Sefat Emet — Devarim - Rosh HaShanah

Avec l'aide de D.ieu -- un mélange de propos.

Les signes (simanim) de la nuit de Roch ha-Chana : le poireau (karti), la fève (roubia). Car à Roch ha-Chana on ne demande pas sur les affaires de ce monde, comme il est écrit dans le saint Zohar et les Tikounim, mais seulement demander sur ce qui est écrit : 'Impose Ta crainte et règne', etc.

Et l'on peut dire que c'est pour cela qu'on fait allusion aux besoins de ce monde, qui en vérité ne sont que des allusions pour extraire de chaque chose un indice de sagesse (remiza de-hokhmeta) vers le service du Nom, béni soit-Il. Et de cette manière, que ce soit seulement pour un signe et une allusion, il est permis de demander, car telle est Sa volonté, béni soit-Il, que c'est pour cela qu'ils furent créés.

Et à Roch ha-Chana, où le Nom donne une vitalité nouvelle à toutes les créatures pour toute l'année, chacun doit être prêt à recevoir la vie uniquement pour Son service, béni soit Son Nom, et selon Sa volonté ainsi donne-t-on a chacun.

Roch ha-Chana signifie : avant la division de l'abondance (chefa), qui va se transformer. Car lorsque la vitalité du Nom vient en ce monde, sous le temps et la nature, elle se transforme du spirituel vers le matériel.

Et Roch ha-Chana est la source et le commencement, avant la transformation, car en sa source elle est sans aucune forme matérielle.

Dans le Midrach : 'À jamais, ה', Ta parole se tient dans les cieux' (Psaumes 119,89). Comme il est dit au nom du Baal Chem Tov : la parole 'Que soit un firmament' fait vivre à chaque instant le firmament, et de même toutes les paroles du Nom sont vivantes et subsistantes.

Il s'avéré donc que la racine de toute chose et sa subsistance sont la source et le point qui se prolonge de la parole du Nom. Et c'est cela les sonneries (tekiot), qui sont une voix sans parole ; car la parole est la division de la voix en mouvements séparés et différents, tandis que la voix est une, unifiée, attachée à sa source.

Et aujourd'hui, à Roch ha-Chana, la vitalité est attachée à sa racine comme ci-dessus, avant la division et la transformation. Et l'on veut s'attacher soi-même à l'intériorité de la vitalité comme ci-dessus.

[Voir dans le Siddour du Rav, de mémoire bénie.]

Dans le Midrach : le Saint béni soit-Il montra à Yaakov l'échelle et il ne voulut pas monter, ce qui causa l'exil à ses enfants, etc. ; vois la, paracha Emor. Car chaque nation à un lieu particulier et peut s'élever selon sa mesure.

Mais quant aux enfants d'Israël, Yaakov notre père choisit que nos élévations soient selon nos actes. Dès lors, cela n'à ni mesure ni terme.

Néanmoins, ceci aussi est vrai : ils n'en furent pas diminués, et ils peuvent crier vers le Nom pour qu'Il les sauve selon leur racine, même s'ils ne peuvent parfois atteindre par leurs actes. Et c'est la le sens des sonneries (tekiot), que l'on crie sans raison, seulement pour s'attacher à notre part, 'la voix, la voix de Yaakov' (Genèse 27,22), comme ci-dessus.

Les Dix Jours de repentance (Asseret Yemei Techouva) correspondent aux Dix Paroles (de la Création) et aux Dix Commandements. Et chaque jour illumine une parole et un commandement.

Et la différence est à l'image de 'la où se tiennent les pénitents (baalei techouva)' [etc.] : le renouvellement de la vie de l'année, maintenant, se fait avec une force bien plus grande qu'au moment de la Création, comme ci-dessus.

[תרל״ג] (5633)

'Entendre la voix du chofar' -- l'essentiel de la mitsva est l'écoute, comme l'écrivent le Roch et le Tour. Et l'on peut l'expliquer d'après le Midrach : 'Vous avez corrompu le nous-ferons, prenez garde au nous-entendrons', etc.

Car la voix, ils ne l'ont pas corrompue, car c'est un lieu plus élevé, qui subsiste pour Israël à jamais, comme il est écrit : 'La voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22). Et il est écrit : 'ceux qui accomplissent Sa parole, pour écouter' (Psaumes 103,20).

C'est pourquoi maintenant on aspire, par l'écoute de la voix, à parvenir à l'acte, qui est la parole, comme il est écrit : 'ceux qui accomplissent Sa parole', etc.

Les Dix Jours de repentance correspondent aux Dix Paroles et aux Dix Commandements. Et ainsi est-il écrit ailleurs au nom de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, que ces trois sujets -- les Dix Paroles, les dix plaies et miracles en Égypte, et les Dix Commandements -- sont tout un.

Et il apparaît que cela correspond à Malkhouyot (royautés), Zikhronot (souvenirs), Chofarot (sonneries). Et c'est cela même : Tekia -- Chevarim-Teroua -- Tekia.

Et l'explication des choses : la création du monde fut pour recevoir la royauté des Cieux, car Il à tout créé pour Sa gloire. Et le Nom reçoit un honneur de l'ensemble de la proclamation de tous.

Mais les enfants d'Israël furent choisis pour être en Égypte dans les dissimulations. Et par le cri ils revinrent s'attacher au Nom.

Et l'acceptation de la royauté des Cieux qui suit l'exil se fait de la manière convenable, comme ce fut le cas au don de la Torah, face à face, comme il est écrit : 'Tu Te reveras', etc. -- et c'est la révélation de la vitalité intérieure dans une clarté totale, au-delà de la simple foi, comme ci-dessus. Et c'est cela Malkhouyot, l'ensemble de la Création, comme ci-dessus.

Et c'est Tekia : s'attacher à la racine supérieure. Ensuite Zikhronot, car il faut se souvenir au temps de la détresse par le cri et revenir s'attacher davantage avec plus d'élan -- et c'est cela Chofarot et la dernière Tekia, comme ci-dessus.

[Et vois dans le livre Maamar ha-Ahdout du hassid Rabbi Yaakov Yaavets, de mémoire bénie, qui a écrit dans le sens de ces trois aspects que nous avons écrits ; vois la.] Et cela correspond aux trois Patriarches : Abraham, la paix sur lui, était le premier aspect, lui qui acquit au Saint béni soit-Il le ciel et la terre, comme il est dit : 'qui t'à appelé Maître en premier'. Et Its'hak, la paix sur lui, se ligota lui-même au Saint béni soit-Il, et c'est l'annulation de son être propre.

Et c'est la le conseil dans tout exil et dissimulation : crier vers le Nom pour revenir à Lui, même si l'on ne sait comment. Et ainsi est-il écrit dans le Midrach qu'Abraham, la paix sur lui, demanda au Saint béni soit-Il : de même qu'il s'est tu lors de la ligature (Akeda) et n'à rien répondu, ainsi que le Nom se taise pour nous ; vois la.

Et c'est cela la Teroua : même si l'on s'empêtré dans les fautes et la confusion de l'esprit, malgré tout il faut crier vers le Nom dans un aspect d'annulation, comme ci-dessus. Et Yaakov notre père est la perfection convenable, la révélation de la vérité, comme ci-dessus.

[תרל״ד] (5634)

Avec l'aide de D.ieu.

À Roch ha-Chana, le travail (l'asservissement) de nos ancêtres en Égypte cessa, car l'essentiel de l'obscurité de la nature est le temps ; et puisqu'à Roch ha-Chana un temps nouveau se transforme, les dissimulations du temps passe sont ôtées. Et une vitalité se prolonge vers le temps nouveau depuis un lieu au-dessus de la nature et du temps.

Puis se fait une autre dissimulation à partir de l'année à venir. Et le Radak à expliqué la raison de la sonnerie du chofar comme signe de liberté, à l'image du Jubilé (yovel) ; vois la.

À Roch ha-Chana on prie pour l'ensemble du monde : 'Impose Ta crainte', etc., 'sur toutes les créatures', etc. Et dans la Guemara il est dit : 'afin que vous Me couronniez sur vous'.

L'explication : le serviteur fidèle doit demander la royauté du Maître sur tout. Or, du fait même qu'il demande cela de tout son cœur, la royauté s'étend sur lui d'abord, d'elle-même.

Et les Malkhouyot que l'on récite devant Lui visent à Le couronner sur toutes Ses créatures, et par cela on mérite de Le couronner sur nous en premier. Et du Saint béni soit-Il nous avons à apprendre qu'Il à créé toute la Création pour Israël, comme il est dit : 'pour... le commencement (rechit)'.

Dès lors, si les enfants d'Israël ne s'associent pas à Roch ha-Chana pour toutes les créatures, celles-ci n'auraient pas de subsistance dans le monde. C'est pourquoi il faut prier à Roch ha-Chana pour toute la Création, afin qu'elle consente à la volonté du Nom.

'Au [jour] caché, pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4) : le Saint béni soit-Il nous à donné le Jour du Jugement comme fête, car il est parmi les fêtes, bien qu'il soit un jour de jugement -- et cela relève de Sa grande bonté envers nous, comme il est dit : 'Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous' (Psaumes 40,6). Car en chaque fête et solennité il y a une illumination supplémentaire pour tout homme d'Israël, comme l'à dit mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie : elle est appelée 'bon jour' (Yom Tov) à cause de la lumière cachée (or ha-ganouz) qui brille en chaque Yom Tov.

Et les enfants d'Israël ont une illumination de ce bien caché, comme il est écrit : 'et Ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21), et il est écrit : 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11). Car il y a en chaque homme d'Israël un point enfoui dans le cœur, et ce point à un attachement réel au Nom, comme il est écrit : 'vous êtes des fils' (Deutéronome 14,1).

Mais ce point doit rester caché dans l'homme, afin qu'il n'y ait pas d'accusation contre lui, que ne se remarque pas sur son visage l'avantage qu'il à sur toutes les créatures. Il doit cependant savoir en son intériorité que 'la part de ה' est Son peuple' (Deutéronome 32,9), comme il est enseigné : 'un amour supplémentaire leur fut fait connaître, en ce qu'ils furent appelés fils'.

Et selon que l'homme garde ce point intérieur, il mérite de s'attacher au Nom, et c'est de cela qu'il est dit : 'au [jour] caché, pour le jour de notre fête'. Et à ce sujet il est enseigné qu'à Roch ha-Chana Joseph sortit de la prison ; comprends tout ceci.

[Et pour ajouter une explication : car Roch ha-Chana est le Jour du Jugement, et pour les enfants d'Israël c'est une fête, car ils ont la confiance d'être inscrits dans le livre des justes, comme il est écrit : 'et Ton peuple, tous justes'. Mais il y a une accusation à ce propos, et selon que l'homme garde son intériorité, il y a protection et le Saint béni soit-Il l'abrite.

Et d'après cela se comprennent les paroles de la Guemara : les anges serviteurs dirent : pourquoi les enfants d'Israël ne récitent-ils pas le Hallel, etc.]

[תרל״ה] (5635)

'Au [jour] caché, pour le jour de notre fête' : car Roch ha-Chana est parmi les fêtes, car pour les enfants d'Israël c'est une joie, puisque pour notre bien le Nom à donné des jours de repentance et de jugement à chaque Roch ha-Chana, afin de se purifier en ce monde de toute faute. Et il est vrai que les enfants d'Israël ont la confiance de sortir innocents, et l'achèvement de la joie se manifeste à Soukkot.

Et c'est cela : 'au [jour] caché, pour le jour de notre fête'. Car à Roch ha-Chana il y a une accusation à ce sujet, du fait que les enfants d'Israël sont plus assurés ; et par la se comprend la Guemara : pourquoi ne récite-t-on pas le Hallel à Roch ha-Chana, etc. ; comprends.

'Et ta descendance héritera... la porte de ses ennemis' (Genèse 22,17) : l'explication est que toute l'abondance destinée aux nations passe par Israël. Et toutes les portes par lesquelles vient l'abondance aux soixante-dix nations s'ouvrent pour les enfants d'Israël.

Et c'est ce qui est dit : 'Il à fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8), etc.

[תרל״ו] (5636)

Avec l'aide de D.ieu, depuis Roch ha-Chana.

'Inscris-nous pour la vie'. Car en tout homme d'Israël il y a un point saint dans son cœur, et c'est l'âme de vie, comme il est dit : 'et Il à planté en nous la vie éternelle'.

Mais tout au long de l'année, à mesure que l'on accumule des fautes, quand la matière prend le dessus et recouvre le point susdit, l'homme doit demander miséricorde au Saint béni soit-Il pour renouveler cette empreinte en son cœur à Roch ha-Chana ; et c'est cela que l'on demande : 'Inscris-nous pour la vie'. Et c'est ce qui est dit : 'grave (harout) sur les Tables' -- que nos Sages ont interprété : liberté (herout) de l'ange de la mort et du mauvais penchant (yetser ha-ra).

Car au don de la Torah les enfants d'Israël étaient prêts à ce que l'écriture ne s'efface jamais ; c'est seulement par la faute qu'elle fut ensuite abîmée, et il faut renouveler la vie chaque année. Et le scellement (hatima) consiste en ce que ce point soit scellé, pour que la vitalité ne se répande pas partout, comme il est dit : 'un jardin clos... une source scellée' (Cantique 4,12).

Dans la Guemara, les anges serviteurs dirent devant le Saint béni soit-Il : pourquoi les enfants d'Israël ne disent-ils pas devant Toi de cantique à Roch ha-Chana, etc. ; vois la. Il apparaît que l'homme devrait être prêt à dire le Hallel à Roch ha-Chana, car il fait partie des fêtes, seulement qu'il est caché, comme il est dit : 'au [jour] caché, pour le jour de notre fête', et comme il est dit ailleurs.

C'est pourquoi les anges serviteurs dirent, etc. ; mais les enfants d'Israël se détournent de cette intelligence du fait que les livres des vivants et des morts sont ouverts, etc. Et c'est l'aspect du 'courir et revenir' (ratso va-chov), car les enfants d'Israël possèdent ce degré au-dessus des anges serviteurs, et c'est comme il est dit : 'la où se tiennent les pénitents', etc.

De même aussi lors de la séparation de la mer (des Joncs) : 'et l'un ne s'approcha pas de l'autre', nos Sages ont expliqué qu'ils voulurent dire un cantique et le Saint béni soit-Il dit : 'les œuvres de Mes mains se noient dans la mer', etc. Et de même à Roch ha-Chana, bien que les enfants d'Israël devraient dire un cantique, néanmoins [ils ne le disent pas] puisque c'est par la voie du jugement, que la fête est dissimulée, et que le Hallel est l'aspect de la révélation de la joie, comme ci-dessus.

À l'heure où les enfants d'Israël sonnent du chofar, le Saint béni soit-Il se lève du trône de jugement et s'assied sur le trône de miséricorde. Et l'intention essentielle doit être que le Roi siège sur le trône de miséricorde.

Car il n'est pas bon que des hommes soient cause que le Roi se tienne dans l'attribut de rigueur à cause d'eux. C'est pourquoi nous demandons par nos sonneries que le Roi soit dans l'attribut de miséricorde ; et lorsqu'on fait cela en vérité, le Saint béni soit-Il se remplit de miséricorde envers nous.

Dans le Midrach : 'Et toi, ne crains pas, Mon serviteur Yaakov' (Jérémie 30,10) -- le Saint béni soit-Il montra l'échelle à Yaakov notre père, la paix sur lui, et il ne demanda pas à monter, etc., il n'eut pas foi et ne monta pas, etc. Car assurément l'aspect de Yaakov est au-dessus de la conduite de la nature, qui est le sens de l'échelle et du degré des quatre royaumes et des soixante-dix nations.

Car le désir de notre père Yaakov était que nous soyons rectifiés, sans faute, comme ce fut le cas au don de la Torah -- la liberté, etc. Et ils n'auraient pas eu besoin des degrés susdits.

Mais maintenant, en exil, nous subsistons par le mérite d'Abraham et d'Its'hak, comme il est dit : 'et Tu Te souviendras de la ligature d'Its'hak pour sa descendance'. Et dans la Guemara : 'car Tu es notre père' se rapporte à Its'hak, etc.

Car par la ligature s'est prolonge le degré de l'échelle et la conduite du monde selon le jugement et la nature -- car le monde fut créé par le jugement, et cette conduite se prolongea aussi vers Israël. Et comme il est dit ailleurs, l'explication du verset 'et ta descendance héritera la porte de ses ennemis' est la promesse que toutes les entrées et portes qu'ont toutes les nations viennent par les enfants d'Israël, qui les précédent même en ces portes, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit : 'et tu n'as pas épargne ton fils' (Genèse 22,16), etc. -- car Its'hak est l'aspect de l'obscurité et du jugement, et par la ligature cela aussi se prolongea vers les enfants d'Israël ; et de ce côté vient qu'ils peuvent transformer l'attribut de rigueur en miséricorde, faisant que le Saint béni soit-Il se lève du trône de jugement pour s'asseoir sur le trône de miséricorde.

[תרל״ז] (5637)

Au sujet de la voix du chofar, on peut l'expliquer d'après ce qu'à dit mon maître, mon grand-père, notre maître, de mémoire bénie, sur la paracha Bechalah, à propos du Midrach : 'Yaakov s'enorgueillit de son héritage', etc. -- que par la voix on éveille la force de sa racine, qui est au-dessus de la voix, et l'on demande ensuite : 'que cries-tu ?', etc., et pourtant tout vient par la voix, etc. ; vois la, paroles pleines de grâce. Et de même il est enseigné : 'le chofar de Yaakov est de la nature du chofar d'Adam'.

C'est pourquoi la voix est sans parole, pour faire allusion au fait qu'on ne s'appuie pas sur la voix elle-même, mais qu'elle sert à éveiller la racine qui est au-dessus de la voix, du fait que la voix contient quelque chose de la nature du chofar d'en-haut. Et c'est cela 'la voix du chofar', car toute espèce de splendeur (tiferet) vient entièrement du monde supérieur, car en ce monde il ne se trouve aucune splendeur ; c'est pourquoi le monde à venir est appelé 'la douceur de ה'' (Psaumes 27,4).

Or l'essentiel du chofar est d'éveiller et de réparer le premier degré qui était avant la faute originelle, et qui devait être réparé au don de la Torah ; mais à cause de la faute du veau (d'or) il fut dit : 'vous mourrez comme Adam' (Psaumes 82,7), c'est pourquoi il faut demander de revenir au premier degré.

'Sonnez du chofar à la (nouvelle) lune' (Psaumes 81,4), etc. Explication : les enfants d'Israël doivent, en tout renouvellement, relier les influx à la source supérieure, qui est la beauté de tout (choufra de-khoula).

Et c'est ce qui est dit : 'quelle est la fête où la lune se cache ?', etc. -- explication : toutes les fêtes sont la révélation d'une illumination supérieure, issue des 'convocations saintes'. Et cette fête-ci est 'dans la dissimulation' (be-kese), c'est-à-dire que les enfants d'Israël relient le renouvellement au monde caché (alma de-itkassia).

Et c'est cela Tekia : ancrer (relier) le tout dans la racine supérieure cachée ; puis Teroua. Et 'une Tekia simple avant elle et après elle', etc. -- explication : du fait que les enfants d'Israël relient l'influx nouveau à sa racine, par cela ils peuvent aussi réparer ce qui a déjà été abîme, pour revenir s'attacher à la racine du repentir (techouva).

Dans le Midrach sur la section de la Ligature (Akeda) : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière (nés) pour se hisser' (Psaumes 60,6), afin qu'on ne dise pas : Celui qui veut, Il l'élève, Il le hisse ; on leur dit : Pouvez-vous faire comme fit Abraham ? Or cela fait difficulté : assurément le Saint béni soit-Il, à qui tout appartient, élève qui Il veut, et pourquoi pas ?

Mais le sens des paroles est : afin qu'on ne dise pas que les enfants d'Israël sont éloignés de ces miracles (nissim) que le Saint béni soit-Il accomplit avec eux, et que ce n'est que la volonté suprême qui en décide. C'est pourquoi il est dit 'Tu as donné une bannière pour se hisser', c'est-à-dire qu'ils reçoivent l'aspect des miracles dans leur être même, autrement dit qu'ils sont prêts au miracle, en ce qu'ils accomplissent des choses à l'inverse de la nature.

Car en vérité toute épreuve (nissayon) est un miracle (nés) accompli par l'homme, qui est un signe sur cet homme qu'il y a en lui un attachement à la racine suprême, au-dessus de la nature ; c'est pourquoi les enfants d'Israël sont prêts aux miracles. Et voici que nous demandons : 'De même qu'Abraham notre père refréna sa miséricorde, qu'ainsi Ta miséricorde réfrène [Ta colère]' ; or c'est la une demande d'agir avec nous par bonté ('hessed), au-delà de la stricte mesure du jugement.

Et pourtant nous venons avec un argument, car même sur cela il y a un jugement, mesure pour mesure : celui qui mérite qu'on agisse avec lui au-delà de la stricte mesure du jugement. Voilà la différence essentielle des enfants d'Israël : que même les bontés et les miracles accomplis avec eux, tout se fait par la préparation de leurs actes.

Et c'est ce que dit le Midrach : le Saint béni soit-Il montra à Yaakov l'échelle et dit : 'Monte donc maintenant', et il ne voulut pas monter ; c'est pourquoi l'exil dut advenir. Cela rejoint ce qui précède : que toutes les nations reçoivent selon ce qui leur est préparé ; mais les enfants d'Israël, leur niveau est d'éveiller, par la force de leurs actes, ce qui est au-dessus de la nature, comme ci-dessus.

5638 (תרל״ח)

Avec l'aide du Ciel. Roch Hachana, en bref.

Dans le Midrach : 'À jamais, ה', Ta parole se tient dans les cieux' (Psaumes 119,89). Car toutes les choses ont une racine en haut, et selon l'attachement du tout à la racine se déverse une vitalité nouvelle.

Tel est l'aspect de la sonnerie du chofar : car dans la racine il y a une splendeur (tiferet) pour toutes les choses, comme il est écrit 'Et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31). Or la fête de Chavouot est l'aspect de l'Arbre de vie ; tandis que Roch Hachana est l'aspect de la réparation (tikoun) de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal, et c'est l'aspect du jugement et de la rigueur.

C'est pourquoi Tichri est [le signe de] la Balance, où se trouvent les deux aspects, droite et gauche. Et les sonneries du chofar servent à éveiller l'attachement premier qui existait avant la faute, comme il est dit dans la Guemara : 'me-chor par mi-chofar' (d'un taureau, un bœuf, du chofar).

C'est pourquoi le Zohar saint écrit que celui qui observe le compte du Omer et la fête de Chavouot comme il convient n'à pas besoin de venir en jugement à Roch Hachana ; vois cela dans la section Tetsave. Nous l'avons écrit dans le Livre de la vie : c'est la vie claire, sans mélange.

Le thème des Malkhouyot (Royautés), Zikhronot (Souvenirs) et Chofarot : 'afin que vous Me proclamiez roi sur vous, que votre souvenir monte devant Moi, par le chofar'. Il s'agit, pour chaque juif, de recevoir sur lui-même à Roch Hachana le joug du royaume des Cieux ; et c'est de livrer son âme pour les trois transgressions : l'idolâtrie (avoda zara), la débauche (gilouy arayot) et le meurtre (chefikhout damim).

Elles correspondent à l'aspect de 'de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5). La réception du joug de la royauté est face à l'idolâtrie, les Zikhronot face à la débauche, et les Chofarot face au meurtre, car 'à l'image d'Elokim Il fit l'homme' (Genèse 9,6). 'De tout ton cœur' est aussi le service du cœur, car pour l'idolâtrie on punit même la pensée, comme il est écrit 'saisir les enfants d'Israël par leur cœur' (Ezechiel 14,5).

Et il est vrai que le thème de l'idolâtrie n'à pas de mesure : selon le service du cœur de l'homme, ainsi se nomme pour lui 'idolâtrie' (avoda zara), une chose qui lui est étrangère (zara). 'De toute ton âme' est le ressenti de l'âme, et c'est l'aspect des Zikhronot, [face à] la débauche, comme on le sait. 'De tout ton pouvoir (meod)' est la réparation des vingt-quatre [aspects] qui sont extérieurs à l'homme, c'est-à-dire la jalousie d'un homme envers son prochain. Et selon ce qu'on livre de tout son pouvoir pour l'amour de ה', par cela on entre dans l'ensemble d'Israël et l'on est sauvé du meurtre et de ses accessoires.

Et c'est l'essence de la splendeur d'Israël : 'toi par qui Je Me glorifie' (Isaie 49,3).

5639 (תרל״ט)

Avec l'aide du Ciel. De Roch Hachana.

À Roch Hachana, chacun doit recevoir le royaume des Cieux pour toute l'année, comme il est écrit 'Dites devant Moi des Malkhouyot'. Et c'est sur ce jour qu'il est dit 'que Je t'ordonné aujourd'hui' (Deutéronome).

Chaque jour on doit être comme neuf, et ce jour-la est véritablement neuf. Et c'est sur lui qu'il est dit 'Aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix' (Psaumes 95,7), qui est le commandement d'entendre le son du chofar.

Et comme il est rapporté dans le Zohar : si les enfants d'Israël le méritent, la délivrance aura lieu à Tichri ; c'est pourquoi le Machiah dit 'Aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix'. Et c'est ce que signifie 'ce dont on dira aujourd'hui : sur la montagne, ה' se laisse voir' (Genèse 22,14), car Abraham, la paix soit sur lui, demanda que la Ligature soit rappelée en faveur des enfants d'Israël à Roch Hachana.

Comme nous disons 'et la Ligature d'Its'hak, en faveur de sa descendance, aujourd'hui souviens-Toi avec miséricorde', car puisque ce jour donne vie à toute l'année, c'est le jour connu, comme il est dit 'aujourd'hui fortifie-nous, grandis-nous'. Et c'est sur cela qu'il est dit 'Moi, aujourd'hui, Je t'ai enfanté' (Psaumes 2,7).

'Dites devant Moi des Zikhronot, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien.' Explication : bien que de toute façon 'qui n'est pas visite en ce jour, et le souvenir de toute créature vient devant Lui' ; mais [c'est] par le fait que les enfants d'Israël demandent le souvenir, que notre mémoire monte devant Lui, béni soit-Il, bien qu'ils sachent que ce souvenir est pour le jugement. Néanmoins, chaque homme d'Israël doit comprendre et discerner que grande est la vertu du souvenir devant le Créateur, béni soit-Il, qui est le Père de miséricorde, et qu'il vaut la peine d'être juge pourvu que notre mémoire monte devant Lui, béni soit-Il.

Et par le fait que les enfants d'Israël savent cela, par cela 'votre souvenir monte devant Moi pour le bien'. Et par cela même le Saint béni soit-Il se détourne du trône de rigueur et siège sur le trône de miséricorde.

Car par cela les enfants d'Israël adoucissent les rigueurs et transforment la mesure de rigueur en miséricorde, puisqu'ils clarifient que le souvenir devant Lui, béni soit-Il, même pour le jugement, est un grand bien et un don du Saint béni soit-Il : être rappelé devant Lui au jour du Souvenir, comme ci-dessus.

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel. De Roch Hachana.

'Et à Toi, ה', la bonté ('hessed), car Tu rétribues chacun selon son œuvre' (Psaumes 62,13). On objecte : où est la bonté, puisque rétribuer, c'est [du] jugement ?

En vérité, l'explication est que lorsque le Saint béni soit-Il juge le monde, Il se revêt de bonté. Car assurément 'le Juge de toute la terre' (Genèse 18,25) doit être empli de bonté et de miséricorde.

Un indice en est ce qu'ont dit les Sages : que les juges s'enveloppent de taliyot (chales de prière), comme il est dit 'à partir de quand commence le jugement ? Dès que les juges s'enveloppent'.

Car celui qui hait est disqualifié pour juger, pour cette raison qu'il faut que 'l'assemblée sauve' (Nombres 35,25), et celui qui hait ne peut voir le mérite [de l'accuse]. C'est pourquoi il est rapporté dans le Midrach que le Saint béni soit-Il aime Israël et aime le jugement (michpat) ; c'est pourquoi Il leur a donné le jugement.

Et c'est ce que dit 'Et à Toi, ה', la bonté, lorsque Tu rétribues', comme ci-dessus. Et l'on peut aussi expliquer [ce verset] comme une preuve : puisque c'est Toi qui rétribues chacun, cela prouve qu'à Toi, ה', appartient la bonté, comme il est dit que 'le Juge de toute la terre' est assurément empli de bonté.

C'est pourquoi il est rapporté dans le Zohar saint qu'au septième [mois] se révèlent (lacune dans le texte), et ce sont des jours de pardon et de miséricorde, car la bonté se révèle du fait même que ce sont des jours de jugement, comme ci-dessus.

Il est rapporté : 'Dites devant Moi des Malkhouyot, afin que vous Me proclamiez roi sur vous.' Car en vérité le royaume des Cieux s'étend à l'ensemble de la création, tandis qu'aux enfants d'Israël est réservé le thème de la sortie d'Égypte, comme il est dit 'Je suis ה' ton Elokim qui t'ai fait sortir' (Exode 20,2). Et le mois de Nissan, dont il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2), est propre aux enfants d'Israël, comme [l'ont enseigné les Sages] : 'pour les rois d'Israël, on compte à partir de Nissan'.

Cependant, même le mois de Tichri, qui concerne l'ensemble de la création - 'ce jour est le commencement de Tes œuvres' - le Saint béni soit-Il l'à donné aux enfants d'Israël, comme [l'expliqué Rachi] : 'pourquoi [la Torah] à-t-elle commence par Berechit ? Parce que la force de Ses œuvres, Il l'à annoncée à Son peuple' (Psaumes 111,6).

Et c'est Roch Hachana, qui est appelé 'la force de Ses œuvres', et qui est la vitalité de toute l'année. Mais les enfants d'Israël doivent prendre cet aspect par la force de leur propre éveil, car il y a l'aspect de fils et l'aspect de serviteurs, et les enfants d'Israël sont appelés fils de l'Omniprésent, béni soit-Il.

Toutefois ils doivent aussi être dans l'aspect de serviteurs, pour recevoir le joug de Sa royauté, béni soit-Il, au sein de l'ensemble de la création. Et c'est ce que dit 'Dites devant Moi des Malkhouyot', afin que même dans l'aspect de Sa royauté [le monde] soit réserve aux seuls enfants d'Israël, comme ci-dessus, pour leur donner 'l'héritage des nations' (Psaumes 111,6).

Et c'est le thème évoque dans le Midrach : 'impute la faute à notre père Yaakov', qui ne voulut pas monter sur l'échelle. Car assurément la racine des enfants d'Israël est au-dessus de cela ; mais il fallait entrer aussi dans ce niveau afin de maintenir la création.

De même, les enfants d'Israël doivent, chaque année, s'insérer dans l'ensemble de la création, et par cela ils maintiennent toute la création, et des lors leur est donné 'l'héritage des nations', comme ci-dessus.

5641 (תרמ״א)

De Roch Hachana.

Il est rapporté : 'Au commencement, il monta dans la pensée [divine] de créer par la mesure de rigueur ; Il vit que [le monde] ne pouvait subsister, et Il associa à elle la mesure de miséricorde.' Tout cela se réalise à chaque Roch Hachana : d'abord la rigueur, puis, par les sonneries [du chofar], Il passe du trône de rigueur au trône de miséricorde. Et nous avons écrit ailleurs qu'il n'y eut pas, à Dieu ne plaise, de changement de volonté, mais qu'il doit en être ainsi aussi en bas : que la volonté et les pensées des justes soient de tout réparer selon la stricte rigueur.

Seulement cela est impossible sans miséricorde et sans aide d'en haut, comme il est dit 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait' (Psaumes 37,33). C'est pourquoi il faut éveiller la miséricorde, et alors le Saint béni soit-Il 'joint la bonne pensée à l'acte'.

Et c'est cela même le thème de l'association de la mesure de miséricorde : juger la pensée pour la joindre à l'acte. C'est pourquoi il faut veiller à ce que, du moins, la volonté soit comme il convient.

Et la volonté et l'aspiration des enfants d'Israël vers Lui, béni soit-Il, éveillent la miséricorde dans les cieux, comme il est dit : 'celui qui a un fils qui peine sur la Torah, la miséricorde se remplit sur lui' ; c'est le labeur de ceux qui aspirent à tout réparer comme il convient, et bien qu'ils ne puissent l'achever en acte, cela éveille la miséricorde, comme ci-dessus.

Il est rapporté à Roch Hachana : 'Tous les venus au monde passent devant Lui', et dans la Guemara : 'tous sont examinés d'un seul regard, comme il est écrit : Celui qui façonne ensemble leur cœur' (Psaumes 33,15). Le thème est que l'homme englobe toute la création et est appelé 'petit monde' ; la providence du Créateur, béni soit-Il, sur l'homme englobe toute la création.

Et l'homme par excellence, c'est Israël, comme il est écrit 'vous êtes homme (adam)' - 'vous, vous êtes appelés adam'. Et il est écrit 'et ה' Elokim façonna de la terre tout animal des champs, et Il le fit venir vers l'homme pour voir comment il le nommerait' (Genèse 2,19).

Et qu'est-ce que ce 'pour voir' ? Mais l'explication est comme ci-dessus : 'et Il le fit venir vers l'homme' est le rattachement, que tout le monde soit relie à lui ; et c'est le thème de la nomination, que l'homme donna des noms à tous, qu'il assigna à chacun sa place et ordonna chacun selon son propos.

C'est pourquoi c'est par l'homme que s'applique la providence du Créateur, béni soit-Il, sur toute la création. Aussi, à l'achèvement de la création - qui fut la formation de l'homme - est-il dit ensuite 'et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31) ; et c'est par l'homme [qu'il y eut] 'très' (meod) : 'meod', ce sont les mêmes lettres qu'adam (l'homme), qui englobe et achève toute la création, et c'est pourquoi il fut créé en dernier.

Et c'est le sens de 'pour voir', c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il voie par l'homme toute la création, comme ci-dessus. Or [à Roch Hachana], jour où toute la création reçoit une vitalité renouvelée, tous s'assemblent vers l'homme, qui est la beauté de tout (choufra de-koula), comme ci-dessus ; et l'homme doit s'annuler devant le Créateur, béni soit-Il.

Et c'est le sens de 'be-kesse' (à la [lune] couverte). Or Roch Hachana et les dix jours de Techouva existent depuis les jours du monde ; mais pour les enfants d'Israël tout se fait selon la Torah : auparavant c'était par la force des dix paroles [de la création], et pour les enfants d'Israël c'est par la force des dix Commandements et de la Torah.

Et c'est ce que dit 'Dites devant Moi des Malkhouyot, des Zikhronot, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' ; et par quoi ? Par le chofar.

C'est-à-dire que toutes les réparations se fassent en ce jour selon la Torah - bien que, même du côté de la nature, en ce jour tous demandent cela ; mais la beauté de tout (choufra de-koula), c'est la Torah, qui est l'intériorité de tout. Comprends-le bien, car j'ai abrégé.

En ce jour, toutes les créatures sont soumises aux enfants d'Israël, qui sont la racine de tout, comme il est dit 'pour Israël, qui sont appelés reichit (commencement)', car ils sont la racine ; et sur eux s'applique la providence du Créateur, béni soit-Il, comme il est dit 'les yeux de ה' ton Elokim sont sur elle [la terre], du commencement de l'année' (Deutéronome 11,12). Et les enfants d'Israël s'annulent devant le Saint béni soit-Il et doivent introduire leur force au sein de toute la création afin de tous les vivifier.

Et c'est ce que dit 'be-kesse (à la lune couverte) pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4). Bien qu'en vérité les enfants d'Israël soient l'essentiel de tout, ils doivent couvrir leur force en ce jour ; et par cela même ils sont rappelés pour le bien, et tous sont bénis.

5642 (תרמ״ב)

Avec l'aide du Ciel. De Roch Hachana et de Chabbat Techouva, note en bref.

Les dix jours de techouva correspondent aux dix paroles (maamarot) par lesquelles le monde fut créé. Et Roch Hachana correspond à 'Berechit', car il est enseigné que 'Berechit' aussi est une parole (maamar).

Et elle inclut toutes les autres. C'est à ce sujet qu'ils ont dit : n'aurait-il pu être créé par une seule parole ?

Il s'agit de la parole de l'unité, qui monta dans la pensée devant Lui, béni soit-Il. Comme il en sera dans l'avenir, lorsque tout sera réparé (tikoun).

Et à ce sujet nos Sages, de mémoire bénie, ont dit aussi : il monta dans la pensée de créer par la mesure de rigueur (midat ha-din) ; Il vit que le monde ne subsistait pas et Il lui associa la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim). Le principe est qu'avant la faute d'Adam le premier homme, [le monde] était prêt à être à l'aspect (behina) d'une seule parole, comme ci-dessus.

Mais par le mélange se fit l'aspect de l'association de la mesure de miséricorde, et la création se fit par dix paroles, afin de donner récompense et châtiment, comme il est enseigné dans la Michna. Et il est vrai que les méchants qui devaient sortir d'Adam le premier homme, ce sont eux qui ont causé la faute ; et les justes et les enfants d'Israël, dont il est dit 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21), ce sont eux qui éveillent la force de l'unité.

Et à leur sujet nos Sages, de mémoire bénie, ont dit aussi que les enfants d'Israël montaient dans la pensée devant Lui, béni soit-Il, avant que le monde ne fut créé, comme ci-dessus. Néanmoins, après la faute il est dit 'il n'est pas de juste sur la terre...' (Ecclésiaste 7,20), à cause du mélange, et particulièrement dans l'exil, parmi les méchants.

Et le seul conseil est par la techouva, sur quoi le chofar fait allusion : que chacun demande de ramener le monde à sa réparation, afin qu'il subsiste tel qu'il monta devant Lui, béni soit-Il, dans la pensée primordiale, comme ci-dessus ; et comme [le monde] était prêt au moment du don de la Torah, n'eut été la faute qui vint après. Et il est enseigné dans la Guemara : les œuvres de la création furent créées selon leur plein consentement (à maturité).

C'est pourquoi, à chaque Roch Hachana aussi, où la création se renouvelle, selon ce que les enfants d'Israël préparent de leur pensée et de leur volonté pour accepter sur eux Sa royauté, béni soit-Il, et aspirent à ramener le monde tel qu'il était avant la faute, comme ci-dessus, ainsi cela leur réussit. Et à ce sujet nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion : que le Saint, béni soit-Il, prit conseil auprès des âmes des justes.

Or Adam le premier homme fit techouva ce jour-la, et il est écrit ensuite 'et Il vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici très bon' (Genèse 1,31) ; et cela fut par la force de la techouva d'Adam le premier homme : cette grâce revint et se posa sur lui. Et de cela se fit le saint Chabbat, qui est l'unification de la création, sans mélange de mal, comme il est écrit 'et Il bénit et Il sanctifia' (Genèse 2,3).

C'est pourquoi le Chabbat il n'est pas nécessaire de sonner [du chofar], car l'unité s'éveille d'elle-même. Et la sonnerie sert à éveiller l'aspect de l'unité mentionné, comme il est écrit 'fais-toi... des trompettes...' (Nombres 10,2), 'et pour rassembler... vous sonnerez...' (Nombres 10,7) ; et par la techouva on éveille la force de l'unité mentionnée.

Et à ce sujet il est dit 'prenez avec vous des paroles et revenez vers ה'' (Osée 14,3), car le Saint, béni soit-Il, à tout créé par la force de la Torah, comme on l'interprète : 'Berechit' [signifie : pour] la Torah, qui est appelée 'Rechit' (commencement), car elle est la racine de tout. Et par de nombreuses contractions (tsimtsoumim) s'est faite de cela toute la création, du 'quelque chose à partir du néant' (yech me-ayin) ; et les enfants d'Israël doivent ramener toute la création pour faire 'du néant à partir du quelque chose' (ayin mi-yech), et tout inclure dans la Torah.

Et cela se fait par les commandements (mitsvot) qui sont dans toutes les actions ; et par l'intention de l'action, comme ci-dessus, les justes relient tout par la force de la Torah, comme ci-dessus, et c'est l'essentiel de la techouva. Et il y a une techouva dans l'action et [une] dans la pensée ; et à ce sujet il est dit 'que le méchant abandonne sa voie' (Isaie 55,7) : cela concerne les jours ouvrables (jours de l'action), abandonner ses mauvaises actions.

Et le saint Chabbat il y a une techouva au-dessus de cela : 'et l'homme d'iniquité ses pensées' (Isaie 55,7), c'est-à-dire celui qui n'est pas appelé méchant par l'action ; le Chabbat de techouva sert seulement à revenir sur les pensées et les réflexions. Et il est écrit 'comme descend la pluie... ainsi sera Ma parole... elle ne reviendra pas vers Moi à vide, mais elle accomplira ce que J'ai désire...' (Isaie 55,10-11).

Ce sont les paroles de Torah que ה' à plantées à l'intérieur de chaque homme d'Israël, comme il est écrit 'et Il à planté en nous la vie éternelle'. Et à ce sujet le verset fait allusion : 'Prêtez l'oreille, cieux... et que la terre écoute... que mon enseignement se distille comme la pluie, que ma parole coule comme la rosée...' (Deutéronome 32,1-2).

Explication : de même que la pluie abreuve la terre et éveille la force du germe qui est dans la terre pour faire sortir sa végétation, ainsi il y a une plantation dans les cœurs des enfants d'Israël, et c'est l'aspect de la Torah orale, l'aspect de la 'terre'. Malgré cela, il faut une aide du ciel, l'aspect de la Torah écrite, car par le labeur dans les paroles de la Torah écrite s'éveille la force donnée à l'homme ; et tout homme fut créé pour peiner dans la Torah.

Et selon ce qu'il peut élever des paroles vers le Nom, béni soit-Il, c'est l'accomplissement de la mission : rapporter les paroles à Celui qui les a envoyées. Mais il n'est possible de les élever que par la réparation de toutes les actions qui ont découle des paroles.

C'est le sens de 'mais elle accomplira ce que J'ai désire...'. Et alors elles reviennent à leur racine, et c'est l'essentiel de la techouva, comme ci-dessus.

Sur le verset 'Souviens-toi des jours du monde...' (Deutéronome 32,7), 'quand le Très-Haut donna aux nations leur héritage, quand Il sépara les fils de l'homme...' (Deutéronome 32,8). Nous avons déjà écrit ailleurs le sujet : que l'unité est restée auprès des enfants d'Israël.

Et cette chose se réalise chaque année : de même qu'il en fut au commencement de la création dans l'ensemble, ainsi il y a chaque année un moment où la vie descend à Roch Hachana depuis les cieux, et c'est l'aspect de la racine et de l'unité, comme ci-dessus. Et ensuite leur lumière est refusée aux méchants et donnée aux soixante-dix nations, à chacune sa part, comme il est dit : les soixante-dix taureaux [de Souccot] correspondent aux soixante-dix nations.

Et aux enfants d'Israël reste l'unité, comme il est dit 'ce sera pour vous une assemblée (atseret)' (Nombres 29,35). Car elles [les nations] ont une prise dans l'action, tandis que les enfants d'Israël [ont prise] dans la racine de tout, qui est le huitième [jour], au-dessus des sept jours de l'édification.

5643 (תרמ״ג)

De Roch Hachana.

Il est enseigné dans la Michna : le chofar de Roch Hachana est [une corne] de bouquetin (yael), droite. Et dans la Guemara, Rabbi Levi à dit : la mitsva de Roch Hachana et de Yom Kippour [se fait] avec des [cornes] recourbées ; et les décisionnaires ont écrit que c'est seulement pour la manière préférentielle de la mitsva.

Il y a lieu d'expliquer le sujet : la mitsva du chofar [signifie] que le Saint, béni soit-Il et béni soit Son Nom, veut que les enfants d'Israël éveillent la mesure de miséricorde dans le monde, comme il est dit : Il vit que le monde ne subsistait pas et Il lui associa la mesure de miséricorde. Et cela se réalise chaque année : au début c'est par la rigueur (din), et la mitsva du chofar est l'association de la mesure de miséricorde, car alors le Saint, béni soit-Il, se lève du trône de rigueur et s'assied sur le trône de miséricorde.

Et les enfants d'Israël, en vérité, peuvent même dans le jugement être acquittés en droit ; car de même qu'il n'est pas au pouvoir d'un être de chair et de sang de dire la grandeur du Saint, béni soit-Il, de même il n'est pas au pouvoir d'un être de chair et de sang de dire le mérite des enfants d'Israël qui sanctifient Son Nom, béni soit-Il, dans le monde, ouvertement et en secret. Cependant la mitsva [se fait] avec des [cornes] recourbées afin que le monde entier soit acquitte, par l'éveil de la miséricorde : les enfants d'Israël s'éveillent, se courbent eux-mêmes et demandent d'éveiller la mesure de miséricorde dans le monde.

Comprends. C'est le sens de 'sonnez... au [jour] caché (bakesse) pour le jour de notre fête' (Psaumes 81,4), car il faut à Roch Hachana couvrir les degrés des enfants d'Israël et se mêler parmi toutes les créatures pour demander miséricorde.

Et la vérité est que par cela les enfants d'Israël reçoivent toute l'effluence (chefa), même celle qui revient aux nations, du fait que toutes sont sauvées grâce aux enfants d'Israël. Et le sujet est qu'il est enseigné : pour quelle raison [la Torah] à-t-elle commence par 'Berechit' ?

Parce que 'la force de Ses œuvres Il à annoncée...' (Psaumes 111,6). Et nous avons expliqué en plusieurs endroits que la conduite des enfants d'Israël est au-dessus de la nature, par la conduite de Son grand Nom, à l'aspect des miracles et des prodiges ; et c'est Nissan, une année qui a avec elle des mois [de renouvellement], attachée à la racine et au renouvellement.

Et Tichri est l'aspect d'une année qui n'à pas avec elle de mois [de renouvellement]. Et il est enseigné dans le saint Zohar : Tichri, 'Il à fait des ténèbres Sa retraite' (Psaumes 18,12), car il est écrit 'depuis le commencement (merechit) de l'année' (Deutéronome 11,12) ; et les Sages ont aussi interprète : toute année qui est pauvre (rachah) à son début s'enrichit à sa fin, car il est écrit 'merechit' de manière défective [sans yod].

Et c'est Tichri. Et par les sonneries on fait descendre le Aleph (le Maître du monde) pour qu'il s'attaché à l'unité, qui est la racine et le renouvellement, et par cela la lumière se révèle.

Et le Nom, béni soit-Il, à placé aussi Roch Hachana et Yom Kippour parmi les fêtes ; c'est comme le fait que la Torah à commencé par 'Berechit', parce que 'la force de Ses œuvres Il à annoncée...'. Explication : 'la force de Ses œuvres', c'est l'œuvre de la création (maasse berechit) ; et son essentiel est la formation d'Adam le premier homme, car assurément, à chaque Roch Hachana, la faute de l'homme est un peu réparée.

Or le niveau des Patriarches est plus élevé que cela, mais afin de conférer du mérite aux enfants d'Israël, Il leur a transmis aussi ces aspects. Et tout est selon la mesure, d'après ce que nous avons écrit ailleurs au sujet de la ligature (akeda) : car égorger le fils n'est pas une chose si grande [en soi], du fait de l'ordre du Nom, béni soit-Il ; mais Abraham notre père, la paix sur lui, comprit et vit toute la force d'Israël qui devait sortir d'Its'hak, et tout cela il [le] livra afin d'accomplir la volonté du Nom, béni soit-Il, un seul instant, pour ne pas transgresser Sa volonté, béni soit-Il.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, le lui paya mesure pour mesure : 'et tu n'as pas épargne ton fils...' (Genèse 22,16), 'et ta descendance héritera de la porte de ses ennemis' (Genèse 22,17) : car toutes les 'portes' qui reviennent à toutes les nations, tout fut transmis aux enfants d'Israël, du fait qu'il livra toute la force d'Israël pour Sa volonté, béni soit-Il, comme ci-dessus. Car assurément le Nom, béni soit-Il, ne donne domination à une créature que si Il à trouvé son cœur fidèle devant Lui, sans qu'aucune chose ne le touche [intéresse personnellement] ; et c'était cela l'épreuve, comme ci-dessus.

5644 (תרמ״ד)

BH. De Roch Hachana, en bref.

Roch Hachana est l'aspect de la prière (tefila). Car il y a quatre commandements que l'on accomplit chaque jour : le Chema, les téfilines, les tsitsit et la prière, comme il est écrit dans les livres saints qu'ils correspondent aux quatre lettres du Nom (havaya).

Et de même les fêtes, les trois fêtes de pèlerinage : à Pessa'h, l'aspect des téfilines, 'le bras étendu' (Deutéronome 26,8) ; à Chavouot, le Chema, 'Je suis... qui te commande aujourd'hui...' ; et à Souccot, les tsitsit, 'à l'ombre de Tes ailes ils s'abritent' (Psaumes 36,8) ; et les Jours redoutables sont l'aspect de la prière.

Il est enseigné : toutes les œuvres de la création furent créées selon leur plein consentement (à maturité). C'est pourquoi, selon la préparation de l'homme et le choix de sa volonté en ces jours, ainsi lui est donné le renouvellement de la vitalité ; car à chaque Roch Hachana l'œuvre de la création se renouvelle.

Et en général, l'essentiel du daat (connaissance) dans le monde, ce sont les enfants d'Israël : 'vous [êtes appelés] adam...', car 'adam' est doué de daat ; c'est pourquoi ils ont dit : [le monde fut créé] 'pour Israël qui est appelé rechit (commencement)'. Il y a lieu de comprendre que le verset [l']à fait dépendre de cela et n'à pas explicite 'pour Israël' [directement] ; c'est plutôt la raison même pour laquelle le monde fut créé pour Israël : parce qu'ils sont appelés 'rechit', c'est-à-dire qu'ils se relient à la racine de l'unité et du commencement (rechit).

Et c'est l'essentiel : 'savoir et me connaître' (Jérémie 9,23). Et de cela même se fait naturellement le jugement, où tous les venus au monde passent devant Lui comme des brebis (kivnei maron), afin de donner à chacun une vitalité selon son daat et son état.

'Sonnez du chofar à la néoménie (ba-hodech), au [jour] caché (bakesse)...' (Psaumes 81,4) : nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété que [la lune] s'y caché. Et l'on peut dire que dans toutes les fêtes il y a une révélation, comme il est dit 'tout mâle sera vu (yeraeh)' (Exode 23,17), et comme nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété 'yireh yeraeh' (il verra, il sera vu) ; c'est pourquoi il y a en elles de la joie, comme il est dit 'des fêtes pour la joie', et le Hallel, qui est du langage de la révélation, comme il est dit 'quand sa lampe brillait (behilo)...' (Job 29,3).

Et comme nous avons écrit ailleurs au sujet de la pureté lors de la fête de pèlerinage : ôter le vêtement matériel, car on n'entre pas à la porte du roi avec un habit de sac (Esther 4,2). Et à Roch Hachana c'est en dissimulation (be-itkasia) ; mais par le chofar, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : puisqu'il vient en mémorial (le-zikaron), c'est comme [un service] à l'intérieur (kilfnim dami) ; et c'est une providence (hachgaha) qui vient du sein de la dissimulation.

Et c'est par la crainte (yira), comme il est dit dans le saint Zohar : la vision [est] dans le 'hessed (bonté), l'écoute [est] dans la crainte, comme il est dit 'j'ai entendu Ta renommée, j'ai craint' (Habaquq 3,2). Et de même que dans les fêtes de pèlerinage il y a une vision, maintenant il y a la mitsva d'écouter la voix du chofar.

Et cela se réalise aussi de deux manières : on peut entendre l'éveil qui vient des cieux en ce jour, et de même la voix du chofar s'élève vers les cieux, et [Il] entend la voix de la teroua de Son peuple avec miséricorde.

Dans le texte de 'Alenou le-chabeah', qui fut institué dans [la bénédiction de] Malkhouyot (la royauté). Et il est rapporté que c'est Josue qui l'à institué.

C'est-à-dire qu'au début ils entrèrent en terre d'Israël avec la volonté vraie de faire disparaître les idoles... et afin de réparer le monde (letaken olam)... Car si cela s'était réalise selon le commandement de ה', de ne rien laisser subsister des sept nations, et que la terre d'Israël eut été réparée comme il convient entre nos mains, il en eut naturellement résulte du bien pour le monde entier.

Mais ensuite nous avons fauté et nous en avons laisse subsister [des nations], et cela à cause tout l'exil ; c'est pourquoi nous sommes maintenant contraints de passer dans les lieux des autres nations, et nous demandons 'impose Ta crainte...' 'et qu'ils forment tous un seul faisceau'. Et lorsque viendra la délivrance dans l'avenir, assurément tout cela sera réparé ; et par cette force nous revenons en techouva sur la faute d'avoir laisse subsister [des nations].

Malgré cela, nous éveillons aussi le mérite de la bonne pensée première que nous avons eue, de faire disparaître les idoles... et par conséquent nous sommes assurés que 'la fin d'une chose [vaut] mieux que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

À Roch Hachana, tous les venus au monde passent devant Lui comme des brebis (kivnei maron)... car il est écrit 'dans la lumière de la face du roi est la vie' (Proverbes 16,15). Et par cette vision, où les venus au monde passent devant Lui, de cela une vitalité est donnée à chacun.

Et de même qu'au moment de la création il est écrit, en ce jour, 'et Elok-im vit... ce qu'Il avait fait, et voici bon...' (Genèse 1,31), et par cela le monde subsista, ainsi, chaque année, cette vision s'éveille pour renouveler la subsistance du monde. Et l'essentiel de la vision était que les enfants d'Israël reçoivent la Torah, qui est appelée 'bon' (tov).

C'est pourquoi il faut sonner du chofar, qui est une allusion au don de la Torah, et pour montrer que l'essentiel du désir de faire vivre est afin d'accomplir la Torah. Et ce mérite s'éveille aussi dans les cieux, et le monde subsiste.

Et c'est l'essentiel de la techouva : 'renouvelle nos jours comme jadis' (Lamentations 5,21), tel que [cela] monta dans la pensée, car la pensée d'Israël et la Torah ont précédé le monde. Et au commencement de la création, l'homme fut place dans le jardin d'Éden 'pour le cultiver et le garder' (Genèse 2,15) ; ensuite, par la faute, il fut chassé, puis [cela] fut restitue lors du don de la Torah, et par la faute nous avons perdu aussi cette réparation.

Ensuite [ce fut] dans le tabernacle et le premier et le second Temple ; et tout nous fut retire.

5645 (תרמ״ה)

BH. De Roch Hachana.

Sur le verset 'sonnez du chofar à la néoménie...' (Psaumes 81,4). Car il est écrit 'et le jour de la néoménie [la porte] sera ouverte' (Ezechiel 46,1) ; et en ce mois, la lune se cache, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie.

C'est-à-dire que cette porte, qui s'ouvre à chaque néoménie, ne se révèle pas, et il faut éveiller le renouvellement par la sonnerie du chofar. Et la vérité est que tout cela sert à manifester (leverer) la force des enfants d'Israël ; car même dans le retrait de la force qui leur est propre, comme il est dit 'ce mois-ci est à vous' (Exode 12,2) [et vois le saint Zohar, Tetsave], néanmoins, même lorsqu'ils sont en association avec toutes les nations, ils ont la force d'éveiller le renouvellement, et de cela vient ensuite l'illumination de la fête de Souccot ; et c'est [le sens de] 'au [jour] caché pour le jour de notre fête'.

Car 'c'est un statut (hok) pour Israël' (Psaumes 81,5) peut s'expliquer de la manière susdite : c'est une donnée de raison, du fait qu'Israël à la force d'illuminer même dans le lieu caché, qui est appelé 'hok' (statut), dont la raison n'est pas révélée ; malgré cela, leur main [pouvoir] leur est grande. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : à l'heure où les enfants d'Israël sonnent du chofar, le Saint, béni soit-Il, se lève du trône de rigueur et s'assied sur le trône de miséricorde.

C'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, à voulu que par les enfants d'Israël s'éveille la miséricorde dans le monde. C'est pourquoi le mois se cache, comme ci-dessus, afin que les enfants d'Israël aient besoin de venir à la mesure de miséricorde, pour conférer par la du mérite au monde entier ; car par la mesure de rigueur le monde ne subsiste pas.

Et il est possible que ce soit pour cela que le Chabbat on ne sonne pas : car 'le jour du Chabbat [la porte] sera ouverte' (Ezechiel 46,1), et cette porte ne se cache pas, c'est pourquoi il n'est pas nécessaire de sonner le Chabbat. Et le Chabbat aussi est propre aux enfants d'Israël, et l'intention essentielle est que l'éveil de la miséricorde se fasse par la force des enfants d'Israël.

Et ainsi il est écrit 'la joie de ה' est votre force (maozekhem)' (Nehemie 8,10). Ce par quoi les enfants d'Israël se renforcent, et leur force est par la puissance de la Torah, qui est appelée 'oz' (force) ; et c'est la 'joie de ה'', car le Saint, béni soit-Il, se réjouit de la joie des enfants d'Israël.

Souviens-Toi de Tes miséricordes, ה', et de Tes bontés, car elles sont de toujours (Psaumes 25,6). Explication : le Saint béni soit-Il à créé Son monde afin de faire du bien et de prodiguer de la bonté à ceux qui ont besoin de Lui ; et pour ainsi dire Ses attributs (midot) se sont accomplis en acte par la Création, car le riche à besoin du pauvre pour lui faire du bien.

Par cette force on peut éveiller les miséricordes, du fait que Ses miséricordes et Ses bontés sont de toujours ; et elles se sont avérées et réalisées par l'intermédiaire du monde, et par ce mérite le Saint béni soit-Il doit avoir pitié des habitants du monde :

5646 (תרמ״ו)

Avec l'aide du Ciel. Pour Roch Hachana.

Au sujet de la sonnerie du chofar à la néoménie voilée (be-kesse ; cf. Psaumes 81,4 : 'sonnez au renouvellement de la lune, au jour caché fixe pour notre fête').

Car il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'ה' son Dieu est avec lui, et l'ovation royale (teroua) est en lui' (Nombres 23,21), que Balak dit à Bilaam : si tu ne peux rien contre eux à cause de Moche leur maître, agis contre la génération qui vient après ; et il répondit 'et l'ovation royale est en lui', car Yehochoua aussi fait retentir la teroua et fait tomber la muraille. Car par la sonnerie du chofar durant sept jours ils firent tomber la muraille de Yeriho qui était fermée et verrouillée, et elle était le fondement de la Terre d'Israël.

Et c'est la l'affaire de la Torah orale, car Moche notre maître était de l'aspect de la Torah écrite - 'les yeux dans les yeux' Sa gloire se voit parmi nous, et c'est 'ה' son Dieu est avec lui'. Et l'aspect de la Torah orale est dans la dissimulation, comme il est écrit 'et Il à planté en nous la vie éternelle'.

Et l'intériorité à le pouvoir de faire tomber la muraille, d'ôter toutes les kelipot (écorces, forces impures) et d'illuminer du sein des ténèbres. Et cela même est le témoignage sur Israël, comme il est expliqué ailleurs, car de la se fait ensuite la fête de Souccot.

Et sur cette affaire il est écrit 'la voix, la voix de Yaakov' (Genèse 27,22), qui fut dite lorsqu'il se revêtit des habits d'Essav ; et malgré cela l'intériorité, la voix de Yaakov, fit prévaloir la sainteté et annula la force d'Essav. Et vois le Raaya Mehemna, parachat Emor.

Et de cette manière fut créé l'homme, qui est l'image et le dessin de tout le monde : les membres extérieurs sont le corps et les mains, et la voix est l'intériorité, qui doit incliner tous les membres vers la voix et la parole - c'est pourquoi il est appelé 'parlant' (medaber). Et de même Israël au sein du monde entier. 'Et l'ovation royale' - Rachi explique : la volonté du Roi est en eux ; explication, comme il est enseigné dans le Midrach 'faisons l'homme' - qui consulta-t-Il ?

Les âmes des justes. Car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans Son monde, Il l'à créé pour Sa gloire, et cela par Israël qui sont appelés justes, comme il est écrit 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21) ; et ils se souviennent du Créateur et témoignent de Lui chaque jour.

[Et il se peut que cela même soit l'allusion de l'écoute du son du chofar : que même si Israël n'à que le mérite de 'Écoute Israël' (Chema Israël), ils sont dignes d'être sauvés, comme Rachi l'écrit dans la parachat Choftim au propos de l'oint pour la guerre ; et de même à Roch Hachana, jour de guerre, on fait mention de la voix d'Israël.] Et parce que ce mérite d'Israël s'éleva devant Lui, Il créa le monde, comme il est écrit 'donner une bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde' etc. C'est pourquoi il faut recevoir la royauté des Cieux à Roch Hachana, car chaque année le Saint béni soit-Il se consulte avec les âmes d'Israël comme dit plus haut.

Et ils désirent recevoir la vie pour Sa gloire, et de cette manière le Saint béni soit-Il renouvelle la vie chaque année. Et lorsqu'on demande 'règne sur le monde entier' etc., l'essentiel de la demande doit porter sur nous-mêmes, car chaque homme d'Israël est appelé un monde en soi.

Et selon ce que nous acceptons sur nous-mêmes, il s'en trouve un rayonnement pour toute la collectivité, car le particulier dépend du collectif. Et c'est pourquoi, de même, à cause des méchants les justes ressentent qu'ils ne peuvent recevoir sur eux-mêmes en plénitude, et c'est pourquoi ils demandent 'règne' etc.

Approfondis et tu comprendras :

Sur le verset 'Heureux le peuple qui connaît la teroua' (Psaumes 89,16), nos Sages ont expliqué qu'ils savent apaiser leur Créateur par la teroua. Car il est enseigné : 'Dites devant Moi des versets de royauté afin que vous Me couronniez sur vous' etc., 'et par quoi ?

Par le chofar'. Car il est écrit 'tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je Me glorifie' (Isaie 49,3), car en vérité Israël est appelé 'fils'.

Et ils Le couronnent selon l'aspect d'un roi sur ses serviteurs ; et c'est la la gloire : bien qu'ils soient des fils, ils savent qu'ils ne sont même pas dignes d'être Ses serviteurs. Et c'est la formule qu'ils ont instituée : 'que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs'.

Car Israël sait que, bien qu'ils aient l'aspect de fils, malgré tout ils sont Ses serviteurs, et ils chérissent l'acceptation de Sa royauté sur eux. Et c'est 'afin que vous Me couronniez sur vous, et par quoi ?

Par le chofar' : il se peut que cela se rapporte aussi à la royauté, car bien qu'ils soient des fils, malgré tout ils Le couronnent. Et c'est la l'essentiel du témoignage d'Israël, comme expliqué ailleurs.

Et c'est la l'essence du daat (connaissance), comme disent nos Sages qu'ils sont ruses en connaissance comme l'homme mais se rendent eux-mêmes comme la bête. Et du fait même qu'il est écrit 'qui connaissent la teroua', cela implique que le chofar donne du daat à Israël.

Et c'est selon la Michna : 'cher est l'homme créé à l'image ; un amour supplémentaire lui à été fait connaître' etc. ; et cet amour supplémentaire n'est que pour Israël, comme il est écrit 'à toi il à été montre pour savoir' (Deutéronome 4,35). Et c'est qu'ils méritent de recevoir l'âme supplémentaire (nechama yetera), qui est l'essence même de l'image et de la ressemblance de l'homme, dont il est dit 'vous êtes appelés homme (adam)' - c'est vous qui êtes appelés adam ; et sur cette forme repose la douceur de ה' (Psaumes 90,17).

Et c'est le 'chofra de adam' (la beauté de l'homme), et c'est le chofar par lequel se prolonge l'illumination de l'âme et du daat par la voix du chofar. C'est pourquoi, par cela, 'ils marchent à la lumière de Ta face' (Psaumes 89,16).

Et par cela s'éveillent les miséricordes dans les Cieux, comme disent nos Sages : lorsque Israël sonne du chofar, le Saint béni soit-Il se lève du trône de jugement et s'assied sur le trône de miséricorde. Car l'essentiel de la miséricorde en haut porte sur l'âme, qui est l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et les âmes, c'est Moi qui les ai faites' (Isaie 57,16), ainsi qu'il est écrit dans le livre Chaarei Techouva de Rabbi Yona de mémoire bénie.

Et comme il est écrit 'comme un père à pitié de ses fils' (Psaumes 103,13) : celui qui a un fils peinant dans la Torah se remplit de pitié pour lui, comme il est enseigné dans le Midrach Toledot. C'est pourquoi, par le chofar qui éveille l'âme d'Israël, le Saint béni soit-Il s'assied sur le trône de miséricorde :

De Roch Hachana, année 5647 (תרמ״ז)

Avec l'aide de ה' béni soit-Il.

Au sujet de 'Dites devant Moi des versets de royauté afin que vous Me couronniez sur vous'. Selon ce qui est écrit 'et vous serez pour Moi un royaume de kohanim' (Exode 19,6), que Rachi explique : des princes etc.

De même qu'il y a des princes qui couronnent le roi bien que le roi domine sur eux, de même, pour ainsi dire, ה' béni soit-Il à voulu qu'Israël Le couronne ; et selon l'acceptation de la royauté des Cieux qu'ils reçoivent, ainsi se révèle la gloire de Sa royauté dans le monde. Et tout cela, c'est par la force de la réception de la Torah qu'Israël y a mérité, comme il est écrit 'si vous écoutez, écoutez Ma voix' etc.

Et cela est aussi fait en allusion par le commandement d'écouter la voix du chofar, qui est une allusion à la réception de la Torah ; et par cela 'vous serez pour Moi un royaume de kohanim' - c'est à Roch Hachana, le temps de la royauté. Et 'une nation sainte', c'est à Yom Kippour, où Israël est comparé aux anges, comme disent nos Sages :

À Roch Hachana fut créé l'homme. Et l'essentiel de l'excellence de l'homme, c'est qu'il parle.

C'est pourquoi il faut d'abord asservir la voix et la parole au Ciel : c'est la voix du chofar, et les versets de Malkhouyot (royautés), Zikhronot (souvenirs) et Chofarot (sonneries). À l'instar de ce qu'ont écrit nos Sages : lorsque le nourrisson commence à parler, son père lui enseigne la Torah etc. :

Il est enseigné dans la Guemara : les anges du service dirent devant le Saint béni soit-Il : pourquoi Israël ne récite-t-il pas le Hallel devant Toi à Roch Hachana et Yom Kippour ? Le Saint béni soit-Il répondit : est-il possible qu'un roi siège sur le trône de jugement, que les livres des vivants et des morts soient ouverts, et qu'Israël récite le Hallel ? etc.

Et il faut comprendre le sens de la question des anges du service. L'affaire est comme on l'à dit : de chaque commandement qu'accomplit Israël, un ange est créé.

Et en vérité Roch Hachana et Yom Kippour sont des fêtes (moadot), et il se trouve alors la joie aussi dans les cœurs d'Israël, sauf qu'ils ne peuvent la faire passer de la puissance à l'acte pour dire le Hallel. Mais par l'abondance du désir, des anges sont créés également.

Et il se peut que ces anges-la soient au-dessus de l'aspect des anges créés par la récitation du Hallel, car il est connu que le degré de la pensée est au-dessus de la parole. [Et il se peut que cela même soit l'aspect du chofar, comme il est enseigné dans le Zohar qu'il y a un cri dans le cœur qu'on ne peut exprimer par la bouche - vois la, Exode 20à.

Et de même la voix du chofar est close (setouma), et elle est de l'aspect de 'Je te répondrai dans le secret du tonnerre' (Psaumes 81,8). Et c'est 'sonnez... à la néoménie voilée, au jour de notre fête' (Psaumes 81,4).

Et sur cela ils ont dispose la requête 'les anges qui sortent de la tekia et de la teroua' etc., comme il est écrit] :

Roch Hachana est 'be-kesse' (au jour voile). L'affaire est selon la parole de nos Sages sur le verset 'et Je vous ai séparés des peuples' etc. : Israël s'était mêlé parmi eux, puis fut trie d'entre eux afin d'avoir aussi une subsistance ; on trie, on revient et on trie de nouveau - vois la.

Et de même, chaque année où la Création se renouvelle, se renouvelle aussi l'élection d'Israël. C'est pourquoi, d'abord l'amour d'Israël est caché, puis se renouvelle l'élection d'Israël ; et en ces jours se clarifie le jugement d'Israël, qui choisissent la royauté des Cieux avec amour et joie, comme il est écrit 'ils se réjouiront de Ta royauté, ceux qui gardent le Chabbat'.

Car au temps de la domination de la royauté des Cieux, ce sont des jours redoutables ; et Israël reçoit ces jours avec joie parce qu'ils sont gardiens du Chabbat. Et en vérité, on ne peut recevoir avec joie tant que l'homme est enfoncé dans la nature ; seul Israël, qui est attaché à ה' béni soit-Il, est au-dessus de la nature.

Et c'est le signe du Chabbat, où leur vient une âme supplémentaire au-dessus de la nature, et alors ils peuvent recevoir la royauté des Cieux avec joie. Et ainsi il est écrit 'et Sa royauté, c'est avec bon gré qu'ils l'ont acceptée sur eux', lorsque le miracle leur fut fait à la mer et qu'ils s'élevèrent au-dessus de la nature.

Et le sens de 'Dites devant Moi des versets de royauté afin que vous Me couronniez' est qu'en vérité, avant la faute de l'homme il n'y avait pas de libre choix : la royauté des Cieux était claire dans le monde, et ce n'est que par l'arbre de la connaissance du bien et du mal que le choix fut donné à l'homme. Et lorsqu'Israël accepté en plénitude Sa royauté, ils peuvent sortir de cela et se voir ôter le libre choix, comme il en fut pour les hommes de la Grande Assemblée à qui fut ôte le penchant de l'idolâtrie.

Et sur cela ils demandent 'mets Ta crainte' etc., 'et que toute créature sache' etc. - c'est-à-dire annuler le libre choix. Et les méchants se réjouissent de ce que le choix est en leur main pour faire ce que leur cœur désire ; mais Israël demande qu'on leur ôte le libre choix, comme dit plus haut :

5648-5649 (תרמ״ח - תרמ״ט)

Dans la Guemara : 'l'année qui est pauvre (rachah) à son début s'enrichit à sa fin' etc. ; 'me-rechit' (est écrit) 'me-rachit' (défectif, sans yod) etc. Explication : l'essentiel du renouvellement à Roch Hachana est selon l'annulation (bitoul) par laquelle on annule tout vers la racine.

Et cette préparation est en Israël, qui pour cette raison est appelé 'rechit' (commencement), car ils sont liés et annulés à la racine ; et par leur force l'abondance se renouvelle à chaque Roch Hachana. Et dans la Guemara : 'pour le reste (chearit) de Son héritage' (Miche 7,18) - 'à Lui et une épine en elle' : pour celui qui se rend comme un reste (chirayim).

Et à première vue cela étonne, car assurément celui dont il est dit qu'il à faute et transgresse, pourquoi donc s'enorgueillirait-il encore ? Mais la vérité est que même le fauteur doit savoir que, bien qu'il ait faute, lorsqu'il reconnaît sa place et s'annule vers la racine par la techouva, il à une place en ce 'rechit' du fait qu'il sait qu'il est le reste et qu'il vient à rebours vers le rechit du côté du chearit.

Et c'est la force qui réside dans l'âme d'Israël par la Torah, qui est appelée 'rechit'. Et il est écrit 'la Torah de ה' est parfaite, elle restaure l'âme' (Psaumes 19,8), et les Sages ont dit 'retourne-la et retourne-la' etc.

Et c'est l'allusion 'à Lui et une épine en elle', et comme il est enseigné dans le Zohar : 'la Torah est un arbre dont tout est en elle - fruits, feuilles et écorces'. Et parce qu'il s'annule lui-même, même s'il est éloigné, il peut monter, feuille et écorce, pour avoir un attachement au tronc de l'arbre.

Et c'est le signe pour le fauteur : bien qu'il ait faute, s'il ne s'est pas totalement éloigné auprès de lui-même, et s'il sait et croit que malgré cela il à une part dans la Torah et dans le Créateur du monde, même s'il est en un état bas, il se transforme, de la combinaison 'chearit' (reste) en 'rechit' (commencement), comme dit plus haut. Et en vérité 'pour le reste de Son héritage' est dit de nos générations basses, car nos pères furent l'essentiel du 'rechit' qui reçut la Torah ; et nous, selon l'annulation dans l'aspect de 'reste', nous pouvons nous attacher au 'rechit' :

'Ce sera pour vous un jour de teroua' (Nombres 29,1). Car l'essentiel du chofar est la remembrance du jour du don de la Torah, dont il est écrit 'le jour où tu t'es tenu devant ה' ton Dieu au Horev' (Deutéronome 4,10).

Nous avons expliqué ailleurs qu'Israël à mérité de faire passer de la puissance à l'acte ce jour de la réception de la Torah. Et ce jour ne peut se révéler en permanence ; et à Roch Hachana, où la Création se renouvelle, à plus forte raison se renouvelle la force d'Israël.

Et le jour du don de la Torah - puisque nos Sages ont dit que le Saint béni soit-Il à posé une condition dans l'œuvre de la Création : si Israël accepté la Torah etc. - donc en ce jour se renouvelle le jour du don de la Torah, et par la voix du chofar on peut s'attacher à ce jour. Et parce qu'Israël sait et clarifié ceci, que le monde entier n'à été créé que pour la Torah, ils demandent 'inscris-nous dans le livre de la vie', ce qui est de s'attacher à la Torah appelée 'arbre de vie'.

Et par cette force le jour du don de la Torah est rappelé dans les Cieux, et se renouvelle l'élection du Saint béni soit-Il en Israël, comme il est écrit 'que votre souvenir monte devant Moi, et par quoi ? Par le chofar', comme dit plus haut :

Et voici : bien que tous les êtres venus au monde passent devant Lui comme des brebis (kivnei maron) à Roch Hachana, néanmoins la raison essentielle est de faire connaître l'amour d'Israël parmi les nations, 'comme une rose parmi les épines' etc. Et sur cela il est dit 'montre-moi ton apparence' (Cantique 2,14).

Car tous les êtres venus au monde passent malgré eux ; mais Israël demande à se montrer, pour un souvenir favorable devant Lui, et c'est ce que dit 'dites devant Moi des versets de souvenir (Zikhronot)', afin qu'ils demandent ce souvenir ; et c'est cela 'ton apparence'. 'Fais-moi entendre ta voix' - c'est la voix du chofar, appelée 'voix douce' :

Au nom de mon maître et grand-père de mémoire bénie, sur leur parole 'tichri' (déliera) 've-tichbok' (et relâchera). Car à Roch Hachana Israël devient libre : tout ce dont ils se sont salis toute l'année, et par quoi les âmes furent liées aux vanités du monde, ils en deviennent libres à Roch Hachana, comme l'ont dit nos Sages : à Roch Hachana Yossef sortit de la maison de prison ; et c'est le point intérieur qui est dans le cœur de l'homme d'Israël.

Et ce sont de belles paroles (divrei pi 'hakham hen). Et dans ce sens ils ont fait allusion dans la Michna de Roch Hachana 'pour les chemitot et les yovelot', et par cela 'et pour la plantation'.

Car, du fait qu'à Roch Hachana il faut recevoir la royauté des Cieux, et que celui qui est lié à un autre (attaché au Sitra A'hra) ne peut recevoir la royauté des Cieux, comme il est enseigné dans le Zohar Behar - c'est pourquoi ils deviennent d'abord libres de l'asservissement au Sitra A'hra (l'autre côté), afin d'être prêts à recevoir la royauté des Cieux à nouveau :

Il est enseigné dans la Michna de Roch Hachana : tous les êtres venus au monde passent devant Lui comme des brebis (kivnei maron), ainsi qu'il est dit 'Celui qui forme ensemble leur cœur, qui discerne toutes leurs œuvres' (Psaumes 33,15). Car voici, on l'appelle Roch Hachana (tête de l'année) parce qu'en lui descendent les mohin (facultés intellectuelles) et la bina (discernement) sur toute l'année, comme l'à écrit mon maître et grand-père de mémoire bénie sur le verset 'discernez les années de génération en génération' (Deutéronome 32,7) : qu'il y a une bina particulière pour chaque année.

Et c'est ce que dit 'qui discerne toutes leurs œuvres' - explication : ה' béni soit-Il donne la bina à toutes les œuvres. Et de la, forcément, il y a un jugement : qui méritera de recevoir la bina et les mohin qui descendent à Roch Hachana sur le monde.

Et c'est ce que dit 'sonnez au mois (au renouvellement) du chofar' etc., 'au jour de notre fête' - car en vérité c'est une fête et une joie. Car c'est une loi (hok) pour Israël, où se gravent des lois et des voies nouvelles ; et de ce côté c'est 'un jugement pour le Dieu de Yaakov'. 'Celui qui forme ensemble (yahad) leur cœur' - c'est par les 22 lettres de la Torah, dont la valeur numérique (guematria) est celle de 'yahad' (יח״ד = 22), car c'est la la racine de toutes les créatures ; et cette racine unifie et relie tout, et par cela tous sont examinés d'un seul regard :

Il est dit dans la Guemara : 'Récitez devant Moi des Royautés... des Souvenirs, afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien ; et par quel moyen ? Par le chofar.' On objecte : n'à-t-on pas dit 'par la parole' (l'amira) ?

Si oui, quelle est la question 'par quel moyen ?' Mais [la question] porte sur le 'devant Moi' qui a été dit : comment peut-on s'approcher devant Lui ? Uniquement par le chofar, car il est dit dans la Guemara que le chofar, puisqu'il vient pour le souvenir, est considéré comme 'à l'intérieur' (kelifnim dami), à l'instar du Grand Prêtre qui entrait à Yom Kippour dans le lieu le plus intérieur ; vois la.

Ainsi, par le chofar les paroles entrent devant Lui, béni soit-Il. Le sens en est que le chofar est la voix propre à Israël ; c'est pourquoi il n'est pas une parole articulée proprement dite, laquelle associé l'intellect de l'homme, mais une simple voix.

Cela vient faire allusion au fait que la force d'Israël est un don du Saint, béni soit-Il, comme l'ont dit nos Sages : 'midei dabri bo' (Jérémie 31,19) -- 'de ce que Je parle en lui', de la parole que J'ai mise en lui. Cette voix et cette parole qui se trouvent dans la nature même des âmes d'Israël ont une grâce dans les cieux et éveillent la miséricorde.

Dans ce verset sont inclus Royautés, Souvenirs et Chofarot : 'midei dabri bo' est l'aspect de la Royauté (malkhout), car la conduite du Saint, béni soit-Il, se révèle en Israël, comme il est dit 'et l'acclamation royale (terouat melekh) est en lui' (Nombres 23,21) ; 'zakhor ezkerennou' -- 'me souvenir Je me souviendrai de lui' -- ce sont les Souvenirs ; 'rahem arahamennou' -- 'avoir pitié J'aurai pitié de lui' -- ce sont les Chofarot, qui sont la miséricorde : 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22).

Roch Hachana est un jour de prière, et le Saint, béni soit-Il, nous à donné la mitsva du chofar pour y élever les prières. C'est pourquoi il y a une teqia avant et une teqia après [la teroua] : cela correspond à ce qui a été dit -- pour les trois premières [bénédictions de la Amida] on est comme un serviteur qui ordonne les louanges [de son maître], et pour les dernières comme celui qui a reçu une gratification et s'en va ; et la teroua au milieu est la demande de ses besoins.

Il est dit dans la Guemara que Rabbi Abahou institua techara't, tacha't, tara't (teqia-chevarim-teroua-teqia ; teqia-chevarim-teqia ; teqia-teroua-teqia), car il avait un doute, etc. En vérité tout est vrai : il est des temps où l'on gémit (ganouah ganah) et des temps où l'on se lamente (yeloulei yalil), selon l'exil en particulier.

Mais cet exil-ci, le dernier, inclut tous les exils ; c'est pourquoi il contient tous les gémissements et toutes les lamentations. L'allusion en est : trois chevarim, trois terouot et trois fois deux teqiot (cheta teqiot) -- ce sont douze sons, comme les douze bénédictions de demande des besoins de l'homme dans la prière du Chemone Essre, dans lesquelles sont assurément inclus tous les genres de détresses dont on a besoin d'être sauvé.

'Que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs' [prière de Roch Hachana]. Car le chofar fait allusion au don de la Tora, et cela c'est 'comme des fils' ; et il fait aussi allusion au service du Temple, où il y avait des chofarot -- et tout est un, car le chofar est un avant-goût du monde à venir, comme il est dit 'on sonnera du grand chofar' (Isaie 27,13).

Au Temple s'éveillait chaque jour un rayonnement issu du don de la Tora, qui était par le chofar, avant-goût du monde à venir. Et maintenant il y a un seul jour dans l'année, à Roch Hachana, où s'éveille cette voix.

Elle est un don du Saint, béni soit-Il, comme il est dit 'ce sera pour vous un jour d'acclamation (teroua)' (Nombres 29,1) et il est écrit 'heureux le peuple qui connaît l'acclamation (teroua)' (Psaumes 89,16).

5650 (תר״ן)

De la paracha Haazinou et pour Roch Hachana.

Sur le verset 'Que mon enseignement ruisselle comme la pluie... comme la rosée... comme les ondées... et comme les averses...' (Deutéronome 32,2) -- ce sont quatre catégories, de même qu'il y a quatre interprétations dans la Tora : pchat (sens simple), remez (allusion), drach (homiletique), sod (secret). De même il y a quatre catégories parmi Israël : certains reçoivent les paroles de Tora avec difficulté, d'autres avec aisance.

Ainsi en est-il dans les quatre mondes, car la Tora est dans tous les mondes ; et dans le monde de Assiya (l'action) se trouve le sens simple de la Tora -- c'est de lui qu'il est dit 'ya'arof' (qu'il ruisselle), car c'est par l'effort dans le simple, la Tora et les mitsvot qui sont devant nous dans la matérialité, que l'on répare le corps et les membres. C'est pourquoi il est dit ensuite 'le Rocher, Son œuvre est parfaite' (Deutéronome 32,4), car toutes les œuvres du Saint, béni soit-Il, englobent tous les lieux et tous les temps.

Dès lors, puisqu'Il à choisi Israël et nous à donné la Tora, cela ne fut pas par hasard, et il faut avoir confiance que tout sera réparé. Tel est le témoignage du cantique de Haazinou.

Ce sont aussi les quatre expressions 'Dieu de fidélité et sans iniquité, juste et droit' (Deutéronome 32,4), 'ton père qui t'à acquis, qui t'à fait et t'à établi' (Deutéronome 32,6). De même que nous Le louons de ne pas nous avoir faits comme les nations des pays, de ne pas nous avoir placés comme les familles [de la terre]..., de ne pas avoir mis notre part comme la leur ni notre sort comme toute leur multitude -- ce sont quatre sortes de distinctions, dans les quatre éléments, et dans le corps et le nefech-roua'h-nechama.

C'est pourquoi il y a aussi quatre royaumes [d'exil] qui s'opposent aux quatre degrés de la sainteté.

Sur le verset 'Souviens-toi des jours d'autrefois' (Deutéronome 32,7). J'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, que chaque année descend [un surcroît de] bina (compréhension) et daat (connaissance) ; c'est de cela qu'il est dit 'comprenez les années de génération en génération' (ibid.).

On peut interpréter 'souviens-toi des jours d'autrefois' au sujet des jours ouvrables (yemei hamaasse), car chaque Chabbat se renouvellent les jours ouvrables à venir, comme il est dit 'souviens-toi du jour du Chabbat' (Exode 20,8) -- tel est 'souviens-toi des jours d'autrefois'. 'binou' (comprenez) -- ce sont Roch Hachana et les dix jours de techouva (asseret yemei techouva), par lesquels se renouvellent les jours de l'année. Il apparaît que le Chabbat est de l'aspect des justes (tsadikim), et les dix jours de techouva de l'aspect des repentants (baalei techouva) ; car il est écrit 'et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait' (Genèse 1,31), et cela eut lieu la veille de Chabbat, quand Adam se repentit.

On peut interpréter 'tout ce qu'Il avait fait' comme incluant les dix choses créées la veille de Chabbat au crépuscule (bein hachemachot). Il apparaît qu'elles sont des réparations valables aussi après la faute, car de toutes ces choses il resta une allusion même après la faute -- et le bélier d'Abraham le prouve.

De même qu'il y a dans le temps les dix jours de techouva, de même il y a dans le monde dix choses. En vérité la construction du monde se fit en sept jours, mais la conduite durant les dix jours de techouva est au-dessus de la conduite de la nature, [ajoutant] les trois 'têtes' (rachim) aux sept jours.

Et la veille de Chabbat au crépuscule, par la techouva qu'accomplit Adam, fut établie la voie du baal techouva, avec un surcroît d'élévation, dans l'aspect des dix ; comme il est dit dans le saint Zohar que les repentants réparent en un seul instant -- vois la, dans la paracha Vayera. C'est pourquoi en une seule heure furent réparées ces dix [choses], qui sont plus que ce qui est réparé durant tous les jours ouvrables.

De même, toujours, durant ces dix jours on peut réparer plus que durant tous les jours de l'année. Le jour de Roch Hachana inclut toute l'année, comme la tête inclut tout le corps.

De même qu'il y a trois fêtes de pèlerinage dans l'année -- la fête des Matsot, sortie d'Égypte ; puis le don de la Tora ; puis l'achèvement de la réparation à Souccot, le temps de notre joie -- c'est le déroulement de tout le monde : d'abord il y eut deux mille ans de tohou (chaos), puis Israël mérita deux mille ans de Tora, puis deux mille ans des jours du Machiah ; et tout cela se renouvelle chaque année. Tout cela se renouvelle aussi le jour de Roch Hachana, d'abord [caché] 'à la [nouvelle] lune (bakesse)', et il faut éveiller par la sonnerie du chofar le mérite de la Tora ; et à la fin du jour 'mangez des mets gras... car la joie de l'Éternel est votre force' (Nehemie 8,10).

5651 (תרנ״א)

'Souviens-Toi de nous pour la vie et inscris-nous dans le livre de la vie' [prière de Roch Hachana]. Car voici, Roch Hachana est de l'aspect de la crainte (yira).

Mais il faut veiller à ce que la crainte ne soit pas seulement [celle] du châtiment, mais 'la crainte de l'Éternel [conduit] à la vie' (Proverbes 19,23) ; c'est-à-dire que l'essentiel de la crainte soit de ne pas être repoussés de l'arbre de vie, qui est la Tora. C'est la l'essentiel de la demande : être attachés à la Tora.

Cela s'appelle 'le livre de la vie' -- que la vie soit clarifiée, sans scorie.

Sur le verset 'Sonnez... à la [nouvelle] lune (bakesse), au jour fixe pour notre fête' (Psaumes 81,4). Car voici, à chacune des trois fêtes de pèlerinage il y a la mitsva de comparution (reiya) au Sanctuaire ; et à Roch Hachana c'est une vision de loin.

Car au sujet du chofar nos Sages ont dit : puisqu'il vient pour le souvenir, il est considéré comme 'à l'intérieur'. Ils ont ainsi fait allusion au fait que Roch Hachana est de l'aspect 'de loin l'Éternel m'est apparu' (Jérémie 31,2).

Cette vision est donc de l'aspect de la ligature d'Its'hak (akedat Yits'hak), comme il est dit 'aujourd'hui, sur la montagne, l'Éternel sera vu (yeraeh)' (Genèse 22,14) -- allusion pour mériter la vision de loin. C'est pourquoi, même en ce temps où nous n'avons pas de Temple et où à chaque fête la mitsva de comparution nous fait défaut, maintenant, en la fête de Roch Hachana, nous avons même à présent l'aspect 'considéré comme à l'intérieur'.

La mitsva du chofar. Car 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22) -- la Tora, qui est notre héritage.

Mais par les fautes la voix s'est abîmée et tordue ; et par la techouva on peut éveiller la voix intérieure qui se trouve dans les âmes d'Israël. C'est ce que signifie 'toutes les voix sont valides pour le chofar' (Roch Hachana 27b) : car par la techouva toutes les voix deviennent valides et redeviennent une voix simple et droite.

Telle est l'allusion : [teqia] simple avant et après, et au milieu chevarim-teroua, qui n'est pas une voix droite. Car le commencement et la fin d'Israël sont bons ; au don de la Tora Israël mérita une voix droite et parfaite, et dans l'avenir aussi 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8) ; quant au temps intermédiaire, bien que nous ayons faute, par la techouva les fautes se réparent et la voix brisée du milieu s'annule dans la voix simple d'avant et d'après.

L'allusion en est : 'un interdit s'annule dans la majorité' (issoura beroba batel) -- c'est la teroua qui s'annule dans la voix simple, comme dit plus haut ; car les mérites qu'à Israël sont plus nombreux que les fautes, et 'un [élément] s'annule dans deux' (had bitrei batel), comme dit.

Dans le texte de la prière, 'donne Ta crainte [sur toutes Tes œuvres]' est la clarification de Sa royauté, béni soit-Il, sur tout le monde ; et 'donne l'honneur' particulièrement à Israël, qui est la voie de la Tora -- 'il n'est d'honneur que la Tora' (Avot 6,3). Or maintenant, par nos nombreux péchés, [nous sommes] parmi les nations, sans Tora, [et] il faut d'abord demander la réparation de la royauté des cieux (malkhout chamayim).

Et se réalisera en nous ce qu'ont dit nos Sages : celui qui prie pour son prochain alors qu'il à lui-même besoin de la même chose est exaucé le premier, car il est écrit 'et Abraham pria...' et 'l'Éternel se souvint de Sara...' (Genèse 20,17 ; 21,1). De même Israël, qui demande 'donne Ta crainte sur toutes Tes œuvres'.

[Il me semble que le principe de 'celui qui prie pour son prochain', etc., s'applique lorsqu'il craint que son prochain ait été puni à cause de lui, comme ce fut le cas pour Abraham, où Abimelekh fut puni à cause de lui ; car sinon, pourquoi prierait-il pour son prochain d'abord, puisqu'il à besoin de la même chose ? Il en va de même dans nos propos ci-dessus : Israël craint que par lui les nations aient été repoussées, il prie pour elles, et il est exaucé le premier.] C'est ce qu'ont dit nos Sages : 'récitez devant Moi des Royautés, afin que vous Me fassiez régner sur vous' -- par le fait de prier d'un cœur entier pour que Sa royauté, béni soit-Il, s'établisse sur tout, nous méritons les premiers la royauté des cieux.

5652 (תרנ״ב)

Jours de Roch Hachana.

'À Roch Hachana Joseph sortit de la prison' (Roch Hachana 10b). Mon grand-père, de mémoire bénie, à dit que le point intérieur, le signe de l'alliance sainte (ot berit kodech), possède une libération vis-à-vis de la orla (le prépuce) qui l'entoure.

Il apparaît que le sens est le suivant : de même que le Saint, béni soit-Il, révélé Sa providence en ce jour où tous les venus au monde passent devant Lui, de même dans l'âme de l'homme se révèle le rayonnement de la nechama. Nos Sages ont dit : la nechama ressemble au Saint, béni soit-Il -- de même que le Saint, béni soit-Il, siège dans les chambres les plus retirées..., de même que le Saint, béni soit-Il, nourrit le monde entier, ainsi la nechama nourrit le corps.

Dans le Yalkout la leçon est : le Saint, béni soit-Il, juge le monde, et la nechama juge le corps. C'est pourquoi en ces jours, de même que le Saint, béni soit-Il, juge le monde, ainsi chaque homme doté d'une âme doit veiller sur son corps et le juger plus qu'en tous les jours de l'année ; en particulier Israël, qui possède une part de divinité, comme il est dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' (Exode 20,2).

C'est pourquoi, selon ce qui s'accomplit en haut, quelque chose s'éveille dans l'âme de l'homme d'Israël ; de cela il est écrit 'et l'acclamation royale est en lui' (Nombres 23,21), car ils ressentent et sont attachés à la volonté suprême qui se révèle à chaque instant. C'est ce que signifie 'l'Éternel, tu L'as proclame, et l'Éternel t'à proclamé' (Deutéronome 26,17-18) : nul au monde ne reconnaît les paroles du Dieu vivant, sinon Israël ; et de même il n'est point de paroles en bas qui éveillent en haut, sinon les paroles d'Israël.

Tel est le sens du chofar, dont nos Sages ont dit qu'il vient pour le souvenir et est considéré comme 'à l'intérieur' ; car il est écrit 'ils voyaient les voix' (Exode 20,15), et mon grand-père, de mémoire bénie, à dit que c'est la l'affaire de la 'reconnaissance de la voix' (teviout ayin dekala) : Israël reconnut et vit, à travers la voix, Sa divinité, béni soit Son Nom -- et ce sont des paroles agréables. De même nous dirons que par la sonnerie de la voix du chofar nous nous montrons devant Lui, béni soit Son Nom, et Il reconnaît par la 'marque des yeux de la voix' (teviout eina dekala) la voix de Yaakov.

Tel est 'tu L'as proclame et Il t'à proclamé' -- une seule entité (havya à'hat) -- pour que nous nous éveillions en bas par l'éveil d'en haut.

'Heureux le peuple qui connaît l'acclamation (teroua)' (Psaumes 89,16) -- dans le saint Zohar on explique 'ils brisent cette teroua'. Il est dit que lorsque Israël sonne du chofar, le Saint, béni soit-Il, se lève du trône de rigueur (kisse din) et s'assied sur le trône de miséricorde (kisse rahamim).

Le sens en est qu'il est écrit 'et l'acclamation royale (terouat melekh) est en lui' (Nombres 23,21) -- 'teroua' signifie 'faveur, bon vouloir' (ratson), comme l'expliqué Rachi la. Or en vérité Sa volonté, béni soit-Il, ne va qu'à la miséricorde et au bien, et le jugement est pour le bien ; Israël comprend et sait qu'il est attaché à l'intériorité de Sa volonté, béni soit-Il, c'est pourquoi il éveille la miséricorde.

Tel est 'ceux qui connaissent la teroua' : ils ont le daat pour comprendre l'intériorité de la volonté, et au temps du jugement il faut éveiller que la volonté se révèle -- alors le jugement se transforme en miséricorde. C'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin de sonner, comme il est dit dans le saint Zohar : car le Chabbat se révèle un temps de faveur (et ratson) issu de Atika Kadicha (l'Ancien saint), et le jugement se transforme en miséricorde ; de même, par la voix du chofar se révèle un temps de faveur issu de Atika Kadicha.

Tel est 'à la lumière de Ta face ils marchent' (Psaumes 89,16), car se clarifie l'intériorité du jugement, qui est la volonté, comme dit. Comme l'ont dit nos Sages : quand est-ce un temps de faveur ?

À l'heure où la communauté prie, comme il est dit 'et moi, ma prière... [en] un temps de faveur' (Psaumes 69,14), et il est écrit 'chaque fois que nous L'appelons' (Deutéronome 4,7).

Or le Saint, béni soit-Il, nous à donné la voie de prier par la voix du chofar, qui est la voix de la corne animale (kol mikneh), propre à Israël. Car la parole vient aussi à travers l'organe de l'oesophage, aspect du corps, tandis que la voix du chofar n'est que l'intériorité du roua'h et du nefech, sans mélange.

C'est pourquoi le saint Chabbat on n'à pas besoin de sonner, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages : on n'à pas besoin des tefilin comme 'signe' le Chabbat, car [le Chabbat] est lui-même un signe ; car les âmes d'Israël s'élèvent le saint Chabbat, qui est 'le jour des âmes et non du corps' (youma denichmatin velav degoufa). C'est pourquoi le plaisir du corps le Chabbat est une mitsva.

Et c'est pourquoi la récitation de Royautés, Souvenirs et Chofarot par la bouche est efficace, sans besoin de la voix du chofar.

Sur le verset 'Il choisit pour nous notre héritage... l'orgueil (gaon) de Yaakov qu'Il aime, sela' (Psaumes 47,5). Il est dit dans le Midrach [de la paracha] Bechalah, sur le verset 'que cries-tu vers Moi' (Exode 14,15) : ils crièrent et l'Éternel entendit -- comment cela ?

Or, deux héritages Its'hak transmit à Yaakov : la voix [de Yaakov, et les mains d'Esav]... Yaakov s'enorgueillit de son héritage et nous criames vers l'Éternel, etc. ; vois la.

L'explication : partout où il est dit 'et l'Éternel (ve-Hachem)', c'est Lui et Son tribunal (beit din) -- donc c'est l'attribut de rigueur (midat hadin) lui-même qui juge -- [et pourtant] lorsque se fait entendre la voix de Yaakov [il est sauvé]. C'est pourquoi Its'hak, qui est l'attribut de rigueur, transmit à Yaakov la voix.

Tel est 'notre héritage', un héritage sans interruption, car la voix jamais ne changera. On l'appelle 'l'orgueil de Yaakov', comme il est dit dans le Midrach qu'il s'enorgueillit de son héritage ; c'est pourquoi les Tossefot ont écrit qu'au chofar celui qui sonne s'enorgueillit du son de sa sonnerie ; vois la. 'Qu'Il aime, sela' se comprend d'après ce qui est dit 'et Its'hak aimait [Esav] car il y avait du gibier dans sa bouche' (Genèse 25,28) -- c'est un amour qui dépend d'une chose : la chose disparue, l'amour disparaît.

Mais au sujet de Yaakov il est écrit 'et Rebecca aimait Yaakov' (ibid.), sans qu'un motif soit écrit, car c'est un amour éternel. Et dans le Midrach : chaque fois qu'elle entendait sa voix, elle lui ajoutait de l'amour.

Car la parole peut changer et dissimuler l'intériorité, comme il est dit 'du gibier dans sa bouche', mais la voix jamais ne change ; et la voix d'Israël à une grâce dans les cieux, 'qu'Il aime, sela'. Il nous à ordonné de sonner du chofar à Roch Hachana, qui est le jour du jugement, comme il est dit 'ma colombe... dans le secret de l'escarpement... fais-moi entendre ta voix' (Cantique 2,14) ; comme ce fut à la mer [des Joncs] où ils saisirent le métier de leurs pères, de même à Roch Hachana 'sonnez du chofar à la [nouvelle] lune' (Psaumes 81,4) -- c'est le métier de leurs pères, la voix du chofar : une sagesse ('hokhma), et non un travail (melakha).

5653 (תרנ״ג)

Il est enseigné dans la Guemara: les anges du service demandèrent pourquoi Israël ne récite pas le Hallel à Roch ha-Chana. Le Saint béni soit-Il répondit: est-il possible qu'un roi siège sur le trône du jugement, avec les livres des vivants et des morts ouverts [devant lui, et qu'Israël récite le Hallel]? etc.

L'explication est qu'il est écrit (Psaumes 115,17): 'Ce ne sont pas les morts qui loueront le Nom.' Et nos Sages ont expliqué: ceux qui sont appelés 'morts' de leur vivant sont les méchants; mais les justes sont appelés 'vivants', car il est écrit (Nehemie 9,6): 'Tu as fait les cieux etc. et Tu fais vivre toutes choses.' Ce sont deux aspects: la Création que le Saint béni soit-Il à créée -- 'Il à fixé une loi qui ne sera pas transgressée' (Psaumes 148,6) ; mais 'et Tu fais vivre' est l'aspect de la conduite (hanhaga) par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde et lui donne sans cesse une vitalité nouvelle. Et cet aspect ne se trouve que chez les enfants d'Israël: 'Ton peuple, ils sont tous des justes' (Isaie 60,21).

Cet aspect à son essence à Roch ha-Chana, car c'est sur cela que porte le jugement: qui aura le mérite d'être inscrit dans le livre des vivants. Sur ces deux [aspects] il est écrit (Deutéronome 32,7): 'Souviens-toi des jours d'autrefois' -- c'est la Création ; 'Comprenez les années de génération en génération' -- c'est la conduite qui se renouvelle et change chaque année de diverses manières selon le mérite des générations.

Ainsi en est-il dans le Midrach, où il est écrit 'et vous ferez' (va-'assitem): à Roch ha-Chana, lorsqu'ils en ont le mérite, ils deviennent une créature nouvelle -- vois la-bas. Et les enfants d'Israël, qui reçoivent constamment une vitalité renouvelée, récitent le Hallel chaque fois qu'ils ressentent le renouvellement de la vitalité.

C'est pourquoi, à chaque délivrance où se produit un miracle et une révélation de la vitalité au-dessus de la nature, il y a le Hallel. De même aux temps [fixés] où la vitalité s'y renouvelle, comme on récite la bénédiction du temps (Chehe'heyanou) à chaque fête.

Telle est l'allusion [du fait] que l'on ne récite pas le Hallel rétroactivement (le-mafrea): sur la force déjà donnée dans la nature depuis les temps anciens, le Hallel ne s'applique pas ; il ne convient que pour l'illumination qui se révèle à nouveau, comme dit plus haut. C'est pourquoi, en ces jours où la vie est donnée par le jugement et [où les créatures] sont suspendues et se tiennent en jugement, sur cela le Hallel ne convient pas.

Et l'essentiel de la demande d'être inscrit dans le livre des vivants, c'est d'être attachés à la racine de la vie, comme ceux qui sont appelés 'vivants'. C'est pourquoi il est rapporté dans le Zohar (Zohar ha-Kadoch) une plainte contre ceux qui crient comme des chiens: 'Donne-nous nourriture, pardon, absolution.' Or nos Sages ont institué toutes ces demandes ; mais la plainte porte sur ceux qui crient comme des chiens, ceux qui ne veulent que la satisfaction de leurs besoins.

L'essentiel de notre demande est au contraire que tous nos besoins soient dans l'attachement (devekout) au Vivant des vivants, afin de ne pas être séparés de la racine de la vie et du renouvellement. Il est rapporté dans le livre Tola'at Yaacov une explication sur ce qui est dit 'que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs': l'aspect des fils est certes réserve exclusivement aux enfants d'Israël ; mais même 'comme des serviteurs', nous ne sommes pas comme des serviteurs qui servent afin de recevoir une récompense (peras), mais 'nos yeux sont tournés vers Toi' -- vois la-bas.

Car il est écrit (Psaumes 123,2): 'Comme les yeux des serviteurs [tournés] vers la main de leurs maîtres etc., [comme les yeux d'] une servante vers la main de sa maîtresse', et il conclut 'ainsi nos yeux [sont tournés] vers ה'' -- et il n'est pas dit 'vers la main de ה''. Telle est l'essence de la distinction: serviteurs et servantes, tout leur service est en vue de la récompense qu'ils reçoivent de la main de leurs maîtres ; mais nous, nos yeux [sont tournés] vers ה', pour être subordonnés et attachés à Lui. 'Nos yeux sont tournés vers Toi', afin que nous puissions être entraînés à la suite de Sa volonté, qu'Il soit béni, et recevoir toute l'abondance (chefa) selon ce qu'est Sa volonté, que Son Nom soit béni.

Et les enfants d'Israël méritent cet aspect par la Torah, qui est l'arbre de vie. C'est ce que dit [le verset] (Psaumes 145,18): 'ה' est proche de tous ceux etc. qui L'invoquent en vérité.' Or 'vérité' ne désigne que la Torah.

Et tel est [le sens de] 'L'invoquent': que la demande soit dans l'attachement, comme il est dit 'nos yeux sont tournés vers Toi', et examine bien.

'Le sage à les yeux dans sa tête' (Ecclésiaste 2,14) est une allusion au jour de Roch ha-Chana. De même qu'il y a une tête dans l'âme, laquelle veille sur tout le corps et où réside la nechama, et que l'essentiel de la vision de l'œil provient de l'obscurité et du noir qui s'y trouvent, comme l'ont dit nos Sages -- de même, en ce temps, [c'est] le premier jour, en lui [réside] la providence sur toute l'année, et le sage comprend que toute l'année dépend de Roch ha-Chana.

C'est pourquoi [dans le verset] 'ba-kese' (au jour caché, Psaumes 81,4) [le mot] est écrit avec un youd, car 'Il à placé les ténèbres pour Sa retraite' (Psaumes 18,12) : et tout le regard et la vision se font en ce jour. Et de même que tout ce jour est dans l'aspect de la tête et de la racine, de même les enfants d'Israël doivent y revenir pour se renforcer dans leur commencement (rechit), qui est la Torah et les Patriarches, auxquels fait allusion l'aspect du chofar.

C'est l'aspect de 'Je porterai mon savoir au loin' (Job 36,3), pour se souvenir de notre racine, à la manière de ce qu'ils ont dit: 'Quand mes actes atteindront-ils ceux de mes pères?' Car les actes des pères furent une préparation pour les fils. C'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion à propos de la ligature (akeda): 'et il prit etc. le couteau (ma'akhelet)' -- [terme de la même racine que 'manger'] car Israël mange (okhlin) la récompense qui en découle.

C'est-à-dire: par l'acte de la ligature, chaque homme d'Israël peut livrer son âme (mesirat nefech) pour la sainteté de Son Nom, qu'Il soit béni. Et les enfants d'Israël qui choisissent les voies de leurs pères, l'acte des pères les assiste.

C'est pourquoi 'la ligature d'Its'hak, souviens-t'en en faveur de sa descendance' : ce sont les enfants d'Israël qui choisissent les voies de leurs pères. Et tel est [le sens de] 'le sage à les yeux dans sa tête': être entraîné à la suite des actes de ses pères.

5654 (תרנ״ד)

'Souviens-Toi de nous pour la vie etc., pour Toi (le-ma'anekha), Dieu vivant.' Explication: le Saint béni soit-Il donne la vie à toute créature ; mais nous demandons que notre inscription pour la vie soit pour Lui, car il est écrit (Isaie 43,21): 'Ce peuple que J'ai forme pour Moi' -- pour Mon Nom. Et la volonté des enfants d'Israël est de recevoir la vie pour Son Nom, qu'Il soit béni, car Il à tout créé pour Sa gloire.

Et il est écrit (Nombres 29,1): 'Ce sera pour vous un jour de teroua (sonnerie du chofar).' Bien que ce soient des jours de jugement, pour les enfants d'Israël ce sont aussi des jours de faveur (ratson), comme il est écrit (Nehemie 8,10): 'La joie de ה' est votre force.' Et 'teroua' signifie faveur (ratson), comme il est écrit (Nombres 23,21): 'et l'acclamation (terouat) du roi est en lui', car l'essentiel de Sa volonté, qu'Il soit béni, est que Sa royauté repose sur nous. Et toute la Création fut parce qu'Il nous à désires, comme il est dit: 'pour Israël qui est appelé rechit (commencement)'.

De même, [le fait] que tous les êtres venus au monde passent devant Lui comme des benei maron (un troupeau que l'on compte) -- néanmoins l'intention vise le regard sur les enfants d'Israël, comme il est écrit (Genèse 1,31): 'Et Dieu (Elokim) vit etc. tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon' -- et ce regard maintient toute la Création. Et nos Sages ont dit: 'très' (me'od), c'est l'homme (adam), car c'est après la création de l'homme qu'il est écrit cela ; et 'adam' désigne Israël.

Mais les enfants d'Israël demandent et prient que Sa royauté repose sur tout, comme il est écrit [dans la prière]: 'Et ainsi, place Ta crainte etc.' Et mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, à dit qu'à Roch ha-Chana il faut avoir un bon œil (être bienveillant), même envers les nations. Et il à rapporté une allusion à cela dans la Guemara: 'Va à Ein Tav et sanctifie-y le [nouveau] mois', car la sanctification du mois et de l'année dépend du bon œil.

Ainsi finissent ses paroles, de mémoire bénie. Et il semble que, selon la mesure dont l'homme mesure, on le mesure ; et de même que les enfants d'Israël ont un bon œil à Roch ha-Chana, ainsi apparaissent-ils devant Lui en bien, comme il est écrit (Proverbes 22,9): 'L'homme au bon œil sera béni.' Et c'est la mesure (midda) d'Abraham, la paix soit sur lui, et il dit (Genèse 22,14): 'Aujourd'hui, sur la montagne, ה' se laissera voir (yera'e).' Et ces deux choses -- être vu devant Lui, qu'Il soit béni, et l'écoute du son du chofar -- sont les aspects d'Abraham et d'Its'hak: la vue et l'ouïe.

Et voici, la ligature (akeda) fut une préparation pour tous les enfants d'Israël, comme l'ont dit nos Sages: le couteau (ma'akhelet) -- car les enfants d'Israël mangent la récompense qui en découle. Et l'explication est qu'il est écrit (Genèse 22,1): 'Et Dieu (Elokim) éprouva (nissa) Abraham' : nos Sages ont interprété (de la racine 'nés'): Il l'à élève.

Car en vérité la mesure d'Abraham est le ''hessed (bonté), et [celle d']Its'hak la guevoura (rigueur) ; et la mesure de la guevoura est la main forte, qui possède plus de puissance (hitgabrout) que la mesure du ''hessed, laquelle est dans le repos (be-nayha). Mais Abraham, la paix soit sur lui, mérita par l'acte de la ligature que le ''hessed l'emporte sur la guevoura.

C'est ce qu'ils ont dit: 'l'amour dérangé l'ordre (mekalkelet ha-choura)', car selon l'ordre [naturel] la force de la guevoura est la plus immense ; et ce fut une grande épreuve. Et il mérita par cela que la droite l'emporte sur la gauche pour sa descendance après lui.

Et c'est cela même l'alliance de la circoncision (berit mila) que le Saint béni soit-Il à conclue avec Abraham, la paix soit sur lui: c'est une alliance de feu, où le point du ''hessed adoucit le feu. Et l'allusion en est que le premier à être circoncis à huit jours fut Its'hak, car lorsque sa force s'accomplit et que s'éveilla l'aspect de la 'crainte d'Its'hak' (pa'had Yits'hak), l'alliance de la circoncision fut scellée en lui pour que le ''hessed l'emporte.

Et cela demeure pour tous les enfants d'Israël, et sur cela il est dit (Psaumes 117,2): 'Sa bonté l'à emporté sur nous (gavar 'alenou 'hasdo)', car pour les enfants d'Israël la droite et le ''hessed l'emportent. C'est pourquoi il dit 'Aujourd'hui, sur la montagne, ה' se laissera voir': que la vue l'emporte sur l'ouïe, comme dit plus haut.

5655 (תרנ״ה)

À Roch ha-Chana on dit: 'et Ta parole est vérité', car l'essence du jugement est dans l'aspect de la vérité et de la paix, comme il est rapporté dans le Midrach (Berechit): la Vérité disait de ne pas créer le monde, car il [serait] tout mensonge ; et la Paix disait de ne pas [le] créer, car il [serait] tout querelle. Il ressort que le jugement repose sur la vérité et la paix, et le Saint béni soit-Il à gratifie les enfants d'Israël de ces deux [attributs].

Et à Roch ha-Chana, le son du chofar est la voix de la Torah, et c'est l'aspect de la vérité, l'aspect de Moché, comme il est écrit (Deutéronome 33,5): 'Et il fut roi en Yechouroun.' Et telle est l'allusion du son du chofar: car dans la parole il y a variation, le son changeant selon les points d'articulation de la bouche et en plusieurs langues ; mais la voix elle-même est telle qu'elle est [immuable]. Et à cela seuls les enfants d'Israël ont mérité, comme il est écrit (Michee 7,20): 'Tu accorderas la vérité à Yaakov.' Et la paix, c'est à Yom Kippour, la mesure d'Aaron ; c'est pourquoi Aaron fut choisi pour le service de Yom Kippour, comme il est rapporté qu'à Yom Kippour il y a la paix en Israël.

Et par ces deux [attributs] les enfants d'Israël l'emportent dans le jugement.

5656 (תרנ״ו)

Le sens de la sonnerie du chofar est de saisir la voix de la Torah, qui est l'intériorité (penimiout) de toute la Création, comme il est écrit 'Berechit' [interprète comme] 'pour la Torah, qui est appelée rechit (commencement)' ; et c'est une seule parole (ma'amar) qui s'est ensuite déployée dans l'œuvre de la Création. Et telle est l'allusion: [souffler dans] le chofar relève de la sagesse (''hokhma) et non d'un travail (mêla'kha), comme le dit le Targoum de Jérusalem: 'Berechit' [traduit] 'par la sagesse Il créa' (be-'hokhmeta bera) -- [la sagesse] qui est appelée rechit, car elle est la racine de la Création, et elle est l'essence de la vitalité, comme il est écrit (Ecclésiaste 7,12): 'la sagesse fait vivre celui qui la possède.' Et il est écrit (Proverbes 18,21): 'mort et vie sont au pouvoir de la langue (be-yad lachon)', comme dit plus haut, section Ki Tavo, que la langue est l'aspect de la 'main élevée' (yad rama), au-dessus des deux mains ; et c'est la voix de Yaakov, et c'est la main de Moché, comme il est écrit (Exode 17,11): 'lorsque Moché élevait sa main.' C'est pourquoi la Michna à rattaché ce verset 'lorsqu'il élevait [sa main]' à la sonnerie du chofar, car l'allusion est de regarder vers le haut, vers la racine, et de soumettre le cœur à leur Père qui est aux cieux ; et par cela ils méritent la vie.

Et mon grand-père, de mémoire bénie, à dit que Tichri est un temps de délivrance (ge'oula), comme ils ont dit, de mémoire bénie: 'tichre ve-tichbok (qu'Il délie et pardonne)' ; et de même ils ont dit qu'à Roch ha-Chana Joseph sortit de la maison de détention -- c'est la délivrance de l'âme, sortir de l'asservissement du corps. Ainsi finissent ses paroles.

Et tel est l'essentiel de la guerre contre Amalek ; c'est pourquoi 'lorsque Moché élevait sa main'. Et c'est par la force des sonneries du chofar, appelé yovel (bélier, d'où jubilé) en raison de la liberté ; et la sonnerie fait allusion au fait qu'ils espèrent sortir vers la liberté, dénouer les liens du joug (aggoudot mota), et devenir comme une créature nouvelle.

5657 (תרנ״ז)

Avec l'aide de ה' (be-'ezrat Hachem), pour Roch ha-Chana et Chabbat Techouva.

La vie que l'on demande à Roch Hachana (Nouvel An), car c'est à Roch Hachana que l'homme fut créé. Et il est l'essentiel de la vie.

Toute la vie du monde passe par l'intermédiaire de l'homme, ainsi qu'il est écrit : 'C'est Toi qui as fait les cieux... et Tu fais vivre toutes choses' (Nehemie 9,6). Explication : toute la création de l'œuvre du commencement (maasse berechit) est une contraction (tsimtsoum) de la divinité se revêtant de la nature.

Comme il est écrit dans les livres que tel est le sens de la création 'être à partir du néant' (yech me-ayin) : ce qui existait avant la création était rempli de Sa gloire, et il n'existait la réalité d'aucune chose, si ce n'est par la contraction de Sa lumière, béni soit-Il, et ainsi advint un être (yech). Et tout ce par quoi les créatures se sont déployées relève de la mort, car toute descente et tout abaissement s'appelle mort.

Puis Il créa l'homme et 'insuffla dans ses narines une âme de vie, et l'homme devint un être vivant' (Genèse 2,7). Explication : il est le réceptacle (keli) par lequel la vie revient et se prolonge depuis le Vivant des vivants vers toute l'œuvre du commencement.

C'est pourquoi l'homme donna des noms à toutes choses : car il est celui qui élève et relie toute la création au Vivant des vivants. C'est pourquoi le juste (tsadik) est appelé 'vivant', tandis que les méchants, de leur vivant, sont appelés 'morts'.

Car tout ce qui s'attaché à la matérialité relève de la mort, et le juste est vivant. Telle est la vie qui descend à Roch Hachana : il y a un renouvellement depuis la racine de la vie.

C'est pourquoi on l'appelle Roch Hachana (la tête de l'année), car l'essentiel de la vie est dans la tête. De même que, dans l'ordre de l'âme vitale (nefech), la tête donne vie à toute la stature, et qu'il y a des membres dont l'âme dépend ; de même il y a des temps, les chabbats et les fêtes de l'année, dont la vitalité de l'âme dépend et dans lesquels elle se révèle.

Mais Roch Hachana relève de la 'tête', où réside l'essentiel de l'âme. Or le prolongement de cette vitalité dépend des 248 commandements positifs et des 365 interdits.

C'est pourquoi le jugement à Roch Hachana se fait selon la pesée de la majorité des mérites où de la majorité des fautes. Car 'la transgression éteint le commandement' (mitsva) : elle éteint et interrompt le flux de la vitalité, comme dit.

Mais elle n'éteint pas la Torah, car la Torah est l'essentiel, la racine de la vie, appelée 'arbre de vie' (ets haim). Tel est le sens des sonneries du chofar : c'est un point de vitalité intérieure qui ne peut changer, comme nous l'avons expliqué à ce sujet dans la paracha Nitsavim.

Or il y a un flux (chefa) pour le monde selon le besoin de sa subsistance, qui ne dépend pas des actes des êtres d'en bas. Ce fut l'alliance conclue avec Noé, que le monde ne soit détruit en aucune façon.

Toutefois, s'ils améliorent leurs actes, le flux augmente, où il diminue selon le mérite ; mais 'le jour et la nuit ne cesseront point' (Genèse 8,22). De manière tout à fait semblable fut conclue l'alliance du Nom, béni soit-Il, avec Israël, pour être la vitalité intérieure du monde : 'la part du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9), et 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deutéronome 31,21).

Seulement, si Israël le mérite, la force de la Torah se multiplie et se déploie en eux davantage. Et cette alliance se renouvelle à chaque Roch Hachana par les sonneries du chofar, comme il est dit 'Il se souvient de l'alliance'.

Telle est l'essence de notre demande : 'inscris-nous dans le livre de la vie', pour que la vie brille sans changement ni occultation de la matérialité et de la nature, qui relève de la mort. Or il est écrit : 'Cherchez le Nom lorsqu'Il se laisse trouver' (Isaie 55,6) ; nos Sages ont expliqué cela au sujet des dix jours de repentance (techouva), où le Saint, béni soit-Il, se rend accessible pour recevoir ceux qui reviennent.

Car il est écrit : 'Reviens, Israël, jusqu'au Nom ton Dieu' (Osée 14,2). Explication : jusqu'à ce que s'accomplisse la parole 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2).

Car cette parole 'Je suis' (Anokhi) est gravée en chaque homme d'Israël, comme il est écrit 'Je vous ai épouses' (Jérémie 3,14). Cependant il est écrit 'vos fautes... font séparation entre vous et votre Dieu' (Isaie 59,2).

Explication : au sein de l'homme lui-même, la faute créé une séparation, en sorte que la part de divinité qui est en lui ne puisse se déployer pour l'illuminer. Et nos Sages ont dit : 'Que l'homme se voie toujours comme si un saint résidait au milieu de ses entrailles' (Taanit 11b).

Explication : toujours, même après avoir péché, il y a en lui une part de divinité ; seulement elle est sainte et séparée par des écrans (massakhim) qui font séparation à cause des fautes. Et comme il en est pour l'individu, ainsi en est-il pour l'ensemble de la création : une force divine s'est revêtue et cachée au sein de la nature.

En ces jours où la création se renouvelle, cette force se révèle, tant dans l'ensemble que chez chaque individu. C'est pourquoi il est aisé de revenir pour s'attacher à la part de divinité qui est en soi.

Les dix jours de repentance servent à renouveler les dix paroles (de la création) dans l'ensemble, et les dix commandements en particulier pour Israël. Durant le Chabbat de la repentance (Chabbat Techouva), il est plus aisé encore de s'approcher de la repentance, car l'essentiel de la repentance est de revenir à la racine, comme dit plus haut : car durant les jours ouvrables le monde fut créé dans la nature, puis fut créé l'homme, qui est la vitalité intérieure dans le monde.

Et par la force de la Torah et des commandements, il peut attirer la vitalité, comme il est écrit 'que l'homme accomplira et par lesquels il vivra' (Lévitique 18,5). Car la nature relève de la mort et de la descente, ayant été créée 'être à partir du néant'.

Mais le but de la création était que l'être s'annule dans le néant. Tel est le sens du Chabbat, qui est la finalité des cieux et de la terre : la création retourne se relier à la racine de la vie.

C'est le sens de la délivrance (geoula) et de la révélation de la vitalité qui est au-dessus de la nature. C'est pourquoi il est enseigné dans le saint Zohar qu'au Chabbat 'ne se trouve pas de récipient (mana), car toutes les bénédictions dépendent de lui'.

Explication : il est la racine de la bénédiction qui s'écoule depuis le niveau du néant (ayin), lequel ne peut se révéler dans le niveau de l'être (yech). Telle est l'essence de la vitalité et de la bénédiction, et cela même relève de la repentance.

Et de même que se révèle au Chabbat un rayonnement de la sainteté suprême, cachée durant les jours ouvrables, de même se révèle la sainteté en chaque homme d'Israël au Chabbat, ce qui était caché durant les jours ouvrables. Et il est enseigné : 'Celui qui ouvre la porte à ceux qui frappent par la repentance'.

On peut l'interpréter au sujet du Chabbat, qui est un beau présent et qui aide Israël à la repentance ; car 'au jour du Chabbat elle sera ouverte' est écrit (Ezechiel 46,1). Et Israël, qui frappe par la repentance, reçoit le Chabbat, qui est l'ouverture de la porte de la repentance, laquelle est un avant-goût du monde à venir, racine de la repentance.

Il est écrit : 'Je guérirai leur égarement, Je les aimerai de bon gré' (Osée 14,5). Car il est enseigné : un amour qui dépend d'une chose, la chose disparaissant, l'amour disparaît ; et celui qui ne dépend pas d'une chose ne disparaît jamais (Avot 5,16).

Il en va de même de l'amour du Saint, béni soit-Il, pour Israël. En vérité, par les commandements et les bonnes actions, ils deviennent aimés du Nom, béni soit-Il ; et cet amour dépend d'une chose.

C'est pourquoi 'la transgression éteint le commandement'. Mais l'amour qui est dans l'essence même d'Israël envers le Saint, béni soit-Il, du fait que 'la part du Nom est Son peuple', celui-là ne dépend pas d'une chose.

À son sujet il est écrit : 'Dès eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour' (Cantique 8,7) -- cet amour bien connu qui ne dépend pas d'une chose. Durant les jours ouvrables, il relève de l'amour qui dépend d'une chose ; au Chabbat, appelé 'beau présent', il relève de celui qui ne dépend pas d'une chose, et il est appelé 'jour de repos'.

En vérité, cet amour relève de l'âme (nechama). Par la faute, la force de l'âme se retire ; par la repentance, elle revient et s'éveille.

C'est pourquoi 'Je les aimerai de bon gré, car Ma colère s'est détournée...' (Osée 14,5). Et parce que le Chabbat est 'le jour des âmes et non des corps' (yoma de-nichmatin ve-lav de-goufa), il aide à la repentance.

L'amour de l'âme vitale (nefech) et du corps dépend d'une chose, mais l'amour de l'âme (nechama) ne dépend pas d'une chose, car elle est 'une part de Dieu d'en haut' (Job 31,2).

[תרנ״ח] (année 5658)

'Heureux le peuple qui connaît la teroua (sonnerie)' (Psaumes 89,16). Car il est enseigné : la sonnerie du chofar est sagesse ('hokhma), ainsi qu'il est écrit 'la sagesse fait vivre ceux qui la possèdent' (Ecclésiaste 7,12). 'Fait vivre' : même lorsque l'homme est en danger, car il est écrit 'ils mourront, mais non par sagesse' (Job 4,21) ; et par la sagesse on peut se faire revivre soi-même. 'Ceux qui la possèdent' (baaleha) : c'est celui qui domine la sagesse.

Comme il est enseigné : 'Qui est sage ? Celui qui apprend de tout homme' (Avot 4,1) -- car de toute âme on peut apprendre la sagesse ; de même, dans le monde et le temps, en tout temps et en tout lieu, on peut apprendre la sagesse.

Car 'Tu as tout fait avec sagesse' est écrit (Psaumes 104,24). Et tout ce que le Saint, béni soit-Il, à créé, c'est pour en tirer sagesse.

Même l'attribut de rigueur (midat ha-din) existe afin que l'homme en tire leçon pour redresser ses voies. Et lorsqu'il apprend de cela ce qui est requis de lui, aussitôt la rigueur est adoucie.

Car il est écrit 'Dieu à fait en sorte qu'on Le craigne' (Ecclésiaste 3,14) ; et lorsqu'on reçoit de cela la crainte, l'attribut de rigueur se change en miséricorde. Tel est le sens de 'ceux qui connaissent la teroua' : ils comprennent ce qui est requis par l'attribut de rigueur.

Ils savent ainsi implorer leur Créateur par la teroua, au sein même de l'attribut de rigueur. Et aussitôt Il se lève du trône de rigueur et s'assoit sur le trône de miséricorde.

Il est rapporté au nom du Baal Chem Tov la parabole de l'envoyé du roi qui vient à l'homme : celui-ci n'à pas à s'attarder sur lui, mais à courir vers le roi lui-même. Tel est le sens de 'Nom, ils marcheront à la lumière de Ta face' (Psaumes 89,16).

Il est écrit : 'Qui est comme le sage, qui connaît l'explication des choses ? La sagesse de l'homme illumine sa face, et la dureté de sa face en est changée' (Ecclésiaste 8,1).

Nos Sages l'ont expliqué au sujet du Saint, béni soit-Il -- vois la. Cela se réalise par la sonnerie du chofar : de même qu'il y a des temps où se révèle l'attribut de miséricorde et où 'la dureté de Sa face est changée', de même, par la repentance et la sonnerie du chofar, qui est sagesse, se révèle l'illumination de la face, comme il est écrit 'ils marcheront à la lumière de Ta face'.

C'est le sens de 'Qui est comme le sage' (mi ke-hehakham) : car la repentance est appelée 'mi' (qui), comme on le sait. C'est pourquoi, par le chofar, s'éveillent les treize attributs de miséricorde.

Il est rapporté dans le saint Zohar : 'ceux qui connaissent la teroua', car par cette teroua on brisé. En effet la teroua et les chevarim sont des sons entrecoupés et divisés : car l'attribut de rigueur, il faut le briser et le diviser en parties.

Alors, de la guevoura (rigueur), il se fait trois fois 'hessed (bonté). Ainsi est-il écrit au sujet de Siméon et Levi : 'Je les diviserai en Yaakov et les disperserai...' (Genèse 49,7).

Mais la tekia est un son unique et entier : c'est l'attribut d'Abraham, dont il est écrit 'Abraham était unique' (Ezechiel 33,24). Et il est écrit : 'Lors du rassemblement... de l'assemblée, vous sonnerez la tekia et non la teroua' (Nombres 10,7) -- car le rassemblement et l'union relèvent de l'attribut de la tekia.

[תרנ״ט] (année 5659)

Nos Sages ont dit : le Saint, béni soit-Il, à dit : 'Récitez devant Moi des versets de Royauté (Malkhouyot) afin de Me faire régner sur vous ; des versets de Souvenir (Zikhronot) afin que votre souvenir monte devant Moi pour le bien' (Roch Hachana 16a). Car par l'acceptation de Sa royauté, béni soit-Il, Israël est racheté, comme il est écrit 'le Nom racheté l'âme de Ses serviteurs' (Psaumes 34,23) -- ce sont Israël, qui acceptent Sa royauté de bon gré.

En vérité, le sens de 'l'âme de Ses serviteurs' est la volonté intérieure, dans le cœur de l'homme d'Israël, de Le servir en vérité. Car des enfants d'Israël il est dit 'ils sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55).

Mais cette volonté est recouverte par les nombreuses peines du corps. À Roch Hachana, le Saint, béni soit-Il, racheté cette âme et cette volonté.

C'est le sens de 'ce sera pour vous un jour de teroua' (Nombres 29,1) : la teroua est la volonté, 'l'acclamation royale est en lui' (Nombres 23,21), et elle se révèle en acte en ce jour.

Roch Hachana est un jour de fête pour Israël, car en vérité tout le jugement et toute la rigueur, en haut, sont pour l'acquittement d'Israël. Roch Hachana relève du 'palais du mérite' (heikhal zekhout) dont il est écrit dans le Zohar Pekoudei que la se trouvent tous les jugements et toutes les rigueurs.

Il est appelé 'mérite' (zekhout) car tout le jugement vise à acquitter (le-zakot) les hommes. Le Saint, béni soit-Il, à voulu acquitter Israël : Il leur a multiplié Torah et commandements, comme l'ont dit nos Sages 'le Nom à voulu, en vue de sa justice, rendre la Torah grande' (Isaie 42,21).

Tel est le sens du quatrième 'où-vekhen' (et ainsi) qu'à écrit le saint Ari, de mémoire bénie : car chaque 'où-vekhen' (בכן) équivaut à 'hessed (bonté, valeur numérique 72), et trois 'où-vekhen' font 216 (rio, valeur de guevoura, rigueur) ; et le quatrième 'où-vekhen' comprend les trois. [En vérité, dans le Tolaat Yaakov, ainsi que le Ramak, on hésite à ce sujet, car on ne trouve que 216 ; mais en vérité il apparaît qu'il s'agit de deux rigueurs : un 216 en particulier, celui des trois noms de 72, et un 216 unique qui les comprend tous ; ce sont deux tribunaux, de même qu'il y avait un tribunal sur le mont du Temple et un à l'entrée du parvis, et le tribunal de la Chambre de la pierre taillée (Lichkat ha-gazit) au-dessus de tous.] Ce sont deux niveaux de guevourot.

Il apparaît que 'zekhout' équivaut à deux fois guevoura, plus un de plus, qui est la troisième guevoura dominant les deux guevourot. C'est le sens de 'Maître des puissances' (baal guevourot), qui domine les deux guevourot et les convertit en mérite et en miséricorde ; que l'homme avisé comprenne davantage.

Or il est rapporté dans le Midrach (Vaera) sur le verset 'annonçant depuis le commencement la fin... Ma volonté, Je l'accomplirai' (Isaie 46,10) : le Saint, béni soit-Il, désire justifier Ses créatures -- vois la.

Dans le futur, tout sera réparé. Et à chaque Roch Hachana, où la création se renouvelle, s'éveille cette réparation (tikoun) pour justifier les créatures ; Israël y accède à chaque Roch Hachana, et dans le futur cela s'accomplira pour l'ensemble des créatures.

Alors 'on sonnera du grand chofar' (Isaie 27,13) ; c'est ce que l'on demande dans le texte 'et ainsi (où-vekhen), inspire Ta crainte...'.

'Souviens-Toi de nous pour la vie...' (liturgie). Car il est écrit 'Il insuffla dans ses narines une âme de vie' (Genèse 2,7).

À Roch Hachana, où la création se renouvelle, se renouvelle aussi la force de l'âme (nechama). Tel est l'essentiel de la réparation : renouveler la force de l'âme qui a été enfouie dans la matière du corps.

Comme il est écrit dans le Zohar Hadach sur le verset précité 'et l'homme devint un être vivant' : le verset se lamente sur l'homme, en qui la force de l'âme s'est altérée par l'association avec l'âme vitale (nefech) et le corps -- vois la. Telle est la demande 'souviens-Toi de nous pour la vie', car le souvenir se fait par la bouche ; et ceci est une allusion à 'entendre le son du chofar'.

[תר״ס] (année 5660)

Avec l'aide du Nom, béni soit-Il, à partir de Roch Hachana.

'Sonnez du chofar à la néoménie, à la date fixée (ba-kesse) pour le jour de notre fête... c'est un témoignage qu'Il institua pour Joseph (biYehossef)' (Psaumes 81,4-6). Car tous les mois sont appelés 'têtes' (rachim), comme il est écrit 'aux têtes de vos mois' (Nombres 28,11).

Et en tous il y a un souvenir, comme on prie 'yaale ve-yavo... notre souvenir'. Ainsi est-il dit dans la Guemara qu'un seul souvenir vaut pour ici et pour la (Chabbat 24à).

C'est pourquoi il n'est pas besoin de mentionner, à Roch Hachana, celui de la néoménie (Roch Hodech). Si donc le souvenir de Roch Hachana est au-dessus du souvenir des néoménies (têtes de mois), et que les douze mois relèvent des douze tribus, qui sont les 'pierres du souvenir', comme il est écrit dans la Torah 'il portera... leurs noms devant le Nom en souvenir' (Exode 28,12).

À Roch Hachana, il faut éveiller le souvenir de Joseph, qui est au-dessus du souvenir des tribus, car le niveau de Joseph est au-dessus du niveau des tribus, comme il est écrit 'les bénédictions de ton père l'emportent... elles seront sur la tête de Joseph' (Genèse 49,26). C'est pourquoi nous trouvons que le souvenir de la néoménie de Tichri est 'ba-kesse' (couvert, caché), et qu'il faut éveiller le souvenir depuis le monde d'en haut, qui est le souvenir de Joseph.

Car il est écrit 'la porte du parvis intérieur... au jour du Chabbat elle sera ouverte, et au jour de la néoménie' (Ezechiel 46,1). Et puisque l'ouverture de la néoménie est couverte, il faut éveiller la porte qui s'ouvre au Chabbat par la force du chofar.

C'est le niveau de Joseph, car le juste (tsadik) est appelé 'Chabbat', et c'est un avant-goût du monde à venir, comme il est écrit 'tout Israël à part au monde à venir' (Sanhédrin 90a), car il est écrit 'ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21). Ainsi la force du juste est un avant-goût du monde à venir ; c'est pourquoi elle est 'ba-kesse', relevant du monde caché.

C'est pourquoi la circoncision (mila) se fait au huitième jour. Et c'est pourquoi, au Chabbat, on n'à pas besoin des sonneries du chofar, car toute la force du chofar est d'éveiller la porte du Chabbat, comme dit.

Il est écrit : 'vos gerbes s'inclineront et se prosterneront devant ma gerbe' (Genèse 37,7) -- car toutes les têtes de mois doivent téter de Roch Hachana, qui est la tête des têtes de mois.

Il est enseigné : grande est la circoncision (mila), sur laquelle treize alliances (berit) ont été conclues. Car l'accomplissement de l'alliance de la circoncision se réalise par les douze tribus, comme il est écrit : 'et Il à scellé sa descendance du signe de l'alliance sainte'.

Et il est écrit : 'Je Me souviendrai en leur faveur de l'alliance des premiers' (Lévitique 26,45) ; nos Sages expliquent : l'alliance des tribus, car chaque tribu à son alliance. Et Yossef est celui qui inclut et unifie les treize alliances.

Abraham, la paix soit sur lui, fut le premier à mériter l'alliance ; mais le déploiement de l'alliance se fait dans la descendance de Yaakov. C'est ce qui est dit : 'Je ferai de toi une grande nation' (le Dieu d'Abraham), 'et Je te bénirai' (le Dieu d'Yitshak), 'et Je rendrai ton nom grand' (le Dieu de Yaakov) ; et 'sois une bénédiction' (Genèse 12,2), c'est Yossef, le vase qui contient la bénédiction, en association avec les tribus.

C'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion : 'par toi l'on scellé', car Yossef est celui qui scellé, et les douze tribus sont les douze frontières, afin que ce soit un 'jardin clos' (Cantique 4,12). Comme il est enseigné : d'Abraham et d'Yitshak sortit du déchet (pesolet), tandis que Yaakov eut une couche parfaite (sans défaut).

De même l'ordre de la bénédiction (dite à la circoncision) : 'Il à sanctifié l'aime des le ventre' peut faire allusion à Abraham ; 'et grave une loi dans sa chair' - Yaakov ; 'et Il à scellé sa descendance' - c'est l'achèvement dans les tribus. C'est à cela que nos Sages ont fait allusion sur 'la maison de Yaakov qui a racheté Abraham' (Isaie 29,22) : bien qu'Abraham, la paix soit sur lui, ait mérite l'alliance, l'achèvement de l'alliance dans toute sa réparation (tikoun) et son déploiement dans les treize alliances se fait dans la maison de Yaakov ; c'est pourquoi elle 'à racheté Abraham'.

Et c'est ce qui est dit 'par toi l'on scellé', car on dit (à la circoncision) : 'le faire entrer dans l'alliance d'Abraham', et l'on rattache l'alliance de Yossef à Abraham, qui est l'achèvement du déploiement du 'hessed dans le vase qui contient la bénédiction ; comprends bien.

Il est enseigné : la sonnerie du chofar est une sagesse (hochma) et non un travail (melakha). L'essentiel de la sagesse est l'annulation (bitoul) vers la racine : koah mah, 'la force du quoi' (jeu de mots sur hochma = koah mah).

C'est pourquoi le son du chofar n'est pas une articulation de parole, mais seulement l'émission du son (kol). À ce sujet il est écrit : 'elle ouvre sa bouche avec sagesse' (Proverbes 31,26).

C'est de l'ordre de ce qu'ils ont dit : 'l'homme et la bête Tu sauvés, ה'' (Psaumes 36,7) - ceux qui sont avisés en savoir comme l'homme et pourtant se rendent comme la bête. Car 'la supériorité de l'homme sur la bête est néant' (Ecclésiaste 3,19), puisque la première faute fut par l'arbre de la connaissance (daat).

C'est pourquoi le sage craint le mélange du bien et du mal dans la connaissance ; il annule son propre savoir, se rend comme la bête, et ne crie que par la voix, comme il est écrit : 'et ils crièrent vers ה'' - ils ont saisi le métier de leurs pères. C'est l'allusion du Midrach dans la paracha Beshalah : Israël se glorifie de son héritage, 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22).

C'est-à-dire qu'il sait et comprend que cela ne vient pas de son propre mérite, mais de la voix que nous avons héritée de nos pères, la force qui nous fut donnée au mont Sinaï, la voix de la Torah. C'est 'une Torah de 'hessed sur sa langue' (Proverbes 31,26), car ils comprennent qu'elle est un 'hessed et un don du Ciel.

5661 (תרס״א)

Ce que l'on demande pour la vie, selon le verset 'et tu choisiras la vie' (Deutéronome 30,19). De même, au sujet de l'œuvre de la Création, il est enseigné : 'ils furent créés selon leur volonté' - chaque créature choisit la forme qui lui est propre.

Or l'homme est essentiellement une 'âme vivante' (nefech haya), comme l'écrit Rachi dans la paracha Bereshit : qu'il est le plus vivant de tous, vois la. Et assurément l'homme à choisi pour lui cette vitalité qui lui est propre, comme il est écrit : 'et Il insuffla en ses narines' (Genèse 2,7).

De même, à chaque Roch Hachana, il faut choisir cette vie qui est 'la part divine d'en haut', car le corps relève de la mort et l'âme de la vie ; et selon le choix de la vie, cela se prolonge pour lui tous les jours de l'année. Le prophète à ordonné de se réjouir à Roch Hachana : 'mangez des mets gras... car la joie de ה' est votre force' (Nehemie 8,10).

L'essentiel de la force pour les enfants d'Israël est de se réjouir de la part de divinité propre aux âmes d'Israël. Et à Roch Hachana se renouvelle cette force par laquelle l'homme fut créé : 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie'.

À Roch Hachana l'on reçoit la royauté des Cieux (malkhout shamayim). Et cela doit se faire dans la joie, comme il est dit : toute [mitsva] qu'ils ont acceptée sur eux dans la joie, ils l'accomplissent encore dans la joie.

Et selon la joie à Roch Hachana dans l'acceptation de Sa royauté, qu'Il soit béni, ainsi cela se maintient tous les jours de l'année. De même que Roch Hachana est la tête (roch) de toute l'année, et que dans la tête il faut recevoir Sa royauté, qu'Il soit béni, pour Lui donner les prémices - de même parmi les âmes : les enfants d'Israël sont la tête, c'est pourquoi il leur incombe de recevoir la royauté des Cieux, car ils sont appelés 'prémices' (reshit).

Et par cette force, la royauté des Cieux se déverse aussi sur le monde entier. L'on demande : 'et Tu régneras... sur toutes Tes œuvres', car en vérité le monde et sa plénitude ne sont pas dignes que la royauté des Cieux repose sur eux.

C'est ce qui est dit : 'car la royauté est Tienne' - cela va de soi, que vient donc nous apprendre (ce verset) ? L'intention est plutôt que même l'acceptation de la royauté des Cieux ne relève pas de la force de ceux qui la reçoivent, mais que tout est à Toi.

Et les enfants d'Israël, le Saint béni soit-Il leur a accordé que Sa royauté repose sur eux, en disant : 'Je suis ה' ton Dieu'. Et en vérité ils l'ont mérité parce qu'ils ont proclame en premier, à la mer : 'ה' régnera', comme l'ont dit nos Sages : ce sont eux qui M'ont couronne en premier.

Et nous demandons qu'il y ait une volonté devant Lui de régner sur le monde entier. C'est ce qui est dit : 'car la royauté est Tienne, et pour l'éternité Tu régneras avec gloire' - qu'il y ait une volonté devant Lui de révéler Sa royauté sur toutes les œuvres.

Et par cela la royauté nous demeure, comme il est dit : 'dites devant Moi des versets de royauté (malkhouyot) afin de Me couronner sur vous'. Bien que la demande porte sur le monde entier, c'est par cette demande que 'vous Me couronnez sur vous', car le serviteur fidèle doit demander la révélation de la royauté sur tout.

5662 (תרס״ב)

Avec l'aide de ה', des jours de Roch Hachana.

La vie que l'on demande à Roch Hachana, selon le verset 'Toi Tu as fait les cieux... et Toi Tu les fais tous vivre' (Nehemie 9,6). Le monde à été créé selon la nature, mais l'essentiel - que la conduite de la nature vient de Lui, qu'Il soit béni - est caché.

Et tous ne méritent pas cela, seuls les justes qui sont appelés 'vivants'. Les enfants d'Israël ont fait passer cela de la puissance à l'acte lors du don de la Torah : 'Je suis ה' ton Dieu'.

Et c'est l'aspect (behina) du renouvellement dont il est dit : 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2). Car 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9) : la nature dissimulé le renouvellement, alors que le Saint béni soit-Il renouvelle constamment l'œuvre de la Création.

C'est pourquoi Nissan est appelé 'l'année qui comporte des mois', tandis qu'à Tichri cet aspect est 'dissimulé' (bakese, 'au jour caché', Psaumes 81,4). C'est pourquoi il faut éveiller ce renouvellement au moyen du chofar.

Et il est enseigné qu'elle (la sonnerie) est une sagesse et non un travail : hochma, koah mah ('la force du quoi'). C'est-à-dire que le sage médite sur l'essence (mahout) des choses, comme il est dit d'Abraham, la paix soit sur lui, qui dit : 'se peut-il que ce monde soit sans dirigeant ?' - c'est pourquoi il mérita que le Saint béni soit-Il se révèle à lui et dise : 'Je suis le maître du palais'.

Car la royauté des Cieux ne se révèle qu'à celui qui livre son âme pour connaître le Roi. C'est ce qui est dit : 'dites devant Moi des versets de royauté afin de Me couronner sur vous', c'est-à-dire : par vous Ma royauté sera révélée dans le monde.

Le monde entier et sa plénitude ne sont pas dignes que Sa royauté, qu'Il soit béni, se révèle sur eux, sinon par l'intermédiaire des enfants d'Israël, par la force des patriarches et par la force de la Torah qui nous enseigne la sagesse pour saisir l'essence et l'intériorité (penimiyout) de la Création. C'est pourquoi est juxtaposé : 'Moché nous à ordonné la Torah...' et 'il y eut un roi en Yeshouroun' (Deutéronome 33,4-5).

Et de même il est écrit : 'et l'acclamation (troua) du Roi est en lui' (Nombres 23,21) - c'est-à-dire que l'essentiel du désir de la royauté porte sur les enfants d'Israël. Il y a aussi cette explication de 'l'acclamation du Roi est en lui' : que tout le désir et la volonté des enfants d'Israël est de recevoir sur eux le joug de Sa royauté et que la gloire de Sa royauté se révèle sur nous ; et par la même tous recevront le joug de Sa royauté.

Ainsi il est écrit : 'ה', Dieu d'Israël, est Roi, et Sa royauté domine sur tout'. La domination (memshala) s'exerce par contrainte ; mais les enfants d'Israël ont reçu Ta royauté de plein gré - c'est 'l'acclamation du Roi est en lui'.

Et il est enseigné dans le Sifri sur le verset : 'ה' ton Dieu la scrute continuellement' (Deutéronome 11,12). Est-ce la seule Terre d'Israël qu'Il scrute ?

Or il est écrit 'faire pleuvoir sur une terre...' (Job 38,26) ! Mais, pour ainsi dire, Il ne scrute qu'elle, et en récompense de cela Il scrute toutes les terres.

C'est-à-dire que toutes les terres ne méritent cette recherche que par l'intermédiaire de la Terre d'Israël que le Saint béni soit-Il à choisie pour Sa part. De même, le Saint béni soit-Il à révélé Sa royauté sur les enfants d'Israël en particulier : 'Je suis ה' ton Dieu' ; et en récompense de cela Sa royauté se révélera sur tout.

De même dans le temps lui-même : Roch Hachana est le jour du souvenir (yom hazikaron), où tous les êtres du monde passent devant Lui. Bien qu'il soit enseigné que l'homme est juge chaque jour et à chaque heure, l'essentiel du souvenir, le Saint béni soit-Il à choisi ce jour, et en récompense de la recherche de ce jour, il y a une recherche chaque jour et chaque heure, comme il est écrit : 'des jours ont été formes, et à Lui l'un d'entre eux' (Psaumes 139,16) ; car le Saint béni soit-Il s'est choisi une part dans le monde (olam), l'année (shana) et l'âme (nefech), pour Lui être consacrée.

Et c'est l'essence de la vie, comme il est écrit : 'et vous qui êtes attachés à ה' votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui' (Deutéronome 4,4). Chaque homme, selon l'attachement (deveikout) qu'il à au Saint béni soit-Il, mérite la vie, car il est écrit : 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie' - c'est-à-dire que l'homme soit un vase pour respirer et puiser la vie à la source de la Vie (le Vivant des vivants).

Et c'est l'essence de la vie que nous demandons, que nous avons méritée lors du don de la Torah, 'lorsque Dieu parle à l'homme et qu'il vit'. Et c'est l'allusion de la sonnerie du chofar : on aspire ardemment à cette voix que nous avons entendue au mont Sinaï, comme il est écrit : 'qu'il me baise des baisers de sa bouche' (Cantique 1,2).

Et en vérité la force d'Israël est dans la bouche, comme il est écrit : 'ils Le flattaient de leur bouche' (Psaumes 78,36). Assurément, attirer le Créateur est une grande chose : c'est qu'ils ont un attachement essentiel dans la voix, 'la voix de Yaakov'.

De même nos Sages ont expliqué : 'heureux le peuple qui connaît l'acclamation (troua)' (Psaumes 89,16) - qui savent attirer leur Créateur par la troua, car par le chofar s'éveille la force de la bouche. Et dans la bouche il y a la trachée (kaneh) et l'oesophage (veshet), qui font allusion à l'arbre de vie et à l'arbre de la connaissance.

Avant la faute, nous avions une connaissance bonne, sans mélange ; après la faute, il faut le son du chofar, qui provient de la seule trachée, car 'l'accusateur ne peut devenir défenseur'. Toutefois il est enseigné : la connaissance (daat) est enfouie dans la bouche (pouma) ; bien qu'elle ne puisse se révéler à cause du mélange de déchet (pesolet), elle demeure néanmoins enfouie.

C'est pourquoi le Chabbat, appelé 'un bon présent dans Mon trésor', où il n'y a pas de mélange de déchet, on n'à pas besoin du chofar, car c'est une connaissance bonne sans mal, comme il est écrit : 'pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Exode 31,13). Et il est écrit : 'c'est un décret (hok) pour Israël, un jugement (mishpat) pour le Dieu de Yaakov' (Psaumes 81,5).

L'aspect 'Israël' est la force de la nechama, le 'monde de la liberté' (alma deheirout), où il n'y a nul contact étranger ni déchet ; c'est une gravure inscrite qu'il est impossible d'effacer. C'est seulement dans l'aspect du corps qu'il y a 'jugement pour le Dieu de Yaakov', pour faire descendre vitalité et divinité jusque dans l'aspect du corps.

Et c'est par cela que Yaakov combattit Esav et Lavan. Et pour cela on a besoin du chofar, comme il est écrit : 'et lorsque vous irez en guerre... contre l'oppresseur qui vous opprime... vous sonnerez des trompettes' (Nombres 10,9) ; et ainsi cela est dit dans le Zohar au sujet de la troua de Roch Hachana.

Mais le Chabbat se révèle l'aspect 'Israël', un 'héritage sans limites' (nahala beli metsarim) : c'est 'l'héritage de Yaakov' - ce que Yaakov mérita ensuite, le nom d'Israël, est un héritage sans limites ; et c'est un jour de repos. Et ce qui se révèle par le chofar - la force de l'intériorité, comme il est écrit : 'ils marchent à la lumière de Ta face' (Psaumes 89,16) - se révèle le Chabbat par l'essence même du jour.

Ce qui a été dit plus haut : attirer leur Créateur par la troua. J'ai entendu de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, qui disait au nom du Rabbi de Kotsk, de mémoire bénie, ce que dit le Zohar en plusieurs [endroits*] : 'se donner de la peine dans la Torah', comme il est écrit 'lorsqu'un homme séduit une jeune fille' (Exode 22,15), dont le Targoum traduit 'ari yishdel' (il la persuadera) ; ainsi s'achèvent ses paroles.

C'est-à-dire l'aspiration ardente à la Torah au plus profond de l'âme, être attaché à la Torah et à la divinité pour ne faire qu'une seule chair. Et l'on mérite cela par l'étude de la Torah pour elle-même (lishma), car les âmes d'Israël sont 'la part de ה', Son peuple' (Deutéronome 32,9) ; et par la Torah s'éveille ce point, l'intériorité et l'attachement au Saint béni soit-Il.

Or Roch Hachana est le commencement des dix jours de repentance (techouva). Car 'Dieu à fait l'homme droit' (Ecclésiaste 7,29), et à chaque Roch Hachana se renouvelle cette voie droite.

C'est pourquoi l'on sonne du chofar pour se saisir de cette voie et ne plus 'chercher de nombreux calculs' (ibid.). Comme il est enseigné dans les Pirke deRabbi Eliezer : lorsque Moché notre maître, la paix soit sur lui, monta sur la montagne pendant les quarante derniers jours, on sonna du chofar (annonçant) 'Moché est monté sur la montagne', afin qu'ils ne s'égarent plus vers l'idolâtrie.

De même, on sonne à Roch Hachana pour se tenir ferme dans ce renouvellement, afin de ne plus dévier de la voie droite. C'est ce qui est dit : 'sonnez du chofar au renouvellement (du mois)' (Psaumes 81,4) - quand se renouvelle la voie nouvelle, pour se saisir de ce renouvellement et être 'un piquet enfoncé et fidèle' (Isaie 22,23).

Et les malkhouyot (royautés), zikhronot (souvenirs) et shofarot sont pour se saisir des voies des patriarches. Malkhouyot : l'aspect d'Abraham notre père, qui 'acquit' pour le Saint béni soit-Il le ciel et la terre et fit connaître Sa royauté dans le monde, comme il est dit 'pour Abraham qui T'à appelé Maître (Adon)'.

Zikhronot : l'aspect d'Yitshak, dont la cendre (de la ligature) est amassée en souvenir perpétuel. Or toutes les mesures (midot) du Saint béni soit-Il sont 'mesure pour mesure' : et parce qu'Yitshak, la paix soit sur lui, n'oublia jamais le Créateur, pas même un seul instant, de même sa cendre est en souvenir perpétuel.

De même, il faut accepter sur soi à Roch Hachana de se souvenir de ה', qu'Il soit béni, constamment, car chaque homme, selon la mesure où il se souvient du Créateur, ainsi il est rappelé en bien la-haut. Et shofarot : l'aspect de Yaakov, dont l'image est gravée sous le Trône de gloire, car il possède la beauté (shoufra) d'Adam le premier homme, l'ouvrage des mains du Saint béni soit-Il.

Et l'on mérite cela par la Torah ; c'est à cela que fait allusion le chofar : éveiller la force de la Torah et 'la voix de Yaakov'.

Ce qui a été dit plus haut : 'afin de Me couronner sur vous', car l'essentiel de la royauté porte sur les enfants d'Israël. Nous trouvons chez David, le roi, la paix soit sur lui, que lorsqu'ils se révoltèrent contre lui aux jours d'Avshalom, puis se reconcilierent avec lui, il envoya aux anciens de Yehouda (dire) : 'pourquoi seriez-vous les derniers à ramener le roi ?' Ensuite les autres tribus dirent : 'j'ai dix parts dans le roi...', et 'la parole des hommes de Yehouda fut plus dure', parce qu'on leur avait montre un écrit du roi ; vois la, à la fin de Samuel (II Samuel 19).

Il en sera de même dans l'avenir, lorsque toutes les nations et les princes viendront, recevront le joug de Sa royauté et rendront hommage à Son nom. Et bien qu'elles soient soixante-dix nations, la main des enfants d'Israël sera la première, car ce sont eux qui ont reçu Sa royauté en premier.

Comme il est enseigné : 'ce sont eux qui M'ont couronne à la mer' ; et le premier verset de royauté, ce sont les enfants d'Israël qui l'ont fait passer de la puissance à l'acte : 'ה' régnera à jamais et pour l'éternité' (Exode 15,18). Ils ont suivi la voie d'Abraham notre père ; c'est pourquoi 'Abraham est une acquisition (kinyan)' et 'Israël est une acquisition'.

Et l'Écriture témoigne à leur sujet : 'et l'acclamation du Roi est en lui'. C'est pourquoi, à chaque Roch Hachana, le Saint béni soit-Il dit : 'dites devant Moi des versets de royauté afin de Me couronner sur vous' précisément ; et 'ne soyez pas les derniers à ramener le roi'.

5663 (תרס״ג)

La vie que l'on demande à Roch Hachana est la vitalité de l'âme (nechama). Car il est écrit 'et Il forma... l'homme, poussière de la terre, et Il insuffla dans ses narines une âme de vie (nichmat 'hayim), et l'homme devint un être vivant (nefech haya)' (Genèse 2,7).

Ce sont trois aspects (behinot). Et ce sont les trois livres qui s'ouvrent à Roch Hachana, jour où l'homme fut créé et où se renouvellent ces trois aspects. 'Poussière de la terre' est le corps qui est voué à la mort et n'à pas de vie en lui : telle est la mesure des méchants, en qui l'âme ne brille pas, et qui ne reçoivent donc que la vitalité du corps en ce monde-ci (olam haze), 'poussière de la terre'. 'Et Il insuffla dans ses narines une âme de vie' est l'aspect des justes (tsadikim) qui, même dans leur mort, sont appelés vivants.

Nous avons déjà expliqué qu'ils font passer la vitalité de l'âme dans le corps, et que même leur corps est appelé vivant. C'est le sens de 'vivant, vivant, celui-là Te loue' (Isaie 38,19) : vivant dans l'âme, vivant dans le corps.

Et cela par la force de la Torah et des mitsvot, car il est écrit 'et il vivra par elles' (Lévitique 18,5). C'est pourquoi le juste est appelé vivant. 'Et l'homme devint un être vivant', ce sont les intermédiaires (benonim), que ceci et cela jugent.

Ils ont une âme vivante (nefech) et une volonté de s'attacher à la nechama, et néanmoins ne se transforment pas entièrement au point d'être appelés vivants ; seulement ils sont un réceptacle (keli) où l'âme brille par moments. Et Adam, avant la faute, était prêt à être entièrement âme de vie.

Après la faute il est écrit 'car tu es poussière et à la poussière tu retourneras' (Genèse 3,19) : explication, 'parce que tu es poussière', lui qui était prêt à être entièrement âme. De même ensuite pour les enfants d'Israël, lors de la réception de la Torah : 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins... mais comme des hommes vous mourrez' (Psaumes 82,6-7).

Et comme il est enseigné que les œuvres de la Création furent créées selon leur pleine mesure (ladaatam, à leur stature adulte). De même, selon la vitalité que l'homme choisit à Roch Hachana, ainsi lui donne-t-on la vie.

Et c'est sur cela qu'on demande 'souviens-toi de nous pour la vie'. Et il s'appelle Roch Hachana (tête de l'année), jour où se renouvelle l'âme qui est dans la tête (roch).

Roch Hachana est vraiment particulier aux enfants d'Israël, qui sont appelés 'commencement' (rechit). 'Israël est à Moi la tête (roch)'. Ils sont appelés 'commencement' (rechit) et non 'tête' (roch), car 'rechit' est toujours à l'état construit (samoukh, en annexion), puisque les enfants d'Israël n'ont pas de tête par eux-mêmes, mais appartiennent à Celui qui n'à ni commencement ni fin.

Et ils sont appelés 'les prémices de Sa récolte' (rechit tevouato) (Jérémie 2,3). C'est pourquoi il est écrit 'tu seras à la tête et non à la queue' (Deutéronome 28,13).

Il n'est pas écrit 'tu seras tête', mais 'à la tête', afin qu'ils soient attachés à la tête et non à la queue, qui est la conduite naturelle, l'aspect de la 'queue' comme il est dit dans le Midrach sur toute l'œuvre de la Création : 'voici les extrémités de Ses voies' (Job 26,14). C'est pourquoi Roch Hachana est pour Israël, mais il est 'à la lune cachée' (bakese), comme je l'ai expliqué ailleurs à ce sujet.

Il est écrit 'heureux le peuple qui connaît la teroua' (Psaumes 89,16), et dans le saint Zohar : 'qui brisent cette teroua', comme 'et il châtia (vayoda) par elles les gens de Soukot' (Juges 8,16). Car en vérité le jugement (din) n'est qu'une couverture ; mais au-delà de la stricte ligne du droit (lifnim michourat hadin) se trouve la miséricorde (rahamim), comme il est dit 'Il lui associa la mesure de miséricorde'.

Ainsi elle est cachée à l'intérieur du jugement (din). Or le remplissage des lettres du mot din (דין) à pour valeur numérique (guematria) 'malkhout' (royauté) : les lettres ajoutées ל"ת ו"ד ו"ן ont pour guematria 'malkhout'.

Car le but du jugement est de faire savoir qu'il y a un jugement et un Juge (dayan), comme il est dit 'et Dieu à fait en sorte qu'on Le craigne' (Ecclésiaste 3,14). Mais les enfants d'Israël, dont il est écrit qu'ils ont accepté Sa royauté par volonté (beratson), et ont proclame d'avance 'l'Éternel régnera à tout jamais' : c'est pourquoi il est écrit 'et l'ovation royale (terouat melekh) est en lui' (Nombres 23,21), car ils reçoivent Sa royauté par volonté.

Et par cela, 'ceux qui connaissent la teroua marchent à la lumière de Ta face' (Psaumes 89,16), qui est la révélation de la mesure de miséricorde ; ils brisent la cloison et entrent au-delà de la stricte ligne du droit, comme ci-dessus.

Il est enseigné : à Roch Hachana Joseph sortit de la maison de détention (Talmud, Roch Hachana). 'Un témoignage qu'Il plaça en Yehossef (Joseph)' (Psaumes 81,6). Et mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à dit que le point de Joseph (nekoudat Yossef) se révèle à Roch Hachana.

Car l'aspect de Joseph à trois cloisons qui font séparation : erla (le prépuce), peria (le dévoilement), atoufei dema (le sang recouvrant). En face de cela : malkhouyot, zikhronot, chofarot (royautés, souvenirs, sonneries).

Et par ces sonneries (tekiot) on brisé les trois cloisons, et se révèle la lumière de l'alliance sainte (brit kodech).

5664 (תרס״ד)

Avec l'aide du Ciel. Dès jours de Roch Hachana.

Les enfants d'Israël doivent se réjouir à Roch Hachana, jour où le monde se renouvelle. C'est pourquoi il y a un peu de liberté, car la nature fait oublier l'intériorité.

Et c'est de la bonté du Créateur, béni soit Son nom, que la vitalité se renouvelle à chaque Roch Hachana, afin de ne pas être englouti dans la matière du corporel. De même, chaque jour le Saint béni soit-Il renouvelle par Sa bonté l'œuvre de la Création ; et c'est sur cela qu'on récite la bénédiction de 'Celui qui forme (la lumière)' (yotser) et de 'Celui qui fait venir le soir' (maariv).

Car le changement de l'œuvre de la Création, roulant la lumière devant l'obscurité et l'obscurité devant la lumière, tout cela est un témoignage sur le Créateur qui conduit le monde. Et les enfants d'Israël Le louent pour cela, car cela aide au service du Créateur.

Et à Roch Hachana se renouvelle davantage toute la conduite des jours de l'année nouvelle ; il s'appelle Roch Hachana (tête de l'année) car en lui brillent les mohin (les facultés de l'intellect) et la racine de tous les jours. Et en vérité ceci est particulier aux enfants d'Israël, qui sont appelés 'Israël est à Moi la tête', car tout le renouvellement de Roch Hachana est pour eux.

Et ils sont appelés 'commencement' (rechit), comme il est écrit 'les yeux de l'Éternel ton Dieu sont sur elle depuis le commencement de l'année' (Deutéronome 11,12). De même les enfants d'Israël sont appelés 'commencement', et c'est l'attirance de la vie (hamchakhat hahayim).

Car ce monde est un monde de mort (alma demota), et il faut y attirer la vie depuis la racine, de même que la vitalité de tout le corps découle de l'âme qui est dans la tête. Et il est enseigné dans le Midrach (Emor) qu'il y a deux façons d'attirer la vie : 'le chemin de la vie, ce sont les reproches de la morale' (Proverbes 6,23), par les souffrances (yissourim) ; et 'c'est un arbre de vie' (Proverbes 3,18), par la Torah.

C'est pourquoi le jugement de Roch Hachana est pour l'attirance de la vitalité ; et la Torah donne un conseil aux enfants d'Israël pour attirer la vie par la Torah, et non par les souffrances. Et cela par le chofar, qui fait allusion à la réception de la Torah.

Le chofar provient du monde de la liberté (alma dehirout), comme le chofar du Jubilé (yovel) : 'vous ferez passer le chofar' (Lévitique 25,9). Et l'on apprend par analogie verbale (guezera chava) le chofar de Roch Hachana a partir du chofar du Jubilé ; et c'est l'attirance de la liberté.

C'est pourquoi ils sont au nombre de trois, tekia-teroua-tekia (tr"t), pour rappeler le mérite des trois patriarches, qui étaient attachés au monde de la liberté. Comme il est enseigné dans la Guemara : trois, le Saint béni soit-Il leur a fait goûter un avant-goût du monde à venir (olam haba) ; trois, le mauvais penchant (yetser hara) n'à pas eu d'emprise sur eux, 'en tout, de tout, tout' (bakol mikol kol), vois-y.

Et les enfants d'Israël, à Roch Hachana, choisissent les voies de leurs pères et demandent la liberté, pour sortir de l'asservissement au mauvais penchant et au monde de la nature. De même il est enseigné que par les sonneries on annule le penchant de l'idolâtrie (avoda zara), de la débauche (guilouy arayot), du meurtre (chefikhout damim) et de la médisance (lachon hara).

Et c'est aussi l'allusion du chofar, qui ressemble à un roseau (kane), comme il est dit dans le Zohar, faisant allusion à ce que dit David 'mon cœur est creux (halal) en moi' (Psaumes 109,22). Car le son entre par ceci et sort par cela sans changement, tandis que la parole (dibour) vient aussi de l'oesophage (ochet), et la il y a du changement.

C'est pourquoi il y a quatre expressions de délivrance (gueoula) pour les quatre points de sortie de la bouche qui ont besoin de délivrance ; mais la sortie du roseau (kane) provient du monde de la liberté, comme il est dit que le roseau ressemble au monde à venir, où il n'y a ni manger ni boire.

Il est écrit 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et prenne aussi de l'arbre de vie' (Genèse 3,22). Car la racine de l'homme était dans le jardin d'Éden, comme il est écrit 'et Il plaça la l'homme' (Genèse 2,8), mais par la faute il en fut chassé ; et par la force du repentir (techouva) on peut saisir l'arbre de vie. 'Et maintenant' (veata) est l'aspect du repentir. 'Il étendra sa main' est la force et son lieu, et ce sont les dix jours de repentir (asseret yemei techouva) ; 'sa main' (yado) : youd (la lettre yod).

Et au sujet d'Abraham notre père il est écrit 'et Abraham étendit sa main' (Genèse 22,10), car il livra son âme dans cette épreuve, s'éleva au-dessus de la nature et s'attacha à l'arbre de vie. Et il est écrit 'et Dieu éprouva (nissa) Abraham' (Genèse 22,1) ; nos Sages ont expliqué : Il l'éleva (au sens de nés, élever), c'est qu'il s'éleva pour sortir de la nature, comme il est dit au sujet de Joseph 'et il s'enfuit (vayanos) et sortit dehors' (Genèse 39,12) : telle est l'allusion de 'Il éprouva (nissa) Abraham'.

Et bien qu'auparavant il soit déjà écrit 'et Il le fit sortir dehors' (Genèse 15,5), au-dessus de la voûte du firmament, maintenant Abraham notre père s'éleva par la force de son propre être. Et c'est le sens de l'épreuve (nissayon), comme il est dit dans le Midrach 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnosses)' (Psaumes 60,6) : explication, par lui-même.

C'est pourquoi il est écrit ensuite 'Abraham, Abraham' (Genèse 22,11), car il devint complet et s'attacha à la racine d'Abraham d'en haut ; car ils ont dit 'les patriarches sont eux-mêmes le char (merkava)'. C'est pourquoi il est aussi écrit 'par Moi Je juré, dit l'Éternel' (Genèse 22,16), 'car Je te bénirai (barekh avarekhekha) et Je multiplierai (harba arbe)', expressions redoublées, car Il lui promit que sa descendance serait bénie depuis le monde supérieur : comme Abraham s'éleva, ainsi ses fils seront attirés après lui, ayant un attachement au monde à venir.

Comme il est dit dans le Zohar, 'par Moi Je juré, dit l'Éternel' est de l'aspect de Atika (l'Ancien), et c'est la racine des treize mesures (de miséricorde) : 'le Nom, le Nom', comme 'Abraham, Abraham', mesure pour mesure. Et j'ai déjà écrit ailleurs que par la crainte (yira), qui est appelée sagesse ('hokhma) comme il est dit 'voici, la crainte de l'Éternel c'est la sagesse' (Job 28,28), on peut entrer par ces portes ; c'est sur cela qu'il est écrit 'la sagesse est plus forte pour le sage que dix gouverneurs qui sont dans la ville' (Ecclésiaste 7,19), l'aspect des dix jours de repentir appelés 'les jours d'autrefois' (yemei kedem).

Et de même il est écrit au sujet d'Abraham 'maintenant Je sais que tu crains Dieu' (Genèse 22,12). Et c'est l'aspect de Roch Hachana, tête des dix jours de repentir.

Et l'on peut apprendre à fortiori (kal vahomer) d'Adam : par une seule faute il apporta la mort à tous les venus au monde ; la bonne mesure étant plus grande, Abraham notre père et tous les patriarches, qui ont livre leur âme pour la sainteté du Lieu (Dieu), apportent la vie à tous ceux qui choisissent leurs voies.

L'essentiel du chofar est d'éveiller la miséricorde par le mérite de la Torah, comme il est enseigné : 'il monta dans la pensée (divine) de créer par la mesure de rigueur, et Il vit que le monde ne pouvait subsister, et Il lui associa la mesure de miséricorde'. Ceci est la Torah, comme il est enseigné : 'celui qui n'à pas de connaissance (daat), il est interdit d'avoir pitié de lui'.

Et le Saint béni soit-Il, dans Sa bonté, nous à donné la Torah pour que nous méritions la connaissance, et par cela Il à pitié de nous. C'est pourquoi la Torah est appelée 'le Miséricordieux' (Rahmana) dans la Guemara, car toute la miséricorde vient par la force de la Torah.

Et sur cela il est dit 'à toi il fut montre, pour savoir (ladaat)' (Deutéronome 4,35), car le Saint béni soit-Il nous gratifie de la connaissance de la Torah. Et c'est 'ceux qui connaissent la teroua', par la connaissance (daat).

De même il est écrit 'chaque fois que Je parle de lui... J'ai encore pitié de lui' (Jérémie 31,19).

C'est pourquoi, par le chofar, Il se lève du trône de rigueur et s'assied sur le trône de miséricorde.

5665 (תרס״ה)

Ils ont dit : récitez devant Moi des royautés (malkhouyot) afin de Me faire régner sur vous ; car il est écrit 'et l'ovation royale est en lui'. Car en vérité les enfants d'Israël désirent accepter sur eux le joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim).

Et 'le Miséricordieux veut le cœur' (rahmana liba baei). Et les serviteurs de l'Éternel ne sont pas comme les serviteurs d'un roi de chair et de sang, qui usent de toutes sortes de ruses pour se soustraire à l'asservissement du royaume ; mais les enfants d'Israël usent de toutes sortes de ruses pour accepter sur eux l'asservissement du royaume des cieux, sauf que la sitra a'hra (l'autre côté) et sa clique les retiennent.

C'est pourquoi 'Il n'à pas regarde d'iniquité en Yaakov' (Nombres 23,21), puisqu'en vérité leur volonté est d'être asservis à Lui ; c'est pourquoi Il se remplit de miséricorde envers eux, comme l'ont dit nos Sages : celui qui a un fils qui peine dans la Torah, on se remplit de miséricorde envers lui, car il fatigue son âme dans la Torah pour savoir comment servir l'Éternel.

'Dieu (Elokim) monte dans la teroua, l'Éternel au son du chofar' (Psaumes 47,6). Car les sonneries servent à éveiller l'alliance des pères, comme il est dit dans le Midrach : 'au septième mois', le mois des serments (yarha dichvouaya), où le Saint béni soit-Il jura à Abraham notre père de se souvenir de la ligature (akeda) pour expier sur les enfants d'Israël.

Et assurément l'essentiel du serment n'est pas pour les fauteurs, mais le serment et l'alliance conclus avec leur descendance sont pour qu'ils aient un attachement au Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et vous qui êtes attachés à l'Éternel votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui' (Deutéronome 4,4). C'est pourquoi, du côté de l'alliance, Il pardonne leurs fautes et les aide à revenir s'attacher à Lui.

Mais quand la génération est composée de justes, alors l'essentiel de l'alliance est qu'ils s'élèvent et s'attachent à Lui, béni soit-Il, de plus en plus haut ; et c'est l'essentiel du chofar. 'Dieu monte dans la teroua' : la réparation (tikoun) des fautes ; mais 'l'Éternel au son du chofar' est l'essentiel de l'alliance, comme ci-dessus. C'est pourquoi il y a tekia-teroua-tekia (tr"t) : l'aspect d'Abraham, l'amour, c'est la force des commandements positifs (mitsvot asse) ; et l'aspect d'Its'hak, les commandements négatifs (mitsvot lo taasse), et c'est pourquoi il est l'expiation et le pardon des fautes ; et le chofar de Yaakov est la Torah, qui inclut les commandements positifs et négatifs.

Il est enseigné dans la Guemara : le chofar, qui vient pour le souvenir (zikaron), est considéré comme s'il était à l'intérieur (kelifnim). Et c'est ce qu'ils ont dit : 'à l'endroit où se tiennent les repentants (baalei techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir'.

C'est pourquoi, aux trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim), la mitsva est de se montrer (face) au Temple, et alors se révèle la lumière dans le monde ; c'est pourquoi on y récite le Hallel. Mais Roch Hachana est 'à la lune cachée' (bakese), et par la force du repentir le chofar s'élève et la lumière de l'intériorité se révèle même dans le lieu de l'obscurité, comme il est dit 'ils marchent à la lumière de Ta face'.

Car l'illumination qui vient par la force du repentir est au-dessus du lieu et du temps, en particulier à Roch Hachana qui est la vitalité de toute l'année. Et cela vient d'une force au-dessus du temps, car le lieu et le temps font partie de la Création, tandis que Roch Hachana est de l'aspect qui précède la Création, le lieu et le temps.