Sefat Emet — Devarim - For the Month of Elul

Avec l'aide du Ciel (B'H).

En un temps de faveur (et ratson), comme en Eloul où lors de la troisième repas (seouda chelichit) du Chabbat, s'éveillent les treize sources de la miséricorde, c'est-à-dire les treize midot (attributs de miséricorde). Car le Nom, béni soit-Il, est empli de miséricorde, mais il faut que cette miséricorde soit tirée en mesure (midot), et par ce moyen on peut en recevoir.

Car le Nom est infini (ein-sof) et nous ne pourrions percevoir Sa miséricorde ; ce n'est que par le fait qu'Il répand en mesure et en limite vers les créatures. C'est pourquoi il est des temps où l'on peut s'y attacher.

Cela dépend aussi de l'homme, selon qu'il annule ses volontés et accomplit tous ses actes avec mesure, sans se répandre au-dehors, ainsi qu'il est écrit : 'La nation, je suis une muraille' (Cantique 8,10). Ainsi mérite-t-il d'amener la lumière de la Torah et la miséricorde du Nom, elle aussi en une mesure qu'il puisse recevoir, et de s'attacher au Nom, quoiqu'Il soit infini.

5632 (תרל״ב)

Parachat Choftim

Mon aïeul, notre maître, de mémoire bénie (le Hidouchei haRim), à expliqué au sujet du mois d'Eloul le verset 'à Lui (lo) et non (lo) nous', dont la lecture (keri) et l'écriture (ketiv) différent dans le Psaume de reconnaissance (Ps 100). Et le sens de la chose est un seul : dans la mesure où 'ce n'est pas nous', à ce point 'à Lui nous sommes'.

Car dans la grossièreté (l'orgueil), 'Moi' et 'Lui' ne peuvent demeurer ensemble. 'Le troupeau de Son pâturage' (Ps 100,3), car le premier Eloul est le Nouvel An pour la dîme du bétail, etc. ; vois cela ailleurs. Simplement : par l'annulation (bitoul), toutes choses deviennent néant, vanité et vide aux yeux de l'homme, et toute la volonté et le désir vont vers le Nom ; alors, 'comme l'eau reflète le visage' (Prov 27,19), il se rapproche par la de Lui.

Et c'est le sens de 'Nouvel An pour la dîme du bétail' : il y a en chaque âme d'Israël aussi une âme animale, comme il est écrit dans les livres, et chacun doit élever aussi cette âme vers le Nom. Cela se fait par l'annulation et en faisant le contraire du désir ; par la il élève aussi celle-ci, dans l'esprit de ce qui est écrit 'avec tes deux penchants'.

Et c'est aussi 'des juges et des officiers' (choftim vechotrim) : les juges au niveau de l'intellect et du labeur dans la Torah, et les officiers pour soumettre le corps.

5634 (תרל״ד)

À la prière de min'ha du Chabbat, temps de faveur, de même qu'au mois d'Eloul, jours de faveur. Or le Nom ne connaît aucun changement et Il est au-dessus du temps ; l'explication est donc que le changement est dans le temps lui-même : il est un temps de faveur où le temps peut recevoir la volonté (ratson) et l'influx du point qui est au-dessus du temps.

Le saint Chabbat, où il y a un influx du Nom vers tous les jours de la semaine, le temps se relie à ce qui est au-delà ; de même au mois d'Eloul, avant le renouvellement de l'année nouvelle ; c'est pourquoi c'est alors un temps de faveur où l'on peut s'attacher, même en ce monde-ci, à ce qui est au-dessus. Et dans le Midrach sur 'Et moi, ma prière' (Ps 69,14) : les nations du monde mangent et boivent, etc. - c'est-à-dire que lorsqu'un influx leur vient, toute leur visée est de recevoir pour elles-mêmes ; mais les enfants d'Israël désirent la volonté divine plus que ce qu'elle leur donne pour leurs besoins, et ils aspirent à s'attacher à cette volonté, comme dit.

Et toutes les volontés des jours ouvrables dépendent de la volonté que l'homme possède le Chabbat ; c'est pourquoi la min'ha du Chabbat est appelée 'ra'ava de-ra'avin' (la faveur des faveurs), car c'est la volonté dont toutes les volontés procèdent, comme dit.

5640 (תר״מ)

L'allusion (remez) au sujet d'Eloul : 'Ani ledodi vedodi li' (Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi, Cantique 6,3). Car voici, les enfants d'Israël doivent élever et réparer toutes les créatures.

Cependant leur degré est plus élevé : s'unir à Lui, comme il est écrit du saint Chabbat 'C'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël' (Ex 31,17). Il suffit au Nom, dans le monde, que les enfants d'Israël témoignent de Lui, comme il est écrit 'Ce peuple que J'ai forme pour Moi' (Is 43,21) et 'Vous êtes Mes témoins' (Is 43,10).

Par la bonté de leur cœur, les enfants d'Israël doivent incliner toutes les créatures vers Lui. Mais en ces jours de faveur, à la fin de l'année, il faut s'attacher à la racine supérieure.

D'autant plus que, toute l'année, on se souillé de fautes par le mélange des méchants dans le monde ; il faut fuir et sauver nos âmes, dans l'esprit de 'ta vie passe d'abord'. Et telle est l'allusion du 'Nouvel An pour la dîme du bétail' : car toutes les affaires de ce monde ont certes une nécessité d'en-haut, et l'homme à une part en tout afin de tout réparer par lui ; mais en ces jours-ci, il faut se séparer et s'éloigner de toutes les affaires de ce monde autant que possible, pour accomplir 'Je suis à mon bien-aimé', et se souvenir que l'homme n'à été créé que pour le service du Créateur.

Et en ce mois d'Eloul s'accomplit 'Je suis à mon bien-aimé', et par cela s'accomplit au mois de Tichri 'mon bien-aimé est à moi', qui est l'influx de vie et de sainteté sur toute l'année.

Le mois d'Eloul à été institué pour le repentir avant Roch haChana, qui est l'acceptation de Sa royauté, bénie soit-elle, comme il est dit : 'Dites devant Moi des versets de royauté (malkhouyot)'. Et il est enseigné (Zohar 3,108) que celui qui est lié à un autre [maître] ne peut recevoir sur lui le joug de la royauté des Cieux (ol malkhout chamayim) ; c'est pourquoi il faut, en ce mois, sortir de l'asservissement au Sitra À'hra (l'autre côté, les forces du mal) et au mauvais penchant (yetser hara), afin d'être pur pour recevoir le joug de la royauté des Cieux [c'est pourquoi le signe de ce mois est appelé la Vierge (betoula)].

Et c'est aussi le fait de faire précéder l'effacement d'Amalek avant la mitsva des prémices (bikourim), qui est l'acceptation du joug de la royauté des Cieux.

5641 (תרמ״א)

L'allusion pour Eloul : 'Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi'. Car en ce temps, les enfants d'Israël se sont éveillés au repentir et ont mérité, par leurs actes, d'éveiller un temps de faveur dans les Cieux, comme il est dit : 'de même que les premiers [les Tables] furent donnés dans la faveur, ainsi les derniers dans la faveur'.

Cela vaut aussi chaque année : car à Pessa'h et à Chavouot il y avait des dons du Ciel, comme il en fut alors à la sortie d'Égypte et au don de la Torah ; et parce que ce ne fut pas par le mérite d'Israël, cela ne demeura pas et il fallut un éveil nouveau par la force des enfants d'Israël eux-mêmes. 'Je suis à mon bien-aimé' puis 'mon bien-aimé est à moi', et cela est une chose qui subsiste à jamais. Sur cela il y a jugement à Roch haChana et à Yom Kippour, et les enfants d'Israël méritent la Torah par leurs actes ; c'est la joie de la Torah (Sim'hat Torah) dans sa plénitude.

5642 (תרמ״ב)

Mon aïeul, de mémoire bénie, à dit une allusion sur Eloul : 'lo ana'hnu' (non-nous / à Lui nous), le keri et le ketiv. Parce que 'ce n'est pas nous' et que nous nous annulons, c'est pourquoi 'à Lui nous sommes', 'Son peuple et le troupeau de Son pâturage' (Ps 100,3), car ils ont dit : le premier Eloul est le Nouvel An pour la dîme du bétail - fin de ses paroles.

Et l'on peut ajouter à ses paroles que l'inverse aussi est vrai : en se rapprochant de Lui, on s'annule d'office à ses propres yeux, selon la parole 'J'étais une bête auprès de Toi' (Ps 73,22), car il est écrit 'Homme et bête Tu sauvés, Hachem' (Ps 36,7), et nos Sages ont expliqué : ceux qui sont ruses en savoir comme l'homme et se font humbles comme la bête. Il apparaît qu'on ne peut venir à cette annulation qu'en étant d'abord ruse en savoir, ensuite on comprend à s'annuler ; c'est pourquoi il est écrit 'homme et bête'.

De même il est écrit 'Et vous, Mon troupeau, troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes' (Ez 34,31) - cela signifie que ce signe : par 'J'étais une bête auprès de Toi', la forme de l'homme se pose sur eux. Et ils ont expliqué : 'vous' êtes appelés hommes (adam), et non les nations, qui n'ont pas l'aspect d'annulation susdit, comme il est écrit 'vous, le plus petit' (Dt 7,7) - car ils se font petits.

Et l'on peut aussi dire que les deux sont vrais : pour ainsi dire, le Créateur ne s'en attribue pas le mérite et à dit 'troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes', c'est-à-dire que par l'annulation semblable à la bête ils ont mérité de se rapprocher pour être 'des hommes'. Et les enfants d'Israël se font petits et disent 'Son peuple' - l'aspect de l'homme - parce qu'Il nous à rapprochés de Lui, puis 'le troupeau de Mon pâturage', car par le rapprochement nous sommes venus à l'annulation, comme dit.

5643 (תרמ״ג)

Ces jours-ci, les quarante derniers jours qui furent dans la faveur, aident eux-mêmes les cœurs des enfants d'Israël au repentir, de même que la génération du désert était très tremblante devant Hachem en ces jours. Et de même que la faute demeure pour les générations, comme il est dit 'il n'est pas de sanction qui ne comporte une part de la faute du Veau' - de même le repentir qu'ils firent alors, réparant la faute, fut certainement lui aussi pour les générations.

Et Moche notre maître, la paix sur lui, répara la racine des âmes d'Israël dans les Cieux, comme il est dit qu'il ne laissa pas un recoin du firmament sur lequel il ne se soit débattu ; ce sont les racines des âmes d'Israël, comparées aux étoiles du firmament. C'est pourquoi il nous est aisé, du moins, de réparer les corps des fautes.

Et parce que les secondes Tables furent reçues à la manière des baalei techouva (pénitents), leur illumination demeure encore maintenant, plus que les jours des premières Tables ; car les pénitents 'viennent avec une force accrue' (be'hayla saggi).

5644 (תרמ״ד)

Au mois d'Eloul, les anciens ont fait allusion par les initiales (rachei tevot) de 'Ani ledodi vedodi li'. Et mon aïeul, de mémoire bénie, à dit une allusion sur le verset 'lo ana'hnu', où il y a keri et ketiv : 'lo' avec un vav et 'lo' avec un aleph.

Il à dit que, dans la mesure où cette annulation est dans l'homme - 'ce n'est pas nous (lo, aleph)' - alors 'à Lui nous sommes (lo, vav)', etc. L'explication de la chose : les enfants d'Israël doivent être disposés à n'être qu'à Hachem seul, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai forme pour Moi'.

Et c'est 'Je suis à mon bien-aimé' : ils savent que nous n'avons aucun besoin dans le monde sinon d'accomplir Sa volonté et de multiplier Sa gloire dans le monde. Et dans la mesure où cela est clair chez nous, ainsi cela devient clair en-haut, 'mon bien-aimé est à moi' : toute la création du monde et la révélation de toutes sortes d'illuminations qui se trouvent de Lui dans le monde, tout cela n'est que pour nous.

Il est écrit : 'Tu as fait proclamer Hachem... et Hachem t'à fait proclamer' (Dt 26,17-18) ; Rachi explique : langage de gloire (tiferet) et d'importance - les enfants d'Israël n'ont rien d'important dans le monde sinon d'accomplir Sa volonté, et de même, pour ainsi dire, rien ne Lui est plus cher, de toutes les créatures, que la préciosité des enfants d'Israël, comme il est écrit 'et c'est toi qu'Hachem à choisi... pour peuple d'apanage (segoula)'. Or à Roch haChana la création se renouvelle, et les enfants d'Israël doivent d'abord se préparer devant Lui, comme il est écrit 'les yeux d'Hachem ton D-ieu sont sur elle, depuis le début de l'année' (Dt 11,12).

Puisque nos Sages ont expliqué 'depuis le début de l'année' sur Tichri, alors 'la fin de l'année' est Eloul. Et l'on peut dire que 'à'harit' (la fin) est le terme et le but, qu'il est révélé devant Lui que les enfants d'Israël reviennent à Lui à la fin de l'année.

Et en vérité le temps de l'éveil du repentir, à la fin de l'année, est le but voulu de tous les actes de l'année. Et lorsqu'ils voient que nous n'avons rien, ils reviennent devant Lui pour le manque de bonnes actions, reconnaissent qu'Il ne nous à créés que pour Sa gloire, et aspirent à mener de la puissance à l'acte la manifestation de la gloire de Sa royauté dans le monde.

Ainsi vient le renouvellement de Roch haChana rien que pour les enfants d'Israël, l'aspect de 'mon bien-aimé est à moi', comme dit.

5647-5648 (תרמ״ז - תרמ״ח)

Les anciens ont fait allusion dans le verset 'Ani ledodi', etc. Le propos est que les premières Tables furent données par la force d'un éveil d'en-haut (itarouta dilela), tandis que les dernières furent par la force du rapprochement des enfants d'Israël ; c'est pourquoi elles demeurèrent à jamais.

De plus, les premières furent données à grand fracas, tandis que pour les dernières le Saint, béni soit-Il, dit : 'rien n'est plus beau que la discrétion (tsniout)'. L'explication : dans les premières, l'intention était de réparer le monde entier, et toutes les nations pouvaient subsister par l'intermédiaire des enfants d'Israël, comme il est écrit 'vous serez pour Moi un apanage d'entre tous les peuples' (Ex 19,5).

Mais Amalek le méchant, que son nom soit efface, causa la faute du Veau, car les méchants ne méritent pas de se rapprocher ; c'est pourquoi les dernières furent dans la discrétion, pour être réservées exclusivement aux enfants d'Israël. Et c'est le sens de 'Je suis à mon bien-aimé' en particulier.

Ce mois à été institué pour les générations pour se rapprocher de Lui, car en ces quarante jours les enfants d'Israël réparèrent la faute, et les portes de la prière s'ouvrirent pour les générations. Il est écrit 'Hachem est proche de tous ceux qui L'appellent' (Ps 145,18), et il est dit dans le Midrach : est-ce pour tous ?

L'enseignement précise : 'de tous ceux qui L'appellent en vérité'. Et mon aïeul, de mémoire bénie, à dit que malgré cela il est écrit 'de tous ceux qui L'appellent' : c'est par ceux qui appellent en vérité que s'élèvent aussi toutes les prières des gens simples d'Israël - fin de ses paroles.

De même, dans les générations, en ces jours où les prières de nos pères furent reçues, nos prières - pauvres et indigentes - peuvent s'élever en s'attachant à ces prières que prièrent nos pères et Moche notre maître, la paix sur lui.

L'essentiel du sens de 'Je suis à mon bien-aimé' est que l'homme d'Israël sache qu'il n'à été créé que pour servir son Créateur, et qu'il n'à aucune réalité ni aucun autre besoin dans le monde. Et bien que tout ce que le Saint, béni soit-Il, à créé dans Son monde, Il ne l'ait créé que pour Sa gloire, c'est aussi pour le besoin des enfants d'Israël, comme il est dit : '[ils n'ont tous été créés] que' pour tenir compagnie à celui-ci ; et de même il est dit : 'eux ont été créés pour me servir, et moi j'ai été créé pour servir mon Créateur' (Kidouchin 82b).

Et c'est le sens de 'et non nous (vélo, aleph)' : que nous ne sommes pas du tout à nous-mêmes, mais 'à Lui nous sommes'. Et c'est le sens de 'le troupeau de Son pâturage', comme il est rapporté dans le Tana deve Eliyahou : l'homme est assis et médite la Torah comme la bête qui laboure le champ - c'est-à-dire comme la bête qui sait qu'elle n'est prête que pour qu'on la monte et pour faire la volonté de son maître, et n'à aucune autre pensée.

Et c'est ce que dit le prophète : 'le bœuf connaît son possesseur' (Is 1,3), etc. Et des enfants d'Israël il est dit 'homme et bête' : ruses en savoir comme l'homme et se faisant comme la bête - c'est l'annulation susdite, car ils savent qu'ils n'ont aucune autre réalité sinon 'à mon bien-aimé'.

De même 'mon bien-aimé est à moi' s'expliqué ainsi : tout ce que le Nom à contracté (tsimtsoum), pour ainsi dire, pour être connu dans le monde et pour que le Nom (Havaya), béni soit-Il, se révèle dans le monde, tout cela est 'pour moi', comme il est dit : 'pour Israël, qui est appelé reichit (le commencement)'. Et avant Roch haChana, où la création se renouvelle, il faut clarifier ceci : que toute la création est pour les enfants d'Israël, et que le but des enfants d'Israël est d'accomplir la volonté de leur Créateur.

C'est pourquoi, au mois d'Eloul, chacun doit se séparer des vanités de ce monde pour n'être dispose qu'au seul service du Nom.

Or le signe (mazal) d'Eloul est la Vierge (betoula), c'est-à-dire qu'il est un point intérieur dans l'âme d'Israël sur lequel aucun contact étranger ne domine - 'un jardin verrouille, une source scellée' (Cantique 4,12) - et il est appelé 'vierge'. Sur ce point il est dit 'Je suis à mon bien-aimé', car jamais ce point ne s'est éloigné de l'attachement à sa racine, et il est garde pour Son Nom.

Mais on ne peut pas en tout temps trouver ce point ; et maintenant le temps fait que les enfants d'Israël se sont éveillés au repentir et que les âmes des enfants d'Israël se sont rapprochées de Lui. De même 'mon bien-aimé est à moi' signifie aussi qu'il y a en-haut des attributs (midot) réservés aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit 'voici, Je conclus [une alliance]... devant tout ton peuple...

[des merveilles] qui n'ont pas été créées...' (Ex 34,10). Il y a donc des attributs réservés aux enfants d'Israël : ce sont les treize attributs de miséricorde, comme il est dit 'Tu nous as enseigné à dire les Treize'.

Et selon la révélation du point intérieur 'Je suis à mon bien-aimé', ainsi 'mon bien-aimé est à moi'. Et mon aïeul, de mémoire bénie, à dit que sur ce point il est dit 'Bouclier d'Avraham' (Maguen Avraham) - vois-le.

C'est le sceau du signe de la sainte alliance (brit kodech) qu'Il à scellé dans notre chair, pour être distinct de toutes les âmes. Et sur cela ils ont fait allusion : 'grande est la circoncision (mila), car treize alliances furent conclues à son sujet' - car par la garde du signe de la sainte alliance se révèlent les treize attributs, comme dit.

5657 (תרנ״ז)

Il est dit dans les livres, au sujet du mois d'Eloul : 'Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi', etc. Car l'essentiel du repentir doit porter la-dessus : se souvenir que nous avons été envoyés en ce monde pour accomplir uniquement Sa volonté ; et se souvenir que nous sommes accaparés par les vanités du monde et oublions l'essentiel.

Sur cela doit porter l'essentiel du repentir : revenir à accepter le joug de la servitude envers Lui, pour n'être dispose qu'à accomplir Sa volonté - 'et avec Toi je ne désire rien sur la terre' (Ps 73,25). Et si l'on accepte ce joug dans sa plénitude, 'Je suis à mon bien-aimé', et d'office 'mon bien-aimé est à moi'.

Cela s'accomplit le saint Chabbat, car tel est le témoignage du Chabbat : chômer de tout travail et se souvenir que l'essentiel est qu'Il nous à créés pour Sa gloire. Allusion à la chose : 'celui qui paît parmi les lys' (ha-ro'e ba-chochanim, Cantique 6,3) à la même guematria que 'Chabbat' (שבת), et le vav superflu fait allusion au fait que de lui sont bénis aussi tous les six jours ouvrables.

C'est pourquoi l'on dit le saint Chabbat le Psaume 'Hachem est mon berger' (Ps 23), car le Chabbat se révèle Sa conduite réservée aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit 'C'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël'.

5659 (תרנ״ט)

Il est écrit "Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi" (Cantique 6,3). Et ailleurs il est écrit "Mon bien-aimé est à moi et moi à lui" (Cantique 2,16).

Et tout cela est un seul et même sujet : montrer qu'Israël est ce qui s'attaché à ה'. Et lorsqu'ils préparent leur cœur à s'attacher en haut, il se forme en haut un temps de faveur (et ratson).

Et de même, lorsqu'il y a un temps de faveur en haut, les âmes d'Israël le ressentent en bas. Et assurément cela se réalise toujours dans l'ensemble d'Israël.

Et maintenant, au mois d'Elul, par le repentir d'Israël se forment en haut des jours de faveur. Comme il est dit : de même que les premiers [jours furent] avec faveur, ainsi les derniers.

Et durant les quarante premiers jours, c'était Sa volonté, qu'Il soit béni, qui éveillait la faveur dans les âmes d'Israël - et c'est "mon bien-aimé est à moi et moi à lui". Et durant les quarante derniers jours, par la force du repentir d'Israël accompli par amour, se forment en haut des jours de faveur.

5661 (תרס״א)

Au sujet du mois d'Elul, ils ont fait allusion au verset "Je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi" (ani le-dodi ve-dodi li), dont les initiales forment Eloul (אלול). Car voici : au Roch Hodech (premier du mois) d'Elul, le Saint, béni soit-Il, s'apaisa envers Israël durant les quarante derniers jours, et furent révélées les treize attributs [de miséricorde].

Comme il est dit "Voici, Je conclus une alliance" (Exode 34,10) ; et cela advint par l'éveil du repentir d'Israël. Et de même, en tout temps, il y a une révélation des treize attributs en ces jours-ci pour Israël, par la force de l'éveil du repentir.

Car voici : la révélation essentielle des treize attributs à lieu à Tichri, comme il est rapporté dans le Zohar (Zohar ha-kadoch) "au septième". Et c'est l'aspect de "lorsqu'Il se laisse trouver" (be-himatso) : du fait que c'est alors que le monde fut créé, se révèle Sa main tendue pour accueillir ceux qui reviennent, se rendant disponible aux créatures par Ses bons attributs.

Mais à Elul, la révélation [advient] par la force de l'éveil d'Israël - et c'est "je suis à mon bien-aimé" ; tandis que "mon bien-aimé est à moi" à lieu à Tichri, car selon l'éveil à Elul, ainsi mérite-t-on a Tichri. Et en vérité, de même qu'Israël à précédé le monde, ainsi doit-il en être toujours : à Roch ha-Chana la Création se renouvelle, et Israël prend les devants à Elul, car ils précédent le renouvellement de la Création.

Et l'homme d'Israël doit se renforcer en ces quarante jours où le Saint, béni soit-Il, nous à rapprochés avec faveur ; car les premières Tables étaient l'aspect du choix (bekhira) en Israël, tandis que les dernières étaient l'aspect du rapprochement, comme il est dit "tu choisiras et tu rapprocheras" (Psaumes 65,5). Et néanmoins l'alliance essentielle fut aux dernières, comme il est dit "Je conclus une alliance" : "Je" (Anokhi), c'est la Torah ; et parce qu'aux dernières les Tables étaient d'en bas et l'écriture d'en haut, c'est la conclusion d'une alliance et le rapprochement des êtres d'en bas vers ceux d'en haut.

Et telle est l'alliance : bien que nous nous soyons éloignés du premier degré, malgré cela Il à conclu une alliance avec nous. Et en vérité, avant la faute il est écrit "vous êtes tous des fils du Très-Haut" (Psaumes 82,6) ; et ensuite ce fut dans l'aspect d'une conclusion d'alliance, comme dit plus haut.