Sefat Emet — Devarim - Vayeilech

Be'H (avec l'aide du Ciel)

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie (le Hidouchei HaRim), à expliqué le verset 'Je prends à témoin contre eux les cieux et la terre' etc. (Deut.

31,28) : les enfants d'Israël clarifient et rendent radieuse l'intériorité de la Création, car ils témoignent que tout est la force du Nom béni, etc. Et c'est l'aspect (be'hina) du Chabbat, appelé 'témoignage' (as'hadouta) [et c'est le sens de 'il devient associé' etc. à l'œuvre de la Création].

Et il est vrai que, dans la mesure où l'on connaît bien cela, il n'y a aucun voilement (hester) du tout ; car l'ensemble des âmes d'Israël sont au-dessus de toute la Création, et donc la nature n'à pas le pouvoir de voiler en vérité. Et c'est le sens de 'Vous vous tenez debout' etc. 'devant Hachem votre D.ieu' etc.

(Deut. 29,9) : 'devant' au sens propre, car les enfants d'Israël sont la racine par laquelle la vitalité se déverse vers toutes les créatures ; et ils sont les premiers en degré.

Et c'est ce que dit Rachi, de mémoire bénie, à savoir que ceci fut dit après les malédictions, quand leurs visages palirent, et il les consola : 'Vous vous tenez debout aujourd'hui' etc., comme le jour qui obscurcit et illumine, etc. C'est comme ci-dessus : ils sont le commencement par lequel vient la lumière, et donc ils peuvent tout renverser.

Et dans le Midrach : 'tout est créé en son temps (be'ita)'. Explication : 'be'ita' est le début du déploiement de la vitalité depuis le Nom béni, pour venir à l'aspect du temps et du moment.

Comme il est écrit dans le saint Zohar sur 'et qu'il ne vienne pas en tout temps' etc. Et c'est cela même le sens de la station debout dans la prière (la Amida), qui est l'énoncé 'vous vous tenez debout devant Hachem votre D.ieu' : il reconnaît et se soumet, pour que la royauté du Ciel se pose sur lui et qu'il s'annule devant Lui ; et par le fait qu'il s'inclut dans la collectivité d'Israël, qui se tiennent toujours debout devant Lui, béni soit-Il.

5633 (תרל״ג)

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à expliqué le verset 'Je prends à témoin contre eux' etc. 'les cieux et la terre' : car les enfants d'Israël clarifient que toute la Création vient du Nom béni, etc. Et dans le Midrach, sur 'nitsavim' (vous vous tenez debout) : 'il m'à dressé comme une cible (matara) pour la flèche' (Lam.

3,12), une parabole d'un guerrier qui dressa une poutre et y lança des flèches, etc. Car les enfants d'Israël ont été créés pour être comme une muraille, afin de protéger et d'annuler les forces extérieures et les kelipot (écorces).

[Nitsavim au sens de postes, comme il est écrit au sujet d'Edom : 'des garnisons (netsivim)' etc. (2 Sam.

8,14), c'est-à-dire des hommes qui gardent et protègent.]

5634 (תרל״ד)

'Les petits enfants (taf), pourquoi viennent-ils ? Pour donner une récompense à ceux qui les amènent' (Haguiga 3à).

Et cela fait difficulté : de deux choses l'une (mima nafchakh), s'il n'y a aucune utilité en cela, quelle récompense y aurait-il pour cela ? Mais en vérité, même pour les petits enfants, il n'est pas surprenant qu'ils puissent recevoir une illumination dans leurs âmes par la Torah, car il est dit 'vous vous tenez debout aujourd'hui' etc. 'vos petits enfants' (Deut.

29,10). Seulement, pour toute chose il faut l'éveil de l'homme ; et le Nom béni à promis que 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deut.

31,21), que la Torah ne s'oublié pas, etc. Et pourtant il est dit 'de la bouche'.

Explication : que l'homme d'Israël puisse, par la force de sa bouche, trouver une illumination dans les paroles de Torah et de prière. Et le principe est qu'aucune chose ne s'achève sans une aide d'en haut ; et de même toutes les mitsvot et le service de l'homme, tout vient du Nom béni, selon l'expression 'de Toi vient tout' (1 Chron.

29,14). Mais assurément l'homme aussi à une petite part, et c'est par sa volonté (ratson) et son éveil.

Et il est enseigné 'la récompense d'une mitsva est une mitsva' (Avot 4,2) : l'explication est que le corps même de la mitsva n'est qu'une récompense du Nom béni ; parce qu'il à eu quelque volonté, le Nom béni lui à donné sa récompense, à savoir de pouvoir l'accomplir. Et sur cela porte la question 'les petits enfants, pourquoi viennent-ils ?', car dans la récompense de leur peine il n'y a pas d'utilité.

Et à cela la réponse : 'pour donner une récompense' etc., car la peine du père et sa volonté d'attirer ses petits enfants vers le service de D.ieu sont ce qui provoque la récompense, à savoir que le Nom béni donne une illumination à ses fils. Et cette chose vaut pour tous les gens simples d'Israël qui n'ont pas l'intelligence ni la volonté comme il convient : néanmoins, par l'annulation (bitoul) devant ceux qui sont plus grands et meilleurs que lui, la volonté du juste (tsadik) peut être utile pour donner une récompense à ceux qui s'attachent à lui.

Et de même, quiconque a quelque volonté doit la remettre à la collectivité ; car assurément une bonne chose accomplie par l'ensemble d'Israël doit être plus chère à l'homme qu'une chose particulière qui est sienne. Et par cela le Saint, béni soit-Il, reçoit sa volonté au sein de l'ensemble d'Israël.

Et selon la voie susdite, nous pouvons approfondir encore une explication véritable dans leur parole 'pour donner une récompense à ceux qui les amènent' ; mais cela ne peut être mis par écrit, et pour l'homme intelligent cela est aisé.

5637 (תרל״ז)

Sur le verset 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deut. 31,21), Rachi explique : c'est une promesse que la Torah ne s'oublié pas, etc.

Mais il est écrit 'de la bouche de sa descendance', et il faut garder la bouche, c'est-à-dire la garde du souffle (hevel) du cœur, l'intériorité de l'homme ; et de même il est écrit 'place-la dans leur bouche' (Deut. 31,19).

Et c'est le sujet de la Torah orale (Torah che-be'al pe) : l'explication de 'be'al pe' (littéralement 'maître de la bouche') est celui qui est maître de son esprit et garde l'intériorité, comme il à été expliqué plus haut, le sens de 'celui qui scellé' (ha'hotem) dans la Torah. Et la Torah écrite est 'celui qui ouvre' (ha-potea'h), comme il à été expliqué plus haut.

Et c'est le sens de 'écris-les sur la tablette de ton cœur' (Prov. 3,3) : ce que l'on étudie et qui pénètre dans la profondeur du cœur est appelé Torah écrite, comme ci-dessus.

5639 (תרל״ט)

Sur le verset 'et ce cantique témoignera devant lui comme témoin, car il ne sera pas oublié de la bouche de sa descendance' etc. (Deut.

31,21). Car il est écrit 'et Moi, cacher Je cacherai' (Deut.

31,18) : nous avons expliqué que le voilement lui-même sera caché, et ils diront 'n'est-ce pas parce que mon D.ieu n'est pas au milieu de moi' etc. (Deut.

31,17). Et j'ai entendu au nom du saint rabbi de Pchis'ha, de mémoire bénie, que cela est compté comme une faute, car il faut croire que le Nom béni est avec nous dans la détresse (cf.

Ps. 91,15).

Et par la Torah et ce cantique, on peut clarifier cela : que le Nom béni est avec nous. Et c'est le sens de 'et ce cantique témoignera' etc. 'comme témoin' : que par la Torah on peut tout clarifier, car 'la Torah est lumière' (Prov.

6,23). Et l'obscurité ne peut obscurcir la lumière de la Torah, comme il est dit : 'la transgression éteint une mitsva mais n'éteint pas la Torah' (Sota 21a).

Et c'est cela même 'car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' : c'est le témoignage que le Nom béni est avec nous, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, au sujet du 'Tabernacle du témoignage' (Ex. 38,21), à savoir que c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël.

Et cela était dans les Tables, et de même dans toute la Torah, dans l'ensemble d'Israël. Et de même en particulier : selon la révélation de l'illumination de la Torah dans le cœur de l'homme d'Israël, c'est un témoignage sur la mesure d'attachement (devekout) qu'il possède, comme ci-dessus.

5641 (תרמ״א)

Sur le verset 'et Moi, cacher Je cacherai' etc. (Deut.

31,18), 'et maintenant écrivez pour vous' etc. (Deut.

31,19), 'place-la dans leur bouche' etc., 'car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' etc. (Deut.

31,21). Car il est écrit 'et D.ieu vit la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara' (Gen.

1,4) : Il la mit en réserve (guenaza) pour les justes, etc. ; et où la mit-Il en réserve ? Dans la Torah.

Et à ce sujet il est enseigné : 'les justes maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles', car les enfants d'Israël, par la force de la Torah, éveillent la lumière cachée (or ha-ganouz) dans le monde. Et après que nous avons fauté devant Lui, béni soit-Il, de sorte que même parmi les enfants d'Israël tous n'ont pas mérité la lumière cachée, il s'est fait un voilement sur le voilement, et elle fut mise en réserve une seconde fois, et le tout dans la Torah.

C'est pourquoi il est enseigné qu'avant la faute les paroles de Torah illuminaient de manière révélée, et que maintenant il faut un grand labeur pour atteindre la lumière de l'intériorité de la Torah. Et c'est pourquoi le Nom béni à créé le remède avant la plaie, comme il est écrit 'cacher Je cacherai Ma face en ce jour-la', précisément 'en ce jour-la'.

Il leur révéla donc alors comment tout est mis en réserve dans ce cantique, et Il prépara alors tous les tikounim (réparations) que nous puissions trouver au temps du voilement de la face. Selon l'expression 'et ce cantique témoignera' etc. 'car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' ; or l'oubli ne s'applique pas à 'la bouche', et il aurait fallu dire 'du cœur de sa descendance'.

Mais l'explication est que, par le labeur de la bouche, nous pouvons éveiller ces illuminations, comme il est écrit 'place-la dans leur bouche', précisément. Et cette paracha est une préparation jusqu'à la fin de toutes les générations ; c'est pourquoi il est écrit 'jusqu'à ce qu'ils soient achevés' (Deut.

31,24).

5642 (תרמ״ב)

Sur la section de Hakhel (l'assemblée) : 'ils écouteront et apprendront' etc. (Deut.

31,12). Il apparaît que par la mitsva de la chemita (l'année sabbatique) ils ont mérité ensuite l'aspect de l'inclusion (hitkalelout).

Et c'est l'expression écrite lors du don de la Torah : 'Rassemble-Moi le peuple et Je leur ferai entendre Mes paroles' (Deut. 4,10).

Et il apparaît que ceci fut une récompense pour l'observance de la septième année, car nos Sages ont exposé : 'les vaillants de force' (Ps. 103,20), l'Écriture parle de ceux qui observent la chemita (cf.

Vayikra Rabba 1,1). Et le verset conclut 'pour écouter la voix de Sa parole' : car ils ont mérité d'entendre la parole de D.ieu ensuite, lors de la mitsva de Hakhel, où la lumière de la Torah se révélait à eux à nouveau selon ce dont ils avaient besoin alors, car 'de Sion sortira la Torah' (Is.

2,3). Car assurément il y avait une aide du Ciel pour le roi, car du côté de la nature il n'est pas possible de faire entendre aux oreilles de toute l'assemblée d'Israël.

Et ainsi à écrit le Rambam (Maimonide) dans les Lois de Haguiga : que le roi est un envoyé (chalia'h), et qu'il faut se tenir à Hakhel comme au mont Sinaï, dans la crainte et la révérence, vois la-bas. Et c'est le sujet du rapprochement des lois de la chemita avec le mont Sinaï.

Et il est possible de dire que le roi Salomon, la paix sur lui, à composé le livre de l'Ecclésiaste (Kohelet) d'après la mitsva de Hakhel, qui a lieu à Souccot. Et voyant que le Temple serait aboli, ainsi que la mitsva de Hakhel, par laquelle se renouvelait alors l'illumination de la Torah à chaque chemita, il déposa cette force dans le livre de Kohelet qu'il composa pour les jours de Souccot, comme ci-dessus.

5644 (תרמ״ד)

Sur le verset 'Je prends à témoin contre eux les cieux' etc. (Deut.

31,28). Mon aïeul, mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à expliqué que par les enfants d'Israël se clarifie Sa gloire, béni soit-Il, qui est voilée dans le Nom de mem-bet (le Nom de quarante-deux lettres), car il est écrit 'les cieux racontent la gloire de D.ieu' etc.

(Ps. 19,2), et tout dépend des enfants d'Israël, etc.

Or l'explication simple est que les cieux et la terre sont devenus témoins, comme il est écrit 'la main des témoins sera' etc. (Deut.

17,7). Et il apparaît que le tout est un : car c'est cela même le témoignage, le fait que la nature change selon la tenue des enfants d'Israël.

S'ils améliorent leurs actes, 'la terre donnera son produit' etc. (Lev.

26,4), et sinon 'Il retiendra les cieux' etc. (Deut.

11,17). Il se trouve que les enfants d'Israël clarifient Sa royauté, béni soit-Il.

Et la vérité est que c'est un degré nouveau que les enfants d'Israël ont mérité, que toute la nature se déverse selon le service des êtres d'en bas ; car auparavant il n'en était pas ainsi, car 'il n'y a pas de récompense ni de punition en ce monde-ci' (cf. Kidouchin 39b), mais les enfants d'Israël ont attire cette voie par la force de la Torah.

Et la vérité est que les méchants ont dit 'Hachem à abandonné la terre' (Ez. 8,12).

Et en vérité la providence du Créateur, béni soit-Il, dans le monde est selon la foi (emouna) : les méchants qui ne croient pas ont été livres à la seule nature, tandis que pour les enfants d'Israël, selon la foi qui est en eux, la nature change pour eux, comme le sujet 'il n'y a pas d'astre (mazal) pour Israël' (Chabbat 156à). Et par le fait que les enfants d'Israël ont pris sur eux bénédictions et malédictions, ils ont donc de quoi avoir confiance qu'ils amelioreront leurs actes à la fin.

Et c'est le sens de 'et il arrivera, lorsque viendront sur toi la bénédiction' etc. 'et tu les ramènera à ton cœur' (Deut. 30,1).

Explication : par le fait que vous avez pris sur vous bénédictions et malédictions, de vous-mêmes vous verrez et comprendrez, disant 'n'est-ce pas parce que mon D.ieu n'est pas au milieu de moi' etc. (Deut.

31,17), et par cela vous reviendrez en techouva (repentir). Et les enfants d'Israël, en tout temps, ont un lien avec la Torah de Hachem.

Et même dans les dernières générations, où nous avons été chassés de la table de notre Père qui est aux Cieux, nous avons une part dans la Torah. Et n'y a-t-il pas plusieurs parachiot entières consacrées uniquement aux jours de l'exil et de la descente ?

Comme il est écrit 'et ce cantique témoignera' etc., que même en ces jours-la ils ont une part dans la Torah. Et il est écrit 'si ton banni est à l'extrémité des cieux' (Deut.

30,4) : pour dire que toujours les enfants d'Israël ont une part dans la Torah et dans les cieux, beaucoup où peu. Comme il est écrit 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deut.

31,21), Rachi explique que la Torah ne s'oublié pas entièrement de leur descendance, etc., à savoir qu'ils ont toujours une prise (à'hiza) dans la Torah et dans les cieux. [Et par manière de boutade : car la Torah est 'les cieux', et ces dernières parachiot de la Torah, qui parlent des dernières générations, sont appelées 'à l'extrémité des cieux', comme ci-dessus.]

5645 (תרמ״ה)

Sur le verset 'et maintenant écrivez pour vous' etc. (Deut.

31,19), 'et ce cantique témoignera devant lui' etc. (Deut.

31,21). Car avant la faute, la Chekhina résidait au sein des enfants d'Israël de manière révélée.

Et au temps de l'exil il est écrit 'et il dira' etc. 'mon D.ieu n'est pas au milieu de moi' etc. (Deut.

31,17), 'cacher Je cacherai' etc. (Deut.

31,18). Mais le Nom béni se trouve pour les enfants d'Israël par l'intermédiaire de la Torah.

Et le Saint, béni soit-Il, ordonna à Moche notre maître, la paix sur lui, de mettre en réserve toutes les illuminations à l'intérieur du rouleau de la Torah. C'est pourquoi la Torah est appelée 'témoignage', témoignant que la Chekhina réside en Israël.

Et par le labeur dans la Torah se révèle l'illumination de la sainteté ; et il est écrit 've-aneta' (elle témoignera), du langage de 'réponse' (aniya), par l'éveil d'en bas (itarouta di-letata). Et 'maintenant' (ve-ata) est un langage de techouva (repentir).

Et il est possible d'y faire allusion : que le Saint, béni soit-Il, dit à Moche notre maître que leur génération était la racine, que tout dépend d'eux, et qu'ils avaient à se repentir aussi pour les fautes des dernières générations ; et la techouva eut lieu encore avant la faute. Et l'idée est que, par les fautes qui furent dans la première génération, bien que ce fussent des fautes légères au regard de la multitude des transgressions des dernières générations, malgré tout le tout dépend de la racine.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, leur montra ce qui serait à la fin, dans l'acharit ha-yamim (la fin des jours), et ils firent techouva ; et par la force de leur techouva nous pouvons, nous, nous éveiller à la techouva. C'est pourquoi il à écrit ceci à côté de la paracha de la techouva, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il est d'abord écrit 'vous vous tenez debout' etc. (Deut.

29,9), et cela se conclut par 'non pas avec vous seuls' etc. (Deut.

29,13) : c'est comme ci-dessus, par eux Il conclut une alliance avec toutes les générations.

Sur le verset 'Je prends à témoin contre eux' etc. (Deut.

31,28). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à expliqué que par les enfants d'Israël il se clarifie que le Saint, béni soit-Il, à créé les cieux et la terre, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins' etc.

(Is. 43,10).

Et il apparaît que les deux explications sont vraies, comme il est enseigné : quand les enfants d'Israël sont méritants, ce sont eux qui témoignent en personne, etc. C'est pourquoi, au saint Chabbat, appelé 'témoignage' (sahadouta), par le fait que les enfants d'Israël s'élèvent le saint Chabbat au-dessus de la nature, alors ce sont eux les témoins sur les cieux et la terre ; tandis que dans les jours ouvrables, ce sont encore les enfants d'Israël qui reçoivent une illumination par les cieux et la terre, comme ci-dessus.

Mais à propos du Chabbat il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe pour toujours, car en six jours' etc. (Ex.

31,17), comme ci-dessus.

5648 (תרמ״ח)

Dans la paracha 'voici que tu vas te coucher' etc. (Deut.

31,16), 'et il dira' etc. 'mon D.ieu n'est pas au milieu de moi' etc. (Deut.

31,17), 'cacher Je cacherai' etc. (Deut.

31,18), 'et ce cantique témoignera devant lui comme témoin' etc. (Deut.

31,21). L'idée est qu'au temps où Moche notre maître était vivant, il y avait une révélation de la divinité, révélée dans les cœurs des enfants d'Israël, et la Torah n'avait pas besoin d'être écrite, car 'la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un'.

Et au temps de l'exil ils ont dit 'mon D.ieu n'est pas au milieu de moi', c'est-à-dire qu'Il est dans l'aspect du voilement, un miroir qui n'illumine pas (aspaklaria che-eina meira). Mais assurément le Nom béni ne nous à pas abandonnés.

Et c'est l'allusion de 'cacher Je cacherai', comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'mon bien-aimé ressemble à une gazelle' etc. (Cant.

2,9) : révélé et caché, voyant d'un seul œil, vois la-bas ; et dans le saint Zohar [section Be'houkotai, 114b]. Et toujours il y a des temps où se révèle quelque illumination et aussitôt elle se cache (itkasiat) ; et c'est le sens de 'cacher Je cacherai'.

Cependant, par la Torah on peut trouver la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, et c'est le sens de 'et maintenant écrivez pour vous' etc. Et dans la Torah il y a une part pour toutes les générations ; et voici, toutes ces parachiot ne sont que pour les générations basses, après les fautes et les transgressions, donc nous avons une part dans la Torah.

Et c'est l'allusion dans le fait que nos Sages ont dit que la mitsva d'écrire un rouleau de la Torah (sefer Torah) s'apprend de 'écrivez pour vous ce cantique', sauf que l'on n'écrit pas la Torah rouleau par rouleau (morceau par morceau), et qu'il faut écrire toute la Torah, vois la-bas. Et l'allusion est comme ci-dessus.

De même qu'il est écrit dans le Midrach sur 'Ki Tissa' : 'devrais-Je lui écrire la plupart de Ma Torah ? Ils seraient regardes comme chose étrangère' (Osée 8,12), car auparavant il n'y avait que les Dix Paroles (les Dix Commandements) sur les Tables, et après la faute il fallut que toute la Torah fut écrite.

Et dans les dernières générations on a permis d'écrire aussi la Torah orale. Et c'est comme ci-dessus : car la Torah dans son essence fut donnée pour que ses lettres illuminent dans le cœur de l'homme d'Israël, à la manière de ce qu'ils ont dit au sujet de Rabbi Meir : 'tes paupières regardent droit devant toi' etc.

(Prov. 4,25).

Mais après la faute il est écrit 'écrivez pour vous ce cantique', qui est la paracha de la techouva, Haazinou, qui fut donnée pour les générations basses. Et c'est la révélation de la dernière voie de la Torah, qui devait être écrite de manière matérielle (be-gachmiout).

Et cette voie percé et progresse jusqu'à la réparation complète (tikoun ha-chalem) qui aura lieu à la venue du Machia'h, bientôt et de nos jours, amen.

5651 (תרנ״א)

'Écrivez pour vous ce cantique' (chira) etc. (Deutéronome 31,19).

Le sens de ce cantique : bien qu'il contienne des châtiments, il en va comme il est écrit 'Bonté et justice je chanterai' (Psaumes 101,1), et comme l'expliquent les midrachim sur le verset 'Par ה' je louerai la parole, par Elokim je louerai' (Psaumes 56,11) - je louerai [le Nom] même dans l'attribut de rigueur, car tous les jugements sont, pour les enfants d'Israël, pour le bien. C'est pourquoi à Roch Hachana, qui est le jour du jugement, il est écrit 'ce sera pour vous un jour de teroua (sonnerie du chofar)' (Nombres 29,1).

La teroua est faveur (ratson, bienveillance divine), comme il est écrit 'l'acclamation (teroua) du Roi est en lui' (Nombres 23,21). C'est pourquoi il est écrit 'pour vous' : 'pour vous', pour votre faveur, et non pour la faveur des autres.

Et dans le midrach sur 'Quelle grande nation à un Dieu proche d'elle' (Deutéronome 4,7) : il n'est pas de nation comme celle-ci, qui connaît le caractère (ofi) d'Elokim, car ils ont l'assurance d'être acquittés dans leur jugement, voir la (ayen cham). En effet Elokim est l'attribut de la rigueur (din), et malgré cela (af al pi khen), pour les enfants d'Israël ils sont proches de Lui.