Sefat Emet — Devarim - Nitzavim

Mon grand-père (le Hidoushei HaRim) enseigna sur le verset 'Elle n'est pas dans les cieux, pour dire...' (Deutéronome 30,12). Car celui qui désire de tout son cœur s'attacher à la Torah la chercherait même si elle était dans les cieux, comme l'écrit Rachi (de mémoire bénie) sur 'Qui montera pour nous...'.

Elle lui est vraiment proche. Et tout, après l'effort, se rapproche jusqu'à ce qu'elle lui soit proche, au point qu'il apparaît qu'elle ne fut jamais éloignée de lui.

Mais sans effort, elle semble éloignée.

'J'ai pris à témoin contre vous...' (Deutéronome 30,19). Rachi (de mémoire bénie) explique : 'Les cieux et la terre ont-ils jamais change leur règle ?'.

À première vue, quelle preuve tirer d'eux, puisqu'ils n'ont pas de libre arbitre ? Mais de toute façon on comprend qu'il est dans la nature que toute chose soit entraînée à la suite du Nom (béni soit-Il) et de son ordre.

Ainsi, l'homme n'est certainement pas moindre en cela, sinon qu'il lui à été donné le libre arbitre, un bon penchant (yetser tov) et un mauvais penchant (yetser hara). Et si le mal ne l'emporte pas sur le bien, de lui-même il sera entraîne vers le bien comme toutes les créatures.

De la on comprend 'À Toi, Nom, la bonté... car Tu rétribues chacun selon son œuvre' (Tehilim 62,13). Et c'est difficile : où est la bonté, comme le demande la Guemara (Roch Hachana 17b) ?

Mais celui qui fait le bien aussi, cela vient du Nom (béni soit-Il) ; seulement, du fait qu'il est pur et ne s'est pas laisse entraîner par le mauvais penchant, s'éveille d'elle-même l'intériorité que le Nom à placée dans l'homme vers le bien, comme dit. Ainsi tout n'est que bonté du Nom.

Et c'est la la véritable réponse à la question du Rambam : comment est-il possible d'ordonner un commandement positif tel que 'Tu aimeras' et d'autres choses qui dépendent du cœur ? Mais c'est que l'amour du Nom (béni soit-Il) est grave dans le cœur de tout homme d'Israël.

Il faut seulement que l'homme ne s'attaché pas aux désirs qui entraînent l'amour vers le mal, ce qui masque le point véritable. Et en se gardant lui-même, il sera entraîne de lui-même à la suite du Nom, de tout son cœur et de toute son âme, comme dit.

5632 (תרל״ב)

[En abrégé, l'essentiel des propos, pas dans l'ordre]

'Vous tous' (Deutéronome 29,9) : chacun de vous dans toute son essence, au-delà de tous les détails. 'Les choses cachées sont au Nom' (Deutéronome 29,28) : ne diriger le désir et la volonté intérieure que vers le Nom (béni soit-Il), même si, dans le dévoile des membres, on est contraint de faire aussi les affaires de ce monde, l'intériorité sera néanmoins pour le Nom. Par la, on n'est pas séparé même dans l'acte matériel, et c'est 'faire toutes les paroles de cette Torah...' : que tout acte serve seulement à en apprendre une voie vers le service du Nom ; c'est ce qu'on appelle prolonger la Torah dans les actes. 'Je cacherai, Je cacherai' (Deutéronome 31,18) : quand l'homme sait vraiment que tout vient seulement du Nom, et que seulement cela lui est caché, il peut se renforcer dans le Nom.

C'est le sens de 'Vous vous tenez debout' : les exhorter à se renforcer dans la vie du Nom, même cachée. Car toutes les malédictions ne sont que dissimulation, comme l'à dit mon grand-père (de mémoire bénie) au nom du Rabbi de Przysucha (de mémoire bénie) : ce qu'on dira, 'parce que mon Dieu n'est pas en mon sein' (Deutéronome 31,17), est compté comme faute ; car l'homme doit croire que le Nom est au sein d'Israël même s'Il paraît caché.

Et c'est 'Vous vous tenez debout... devant le Nom votre Dieu', même après les malédictions. Mais 'Je cacherai, Je cacherai' signifie que cela même est caché, de sorte que l'homme ne puisse comprendre que ce n'est que par voie de dissimulation, comme dit.

5633 (תרל״ג)

Dans le Midrach, les temps de la prière, vois la-bas. Car tout à une vitalité venant du Nom (béni soit-Il), et même les nations du monde font partie de sa création (qu'Il soit béni).

Mais la différence est qu'Israël possède une abondance de vitalité selon un ordre particulier. C'est pourquoi sont détaillés tous les degrés : 'vos anciens, vos officiers...' (Deutéronome 29,9).

De même la prière selon l'ordre des temps fixés. Car assurément les nations du monde aussi se soumettent parfois au Nom, et par la une vitalité leur est donnée, car Il à tout créé pour Sa gloire.

Mais c'est de façon mêlée, à l'image de la prière du soir qui n'à pas d'horaire fixe : car même dans l'obscurité il y a une vitalité dissimulée du Nom. Mais Israël possède un ordre particulier, comme dit.

Et dans le Midrach : 'car ce commandement...' (Deutéronome 30,11), la bénédiction de la Torah avant et après. Car il est écrit 'elle est cachée aux yeux de tout vivant...' (Job 28,21), et c'est à Israël seul qu'à été donné le pouvoir et la permission : 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deutéronome 30,14), c'est-à-dire pour le rendre proche.

L'homme doit se préparer avant une chose de mitsva où de Torah par la bénédiction, en considérant que c'est l'ordre du Nom (béni soit-Il) et qu'Il nous à donné le mérite d'être attachés à Lui et à sa Torah. Par la volonté, il pourra éveiller et ouvrir une porte pour s'approcher de la mitsva, comme dit : c'est la bénédiction d'avant.

Le sens de 'elle n'est pas trop merveilleuse' est qu'il ne monte pas à l'esprit de l'homme qu'il serait totalement impossible d'atteindre la Torah du Nom ; et 'elle n'est pas éloignée' signifie que l'illumination de la Torah et des mitsvot peut demeurer en lui pour toujours : c'est la bénédiction d'après, que l'illumination demeure en lui. 'Dans ta bouche' : s'éveiller par la parole, qui est l'essentiel dans le service du Nom, éveiller les paroles de la Torah, comme il est dit : la force d'Israël est dans leur bouche. 'Et dans ton cœur' : que soit garde dans le cœur ce qu'il à compris et atteint, comme il est dit 'garde-toi... de peur que tu n'oublies... ce qu'ont vu tes yeux' (Deutéronome 4,9), comme dit.

Il à placé 'Vous vous tenez debout' avant la section de la techouva : Moche notre maître (que la paix soit sur lui) à montré à Israël la force de la techouva, car Israël était alors en repentants. Car lors du don de la Torah au mont Sinaï, la volonté était d'être au rang de justes parfaits (tsadikim guemourim), sans qu'il y ait d'autre voie du tout.

Après la faute, quand ils revinrent par la techouva, ils entrèrent dans l'alliance et le serment, et deux voies furent données : bénédiction et malédiction. Néanmoins 'Vous vous tenez debout... vous tous devant le Nom', car ils furent reçus avec une force accrue.

Nos Sages ont dit : à la place où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir, et l'on soulève une objection la-dessus. Mais le sens de leurs paroles est qu'assurément le juste parfait est plus cher devant le Nom (béni soit-Il) ; ils ont parlé à propos de leur station.

La station du juste droit en ce monde consiste à faire tous ses actes ici-bas au nom du Ciel. Car assurément la crainte du Nom n'à pas de mesure, et si l'homme était toujours dans la crainte devant le Nom comme il convient, il ne lui serait pas possible de faire quoi que ce soit de ce monde.

Mais la création de l'homme fut pour que la crainte du Nom soit fixée dans son cœur tout en pouvant faire les affaires de ce monde, sans pour autant rejeter le joug du Ciel et sa crainte. Le repentant, lui, doit avoir constamment la crainte du Nom sur sa face ; ce que le juste contemple par intervalles, la station du repentant doit l'être en permanence.

Et cela par la force du Nom (béni soit-Il), comme il est écrit dans le Sefer HaYachar de Rabbenou Tam, que le Nom donne de la force au repentant. Il n'est pas étonnant que sa station soit plus élevée que celle du juste, car c'est par la force du Nom, puisque le repentant n'à pas de place par lui-même, comme dit ; et c'est 'Vous vous tenez debout', comprends.

Il est possible que ce soit l'intention du Midrach au sujet de prier Minha puis Moussaf. Car Moussaf est un surcroît d'illumination les Chabbats et les fêtes, tandis que Minha est la fin, qui doit être à un degré local, non par grande force mais selon la place de l'homme.

Mais le repentant, sa place de repos est au-dessus de la nature, et il demeure au rang de Moussaf, avec une grande force (behila sagia), comprends.

5634 (תרל״ד)

'Vous vous tenez debout aujourd'hui...' (Deutéronome 29,9), c'est-à-dire chaque jour, comme il est dit : 'qu'ils soient à tes yeux comme neufs', et comme il est dit 'aujourd'hui, si vous écoutez sa voix' (Tehilim 95,7). Par le renouvellement, tout homme d'Israël peut se redresser pour se tenir devant le Nom (béni soit-Il).

Nos Sages ont expliqué que cette station est la prière de la Amida, qui correspond aux dix-huit vertèbres, afin que l'homme puisse se tenir devant Lui (qu'Il soit béni). C'est pourquoi l'on fait précéder la lecture du Chema avant la prière, car c'est l'acceptation : 'que je t'ordonné aujourd'hui...', que l'homme accepte sur lui le joug du Ciel et ses commandements comme s'il se tenait au mont Sinaï.

Par le renouvellement dans le Chema, il peut ensuite se tenir dans la prière. Le conseil essentiel pour cela est l'aspect de 'vous tous', qui est le général dont le particulier à besoin ; et néanmoins le particulier à besoin du général, et quand il s'inclut dans l'ensemble d'Israël, il est dit 'vous vous tenez debout, vous tous'.

Et dans le Midrach : la prière du soir n'à pas d'horaire fixe. Le sens : par l'obscurité dans le cœur de l'homme, qui crie de la douleur de son cœur, cela ouvre une porte à la prière plus que tous les temps fixés pour la prière.

Puisque Israël se tient debout devant le Nom (béni soit-Il) et qu'ils sont au-dessus du temps, comme dit.

Et selon Rachi (de mémoire bénie) : lorsqu'ils passèrent de Moche à Yehochoua, il les établit comme un monument (matseva)... C'est une garantie pour tout homme d'Israël lorsqu'il connaît un changement d'ordre et une chute, à Dieu ne plaise.

De même pour l'ensemble d'Israël lorsqu'ils descendent, à Dieu ne plaise : ils ont, avant cela, la force d'introduire la puissance du premier degré pour se relier, afin de ne pas être séparé, à Dieu ne plaise, par la chute.

'Elle est proche de toi... dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deutéronome 30,14). Le sens : l'homme peut la rendre proche.

Et dans le Midrach : 'fais sortir la chose de ta bouche', car le Nom (béni soit-Il) à planté en tout homme d'Israël un point enfoui dans le cœur, et l'homme n'à qu'à le faire passer de la puissance à l'acte. C'est le sens de 'j'ai peine et j'ai trouvé, crois-le' (Meguila 6b) : qu'il se peine pour trouver le point dans son cœur, et en engageant toutes ses forces dans l'acte, la parole et la pensée, ce qui correspond au nefech, au roua'h et à la nechama ; c'est le sens de 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir'.

5635 (תרל״ה)

'Vous vous tenez debout aujourd'hui, vous tous...'. Car l'ensemble d'Israël se tient toujours devant le Saint béni soit-Il, et le travail n'incombe qu'à chaque particulier : s'annuler devant l'ensemble.

Ce 'aujourd'hui' est chaque jour. Et de plus, puisqu'il est écrit dans la Torah 'vous vous tenez debout', et que 'la parole de vérité (sefat émet) subsiste à jamais' (Michle 12,19) : car s'il y avait une interruption à la chose, cela ne serait pas dit dans la Torah.

De ce fait, tous les méchants peuvent revenir par la techouva, car la faute n'est qu'un accident par lequel on s'est séparé de l'ensemble d'Israël, et l'on peut donc revenir à sa racine, selon l'expression 'à l'héritage de mes pères je reviens'. Il est écrit 'tu ramenras à ton cœur... et tu reviendras jusqu'au Nom ton Dieu' (Deutéronome 30,1-2).

Le sens : il y a en tout homme d'Israël un point sanctifie pour Lui (qu'Il soit béni), qui est l'âme de vie ; seulement, par les fautes, le poids de la matière et de la corporalité s'accroît sur la lumière de l'âme, et elle ne peut éclairer. C'est pourquoi le Chabbat est un temps de techouva, car chacun à une âme supplémentaire (nechama yetera), qui est l'accroissement de la force de l'âme pour éclairer dans le corps.

C'est le sens de 'tu ramenras ce point à ton cœur', qui est le déploiement de la vitalité dans le corps, selon l'expression 'ton cœur' : tes deux penchants. Et dans la mesure où l'on ramène la force de l'âme à être installée dans son corps, de même la force de l'âme éclaire en sa racine en haut.

Il est écrit 'et tu reviendras jusqu'au Nom ton Dieu' ; nos Sages ont expliqué qu'elle atteint jusqu'au Trône de gloire (kisse hakavod). Or combien ce pécheur est-il éloigné du Trône de gloire !

L'explication : le Saint béni soit-Il à créé des endroits tortueux, même dans les mondes supérieurs, qui nécessitent une réparation par le travail de l'homme ; sans cela il n'y aurait pas de prise à la faute dans le monde. De même, par la techouva, ces endroits se remettent en place, redressant la tortuosité : c'est le mérite du repentant.

Toute chose dépend de ce qui est en dessous d'elle ; il se trouve donc que ce repentant éveille le retour de tous les endroits, pour les ramener à la voie droite. Par la, les mondes supérieurs s'éveillent de plus en plus, au point qu'il est dit qu'elle atteint jusqu'au Trône de gloire : 'atteint' précisément.

C'est pourquoi nos Sages ont dit que tout individu qui se repent apporte une guérison au monde (Yoma 86a).

'Le Nom ton Dieu circoncira ton cœur et le cœur de ta descendance' (Deutéronome 30,6). Le sens : celui qui revient par la techouva aura aussi le mérite, pour sa descendance après lui, d'ôter le prépuce de leur cœur.

Les Anciens ont donné une allusion dans ce verset : les initiales de 'את לבבך ואת לבב' forment 'אלול' (Eloul), comme dit. Car en ce temps Israël était en repentants, lorsque Moche notre maître reçut les secondes Tables.

C'est pourquoi ces jours sont des jours de faveur pour nous aussi, leur descendance après eux, par le mérite de la techouva qu'ont faite nos pères, comme dit.

Selon Rachi : 'pour te faire passer' (leovrekha) signifie 'pour que tu passés toi-même', et l'on ne peut l'interpréter comme 'pour te faire passer par un autre'. C'est en soi une difficulté : il aurait fallu dire 'lehaavirkha'.

Mais ce qui est recherche, c'est que cette alliance soit attachée à la réalité même de la vitalité de l'homme, de sorte qu'il n'ait pas besoin d'y venir par un ébranlement extérieur : c'est 'pour que tu passés toi-même'. Et tout vient par la crainte du Ciel.

C'est le sens de 'vous vous tenez debout aujourd'hui...' : car si l'homme se tient dans la crainte du Nom et est dresse devant Lui, il mérite de lui-même de recevoir l'alliance. Il est vrai que c'est par un secours d'en haut, mais le Saint béni soit-Il est tout-puissant, et Il fait affluer la force à l'homme de telle sorte que ce soit l'homme qui agisse de lui-même.

C'est le sens de 'pour que tu passés' : de toi-même, comme dit.

'Afin d'ajouter l'ivresse à la soif...' (Deutéronome 29,18), où l'on compte les fautes involontaires comme des fautes délibérées. Cela est étonnant : 'le Juge de toute la terre ne ferait-il pas justice ?' (Genèse 18,25).

Il faut expliquer la chose d'après la parole de nos Sages : celui qui a mérité prend sa part et la part de son compagnon au jardin d'Éden, de même le méchant prend la part du juste dans la géhenne. L'explication : la faute délibérée du méchant amène le juste à des fautes involontaires, et de même la faute involontaire du juste amène le méchant à des fautes délibérées [et peut-être est-ce le sens de : la faute involontaire dans l'étude équivaut à une faute délibérée (Avot 4,13)], car tout Israël est garant l'un pour l'autre.

De ce fait, celui-ci prend sa part, comme dit.

'Elle n'est pas trop merveilleuse pour toi...' (Deutéronome 30,11). Dans le Midrach, sur ce qui est écrit 'elle est cachée aux yeux de tout vivant' (Job 28,21) : les anges, les Hayot de sainteté (créatures sacrées), 'mais de toi elle n'est pas cachée'.

L'explication d'après ce qu'à écrit le Ari (de mémoire bénie) : les anges relèvent de l'aspect extériorité des mondes, et les âmes d'Israël de l'intériorité. C'est pourquoi le travail de l'homme n'est que dans l'extériorité, pour la réparer ; de même, il est difficile aux anges de réparer l'intériorité, car le Saint béni soit-Il à fait l'un en face de l'autre, parce que c'est à nous, qui avons l'intériorité, qu'il revient de réparer l'extériorité.

C'est le sens de 'elle est proche de toi... dans ta bouche et dans ton cœur, fais sortir la chose de ta bouche' : car dans l'intériorité il ne nous manque rien. 'Aux yeux de tout vivant' est le regard de l'extériorité, ce sont les anges et les Hayot de sainteté ; ils dépendent du travail de l'homme : selon qu'ils reçoivent la Torah et les mitsvot, l'intériorité de la Torah les éclaire aussi, et ils attendent les bonnes actions d'Israël, comme il est dit dans le Zohar (de sainteté) en plusieurs endroits.

5636 (תרל״ו)

'Car ce commandement... n'est pas trop merveilleux... il n'est pas dans les cieux... il n'est pas au-delà de la mer...' (Deutéronome 30,11-13). Et dans le Midrach : celui qui ouvre et celui qui scellé la lecture de la Torah bénit avant et après.

Le sens : il y a deux voies pour atteindre la Torah. Soit par la sanctification et une grande pureté, pour monter de nombreux degrés jusqu'au rang de Moche notre maître, l'homme de Dieu ; soit en surmontant le mauvais penchant en ce monde, et par le mérite de cela on peut aussi atteindre la Torah : c'est ce qu'on appelle 'au-delà de la mer'.

Or ces deux aspects, l'ensemble d'Israël les a déjà réparés : par l'épreuve en Égypte, puis ils se sont réellement approchés des cieux par la réception de la Torah. C'est pourquoi Moche notre maître dit maintenant : 'elle n'est pas dans les cieux ni au-delà de la mer...'.

Cependant, on a certes encore besoin de la préparation des deux aspects susdits ; mais 'elle est proche de toi...' pour atteindre ces acquisitions, puisque Israël à déjà réparé cela dans son ensemble. Seulement, 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir'.

C'est le sens de celui qui ouvre et celui qui scellé la Torah : car la Torah est en vérité le prolongement de la lumière du monde supérieur vers le monde inférieur. Ce sont les deux bénédictions : la première bénédiction, pour s'installer avant l'étude de la Torah, source de la sainteté de la Torah, pour attacher la Torah à sa racine supérieure dans les cieux ; c'est 'dans ta bouche', par l'occupation du service, car la force d'Israël est dans la bouche, et par la on peut ouvrir la source de la Torah.

Et après l'étude, prolonger l'illumination de la Torah pour qu'une empreinte en demeure dans le cœur, afin de réparer, par l'illumination de la Torah qui est dans le cœur de l'homme, tous les actes ; car c'est l'intention essentielle de la Torah : laisser une sainteté dans l'homme afin de réparer aussi toutes les affaires de ce monde. C'est celui qui scellé la Torah, qui est l'achèvement de l'intention ; c'est la dernière bénédiction, c'est 'dans ton cœur', comme dit, que l'illumination demeure fixée dans le cœur.

Dans le Midrach Tan'houma sur 'vous tous' (koulkhem) : vous êtes tous garants les uns des autres ; s'il y a un seul juste (tsadik) parmi vous, par son mérite vous tenez tous debout, etc. Explication : selon la mesure où l'homme s'engage dans cette garantie (arevout) pour prendre sur lui-même le châtiment de la collectivité d'Israël, par cela il mérite aussi de tenir debout par le mérite de ce tsadik, car cela vient grâce à la garantie.

Et en vérité, du côté de la sainteté (sitra di-keduscha) un petit point contient le tout, car il n'y a pas de différence entre beaucoup et peu. C'est pourquoi s'il y a un seul tsadik devant le Nom, tout est réparé (nitkan) par lui.

Seulement il faut s'inclure dans la collectivité d'Israël par la garantie, et par cela nous avons une part dans l'œuvre du tsadik. C'est pourquoi le verset dit que le mécréant qui s'exclut lui-même de la collectivité, sur lui tombent les châtiments, mais l'ensemble des enfants d'Israël ne pourront pas être atteints, à Dieu ne plaise.

Et il faut beaucoup accomplir tous les commandements et les bonnes actions au sein des enfants d'Israël. Il faut aussi savoir que même toutes les générations qui viennent après nous, tout dépend de nos actes.

C'est pourquoi il est dit 'ce n'est pas avec vous seuls...' (Deutéronome 29,13). Et il est difficile de comprendre pourquoi il leur a dit cela ; seulement afin qu'ils sachent que par l'acceptation de l'alliance qu'ils reçoivent, ils conferent du mérite à toutes les générations à venir.

Et il en est ainsi aussi maintenant, par toute bonne action qui se fait en Israël.

'Les choses cachées appartiennent à ה' notre Dieu, et les choses révélées sont à nous... pour accomplir...' (Deutéronome 29,28). Explication : cette chose vaut pour tout acte, car l'intériorité (penimiyout) vient du Saint, béni soit-Il, et nos Sages ont comparé les bonnes actions à une descendance, ayant dit que la descendance des justes [ce sont leurs bonnes actions], etc.

Et de même que la procréation dans le monde matériel se fait par trois associés (choutafin), et l'intériorité de l'âme vient du Nom, de même dans tout commandement l'intériorité vient du Saint, béni soit-Il. Et sur cela on demande 'que soit la faveur [de ה' notre Dieu sur nous]...' (Psaume 90,17), comme il est écrit dans le Zohar.

C'est pourquoi chacun doit revenir par le repentir (techouva) avant tout commandement, pour considérer qu'il entre en association avec le Saint, béni soit-Il ; et la part de l'homme est l'acte accompli avec le corps, et c'est le sens de 'pour accomplir', etc. Toutefois il est vrai qu'il y a déjà la force de ה' à l'intérieur de l'homme, et c'est l'âme, et de ce côté-la on peut s'attacher et venir à l'association susdite dans tout commandement et tout service.

Car la vérité est que cette force de l'âme qui est dans l'homme, jamais un contact étranger n'y domine. C'est pourquoi le verset à placé ceci avant la section du repentir : car par le fait que la force de l'âme est sacrée pour ה' ; mais par la faute on se sépare de la racine ; et c'est pourquoi on peut toujours revenir s'attacher à la racine de l'âme par le repentir, comme dit.

5637 (תרל״ז)

Dans le Midrach sur 'car ce commandement...' (Deutéronome 30,11) : 'celui qui ouvre et celui qui scellé dans la Torah...' Car ces deux forces ont été transmises aux enfants d'Israël, eux qui ont le pouvoir de révéler l'intériorité du cœur pour s'attacher au Créateur, qu'Il soit béni ; et c'est 'celui qui ouvre', comme il est écrit 'ouvre-moi' (Cantique 5,2). Et la seconde [force] est de fermer aussi ce point intérieur, pour ne pas dévoiler l'intériorité du cœur vers les affaires de ce monde-ci, et sur cela il est dit 'un jardin verrouille' (Cantique 4,12).

Et ce sont les deux signes que les enfants d'Israël ont en permanence : en semaine le signe de l'alliance de la circoncision (mila) et les tefiline, et le Chabbat la circoncision et le Chabbat. C'est pourquoi 'il n'est pas trop merveilleux pour toi ni éloigné...' (Deutéronome 30,11), car il est au pouvoir de chaque homme d'Israël d'éveiller la flamme du feu d'amour cachée dans son cœur pour se rapprocher de la lumière de la Torah, et de veiller ensuite à ne pas s'en éloigner, comme dit.

'Dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deutéronome 30,14) : c'est l'ensemble de l'homme - pensée, parole, action. Et quand l'homme relie ces trois, il s'attaché aussi à la racine de la Torah ; car de même que cela existe dans le particulier, ainsi dans la collectivité des enfants d'Israël : ils sont la parole, et les commandements sont l'action, et la Torah la pensée ; c'est pourquoi tout dépend de l'homme.

Et il est écrit 'les choses cachées... et les choses révélées sont à nous... pour accomplir toutes les paroles de la Torah...' Ainsi il apparaît que même les choses cachées sont entre nos mains, par le fait que l'on sait que les choses cachées dépendent des choses révélées ; et en attachant tous les actes à leur racine, par cela s'accomplit 'faire toutes les paroles de la Torah', y compris les choses cachées, comme dit.

5638 (תרל״ח)

Avec l'aide du Ciel. Nitsavim, en abrégé.

'Vous vous tenez debout aujourd'hui, vous tous' (Deutéronome 29,9). 'Aujourd'hui' : chaque jour, lorsqu'on s'inclut dans la collectivité ; car la collectivité se tient toujours debout devant ה', puisque tout ce qui est écrit dans la Torah subsiste à jamais. Et tout le service, [c'est] la prière du cœur, pour s'inclure dans la collectivité.

Et dans le Midrach : 'il dirige son cœur vers la prière', etc. ; explication : outre la demande d'être exaucé dans la prière, [il s'agit] seulement de désirer se tenir devant Lui, qu'Il soit béni, dans la prière. Et ceci est une préparation à l'acceptation de la garantie qu'ils ont reçue, que chacun soit garant de son prochain, par le fait qu'Il leur a montré que la collectivité Lui est chère, qu'Il soit béni.

Et de même qu'une seule faute porte atteinte à la collectivité, à plus forte raison le mérite du public vient-il en aide à chaque individu.

'Proche... dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deutéronome 30,14). Dans le Midrach : 'celui qui ouvre et celui qui scellé dans la Torah bénit avant et après', etc.

On a déjà écrit à ce sujet que 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' est proche, mais l'ouverture doit se faire par la force de l'éveil de l'homme. 'Celui qui ouvre et celui qui scellé', c'est 'dans ta bouche et dans ton cœur', car Rachi écrit que la Torah à été donnée par écrit et oralement. Par écrit : gravée sur la tablette du cœur des enfants d'Israël, car il y a en chacun un point saint qui contient toute la Torah, que le Saint, béni soit-Il, à scellé dans les cœurs des enfants d'Israël.

C'est pourquoi, après que ה' aura circoncis le prépuce du cœur, ce sceau se révélera. Et l'oralite, c'est l'ouverture du sceau : par la force de la bouche s'éveille le point du cœur.

Et cela s'appelle 'gravures de sceau' (pitouhei hotam), car il est au pouvoir du mouvement des organes de la bouche d'ouvrir le sceau du cœur ; comprends-le. Et il faut veiller à attacher tous les actes à la racine du point qui est dans le cœur, don du Ciel ; et c'est la bénédiction de 'celui qui scellé la Torah'.

'Et ה' ton Dieu circoncira ton cœur' (Deutéronome 30,6). De même qu'il y a un prépuce du corps, et Abraham notre père, que la paix soit sur lui, par un grand amour de s'attacher à Lui, qu'Il soit béni, [Dieu] lui donna le moyen d'ôter le prépuce du corps ; de même dans l'avenir, après que l'homme aura réparé la stature de l'âme.

Seulement, il se trouve en lui un manque du côté du prépuce du cœur par nature, comme il est écrit 'les nations sont incirconcises... [et] Israël à le cœur incirconcis' (Jérémie 9,25).

Malgré tout, par le désir ardent, le Créateur, béni soit-Il, donnera le moyen d'ôter aussi le prépuce du cœur.

L'ordre de la section du repentir : après toute la réparation il est écrit 'et toi tu reviendras' (Deutéronome 30,8). Car assurément tout pénitent (baal techouva) est humble à cause de sa faute ; et tant qu'il voit qu'il n'à pas de place à cause de la faute, ce n'est pas une humilité véritable.

C'est seulement lorsqu'il à mérité de se rapprocher et de monter dans les degrés par le repentir, et que malgré cela il se tient dans le repentir et l'humilité, que l'on a dit à ce sujet : 'à la place où se tiennent les pénitents [même les justes parfaits ne s'y tiennent pas]', etc.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach sur 'car ce commandement...' : 'celui qui ouvre et scellé dans la Torah...' Nous avons déjà expliqué ailleurs ces deux aspects (behinot) : [le premier] est l'ouverture du cœur par la Torah, comme il est dit 'qu'Il ouvre notre cœur par Sa Torah'. Car la Torah est une clé par laquelle l'homme d'Israël peut ouvrir son cœur au moyen de la Torah ; et c'est l'aspect de la Torah écrite, ce point grave dans les cœurs des enfants d'Israël.

Et le scellement, c'est l'aspect de 'source scellée' (Cantique 4,12), qui consiste à enfermer l'intériorité de l'embrasement du feu du cœur, afin qu'il ne se répande que vers l'endroit nécessaire ; et c'est l'aspect de la Torah orale, [savoir] conduire la bouche et la dominer. Et c'est l'inverse de l'aspect de la mauvaise langue (lachon ha-ra).

Et tout homme qui étudie la Torah doit savoir que tout se fait avec l'aide du Nom, l'ouverture et le scellement ; c'est pourquoi il y a une bénédiction avant et après. Et quand il sait qu'elle [se fait] avec l'aide du Créateur, qu'Il soit béni, elle peut subsister.

Et c'est ce que dit Moche notre maître : 'elle n'est pas dans les cieux...' (Deutéronome 30,12) - que tout homme doit connaître ce grand bienfait, que le Nom nous à donné la Torah sainte, elle qui est cachée aux yeux de tout vivant, etc. ; et c'est seulement le Nom qui, dans Sa bonté, nous l'à donnée. Et lorsqu'on comprend cela - qu'il aurait fallu monter aux cieux après elle, et que malgré tout le Nom nous à rapprochés de Sa Torah - alors on peut l'atteindre.

Et par cette connaissance elle se rapproche de l'homme.

Sur le verset 'vous vous tenez debout' (Deutéronome 29,9). Rachi explique qu'il fit d'eux un monument (matseva) avant qu'ils ne sortent de son autorité pour [passer sous celle de] Josue.

Le sujet est que les enfants d'Israël ont failli dans la faute du veau [d'or] ; malgré cela Moche notre maître ne s'est pas retire du monde avant de les avoir réparés et de les avoir fait tenir sur leur assise. Et c'est le sens de 'vous vous tenez debout' - 'vous' précisément, 'à la place où se tiennent les pénitents, même les justes parfaits ne peuvent s'y tenir', c'est pourquoi [le juste parfait] s'est exclu de la collectivité.

Et telle est la juxtaposition de la section [au récit précédent] : il leur a fait connaître cet avantage, que par le fait qu'ils sont devenus pénitents ils ont réparé les deux voies, et que la bénédiction et la malédiction ont été remises entre leurs mains. Car toute cette affaire s'est produite après la faute ; car auparavant ils étaient purs de toute sorte de faute, et c'est l'avantage des pénitents, qui redressent les chemins tortueux.

Et en vérité tout cela fut une préparation pour nos générations humbles, comme l'ont dit nos Sages : les enfants d'Israël n'étaient pas dignes de cette faute, si ce n'est pour enseigner le repentir. Car ils devaient préparer pour nous la voie du repentir, car sans cela nous n'aurions pas eu, à Dieu ne plaise, de relèvement.

C'est pourquoi ils ont failli afin de nous enseigner la voie du repentir. Et c'est le sens de 'et il adviendra, lorsqu'ils viendront...' (Deutéronome 30,1), qui est une promesse au repentir dans les dernières générations, par l'antériorité du repentir de nos pères, la génération de Moche notre maître, comme dit.

Sur le verset 'les choses cachées appartiennent à ה' notre Dieu...' Cela vaut pour toute chose où il y a un aspect caché (satim) et révélé (galya), comme il est écrit dans le Zohar : le Nom du Saint, béni soit-Il, et la Torah [sont] caché et révélé. Et de même que le Saint, béni soit-Il, dont les voies sont plus élevées que les nôtres, à pour ainsi dire, par amour des enfants d'Israël, établi dans Son Nom, qu'Il soit béni, et dans la Torah un aspect révélé, de même les enfants d'Israël doivent trouver dans tous leurs actes un aspect caché, pour donner une part au Nom dans tous leurs actes.

Et bien que l'on ne sache pas comment, malgré tout, par l'annulation (bitoul) devant Lui, qu'Il soit béni, on mérite de faire reposer sur cette préparation le Nom du Ciel. Car ainsi la perfection de l'homme doit se faire par l'aspect de l'annulation ; et ailleurs nous développerons cela, si Dieu le veut.

5640 (תר״מ)

Dans le Midrach : 'celui qui ouvre et celui qui scellé dans la Torah bénit avant et après', etc. Car il est écrit 'car [cette chose] est très proche de toi... dans ta bouche et dans ton cœur' - cela vise chaque homme d'Israël qui a une part dans la Torah, comme il est dit 'donne notre part dans Ta Torah'.

Et ce point qui lui appartient, nul autre ne peut l'ouvrir, sinon lui. 'Dans ta bouche', c'est la lecture du Chema (keriat Chema) et toute l'étude de la Torah qui est incluse dans le Chema, comme il est dit 'celui qui lit le Chema accomplit [le verset] tu la méditeras', etc. 'Et dans ton cœur', c'est la prière, le service du cœur. Et ils font aussi allusion à l'alliance de la langue et à l'alliance du membre (brit ha-maor), et ces deux-la sont 'celui qui ouvre et celui qui scellé'.

Car la force d'Israël est dans la bouche, pour ouvrir l'intériorité qui est en toute chose ; et le scellement est le signe de l'alliance sainte. Et il est écrit quatre degrés : 'il n'est pas trop merveilleux', 'ni éloigné', 'pas dans les cieux', 'ni au-delà de la mer' ; et ils correspondent aux quatre lettres du Nom saint.

Et tous ces quatre degrés, il est au pouvoir de l'homme d'Israël de les éveiller par la parole, l'action et la pensée, qui sont 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir'.

Sur le verset 'vous vous tenez debout...' 'pour te faire passer' (le-overkha) : Rachi explique 'pour que tu passés', etc., car il aurait fallu dire 'pour te faire passer' (leha'avirkha), etc. ; vois la. Et pourquoi en vérité n'à-t-il pas écrit ainsi ?

Seulement, c'est une allusion à ce que l'on ne dise pas que toute l'utilité du rassemblement est en vue de l'alliance. Bien que cela soit vrai, néanmoins, par le fait que l'on se rassemble en vue de l'acceptation de l'alliance, le rassemblement lui-même est une vertu immense, comme il est dit 'tout rassemblement qui est au nom du Ciel [subsistera]', etc.

Et Moche notre maître à loue devant eux le rassemblement pour les besoins de l'alliance, car par cela ils ont éveille toute la racine de la collectivité d'Israël jusqu'aux patriarches, comme il est dit 'vos chefs, vos tribus, vos anciens, vos officiers' (Deutéronome 29,9). Et ce sont les degrés : patriarches, tribus, les soixante-dix âmes, puis les officiers.

Et vois ce que j'ai écrit dans la section précédente à ce sujet, que les tribus se tenaient debout au moment de la réception des bénédictions et des malédictions ; vois la. 'Vous tous' est le général (kelal), puis il énumère les particuliers ; ensuite 'chaque homme d'Israël', et c'est le général qui a besoin du particulier et le particulier qui a besoin du général ; et 'vous tous' inclut le général et le particulier.

Sur le verset 'si ton banni était à l'extrémité des cieux...' (Deutéronome 30,4). Et il y a une difficulté : il aurait fallu dire 'à l'extrémité de la terre'.

Mais l'allusion porte sur la racine des enfants d'Israël dans les cieux, laquelle est elle aussi en exil, à l'extrémité des cieux ; et [c'est] pour faire allusion à ce que la racine va avec nous en exil. Et c'est le sens de 'de la Il te rassemblera' : que même à l'intérieur de l'exil il y a un point d'où germera le salut, comme il est dit 'depuis la détresse (min ha-metsar) j'ai appelé' (Psaume 118,5).

Et il est rapporté au nom du Baal Chem Tov qu'il faut que l'appel se fasse depuis la détresse elle-même, [et] non de fuir la détresse. [Et vois dans les Tikounim, feuillet 53, qu'au temps de l'exil il est écrit 'et elle découvrit le [lieu de] ses pieds' (Ruth 3,7), et en vérité son emplacement essentiel est au milieu du cœur ; vois la.]

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach sur 'car ce commandement...' : 'celui qui ouvre et celui qui scellé dans la Torah bénit avant et après', etc. Le sujet est qu'il est écrit 'un jardin verrouille, une source (gal) verrouillée, une fontaine scellée' (Cantique 4,12), et l'allusion porte sur l'alliance de la langue et [l'alliance] du membre.

Car selon la garde de la bouche vis-à-vis des paroles vaines, ainsi on mérite de s'ouvrir aux paroles de la Torah, ce qui est la force des enfants d'Israël, comme il est dit 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir'. Et l'ouverture dans la Torah dépend de la garde de la bouche et de la langue, comme dit.

Toutefois le scellement, c'est l'acte de faire venir les choses jusqu'à la réalisation, et que tout le corps soit entraîne à la suite de l'illumination de la Torah ; cela dépend de la garde de l'alliance. Et c'est l'essentiel, et tout va d'après le scellement (ha-hatoum).

Et l'on peut faire allusion à ces deux sujets aussi dans ce qui est dit 'il n'est pas trop merveilleux ni éloigné'. C'est que 'il n'est pas trop merveilleux' [désigne] ce qu'il est au pouvoir des enfants d'Israël d'éveiller et d'ouvrir - la racine de la Torah, qui est cachée aux yeux de tout vivant, et cela les enfants d'Israël l'ont mérité lors du don de la Torah.

Cependant, après la faute par laquelle nous avons corrompu [notre voie], l'attachement s'est éloigné d'eux - l'aspect du scellement, comme dit. Et à ce sujet il à dit 'elle n'est pas éloignée', car malgré tout les enfants d'Israël ont été accueillis par le repentir.

Et il se trouve qu'ils ont mérité les deux degrés : 'tu choisiras' et 'tu rapprocheras', qui font allusion au juste et au pénitent, comme cela est expliqué dans les homélies de nos Sages en plusieurs endroits. Et ils ont le pouvoir d'ouvrir les sources de la sagesse qui est dans la Torah, et de s'attacher aux choses pour [les] faire venir jusqu'à la réalisation, comme dit.

Sur le verset 'si ton banni était à l'extrémité des cieux... de la ה' ton Dieu te rassemblera et de la...' (Deutéronome 30,4). À première vue, 'de la' est superflu.

Mais l'explication est que c'est de ces lieux-la mêmes que se trouvera pour nous la réparation, avec l'aide du Nom, si nous nous renforçons pour sanctifier Son Nom, qu'Il soit béni. Même dans notre humilité, comme nos générations d'à présent, nos actes monteront devant Lui, qu'Il soit béni, en grâce, et Il rassemblera nos bannis et nous prendra à Lui, qu'Il soit béni.

Ainsi soit-il, promptement et de nos jours, amen.

Dans le Midrach : 'celui qui ouvre et celui qui scellé etc. - c'est une mitsva que vous accomplissez pour Mon monde etc.' Explication : aucune créature n'à le pouvoir d'ouvrir un enseignement dans la Torah, sinon le peuple d'Israël, comme il est écrit 'elle est cachée aux yeux de tout vivant (kol haï) etc.', et pour Israël elle est proche. Bien plus : même au sein d'Israël une part particulière dans la Torah est réservée à chaque homme d'Israël, que nul autre ne peut ouvrir sinon lui.

Chez les premiers maîtres nous trouvons ainsi, dans les Midrashim et dans le saint Zohar, que chacun d'eux ouvrait une voie dans tel verset et tel mot de la Torah. Certes il faut croire que même les gens simples d'Israël ont chacun une part.

Cela aussi est inclus dans l'allusion du verset 'elle n'est pas dans les cieux' (Deut. 30,12) : que la Torah n'à pas été donnée seulement aux hommes divins (ichei Elokim) mais aussi aux gens simples.

C'est pourquoi il faut bénir avant l'étude de la Torah, pour se souvenir qu'un grand don nous à été donné par le Saint béni soit-Il : que nous ayons le pouvoir d'ouvrir un enseignement dans la Torah. Et 'celui qui scellé' : puisque l'homme d'Israël à le pouvoir d'ouvrir la lumière de la Torah, il doit donc se garder très fort que par lui l'irradiation de la Torah ne s'étende pas vers un lieu qui ne convient pas.

Ce sont les deux aspects (behinot), la crainte et l'amour (dehilou où-rehimou), qu'il faut associer à chaque mitsva et à toute étude de la Torah ; car par l'aspect de l'amour et du désir on mérite l'ouverture de la Torah, et par l'aspect de la crainte on mérite la préservation de l'irradiation de la Torah, comme dit. Voilà l'essentiel, comme les sages l'ont enseigné : 'malheur à celui qui n'à pas de cour (dirah) et qui se fait une porte pour la cour' - car la Torah n'est qu'une ouverture pour recevoir par la crainte du Ciel.

Comme ils l'ont institué dans le texte de la prière : 'qu'Il ouvre notre cœur dans Sa Torah et qu'Il mette dans notre cœur Son amour et Sa crainte.'

Sur le verset 'Vous vous tenez debout aujourd'hui etc. ... pour te faire passer (le-ovrekha) etc.' (Deut. 29,9-11).

Explication : parce qu'on se prépare à recevoir le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et à passer (être over) dans l'alliance de l'Éternel et dans Son serment, ainsi on mérite d'entrer dans la collectivité d'Israël et de se tenir debout devant l'Éternel. On peut par la expliquer la précision qu'écrit Rachi : qu'on ne peut pas expliquer 'pour te faire passer (le-haavirekha)' mais 'pour que tu passés (le-heyotekha over) etc.' On peut dire comme ci-dessus : le sens n'est pas qu'Il les fait entrer afin qu'ils reçoivent et pour les faire passer dans l'alliance ; mais plutôt, c'est par le fait que tu passés dans l'alliance que vous méritez de vous tenir debout, vous tous, comme dit.

Cela vaut aussi chaque jour : par l'acceptation du joug lors du Chema, on mérite ensuite la prière, parce qu'on parvient à l'aspect de la collectivité d'Israël. Car il est écrit 'de peur qu'il n'y ait parmi vous... et qu'il ne se bénisse en son cœur... et l'Éternel le mettra à part pour le mal' (Deut.

29,17-20). Il ressort de soi que celui qui cherche à prendre sur lui l'alliance et le serment mérite d'être inclus dans la collectivité d'Israël, comme dit.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach 'car ce commandement etc.' (Deut. 30,11) : 'ils sont vie pour ceux qui les trouvent (le-motsehem)' - celui qui les énoncé par la bouche (motsiam be-fé) ; autre explication : celui qui les fait sortir vers autrui (les enseigne) ; autre explication : celui qui les inventé et les découvre (mamtsi otam) etc.

Car il est écrit 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' (Deut. 30,14).

Ce sont trois choses : la parole, la pensée et l'action, par lesquelles on mérite d'ouvrir la source de la sagesse ('hokhma) ; toutes sont appelées 'celui qui les énoncé par la bouche.' 'Celui qui les fait sortir vers autrui' : c'est par l'enthousiasme du désir qui est dans le cœur, comme l'ont dit nos sages 'les paroles qui sortent du cœur entrent dans le cœur.' 'Pour l'accomplir' : c'est l'aspect des mitsvot, qui consiste à trouver l'irradiation de la Torah cachée dans toute l'œuvre de la Création (maasse berechit), par la force des mitsvot appelées 'lampes' (nerot) qui éclairent pour trouver la lumière de la Torah en tout lieu ; c'est le sens de 'celui qui les inventé' comme dit. Par la force de ces trois on atteint les quatre degrés mentionnés dans le verset 'elle n'est pas trop difficile (nifleet)... elle n'est pas loin (rehoka)', qui sont les aspects de 'hokhma et bina (sagesse et discernement) ; et parmi les midot (attributs), l'amour et la crainte, qui sont cachés dans le cœur - c'est pourquoi ils comptent pour un seul degré, et c'est 'dans ton cœur.' Il est dit dans le saint Zohar que c'est à leur sujet qu'il est dit 'les choses cachées sont à l'Éternel notre Dieu' (Deut.

29,28) : car celui qui s'occupe de Torah et de mitsvot, cela se révèle à tous, tandis que la crainte et l'amour (dehilou où-rehimou) sont dans le cœur seul. [On peut ajouter, selon ce qui est écrit, que c'est cela le témoignage : que précisément par la force de ces services du cœur on peut enseigner à autrui, et non par les choses révélées.] Ces deux-la sont par la force de l'aide du Ciel (siyata di-chmaya), et le verset ne s'est pas étendu sur eux, car ils sont appelés 'cachées, à l'Éternel notre Dieu.' 'Elle n'est pas dans les cieux ni au-delà de la mer' : ce sont les aspects de Torah et mitsvot, et cela dépend du service de l'homme, dans l'action et la parole (ouvda où-miloula) comme dit ; c'est pourquoi le verset conclut 'en disant : qui montera etc.'

5645 (תרמ״ה)

Sur le verset 'et l'Éternel ton Dieu te fera surabonder... dans le fruit de ton ventre... le fruit de ton sol, pour le bien etc.' (Deut. 30,9).

Car il est enseigné qu'Israël, en ce temps-ci, ne peut recevoir une grande abondance de bien, car la perfection (chelemout) ne peut être atteinte en ce monde-ci. C'est pourquoi les méchants, qui n'ont pas le bien véritable, peuvent jouir de ce monde ; mais celui qui a une part du bien dans la sainteté ne peut recevoir le bien de ce monde, car la perfection ne peut exister en ce monde.

Seuls les maîtres du repentir (baalei techouva), qui ont une force venue d'au-dessus de la nature - et c'est comme un avant-goût du monde à venir - peuvent donc recevoir aussi la bénédiction de ce monde sans s'y corrompre. On peut dire que c'est à cela que nos sages ont fait allusion : 'la où se tiennent les repentis, les justes parfaits ne s'y tiennent pas.' Bien que grande soit l'élévation des justes, ils ne peuvent recevoir le matériel de peur de fauter ; mais les repentis ont déjà traverse et réparé cette voie.

C'est le sens de 'et Il te fera surabonder' : pouvoir recevoir la bénédiction de ce monde sans néanmoins fauter. C'est le sens de 'comme Il s'est réjoui de tes pères' - car les patriarches, le Saint béni soit-Il leur a fait goûter un avant-goût du monde à venir, comme il est enseigné dans la Guemara ; de même le saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, permet de jouir de ce monde.

Mais tant que tout n'est pas réparé, on ne peut jouir pleinement de ce monde. C'est le sens, dans les reproches (tokhaha), de 'et il arrivera : de même qu'Il s'est réjoui... ainsi Il se réjouira de vous faire périr etc.' (Deut.

28,63) - et c'est étonnant. Bien que nos sages aient interprète 'de vous réjouir en faisant se réjouir d'autres', cela reste étonnant : qu'est-ce que le Saint béni soit-Il aurait des autres, qui feraient une chose sur mille de ce que fait Israël même dans son degré le plus bas ?

Mais on peut expliquer que le Saint béni soit-Il se réjouit des souffrances qui atteignent Israël en ce monde, parce qu'il Lui est révélé que c'est la leur réparation (tikoun), et qu'il est impossible qu'ils ne fautent pas dans le bien de ce monde, comme il est écrit 'et tu mangeras et te rassasieras... prenez garde à vous etc.' (Deut. 11,15-16).

Voilà la reproche : le fait qu'on ne puisse recevoir le bien de ce monde, ce dont le Saint béni soit-Il se réjouit - de la privation du bien de ce monde à leur égard. En regard de cela il est écrit, au temps du repentir, 'et Il te fera surabonder... pour le bien etc.' comme dit ; car 'l'Éternel se réjouira... comme Il s'est réjoui de tes pères', pour leur donner le bien en ce monde et dans le monde à venir, comme dit.

5646 (תרמ״ו)

Dans le Midrach 'car ce commandement etc.' : celui qui ouvre et celui qui scellé la Torah bénit... jusqu'à 'ce n'est pas pour votre mal que Je vous ai donné la Torah etc.' J'ai déjà écrit ailleurs à ce sujet. En bref : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tout un (koula had).

Il se trouve que la Torah est l'intermédiaire, et Israël doit relier la Torah au Saint béni soit-Il ; c'est la première bénédiction, celle de 'celui qui ouvre', car la Torah est en haut. Et quant à 'elle n'est pas dans les cieux', le verset conclut 'en disant : qui montera etc.' - à cet égard elle n'est pas dans les cieux au point d'être trop difficile (nifleet) pour toi, car il est au pouvoir d'Israël de faire descendre la lumière de la Torah depuis les cieux.

Comme il est écrit dans le saint Zohar 'et ils domineront sur les poissons de la mer etc.' - que les sages de la Torah (talmidei hakhamim) peuvent trouver dans la Torah des choses cachées au-delà de la mer, 'et sur les oiseaux du ciel' ; vois cela dans les Tikounim, tikoun 47. La Torah et les mitsvot sont les sentiers de l'Éternel (orhot Hachem), comme il est dit dans la Guemara que la Torah est appelée 'carrefour des chemins', comme l'ont dit nos sages : 'Berechit' - pour la Torah appelée 'commencement de Sa voie' (rechit darko).

Il se trouve donc que dans la Création il y a des chemins cachés, mais à cause du mélange du bien et du mal (tov va-ra) ils ne peuvent se révéler ; et Israël, en triant le bien du mal, mérite de révéler les sentiers de l'Éternel. C'est le sens de 'c'est pour votre bien que Je vous l'ai donnée etc.', c'est pourquoi 'dans ta bouche et dans ton cœur etc.' : selon le triage et le service de l'Éternel qui se trouve en Israël, la racine de la Torah se révèle à eux.

C'est cela l'ouverture : que chaque sage de la Torah ouvre une voie nouvelle dans la Torah, appelée 'chemin (derekh)' comme dans la Guemara. Et comme il est enseigné 'ils n'y ont pas marche' - parce qu'ils n'ont pas d'abord bénit sur la Torah, comme dit ; car toute l'intention est d'ouvrir la racine de la Torah pour être attaché (devekout) au Saint béni soit-Il.

La bénédiction d'après est l'attachement d'Israël à la Torah, comme il est écrit 'la vie éternelle Il à planté en nous.' Et il est écrit 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deut. 31,21) : cela signifie qu'il y a une force dans la bouche d'Israël pour éveiller l'irradiation de la Torah.

Il y a l'alliance de la langue (brit ha-lachon) et l'alliance de la circoncision (brit ha-maor), et toutes deux sont comprises dans 'de la bouche de sa descendance', car l'alliance est la force de vie et d'éveil qui se trouve en Israël, comme dit.

5647 (תרמ״ז)

Dans le Midrach, au sujet de la prière. Car la force essentielle d'Israël est dans la bouche : c'est la Torah et la prière.

Or la génération du désert était l'aspect de la Torah, appelée 'chemin (derekh)' ; et la terre d'Israël (Erets Israël) est l'aspect de la prière, service du cœur, appelée 'station (amida)'. C'est pourquoi il est écrit 'vous vous tenez debout (nitsavim)', car ils sont devenus 'debout' (stationnaires).

Bien que le degré de la prière soit en dessous du degré de la Torah, elle en est cependant le fondement (yessod), comme 'le sol (yekoum) qui est sous leurs pieds.' Sur ces deux il est écrit 'elle n'est pas trop difficile ni loin, car elle est proche etc.' : 'dans ta bouche' - c'est la Torah, 'et dans ton cœur' - c'est la prière. Ce sont les aspects des téfilines de la main (tefila chel yad) face au cœur, et des téfilines de la tête (tefila chel roch), 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Ex.

13,9). Ce sont 'celui qui ouvre' et 'celui qui scellé' dont parle le Midrach.

'Vous vous tenez debout etc.' : Rachi explique qu'il les rassembla et les exhorta lorsqu'ils sortaient de son autorité etc. Car voici : au début Israël était dans l'aspect de justes parfaits (tsaddikim gemourim), et après la faute ils sont devenus des repentis (baalei techouva).

Cette génération-la dut préparer les deux degrés pour toutes les générations. C'est le sens de 'elle n'est pas trop difficile... elle n'est pas dans les cieux' - le premier aspect, celui de mériter de faire descendre la Torah depuis les cieux, ce qui auparavant était merveilleux et caché de ce monde ; et ensuite 'elle n'est pas loin' - l'aspect des maîtres du repentir, c'est-à-dire qu'il à préparé que l'on ne puisse, à Dieu ne plaise, être totalement éloigné.

C'est l'allusion de 'ni au-delà de la mer', comme ce qui est dit dans le Midrach Vaethanan : 'et la mer lointaine', c'est le repentir (techouva), qui ressemble à la mer toujours ouverte. C'est 'dans ta bouche et dans ton cœur' : car le juste à une force dans la bouche, 'tu décréteras une parole et elle s'accomplira' (Job 22,28) ; et même celui qui a faute et n'à pas la force de la faire passer à l'acte, néanmoins 'dans ton cœur', comme il est écrit 'et la méditation de mon cœur devant Toi' (Ps.

19,15) - même ce qu'on ne peut faire passer de la puissance à l'acte, le Saint béni soit-Il, Sa droite est étendue pour recevoir ceux qui reviennent.

5649 (תרמ״ט)

Dès parachiot Nitzavim-Vayelekh, en bref, car j'ai oublié.

'Vous vous tenez debout aujourd'hui.' Cela vaut chaque jour : lors du Chema Israël, toutes les âmes d'Israël se rassemblent, comme il est écrit 'pour te faire passer etc.' Car si c'est un rassemblement pour le Ciel (le-chem chamayim) afin de recevoir le joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim) et de témoigner de Lui, béni soit-Il, il subsiste. Cela aussi est vrai : par l'entrée dans la collectivité d'Israël, on peut passer (être over) dans l'alliance de l'Éternel ton Dieu.

De même, par l'acceptation de l'alliance on parvient à l'unité (ahdout). Voici qu'il est dit, de celui qui se bénit en son cœur, que 'l'Éternel le mettra à part etc.', qu'il sort de la collectivité ; à plus forte raison, la mesure du bien étant plus grande, celui qui prend sur lui le joug de l'alliance mérite d'être inclus dans la collectivité d'Israël, comme dit.

5650 (תר״ן)

'Vous vous tenez debout aujourd'hui etc. ... pour te faire passer etc.' Car il est enseigné : un rassemblement qui est pour le Ciel finira par subsister. Moche notre maître, la paix sur lui, rassembla Israël en sa génération afin que leur intention fut uniquement pour Son Nom, béni soit-Il, comme il est écrit 'pour te faire passer dans l'alliance.' Et parce qu'ils eurent l'intention pour le Ciel, cette alliance demeura pour toutes les générations, comme il est écrit 'celui qui est ici... et celui qui n'est pas ici' (Deut.

29,14). La génération de Moche notre maître incluait toutes les générations, celles d'avant et d'après, comme il est enseigné que toutes les âmes, depuis la création du monde jusqu'à la fin du monde, se tinrent dans cette alliance.

Et 'toute chose qui était comprise dans une règle générale... pour enseigner sur l'ensemble etc.' : car en chaque génération, selon le rassemblement de ceux qui s'assemblent pour le Ciel afin de recevoir le joug de Sa royauté, toutes les générations s'assemblent avec eux. Mais il n'y eut pas de génération comme celle de Moche notre maître, qui reçut la Torah ; c'est pourquoi tous leurs actes furent une préparation pour toutes les générations, et en chaque génération se réalise effectivement un peu de ce qui fut alors préparé.

C'est le sens de 'et il arrivera, lorsque viendront sur toi ces choses etc.' (Deut. 30,1) : que pour les générations postérieures ces choses se réaliseront effectivement.

Dans la section du repentir 'car ce commandement etc.' Car voici : l'essentiel du repentir (techouva) ne porte pas spécifiquement sur une transgression, mais l'homme doit revenir s'attacher à sa racine. C'est à ce sujet que nos sages ont dit qu'il atteint jusqu'au Trône de Gloire (kisse ha-kavod), c'est-à-dire qu'il faut revenir à la part que chaque homme possède - 'une âme divine d'en haut' - comme il est écrit 'jusqu'à l'Éternel ton Dieu' (Deut.

30,2). Voici l'idée : auparavant est écrite la conclusion de l'alliance que le Saint béni soit-Il à conclue avec nous, et il est écrit 'les choses cachées sont à l'Éternel notre Dieu etc.' (Deut.

29,28). C'est ce qui est enseigné : le Saint béni soit-Il est caché et révélé (setim ve-gali), la Torah et Israël sont cachés et révélés.

Voici l'alliance : Israël à un attachement, et pour ainsi dire le Saint béni soit-Il s'est procure une part dans le révélé en faveur d'Israël, et à donné à Israël une part dans le lieu caché. Israël doit s'appliquer à manifester Sa réalité, béni soit-Il, dans ce monde-ci qui est révélé.

C'est le sens de 'les choses révélées sont à nous etc., pour accomplir toutes les paroles de cette Torah' - trier la part de la Torah dans l'action ; tandis que 'les choses cachées sont à l'Éternel notre Dieu' - nous révéler la part que nous avons dans Sa Torah dans le lieu caché et dissimulé ; et c'est sur cela qu'une alliance fut conclue. C'est pourquoi il est écrit 'elle n'est pas trop difficile pour toi', comme dans le Midrach 'elle est cachée aux yeux de tout vivant, mais pour Israël la chose est proche.' Aussi, lorsque l'homme voit qu'il est éloigné de cet attachement - comme l'ont dit nos sages : et si toutefois 'elle est trop difficile pour toi' - il faut à ce sujet revenir par le repentir.

Voilà la raison donnée au repentir : que l'homme sache que ce commandement n'est pas trop difficile etc., et qu'il faut donc revenir à cet attachement, comme dit.

5651 (תרנ״א)

Sur le verset 'La chose est tout proche de toi... dans ta bouche et dans ton cœur' (Deut. 30,14).

Rachi explique : la Torah t'à été donnée par écrit et oralement. Cela indique que l'écrite est dans ton cœur, car les paroles de la Torah sont gravées dans le cœur de l'homme d'Israël, comme il est écrit 'ma Torah est dans leur cœur' (Isaie 51,7).

C'est l'intériorité du cœur, 'le cœur du sage est à sa droite' (Ecclésiaste 10,2). Ce sont les 32 (ל״ב) voies de la sagesse gravées dans le cœur.

Et il est écrit 'dans ton cœur (bilvavekha)' avec deux 'beit', deux cœurs, selon le Midrach 'be-houkotai' (Lev. 26,3) : des lois (houkim) qui sont gravées (hakoukim) sur le mauvais penchant (yetser hara) appelé 'pierre', et la Torah est appelée 'pierre' : que vienne la pierre, etc.

Explication : de même que le yetser hara est un décret du Créateur, comme il est écrit 'Il à dit et cela fut' (Ps. 33,9), et qu'il est implanté dans la nature, de même le Saint, béni soit-Il, à placé dans la nature du cœur d'Israël des empreintes et des gravures des paroles de la Torah.

C'est pourquoi elle est appelée 'pierre', car c'est un fondement qui ne vacille pas. Or, au moment de la proclamation de 'Je suis (Anokhi) l'Éternel ton Dieu', ces paroles furent gravées et le cœur insensé fut entièrement repousse, comme il est enseigné 'vous êtes des dieux (Elokim)' (Ps.

82,6), 'grave (harout)' - liberté (herout). Ils n'eurent alors qu'un seul cœur, qui est en vérité une part divine, comme il est écrit 'le rocher de mon cœur et ma part' (Ps.

73,26), qui est le cœur d'Israël, comme il est dit dans les Midrachim. Et après la faute, où le yetser hara revint, néanmoins 'le cœur du sage à sa droite' demeura chez les enfants d'Israël, et ils peuvent incliner le cœur insensé par la force de la Torah.

Mais même la Torah qui est dans le cœur, il faut l'éveiller par la bouche : par l'effort dans les paroles de la Torah, les lettres de la Torah qui sont dans le cœur s'illuminent. Et semblable au propos du Midrach cité est ce qui est dit dans la Guemara : 'J'ai créé le yetser hara, j'ai créé son remède (tavlin), c'est la Torah' (Kiddouchin 30b).

Ils ont dit également qu'elle est comme une création implantée dans le cœur de l'homme d'Israël. Et en vérité les enfants d'Israël méritèrent cela par la réception de l'alliance de la Torah.

C'est ce qui est dit au sujet de celui qui rejette de lui l'alliance : 'dans l'obstination de mon cœur je marcherai, afin d'ajouter l'ivresse... à la soif' (Deut. 29,18).

Explication : la part du 'cœur du sage' qui est dans l'homme d'Israël, qui ne l'entraîne pas vers les vanités du monde. Mais le méchant qui rejette le joug perdit ce don.

C'est pourquoi les méchants sont sous l'autorité de leur cœur. Et par la réception du joug de la Torah on mérite le 'cœur du sage' mentionné.

5652 (תרנ״ב)

Sur le verset 'Car ce commandement que Je te prescris aujourd'hui n'est pas trop merveilleux (inaccessible) pour toi...' (Deut. 30,11).

Explication : le commandement de Dieu n'est pas comme le commandement d'un roi de chair et de sang, qui n'est qu'une parole. Mais le Saint, béni soit-Il, qui nous à ordonné les commandements - l'ordre (tsivouy) lui-même est attachement (devekout) et force de divinité.

C'est ce qui est dit 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements'. Et telle est la force de l'ordre 'que Je te prescris' : il n'est pas trop merveilleux ni loin de toi ; mais par l'accomplissement du commandement avec le cœur et l'âme on peut s'attacher à la force du commandement.

Et c'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion 'la récompense d'une mitsva est la mitsva' (Avot 4,2) : explication, par la mitsva on s'attaché à la force de l'ordre, et on est appelé 'envoyé pour une mitsva' (chelouhei mitsva). Et tel est le sens de 'nous ferons et nous entendrons (naase ve-nichma)' que dirent les enfants d'Israël, car ils comprirent que ce sont des paroles du Dieu vivant, subsistantes à jamais, et que par l'action ils s'attacheraient à la force de Ses commandements.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach : 'celui qui ouvre et celui qui clôt (la lecture de) la Torah bénit', etc. 'Elles sont vie pour ceux qui les énoncent (motsiehem) par la bouche' (cf. Prov.

4,22), vois-y. Explication : la Torah à été donnée aux enfants d'Israël, et c'est pourquoi par la force de leur bouche ils peuvent ouvrir la source (maayan) du puits qui se trouve dans toutes les lettres de la Torah.

Et tel est le sens de 'motsiehem' - qui fait passer de la puissance à l'acte les lumières cachées dans la Torah par la force de la bouche. Et tel est le sens de 'elles sont vie', car la source est appelée 'vie', comme 'des eaux vives (mayim 'hayim)' lorsqu'elles viennent de la source du puits.

Et cette source est pour celui qui les énoncé par la bouche, et lorsque la source s'ouvre, elle se bénit et se répand d'elle-même de tout côté. À ce propos il est dit 'ouvre-moi' (Cant.

5,2), et nos Sages ont expliqué 'ouvre-moi comme le chas d'une aiguille' (Cant. Rabba).

Et pourquoi le Saint béni soit-Il aurait-Il besoin de l'ouverture des enfants d'Israël ? Cela se rapporte seulement à la Torah qui a été confiée aux enfants d'Israël : selon leur ouverture, ainsi elle s'expliqué, et tous les mondes en sont bénis.

Comme il est écrit 'elle n'est pas dans les cieux' (Deut. 30,12).

5654 (תרנ״ד)

Sur le verset 'pour te faire entrer dans l'alliance de l'Éternel ton Dieu' (Deut. 29,11).

Cette alliance est la Torah, comme il est enseigné 'le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un' (Zohar). 'Torah' à la valeur numérique de 611 (תרי״א), et avec la crainte et l'amour (dehilou u-rehimou) qui sont la racine de tous les commandements positifs et négatifs. C'est l'aspect de 'Je suis (Anokhi)' et 'tu n'auras pas (d'autres dieux)', et il est écrit 'Dieu à parlé une fois, ces deux choses je les ai entendues' (Ps.

62,12). Et en vérité l'amour est un don de Dieu, et c'est 'Anokhi'.

À ce propos David, roi d'Israël, demanda 'une seule chose j'ai demandée à l'Éternel' (Ps. 27,4).

Et la crainte est la force essentielle de l'homme d'Israël lui-même ; à ce propos il est écrit 'que demande l'Éternel ton Dieu de toi, sinon de craindre' (Deut. 10,12).

Il ressort que 'Un' (l'alef) avec la Torah forme l'alliance. Et cette alliance va du Saint béni soit-Il à la Torah, et de la Torah à Israël.

Et cette alliance est pour l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'ce n'est pas avec vous seuls que Je conclus (cette alliance)' (Deut. 29,13).

Explication : cette alliance ne peut exister que pour l'ensemble d'Israël, les générations qui furent et qui seront. De même que le Saint béni soit-Il fut, est et sera, et que le tout est une seule unité, ainsi Son alliance ne peut exister que dans l'ensemble de toutes les générations.

Et néanmoins chaque homme d'Israël y a une part : car chaque homme d'Israël, lorsqu'il s'introduit lui-même pour accepter sur lui cette alliance, éveille avec lui toutes les générations qui furent et qui seront.

Sur le verset 'Car ce commandement...' et dans le Midrach 'elle est cachée aux yeux de tout vivant' (Job 28,21). Car en vérité la Torah est en tout lieu et en tout temps, car tout à été créé par la Torah.

Mais elle ne se révèle qu'aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'Il annonce Ses paroles à Yaakov' (Ps. 147,19).

Et comme il est dit dans le Midrach : tous sont présumés aveugles jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il illumine leurs yeux. C'est pourquoi, même après que nous avons fauté et avons été exilés parmi les nations, néanmoins par la techouva il est écrit 'de la Il te prendra' (Deut.

30,4) - c'est l'aspect de la Torah appelée 'bon acquis (lekah tov)' (Prov. 4,2).

Car par la techouva Dieu ouvre les yeux de l'homme pour trouver les paroles de la Torah en tout lieu où il se trouve. Et en vérité les premières générations qui méritèrent avaient la Torah en révélation, à un degré supérieur.

Et nous, la Torah se trouve pour nous par une voie lointaine. Mais tout est Torah de l'Éternel.

À ce propos il est écrit 'tu aimeras l'Éternel ton Dieu de tout ton pouvoir (mêôdekha)' (Deut. 6,5).

Nos Sages ont expliqué : 'de toute mesure qu'Il te mesure', etc. (Berakhot 54a).

L'allusion est que le Saint béni soit-Il répand Sa divinité à chacun selon la mesure préparée pour lui. Car la Torah est des eaux sans fin.

Et il faut L'aimer, béni soit-Il, dans la mesure de Sa divinité, béni soit Son nom, sur nous, selon ce qu'Il nous mesure. Et c'est ce qui est dit 'et de la tu chercheras l'Éternel ton Dieu' (Deut.

4,29).

5655 (תרנ״ה)

Pour la paracha Nitzavim-Vayelekh

J'ai entendu de la bouche de mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, que la paracha Nitzavim à été fixée à la fin de l'année, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : quand ils passèrent d'un dirigeant à un autre, il les érigea en stèle (matseva). De même, chaque année il y a une conduite (hanhaga) particulière, et il faut, à la fin de l'année, fixer ce qui s'est renouvelé en cette année, afin de passer d'un ordre à l'ordre de l'année suivante - fin de ses paroles, de mémoire bénie.

Et en vérité il faut se renforcer au dernier Chabbat de la fin de l'année, selon leur parole de mémoire bénie : si Israël gardait un seul Chabbat comme il se doit, aussitôt ils seraient délivrés (Chabbat 118b), et le Chabbat peut avoir pitié. Et il est écrit dans la paracha Vayelekh 'voici que tu te couches (avec tes pères)... et il se lèvera... et il se prostituera... et maintenant écrivez pour vous ce cantique... place-le dans leur bouche... et ce cantique témoignera... en témoin...' (Deut.

31,16-21). Car le Saint béni soit-Il nous à préparé la Torah pour qu'elle nous soit un secours dans l'exil ; pour ainsi dire, la Torah entre avec nous en exil, comme il est écrit 'Je suis avec lui dans la détresse' (Ps.

91,15) - 'Je suis (Anokhi)' est la Torah. Et de même la force de Moche notre maître se renouvelle chaque Chabbat par la lecture de la Torah que Moche notre maître nous à instituée. 'Place-le dans leur bouche' - ce sont les 53 (הג״ן) sedarim de la Torah, car il y a à chaque Chabbat un ordre (seder) particulier dans les parachiot de la Torah. 'Chima (place)' à la valeur numérique de 'chana (année)', car chaque année il y a une voie particulière dans la Torah ; car 'chima' est un terme d'agencement (sidour), comme 'et ils placèrent... chacun à son service', 'et ils placeront Mon nom' (Nombres 6,27).

Et le renforcement essentiel pour revenir en techouva est par la force de la Torah appelée 'arbre de vie'. 'Vie' est le monde de la techouva, et 'l'arbre de vie' est la Torah qui amène l'homme à la techouva. C'est pourquoi il est écrit 'pour ceux qui la tiennent ferme' (Prov.

3,18), comme il est enseigné dans le Midrach (Chelah) : parabole de celui qui se noie dans le fleuve, à qui on tend un bois pour s'y agripper, vois-y. Car du fait qu'il est écrit 'pour ceux qui la tiennent ferme', c'est donc pour ces hommes qui tombent et qui doivent s'agripper à l'arbre de vie.

Et au Chabbat se révèle la source de la Torah. Et de plus, l'explication de 'nitsavim ha-yom (vous vous tenez debout aujourd'hui)' se rapporte au Chabbat qui est appelé 'jour'.

Et de plus il est écrit au sujet du Chabbat 'alliance (berit)'. Et le verset dit 'car pour te faire passer dans l'alliance... vous vous tenez tous debout' (Deut.

29). C'est pourquoi le saint Chabbat est le temps du rassemblement pour recevoir l'alliance du Chabbat, et par elle on se tient debout devant l'Éternel.

5656 (תרנ״ו)

'Vous vous tenez debout aujourd'hui...' (Deut. 29,9).

Dans le Midrach Tan'houma : 'Moi l'Éternel Je n'ai pas changé... vous les enfants de Yaakov vous n'avez pas été anéantis' (Malachie 3,6). Car voici, 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deut.

32,9), et c'est pourquoi l'assemblée d'Israël (knesset Israël) n'à pas de changement. Elle à bien un aspect de changement, entre le temps de la bénédiction et de la malédiction ; néanmoins l'intériorité du point (nekouda penimit) de l'assemblée d'Israël ne changera jamais.

Et c'est sur cela qu'à été conclue une alliance. Cependant le service de chaque individu est de s'introduire lui-même dans l'ensemble d'Israël, pour avoir une part au point intérieur de l'ensemble des enfants d'Israël.

Et du côté de ce point, les enfants d'Israël sont appelés 'debout (omdim)', comme les anges du service qui sont appelés 'debout' du fait qu'il n'y a pas en eux de changement. C'est pourquoi le Midrach mentionné ici les temps des prières.

Car au temps des trois prières s'ouvre ce point : dans la prière de la Amida on parvient à ce lien (hitkachrout). Cependant par la techouva on peut toujours revenir et s'attacher à cet aspect, ce qui est la racine du sujet de la techouva, comme il est écrit après cette alliance 'et il arrivera, lorsque viendront sur toi... la bénédiction et la malédiction... et tu ramèneras vers ton cœur...' (Deut.

30,1).

Et tel est le sens des sonneries du chofar à Roch Hachana : car la parole (dibbour) comporte un changement, mais le son (kol) qui vient à travers la trachée (kane) ne change pas. Et telle est l'allusion, qu'on l'appelle 'kane', d'après 'acquiers (kene) la sagesse', 'ancien (zaken) - celui qui a acquis (kana) la sagesse' (Kiddouchin 32b) - c'est-à-dire que la sagesse est établie de façon permanente chez lui.

De même, ce son est 'la voix de Yaakov (kol Yaakov)' qui est dans l'ensemble des enfants d'Israël. Et ils méritèrent cela lors du don de la Torah, 'Je suis l'Éternel ton Dieu', et il leur fut donné une part de divinité qui ne reçoit pas de changement.

C'est pourquoi il est appelé 'chofar', qui est la splendeur d'Israël (tiferet Israël), qui demeure dans sa splendeur à jamais sans changement. Et en vérité, avant la faute, l'action (assiya) elle aussi était ordonnée à être sans changement, comme les anges qui 'accomplissent Sa parole' (Ps.

103,20). Et ensuite nous avons corrompu 'nous ferons (naase)', et il nous faut tout réparer par la force de l'écoute (chemia).

Et il est appelé 'yovel' d'après la liberté, car ce point intérieur ne reçoit pas de changement, et c'est cela l'essentiel de la liberté ; et c'est la force de la Torah, car il est écrit 'la Torah de l'Éternel est parfaite (temima)' (Ps. 19,8) - c'est-à-dire qu'elle ne reçoit pas de défaut, comme il est enseigné 'nulle transgression n'éteint la Torah' (Sotah 21à).

C'est pourquoi 'elle restaure l'âme' (Ps. 19,8), car toute la techouva est par la force de la Torah, comme il est écrit 'prenez avec vous des paroles et revenez...' (Osée 14,3).

5657 (תרנ״ז)

Sur le verset 'proche de toi est la chose... dans ta bouche et dans ton cœur' (Deut. 30,14).

Il est écrit, nos Sages ont expliqué 'cherchez l'Éternel pendant qu'Il se trouve (be-himatso)... pendant qu'Il est proche (bi-heyoto karov)' (Isaie 55,6) : nos Sages ont expliqué 'pendant qu'Il se trouve' - durant les dix jours de repentance, 'pendant qu'Il est proche' - à Roch Hachana... au Yom Kippour (Roch Hachana 18a). Et de même qu'il y a dans l'année des temps où Il se trouve et est proche, de même dans les âmes. 'Dans ta bouche' - qui est la Torah, 'et dans ton cœur' - qui est la prière et la techouva : ce sont des lieux particuliers où le Saint béni soit-Il se trouve et est proche pour l'homme d'Israël.

Et dans le Midrach : 'celui qui ouvre et celui qui clôt (la lecture de) la Torah bénit avant et après', car il est enseigné 'le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un'. Et la bénédiction d'avant est pour relier la Torah au Saint béni soit-Il, et la bénédiction d'après pour relier l'assemblée d'Israël à la Torah.

Car il est enseigné 'toute la Torah est (constituée des) noms du Saint béni soit-Il'. Et le sens est : de même que le nom sert à ce que l'homme soit appelé par son nom, de même les enfants d'Israël appellent le Saint béni soit-Il par la force de l'étude de la Torah.

Et selon la mesure où ils s'occupent de la Torah pour elle-même (lichma) et se rapprochent du Saint béni soit-Il, ainsi se révèle l'irradiation des noms du Saint béni soit-Il.

5658 (תרנ״ח)

Sur le verset 'Vous vous tenez debout aujourd'hui' (Deut. 29,9).

Partout où il est écrit dans la Torah 'aujourd'hui (ha-yom)', c'est chaque jour. 'Pour te faire passer dans l'alliance de l'Éternel'. Et donc, du fait que les enfants d'Israël ont un lien et une alliance avec l'Éternel, de même que Lui, béni soit-Il, fut, est et sera, ainsi les enfants d'Israël ont une part dans l'unité et le renouvellement (hithadchout).

Et ils sont au-dessus du temps par la force de cette alliance. Et chaque homme doit éveiller ce renouvellement chaque jour par la force des alliances.

C'est ce qui est dit 'car ce commandement... que Je te prescris aujourd'hui n'est pas trop merveilleux pour toi...' (Deut. 30,11).

Explication : cet ordre qui se renouvelle chaque jour est donc au-dessus du temps ; néanmoins il n'est pas 'trop merveilleux'. 'Dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' - ce sont l'alliance de la langue (berit ha-lachon) et l'alliance de la chair (berit ha-maor) ; du fait qu'elles sont appelées 'alliances', elles sont donc au-dessus de la nature, comme mentionné. Et en vérité, par toute mitsva on peut s'attacher à cette racine ; mais les mitsvot appelées 'alliances' sont la force essentielle d'Israël.

C'est pourquoi il est écrit 'il n'est pas trop merveilleux pour toi' précisément, mais pour toutes les créatures il est merveilleux et lointain, du fait qu'elles sont à l'intérieur de la nature, comme mentionné. C'est pourquoi il y a deux signes (otot) chaque jour : la circoncision (berit mila) et les téfilines - la circoncision et le Chabbat.

La 'mila' est l'alliance de la chair, et les téfilines la force de la parole, comme l'expliqué Rachi : 'totafot' d'un terme signifiant 'parle (hatef) vers le sud' (Deut. 6,8, cf.

Ezechiel 21,2). Et comme il est écrit 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Ex.

13,9). Et de même le Chabbat est appelé 'témoignage (sahadouta)', et par lui s'ouvre la bouche d'Israël dans la Torah, et c'est la lecture de la Torah le Chabbat.

Et il faut se renforcer par la force du Chabbat, à plus forte raison en ce Chabbat qui est le dernier Chabbat de l'année. Et il est enseigné : si les enfants d'Israël gardaient un ou deux Chabbatot, aussitôt ils seraient délivrés ; et en tout cas au Chabbat de la fin de l'année il faut s'y attacher.

Et de même au Chabbat du début de la nouvelle année. Car il est écrit 'et Dieu bénit le septième jour' (Gen.

2,3). Et nous trouvons que celui qui est béni à en lui une bénédiction à la venue et à la sortie, comme il est écrit 'béni sois-tu à ta venue et béni sois-tu à ta sortie' (Deut.

28,6). C'est pourquoi le Chabbat, à sa venue, donne bénédiction et sainteté aux enfants d'Israël, et de même à sa sortie, et c'est le kidouch et la havdala.

Et comme il est enseigné dans le saint Zohar qu'il y a une joie en haut à l'entrée du Chabbat et à la sortie du Chabbat ; et de même au Chabbat qui vient au début de l'année. Et le Chabbat qui sort à la fin de l'année laisse une bénédiction à l'entrée et à la sortie, comme mentionné.

5659 (תרנ״ט)

Il à placé l'alliance de la réprimande (tokhaha) avant la paracha de la techouva. Car du fait que les enfants d'Israël ont reçu l'alliance des bénédictions et des malédictions, c'est pourquoi ils ont l'assurance qu'à la fin ils reviendront en techouva.

C'est ce qui est dit 'et il arrivera, lorsque viendront (sur toi toutes ces choses)... et tu reviendras' (Deut. 30,1-2).

Et de même qu'il est écrit au sujet du méchant qui dit 'dans l'obstination de mon cœur je marcherai' et n'accepté pas l'alliance et le serment (ala), c'est pourquoi 'afin d'ajouter l'ivresse...' (Deut. 29,18) - au point que même l'involontaire (chogeg) lui est compté comme volontaire (mezid) ; à plus forte raison la mesure bonne, plus abondante : par la réception de l'alliance on mérite la techouva, et même les fautes intentionnelles (zedonot) se transforment en involontaires (chegagot).

C'est pourquoi on place la paracha des réprimandes avant Roch Hachana et les dix jours de repentance, car par le mérite de la réception de l'alliance nous mériterons la techouva.

Dans le Midrach : 'elle n'est pas trop difficile' (Deutéronome 30,11), c'est ce que dit le verset 'ils sont la vie pour ceux qui les trouvent' (Proverbes 4,22). Rabbi Hiya enseigné : un collyre (kelorit) pour l'œil, un emplâtre (melougma) pour la plaie, un breuvage de racines (kos ikarin) pour les intestins ; car il est écrit 'elle est ta vie' (Deutéronome 30,20).

De même que l'âme (nechama) fait vivre tout l'homme et que tous les membres tirent leur vitalité de l'âme, bien qu'elle soit spirituelle elle possède la faculté d'amener la vie à chaque membre selon sa nature ; de même la Torah est la vie de toutes les âmes et elle donne l'essence de la vie à tout homme. C'est pourquoi il est dit 'elle n'est pas trop difficile' : elle n'est pas séparée de toi, car elle est l'essence de la vie propre aux enfants d'Israël.

Et en vérité l'âme n'est qu'une étincelle de la Torah, une part divine d'en haut, comme il est écrit 'il insuffla en ses narines un souffle (neshima) de vie' (Genèse 2,7) : un souffle et une attraction depuis la racine de la vie qu'est la Torah. C'est pourquoi il est enseigné que l'on apprend à l'âme toute la Torah ; explication : l'âme à été envoyée pour être un instrument (kli) par lequel l'illumination de la Torah se revêt dans le corps de l'homme, et selon la mesure où l'on s'occupe de la Torah on mérite la perfection de l'âme et de recevoir l'illumination de la Torah par l'intermédiaire de l'âme.

C'est pourquoi le Chabbat, qui est le temps du don de la Torah, comporte une âme supplémentaire (nechama yetera), c'est-à-dire l'illumination de la racine de la vie dans l'âme vivante. Le principe : l'âme donne la vie à l'homme, la Torah donne la vie à l'âme, et le Saint béni soit-Il est la vie de la vie de la Torah, comme il est enseigné : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont un tout (koula had).

Ainsi 'elle n'est pas trop difficile pour toi' ; au contraire, elle est l'essence de ta vie, 'car ils sont notre vie et la longueur de nos jours'.

5660 (תר״ס)

'Vous vous tenez [debout] etc.' (Deutéronome 29,9), car Moché les rassembla dans l'alliance avant sa mort. C'est ce que dit le verset 'Moché nous à prescrit une Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) : il nous à laissé en héritage cette force par laquelle les enfants d'Israël peuvent entrer pour devenir un seul faisceau (agouda ahat).

Et c'est en vérité par la Torah : 'Torah... héritage de l'assemblée de Yaakov', héritage. Ce sont les aspects de la Torah écrite et de la Torah orale, car chaque juif possède une part particulière dans la Torah : 'l'aspect de l'un n'est pas comme l'aspect de l'autre', le point commun entre eux étant qu'ils sont fils de la Torah ; et par la force de l'ensemble de tous les enfants d'Israël, les généralités et les particularités, la Torah se dérive (nidrechet) en eux.

Il y a un principe-père (binyan av) tire d'un seul verset et un tire de deux versets, selon les racines qu'ont les enfants d'Israël dans la Torah, grands et petits. Et les vingt-deux lettres de la Torah se construisent dans l'ensemble des enfants d'Israël, et cela s'appelle binyan av (construction-père).

À ce sujet il est écrit 'le Nom donnera force à Son peuple' (Psaumes 29,11) : par cela 'Il les bénira dans la paix', car c'est le vêtement (malbouch) qui se fait par la force des combinaisons (tsiroufim) de la Torah.

Sur le verset 'elle n'est pas trop difficile etc.'. Il énumère quatre aspects et deux lieux spécifiques pour réparer ces quatre aspects : 'dans ta bouche et dans ton cœur'.

Face à cela, les tefilin de la main comportent quatre passages (parachiot), de même ceux de la tête, et il est écrit 'afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche' (Exode 13,9) ; et cela est par la force de la sortie d'Égypte. C'est pourquoi 'elle n'est pas trop difficile pour toi', car le Nom t'à fait sortir d'Égypte, et les quatre expressions de la délivrance ont fait sortir la bouche et le cœur des enfants d'Israël pour qu'elle soit 'proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur'.

De même le saint Chabbat, par 'souviens-toi' et 'garde' : le souvenir par la bouche, la garde dans le cœur ; ce sont les aspects de la Torah et de la prière. Ce sont les deux battants dont il est dit 'veiller à mes portes' (Proverbes 8,34) : chaque battant ouvre les quatre 'dissimulations' que le verset énumère, 'elle n'est pas trop difficile' ni 'éloignée', 'ni dans les cieux' ni 'au-delà de la mer'.

5661 (תרס״א)

Sur le verset 'et le Nom ton Dieu te fera surabonder dans toute œuvre de tes mains etc. pour le bien' (Deutéronome 30,9). Car dans l'avenir le mélange du bien et du mal (tov va-ra) sera réparé et seul le bien sera dégage (mevorar) ; et c'est 'comme Il s'est réjoui de tes pères', dont il est dit 'en tout, de tout, tout', sur qui le mauvais penchant (yetser hara) n'à pas eu d'emprise, comme il est enseigné dans la Guemara qu'il leur fit goûter un avant-goût du monde à venir. 'Te fera surabonder (ve-hotirkha)' : car il est écrit 'quel avantage (yitron) à l'homme etc. sous le soleil' - il n'en a pas, parce que la nature dissimulé et mélange des scories (pesolet) dans l'action de l'homme ; mais après la réparation (tikoun) l'homme aura un avantage dans toutes ses actions, car le Saint béni soit-Il à créé l'homme pour qu'il domine sur tout le monde.

Et lorsqu'il est droit comme il convient, le Saint béni soit-Il s'associé à l'œuvre de ses mains, comme il est écrit 'que la faveur du Nom... soit sur nous, et affermis l'œuvre de nos mains' (Psaumes 90,17). 'Pour se réjouir en ta faveur pour le bien etc.' : il est écrit 'Il s'est réjoui de tes pères', car toutes leurs actions étaient de grandes réparations dans tous les mondes. Et examine bien, car j'ai été bref.

Sur le verset 'si tes bannis sont à l'extrémité des cieux, de la le Nom ton Dieu te rassemblera etc.' (Deutéronome 30,4). La Torah est appelée 'cieux' et l'alliance (brit) est appelée 'extrémité des cieux', car la Torah dépend de la garde de l'alliance ; et comme il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12), ils ont expliqué que les initiales (rachei tevot) forment 'mila' (circoncision).

Ainsi la circoncision est à l'extrémité des cieux, et elle élève l'homme vers les cieux et la Torah. Et l'essence de l'exil et de la délivrance dépend de l'extrémité des cieux : 'tes bannis à l'extrémité des cieux', et de même 'de la Il te rassemblera', qui est la racine de la délivrance.

5662 (תרס״ב)

'Vous vous tenez aujourd'hui, vous tous' (Deutéronome 29,9). 'Aujourd'hui' : chaque jour, par la préparation à recevoir le joug du royaume des cieux (ol malkhout chamayim) et Son alliance ; par cela on peut se rassembler pour devenir un faisceau. De même 'Écoute Israël' est un rassemblement par lequel on devient un seul faisceau pour recevoir l'alliance, dans le passage 'et il adviendra si vous écoutez', récompense et châtiment, ce qui est l'acceptation de l'alliance ; et comme il est écrit au sujet de celui qui rejette l'alliance 'dans l'obstination de mon cœur j'irai' : 'c'est pourquoi le Nom l'à séparé etc.' (Deutéronome 29,18-20).

De même, quiconque se fait entrer dans cette alliance mérite d'être inclus dans l'ensemble d'Israël ; et lorsqu'ils deviennent un seul faisceau, ils se tiennent devant le Nom. Et c'est l'aspect de la prière après le Chema, appelée Amida (station debout).

De même le Midrach apporte ici les temps de la prière, car en ces temps on peut se rassembler pour se tenir devant le Nom. Ensuite il est écrit le passage du repentir (techouva), selon le Midrach sur 'et les mers lointaines' (Psaumes 65,6) : les portes de la prière sont parfois ouvertes, parfois fermées, comme un mikve, mais la mer est toujours ouverte - ce sont les portes du repentir. 'Vous vous tenez aujourd'hui' : nos Sages ont expliqué 'de même que le jour s'obscurcit et s'éclaire etc.', et c'est l'aspect des temps de la prière chaque jour, l'aspect du mikve, parfois ouvert, parfois ferme.

Et il est écrit 'que les eaux se rassemblent de dessous les cieux en un seul lieu' (Genèse 1,9), c'est-à-dire lorsqu'on parvient à l'aspect de l'unité (ahdout) ; mais le repentir est au-dessus des cieux, et par le repentir on parvient toujours, à tout moment, à l'unité. Et ces deux aspects, prière et repentir, sont les aspects de Roch Hachana et de Yom Kippour, et par eux s'ouvrent les deux portes pour toute l'année.

5664 (תרס״ד)

'Car ce commandement etc., elle n'est pas trop difficile pour toi etc.'. Et dans le Midrach : celui qui ouvre et celui qui scellé la Torah bénit avant et après etc.

Car voici, la Torah est cachée et révélée (setim ve-galya), comme il est écrit dans le saint Zohar, et ces deux aspects ont été donnés à Israël, qui sont eux aussi cachée et révélée. C'est pourquoi il à dit 'elle n'est pas trop difficile' au sujet de l'aspect caché : 'elle n'est pas dans les cieux', car la Torah qui descend des cieux, la Torah écrite, est cachée et remplie de secrets et de mystères (razin) en nombre infini ; 'et elle n'est pas éloignée' : c'est l'aspect révélé, car il est au pouvoir de la bouche de révéler et de parler des paroles de Torah.

À ce sujet il à dit 'elle n'est pas au-delà de la mer', car en vérité la parole était en exil en Égypte jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il nous en fasse sortir ; et par cela nous fut donnée la force de la bouche, comme il est écrit 'afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche, car d'une main forte (be-yad hazaka) le Nom t'à fait sortir d'Égypte' (Exode 13,9). C'est ce que dit 'dans ta bouche et dans ton cœur pour l'accomplir' : 'dans ta bouche' l'aspect révélé, 'dans ton cœur' l'aspect caché.

Et nul ne peut ouvrir dans la Torah sinon les enfants d'Israël, par la force des 613 (taryag) commandements, appelés 'le commandement est une lampe' (Proverbes 6,23), qui est le conseil (etsa) sur la manière de révéler la lumière de la Torah. Et de même que chaque clé à une forme semblable à celle de la serrure et permet ainsi d'ouvrir, et que si la forme de la clé est modifiée il devient totalement impossible d'ouvrir, de même la clé de la Torah, ce sont les 613 commandements : chaque commandement est une figure particulière, et par l'accomplissement de l'ensemble des 613 la Torah s'ouvre.

C'est pourquoi elle est 'cachée aux yeux de tout vivant (kol haï)', sauf pour les enfants d'Israël à qui la clé à été remise. C'est pourquoi il est écrit dans le Midrach 'à celui qui accomplit les 248 (ramah) commandements' ; et néanmoins, dans chaque commandement il y a un lien avec l'ensemble des 613 commandements, comme il est écrit '613 commandements qui en dépendent'.

Et à plus forte raison les commandements dont il est dit qu'ils équivalent à tous les commandements, comme le Chabbat et les tsitsit : par eux s'ouvre la lumière de la Torah. Et celui qui lit la Torah bénit avant, pour ce que le Saint béni soit-Il nous à accordé le mérite de parler dans la Torah ; et lorsqu'il mérite d'atteindre l'illumination intérieure, comme il est écrit (Midrach Chir haChirim, chapitre 1) 'le cœur du sage rend sa bouche intelligente' (Proverbes 16,23), c'est l'aspect caché.

Et à ce sujet la bénédiction finale 'qui nous à donné une Torah de vérité' est l'aspect caché et scellé.