Sefat Emet — Devarim - Shoftim

Avec l'aide du Ciel. Shoftim.

Non consigne dans l'ordre. Et en abrégé.

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, sur la section Shoftim, etc., 'que l'Éternel ton Dieu te donne' (Deutéronome 16,18) : que chaque homme sache que toute ouverture, si mince soit-elle, d'une porte qui se fait pour lui, chacun selon la mesure de son cœur (chiourin de-liba), tout cela est 'ce que l'Éternel donne', etc., vois-y. Et il y a aussi le sens littéral : être juge et gardien (shofet ve-shoter), veillant sur chaque sensation, des l'éveil de la volonté et du désir dans le cœur - car cela s'appelle 'porte' et 'ouverture' dans l'intériorité de l'homme - afin qu'elle soit réservée à l'Éternel seul.

Et ne pas agir par habitude, au sein de la nature, mais avec la sérénité de l'esprit (yishouv ha-daat). Et la vérité est que, selon la sérénité de l'esprit et la conscience que tout ne vient que de Lui, béni soit-Il, dans la même mesure on mérite que la porte s'ouvre à soi.

Comme il est dit 'Je chanterai des louanges pour entrer parmi les portes' (azamer bi-chvahin, Zohar), car la louange adressée au Saint, béni soit-Il, écarte l'occultation venue de l'extériorité ; et tel est le sens des Pessoukei de-Zimra avant la prière : chasser la Sitra Ahara (le côté de l'impureté).

'Justice, justice tu poursuivras' (Deutéronome 16,20) : car il n'y a ni investigation ni fin à l'aspect de la justice (tsedek) et de la vérité, car l'Éternel Dieu est vérité. C'est pourquoi il faut toujours ajouter et approfondir pour que ce soit une vérité absolue (émet le-amito) ; car cela n'est pas vérité tant que l'homme tout entier ne devient pas un, unifie pour Son service, béni soit-Il - et 'émet' (vérité) s'étend du début à la fin des lettres de la Torah.

Au nom du saint rabbi de Przysucha, le Yehoudi, de mémoire bénie : la poursuite de la justice doit se faire par la justice, non par le mensonge. Et ce sont des paroles de Torah vivante et agréable.

'Écoute Israël', etc. (Deutéronome 20,3, discours du kohen avant la guerre).

Selon Rachi : même si vous n'avez d'autre mérite que la récitation du Chema Israël, etc. Explication : que l'unicité soit gravée en eux, que tout ne provient que de la vitalité du Saint, béni soit-Il - tel est le sens de 'Hachem est Un' (ה' אחד) - de sorte qu'aucune créature ne peut s'opposer à la vérité, et que toutes les forces de la Sitra Ahara ne proviennent que d'un manque de foi (emouna).

Et cette conscience-la est en Israël. Et c'est cela même la sortie d'Égypte (yetsiat Mitzrayim) aussi : le Saint, béni soit-Il, montra aux enfants d'Israël que même la force d'occultation de l'exil ne vient que de Lui.

Comme il est écrit 'vers minuit... je sortirai... l'Égypte' (Exode 11,4) - 'Moi je me révélerai' (Ana mitgali) selon la traduction araméenne, comme il est dit ailleurs. Et de même 'si une armée se dresse... c'est en ceci (be-zot) que je me confie' (Psaumes 27,3) : 'be-zot' (en ceci) est ce dont il s'agit, à savoir qu'aucune chose ne subsiste sinon par la vitalité du Saint, béni soit-Il ; et le point qui conduit tout, venant de Lui, béni soit-Il, est ce qu'on appelle 'zot' (ceci), comme l'à expliqué mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie.

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à scrute ce qui est dit de 'celui qui craint à cause des transgressions qu'il à commises' (que le kohen renvoie du front) : le signe qu'il lui est pardonne est qu'il n'à plus peur et que son cœur se confie en l'Éternel ; car à mesure que la faute se retire, on se rapproche du Saint, béni soit-Il. À première vue, craindre la faute serait une bonne qualité ; mais celui en qui la crainte est comme il se doit ne peut plus du tout se représenter la faute dans son cœur, même s'il à déjà faute.

Ainsi est-il écrit de Sara 'elle nia... car elle eut peur' (Genèse 18,15) : or elle savait bien qu'elle parlait en présence de l'Éternel - seulement, comme ci-dessus. Et telle est la techouva parfaite : ne plus saisir la faute, étant devenu un autre homme, comme ci-dessus.

Et 'la distraction entre (les bénédictions de) la prière', etc. (celui qui se distrait) revient du rang des combattants, ce qui signifie une simple distraction de l'esprit (hessah ha-daat) ; et néanmoins, s'il en avait eu crainte, il ne serait pas entre au combat, comme ci-dessus.

Partout où l'on dit qu'il s'agit d'un 'temps de faveur' (et ratson), comme au mois d'Eloul où lors de la troisième repas (seoudah chlichit) du Chabbat - bien qu'auprès du Saint, béni soit-Il, la notion de temps ne s'applique pas - le sens est donc qu'il s'agit d'un temps de faveur chez l'homme, où celui-ci peut se rapprocher et s'attacher au Saint, béni soit-Il, par une volonté véritable dans l'intériorité du cœur. Car le Saint, béni soit-Il, est empli de faveur (ratson), et seul celui qui le mérite peut s'approcher de Lui, car 'comme dans l'eau le visage répond au visage' (Proverbes 27,19).

Et à mesure que s'éveille dans le cœur la compassion envers soi-même - de voir combien il y a en soi un point saint issu du Saint, béni soit-Il, enfoui dans la matière et le matériel -, selon cet éveil dans son cœur, dans la même mesure s'éveille aussi sur lui une grande compassion dans les cieux.

5632 (תרל״ב)

'Dès juges et des gardiens tu établiras', etc. (Deutéronome 16,18).

Comme il à déjà été dit : que soit pesée chaque sensation de l'homme, tout mouvement grand où petit, selon un jugement de vérité. L'aspect des 'juges' (shoftim) réside dans l'intellect de l'homme, et celui des 'gardiens' (shotrim) consiste à annuler tout l'intellect et la sagesse au profit du commandement du Saint, béni soit-Il, par la crainte - l'aspect du gardien.

Et en vérité, par le jugement mène avec discernement (daat), on peut parvenir à ce niveau où l'on annule aussi le discernement lui-même au profit de Sa volonté, béni soit-Il, comme ci-dessus.

'Et ils jugeront... le peuple d'un jugement juste' (Deutéronome 16,18). D'après ce qui est dit dans le livre Noam Elimelekh, qui explique 'am ha-arets' (homme du peuple) du langage des 'braises qui couvent' (gehalim omemot), vois-y.

De même peut-on dire ici que l'essentiel du jugement et de la vigilance porte sur le matériel, où ne se reconnaît ni ne se révèle la lumière sainte qui y est enfouie. Et de même ce qui est dit 'justice, justice tu poursuivras' : le lieu où il faut une poursuite pour trouver la justice, c'est dans les affaires de ce bas monde, appelé 'le monde du mensonge' (alma de-chikra).

Malgré cela, l'homme doit croire qu'en toute chose il y a une lumière cachée, comme ci-dessus ; et par la poursuite pour trouver la justice, elle se révèle à lui en tout lieu. Cela à condition de ne pas s'attacher au matériel ; et tel est 'tu ne prendras pas de présent (chohad)', etc.

(Deutéronome 16,19) : car par les jouissances de ce bas monde, la vérité et la justice se voilent, et se renforce la force du mensonge et de l'extériorité, comme il est dit 'les ténèbres couvriront la terre', etc. (Isaie 60,2).

5633 (תרל״ג)

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à enseigné sur le verset 'des juges', etc., 'dans toutes tes portes (be-khôl chearekha) que l'Éternel ton Dieu te donne', etc. (Deutéronome 16,18) : car il est écrit 'Ouvrez-moi les portes... c'est la porte... je te rends grâce... tu as été pour moi le salut' (Psaumes 118,19-21).

L'explication est que, lorsque l'homme frappe aux portes de la Bina (l'intelligence) et voit qu'il ne peut y entrer, par la même il fait techouva, et par la elles s'ouvrent à lui ; et il rend grâce de ce que, par l'humilité qu'il à eue, le salut s'est accompli, etc. Et c'est ce qui est dit : que l'homme juge que toutes les portes qui s'ouvrent dans le cœur de l'homme sont 'ce que l'Éternel ton Dieu donne', etc.

Et dans le Midrach : 'si tu fais dévier le jugement (matte ha-din), sache que tu ébranlés le monde, car il est l'un de ses pieds', etc. À première vue, faire dévier le jugement serait la chose la plus grave, puisque le jugement (din) fait subsister le monde et en est donc le fondement principal.

Et le sens simple est ce qui est rapporté : 'quand il y a jugement en bas, il n'y a pas de jugement en haut'. Et il est rapporté : le Saint, béni soit-Il, vit que le monde ne subsistait pas par le seul jugement, Il y associa la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim).

Il se trouve donc que, par le fait qu'il y a jugement en bas, s'éveille en haut la mesure de miséricorde et le monde s'adoucit (mitbassem). Or le sens du jugement et du din ne concerne pas le juge en particulier, mais tout homme d'Israël, d'après ce qui est dit 'sois prompt à interroger longuement les témoins' (Avot 1,9) : car le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara) sont des témoins, chacun disant que la vérité est conforme à ses paroles.

Et tout acte qui se présente devant l'homme, il doit le juger et discerner la vérité par la sérénité de l'esprit, qui retourne chaque chose jusqu'à ce que la vérité soit établie. Car 'témoignage' (edout) et 'discernement' (daat) sont une seule chose : c'est par le daat que se clarifie un témoignage véridique, du fait qu'on ne se hâte pas de faire ce que le cœur désire, jusqu'à ce qu'on tourne sa réflexion vers le contraire - car peut-être le contraire est-il meilleur - et par la se clarifie la vérité.

Et lorsque l'homme pèse et juge chaque chose, cela s'appelle 'il y a jugement en bas'. Et les enfants d'Israël dans leur ensemble sont appelés 'témoins', car ils ont été créés pour témoigner du Saint, béni soit-Il, comme il est rapporté que le Chabbat, les enfants d'Israël et la Torah témoignent l'un pour l'autre.

De même il est rapporté : cinq acquisitions (kinyanim) le Saint, béni soit-Il, acquit - les cieux et la terre, Israël, etc. (Avot 6,10) ; et les enfants d'Israël témoignent que 'à l'Éternel appartiennent le monde et sa plénitude' (Psaumes 24,1), et conferent au Saint, béni soit-Il, toute la création - et c'est pourquoi ils sont appelés 'acquisition' (kinyan).

Aussi est-il rapporté : quiconque dit Vaykhoulou (Genèse 2,1) devient associé au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la création (Chabbat 119b), car les enfants d'Israël témoignent, au saint Chabbat, de la création des cieux et de la terre. Et aussi, comme ci-dessus, par le jugement juste qui est dans les enfants d'Israël - de juger chaque chose jusqu'à ce qu'il leur soit clair que tout vient du Saint, béni soit-Il - par la ils éveillent la mesure de miséricorde et le monde subsiste.

Et c'est cela même le sens de 'Il y associa la mesure de miséricorde' : c'est le service des enfants d'Israël, qui montèrent dans la Pensée (divine). Et celui qui dit Vaykhoulou, comprenant que le Chabbat est la subsistance du monde - comme il est dit 'la finalité (takhlit) de l'œuvre des cieux et de la terre' -, car la fin de la volonté de la création était ceci, et la subsistance de tout est l'aspect du Chabbat : savoir que tout vient du Saint, béni soit-Il, comme ci-dessus.

Il y a aussi le sens de 'takhlit' (finalité, aspiration ardente) : au Chabbat, le matériel s'annule, et toutes les actions se tournent et aspirent à s'attacher en haut à la Source de la vie - du langage de 'mon âme languit (kaltah)' (Psaumes 84,3). Et celui qui dit Vaykhoulou, comprenant et attestant que telle est la finalité de toutes les actions, devient associé, car par la 'il y a jugement en bas et point de jugement en haut', puisque s'éveille la mesure de miséricorde et que le monde subsiste.

Et dans le Midrach : car pour ce jugement, l'homme doit veiller à ne pas être proche ni intéresse, à la manière de 'le présent (chohad) aveugle' - car du fait que les convoitises de ce bas monde ont de l'importance à ses yeux, il ne peut voir la vérité ; et c'est pourquoi, à mesure qu'il s'éloigné du matériel, il peut voir la vérité.

5634 (תרל״ד)

'Dès juges', etc., 'dans toutes tes portes' (Deutéronome 16,18). Mon aïeul, de mémoire bénie, à expliqué qu'il s'agit des 'mesures du cœur' (chiourin de-liba) : que l'homme sache que toutes les portes qui s'ouvrent dans son cœur sont 'ce que l'Éternel ton Dieu donne', etc., vois-y.

Et l'on peut ajouter, dans la même veine : les portes dans le cœur sont les emotions du roua'h et du nefech qui sont dans le cœur, car toute action et toute sensation s'appelle une 'porte' qui s'ouvre dans le cœur de l'homme. Et il y a quarante-neuf faces de pureté et quarante-neuf faces d'impureté - ce sont les forces et les pensées issues du bon penchant et du mauvais penchant.

Et il faut un juge : que l'homme juge tout mouvement et toute ouverture du cœur, s'ils sont pour le bien. Or ces portes dans le cœur proviennent des cinquante portes de la Bina [comme il est dit 'et par elle le cœur comprend'].

Et lorsque l'homme s'annule vers la Racine - c'est la cinquantième porte -, la se trouve le discernement (birour) entre le bien et le mal, car le mélange ne survient qu'après l'expansion dans le cœur de l'homme. Et c'est ce qui est dit 'que l'Éternel ton Dieu donne' : par la il pourra juger avec justice dans ces portes.

Et il est écrit 'Il ouvre la porte à ceux qui frappent' par la techouva, car toutes ces portes du cœur frappent pour retourner à leur source - et c'est l'aspect de la techouva, comme ci-dessus. Et il est écrit 'si une chose t'est trop difficile (ki yippale)', etc.

(Deutéronome 17,8) : lorsque l'homme ne sait pas trancher les 'objets de litige dans tes portes', comme ci-dessus, le conseil est 'tu te lèveras et tu monteras', etc. (Deutéronome 17,8), c'est-à-dire qu'il s'annulera pour ne faire que la volonté suprême, 'celle que l'Éternel choisira' ; et le verset assuré 'et tu viendras vers les Kohanim, les Levi'im' - c'est-à-dire que, par la grâce suprême, l'homme pourra s'attacher à la Vie des vivants au moyen de l'annulation (bitoul), et tels sont 'les Kohanim, les Levi'im'.

Et lorsqu'il s'attaché à sa racine, une vitalité nouvelle se déverse, et il pourra discerner la vérité et la justice. Et il est écrit 'tu ne feras pas acception des visages (lo takir panim)' ; Rachi explique : même au moment des plaidoiries, qu'il ne soit pas doux envers l'un et dur envers l'autre - c'est-à-dire, comme l'ont dit nos Sages, 'fais Sa volonté comme la tienne' : accueillir les arguments du bon penchant comme ceux du mauvais penchant.

Et lorsqu'il n'à pas d'intérêt personnel (neguia), il reconnaîtra la vérité et la justice.

'Tu ne feras pas dévier le jugement' (Deutéronome 16,19). Or cela n'est pas compris : comment l'homme fait-il dévier le jugement, alors qu'il ne fait que se dévier lui-même du jugement ?

Mais il est écrit 'Ses lois et Ses jugements à Israël' (Psaumes 147,19). Aussi chacun doit-il savoir que ses actes touchent véritablement au corps même du jugement.

Et c'est ce que dit le Midrach : 'sache que tu ébranlés l'un des pieds du monde', etc., à propos du jugement, etc.

'Lorsque tu sortiras (à la guerre)... cheval et char, un peuple plus nombreux que toi', etc. (Deutéronome 20,1).

L'explication de nos maîtres, de mémoire bénie, porte sur le combat contre le penchant. Et l'Or ha-'Hayim écrit sur 'mimekha' (de toi) : toutes les forces de la Sitra Ahara proviennent de l'homme lui-même, etc.

Malgré cela, 'l'Éternel ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter', etc. Car la sortie d'Égypte fut une préparation à tous les exils, en général et en particulier, et cette rédemption se prolonge en tout temps jusqu'à l'avenir, dont il est écrit 'on ne dira plus', etc.

(Jérémie 16,14). C'est pourquoi on mentionne chaque jour la sortie d'Égypte, car à mesure du souvenir on peut éveiller l'aspect de la rédemption.

Et 'celui qui craint à cause des transgressions qu'il à commises, la Torah l'à exempte' du combat : il se trouve donc que tout homme qui a un combat, cela même prouve qu'il à la force de combattre. Et il est écrit 'si une armée se dresse... c'est en ceci que je me confie' (Psaumes 27,3) : par le combat lui-même il voit qu'il à de quoi se confier, comme ci-dessus.

5635 (תרל״ה)

'Dès juges et des gardiens tu établiras pour toi', etc. (Deutéronome 16,18).

Les 'juges' (shoftim) : juger tous les actes selon la sagesse et le discernement (daat), conformément à la Torah. Les 'gardiens' (shotrim) : agir même lorsque l'intellect n'est pas d'accord ; car il est bien des moments où l'on ne mérite pas de parvenir à la sérénité de l'esprit comme il se doit - il faut alors se contraindre soi-même, comme le gardien qui contraint le plaideur, lequel estime que la vérité est de son côté.

Ainsi doit-il en être chez l'homme lui-même, les deux aspects : les 'juges', c'est annuler la matière devant l'intellect ; les 'gardiens', c'est accomplir le décret du Roi sans en chercher la raison. Et c'est le service de l'homme durant les jours de labeur, en semaine.

Et au saint Chabbat, où un surcroît de discernement est donné à chaque homme d'Israël, alors le service est de l'ordre des 'juges'. Or ces deux aspects dépendent l'un de l'autre : car en annulant la matière devant l'intellect, on mérite par la de pouvoir se contraindre soi-même même lorsque l'intellect n'est pas d'accord ; car l'aspect du Chabbat donne bénédiction au service de la semaine.

C'est pourquoi nos Sages ont dit que l'homme fut créé la veille du Chabbat, afin d'entrer d'abord dans le Chabbat, car le service de la semaine advient par le service du Chabbat. Et de même le service de la semaine est une préparation au Chabbat : car en s'annulant, même sans compréhension de l'intellect, on mérite de saisir ensuite, par l'intellect, les raisons des commandements - l'aspect du Chabbat, comme ci-dessus.

Selon Rachi sur 'tu ne prendras pas de présent (chohad)' : même pour juger avec justice, car il est impossible qu'il ne penche pas en faveur de celui qui l'à donné. Et l'on peut objecter : puisque la justice est du côté de ce plaideur, qu'importe qu'il penche en sa faveur ?

En vérité, il apparaît que, même s'il sait déjà d'avance que la justice est de son côté, il est interdit de prendre un présent. La raison en est que le grief contre le présent n'est pas qu'il ferait dévier le jugement, mais cela même - qu'il penchera en sa faveur par l'inflexion du cœur du juge - c'est ce que la Torah interdit.

Et c'est ce qui est dit 'car (le présent) aveugle les yeux des sages' (Deutéronome 16,19), car il corrompt son cœur droit. Et par manière de trait d'esprit : 'les yeux des sages' - car les yeux de chair, matériels, sont les 'yeux des naïfs' ; seul le regard intérieur, dans l'intellect de l'homme, s'appelle 'yeux avisés' ; et le présent aveugle ces yeux-la des sages, דיא קליגע אויגען (en yiddish : les yeux intelligents).

'Justice, justice tu poursuivras'. Explication : après qu'on a mérité de saisir un peu de vérité, il faut veiller à ne pas cesser de poursuivre la vérité ; car si, à Dieu ne plaise, on descend ensuite vers le mensonge, il eut mieux valu ne pas avoir saisi auparavant cette vérité.

C'est pourquoi la justice que l'on recherche après avoir trouve la première justice, telle est la véritable poursuite de la justice. Comme la Torah emploie cette tournure à plusieurs reprises : 'entendre vous entendrez (chamoa tichme'où)', 'garder vous garderez (chamor tichmeroun)'.

Et comme on l'à dit ci-dessus à plusieurs reprises à ce sujet, le redoublement est l'essentiel, selon la maxime 'le texte n'à répété que pour rendre la chose indispensable (chana ha-katouv le-akev)'.

'Tu seras intègre (tamim tihye)', etc. (Deutéronome 18,13), 'car ces nations', etc., 'à toi il n'à pas donné ainsi', etc., 'un prophète du milieu de toi', etc.

(Deutéronome 18,15), 'selon tout ce que tu as demande', etc., 'au Horev', etc. (Deutéronome 18,16).

Explication : le Saint, béni soit-Il, à élève les enfants d'Israël au-dessus de la nature ; c'est pourquoi ils n'ont pas à prêter attention aux signes des astres (mazalot), etc. ; Sa conduite envers les enfants d'Israël se fait uniquement selon leurs actes. Et c'est ce que dit 'un prophète du milieu de toi', etc. : car en disant 'parle, toi, avec nous, et nous écouterons', etc.

(Exode 20,16) - bien qu'il soit certes préférable d'entendre de la bouche du Maître -, mais parce que les enfants d'Israël comprirent qu'ils ne méritaient pas cela du côté de leurs actes, c'est pourquoi ils ne le voulurent pas ; car ainsi choisirent-ils pour eux que Sa conduite, béni soit-Il, envers eux se fasse selon leurs actes, et cela leur fut accorde. Et c'est le signe qu'ils avaient parle avec vérité, et c'est pourquoi cela fut bon aux yeux de l'Éternel.

Et cela, chaque homme d'Israël doit le savoir : que toute Sa conduite, béni soit-Il, envers nous dépend de nos actes, comme ci-dessus - et comprends tout ceci.

5636 (תרל״ו)

" Tu établiras pour toi des juges et des officiers dans toutes tes portes " (Deut. 16,18), etc.

Car lorsque s'ouvre dans le cœur une porte parmi les portes de la bina (compréhension), il y a en face d'elle quarante-neuf faces d'impureté. Toutefois, lorsqu'on mérite d'entrer dans ces portes avec un cœur éclaire et un esprit de pureté, aucun contact étranger ne s'y trouve.

Et il faut, à chacune des portes, des juges pour juger comment entrer : cela relève de l'intelligence et du discernement (sekhel et daat). Et il faut des officiers (chotrim) pour veiller à ne pas se laisser aller à toucher aux portes opposées : cela est sans raisonnement, seulement par la crainte du Créateur, et c'est ce qu'on appelle l'officier.

Le verset s'expliqué aussi ainsi : toutes les portes que le Saint béni soit-Il ouvre à l'homme, l'homme doit les prendre pour le service du Créateur. C'est ce que dit " Dès juges et des officiers tu établiras pour toi " : dans toutes ces portes, tu établiras pour toi des juges, etc.

Car toutes les perceptions qui viennent à l'homme sont afin d'atteindre l'élévation de Dieu. Et c'est ce que conclut le verset : " La justice, la justice tu poursuivras " (Deut.

16,20), car l'homme doit savoir qu'il y a des portes au-dessus des portes, jusqu'à ce qu'il mérite le niveau de la techouva véritable, qui est le retour de l'homme à sa racine. Et lorsqu'on entre dans les portes comme il convient, on mérite d'atteindre toujours davantage, jusqu'à " tu hériteras... le pays...

" (Deut. 16,20), c'est-à-dire venir à sa racine et à son lieu, comme dit plus haut.

Et c'est le niveau du saint Chabbat. " La justice tu poursuivras " concerne les jours ouvrables, qui sont le niveau de ce monde-ci, le monde du mensonge (alma de-chikra) ; c'est pourquoi il faut poursuivre la justice.

Et par cela on mérite " tu hériteras... " au saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir.

" Lorsque tu sortiras en guerre... contre un peuple plus nombreux que toi... " (Deut.

20,1). Dans le Ohr HaHaim, il expliqué que les forces de la sitra ahara (l'autre côté) sont " issues de toi ", etc.

Et le verset dit que tu ne dois pas les craindre, car " l'Éternel ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter du pays d'Égypte ". L'explication : ceci est un signe favorable, car le Saint béni soit-Il ne laisse pas l'homme dans ses fautes ; c'est seulement à cause des fautes qu'il à des combats à livrer pour chaque chose, mitsva et prière.

C'est pourquoi, du fait qu'il se renforce dans le service du Créateur contre l'adversaire, il mérite par la de réparer les fautes. Il en fut de même en Égypte : tout l'exil fut pour le bien, car les enfants d'Israël avaient besoin de réparer les fautes ; et par l'exil furent réparées toutes les fautes qui se trouvaient dans l'ensemble de leurs âmes, comme il est connu des livres saints (sifrei ha-kodech).

" Tu seras intègre (tamim)... car... et toi, il n'en est pas ainsi que t'à donné l'Éternel... comme tout ce que tu as demande... à Horev... " (Deut.

18,13-16). Explication : tamim, c'est que la volonté de l'homme soit d'être entraîné à la suite des conduites du Créateur, et qu'il ne veuille pas être dans ses propres conduites.

Car cela est meilleur que ce qu'il atteint de lui-même quant à la manière de se conduire. Telle fut l'intention des enfants d'Israël lorsqu'ils dirent " je ne continuerai plus à entendre...

" (Deut. 18,16), car ils ne voulaient pas s'appuyer sur leur propre entendement, mais être entraînés à la suite d'un prophète véritable.

Et c'est ce que leur dit Moché notre maître : lorsque vous vous teniez au mont Sinaï, vous avez vu par vous-mêmes que ceci est le bien parfait. Car en vérité la volonté de l'homme d'Israël est celle-ci : être entraîné à la suite du Nom béni soit-Il et de Ses statuts, sans chercher raisons ni perceptions.

Et c'est ce que dit " il n'en est pas ainsi que t'à donné l'Éternel " : le Saint béni soit-Il à placé dans la nature des âmes des enfants d'Israël qu'elles ne veuillent pas investiguer par leur intelligence, mais être intègres avec l'Éternel. Et celui qui ne ressent pas cette volonté doit s'annuler devant l'ensemble d'Israël (klal Israël).

5637 (תרל״ז)

" Dès juges et des officiers tu établiras pour toi ", etc. Les juges, c'est l'assentiment du discernement et de la volonté.

Les officiers, c'est la mise en œuvre de l'acte (tikoun ha-maasse). Car l'officier avait pour rôle d'achever l'acte selon l'avis du juge.

Et cela doit exister dans chaque mitsva, comme l'ont dit nos Sages : qu'il accepté d'abord le joug de la royauté du Ciel, puis le joug des commandements. Ceci vaut pour chaque mitsva : avant l'accomplissement effectif, il faut accepter sur soi le joug de la royauté du Ciel, comme assentiment du discernement, ainsi qu'il est écrit dans le Zohar (section Behar) : si l'on n'accepté pas sur soi ce joug, on ne fait rien, vois-y.

Ensuite vient l'accomplissement effectif. Et ceci est " dans toutes tes portes ", car l'ouverture des portes du cœur ne peut se faire que par l'intermédiaire de la volonté, et l'acte effectif également, selon les deux niveaux susdits.

L'essentiel de ces deux niveaux, c'est l'affaire du Chabbat et des jours ouvrables. Car le Chabbat est le niveau du discernement et de la volonté, et le jour profane celui de l'acte.

Car telle fut la volonté du Créateur béni soit-Il : " six jours Il à fait... ", et au Chabbat Il à cessé (chavat).

Pour ainsi dire, le Chabbat est du niveau de la pensée et du chant seulement. Et c'est ce que dit " Que Tes œuvres sont grandes... très profondes sont Tes pensées " (Ps.

92,6). C'est-à-dire : par la contemplation de la puissance du Créateur béni soit-Il dans l'œuvre de la création, on apprend à fortiori combien " très profondes sont Tes pensées ", car toujours la pensée est plus profonde que l'acte.

La contemplation des jours ouvrables relève du niveau " Tes œuvres sont grandes ", et au Chabbat du niveau " profondes sont Tes pensées ".

À propos du verset " Tu seras intègre... car ces nations... un prophète du milieu de toi... semblable à moi... comme tu l'as demande... " (Deut.

18,13-16). L'affaire s'expliqué selon ce qui est dit " de lui le pilier d'angle, de lui le piquet...

" (Zacharie 10,4) : les enfants d'Israël possèdent toute la perfection ; pour ainsi dire, ils ressemblent à leur Créateur. Comme il est dit ailleurs qu'elle est appelée la Choulamit (la Parfaite), de même que le Saint béni soit-Il est appelé Roi à qui appartient la paix (chalom).

Et c'est ce que dit " Tu seras intègre ", pour ainsi dire, avec l'Éternel ton Dieu ; non pas comme les nations qui doivent chercher des stratagèmes auprès de ce qui leur est extérieur. " Un prophète du milieu de toi " : c'est-à-dire qu'en vérité la force du prophète provient de l'ensemble [de ce qui est] en Israël, et c'est la force de la parole de la collectivité d'Israël.

Car la force d'Israël est dans la bouche. Et de même qu'ils étaient prêts au mont Sinaï, chacun d'eux aussi individuellement, à la prophétie, de même ils demandèrent que la force de la collectivité passe aux prophètes.

Il se trouve donc que le prophète est la force de la parole de l'ensemble d'Israël. Et selon l'intégrité et la perfection qui se trouvent dans la collectivité d'Israël, ainsi leurs prophètes ont-ils de la force.

C'est pourquoi, par la haine gratuite, nous avons tout perdu. " C'est lui que vous écouterez " (Deut.

18,15) : selon ce qu'ont dit nos Sages, les paroles qui sortent du cœur entrent dans le cœur. Et la force du prophète sort de l'ensemble du cœur d'Israël ; c'est pourquoi ses paroles entrent dans les cœurs des enfants d'Israël.

De même, en particulier, chaque homme d'Israël, par l'intégrité qui se trouve en lui, qui rassemble toutes les forces en une seule volonté pour accepter le joug de la royauté du Ciel, peut de même faire sortir des paroles dans la Torah et la prière ; car, du fait que les paroles sortent de son cœur en vérité, il peut lui-même entendre et recevoir de ces paroles des illuminations supérieures. [Et l'homme avisé comprendra selon ce qu'à dit le Ari de mémoire bénie, que la force de la prophétie réside dans l'éveil du souffle et de la parole que le prophète à déjà émis dans la Torah et le service ; c'est le sens de " les paroles qui sortent... entrent dans le cœur ", vois à ce sujet le Chaar ha-Yihoudim.] Comme dit plus haut.

5638 (תרל״ח)

" Dès juges et des officiers... ".

On peut l'expliquer selon ce qu'à dit mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, faisant allusion au nom du mois d'Eloul, d'après le verset " c'est Lui qui nous à faits et non pas nous-mêmes " (Ps. 100,3), où il y a un [mot] lu et [un mot] écrit : écrit " non " (lo), lu " à Lui " (lo), " nous [Lui appartenons] ", etc.

Et sur ces deux niveaux le mois est appelé Eloul, car l'un dépend de l'autre : selon l'annulation de l'homme, il se rapproche de Lui, béni soit-Il. Et ce sont des paroles de la bouche d'un sage, [pleines] de grâce.

Car il y a deux niveaux dans le service du Créateur béni soit-Il : annuler le corps et la matérialité, ce qui est le niveau des officiers (chotrim), pour contraindre le corps à changer son goût, niveau du " détourne-toi du mal " ; et le second, au niveau du rapprochement vers le Créateur béni soit-Il, niveau du " fais le bien ". Et cela, ce sont les juges, qui relèvent de l'atteinte du discernement, comme nous l'avons développé ailleurs, et qui correspondent au service des jours ouvrables et du Chabbat.

" Tu ne prendras pas de pot-de-vin " : Rachi de mémoire bénie écrit : même pour juger le vrai. C'est une allusion à se garder des intérêts personnels au moment d'accomplir les mitsvot et le bien.

Et dans le Midrach : " l'Éternel aime le droit " (Ps. 37,28) et Il aime Israël, et Il leur a transmis le droit, " Ses statuts et Ses jugements à Israël " (Ps.

147,19). L'explication : il est au pouvoir de l'homme d'Israël de juger le vrai et d'écarter l'intérêt propre de sa personne, car la vérité se trouve en chaque homme d'Israël.

C'est pourquoi " la justice, la justice tu poursuivras " : car par l'effort il pourra trouver la justice et la vérité enfouies dans le cœur de l'homme d'Israël. Et les enfants d'Israël sont appelés témoins, comme il est dit " vous êtes Mes témoins " (Isaie 43,10).

C'est pourquoi il faut veiller à écarter les intérêts personnels pour être un témoin véridique, et seulement clarifier la vérité, car à l'Éternel appartient la royauté et à nulle autre chose. C'est pourquoi le Nom béni soit-Il nous à choisis comme témoins, pour confirmer que la vérité se trouve dans les cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit.

À propos du verset " Tu seras intègre... car ces nations... un prophète du milieu de toi... " (Deut.

18,13-15). L'explication : l'homme d'Israël doit tout atteindre de lui-même, dans le sens de " tes actes te rapprocheront ".

C'est pourquoi il ne faut pas désirer connaître les choses cachées et les prodiges, comme le désir des nations de consulter enchanteurs et devins ; mais il est au pouvoir de l'homme d'Israël, par le service dans l'intégrité, de mettre le corps à l'unisson avec la racine de son âme, et par la même il aura une perception dans les choses cachées. Ainsi étaient en vérité les prophètes, par le service de l'ensemble des enfants d'Israël.

C'est pourquoi, par nos fautes, nous avons perdu les prophètes, car ils dépendent des actes de la génération. Et pour l'avenir il est dit " Je répandrai Mon esprit... et vos fils et vos filles prophétiseront...

" (Joël 3,1). Telle fut l'objection des enfants d'Israël : " je ne continuerai plus... encore...

", car ils ne voulaient pas atteindre [cela] par voie de miracle, mais selon le mérite de leurs actes. C'est pourquoi leurs paroles furent bonnes aux yeux de l'Éternel.

Et examine bien, car j'ai été bref sur ce sujet.

5639 (תרל״ט)

" Dès juges et des officiers tu établiras... " : c'est aussi une promesse qu'il est au pouvoir de l'homme d'Israël de nommer sur lui-même un juge et un officier.

Comme il est dit : par la voie que l'homme veut suivre [on le mène]. Il y a celui qui veut atteindre la vérité ; et il y a aussi celui qui n'à pas un discernement parfait et veut être plie malgré lui : sur cette voie aussi on assiste l'homme.

Tel est le sens de " des juges et des officiers ". L'essentiel est de rechercher la vérité, comme il est dit " la justice, la justice tu poursuivras ".

Et de même, à propos du mensonge, il est écrit " de parole mensongère tu t'éloigneras " (Ex. 23,7).

J'ai entendu de mon grand-père de mémoire bénie qu'il rapportait au nom du Rav de Przysucha de mémoire bénie : nous ne trouvons d'éloignement pour aucun interdit de la Torah - seuls les Sages ont institué une haie (siyag) - sauf pour le mensonge : la Torah elle-même à dit " tu t'éloigneras ", pour montrer la gravité de l'interdit ; telles sont ses paroles. De même trouvons-nous ici, pour la vérité, " la justice, la justice tu poursuivras ", ce que nous ne trouvons pas ailleurs, car elle est le fondement de tout.

Et il est écrit " tu poursuivras " : c'est qu'il est impossible de parvenir entièrement à la vérité véritable dans le monde du mensonge (alma de-chikra) ; c'est pourquoi il faut toujours poursuivre la justice, en sachant qu'on n'est pas encore juste comme il convient. Et lorsqu'on poursuit la justice en ce monde, on l'atteint dans sa plénitude dans le monde à venir.

Et c'est ce que dit " afin que tu vives et que tu hérités " (Deut. 16,20), ce qui est une allusion au monde à venir, monde entièrement [fait de] vie.

À propos du verset " Lorsque tu sortiras en guerre... l'Éternel ton Dieu... qui t'à fait monter du pays d'Égypte... " (Deut.

20,1). L'explication : à chaque moment de guerre et de détresse des enfants d'Israël s'éveille [la délivrance de] la sortie d'Égypte.

Car la délivrance d'Égypte ne fut pas seulement pour l'instant, mais fut une délivrance de toute " egypte " (détresse) que les enfants d'Israël connaissent au fil des générations. C'est pourquoi il nous est ordonné de mentionner la sortie d'Égypte chaque jour.

5640 (תר״מ)

À propos du verset " Dès juges... et ils jugeront le peuple... " (Deut.

16,18). L'explication : les enfants d'Israël sont entraînés à la suite des juges, qui sont appelés " les yeux de la communauté ", et qui sont le discernement et les facultés intellectuelles (mohin) des enfants d'Israël.

Et c'est à ce sujet qu'on demande " restaure nos juges... et nos conseillers comme jadis ", car les reins conseillent. Et selon les têtes et les justes du monde qui étaient les guides d'Israël, les pensées et les volontés de tous les enfants d'Israël étaient entraînées à leur suite.

À propos du verset " Car ces nations... vers des enchanteurs... et toi il n'en est pas ainsi... un prophète du milieu de toi... " (Deut.

18,14-15). J'ai déjà écrit ailleurs le sujet : les enchanteurs et devins [opèrent] par les forces de la nature, [issues] des dix paroles [de la création].

Or les enfants d'Israël furent choisis d'une manière supérieure à la nature, qui est celle des dix paroles [du Décalogue]. Comme il est écrit " ceux qui accomplissent Sa parole pour écouter la voix de Sa parole " (Ps.

103,20) : car par l'annulation de l'acte devant les conduites du Créateur béni soit-Il - eux qui dirent " tout ce qu'à dit l'Éternel, nous le ferons " - ils méritèrent d'écouter la voix de Sa parole. Et cela fut une préparation pour les générations, car il eut été digne que tout le peuple de l'Éternel fussent prophètes pour écouter à jamais la parole de l'Éternel.

Mais leur âme s'exhala et ils dirent " je ne continuerai plus... ", et cette force demeura aux prophètes.

Et [tout cela] selon le mérite des enfants d'Israël, par cela même qu'ils ne se laissent pas entraîner à la suite des devins. Et c'est ce que dit " car ces nations...

" : l'explication, l'Éternel à fait ainsi que ces forces naturelles soient dans le monde ; mais les enfants d'Israël annulent tout devant Lui béni soit-Il, comme il est dit " Tu seras intègre... ".

Par cela ils méritent d'écouter la voix de Sa parole. Et c'est ce que dit " un prophète du milieu de toi " à la lettre, car cela dépend de la collectivité des enfants d'Israël, comme dit plus haut.

Et quelque chose de semblable se trouve en chaque homme d'Israël : selon son annulation devant Lui béni soit-Il, il mérite d'écouter et d'atteindre la parole de l'Éternel.

5641 (תרמ״א)

" Dès juges et des officiers tu établiras pour toi " : cela vaut aussi pour chaque individu. Les juges, c'est le discernement pour comprendre la vérité, et cela par l'étude réfléchie de la Torah écrite et orale.

De même que le juge tranche le jugement, ainsi l'homme accepte-t-il [sur lui] par sa propre bouche. Et les officiers, c'est le niveau des commandements positifs et négatifs, qui est dans le corps de l'acte, pour contraindre le penchant à modifier l'acte selon la Torah.

Et en vérité il apparaît que le Sanhédrin et les sages d'Israël qui étaient au temps du Temple illuminaient les yeux d'Israël, et par cela il y avait aussi pour chaque individu le niveau des juges et des officiers, comme dit plus haut. Et c'est ce que dit " et ils jugeront le peuple d'un jugement juste " : l'explication ne porte pas seulement sur les litiges, mais [signifie] qu'ils inclinent les cœurs des enfants d'Israël pour qu'ils soient des hommes de vérité et jugent leurs actes avec justice.

Et c'est à ce sujet qu'on demande " restaure nos juges... et nos conseillers ".

5642 (תרמ״ב)

À propos du verset " et tu ne prendras pas de pot-de-vin, car le pot-de-vin aveugle... " (Deut.

16,19). On peut apprendre à fortiori - la mesure du bien étant plus abondante - que par l'abandon des intérêts personnels, et [pour] ceux qui se donnent de la peine afin de poursuivre la justice et s'éloignent des plaisirs, on mérite l'ouverture des yeux.

Car si le pot-de-vin aveugle, la poursuite de la justice ouvre les yeux des aveugles.

À propos du verset " Lorsque tu t'approcheras... tu l'appelleras... à la paix " (Deut. 20,10).

On peut aussi l'expliquer au sujet du combat contre le mauvais penchant (yetser ha-ra) : d'abord il faut vouloir faire la paix avec lui, selon la condition du verset " ils te seront tributaires " (Deut. 20,11), c'est-à-dire qu'il consente à donner une part au Nom béni soit-Il en toute chose ; et par cette force, lui aussi se transformera en serviteur.

Et cette voie est la plus agréable. C'est pourquoi il est écrit " et il adviendra, si elle te répond par la paix " (Deut.

20,11), ce qui est une expression de joie. Ce n'est que si l'on voit qu'il ne laisse pas servir l'Éternel qu'il faut fuir de sa main, quitte à sortir de la voie moyenne.

Et en vérité, " lorsque l'Éternel agréé les voies d'un homme, même ses ennemis, Il les réconcilie avec lui " (Prov. 16,7).

C'est pourquoi, au début, avant de fauter, on peut être en paix avec lui. Par la suite j'ai trouvé dans le Ohr HaHaim [un propos] à ce sujet.

5643 (תרמ״ג)

Sur le verset "et il arrivera, quand vous approcherez [du combat]... le prêtre s'avancera..." (Deut. 20,2-3).

Nos Sages (que leur mémoire soit bénie) ont exposé quatre expressions face aux actions des nations avec leurs armes... Et le propos: au moment où [Israël] vient au combat pour l'honneur du Ciel, il lui est donné un renforcement du Ciel et la mesure de la bonté ('hessed) s'éveille, comme il est dit "le prêtre s'avancera".

Et ces forces pour fortifier leur cœur: de même que les nations se préparaient par diverses ruses selon leurs yeux de chair, ainsi le Saint béni soit-Il leur a préparé, dans le sens de ce qui est dit "nombreuses sont les pensées [dans le cœur de l'homme] mais c'est le dessein de l'Éternel qui s'accomplira" (Prov. 19,21).

Et il se peut aussi que s'éveille l'aspect de la sortie d'Égypte, qui fut par quatre expressions de délivrance. Et ce prêtre est l'envoyé du Miséricordieux, et il dit "ne tremblez pas...", et par sa parole une empreinte se fait.

C'est pourquoi ensuite les officiers (choterim) parlèrent: "quel est l'homme qui a peur..." - celui dont le cœur ne s'est pas fortifie après les paroles du prêtre, qu'il aille et retourne chez lui... Et sans doute ceux qui sortaient au combat étaient des hommes très grands, comme les Sages l'ont dit: celui qui a parlé entre les tefillin retourne des rangs de la guerre - tout homme qui avait un peu de travers.

Et il y a lieu de préciser l'expression "qu'il aille" (yelekh) et retourne, car il aurait suffi de dire "qu'il retourne chez lui". Mais [c'est] pour faire allusion: celui qui doit être allant-et-revenant, allant-et-revenant, celui-là ne peut pas descendre au combat, bien que ce soit la voie d'être "course et retour" (ratso va-chov).

Mais les hommes de guerre sont au-dessus de ce degré, car ils peuvent aller jusqu'à l'achèvement du combat, dans le sens où les Sages ont fait allusion "jusqu'à sa reddition (ad ridtah) même le Chabbat" - c'est-à-dire le lieu où l'on doit revenir et s'annuler de l'action, mais le combat repousse tout l'ordre des degrés comme dit plus haut. Et cette section est aussi une promesse pour chaque individu d'Israël: quand il se prépare à combattre le sitra ahara (l'autre côté), on l'aide du Ciel.

Cependant alors [cette aide] était en révélation, parce que leurs bonnes actions aussi étaient en révélation, car toute leur occupation était uniquement dans le service de Dieu; c'est pourquoi le secours de Dieu aussi était en révélation. Et maintenant il est caché.

Et il se peut de faire allusion dans le mot "quand vous approcherez... le prêtre s'avancera...": selon la mesure de l'approche vers le combat pour l'honneur du Ciel, ainsi l'éveil du 'hessed.

Sur le verset "tu seras intègre (tamim)... car ces nations... mais toi, il n'en est pas ainsi..." (Deut. 18,13-14).

Le propos: il est rapporté que les lieux où le Saint béni soit-Il nous à fait entrer étaient les plus corrompus - vois-le dans la section Aharei, dans le Torat Kohanim. Et toute l'idolâtrie et les sortilèges y étaient répandus, car le lieu aide les actions de la sagesse ('hokhma) qui est dans la nature (teva).

Et c'est précisément pour cela que le Saint béni soit-Il nous y a fait entrer: bien que nous sachions tout cela, nous annulons toutes les sagesses et les actions afin de nous attacher au Saint béni soit-Il, comme l'écrit Rachi "tourne-toi vers Lui et ne scrute pas l'avenir, et alors tu seras avec Lui et de Sa part". Et cet attachement (dvekout) doit être plus précieux pour l'homme que toutes les sagesses.

C'est pourquoi les Sages ont dit "tu n'apprendras pas à faire, mais tu apprends pour comprendre et pour enseigner" - car telle était l'intention: que les enfants d'Israël, après avoir su tout cela, annulent l'idolâtrie et les sortilèges. Et c'est le témoignage: entends, o justice (din), enfants d'Israël, sur "l'Éternel est Un", comme il est écrit "ce peuple que Je me suis forme... vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,21;10).

C'est ce que dit "mais toi, il n'en est pas ainsi": Il à donné de quoi discerner que tout cela n'est qu'œuvre d'illusions, et de tout abandonner pour n'être qu'intègre envers l'Éternel. Et dans le Midrach Tan'houma: de même que le Saint béni soit-Il éleva Abraham au-dessus de la constellation (mazal), vois-le "sors de ton astrologie...".

Explication: il est enseigné dans le saint Zohar, section Lekh Lekha, qu'après que notre père Abraham (que la paix soit sur lui) se fut occupe de la science de la nature et eut désire atteindre la vérité du Créateur, Il lui dit "va vers toi...". Car tel est l'ordre: chercher par la connaissance selon la capacité, puis annuler toute la connaissance afin d'atteindre les vérités de la parole de Dieu, et alors on mérite la prophétie, comme il est dit ensuite "un prophète du milieu de toi..." - par cela que tu seras intègre comme dit plus haut.

5644 (תרמ״ד״)

Sur le verset "tu seras intègre. Un prophète du milieu de toi... comme moi..." (Deut.

18,13.15). Car il est écrit "Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité (tamim)" (Ps.

84,12). Car en toute chose il y a une intériorité (pnimiyout), et c'est la vitalité qui vient par la force de la Torah, appelée "bien" (tov), et sur cela il est dit "combien est grande Ta bonté... que Tu as cachée... pour ceux qui s'abritent en Toi" - face aux hommes (Ps.

31,20). Explication: le Saint béni soit-Il à créé ce monde selon l'aspect de la nature.

Et ceci est la part des nations, car dans la nature il y a aussi plusieurs sortes de sagesses et de sortilèges. Mais le but de la création de toutes ces choses était que les enfants d'Israël marchent dans l'intégrité, comme il est écrit "il n'en est pas ainsi pour toi, l'Éternel ton Dieu t'à donné..." - explication: bien qu'ils voient et comprennent tous les artifices des nations, comme il est écrit "tu n'apprendras pas à faire, mais tu apprends pour comprendre et pour enseigner...", [c'est] pour délaisser toutes ces sagesses et être intègre avec l'Éternel; et par cela on mérite la révélation du bien caché qui est l'intériorité.

Et selon la mesure où se trouvaient cette intégrité et cette confiance en Lui (béni soit-Il), ainsi se trouvaient des prophètes en Israël, comme la génération du désert était dans cette intégrité, [eux] qui se laissèrent entraîner après le Saint béni soit-Il au désert, comme il est écrit "Je me souviens en ta faveur..." (Jer. 2,2); et par cela ils méritèrent de recevoir la Torah, le bien caché, l'aspect de la prophétie de Moché notre maître comme dit plus haut.

Et cette voie demeure pour toujours: "tu seras intègre", et alors "un prophète... comme moi Il t'établira...". Et de même, au saint Chabbat, où l'on annule tous les actes et travaux pour la mitsva de Dieu, c'est l'aspect de l'intégrité; c'est pourquoi il y a en lui l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera), qui est du bien caché, l'aspect de Moché notre maître, comme il est rapporté que Moché notre maître rend aux enfants d'Israël au saint Chabbat les couronnes de "nous ferons et nous entendrons" (naase ve-nichma).

5645 (תרמ״ה״)

Dans le Midrach: "Moi l'Éternel, J'aime le droit (michpat)" (Isaie 61,8) - parabole d'un roi qui avait un verger qu'il aimait; il le donna à son fils qu'il aimait, vois-le. Explication: le fait qu'Il donne la mitsva d'instituer des juges (choftim) aux enfants d'Israël est un don de la part du Saint béni soit-Il, car le jugement n'est pas selon l'intellect humain; mais les enfants d'Israël sont des réceptacles (kelim) auxquels le Saint béni soit-Il fait affluer la connaissance et l'esprit saint (roua'h ha-kodech) pour rendre le jugement.

Et il est écrit "dans toutes tes portes que l'Éternel ton Dieu te donne" (Deut. 16,18).

De même que nous trouvons dans le matériel qu'il y a une terre qui fait croître des multitudes [de population]..., ainsi dans l'intériorité de la terre d'Israël le lieu déterminé (ha-makom gorem), et [ces lieux] sont appelés villes saintes, comme il est écrit "les villes de Ta sainteté étaient un désert" (Isaie 64,9). Et chaque ville avait un sujet et une porte particulière, et faisait croître la connaissance et un juge, comme il est écrit "grande de peuple" (rabbati am, Lam.

1,1) - les Sages ont expliqué "grande en connaissances" (be-deiot). Et c'est "selon tes tribus" (li-chvatekha), car la racine des douze tribus, ce sont des levains (chmarim) particuliers, et ensuite ces portes se déploient en détails.

Et ce n'est pas en vain que le Saint béni soit-Il loue la terre d'Israël: elle est le verger qu'Il à donné à Son bien-aimé. Et à Abraham notre père (que la paix soit sur lui), le Saint béni soit-Il dit "va vers toi...

[le pays] que Je te montrerai" (Gen. 12,1).

Et vois-le dans le saint Zohar: car il ne pouvait atteindre une connaissance complète et véritable jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il lui révélé Son secret en terre d'Israël, vois-le section Lekh Lekha. Et c'est pourquoi il est écrit "afin que tu vives et que tu hérités..." (Deut.

16,20) - Rachi explique "l'institution des juges (dayanim) en vaut la peine..." - car telle était toute l'intention dans le don du pays, comme il est écrit "un roi par le droit affermit le pays" (Prov. 29,4).

Et il est écrit "parce qu'ils ont abandonné Ma Torah... et n'ont pas marche en elle" (Jer. 9,12) - nous avons aussi expliqué que la conduite de la terre d'Israël devait être selon la Torah, qui est le sujet de la Torah orale (Torah chebe'al pe).

Et vois ce que nous avons écrit à ce sujet dans la section Devarim. Et lorsque s'oublié de nous l'intention essentielle, et que [le pays] devient comme un don matériel de lait et de miel, le don nous est retiré.

Sur le verset "quand tu sortiras en guerre... ne les crains pas... l'Éternel ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter du pays d'Égypte... l'Éternel ton Dieu qui marche... pour combattre..." (Deut. 20,1.4).

Explication: toutes les guerres qui viennent sur les serviteurs de Dieu ne sont que pour le bien. Et le signe [en est] la sortie d'Égypte, car par l'exil d'Égypte ils méritèrent ensuite tous les degrés, et il en est ainsi pour toujours.

Et il est écrit "qui marche" (ha-holekh), alors qu'il aurait suffi de dire "marche" (holekh); mais [le verset] vient dire que toute la guerre est le cheminement du Créateur (béni soit-Il) pour notre bien, pour extraire leur butin de leur bouche, comme il est écrit "l'homme domine sur l'homme pour son mal" (Eccl. 8,9) - [lu] au sens de "pour le lui broyer" (le-ra le-lo).

Et de même il est écrit "l'Éternel combattra pour vous" (Ex. 14,14) - l'allusion comme dit plus haut: toutes les guerres des enfants d'Israël Lui viennent, envoyées pour notre bien.

Et c'est ce que dit "[si] une guerre se lève contre moi, en cela je me confie" (Ps. 27,3) - explication: en cette guerre elle-même.

Sur le verset "quand tu approcheras d'une ville... tu lui proclameras la paix..." (Deut. 20,10), et dans le Midrach "tu décréteras une parole et elle s'accomplira..." (Job 22,28).

Le propos est que les enfants d'Israël ont le pouvoir de rapprocher toutes les nations, si celles-ci consentaient à se soumettre sous les enfants d'Israël; c'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés "la Choulamit" (Cant. 7,1).

Pour ainsi dire, de même que le Saint béni soit-Il fait la paix dans Ses hauteurs, [Lui] le Roi à qui appartient la paix, ainsi les enfants d'Israël en bas sont appelés "la Choulamit", car la paix est en leur pouvoir. Et c'est la bénédiction dont il est écrit "l'Éternel bénira Son peuple par la paix" (Ps.

29,11). Et c'est "tu décréteras une parole [et elle s'accomplira]..." - car bien que, sans doute, ces nations qui combattent les enfants d'Israël soient méchantes et qu'il faille les détruire, malgré cela "tu proclameras... la paix", "et il arrivera... qu'il te sera tributaire..." (Deut.

20,11), et par cela peut se réaliser la réparation (tikoun).

5647 (תרמ״ז״) - 5648 (תרמ״ח״) - 5649 (תרמ״ט״)

"Dès juges et des officiers (choftim ve-choterim) tu te donneras" (Deut. 16,18).

J'ai écrit ailleurs que tout homme doit avoir un aspect de juge et un aspect d'officier. Le juge est dans l'acquisition de la connaissance, et l'officier pour se contraindre soi-même même contre son gré.

Et il est écrit "et tu sauras aujourd'hui", puis "et tu ramènera à ton cœur" (Deut. 4,39) - [tes] deux penchants (yetser).

Et pour ces deux ont été donnés les tefillin de la tête (chel roch) et du bras (chel yad). Et pour ceux du bras il est écrit "tu les attacheras", car il faut une attache par force, et c'est pour asservir la part du corps, l'âme animale (nefech ha-behamiyout).

Et ceux de la tête, c'est ce qui donne la connaissance à l'homme. Et il est écrit "homme et bête Tu sauvés, o Éternel" (Ps.

36,7): chacun doit se fatiguer pour connaître l'Éternel par la force de l'âme (nechama) appelée "homme" (adam), puis être un homme qui chevauche et domine l'animalité, comme il est écrit "connais le Dieu de ton père" puis "et sers-Le" (I Chron. 28,9) - ce qui est dans l'action.

Et de même sont les jours ouvrables (yemei ha-maasse), dont il est écrit "et tu feras tout ton ouvrage" (Ex. 20,9), ce qui est par force, comme l'ont dit les Sages sur le verset "et tu feras" - un avertissement au tribunal (beit din) qu'il te fasse [agir].

Et ceci est le combat et le service dans les jours ouvrables. Et au saint Chabbat il est écrit "afin que se repose ton bœuf..." (Ex.

23,12), car c'est le jour des âmes et non des corps, le jour où fut donnée la Torah, et c'est la connaissance, l'aspect des juges (choftim) comme dit plus haut.

Sur le verset "tu seras intègre... car ces nations... vers des devins (me'onenim)..." (Deut. 18,13-14).

Explication: il se trouve une sagesse dans les [choses] naturelles, et c'est l'aspect des dix paroles (assara maamarot) par lesquelles le monde fut créé, comme il est écrit "que Tes œuvres sont grandes..." (Ps. 104,24).

Et il y a une sagesse dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech), et c'est de ces forces que [la sagesse] se trouve chez les sages des nations. Les me'onenim, c'est la sagesse dans le temps; les kossemim (devins), dans l'action; le ov et le yid'oni, dans les âmes.

Cependant, pour les enfants d'Israël se prolonge chaque jour un renouvellement au-dessus du temps et de la nature. Et c'est le sujet des dix commandements (asseret ha-dibrot), par lesquels toute la conduite fut remise entre les mains des enfants d'Israël.

Car les dix paroles sont la loi (hok) que le Saint béni soit-Il à mise dans la création. Et dans les dix commandements il est écrit "et Il parla... pour dire (lemor)", car Il à mis cette force dans la bouche des enfants d'Israël, comme il est écrit "et Je mets Mes paroles dans ta bouche" (Isaie 51,16).

"Je mets" (assim) est une expression de futur et de présent, car en vérité les lettres ont été mises dans le cœur des enfants d'Israël lors de la réception de la Torah, mais elles se déploient à chaque instant en explications et combinaisons diverses. Et ces voies, les enfants d'Israël peuvent toujours les atteindre.

Et de la venait la prophétie en Israël, comme il est écrit "et Je mettrai Mes paroles dans sa bouche" (Deut. 18,18).

Et le prophète était par la force de l'ensemble des enfants d'Israël, comme il est écrit "un prophète du milieu de toi". Seulement, le prophète à fait passer de la puissance à l'acte la force de la parole qui est dans l'ensemble des enfants d'Israël, comme il est écrit "et Je mets Mes paroles dans ta bouche... pour planter les cieux et fonder la terre..." (Isaie 51,16) - car par ces paroles se maintiennent et se renouvellent continuellement les œuvres de la Genèse (maasse berechit).

Et vois dans le Midrach Yitro que tous les prophètes ont reçu leur prophétie du mont Sinaï, comme il est écrit "pour dire (lemor)...".

Sur le verset "celui qui a peur et dont le cœur est mou (ha-yare ve-rakh ha-levav)" (Deut. 20,8), les Sages ont expliqué: [qui craint] à cause des transgressions qui sont en sa main.

Car il n'y avait aucune crainte pour les enfants d'Israël au combat s'il n'y avait pas de transgression en leur main. Car tous les hommes de guerre étaient saints, et lorsqu'il y avait une pensée de faute chez l'un d'eux, il est écrit "et que ne se fonde pas... le cœur de ses frères" (Deut.

20,8) - explication: il apportait la pensée [de faute] aussi dans leur cœur. Et "le cœur mou" (rakh ha-levav), c'est quiconque n'à pas réparé les deux penchants, comme il est écrit "de tout ton cœur" (levavekha) [avec deux "beth"] (Deut.

6,5); et si les deux cœurs ne se sont pas retournés, il est dit "qu'il aille et retourne chez lui" - explication: il à encore un combat en son âme comme dit plus haut.

Dans le Midrach: "des juges..." - "l'Éternel aime le droit" (Ps. 37,28), et Il aime Yaakov, et Il leur remit le verger, vois-le.

Car il est écrit "car le jugement (ha-michpat) appartient à Dieu" (Deut. 1,17); si donc les jugements ont été remis aux enfants d'Israël, ce n'est pas par une force humaine.

Et c'est comme l'ont dit les Sages sur le verset "Dieu se tient dans l'assemblée divine" (Ps. 82,1); et Sa divinité (béni soit-Il) s'est révélée au Sanhédrin.

C'est pourquoi il est rapporté dans le Midrach "tu ne feras pas dévier le jugement", car le monde repose sur trois choses, [et] lorsque tu ébranlés l'une, tu ébranlés [aussi] ses pieds, vois-le. Et il est écrit "le droit et la justice en Yaakov, c'est Toi qui les as faits" (Ps.

99,4) - "Toi" précisément. Lorsque le Saint béni soit-Il créa le monde, Il y mit de la divinité.

Et il y a dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech) des points particuliers où se révèle la vérité de la vitalité et de la divinité. Dans le monde (olam), c'est la terre d'Israël et le Temple (beit ha-mikdach), où [se fait] la révélation de la divinité, et il est écrit "la justice y logeait" (Isaie 1,21); et dans le Temple il y avait la Chambre de la Pierre taillée (lichkat ha-gazit).

Dans l'année (chana), ce sont les fêtes (moadot) où le monde est juge; c'est pourquoi la section Choftim est accolée aux trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim). Et dans l'âme (nefech), c'est en Israël à qui le jugement fut donné.

Et selon qu'ils jugent, ainsi [le monde] se maintient. C'est pourquoi les Sages ont dit: celui qui établit un juge indigne, c'est comme s'il plantait une acheira (arbre idolâtre) à côté de l'autel - car tout est une seule et même affaire comme dit plus haut.

Dans le Midrach Tan'houma: "Tu seras intègre (tamim tihye)... car les nations... et toi, il n'en sera pas ainsi...". C'est ce qui est écrit "et tu seras seulement au-dessus (ve-hayita rak lemaala)...", voir la tout le sujet.

Car la perfection de toutes les nations est d'atteindre la sagesse de la nature. Mais pour les enfants d'Israël (bnei Israël), leur perfection est d'atteindre la force de la divinité (koah Elokout), comme il est écrit "tu seras intègre avec Hachem ton Dieu (tamim tihye im Hachem Elokekha)"; car il est écrit "et Il forma (va-yitser)" - avec deux formations - et il est écrit "en arrière et en avant Tu m'as formé (a'hor va-kedem tsartani)".

Dans le Midrach Tazria: s'il le mérite, on lui dit "tu as précède"; s'il ne le mérite pas, "le moustique t'à précédé, le ver de terre t'à précédé". Et ce sont les nations, dont toutes les sagesses consistent à interroger le nécromancien depuis la terre (lich'ol ov me-erets).

Il s'avéré qu'elles sont basses et scrutent ce qui est au-dessous d'elles. Mais les bnei Israël sont appelés "kedem (avant)" et doivent atteindre la racine de la part divine d'en haut.

Et c'est "un prophète du milieu de toi (navi mi-kirbekha)...", "comme tout ce que tu as demande... au Horev". Car par la réception de la Torah il fut donné aux bnei Israël la voie de la Torah, qui est la conduite intérieure, comme il est écrit dans la haftara "qui es-tu pour craindre l'homme mortel... et Moi... et Je place Mes paroles dans ta bouche (va-assim devarai be-fikha)..."; et de même il est écrit au sujet du prophète "et Je placerai Mes paroles dans sa bouche".

Et chez le prophète c'était une chose permanente. Néanmoins, pour chaque homme d'Israël il se trouve des moments où se révèle en lui la parole de Hachem.

Et il est enseigné dans le Zohar (parachat Chelah) que par les mitsvot des tsitsit et des tefilin on mérite le "tamim tihye". Et c'est comme dit plus haut: toutes les mitsvot ont été données pour cela, pour faire descendre par elles l'intériorité de tous les membres et tendons qui dépendent des mitsvot de la Torah - 248 (ramah) et 365 (chasah) - et alors, quand on mérite d'attacher le tout à la racine supérieure, on est appelé "tamim (intègre)".

Car l'homme d'en bas est "une demi-structure (peleg goufa)", et par la Torah et les mitsvot il en vient à être intègre, comme dit plus haut. Et au sujet des tefilin il est écrit "afin que la Torah de Hachem soit dans ta bouche".

Et pour les tsitsit c'est "à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert (be-tsel yadi kissitikha)". Et ainsi en est-il pour toutes les mitsvot.

Et lors du Chabbat saint, appelé "Chalom (paix)", où il y a la révélation d'une âme supplémentaire (nechama yetera) issue de la part de divinité d'en haut, on n'y a pas besoin de tefilin, car le temps assiste à la perfection, comme dit plus haut. Et tout vient de Lui, béni soit-Il, comme il est écrit "Hachem délie les prisonniers (matir assourim), Hachem ouvre les yeux des aveugles (pokea'h ivrim)".

Et cela à lieu constamment et se renouvelle chez l'homme d'Israël chaque jour. Et c'est le tefilin de la main (tefilin chel yad), "en souvenir du bras étendu (zeroa ha-netouya)", car on mérite la liberté chaque jour.

Et par cela Il ouvre les yeux aveugles, comme il est dit au sujet du tefilin de la tête (tefilin chel roch) "en souvenir entre tes yeux... la Torah de Hachem dans ta bouche", car on mérite de voir dans la douceur de Hachem (be-noam Hachem). [Et en vérité, même dans la nature se trouve l'assistance pour l'homme; seulement, pour les bnei Israël tout est dans la Torah et vient de Hachem.

Comme la parabole écrite dans le Midrach sur le verset "Hachem donne la sagesse, et de Sa bouche viennent la connaissance et le discernement (où-mi-tokh piv daat où-tevouna)", voir la. De même il y a la sagesse de la nature - les devins et les magiciens (meoninim ve-kossemim).

"Et toi, il n'en sera pas ainsi... un prophète..." - c'est l'aspect de "de Sa bouche connaissance et discernement", comme il est dit "et Je place Mes paroles dans ta bouche".]

Et mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, à dit que l'homme d'Israël doit être intègre (tamim). Bien que la Torah ait été donnée - la raison étant "un prophète du milieu de toi...", afin que tu ne leur dises pas "il y a à interroger..." - donc maintenant que nous n'avons pas de prophète, la question revient à sa place (hadra koushia le-doukhteih).

Malgré cela, nous n'avons que la connaissance de la Torah. Et il expliqua par la le verset "où est l'acte de répudiation (sefer keritout) de votre mère que J'ai renvoyée (Isaie 50,1)".

Et il dit qu'il est enseigné "et il la renvoie (ve-chilha)" - pour exclure celle qui est renvoyée et revient; mais nous, bnei Israël, même s'Il nous renvoie, à Dieu ne plaise, plusieurs fois, nous n'avons pas d'autre lieu, nous revenons seulement vers Lui pour nous tenir à la porte jusqu'à ce qu'Il ait pitié de nous. C'est pourquoi il n'y a pas pour nous d'acte de répudiation.

Jusqu'ici ses saintes paroles. Et la vérité est que cette loi vaut selon les méthodes où l'on ne peut pas divorcer.

De même, chez l'homme d'Israël, toutes les sagesses s'annulent lorsqu'on touche à la foi en Hachem, comme le dit l'adage "mieux vaut être sot toute sa vie que méchant une seule heure devant l'Omniprésent (ha-Makom)". C'est pourquoi nous ne devons chercher aucune sagesse sinon depuis la Torah et depuis le Saint béni soit-Il, uniquement.

Et bien qu'en vérité la prophétie nous manque, comme il est dit "nous n'avons pas vu nos signes, il n'y a plus de prophète, et nul parmi nous ne sait jusques à quand (Ps 74,9)", on peut expliquer comme plus haut que les bnei Israël se glorifient en ceci: bien que nous n'ayons pas vu, malgré tout "nul parmi nous ne sait..." - c'est-à-dire qu'ils ne cherchent pas de connaissances extérieures qui feraient dévier, à Dieu ne plaise, de la foi en Lui, que Son Nom soit béni. Et c'est la louange des bnei Israël: "homme et bête (adam où-behema)" - ruses en connaissance, mais se rendant comme la bête, comme il est dit "j'étais une bête auprès de Toi (behemot hayiti imakh, Ps 73,22)", car il est écrit "et nous, Son peuple et le troupeau de Son pâturage (ve-anahnou amo ve-tson mar'ito)".

C'est-à-dire: quand le Saint béni soit-Il nous conduit avec la révélation de la connaissance, comme des fils, ainsi qu'il en était au temps du Temple; et même maintenant, en exil, où l'on ne mérite pas cela, malgré tout nous sommes "le troupeau de Son pâturage". Et en vérité, c'est la louange des bnei Israël en exil.

Et il est possible que ce soit un degré encore plus grand, comme il est enseigné au sujet d'une femme dont le mari ne subvient pas à ses besoins et qui pourtant ne se rebelle pas contre lui - à plus forte raison nous, qui savons que c'est à cause de nos fautes. Et c'est ce qui est dit "car ces nations... et toi il n'en est pas ainsi que t'à donné...".

Et l'on peut expliquer que toutes les sagesses que le Saint béni soit-Il à placées dans la nature - les devins et magiciens - tout cela fut afin de montrer la louange des bnei Israël, qui connaissent toutes les sagesses et s'annulent devant Lui, que Son Nom soit béni. Et c'est l'enchaînement du verset "tamim tihye... car les nations... et toi il n'en est pas ainsi..." - tout vise une seule chose, comme dit plus haut.

Au nom de mon aïeul de mémoire bénie: allusion à Eloul, car il est écrit "lo anahnou". Et il y a un keri et un ketiv pour "lo": avec vav et avec aleph.

Et tout est un, car les bnei Israël n'ont aucune autre réalité hormis pour Hachem seul, et c'est pourquoi "à Lui nous sommes (lo anahnou)". Et selon ce qui est dit plus haut se comprend bien la fin du verset "Son peuple et le troupeau de Son pâturage...".

5650 (תר״נ)

Sur le verset "un prophète du milieu de toi, d'entre tes frères (navi mi-kirbekha me-aheikha)...". "Me-aheikha (d'entre tes frères)" signifie: c'est du sein de la fraternité (ahava) de l'ensemble des bnei Israël que l'on mérite les prophètes.

Et de même il est écrit "la Torah que nous à prescrite... Moche, un héritage de l'assemblée de Yaakov (Torah tsiva...

Moche moracha kehilat Yaakov, Deut 33,4)". On peut expliquer: de même que la Torah est un héritage pour l'ensemble d'Israël, de même Moche notre maître lui-même est un héritage pour l'assemblée de Yaakov.

Et c'est ce qui est dit "d'entre tes frères, comme moi, Il t'en suscitera (me-aheikha kamoni yakim lekha)...".

Sur le verset "quand tu sortiras à la guerre... cheval et char... Hachem ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter... qui marche avec vous... pour vous sauver (ki tetse la-milhama... sous va-rekhev...

Hachem Elokekha imakh ha-maalkha... ha-holekh imakhem... le-hochia etkhem, Deut 20,1-4)". J'ai déjà écrit ailleurs que le terme "ha-holekh (qui marche)" indique que toute la cause de la guerre que Hachem à suscitée est entièrement pour notre bien.

Et c'est ce qui est dit "pour vous sauver", car toute la guerre fut en vue du salut. Et de même qu'à la sortie d'Égypte (yetsiat Mitzrayim) ce fut une préparation à recevoir Sa royauté, comme il est dit "Moi qui vous ai fait sortir... pour être pour vous un Dieu", ainsi en est-il pour toujours.

Et c'est ce qui est dit "Hachem combattra pour vous" - pour votre bien et votre agrément Il provoque les guerres. Et c'est ce qui est dit "Hachem est un homme de guerre (ich milhama)".

Non seulement Il sauve dans la guerre, mais tout le déroulement de la guerre vient de Lui; et lorsqu'Il est de cette manière, Il est appelé "homme de guerre", car Il se revêt de la nature - et c'est le sens des jours ouvrables (yemei ha-maasse). "Hachem est Son Nom" est en révélation le jour du Chabbat, appelé "jour de repos".

Et c'est ce qui est dit "Chema Israël..." - Rachi explique "même s'il n'y a en vous que le mérite de la lecture du Chema (keriat Chema)...". Cela signifie que ceux qui croient en l'Un véritable - que tout vient de Lui et qu'Il conduit toute la nature - par cela nous avons à nous confier en Lui, que tout est pour notre bien, comme dit plus haut.

5651 (תרנ״א)

"Tamim tihye im Hachem Elokekha...". Car le Saint béni soit-Il est appelé "Roi à qui appartient la paix (melekh che-ha-chalom chelo)".

Explication: la racine, la perfection et la finalité de toutes choses sont en Lui, et c'est l'aspect de "Roi à qui appartient la paix"; et la force de Sa royauté parfait et conduit le tout, comme il est dit "et qui acquiert le tout (ve-kone ha-kol)". Et toutes les choses sont manquantes et ne peuvent parvenir à la perfection sinon par leur rapprochement de Lui; et pour cela les bnei Israël sont singuliers (meyouhadim), pouvant recevoir la perfection de Lui - c'est pourquoi ils sont appelés "ha-Choulamit (la parfaite)".

Et parce que cette perfection manque dans le monde, les devins et les magiciens cherchent des artifices par la sorcellerie pour recevoir une force dans la sagesse de la nature. Mais ce n'est pas la voie pour parvenir à la perfection; au contraire, ils ne font qu'ajouter au manque.

Ce sont seulement les bnei Israël dont il est dit "tamim tihye im Hachem Elokekha". Au contraire, c'est par l'annulation de toute la connaissance et des sagesses devant Lui que l'on mérite la perfection, comme il est dit "marche devant Moi et sois intègre (hithalekh lefanai ve-heye tamim, Gen 17,1)".

Et le Chabbat, appelé "Chalom", en est le témoignage (sahadouta). Car par le fait que les bnei Israël annulent toutes les œuvres lors du Chabbat saint en Son honneur, ils méritent une âme supplémentaire (nechama yetera), et c'est la perfection qu'ils reçoivent de Lui.

Et c'est pour cela que fut composé tout le Cantique des Cantiques "qu'il me baise... entraîne-moi... (yichakeni... machkheni...)" - pour recevoir la perfection de Lui, de même que les bnei Israël y furent préparés lors de la réception de la Torah.

Sur le verset "et le prêtre s'avancera... et dira: Chema Israël (ve-nigach ha-kohen... ve-amar Chema Israël, Deut 20,2-3)". Et nos Sages ont exposé "même s'il n'y a en vous que le mérite du Chema Israël...".

L'allusion est qu'en vérité toutes les guerres sont venues après la faute par laquelle nous nous sommes corrompus; car auparavant c'était une liberté totale. Mais maintenant la réparation (tikoun) doit se faire dans l'aspect de "l'écoute (nichma)" seulement.

Et c'est l'allusion "celui qui craint à cause des transgressions qu'il à en main". Comme il est enseigné "la voix est la voix de Yaakov (ha-kol kol Yaakov)".

Et dans la Torah il n'y a pas de contact du sitra ahara; c'est seulement dans l'action (maasse) que le sitra ahara domine, par la faute. Mais celui qui s'attaché à la Torah n'à pas à craindre la force des mains, "les mains d'Essav (yedei Essav)".

Il faut seulement annuler toutes les œuvres à la Torah; et par la force de l'écoute - car ils sont prêts à se laisser entraîner et à entraîner toutes les œuvres à la suite de la Torah - ils dominent tout le sitra ahara. Et c'est l'allusion "celui qui parle entre un tefilin et l'autre (chah bein tefila le-tefila) retourne des rangs des combattants".

Car le tefilin de la main est l'aspect de l'action (assiya), "et tu les attacheras comme signe sur ta main (où-kchartam le-ot al yadekha)", et le tefilin de la tête, "la Torah de Hachem dans ta bouche". Et il faut relier toutes les œuvres à la Torah.

Et c'est cela même le sens de "Chema Israël": rassembler toutes les forces vers la Torah, et par cela on triomphe de la guerre. Et c'est de cela qu'il est dit "par des stratégies tu feras... la guerre (be-tahboulot taasse... milhama, Prov 24,6)".

"Tahboulot (stratégies)" - c'est l'attachement (hitkachrout).

5652 (תרנ״ב)

Sur le verset "tamim tihye... car les nations...". Car la conduite de la nature n'est que pour les nations, comme il est dit "que Hachem ton Dieu leur a attribués, à tous les peuples sous... les cieux (acher halak Hachem Elokekha otam le-khôl ha-amim tahat... ha-chamayim, Deut 4,19)"; mais les bnei Israël, qui sont au-dessus de "sous les cieux", leur conduite est selon la Torah.

Car il est enseigné dans le Midrach, sur le verset "voici les engendrements des cieux et de la terre (ele toldot ha-chamayim ve-ha-arets)": c'est ce qui est écrit "voici les extrémités de Ses voies (ketsot derakhav)...". Car toute la nature révélée, bien qu'elle soit tout entière d'une sagesse merveilleuse, n'est que "les extrémités de Ses voies", et elle est dans une limite et une mesure fixe, comme il est dit "à toute chose achevée j'ai vu un terme (le-khôl tikhla raiti kets, Ps 119,96)".

Et elles sont l'aspect de "voici les engendrements des cieux et de la terre". Mais les bnei Israël possèdent l'aspect de la perfection par la force de la Torah, c'est pourquoi ils doivent chercher cette voie uniquement et ne pas écouter les devins.

Et alors ils méritent l'intégrité et la perfection mentionnées. Et nous, aujourd'hui, qui n'avons pas de prophètes, devons nous renforcer dans cette foi pour ne pas dévier à la suite de la sagesse de la nature.

Et par cela nous pourrons réparer ce que nous avons fauté lorsque nous avions des prophètes et que néanmoins nous avons abandonne les paroles du prophète pour nous laisser entraîner à la suite des sagesses extérieures. C'est pourquoi il faut maintenant revenir par le repentir (techouva), même dans l'absence de prophétie, pour réaliser en nous "un peuple pauvre et faible (am ani va-dal)" - pauvre en connaissance (ani be-daat).

Malgré cela, "et ils s'abriteront dans le Nom de Hachem (ve-hassou be-chem Hachem, Sophonie 3,12)". Et il est écrit "il vaut mieux s'abriter en Hachem...

(tov la-hassot ba-Hachem, Ps 118,8)", même dans l'obscurité, que de se confier en l'homme et dans les nobles. Et c'est l'épreuve en ce temps-ci.

Au sujet de la guerre "quand tu sortiras... ne les crains pas... Hachem ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter du pays d'Égypte...".

Car voici, les bnei Israël sont sortis du pays d'Égypte (me-erets Mitzrayim) pour être les armées de Hachem (tsivot Hachem), comme il est dit "toutes les armées de Hachem sortirent du pays d'Égypte", et il est écrit "et armes (hamouchim) ils montèrent", car ils devinrent de vaillants guerriers pour mener les guerres de Hachem. Et l'essentiel de leur guerre était de clarifier Sa royauté, que Son Nom soit béni, et d'extirper l'idolâtrie (avoda zara) du monde.

Et c'est ce qui est dit "Chema Israël...", car toute la guerre était pour clarifier l'unité du Nom, car les bnei Israël ont été créés pour témoigner de Lui, comme il est dit "vous êtes Mes témoins (atem edai, Isaie 43,10)". C'est pourquoi il faut combattre les ennemis de Hachem, qui mentent au sujet de Sa royauté et nient le témoignage des bnei Israël.

Et c'est ce qui est dit "contre vos ennemis (al oyveikhem)" - pour leur être des ennemis de manière absolue, comme il est dit "il n'est pas de haine comme la haine de la religion (sinat ha-dat)"; car leur guerre n'était pas pour le besoin de l'État, mais seulement pour extirper d'eux l'idolâtrie. Et de même telle était la loi: s'ils faisaient la paix pour ne pas servir l'idolâtrie, on les acceptait.

C'est pourquoi ils faisaient précéder la paix, avant la guerre, comme il est dit "et tu lui proposeras la paix... (ve-karata eleha, Deut 20,10)" - pour clarifier que toute leur guerre était pour le besoin de la paix, comme il est dit "je suis paix, et quand je parle, eux sont pour la guerre (ani chalom ve-khi adaber hema la-milhama, Ps 120,7)".

C'est-à-dire que toute notre guerre est parce qu'ils empêchent la paix dans le monde, comme il est dit que Son Nom n'est pas "Chalom" jusqu'à ce que soit efface le descendant d'Amalek; et la guerre par excellence, c'est Amalek et les autres méchants qui se sont laissés entraîner à sa suite, comme il est dit "prémice des nations, Amalek (rechit goyim Amalek, Nb 24,20)". C'est pourquoi la finalité de la guerre des bnei Israël est la paix, comme dit plus haut.

5653 (תרנ״ג)

"Tu ne prendras pas de pot-de-vin... la justice, la justice tu poursuivras (lo tikah chohad... tsedek tsedek tirdof, Deut 16,19-20)". Et dans le Midrach "tu ne feras pas dévier le jugement (michpat)", car le jugement (ha-din) est l'un des piliers du monde: sache que tu ébranlés le monde.

Car il est interdit de prendre un pot-de-vin (chohad) même pour juger avec justice, comme l'expliqué Rachi de mémoire bénie. Et la raison est que le jugement appartient à Dieu, et le Saint béni soit-Il nous à donné la force des jugements qui sont dans la Torah, par laquelle on mérite de juger le jugement de vérité qui se juge dans les cieux.

Car il est écrit "les jugements de Hachem sont vérité, justes ensemble (michpetei Hachem émet tsadkou yahdav, Ps 19,10)". "Yahdav (ensemble)" signifie, comme "tsedek tsedek", qu'il y ait justice en ce bas monde et justice dans le monde supérieur.

Car bien que nous ne puissions connaître la pensée supérieure (daat elyon), celui qui juge un jugement vrai selon sa vérité (din émet le-amito) - c'est-à-dire pour Son Nom, afin de se relier à la vérité véritable, car il est écrit "et Hachem, Dieu, est vérité (ve-Hachem Elokim émet, Jer 10,10)". Donc il n'y a pas de vérité sur la terre sinon par la force de Sa divinité, que Son Nom soit béni; c'est seulement par la recherche de la vérité, par la force de la Torah de vérité, que l'on peut s'attacher à la racine de la vérité.

Et de même que pour chaque individu, dans la voie qu'il veut suivre on le mène, de même les juges de vérité, en général, on les mène à viser la vérité supérieure. Et c'est le sens de "un jugement vrai selon sa vérité (din émet le-amito)".

Mais lorsqu'il juge par un pot-de-vin, même si c'est juste, il ne peut se relier à la racine de la vérité, et ce n'est pas "selon sa vérité". Et c'est l'allusion que celui qui juge un jugement vrai selon sa vérité devient associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création (maasse berechit).

Car l'essentiel de l'œuvre de la Création est le lien et l'union des êtres inférieurs aux supérieurs, la terre et les cieux. Car ce bas monde est un monde de mensonge (alma de-chikra) et il n'à de subsistance que par la force de l'union au monde supérieur, et par cela le monde subsiste.

C'est pourquoi il est appelé "dévier le jugement (matte michpat)", car il retient le jugement de sorte qu'il ne puisse s'élever et se relier au jugement de vérité d'en haut - et c'est pourquoi il ébranle le monde.

Et cette section à été accolée aux trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim) à la fin de la section précédente. Car de même que les trois regalim établissent le temps, de même les trois mentionnés - vérité, jugement et paix (émet, din, chalom) - établissent le monde, car "monde, année, âme (olam, chana, nefech)" sont une seule et même chose.

"Tsedek tsedek tirdof" est l'aspect de la vérité. Et ensuite "tu enquêteras, tu rechercheras... et tu extirperas le mal (ve-darachta ve-hakarta... où-viarta ha-ra)" - c'est le jugement.

Ensuite "lorsqu'une chose te sera trop difficile... des affaires de litige... et tu te lèveras et tu monteras (ki yipale mimekha... divrei rivot... ve-kamta ve-alita, Deut 17,8)" - c'est la paix. Et ces trois maintiennent le monde.

[Et il est possible que les trois regalim dans le temps soient eux aussi l'aspect des trois mentionnés: car Pessa'h est l'aspect du jugement, "à main forte (be-yad hazaka)"; et la réception de la Torah est la vérité; et Souccot, la paix.]

Sur le verset 'Quand tu sortiras (ki tetse) au combat... cheval et char, un peuple nombreux...', 'H' ton Dieu est avec toi, celui qui t'à fait monter du pays d'Égypte (Deut 20,1)'. Et nos Sages ont dit: quand Israël fait la volonté de l'Omniprésent, ils sont tous considérés comme un seul cheval.

Car il est écrit 'ceux-ci par les chars et ceux-là par les chevaux, mais nous, c'est le Nom de H' notre Dieu que nous invoquons' (Ps 20,8). Car la force d'Israël est dans la bouche, dans la Torah, et vous, vous êtes appelés 'adam' (homme).

Et de même il est écrit 'quand tu montés sur tes chevaux, tes chars sont salut' (Habacuc 3,8): explication, les corps sont comme les chevaux et l'âme est le cavalier; il faut annuler le corps à l'âme, et alors le salut vient de lui-même. Car l'essentiel de la conquête d'Israël était dans la racine des nations en haut, et la se trouve le 'cheval'.

Et la force d'Israël est à l'oppose des nations: [celles-ci] vainquent selon la force et la puissance de leur corps, tandis qu'Israël, au contraire, vainc selon l'annulation de sa force. Et lors de la sortie d'Égypte (yetsiat Mitzrayim) cette conduite fut donnée à Israël, comme il est écrit 'H' combattra pour vous' (Ex 14,14).

Et c'est le sens de 'celui qui t'à fait monter du pays d'Égypte': car lorsque la force de l'âme est enfermée dans la prison du corps, le cavalier est subordonné au cheval; mais lors de la sortie d'Égypte Israël s'est élevé pour être appelé 'adam', comme dit. C'est pourquoi ils ont fait précéder le 'Chema Israël', car par le mérite du Chema (keriat Chema) - par lequel ils s'annulent devant Hachem - ils vainquent.

Et pour cette raison on a fait précéder le Chema avant la prière (tefila), car [elle] est appelée 'service du cœur' (avoda che-ba-lev): c'est donc un combat dans le cœur de l'homme, et le Chema vient en aide à ce combat, comme il est écrit 'et ces paroles... sur ton cœur (levavekha)' (Deut 6,6) - [le doublement 'levav' évoque] les deux cœurs [les deux penchants]. C'est pourquoi il faut accoler la délivrance (geoula) à la prière, comme dans 'celui qui t'à fait monter du pays d'Égypte', comme dit.

5654 (תרנ״ד)

La section Choftim est accolée aux montées des trois fêtes (aliyot regalim), comme il est écrit 'tu te lèveras et tu monteras...' (Deut 17,8). Car au Sanhédrin, dans la Chambre de la Pierre Taillée (lichkat ha-gazit), le vrai jugement leur était révélé; et de même tous les juges d'Israël ont mérité [ce vrai jugement] par la force de leurs montées trois fois par an pour voir la face de H'.

Et les trois apparitions (reiyot) sont les trois teintes (gvanin), à l'image des trois patriarches: le plateau du mérite, celui de la culpabilité, et le jugement qui tranche. C'est pourquoi il faut être trois au tribunal, et même chez celui qui acquitte et celui qui condamné il faut qu'il y ait en lui les trois aspects.

C'est pourquoi le verset à insiste: 'car le pot-de-vin (chohad) aveugle' (Deut 16,19), bien même qu'il veuille juger avec justice; mais le vrai jugement, c'est lorsqu'il pèse dans son esprit le mérite et la culpabilité et tranche avec vérité. En revanche, s'il penche d'un côté par quelque intérêt personnel (neguia), ce n'est pas un vrai jugement.

On peut encore faire allusion: 'juges et officiers' (choftim ve-chotrim) correspondent à Roch Hachana et Yom Kippour, qui viennent après les trois fêtes; le jugement (michpat) à Roch Hachana et la signature (hatima) à Yom Kippour. Et les fêtes ont leur essentiel au Temple, tandis que Roch Hachana et Yom Kippour sont 'dans toutes tes portes' (be-khôl chearekha).

En vérité il semble encore possible d'expliquer la juxtaposition des sections d'après ce qui est dit dans le Midrach: 'pratiquer la justice (tsedaka) et le droit (michpat) est préfère par H' aux sacrifices' (Prov 21,3) - mais le sacrifice n'est qu'au temps du Temple, tandis que le droit et la justice sont en tout temps, vois-y. Et de même qu'ils méritaient de recevoir la face de la Chekhina au Temple trois fois par an, de même, par un jugement juste, pour ainsi dire (kivyakhol) la Chekhina réside auprès des juges, comme il est écrit 'au sein des juges (Elokim) Il juge' (Ps 82,1).

Et il est écrit 'ses lois et ses jugements à Israël' (Ps 147,19): ses lois (houkav) sont les fêtes (moadot), comme il est écrit 'car c'est une loi (hok) pour Israël' (Ps 81,5), et nos Sages l'ont interprété au sujet de la sanctification du mois (kidouch ha-hodech), que le Saint béni soit-Il s'accorde avec le tribunal pour fixer les néoménies et les fêtes; de même Il s'accorde avec le jugement des juges rendu avec justice. Et dans le Midrach: 'ne te moque pas du jugement, car il est l'un des pieds du monde'.

Explication: bien que la rigueur (din) soit apparemment le contraire de la subsistance du monde - car 'le monde se bâtit par la bonté ('hessed)' (Ps 89,3) - ils ont pourtant dit: quand il y a jugement en bas, il n'y a pas de jugement en haut. Et quand Israël exerce le jugement entre eux, entre l'un et son prochain, et à plus forte raison chacun en lui-même, en se jugeant pour redresser ses voies - comme il est dit 'meilleur est un seul remords (mardout) dans le cœur de l'homme...' - alors le Saint béni soit-Il se remplit de miséricorde envers eux, et par le jugement la miséricorde s'éveille, et au contraire cela adoucit la mesure de rigueur (midat ha-din).

Et il en va de même pour la tsedaka, comme on le sait. C'est le sens de 'H' des armées s'élève par le jugement' (Isaie 5,16): car la mesure de bonté et de miséricorde se révèle par le jugement.

Et c'est le sens de 'un roi par le droit affermit le pays' (Prov 29,4): car au contraire le jugement fait subsister le monde.

Sur le verset 'Quand tu sortiras au combat... cheval et char... celui qui t'à fait monter du pays d'Égypte'. Et dans le Midrach Tan'houma on apporte le verset 'le cheval est prêt pour le jour du combat, mais à H' est le salut' (Prov 21,31), et on interprète le verset 'à ma cavale attelee aux chars de Pharaon...' (Cant 1,9).

Explication: de même que, pour ainsi dire, chez un roi de chair et de sang le cheval est prêt pour le combat, de même le Saint béni soit-Il à préparé le salut lors de la sortie d'Égypte, comme il est écrit 'et H' sauva en ce jour-la...' (Ex 14,30) - car la sortie d'Égypte fut une préparation à tous les combats d'Israël, comme il est dit dans la Mekhilta sur le verset 'H' combattra pour vous': pour l'avenir, même quand vous vous tairez, vois-y. Et c'est le sens de 'à ma cavale... je te compare, mon amie...' (Cant 1,9).

Et l'Égypte est la tête des chevaux, qui sont un instrument de guerre; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à fait précéder par la sortie d'Égypte, qui est une préparation aux combats d'Israël contre toutes les nations. Et dans le Sifri: de même qu'ils sortent avec cheval et char, toi aussi sors contre eux avec cheval et char.

L'allusion est que toutes les choses d'en bas sont des allusions à ce qui est en haut. Et de même que le cheval est prêt pour le jour du combat - car le cheval à une grande force pour la guerre mais est dépourvu de connaissance (daat), et le cavalier qui le monte combat par la force du cheval - de même en est-il chez l'homme: il y a l'âme (nefech) et le corps, et [l'âme] chevauche le cheval [le corps]; c'est pourquoi l'homme est un 'homme de guerre'.

Et il est appelé 'armées de H'' (Tsevaot Hachem), car il peut combattre le Sitra Ahara (l'Autre Côté) précisément par l'assemblage (harkava) de l'âme et du corps. Et de même le Saint béni soit-Il à préparé en haut un char (merkava) dévolu au combat, comme il est écrit 'H' est un homme de guerre' (Ex 15,3); et Israël sont ceux qui attellent ce char, comme il est dit dans le saint Zohar: les téfilines de la main et de la tête servent à lier le Sitra Ahara et à le soumettre, vois-y.

C'est pourquoi celui qui bavarde entre les téfilines 'retourne parmi ceux qui font la guerre', car il empêche l'union (yihoud). C'est pourquoi ils ont dit: 'Chema Israël' - même s'il n'y a en vous que le mérite du 'Chema Israël', cela suffit pour vous sauver, car par cette union ils remportaient le combat.

Et c'est le salut que le Saint béni soit-Il à préparé à Israël, comme il est écrit 'quand tu montés sur tes chevaux, tes chars sont salut' (Habacuc 3,8).

Et nos Sages ont dit: 'Chema Israël' - même s'il n'y a en vous que le mérite du Chema (keriat Chema)... Or, le Chema est-il une chose menue?

N'est-il pas l'essentiel de la Torah? En vérité l'allusion est qu'Israël à fait précéder le 'nous ferons' au 'nous entendrons' (naase le-nichma), et cette génération-la est appelée 'les hommes de guerre' et 'les armées de H''.

Et après la faute, quand nous avons abîme [cela], tout le combat se fit par la force de l'écoute (chemia), car il est écrit 'les louanges de Dieu dans leur gorge, et un glaive à deux tranchants dans leur main' (Ps 149,6) - ce sont les deux aspects, l'écoute et l'action (assiya). Et maintenant tout dépend de l'écoute.

5656 (תרנ״ו)

Cette section est accolée aux trois fêtes. Car de même que le Sanhédrin sont 'les yeux de la communauté' (einei ha-eda) sur toutes les âmes d'Israël, de même les trois fêtes éclairent tous les jours de l'année; c'est pourquoi on est juge en elles: à Pessa'h sur les céréales (tevoua), à Chavouot (Atseret) sur les fruits de l'arbre, à Souccot (Hag) sur les eaux.

Et de même quant au lieu: Jérusalem et le Temple (beit ha-mikdach), appelé Moria, d'où l'instruction (horaa) sort vers le monde entier. Et en vérité ces juges, il y en a [un reflet] dans chaque âme d'Israël en particulier, car il n'est personne qui n'ait son heure, et en cette heure il doit réparer tous les temps.

Et de même dans l'âme: l'âme (nechama) juge le corps, et l'illumination de l'âme n'est pas égale dans tous les membres, car il y a un membre auquel l'âme est suspendue, comme les cinq sens, et ces membres dirigent tout le corps; et le commandement 'tu te donneras des juges' (choftim titen lekha) existe aussi dans chaque âme en particulier.

Sur le verset 'sois intègre (tamim tihye) avec H' ton Dieu, car ces nations...' (Deut 18,13-14). Et dans le Midrach Tan'houma: 'et H' te placera en tête... et tu ne seras qu'au-dessus' (Deut 28,13) - quand tu as besoin d'interroger, interroge d'en haut et non d'en bas, comme le nécromancien (ov) [qui interroge] la terre...

Le sujet est que toute chose à une racine en haut, et toute l'œuvre de la création (maasse berechit), dans la nature des éléments, tout cela découle d'une racine supérieure, comme il est dit dans le Midrach Berechit 'voici, ce ne sont que les confins de ses voies' (Job 26,14), vois-y. Mais Israël, à qui fut donnée la Torah par laquelle le monde fut créé - et c'est pourquoi elle est appelée 'commencement' (rechit) - à donc un attachement (dvekout) au-dessus de l'œuvre de la création.

C'est 'en tête et non en queue' (le-roch ve-lo le-zanav), car toute la nature est comprise dans la 'queue'. Et l'homme d'Israël contient tous les mondes: son âme est 'une part divine d'en haut' (helek Eloki mi-maal), et le corps à en lui de la nature et des quatre éléments.

Et les méchants, toute leur sagesse est dans le devin (meonen) et l'augure (menahech), tout entière dans les sciences naturelles, et par cela ils renforcent les forces du corps et les forces de l'âme diminuent en eux; et nous, nous devons nous fortifier uniquement par la Torah et élever l'âme vers la racine, et par cela la force du corps s'affaiblit. 'Sois intègre avec H'' - c'est la part de divinité, et elle est intègre (tamim); tandis que la part du corps n'à pas de perfection: au contraire, selon le manque de perfection en lui, ainsi croit l'intégrité (temimout), comme il est dit à propos de la circoncision 'marche devant moi' (Gen 17,1) - et par la circoncision (mila) tu seras intègre. Et en vérité toutes les magies (kechafim) proviennent du mélange du bien et du mal (tov va-ra) issu de la faute d'Adam avec l'arbre de la connaissance du bien et du mal, comme il est dit dans le livre des Tikounim.

Mais Israël, à qui furent ensuite données les Dix Paroles (asseret ha-dibrot), ce fut la réparation (tikoun) des dix paroles [de la création] (assara maamarot), pour que le bien soit trie (mevorar) sans mal; c'est pourquoi 'il n'y a pas d'augure en Yaakov' (Nb 23,23). Et nos Sages ont dit: 'tu n'apprendras pas à faire' (Deut 18,9) - mais tu apprends pour comprendre et pour enseigner.

Explication: le discernement (bina), c'est 'comprendre une chose à partir d'une autre', car de toutes ces choses les sages connaissent la racine des choses en haut, dans la Torah; c'est pourquoi nos Sages connaissaient les magies. Et c'est aussi le sens de 'et tu ne seras qu'au-dessus': explication, même quand tu t'occupés des choses d'en bas, tu ne seras qu'en haut et non en bas, t'attachant toujours à la racine des choses en haut - c'est le sens de 'sois intègre': ne pas être séparé de la racine, car toutes ces abominations sont retranchées de la racine, 'et toi, sois intègre avec H' ton Dieu', comme dit.

5657 (תרנ״ז)

Dans le Midrach: 'ne te moque pas du jugement, car il est l'un des piliers du monde' - sur trois choses le monde subsiste: sur le droit (din), la vérité (émet) et la paix (chalom). Car voici: puisque le monde subsiste sur ces trois-la, ils sont assurément hors et au-dessus du monde, comme il est dit 'tout est mensonge, tout est querelle'; et de même 'le jugement appartient à Dieu' (Deut 1,17).

Seulement, le Saint béni soit-Il à donné ces trois-la à Israël par la force de la Torah. Car l'aspect de la vérité est une chose qui n'à pas de fin (hefsek), et ce monde-ci (olam ha-ze), qui est dans la nature et à une fin, n'est pas vérité; seulement à Israël fut donnée la vérité, comme il est écrit 'tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20) - c'est donc un témoignage qu'ils sont fils du monde à venir (olam ha-ba) et qu'ils n'ont pas de fin.

Et de même la paix appartient au Saint béni soit-Il, car la paix est sienne, mais à Israël fut donnée une part dans cette perfection (chelemout); c'est pourquoi ils sont appelés 'la Choulamit' (Cant 7,1), car il y a en eux la force de la paix. Et dans le Midrach: 'quand tu t'approcheras d'une ville... tu lui proposeras la paix' (Deut 20,10) - c'est ce qui est écrit 'et tu décréteras une parole [et elle s'accomplira]' (Job 22,28) - car Moche notre maître, la paix soit sur lui, ouvrit par la paix, vois-y.

Le sujet est que, bien que ce soit un commandement de la Torah d'appeler à la paix, c'est le commandement qu'Israël, de son côté, appelle à la paix, comme il est écrit 'tu lui proposeras la paix', car ils ont le pouvoir de rapprocher une nation, comme il est écrit 'Je créé le fruit des lèvres (niv sefatayim)... paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Isaie 57,19). Et par la force de la Torah donnée à Israël, 'tu décréteras une parole et elle s'accomplira'; c'est pourquoi ils sont appelés 'la Choulamit', comme dit.

Et de même le droit fut donné en cadeau (matana) à Israël, comme il est écrit 'et voici les jugements que tu placeras devant eux' (Ex 21,1). Et voici, il est écrit ici 'dans toutes tes portes... selon tes tribus' (Deut 16,18) - quel est le sens de 'selon tes tribus' (li-chvatekha)?

On peut faire allusion: les jugements procèdent de la force des tribus, car il y a Torah, commandements, lois (houkim) et jugements (michpatim). Torah, commandements et lois sont entre l'homme et l'Omniprésent (bein adam la-Makom), et ils correspondent aux trois patriarches; tandis que les jugements, qui sont entre l'homme et son prochain (bein adam la-havero), correspondent aux tribus.

C'est pourquoi sur le pectoral du jugement (hochen ha-michpat) étaient graves les noms des tribus: 'et Aaron portera... le jugement des enfants d'Israël...' (Ex 28,29-30). Et c'est 'dans toutes tes portes', car les douze portes procèdent de la force des douze tribus; les douze frontières (gvoulin) sont les portes les plus proches d'Israël.

Et c'est la juxtaposition de la section: trois fois 'il apparaîtra' (yeraeh) par la force des patriarches qui sont apparus jadis; mais les portes des tribus sont dans toute la terre d'Israël (erets Israël). C'est pourquoi il y avait douze portes au mont du Temple (har ha-bayit), car ces douze vont s'élargissant et éclairent toute la terre d'Israël.

[Et l'on peut dire, d'après ce qui est dit dans le Midrach que le jugement est préfère au sacrifice, qui n'est qu'au temps où le Temple subsiste, vois-y: et les jugements sont pour toujours; et c'est comme il est dit que bien que le mérite des patriarches (zekhout avot) se soit épuisé, le mérite des tribus (zekhout chvatim) ne s'est pas épuisé, car les illuminations des patriarches ne peuvent se révéler que par la force du Temple, mais les illuminations des tribus sont 'dans toutes tes portes', comme dit.]

5654 (תרנ״ד)

Sur le verset 'sois intègre'. Il est écrit dans la section de la circoncision, donnée à notre père Abraham, la paix soit sur lui: 'marche devant moi et sois intègre' (Gen 17,1).

Car dans ce monde la perfection ne se trouve pas, car la nature recouvre l'intériorité (pnimiyout), et de même le prépuce (orla) chez l'homme; et par le retrait du prépuce Abraham est parvenu à l'intégrité. Et de même, selon que l'on sort de la nature, on mérite la perfection; et cela fut donné à Israël: une conduite supérieure au-dessus de la nature.

Et voici, les nations 'écoutent les devins et les augures' (Deut 18,14), car elles sont sous la nature; c'est pourquoi leurs sciences procèdent du côté de la nature. 'Mais toi, il ne t'à pas donné ainsi' (Deut 18,14), car la conduite d'Israël est au-dessus de la nature, par la force de la Torah; c'est pourquoi toute leur force, au contraire, se fortifie par l'annulation de la nature. Et de même que la sagesse des nations et leur affermissement sont par la force de la nature, car c'est leur subsistance, de même la force d'Israël est dans l'annulation de la nature.

Il est écrit 'je suis à mon bien-aimé et mon bien-aimé est à moi' (ani le-dodi ve-dodi li, Cant 6,3): 'je suis à mon bien-aimé' est l'annulation de la naturalite, annuler toute la force devant Hachem, et cela ne se trouve que chez Israël; et de même 'mon bien-aimé est à moi', car pour cette raison il y a une révélation de Sa divinité à Israël, ce qui ne se trouve chez aucune nation. Et selon qu'Israël se tourne pour être saint et prêt pour le Saint béni soit-Il, ainsi Sa divinité repose sur eux; c'est 'un prophète du milieu de toi...' (Deut 18,15) - car par le désir ardent (hichtokekout) d'Israël pour cela, ils méritaient des prophètes.

Et lors du don de la Torah (matan Torah) ils sont sortis entièrement de la nature, comme il est écrit 'J'ai dit: vous êtes des êtres divins (Elokim atem)' (Ps 82,6), et ils méritèrent d'entendre les Paroles [du Décalogue], et il en resta une préparation pour les générations jusqu'aux prophètes. Et maintenant, par nos nombreux péchés, ce désir ardent faisant défaut, il n'y a plus de prophète.

Et il est dit dans les livres que le mois d'Eloul fait allusion au verset 'je suis à mon bien-aimé...' (dont les initiales forment Eloul); car durant les quarante derniers jours le Saint béni soit-Il s'est réconcilie avec nous, par l'éveil de la miséricorde de Moche notre maître et le repentir (techouva) d'Israël. Car il est dit: de même que les premiers [tables] furent dans la bienveillance (be-ratson), de même les derniers dans la bienveillance, car il est écrit 'comme aux premiers jours' (Deut 10,10); mais les premiers furent dans la bienveillance du Saint béni soit-Il Lui-même, tandis que pour les derniers le Saint béni soit-Il s'est laissé réconcilier avec nous, comme il est dit 'qui se laisse apaiser par la miséricorde et fléchir par les supplications'.

C'est pourquoi il est écrit après ce verset 'tu es belle... mon amie, comme Tirtsa' (Cant 6,4), et il est dit dans le Midrach: 'comme Tirtsa (ke-Tirtsa)' - quand vous vous reconciliez avec moi (ke-che-atem meratsim li); 'quand tu le veux, tu n'as besoin de rien apprendre', vois-y. Explication: en tout temps Israël peut éveiller la volonté supérieure (ratson elyon) par l'éveil du repentir; et parce qu'en ces jours [d'Eloul] cela s'est réalise réellement en acte, ces jours sont propices à cela chaque année.

5660 (תר״ס)

'Car tu entrés [dans le pays]' etc., 'tu n'agiras pas selon les abominations des nations' etc., et 'à cause de ces abominations Il [Dieu] les dépossède devant toi' - 'tu seras intègre (tamim)' (Deut. 18,9-13).

L'essence de l'intégrité (temimout), c'est que toute chose d'en bas soit attachée à sa part d'en haut, et l'homme d'Israël doit faire en sorte que tous ses actes d'en bas soient conformes à ce qui se fait en haut. De même pour la circoncision il est écrit 'marche devant Moi et sois intègre' (Gen.

17,1), car il existe un prépuce (orla) dans les dimensions de olam-chana-nefech (monde-année-âme : espace, temps, âme). Et de même que le prépuce dans le corps est un surplus qui n'à pas d'équivalent en haut dans la racine supérieure de sainteté, c'est pourquoi il est un défaut et un manque dans le corps, et en ôtant le prépuce on devient intègre.

De même il y a dans le monde des choses superflues qui n'ont pas de racine dans la sainteté d'en haut. C'est pourquoi on les appelle sortilèges (kechafim, qui 'affaiblissent la force d'en haut') - c'est-à-dire que ce sont des choses sans racine.

Et si tu demandes d'où vient ce surplus, assurément tout cela s'est produit par la faute primordiale, qui a étendu le prépuce dans le olam-chana-nefech. Mais les enfants d'Israël, 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deut.

32,9), ont reçu la circoncision et la Torah pour leur enseigner comment tous leurs actes d'en bas s'accordent à la racine d'en haut. C'est pourquoi leur ont été donnés la terre d'Israël et le Temple, qui sont les lieux disposés en bas face à la sainteté d'en haut.

C'est pourquoi 'à cause de ces abominations' Il les dépossède de la terre d'Israël. De même dans le temps, ont été donnés aux enfants d'Israël les Chabbats et les fêtes, qui sont des jours intègres (temimim), et c'est ce qu'on appelle 'Chabbat de paix (Chabbat chalom)'.

Or il faut recevoir une âme supplémentaire (nechama yetera) au saint Chabbat - allusion, comme je l'ai écrit ailleurs : de même qu'il y a un prépuce dans le corps, surplus dépourvu d'esprit de sainteté, face à cela dans l'âme s'élève la racine de la nechama, ce qui ne se revêt pas dans le corps ; car 'Dieu à fait l'homme droit' (Eccl. 7,29) dans l'âme et le corps, et par la faute la racine de la nechama s'est élevée [hors du corps] et un surplus s'est ajouté au corps.

Et l'homme d'Israël doit recevoir au saint Chabbat une nefech, un roua'h et une nechama supplémentaires. Ils correspondent aux niveaux de l'action, de la parole et de la pensée, car le Chabbat aide à ce que la force du NaRaN (nefech-roua'h-nechama) domine sur le corps ; car l'action, la parole et la pensée se font par la participation du corps au NaRaN.

Et les enfants d'Israël s'appliquent le Chabbat à ce que la lumière de la nechama domine le corps dans la pensée, la lumière du roua'h dans la parole, et la lumière de la nefech dans l'action, afin que le NaRaN soit surabondant et domine sur la participation du corps. Et cette force aide l'homme aussi durant les jours ouvrables.

Dans la section de la guerre : 'Lorsque tu sortiras en guerre' etc., 'et que tu verras' etc. 'un peuple nombreux' etc., 'ne les crains pas' etc., 'l'Éternel ton Dieu est avec toi, Lui qui t'à fait monter du pays d'Égypte' (Deut. 20,1).

Puis il est écrit 'tu l'appelleras à la paix' (Deut. 20,10), et le Midrach l'exposé au sujet de Moche notre maître : 'tu décréteras une chose et elle s'accomplira' (Job 22,28) - qu'il y ait un appel à la paix.

La chose est ainsi : les enfants d'Israël qui sont sortis d'Égypte pour être une armée de guerre afin de combattre les ennemis de l'Éternel, comme il est écrit 'toutes les armées de l'Éternel sortirent' (Ex. 12,41), et il est écrit 'et armes (hamouchim) les enfants d'Israël montèrent' (Ex.

13,18) - cette force-la, les enfants d'Israël l'ont reçue à la sortie d'Égypte, où ils sont appelés 'serviteurs de l'Éternel' pour livrer les guerres de l'Éternel. Mais par le don de la Torah, les enfants d'Israël ont mérité le niveau de 'fils', et par cette force ils peuvent rapprocher [d'eux] les nations qui en sont dignes ; et c'est la force de la Torah : 'Il donnera force à Son peuple' (Ps.

29,11) - Il bénira Lui-même dans la paix, comme il est écrit 'Je créé l'expression des lèvres' etc. 'paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Is. 57,19).

C'est pourquoi on attribue cette force à Moche notre maître, le prince de la Torah. Et en vérité le serviteur est prêt à la guerre du roi mais n'à pas le pouvoir d'innover quoi que ce soit ; mais le fils peut rapprocher qui il veut.

Ces deux forces ont été transmises aux enfants d'Israël à la sortie d'Égypte et au don de la Torah. Et ces deux [forces] se trouvent en chaque homme d'Israël : elles correspondent aux jours ouvrables, niveau du 'serviteur', et le saint Chabbat, jour de repos et de paix, niveau du 'fils', comme ci-dessus.

5661 (תרס״א)

Sur le verset 'tu seras intègre avec l'Éternel ton Dieu' (Deut. 18,13).

Car il est écrit 'le Rocher, Son œuvre est parfaite (tamim)' (Deut. 32,4) - il n'y avait aucun défaut ni scorie dans le monde ; c'est seulement par la faute primordiale que la scorie s'est mélangée.

Et au don de la Torah [le monde] était prêt à une réparation complète, mais par la faute du Veau [d'or] la scorie réapparut, et à ce sujet il est écrit 'la corruption est la sienne... ses fils, leur défaut' (Deut. 32,5) - ils devinrent porteurs de défauts.

Mais par la force de la Torah, qui est appelée 'parfaite (temima)' (Ps. 19,8), l'homme d'Israël peut devenir intègre.

Tous les devins et augures, tout cela provient de cette corruption de la faute primordiale. Et les enfants d'Israël sont sortis de cette règle par le don de la Torah, et c'est ce qui est dit 'car ces nations' etc. 'mais toi, il n'en est pas ainsi' etc.

(Deut. 18,14).

Et bien qu'Israël ne soit pas reste à ce niveau, comme il est dit 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins' etc. 'mais vous mourrez comme un homme' (Ps. 82,6-7), néanmoins 'un prophète du milieu de toi' etc. 'comme tu l'as demande' etc. 'à Horev' (Deut.

18,15-16), et la réparation demeure par les prophètes. Et même maintenant que nous n'avons plus de prophètes, la force des prophètes est [consignée] par écrit dans les Prophètes et les Hagiographes (Ketouvim), et celui qui médite leurs paroles peut parvenir à l'intégrité.

Et les enfants d'Israël ont une part dans cette forme, car il est écrit 'le Rocher, Son œuvre est parfaite' - il y a deux formations (yetsirot), et au sujet des enfants d'Israël il est écrit 'ce peuple que Je Me suis forme' (Is. 43,21), car ils méritent la forme intérieure, qui est le niveau du 'Rocher parfait', et à ce sujet il est écrit 'toute belle... et il n'y a pas de défaut en toi' (Cant.

4,7). Et c'est ce que signifie 'tu seras intègre avec l'Éternel ton Dieu' : avoir part à cette forme intérieure.

Et cette forme se révèle au saint Chabbat, c'est pourquoi on l'appelle 'Chabbat de paix', car c'est le niveau du 'Rocher parfait'.

5662 (תרס״ב)

'Dès juges et des officiers tu te donneras' etc. 'dans toutes tes portes, l'Éternel ton Dieu' etc. 'te donne, selon tes tribus' (Deut. 16,18), car il est écrit 'vérité, justice et paix jugez dans vos portes' (Zach.

8,16), et de la nos Sages ont exposé : 'sur trois choses le monde subsiste : le jugement (din), la vérité (émet) et la paix (chalom)' (Avot 1,18). Il est écrit 'dans vos portes', et de même il est écrit 'tes portes, que l'Éternel... te donne'.

Comme je l'ai écrit ailleurs, ces trois-la sont au-dessus de ce monde-ci, qui est 'le monde du mensonge (alma de-chikra)' et de la querelle ; et pour le jugement aussi nos Sages ont dit que le Saint béni soit-Il vit que le monde ne peut subsister par le [seul] jugement. Mais les enfants d'Israël, en terre d'Israël, avaient une possession dans ces trois [choses] ; car c'est le lieu que l'Éternel à choisi, il est sorti de la règle de ce monde-ci et il y a en lui un rayonnement du monde supérieur.

Et ce sont les portes, car dans chaque ville d'Israël il y a une ouverture de porte d'en haut, et Jérusalem et le Temple au-dessus de toutes. C'est pourquoi 'si une affaire t'est trop difficile' etc. 'tu te lèveras et tu monteras' etc.

(Deut. 17,8) - cela correspond au niveau des Patriarches.

Et toutes les villes d'Israël correspondent au niveau des tribus, comme il est dit 'selon tes tribus', car la terre d'Israël repose sur le jugement (dina). C'est pourquoi il est écrit 'gardez-vous' etc. 'qu'Il ne retienne les cieux et qu'il n'y ait plus de pluie' (Deut.

11,16-17), car elle [la terre] est sous le jugement. Et c'est pourquoi les explorateurs dirent 'c'est un pays qui dévoré ses habitants' (Nomb.

13,32), puisque les [êtres] inférieurs ne peuvent tenir dans le jugement. Mais en vérité la terre d'Israël aidait les enfants d'Israël à être méritants dans le jugement, et les enfants d'Israël sont sortis de cette règle.

Et c'est cela même que nos Sages ont exposé : 'il monta dans la pensée de créer par la mesure de rigueur (midat ha-din), et Il vit que le monde ne subsistait pas, et Il associa la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim)' (Rachi Gen. 1,1).

Car assurément ce sont Israël qui sont montés dans la pensée, et eux peuvent tenir dans le jugement, et le Saint béni soit-Il à associé la mesure de miséricorde afin d'avoir pitié du monde entier à cause d'Israël ; et eux sont sortis de la règle pour enseigner sur toute la règle.

Sur le verset 'tu seras intègre' etc. 'car ces nations... écoutent des augures et des devins, mais toi, il n'en est pas ainsi' etc. (Deut.

18,13-14). Dans le Midrach Tan'houma : 'et tu seras seulement en haut' (Deut.

28,13) et non en bas - quand tu veux interroger, interroge en haut et non en bas, car il est écrit 'l'esprit des fils de l'homme, qui monte... en haut, et l'esprit de la bête, qui descend... en bas' (Eccl. 3,21).

Car en vérité le corps vient de la terre et se nourrit donc de la terre, et la nechama vient d'en haut et reçoit sa vitalité d'en haut. Et il est enseigné : 'les justes, dans leur mort, sont appelés vivants' (Berakhot 18a) - c'est-à-dire qu'ils font descendre la vitalité de la nechama aussi vers le corps ; car le corps est appelé 'mort', puisqu'il finira par mourir, mais les justes sont destinés à revivre, parce qu'ils amènent la vitalité aussi vers le corps ; et à ce sujet il est écrit 'le vivant, le vivant, c'est lui qui Te loue' (Is.

38,19) - c'est-à-dire vivant dans la nechama, vivant dans le corps. Et les méchants, à l'inverse, de leur vivant sont appelés 'morts', car même la nechama s'annule dans le corps et ils perdent la force de la nechama ; c'est pourquoi toute leur conduite, même la nefech qui est en eux, est d'en bas.

C'est pourquoi ils 'écoutent des augures et des devins', car tous ces actes proviennent de la nature d'en bas. Mais au sujet des enfants d'Israël il est écrit 'et tu seras seulement en haut' - c'est-à-dire 'seulement', que même le corps soit en haut ; et c'est le niveau de l'intègre (tamim), tel que 'Dieu à fait l'homme droit', comme c'était avant la faute.

Et au don de la Torah les enfants d'Israël ont reçu cette intégrité, comme il est dit 'vous êtes tous des fils du Très-Haut' (Ps. 82,6) - c'est-à-dire même la part du corps.

Et cette force est restée chez les prophètes, 'selon tout ce que tu as demande... à Horev' etc. Néanmoins, même après la faute, la force du don de la Torah éclaire les enfants d'Israël, et à ce sujet il est écrit 'l'Éternel est ma lumière et mon salut' (Ps.

27,1) : 'ma lumière (ori)' comme c'était au don de la Torah et aux premières Tables, car les Tables étaient 'œuvre de Dieu' (Ex. 32,16), parce que même les corps des enfants d'Israël étaient affinés comme la nechama ; et 'mon salut (yich'i)' est [pour] après la faute, car le corps à besoin de salut, comme il est dit 'homme et bête, Tu les sauvés, o Éternel' (Ps.

36,7), à savoir le niveau intermédiaire (benoni), où il y a du rayonnement de la nechama mais où la part du corps n'est pas encore réparée. De même, 'ma lumière' [correspond] au Chabbat, 'jour des âmes', et 'mon salut' aux jours ouvrables.

5664 (תרס״ד)

Sur le verset 'je placerai sur moi un roi' etc. 'tu placeras assurément [sur toi un roi]' etc. (Deut.

17,14-15). Et dans le Midrach : 'on ne juge pas le roi' - 'de devant Toi sortira mon jugement' (Ps.

17,2), car nulle créature ne juge le roi ; le Saint béni soit-Il dit : 'Moi, j'avais pense qu'il n'y aurait pas sur vous la crainte de la royauté [humaine]' etc. Car voici, l'institution du roi est parce que 'sans la crainte qu'il inspire, les hommes s'entredevoreraient vivants' (Avot 3,2).

Mais s'ils craignaient l'Éternel, ils n'auraient pas besoin de roi, et 'l'Éternel votre Dieu est votre roi'. Mais quand manque la crainte de l'Éternel, ils ont besoin d'un roi, comme il est dit 'que la crainte du Ciel soit sur vous comme la crainte d'un être de chair et de sang (bassar va-dam)' (Berakhot 28b).

Malheureux les hommes qui doivent apprendre la crainte de l'Éternel à partir de la crainte d'un être de chair et de sang. Et à ce sujet il est écrit 'leur crainte envers Moi n'est qu'un commandement d'hommes appris par habitude' (Is.

29,13) - qu'ils doivent apprendre la crainte de l'Éternel à partir de la crainte des hommes. C'est pourquoi le roi recevait la crainte de l'Éternel uniquement de la Torah, comme il est dit 'il y lira... afin qu'il apprenne à craindre l'Éternel' (Deut.

17,19). De même tous les enfants d'Israël étaient disposés à ce que la crainte de l'Éternel soit sur leur face à partir de la Torah.

C'est pourquoi l'établissement du roi est un commandement ; et néanmoins le prophète Samuel, la paix soit sur lui, les réprimanda d'avoir demande un roi, car s'il y avait eu la crainte de l'Éternel dans leur cœur, ils n'auraient pas eu besoin de roi. Seulement, s'ils voient que la crainte leur manque et [que] 'tu dis : je placerai sur moi un roi', alors c'est un commandement, afin de recevoir la crainte de l'Éternel à partir de la crainte du roi ; car en vérité 'Ta royauté est la royauté de tous les mondes' (Ps.

145,13), et tout titre de 'roi' n'est que parce que, à partir de sa crainte, on parvient à la crainte de l'Éternel. Et il est enseigné dans la Guemara : 'que toujours l'homme coure à la rencontre d'un roi, et même des rois des nations, car s'il en est digne il discernera' etc.

(Berakhot 9b) - c'est-à-dire que de toute crainte d'un roi on parvient à la crainte de l'Éternel, mais toutes les causes ne sont pas égales : car par les rois des nations on parvient à la crainte du châtiment, tandis que par les rois d'Israël on parvient à la crainte de l'exaltation (yirat ha-romemout) - du fait que 'l'Éternel l'à choisi', la crainte du roi tombait sur l'homme, et de la il parvenait à la crainte de l'exaltation du Saint béni soit-Il et Son Nom. Et combien nous sommes descendus - dix descentes !

Non seulement nous avons besoin d'un roi de chair et de sang, mais nous sommes de plus asservis aux rois des nations et même aux serviteurs d'un roi de chair et de sang. Et [après] tout cela, peut-être mériterons-nous que la crainte du Ciel soit sur nous comme la crainte d'un être de chair et de sang.

Or en vérité les enfants d'Israël sont appelés 'fils de rois' ; car chaque homme d'Israël doit avoir sur lui la crainte de l'exaltation, au point que de lui tombe la crainte de l'Éternel aussi sur les autres, comme il est dit 'tous les peuples de la terre verront que le Nom de l'Éternel est invoqué sur toi, et ils te craindront' (Deut. 28,10).

Et de même 'crains l'Éternel, mon fils, et le roi' (Prov. 24,21) - nos Sages l'ont exposé au sujet d'Avraham notre père, la paix soit sur lui : 'qui M'à craint, et Je l'ai fait roi', et par lui la chose s'accomplit parfaitement, car il fit proclamer le Nom du Saint béni soit-Il dans la bouche de toute créature, comme il est dit 'grâce à Avraham qui t'à appelé Maître dans le monde' ; c'est pourquoi il est appelé 'roi', car celui qui reçoit [le joug] par la royauté du Ciel est appelé 'roi'.