Sefat Emet — Devarim - Devarim

Dans le Midrach : 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Proverbes 15,4), etc. Les livres saints peuvent être écrits en toute langue, etc. 'Je ne suis pas un homme de paroles' (Exode 4,10).

Une fois qu'il eut mérite la Torah : 'Voici les paroles' (Deutéronome 1,1), etc. Car la Torah donne la vie à toutes les créatures, puisque c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde (Zohar), et que la vitalité de tout provient de la Torah.

Voilà pourquoi elle libère la langue : les langues des nations sont éloignées de la sainteté et se matérialisent ; malgré tout, quand elles se revêtent de la Torah dans cette langue, la langue est guérie et se rapproche elle aussi de la sainteté. C'est pourquoi il est permis d'écrire les livres saints en toute langue, car les lettres de la Torah libèrent la langue de la prison où elle s'était attachée au Sitra A'hra (le côté impur).

C'est le sens de 'que Dieu donne de l'ampleur à Yephet' (Genèse 9,27), pour qu'il soit lui aussi un vêtement pour la Torah. Et par l'intériorité de la Torah, les aspects extérieurs se rapprochent eux aussi de la sainteté.

Et ce qu'à dit Moché notre maître 'je ne suis pas un homme de paroles' : n'avait-il pas déjà parle avec le Nom, béni soit-Il, même alors ? Mais c'est l'inverse : parler à Pharaon et faire entrer la parole de Dieu dans une langue compréhensible pour Pharaon, cela n'était pas possible avant la sortie d'Égypte et le don de la Torah [comme il est écrit dans le Zohar que la parole était en exil, voir la paracha Vaera].

Or maintenant il est écrit 'Moché entreprit d'expliquer cette Torah' (Deutéronome 1,5). Nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : en soixante-dix langues, car il à fait entrer la lumière de la Torah dans toutes les langues.

Tel est tout le sens de Michne Torah (la répétition de la Torah) : il à répété la Torah telle qu'elle avait été reçue en Israël, car les paroles de la Torah n'ont pas de mesure à leur sainteté ; et selon ce que les enfants d'Israël avaient reçu, il l'à répété avec eux et à fait descendre l'illumination de la Torah dans leur être même. Il est écrit dans le Midrach : Moché n'à-t-il donc dit que 'ces paroles' ? seulement des paroles de reproche, voir la-bas.

Le sens de 'reproches' (tokhahot) est que la chose pénètre à l'intérieur de l'homme, et cela s'appelle 'paroles' (devarim). La différence entre 'énoncé' (maamar) et 'parole' (dibbour) est que celle-ci s'adresse directement à un interlocuteur, comme 'la parole du roi est souveraine' (Ecclésiaste 8,4), la parole étant destinée à être exécutée ; tandis que 'dire' (amira) s'applique même à ce qui n'est pas à faire, à la différence de la parole (dibbour) qui est un décret devant s'accomplir ainsi.

Et il est écrit 'à tout Israël', car il à fait entrer en eux les paroles de la Torah. 'Dans le désert, dans la plaine' (Deutéronome 1,1), etc., même aux endroits où ils avaient faute : la aussi il à fait rayonner les paroles de la Torah qui donnent vie et guérison, comme dit plus haut. Et j'ai entendu de mon grand-père, mon maître de mémoire bénie, à propos de ce qui est dit 'en soixante-dix langues il la leur expliqua' : à quoi cela servait-il ?

C'est que les soixante-dix nations ont soixante-dix degrés qui s'opposent à la sainteté, et Moché notre maître à fait descendre la lumière de la Torah afin qu'ils puissent s'y attacher, même s'ils se trouvaient en exil sous chaque nation, etc., voir la-bas. [Voir le passage dans le Midrach Tanhuma sur 'je ne suis pas un homme de paroles', etc.] 'Alors le boiteux bondira comme un cerf et la langue du muet chantera' (Isaie 35,6), etc., dans le Midrach Tanhuma.

Car dans l'avenir, quand tout sera rattache à sa racine, il n'y aura plus ni boiteux ni muet ; c'est le sens de 'il bondira' : celui qui se relie à la racine de la vie. Et c'est pourquoi, par la force de la Torah aussi, la langue est guérie, comme dit plus haut.

Il est rapporté au nom du Ramban (Nahmanide) de mémoire bénie, sur le verset 'ce qui sera trop difficile pour vous, vous me l'apporterez' (Deutéronome 1,17) : que pour toute chose où l'on doute s'il est permis de la faire, on doit écarter son plaisir ; et lorsqu'on voudra savoir en vérité si telle est la volonté de Dieu, on verra la vérité. Ainsi dans le Keter Chem Tov, et je l'ai aussi entendu de la bouche de mon grand-père, mon maître de mémoire bénie, en son nom.

Le sens de 'vous me l'apporterez' est de rapprocher la chose de la vitalité de Dieu qui se trouve en elle. Car toute difficulté ne vient que de l'extérieur, par l'occultation des aspects extérieurs ; mais lorsqu'on s'attaché à la force intérieure, il n'y a plus aucune occultation.

'Le bœuf connaît son propriétaire' (Isaie 1,3), etc. À Dieu ne plaise que les enfants d'Israël ne reconnaissent pas Dieu comme le fait le bœuf, puisqu'ils le bénissent et le prient.

Mais la volonté de Dieu est que les enfants d'Israël manifestent Sa royauté dans toutes les créatures. Car ainsi en était-il au temps de la perfection, lorsque le Temple existait et que nous offrions les sacrifices perpétuels (temidim) chaque jour : c'était un rapprochement et un attachement de la vitalité de toutes les créatures à Dieu, et même les nations étaient soumises devant Dieu.

De même ce qui est dit 'cité fidèle' (Isaie 1,21) s'applique aussi au monde entier, car alors toutes les créatures étaient attirées à la suite de la racine. C'est le sens de 'Israël ne connaît pas' (Isaie 1,3), etc. : ils doivent transmettre la connaissance et le lien à toutes les créatures.

Et dans le livre Or HaMeir, on explique le verset '(tous ceux) dont l'esprit des créatures se plaît en lui' (Avot 3,10) : celui qui accomplit tous ses actes dans l'attachement à la force intérieure qui vient de Dieu, par cela fait reposer l'esprit de Dieu sur chaque acte, et il se trouve que l'esprit des créatures se plaît en lui ; et ce sont des paroles agréables.

5633 (תרל״ג)

Dans le Midrach : 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Proverbes 15,4), etc. Car la langue possède une grande force, comme l'ont dit nos maîtres à propos de la médisance (lachon hara) qu'elle tué trois personnes : celui qui parle ici et nuit au loin, etc.

À plus forte raison, la mesure du bien étant plus abondante, la force de la langue du juste peut aider de loin. Or Moché notre maître ne voulut pas parler tant que sa parole n'aurait pas la force de pénétrer en chaque homme d'Israël ; puisqu'il possédait la connaissance (daat) de tous les enfants d'Israël, il ne pouvait parler tant que sa parole ne pénètrerait pas en tout Israël.

C'est le sens de 'je ne suis pas un homme de paroles', etc. ; et ici il est écrit 'ce que Moché parla à tout Israël', comme dit plus haut. Par la se comprend le propos de Rachi de mémoire bénie, qui donna pour raison que sinon ceux du marché diraient, etc.

Et pourquoi ne parlait-il pas à tous ? Seulement, comme dit plus haut, il attendait de pouvoir parler à chaque homme d'Israël.

La parole vient de l'intériorité de l'homme et donne force au discours, car toutes les choses se transforment selon la langue et l'intonation, et ainsi s'interprètent. C'est pourquoi nous trouvons que Moché notre maître à institué dans sa langue 'comment porterai-je...' (Eikha essa, Deutéronome 1,12), et cette même expression figure aussi dans les Lamentations (Eikha), comme l'ont dit nos sages.

De même pour toute chose : si la force de la langue est comme il faut, elle peut réparer les choses dites par elle [et à ce sujet il est dit 'mieux vaut écouter la réprimande du sage...' (Ecclésiaste 7,5)].

5634 (תרל״ד)

Dans le Midrach : 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Proverbes 15,4), la langue guérit, etc. Il est rapporté dans le Zohar que la Torah est comparée à un arbre qui a des branches, des fruits, des feuilles et des écorces, outre le tronc de l'arbre, et que tous y sont rattachés.

De même, la Torah donne l'abondance et la vitalité à toute la création, et chacun à un attachement selon le degré de sa sainteté. Car c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde.

Toutes les choses sont comme un vêtement pour le point intérieur, et les langues dans lesquelles s'expliquent les paroles de la Torah ne sont elles aussi qu'un vêtement, car l'énoncé (maamar) est la Torah elle-même, qui se revêt d'autres langues ; par cela la langue est guérie, c'est pourquoi on a permis d'écrire les livres saints en toute langue. Il est écrit 'Moché entreprit d'expliquer cette Torah', etc.

Rachi explique : en soixante-dix langues il la leur expliqua. Et il est écrit 'expliquer' (baer) : selon que l'illumination de la Torah s'étend davantage dans les vêtements extérieurs, en rapprochant le tout de l'intériorité, par cela la source intérieure s'ouvre davantage.

Il est écrit 'bois l'eau de ta citerne, et ce qui coule de ton puits' (Proverbes 5,15). Car le Saint béni soit-Il à placé dans la nature même de chaque créature un point saint, en particulier chez l'homme d'Israël qui possède une âme sainte ; celle-ci est appelée 'citerne' (bor) car elle est attachée à son corps.

Et selon ce qu'il reçoit de l'illumination de l'âme et qu'il conduit tous ses actes à la suite de cette illumination, ainsi lui est ajouté un surplus d'esprit et d'âme (roua'h et nechama yetera), et s'ouvre une source sans fin : c'est 'et ce qui coule du milieu de ton puits'. Et c'est pourquoi aussi, après toutes les étapes dans le désert, où les enfants d'Israël firent descendre une illumination sainte à l'intérieur de tous ces endroits, ensuite 'Moché entreprit d'expliquer', etc.

'Toute génération où le Temple n'est pas rebâti en ses jours, c'est comme s'il avait été détruit en ses jours' (Talmud de Jérusalem, Yoma 1,1). Il est difficile de comprendre : il y eut de nombreuses générations de justes suprêmes dont on dirait qu'il aurait été méritoire que le Temple soit détruit en leurs jours !

Il semble qu'on puisse l'expliquer ainsi : tous les jours des générations s'additionnent et se rassemblent, toutes les illuminations du service des enfants d'Israël s'accumulent pour être dignes de la délivrance. Car peut-on imaginer que la génération de la délivrance sera à ce point digne de la délivrance par son seul mérite ?

Plutôt, le mérite de chaque génération aide et apporte un peu de la construction du Temple, et la construction se poursuit durant tous les jours de l'exil, selon l'expression 'Il rebâtit Jérusalem' (liturgie). C'est le sens de : toute génération qui ne contribué pas à sa construction ; c'est le sens de 'qui n'est pas rebâti en ses jours', que ses jours ne font pas partie de la construction, comme dit plus haut.

Chaque homme en particulier doit aussi savoir que tous ses actes sont une aide à la construction du Temple ; et selon qu'on accepte sur soi le joug de la royauté des cieux, on aide à sa construction, comme il est dit 'tous aident à la construction du roi', etc.

'Le bœuf connaît son propriétaire' (Isaie 1,3), etc. L'explication : l'homme à une supériorité sur toutes les créatures, mais par cette supériorité il en vient aux manques, selon l'expression 'qui augmente le savoir augmente la douleur' (Ecclésiaste 1,18), etc.

Mais en vérité le savoir (daat) enseigné que du bien que Dieu à donné à l'homme, la supériorité dans la sagesse, il ne devrait pas résulter de manque. C'est le sens de 'homme et bête' (Psaumes 36,7) : ceux qui sont rendus avisés par le savoir comme un homme et qui se font eux-mêmes comme une bête.

C'est-à-dire qu'il faut d'abord accomplir la volonté de son Créateur du fait de sa création, et la sagesse ajoutera un degré supérieur et non un manque. Telle est la plainte du prophète : 'le bœuf connaît son propriétaire, mais Israël ne connaît pas', car ils ont perdu l'obligation du service à cause de la supériorité de la sagesse et du savoir, comme dit plus haut.

C'est le sens de 'nation pécheresse... des enfants corrompus...' (Isaie 1,4), que de toutes les qualités élevées ils en sont venus au manque, comme dit plus haut. On peut aussi expliquer ainsi la Michna : 'tout ce qui est une gloire (tiferet) pour celui qui l'accomplit' (Avot 2,1) : accomplir la volonté de Dieu du fait qu'on est l'œuvre de Ses mains, du côté de la nature, comme toutes les créatures qui font Sa volonté ; et la gloire de la part de l'homme consiste à ajouter à cela un service du côté de la sagesse et de la supériorité, puisqu'il est un homme doté de libre arbitre, comme dit plus haut.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach : les livres saints peuvent être écrits en toute langue, 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Proverbes 15,4), etc. Car assurément les soixante-dix langues ont toutes quelque prise dans la Torah, sauf qu'elles se sont déployées en branches séparées.

Elles sont appelées 'langues' (lechonot), comme la 'langue de la mer' (une baie), la source déversant de petits ruisseaux ; et aux enfants d'Israël à été donné le corps même de la source. Mais par la force de la Torah, lorsqu'on fait descendre la vitalité de la Torah vers ces langues, elles sont guéries. 'Elle libère la langue' : c'est-à-dire que les langues sont des ruisseaux courts qui ne peuvent s'étendre qu'à l'intérieur de leurs limites ; mais par l'illumination de la Torah les limites s'annulent.

De même le Chabbat est 'un héritage sans limites' (nahala beli metsarim), comme dit plus haut. C'est le sens de 'Moché entreprit d'expliquer cette Torah' : en soixante-dix langues il la leur expliqua, comme dit plus haut, afin qu'il soit au pouvoir des enfants d'Israël d'étendre la lumière de la Torah même dans ces ruisseaux courts.

C'est le sens de 'Il à annoncé à Son peuple la force de Ses œuvres, pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6). Or le Saint béni soit-Il pouvait donner immédiatement toutes les terres aux enfants d'Israël !

Mais tel est l'essentiel du don : qu'ils puissent faire remonter ces héritages séparés pour les élever à leur racine dans la Torah.

Sur le verset 'la chose fut bonne à mes yeux' (Deutéronome 1,23, à propos de l'envoi des explorateurs). On a demandé pourquoi il l'à dit parmi les reproches.

Mais il semble que la aussi il les réprimanda, car ils causèrent que cela fut bon même à ses yeux. Car il est écrit 'comment porterai-je seul...' (Deutéronome 1,12).

Rachi explique : il vous à élèves au-dessus de vos juges. Et mon grand-père, mon maître de mémoire bénie, explique que les juges dépendent des actes d'Israël ; c'est pourquoi, lorsque Moché notre maître dirigeait lui-même tout, leur faute l'atteignait lui aussi, aussi établit-il des chefs, comme dit plus haut.

Et ici il est écrit 'vous vous approchâtes tous de moi' (Deutéronome 1,22), que Rachi de mémoire bénie explique 'dans la confusion', etc. C'est pourquoi, du fait qu'ils venaient tous à lui 'envoyons des hommes', etc., ils causèrent que cela fut bon à ses yeux.

Cela, chacun doit le savoir : ses actes atteignent aussi son dirigeant, en bas comme en haut ; et par cela il gardera ses actes comme il faut.

Les reproches que Moché notre maître leur adressa concernaient les fautes de la génération précédente, car chaque génération doit réparer la faute de la génération qui la précède. En effet, de même qu'ils héritent du mérite de la génération précédente qu'elle leur a laissé, de même ils sont à sa place pour réparer sa faute.

C'est le sens de 'Il visite la faute des pères sur les enfants' (Exode 20,5). C'est pourquoi il répéta toutes les fautes qui furent ensuite réparées.

Et c'est pourquoi il est enseigné : toute génération où le Temple n'est pas rebâti en ses jours, c'est comme s'il avait été détruit en ses jours ; car s'ils réparaient la faute précédente, il serait aussitôt rebâti, comme dit plus haut.

'Et ce fut en la quarantième année... Moché parla... selon tout ce que Dieu lui avait ordonné pour eux' (Deutéronome 1,3).

Car il est enseigné dans la Guemara qu'un homme ne saisit pas la pensée de son maître avant quarante ans (Avoda Zara 5b). Or tous les jours de la génération du désert, toutes les paroles de Moché notre maître visaient à rapprocher de lui le cœur d'Israël, jusqu'à la quarantième année, où ils se rapprochèrent de lui comme il faut, si bien qu'il put leur parler vraiment 'selon tout ce qui avait été ordonné', etc.

C'est pourquoi il répéta alors avec eux toute la Torah, et c'est ce qui est appelé Michne Torah (répétition de la Torah). D'après ce que j'ai entendu de mon grand-père, mon maître de mémoire bénie, expliquant ce qu'ont dit nos sages sur 'lorsqu'il eut achevé de parler avec lui' (Exode 31,18) : cela enseigne qu'ils répétaient et revisaient la parole, etc. ; voir la-bas dans Rachi, paracha Ki Tissa.

Le sens en est que Moché notre maître n'avait pas la capacité de saisir la parole de Dieu exactement telle qu'elle emanait de Celui qui l'accorde, pour ainsi dire ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il répétait et révisait avec lui dans la même compréhension qu'il avait saisie, afin que sa compréhension fut vraiment conforme à la parole du Saint béni soit-Il, etc., voir la-bas, et ce sont des paroles agréables. Et de même ici : les enfants d'Israël ne pouvaient eux non plus saisir selon la compréhension de Moché notre maître ; c'est pourquoi il répéta et revisa avec eux maintenant selon la force de leur compréhension.

Malgré cela il est écrit 'selon tout ce qui avait été ordonné', car ils se tenaient maintenant à la hauteur de la pensée de leur maître, comme il à été dit. C'est le sens de 'ce sont les paroles' : il à disqualifie les précédentes, car les paroles étaient maintenant d'une manière plus excellente qu'avant les quarante ans, comme dit plus haut.

5637 (תרל״ז)

Dans le Midrach : "la guérison de la langue est un arbre de vie" (Prov 15,4). Auparavant il est écrit "je ne suis pas un homme de paroles" (Ex 4,10), et une fois qu'il mérita la Torah : "ce sont les paroles..." (Deut 1,1).

Car ce que Moche notre maître dit, "je ne suis pas un homme de paroles", bien qu'il sut assurément lui-même qu'il était le plus choisi d'Israël, c'est justement parce que Moche notre maître englobait la connaissance (daat) de tout Israël ; c'est pourquoi tant que les enfants d'Israël n'étaient pas réparés, il n'était pas un homme de paroles, car sa parole englobait l'ensemble de la parole des enfants d'Israël. Et j'ai entendu de la bouche sainte de mon aïeul et maître, de mémoire bénie, l'explication de "lourd de bouche et lourd de langue" : car il ne pouvait faire sortir les mystères et l'intériorité de sa volonté de la puissance à l'acte.

Explication également : parce que les enfants d'Israël n'étaient pas encore prêts à être attirés après la volonté de Moche notre maître et sa conduite. Or ici il est écrit "Moche parla... selon tout ce que le Nom lui avait ordonné... envers eux" (Deut 1,3), car il pouvait leur parler selon sa volonté ; et cela était un signe qu'ils étaient prêts à venir en Terre d'Israël.

C'est pourquoi s'acheva alors la conduite de Moche notre maître et les enfants d'Israël furent attirés après lui, comme il est écrit à la fin "et Il ne vous à pas donné un cœur... jusqu'à ce jour" (Deut 29,3). Et c'est aussi le sens de ce qui est écrit dans le Midrach : "les livres s'écrivent en toute langue...", car assurément toutes les soixante-dix langues doivent être annulées devant les enfants d'Israël.

Et il est vrai que chaque nation et langue à une opposition particulière envers les enfants d'Israël ; et selon la mesure où les enfants d'Israël réparent ces oppositions, de même ils font descendre l'illumination de la Torah vers les soixante-dix langues, pour qu'elles leur soient soumises. Et il est écrit "il expliqua la Torah" (Deut 1,5) : en soixante-dix langues il la leur expliqua.

Et cela était un signe que les nations se soumirent sous eux, car toutes choses ont une racine dans la Torah, comme il est dit dans le Midrach "et son feuillage pour la guérison" (Ez 47,12). Explication comme l'ont dit nos Sages sur le verset "et son feuillage ne se flétrit pas" (Ps 1,3) : "leur conversation profane est Torah".

Explication : par le souffle de la bouche dans la Torah, il demeure un esprit de sainteté et de pureté dans la bouche, et cela guérit toutes les paroles. Et assurément les illuminations des soixante-dix langues, par la force de l'expansion de la puissance de la Torah vers elles, c'est le sens de "la conversation profane des érudits".

Et c'est ce que dit "et son feuillage pour la guérison". Et selon la mesure où les soixante-dix langues furent réparées, où les nations se soumirent sous la main des enfants d'Israël, de même les enfants d'Israël furent attirés après les paroles de Moche notre maître, car tout est une seule chose et l'un dépend de l'autre.

Dans le Midrach Eikha : trois qui dirent "Eikha (comment)" ; Moche notre maître dans la gloire d'Israël..., [Isaie] dans leur légèreté "comment est-elle devenue une prostituée..." (Is 1,21), voir la-bas. Explication de la chose : car tous les péchés qui advinrent à Israël avaient d'eux une racine déjà au commencement de leur élévation.

Et tout découla du retrait de la providence de Moche notre maître lors de la nomination des chefs de centaines, etc. Et de la vint qu'ils dirent "envoyons des hommes..." (Deut 1,22), et de la germerent ensuite tous les péchés.

C'est pourquoi Moche notre maître disposa ainsi les paroles et s'accusa lui-même aussi en cela, disant "comment porterai-je seul..." (Deut 1,12). Et de même dans ce qui est écrit "et cela fut bon à mes yeux..." (Deut 1,23), comme écrit ailleurs, que les reproches de Moche notre maître portaient sur l'ensemble des enfants d'Israël et lui-même était inclus dans la collectivité d'Israël.

Et dans le Midrach "et je les établis à votre tête" (Deut 1,15) : la faute d'Israël retombe sur les chefs... ; parabole d'une fiancée dont les mains se sont noircies : elle les essuie dans sa chevelure ; la chevelure s'embellit et les mains se nettoient. Explication de la chose, nous l'avons écrite ailleurs, d'après ce qui est dit "Il vous à élèves au-dessus de vos juges".

Explication : que par les actes qui se trouvent chez les individus d'Israël, il en vient de la des pensées mauvaises aussi aux justes de la génération ; c'est pourquoi, puisque la force du juste est efficace pour réparer les péchés qui l'atteignent, du coup se répare tout le péché qui est dans la masse des enfants d'Israël. Et c'est le sens de "la chevelure s'embellit" : c'est une élévation et un mérite pour le juste qui accomplit un service pour le Ciel afin de réparer les choses que d'autres ont gâtées, et leurs mains se nettoient, comme dit plus haut.

Mais Moche notre maître ne pouvait supporter aucun péché du tout. Et c'est ce que dit Rachi : "si je dis que je le fais pour recevoir une récompense, je ne le pourrais pas".

Sans doute le service de Moche notre maître n'était pas pour recevoir un salaire ; mais la chose est comme dit plus haut : bien qu'il puisse parvenir à un surcroît d'élévation par la réparation des fautes des enfants d'Israël, malgré cela "je ne le pourrais pas", comme il est dit "comment porterai-je", car il ne pouvait supporter aucun péché. Et malgré cela, s'ils avaient été attirés après lui, il aurait réparé tous leurs actes, comme dit plus haut.

De même, chez chaque individu d'Israël en particulier, se trouve cette chose : que sa connaissance (daat) et sa sagesse ('hokhma) dépendent de la réparation des actes, et selon la dégradation des actes dans la matérialité, cela endommagé aussi la connaissance. Et cela est pour le bien, car par ce moyen la connaissance prend le dessus chez l'homme pour réparer tous les actes.

5638 (תרל״ח)

Dans le Midrach "la guérison de la langue est un arbre de vie" : une fois qu'il mérita la Torah, "ce sont les paroles...". Difficulté : pourquoi faut-il une preuve qu'après avoir mérité la Torah on puisse dire des paroles de Torah ?

Or l'explication de la chose : il à voulu enseigner que par une compréhension plus grande dans la profondeur des secrets de la Torah, on peut davantage élargir et étendre les paroles de la Torah vers tous les lieux inférieurs. Car auparavant il dit "je ne peux pas porter moi seul..." (Deut 1,9), et avant son départ du monde, où assurément il s'éleva énormément, il est écrit "ce sont les paroles que Moche prononça à tout Israël" (Deut 1,1), comme écrit ailleurs, que la profondeur d'en haut et la profondeur d'en bas dépendent l'une de l'autre ; et selon l'abondance de la sainteté, les paroles ont la force de s'étendre vers tous les lieux.

Et c'est l'essentiel du Deutéronome (Michne Torah), qui est l'aspect du lien de la Torah orale à la Torah écrite ; car Moche notre maître était l'aspect de la Torah écrite, et ceux qui entrèrent en Terre d'Israël étaient l'aspect de la Torah orale ; c'est pourquoi le Deutéronome englobe les deux, étant la porte qui les relie, comme dit plus haut. Et c'est l'intention du Midrach : que par la révélation de la racine de la Torah on peut faire descendre l'illumination de la Torah vers toutes les langues, "la guérison de la langue est un arbre de vie", car il est écrit "Moche entreprit d'expliquer" (Deut 1,5) : c'est-à-dire qu'il ouvrit la racine de la Torah, et du coup toutes les langues furent guéries, car par la racine se renouvellent toutes les branches.

C'est pourquoi, par le fait que le puits fut ouvert, du coup il la leur expliqua en soixante-dix langues. Et toutes ces choses se trouvent chez chaque individu d'Israël, car il y a dans chaque âme d'Israël un point grave sur son cœur, et c'est l'aspect de la Torah écrite, gravée sur la table de leur cœur, et cela s'appelle "arbre de vie".

Et la force d'Israël dans la bouche, c'est le labeur dans la Torah, appelé Torah orale. Mais en quoi la force de l'homme est-elle utile ?

Seulement que par le labeur il mérite que le point susmentionné s'ouvre pour lui, comme il est dit "si tu t'es avili en t'élevant" (Prov 30,32) : qu'au début la voix et la parole ne sont pas comme il faut, et malgré cela, du fait qu'il s'avilit dans les paroles de Torah et les médite, même si ce n'est pas de la manière convenable, malgré cela cela sert à éveiller le point susmentionné qui s'appelle "arbre de vie", et ensuite ce point guérit la langue, comme dit plus haut.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach : "les livres s'écrivent en toute langue...". J'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs, que la Torah est la vitalité de tout, comme l'ont dit les Sages qu'au moment du don de la Torah chaque parole se répandit en soixante-dix langues.

Et ce sont les illuminations qui se répandent de la racine de l'arbre vers les branches et les feuilles, comme il est dit "et son feuillage ne se flétrit pas", que nos Sages ont expliqué : "même la conversation profane...". Explication : par l'abondance de l'occupation de la Torah des érudits, leur bouche se sanctifie, et du coup une sainteté et une vitalité reposent sur toute parole qui sort de leur bouche.

Et pour cette raison le Créateur, béni soit-Il, à revêtu la Torah de ce vêtement, de ces récits, afin que par ce moyen il y ait une vitalité pour toutes les langues, du fait que la Torah s'expliqué dans toutes ces langues, comme dit plus haut. Et voici qu'au moment du don de la Torah cela fut clarifié, et du coup toutes les soixante-dix langues étaient soumises sous les enfants d'Israël.

Or par les péchés, ensuite, les enfants d'Israël déchurent de cela. Et maintenant que les enfants d'Israël étaient prêts à entrer en Terre d'Israël, ce qui est l'aspect susmentionné, faire descendre la sainteté de la Torah aussi dans les soixante-dix langues, comme il est dit "la force de Ses œuvres Il l'à déclarée..." (Ps 111,6), Moche notre maître revint et leur expliqua la Torah en soixante-dix langues.

Et dans le Midrach, la parabole du vendeur de pourpre... : "je ne suis pas un homme de paroles" devant le Créateur, béni soit-Il, mais pour les enfants d'Israël "ce sont les paroles", voir la-bas. Et la chose est qu'en vérité la racine de Moche notre maître est dans la Torah supérieure, dont il est dit "elle est cachée aux yeux de tout vivant..." (Job 28,21), et la, ces soixante-dix langues n'ont aucune prise ; seulement en bas elles s'explicitent ; et c'est pourquoi Moche notre maître n'entra pas avec eux en Terre d'Israël, car cela est l'aspect de la Torah orale, comme écrit ailleurs.

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel. Devarim (ב״ה דברים ת״ב).

Dans le Midrach "la guérison de la langue est un arbre de vie...". "Il expliqua (béer)" : Rachi commente : en soixante-dix langues il la leur expliqua.

Et la chose est que le livre du Deutéronome était une préparation pour ceux qui entraient en Terre d'Israël, afin qu'ils puissent conquérir les nations, et tout par la force de la Torah, car chaque nation à une petite prise. Comme il est dit "la force de Ses œuvres Il l'à déclarée... pour leur donner l'héritage des nations" (Ps 111,6) ; et lorsque les enfants d'Israël se renforcent dans la Torah intérieure, du coup elle se répand vers les soixante-dix langues, comme le golfe de la mer, qui sont les fleuves sortant de la grande mer, laquelle est l'essentiel de la Torah donnée aux enfants d'Israël.

Et tout se répare par la force de la Torah. Et dans le Midrach Eikha, "comme le chaume dévoré par la langue de feu" (Is 5,24) : le chaume est la maison d'Esav... ; et il est écrit "langue de feu" car assurément le chaume ne brûle pas le feu, seul le feu brûle le chaume ; seulement cette petite émanation qui découle de la Torah vers chaque nation, comme dit plus haut, cela s'appelle "langue de feu".

Et lorsque les méchants prennent le dessus, ils recouvrent cette petite émanation ; et cela aussi dépend de ceci : lorsque les enfants d'Israël se relâchent dans l'essentiel de la Torah, alors il n'y a pas de force dans l'expansion vers les langues, comme dit plus haut. C'est pourquoi ils ont dit que le Temple fut détruit à cause de l'annulation de la Torah, "parce qu'ils ont abandonné Ma Torah" (Jer 9,12), comme dit plus haut.

Et il est écrit "quand tu marcheras, elle te conduira..." (Prov 6,22) : ce sont tous les degrés, leur marche dans le désert. "Quand tu te coucheras" : ce sont les jours de l'exil, "elle veillera sur toi", car même en exil la subsistance se fait par le renforcement dans la Torah.

"Et quand tu te reveilleras" : c'est pour l'avenir. Et de même dans le Chema "et tu en parleras, quand tu seras assis dans ta maison" : c'est au temps où le Temple existe et les enfants d'Israël demeurent sur leur terre ; "et quand tu iras en chemin" : la génération du désert, comme dit plus haut ; et il place d'abord "quand tu seras assis" car ce qui lui est cher, il le mentionne d'abord ; "et quand tu te coucheras" : en exil, comme dit plus haut.

Au nom de mon aïeul et maître, de mémoire bénie, sur le verset "après qu'il eut battu Si'hon" (Deut 1,4) : qu'avant cela il ne pouvait faire entrer les paroles dans le cœur d'Israël, car ils étaient de grandes kelipot (écorces, forces impures). Si'hon roi de Hechbon (de "hechbon", le calcul, la pensée) : la racine des pensées mauvaises, et face à cela les tefillin de la tête.

Og à Achtarot, à Edrei : l'action, et face à cela les tefillin de la main..., fin de ses paroles. Et de même il est écrit à propos des tefillin "afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche" (Ex 13,9).

C'est pourquoi après la pose des tefillin et le lien de la pensée et de l'action, on peut lire le Chema, comme écrit ailleurs. Et de même cela advint dans l'ensemble d'Israël, comme cela se pratique chez l'individu.

Et il est vrai que ceci fait allusion aux tefillin du Maître du monde : de même que les enfants d'Israël asservissent leur cœur et annulent toutes les pensées et tous les actes mauvais pour la volonté du Créateur, béni soit-Il, de même le Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire, annule toutes les forces de la sitra achra (l'autre côté, les forces impures) et donne toutes les effusions uniquement aux enfants d'Israël ; et ce sont les guerres de Si'hon et Og, comme dit plus haut.

Dans le Midrach : "comment porterai-je seul" (Deut 1,12), "comment est-elle devenue une prostituée" (Is 1,21), "comment est-elle assise solitaire" (Lam 1,1)... : trois qui virent la dame, dans sa tranquillité, dans sa légèreté, et dans sa dégradation. La chose est que tous les péchés dans l'ensemble d'Israël avaient un peu d'eux dans la racine des premières générations ; car de même que tous les mérites des enfants d'Israël viennent de leurs pères, de même, s'il y avait eu une réparation complète dans la racine, les péchés n'auraient pas germe ensuite.

Et c'est ce qui est dit "nos pères ont péché et ne sont plus, et nous avons porte leurs fautes" (Lam 5,7). Explication : car "het" (faute) est plus léger que "avon" (iniquité), comme il est dit : les fautes involontaires sont des "hataim", et les fautes intentionnelles des "avonot".

Et par l'inadvertance qui était chez nos pères germerent ensuite, dans les dernières générations, des fautes intentionnelles ; car de même qu'une transgression en entraîne une autre, et cela commence comme un fil et finit comme les cordes du chariot, de même en général, s'il y a dans les premières générations des fautes involontaires et des transgressions légères, il en découle ensuite de grands péchés. De même en ceci, ce qui est dit "comment porterai-je seul" : leur péché n'était pas manifeste en acte, seulement qu'ils n'étaient pas attirés après la conduite de Moche notre maître, et cela amena ensuite "comment est-elle devenue une prostituée...", et comme il est dit au nom du Baal Chem Tov : "et vous vous détournerez" (Deut 11,16) vient ensuite "et vous servirez d'autres dieux" ; et cela est dit à propos de grands du monde tels que ceux-ci.

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach "la guérison de la langue est un arbre de vie" : la Torah guérit la langue. Explication de la chose : car ce livre du Deutéronome est l'aspect de la Torah orale.

"Que Moche prononça (acher diber Moche)" : les initiales forment "Adam" (homme), car il est l'essence de l'homme, comme il est dit "vous êtes appelés Adam" (Ez 34,31), lui dont il est dit "et Il insuffla... et l'homme devint une âme vivante" (Gen 2,7), soit, selon le Targoum, "un esprit parlant", car pour cela fut créé l'homme parlant, comme il est dit "ce peuple que J'ai forme... ils raconteront Ma louange" (Is 43,21) : l'aspect de la Torah orale, faire sortir de sa bouche des paroles pour témoigner du Créateur, béni soit-Il, comme il est dit "vous êtes Mes témoins" (Is 43,10). Et cette force est enracinée chez chaque individu d'Israël en particulier, et de même dans l'ensemble d'Israël.

Et cette racine s'éveille par la force de l'occupation dans la Torah écrite, chaque fois qu'on peine dans la Torah : "j'ai peine et j'ai trouvé", c'est comme dit plus haut, que s'éveille la force innée dans l'homme par le labeur. Et de même cela advint au début : par le don de la Torah au mont Sinaï s'éveilla ensuite la force de l'ensemble d'Israël.

Et c'est ce qui est dit : une fois qu'il mérita la Torah, "ce sont les paroles", l'aspect de la parole (dibbour) qui découle après la voix (kol), comme il est dit "Moche parlait et Dieu lui répondait par une voix" (Ex 19,19) : "diber" (parla, au passé) n'est pas écrit, mais "yedaber" (parlait) ; et cela fait allusion au Deutéronome "ce sont les paroles...", comme le "second (michne) du roi". Car il y a de nombreux degrés dans la Torah, comme il est dit "Moche reçut la Torah au Sinaï et la transmit à Yehochoua..." (Avot 1,1) ; il s'avéré que Moche notre maître est le second par rapport à la racine de la Torah, venue de la bouche du Saint, béni soit-Il, Lui-même.

Et la Torah orale requiert plus de labeurs que la Torah écrite, comme il est dit dans le Midrach Tan'houma Noah. Et de même nous avons vu qu'avant le don de la Torah il y eut l'événement de la sortie d'Égypte, et avant la Torah orale susmentionnée il fallut plusieurs guerres et tous les voyages qu'ils accomplirent dans le désert, comme il est dit "après qu'il eut battu Si'hon...", qu'ensuite ils méritèrent l'aspect de la Torah orale susmentionné.

Et dans le Midrach "celui qui reprend un homme trouve grâce ensuite" (Prov 28,23) : c'est Moche notre maître, plutôt que celui qui flatté la langue, Bilam. Et difficulté : qu'est-ce que cela vient nous enseigner, la supériorité du juste sur le méchant ?

Seulement l'explication : que par la méchanceté de Bilam, Moche notre maître fut élève ; c'est pourquoi après la vengeance contre Bilam il est écrit "ce sont les paroles". De la même manière que nous trouvons "le Nom vint du Sinaï... et brilla de Séir... du mont Paran" (Deut 33,2), que nos Sages ont expliqué dans le Zohar : du fait qu'Esav et Ishmael ne voulurent pas la recevoir, par cette force la Torah brilla et apparut aux enfants d'Israël ; de même il en fut maintenant : par cela se distingua la différence entre le prophète d'Israël et les prophètes des nations, et c'est pourquoi "il trouve grâce" plus que celui qui flatté la langue, comme dit plus haut.

Dans le Midrach: sur 'Que Hachem, le Dieu de vos pères, vous ajoute mille fois autant' (Deutéronome 1,11) - pourquoi les bénit-il avec le terme d'ajout (tossefet)? Parce que l'ajout du Saint béni soit-Il est plus grand que le principal, etc.

Le sens est que la bénédiction qui vient d'en haut, de la racine, est chose sans fin, comme il à été écrit maintes fois: car en ce monde manque la perfection (chelimout). Et toutes les préparations qu'il y a en ce monde pour acquérir la perfection ne sont que pour mériter l'assistance d'en haut.

Et c'est la toute la sagesse, tel le sens de 'Il donne la sagesse aux sages' (Daniel 2,21): ainsi toute recherche de sagesse doit viser à mériter l'influx (hachpaa) de sagesse d'en haut, et de même pour toutes les qualités (midot). Et c'est la l'aspect du chabbat kodech - l'âme supplémentaire (nechama yetera), la force qui vient d'en haut; et cet ajout est plus grand que tout le principal.

C'est pourquoi Moche notre maître (Moche Rabbenou) dit ceci: puisqu'il avait dit 'Il vous à multipliés', afin qu'un mauvais œil ne domine pas, à Dieu ne plaise, il ajouta que toute leur multiplication est destinée à s'annuler devant Lui, béni soit-Il, pour mériter la racine. Et lorsqu'on annule tout devant la racine, le mauvais œil n'à aucune emprise, comme dit plus haut.

Et dans la Michna: 'Fais Sa volonté comme ta volonté', puis 'annule ta volonté devant la Sienne' (Avot 2,4) - c'est-à-dire qu'après la réparation (tikoun) des actes, il faut tout annuler devant Lui, béni soit-Il. Car en tout lieu où il y a davantage de réparation, le mauvais penchant (yetser hara) domine, tel le sens de 'celui qui est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui' (Soucca 52à); c'est pourquoi le conseil est de s'annuler devant Lui, béni soit-Il.

Or 'faire Sa volonté' relève du désir et de l'amour, et sur cela domine le mauvais œil; le conseil ensuite est de s'annuler uniquement devant Lui, béni soit-Il, et par cela on annule la volonté des autres, afin qu'à cet amour ne se mêlent pas des amours et des volontés étrangères. Et c'est l'achèvement: s'annuler devant Lui, car par cela on mérite l'assistance qui vient des cieux.

Et c'est l'aspect du repos du chabbat, comme il est écrit 'et Je te ferai jouir de l'héritage de Yaakov' (Isaie 58,14), un héritage sans frontières (nahala beli metsarim). Car cette force qui vient d'en haut est sans limite, et sur elle il est dit 'que Hachem vous ajoute', etc.

C'est pourquoi, même en ces jours-ci appelés 'entre les détroits' (ben hametsarim), néanmoins au chabbat kodech, par l'annulation devant la racine, on mérite le repos.

5642 (תרמ״ב)

Sur le verset 'C'est par la haine de Hachem à notre égard qu'Il nous à fait sortir du pays d'Égypte' (Deutéronome 1,27). Et sur cela il est dit 'elle à élève la voix contre Moi, c'est pourquoi Je l'ai haie' (Jérémie 12,8).

Car le Saint béni soit-Il pensait pour notre bien, et parce qu'ils dirent 'par la haine', cela se changea, à Dieu ne plaise, en haine. Et nous avons à apprendre à fortiori (kal vahomer) que la mesure du bien est plus grande: que même dans notre exil actuel, où nous avons été chassés de la table de notre Père qui est aux cieux, nous devons croire et avoir confiance en notre Père qui est aux cieux.

Car c'est par amour qu'Il nous à réprimandes, comme il est écrit 'celui que Hachem aime, Il le réprimande' (Proverbes 3,12). Et par cette foi cela se changera véritablement en amour.

Et c'est la le sens essentiel de 'celui qui aime les reproches' (Proverbes 12,1): croire que c'est par amour; car lorsqu'on sait que celui qui réprimande est un ami fidèle, on accepte la réprimande, et par cela cela se change véritablement en amour. Et sur cela il est écrit 'l'amour couvre toutes les fautes' (Proverbes 10,12).

Et comment parvenir à l'amour quand les fautes sont nombreuses? Seulement en acceptant la réprimande, les châtiments et les souffrances par amour.

C'est pourquoi il est écrit 'Venez donc et discutons (venivakha)... si vos péchés sont comme l'écarlate, ils blanchiront comme neige' (Isaie 1,18) - c'est-à-dire que par l'acceptation de la réprimande (tokhakha) les péchés blanchissent, comme dit plus haut.

Dans le texte de la bénédiction: 'qui étend une souccah de paix sur nous et sur Jérusalem'. Car il y a olam-chana-nefech (monde, temps, âme).

Et en chacun il est des élus préparés à recevoir la perfection: les Bne Israël dans l'âme (nefech), le chabbat dans le temps (chana), et la terre d'Israël et Jérusalem dans le monde (olam). Et au chabbat kodech, lorsque les Bne Israël demeuraient sur leur terre, la perfection se réalisait.

Et de même que descend une âme supplémentaire (nechama yetera) aux Bne Israël au chabbat kodech, de même il y avait un éclairement supplémentaire à Jérusalem. Et c'est ce qui est dit 'faire la souccah de paix pour leurs générations (ledorotam)' - terme de demeure (dira), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Sifre: 'Moche entreprit (hoil) d'expliquer (baer)' (Deutéronome 1,5) - il interprète 'hoil' comme un terme de serment (chevoua). Car il est enseigné qu'il la leur expliqua en soixante-dix langues.

Car il est écrit 'Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des Bne Israël' (Deutéronome 32,8): voici qu'il y a dans les Bne Israël la racine de toutes les soixante-dix langues. Aussi, selon le raffinement (birour) des âmes des Bne Israël, ainsi sont réparées et guéries toutes les langues.

C'est pourquoi il est écrit 'Ce fut en la quarantième année...' (Deutéronome 1,3), ce qui implique qu'auparavant il n'était pas encore possible d'expliquer en soixante-dix langues. Et c'est la le sens de la Torah orale (Torah chebeal pe), la réparation qui s'accomplit dans la bouche et la langue des Bne Israël.

Et c'est le livre du Deutéronome (Michne Torah), dont il est écrit 'Voici les paroles (Ele hadevarim)' - 'Ele' (celles-ci) invalide les premières. Le sens, selon le Midrach: 'un homme réprimande après' - après avoir pour ainsi dire réprimande le Créateur, il réprimanda ensuite les Bne Israël.

Telle fut la conduite de Moche notre maître dans les quatre premiers livres du Houmach: les réparations qu'il accomplit dans les cieux pour rendre le Créateur béni soit-Il favorable aux Bne Israël, et faire descendre la Torah des cieux. Et maintenant il commença à attirer les cœurs des Bne Israël d'en bas vers Hachem.

Et c'est 'Voici les paroles', car ceci était tenu pour un degré inférieur au regard de l'élévation du degré de Moche notre maître, homme de Dieu (ich haElokim), moitié Dieu (Elokim) et moitié homme. De même faut-il d'abord la réparation dans la racine des âmes, puis réprimander les âmes d'en bas - et c'est 'un homme réprimande après'.

Et nos Sages de mémoire bénie ont interprété 'les devarim' comme paroles de reproche (divre tokhakhot), c'est-à-dire qu'elles portèrent des fruits et attirèrent les cœurs des Bne Israël. Et cela s'appelle 'devarim' quand on conduit les auditeurs à être agis et entraînés à leur suite: tel est le sens de 'dibbour' (parole) au sens de conduite (hanhaga).

Et il est écrit 'à tout Israël', c'est-à-dire tout l'homme. C'est pourquoi il les bénit ensuite, car ils avaient accepté les reproches; et parce qu'ils furent entièrement entraînés à la suite des paroles, cela s'appelle serment (chevoua); et par cela ils repararent toutes les soixante-dix langues, car tout dépend de la réparation complète qui s'accomplit dans l'ensemble d'Israël, comme dit.

Sur le verset 'Et vous avez dit: par la haine de Hachem à notre égard...' (Deutéronome 1,27), nos Sages de mémoire bénie ont interprété 'elle à élève la voix contre Moi, c'est pourquoi Je l'ai haie' (Jérémie 12,8). Et cela causa toute la destruction (hourban).

À plus forte raison devons-nous apprendre que la mesure du bien est plus grande: lorsque les Bne Israël acceptent les souffrances de l'exil avec amour et croient que c'est bonté ('hessed) de Hachem, comme il est écrit 'celui que Hachem aime, Il le réprimande' (Proverbes 3,12). C'est pourquoi les Bne Israël, opprimés en ce monde, [savent que] cela peut être une clé de la délivrance (gueoula).

De même que cette faute fut le commencement de l'exil - car en vérité Hachem aimait la génération du désert, et néanmoins par cette faute, parce qu'ils disaient 'par la haine', cela se renversa et il fut dit 'c'est pourquoi Je l'ai haie' - à plus forte raison, pour les reproches sur la faute: bien que ce fussent des souffrances de justice et de rigueur (dine), les Bne Israël peuvent les transformer en souffrances d'amour par l'acceptation des reproches avec amour, comme dit plus haut.

Dans le Midrach: 'trois ont dit Eikha (Comment!)... dans leur quiétude (bechalvatan), dans leur légèreté (befahizatan) et dans leur avilissement (benivoulatan)', etc. - voir cela dans le Midrach Eikha. Le sens est qu'en vérité toute la conduite des Bne Israël est d'une manière extraordinaire (mechouna).

On ne peut mesurer la grandeur de l'élévation du degré des Bne Israël; on ne peut mesurer non plus la grandeur des fautes advenues parmi les Bne Israël, à proportion de leur proximité du Créateur béni soit-Il, tel le sens de 'autour de Lui cela tempête violemment' (Psaumes 50,3); et l'on ne peut mesurer non plus la grandeur des souffrances et des châtiments qui passent sur les Bne Israël, jusqu'à ce que Hachem nous délivre promptement. Et tout cela est d'une manière étonnante (timahon).

C'est pourquoi Moche notre maître vit aussitôt, selon l'élévation de leur degré, comme il est dit 'Je vous ai élèves au-dessus de vos juges'. Or le bien des Bne Israël n'était-il pas agréable aux yeux de Moche notre maître?

Seulement il vit qu'ils avaient besoin d'une très grande protection, du fait de leur conduite qui n'est pas selon la nature: 'selon le chameau, la charge' (lefoum gamla chihna). Ils avaient véritablement besoin de se renforcer aux jours bons pour se préparer aux jours de la chute (yerida).

Car si tout avait alors été réparé, les grandes fautes ne seraient pas ensuite advenues. Et nos Sages de mémoire bénie ont dit, à propos de 'et ils vous craindront et vous vous garderez (venichmartem)': si, lorsqu'ils vous craignent, il est écrit 'vous vous garderez', à plus forte raison lorsque vous les craignez, etc. - c'est-à-dire aux jours de l'exil.

Et l'intention est de faire allusion que ceci était un signe et un indice des jours de la chute; c'est pourquoi Moche notre maître les réprimanda par ce qui leur fut dit 'vous vous garderez', signe qu'ils n'avaient pas été réparés comme il convient.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach: 'une langue qui guérit est un arbre de vie (ets 'hayim)' (Proverbes 15,4) - la Torah guérit la langue, etc. Car il est écrit 'Moche entreprit d'expliquer (baer)'; nos Sages de mémoire bénie ont interprété: 'il la leur expliqua en soixante-dix langues'.

Car ceci était une préparation à la conquête des sept nations (cheva oumot), qui vraisemblablement étaient la racine des soixante-dix nations. Et par le fait que la Torah leur fut explicitée en soixante-dix langues, ils surent qu'ils étaient prêts à conquérir les nations.

Car les Bne Israël ont tout pris par la force de la Torah. Or l'essence des Bne Israël est la Torah véritable en langue sainte (lachon hakodech), le degré de Moche notre maître, qui d'abord dit 'je ne suis pas un homme de paroles (devarim)' (Exode 4,10), car il relève de l'aspect de la voix (kol).

Et il est connu que dans la voix il n'y a pas de distinction; c'est seulement dans la parole (dibbour) qu'il y a des espèces différentes selon la parole. C'est pourquoi l'explicitation de la Torah en soixante-dix langues relève de l'aspect de la parole (dibbour), où il y a plusieurs sortes de conduites, toutes découlant de la Torah.

Mais l'aspect de Moche notre maître est dans l'unité de la voix, l'essence de la Torah. Et telle était toute la crainte des Bne Israël à combattre les sept nations: qu'ils n'avaient pas encore le déploiement de la force de la Torah en soixante-dix langues.

Et c'est ce qui est dit 'et ils nous rapportèrent une parole' (Deutéronome 1,25) - en quelle langue parlent-ils, comment attirer la force de la Torah dans cette langue. Mais en vérité le temps n'était pas encore venu de conquérir; aussi, maintenant que le temps est arrivé, la Torah leur fut explicitée en soixante-dix langues.

Et il est écrit 'après qu'il eut frappe [Si'hon]' (Deutéronome 1,4). Mon grand-père maternel (mori zekeni) de mémoire bénie à expliqué que, avant la frappe de ces kelipot (écorces, forces impures), les Bne Israël ne pouvaient recevoir ces paroles de Moche notre maître - telles sont ses paroles.

Et l'on peut encore ajouter aux siennes: qu'en vérité c'est maintenant que se révélèrent ces paroles et l'explication de la Torah en soixante-dix langues. Car assurément Si'hon et Og étaient la racine des soixante-dix nations, et [Si'hon] est appelé 'peuple de la terre' (am haarets), sur qui s'appuyaient tous les rois de Canaan.

Et les soixante-dix nations s'opposent à la sainteté de la Torah; et selon la frappe de cette kelipa et de cette nation, ainsi se révèle dans la langue propre à cette nation la sainteté de la Torah. C'est pourquoi 'après qu'il l'eut frappe' se révélèrent un puits et une source nouvelle dans la Torah, tel le sens de 'une nation l'emportera sur l'autre nation' (Genèse 25,23).

Ainsi, 'après qu'il l'eut frappe, Moche entreprit d'expliquer', etc. Et il est écrit 'Assez pour vous de tourner autour de cette montagne... tournez-vous vers le nord (tsafona)' (Deutéronome 2,3).

Car il y a l'aspect de la Torah dans la révélation du miroir éclairant (aspaklaria hameira), la conduite de Moche notre maître dans la génération du désert, comme il est écrit 'et Dieu (Elokim) fit tourner le peuple' (Exode 13,18), 'œil dans œil ils voient' (Nombres 14,14). [Et c'est l'aspect de 'ce qui entoure tous les mondes' (sovev kol almin), sous lequel il n'est aucune crainte du côté impur (sitra ahara), car il est écrit 'le mal ne séjournera pas chez Toi' (Psaumes 5,5).] Et maintenant commença l'aspect du miroir non éclairant (aspaklaria chena meira), qui est la lumière du nord (or hatsafoun), que l'on mérite de révéler par la guerre et le renforcement du côté impur et des kelipot; c'est pourquoi il est appelé 'non éclairant', car toute la lumière vient par le préalable de l'obscurité.

Et c'est ce qui est appelé 'tsafona' (vers le nord), comme il est écrit 'ce que Tu as réserve (tsafanta)... face aux hommes' (Psaumes 31,20) - c'est la lumière cachée et dissimulée (or hatsafoun) au sein des quarante-deux [voyages] et de la nature (teva). [Et c'est l'aspect de 'ce qui emplit tous les mondes' (memale kol almin), assurément par voie cachée, comme il est enseigné que par cela le plus intérieur est le plus élevé.] C'est pourquoi maintenant se révèle le puits de la Torah par la force de la guerre, 'après qu'il l'eut frappe', comme dit plus haut.

Et c'est ce que dit Moche notre maître: 'et dans le désert que tu as vu... comme un homme porte son fils' (Deutéronome 1,31). Le sens: qu'au désert c'était en révélation, mais 'en cette chose vous ne croyez pas' - car maintenant, à leur entrée en terre d'Israël, commença la voie de la foi (emouna), et c'est pourquoi cela fut difficile aux Bne Israël.

Mais Moche notre maître leur dit que tout le préalable de révélation de la génération du désert était afin qu'ils puissent ensuite réparer aussi par la voie de la foi, ce qui est l'objectif essentiel. Et en vérité, en tout temps le Saint béni soit-Il nous porte comme un homme porte son fils, seulement il faut le croire.

Au désert ils le voyaient à l'œil qui voit; et maintenant, selon la foi, ainsi cela se réalise et se révèle. De même maintenant, dans notre exil, il faut croire que le Saint béni soit-Il nous garde, comme il est enseigné: 'vint Habaquq et les fit reposer sur une seule chose: le juste vivra par sa foi' (Makot 24à; Habaquq 2,4).

Et selon la profondeur de l'exil, tout dépend davantage de la foi. Et il est écrit 'J'ai élève et exalté des fils, mais ils se sont révoltés contre Moi' (Isaie 1,2) - le sens: que le Saint béni soit-Il veut conduire les Bne Israël selon l'aspect de révélation et d'exaltation; mais parce que nous avons corrompu cette voie, il faut réparer par l'aspect de la soumission (hakhnaa) et de l'humilité (chiflout).

Ce sont la deux voies dans le service du Créateur béni soit-Il, de même qu'il y a deux épreuves, celle du riche et celle du pauvre. Aussi se peut-il qu'il soit plus aisé de réparer par la voie de la soumission. 'Tout cela, et peut-être' (kouli haï veoulai) mériterons-nous du moins de revenir en repentir (techouva) par notre humilité présente, comme il est écrit 'et depuis la terre tu parleras humblement' (Isaie 29,4).

Et ce que nous avons fauté devant Lui, béni soit-Il, au temps où Il nous à grandis et exaltés, il faut le réparer par le fait que, même dans une grande humilité, nous nous renforçons dans la foi, la Torah et les commandements: telle est la réparation de la faute, mesure pour mesure (mida keneged mida).

5645 (תרמ״ה)

Dans le Midrach: 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Proverbes 15,4). J'ai déjà écrit ailleurs que toutes les langues ont une attache (ahiza) dans la Torah, et c'est le sens de 'son feuillage ne se flétrit pas' (Psaumes 1,3), comme dit le Midrach sur 'et son feuillage servira de remède (litroufa)' (Ezechiel 47,12); et c'est ce à quoi ils ont fait allusion, que même la conversation profane (sihat houlin) des érudits demande étude, etc.

Or le livre du Deutéronome (Michne Torah) relevait de l'aspect de la réception (kabbala) de la Torah, car auparavant c'était l'aspect du don (netina) de la Torah; et en ces quarante années Moche notre maître fit en sorte que les paroles de la Torah pénètrent dans les cœurs des Bne Israël, que les paroles de la Torah soient aiguisées (mehoudadin) dans leur bouche, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur 'et tu les enseigneras à tes fils (vechinantam)' - qu'elles soient aiguisées, que tu ne begaies pas en elles. Et c'est le sens de 'Michne Torah'.

Et il est écrit 'Voici les paroles', car l'essence de la Torah est la voix (kol), et la parole (dibbour) est la conduite qui découle de la Torah, comme il est écrit dans le Zohar saint, section Vaethanan, le sens de 'et tu parleras d'elles quand tu seras assis dans ta maison' (Deutéronome 6,7) - que toutes les conduites des actions découlent à la suite de la Torah. Et cette réparation qui s'accomplit par la Torah était une préparation à l'entrée en terre d'Israël, comme il est écrit 'un puits... il la leur explicita en soixante-dix langues'.

Car de même qu'il y a soixante-dix langues, de même ces lieux des impies (rechaim) que les Bne Israël devaient faire entrer dans la sainteté, comme il est écrit 'Il leur donna les terres des nations... afin qu'ils gardent Ses lois' (Psaumes 105,44-45). Car en vérité le service des Bne Israël n'est que pour le Ciel (lechem chamayim), pour révéler la gloire de Sa royauté en tout lieu, et de soi-même cela leur fut donné en héritage.

Comme je l'ai écrit ailleurs sur le verset 'et Il conclut avec lui l'alliance... pour donner (latet)' (Nehemie 9,8), où la répétition du mot 'donner (latet)' fait difficulté. Seulement, l'essentiel du service des Patriarches (avot) était de faire entrer le lieu des sept peuples (cheva amamin) dans l'héritage de Hachem - et c'est 'donner (latet)'; et de soi-même, c'est aussi donner à sa descendance.

Et c'est ce que nous avons expliqué: 'et Il donna leur terre en héritage' de manière absolue - 'car Sa bonté est éternelle' (ki leolam hasdo, refrain du Psaume 136) - puis 'héritage à Israël Son serviteur' (Psaumes 136,21-22). C'est pourquoi, par l'annulation de l'essentiel, nous avons été chassés de notre héritage, comme il est écrit 'parce qu'ils ont abandonné...

Ma Torah et n'ont pas marche en elle' (Jérémie 9,12) - nos Sages de mémoire bénie ont interprété qu'ils ne récitèrent pas la bénédiction sur la Torah. Et bien que le sens simple porte sur la bénédiction de la Torah elle-même, néanmoins ceci aussi est vrai: parce qu'ils n'ont pas fait découler la bénédiction depuis la Torah vers toute la création - qui sont toutes des branches issues du tronc de l'arbre - c'est ce que signifie 'et ils n'ont pas marche en elle', comme dit plus haut le sens de 'et tu parleras d'elles', que les cheminements de toutes choses découlent à la suite de la Torah, et comme il est écrit 'Il à révélé la force de Ses œuvres... pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6); et selon l'observance de la Torah, ainsi mérite-t-on la terre d'Israël.

Sur le verset "après qu'il l'eut frappe, etc." (Deut. 1,4).

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, qu'il expliqué le verset selon son sens simple : c'est après avoir frappe ces impies (Si'hon et Og) que Moché put dire "ces paroles" (elle ha-devarim) aux enfants d'Israël, choses qui ne pouvaient se révéler tant que la kelipa (écorce, force d'impureté) des impies était dans le monde, etc. On peut expliquer d'après ses paroles le propos de nos Sages : la pierre qu'Og voulut jeter sur Israël, il arracha une montagne de trois parsaot (lieues), voir au chapitre "ha-Roeh" (Berakhot 54b).

C'est le sens de "et la pierre était grande sur la bouche du puits" (Gen. 29,2), et c'est pourquoi "après qu'il l'eut frappe, il entreprit d'expliquer (béer) la Torah" (Deut.

1,5). En vérité, toute l'entrée d'Israël en Terre d'Israël et la construction du Temple ne sont que l'ouverture de la bouche du puits et des sources de la Torah, qui se révélait en Terre d'Israël et au Temple.

Comme il est écrit "comme la tour de David est ton cou, bâtie pour les armes (talpiot)" (Cant. 4,4) : Rachi explique de la racine "enseignement" (limoud), comme dans "il nous enseigne (me-alfenou) par les bêtes de la terre, etc." (Job 35,11), c'est-à-dire la lumière de la Torah qui se révélait à la Chambre de la Pierre taillée (lichkat ha-gazit, siège du Sanhédrin).

Par la force de cette construction s'ouvrit la bouche d'Israël, comme disent nos Sages que toutes les bouches se tournent vers la (le Temple). C'est pourquoi il est appelé "ton cou" : de même que l'homme à des membres distincts, de même y a-t-il des lieux où se trouvaient l'aspect de tête, de cou et de bouche de l'ensemble du monde.

C'est pourquoi Si'hon et Og étaient ceux qui empêchaient la révélation de la sainteté. C'est le sens de "et la pierre était grande" ; et c'est l'allusion de ce qu'ils ont écrit "de trois parsaot" : car il faut la force des trois Patriarches pour ôter cette pierre, comme il est écrit "trois troupeaux de brebis y étaient couches" (Gen.

29,2), d'où l'on déduit que la kelipa de cette pierre se tord en trois têtes, car celui-ci l'à faite pour l'idolâtrie (avoda zara). Et ce n'est pas en vain que Moché notre maître craignit la force de cet impie.

C'est pourquoi "après qu'il l'eut frappe, il entreprit d'expliquer la Torah", comme ci-dessus.

5646 (תרמ״ו)

Sur le verset "après qu'il l'eut frappe, etc." J'ai déjà écrit au nom de mon grand-père, de mémoire bénie, qu'avant l'anéantissement de ces impies Moché ne pouvait expliquer "ces paroles". Il expliqua encore que la kelipa de Si'hon roi de Heshbon, ce sont les mauvaises pensées, l'oppose de l'aspect des tefiline de la tête (tefiline chel roch) ; et Og à Edrei, l'oppose des tefiline de la main (tefiline chel yad), qui asservit la force et le cœur à Lui, qu'Il soit béni ; fin de ses paroles.

Il apparaît que, de même que chez chaque individu "et cela sera un signe sur ta main... entre tes yeux, afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche" (Ex. 13,9), il faut d'abord lier la main et le cerveau ; et il y a certainement en ce lieu des empêchements, contre quoi le Saint béni soit-Il nous à donné une aide par le commandement des tefiline.

De même, de façon générale, la lumière de la Torah orale (Torah che-be-al pe) ne pouvait se révéler jusqu'à ce que Moché notre maître eut frappe ces kelipot. Il est écrit à leur sujet "car sa bonté est éternelle" (Ps.

136), car ce sont des hassadim (bontés) nécessaires chaque jour à tout serviteur de l'Éternel. Il est écrit "et nous primes... alors, de la main des deux rois des Amoreens, etc." (Deut.

3,8), car Si'hon et Og gardaient la terre de Canaan, etc. Le sens est comme je l'ai écrit ailleurs sur "et la pierre était grande sur la bouche du puits" : c'est la pierre qu'Og voulut jeter sur le camp d'Israël, comme il est rapporté dans la Guemara "il arracha une montagne, etc." ; c'est une grande kelipa qui s'oppose à tout le camp d'Israël.

Car de même qu'il y a une construction dans les lettres de la Torah, c'est le secret de la Terre d'Israël et du Temple, construction donnée à Israël pour l'édifier, de même, à l'oppose, il y a une construction de mensonge et de vanités. C'est pourquoi Israël devait d'abord démolir ces constructions qu'avaient bâties les impies, qui faisaient écran séparateur empêchant Israël de bâtir dans les lettres de la Torah, jusqu'à ce qu'ils détruisirent ces constructions du tohu (chaos), comme ci-dessus.

De même exactement, il se trouve en chaque homme d'Israël une part de construction des lettres de la Torah qui lui revient, sauf qu'il faut d'abord démolir la construction des vanités que le mauvais penchant (yetser ha-ra) à établie en venant le premier. Et en ôtant les vanités, par les tefiline de la main et de la tête qui asservissent le corps et le cerveau, alors "afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche".

De même en fut-il pour l'ensemble d'Israël, comme il est dit.

5647 (תרמ״ז)

Sur le verset "il entreprit (hoil)... d'expliquer (béer)" (Deut. 1,5).

En soixante-dix langues il la leur expliqua. Ce fut une préparation à la conquête des soixante-dix nations, car il y a certainement une racine à chaque nation par l'intermédiaire de son ministre (sar, ange tutélaire).

Il est dit dans le Midrach "pour lier leurs rois" (Ps. 149,8), ce sont les ministres d'en haut, "et leurs nobles", les rois d'en bas, voir la (Midrach, fin du Cantique des cantiques).

Auparavant il est écrit "les louanges de Dieu sont dans leur gorge" (Ps. 149,6), c'est-à-dire pour soumettre les ministres d'en haut, et par cela "et une épée à deux tranchants dans leur main" pour tuer ceux d'en bas.

De même il est dit "tu nous as choisis parmi tous les peuples et tu nous as élèves au-dessus de toutes les langues", car chaque nation à une langue particulière. L'explication de la chose est comme disent nos Sages sur le verset "l'Éternel est venu du Sinaï" (Deut.

33,2), qu'Il proposa d'abord la Torah à toutes les nations, etc. ; et ils ont expliqué que précisément du fait qu'elles ne l'acceptèrent pas, "Il est venu et à resplendi" pour Israël, voir la et dans le saint Zohar. De même ont-ils expliqué dans le Midrach ici "celui qui reprend un homme trouvera finalement grâce, plus que celui qui flatté de la langue" (Prov.

28,23), et ils ont applique cela à la différence entre la prophétie de Moché notre maître, etc. Le sens : de même qu'il y a une Torah écrite et une Torah orale, c'est la part que le Saint béni soit-Il nous donne la Torah, et la part de la réception (kabbala) par laquelle Israël est prêt à recevoir.

En vérité le livre du Deutéronome (Michne Torah) porte sur la préparation à la réception de la Torah, comme ci-dessus. Par ces deux, Israël prit la force des autres nations : car pour ainsi dire le Saint béni soit-Il avait propose de leur donner la Torah, et il se trouvait chez elles une petite part du côté du don, mais elles n'y méritèrent pas et cela nous fut donné.

De même maintenant il fallait leur prendre ce qui se trouvait chez elles de la part de la réception, c'est le thème de la prophétie de Bileam l'impie. Car la prophétie est l'aspect de la parole, le "fruit des lèvres" (niv sefatayim), et c'est la réception : le prophète à une force dans sa bouche pour faire sortir des paroles de prophétie.

Cette force leur fut ôtée maintenant. "Et il trouvera grâce, plus que celui qui flatté de la langue" : cela aussi comme ci-dessus, de la flatterie de la langue de cet impie, la grâce se trouva pour Moché notre maître.

C'est pourquoi "après qu'il l'eut frappe, etc." Car il se trouvait certainement de grandes racines chez ces rois Si'hon, Og et Bileam ; et après leur chute, toutes les langues et la force des ministres d'en haut furent remises entre les mains de Moché et d'Israël. Comme il est écrit "et ta descendance héritera... de la porte de ses ennemis" (Gen.

22,17), ce sont les soixante-dix ministres d'en haut, et par cette force ils héritèrent de la Terre d'Israël d'en bas. C'est pourquoi, par l'abandon de la Torah, nous en fûmes chassés, comme il est dit dans le Midrach Eikha la, sur "parce qu'ils ont abandonné ma Torah" (Jer.

9,12). Car toute la force d'Israël est dans la Torah, et c'est par la racine que chaque lieu possède dans la Torah qu'ils héritèrent de la part d'en bas ; et lorsqu'ils abandonnèrent la Torah, la terre fut d'elle-même perdue.

C'est le sens de "et il conclut avec lui une alliance... pour donner..." (Neh. 9,8) : c'est la racine dans les cieux dont méritèrent les Patriarches ; ensuite "pour donner à sa descendance", c'est la part de la Terre d'Israël d'en bas, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "Comment est-elle assise solitaire" (Lam. 1,1).

"Il fait habiter les solitaires dans une maison" (Ps. 68,7) : avant qu'Israël ne fut délivré, ils étaient des solitaires et la Chekhina (Présence divine) était solitaire, et lorsqu'ils furent délivrés ils devinrent une seule assemblée (homonia) ; et lorsqu'ils furent exilés, chacun redevint solitaire, voir la dans la petiha (introduction du Midrach).

Le sens est que le rouleau de Eikha (Lamentations) fait aussi partie de la Torah. Cela aussi est un témoignage sur Israël, qu'ils sont maintenant "une moitié de corps" (pelag goufa).

En vérité nous n'avons aucune existence en exil, dans le manque de la Terre d'Israël et du Temple. C'est le sens de "comment est-elle assise", car ainsi doit-il en être pour chaque homme d'Israël : qu'il ne trouve pour lui aucune place du tout en exil ; et pour l'ensemble d'Israël il en est certainement ainsi.

C'est le sens de "il fait sortir les prisonniers dans les chaînes (be-kocharot)" (Ps. 68,7) : nos Sages ont expliqué "par les pleurs et par les chants" (be-khi ve-chirot), voir la.

De même, quant à l'union d'Israël avec la Chekhina : bien que nous soyons en exil et que l'union soit interrompue, elle demeure néanmoins un témoignage du côté des pleurs, comme il en était au temps du Temple du côté du chant. C'est le sens de "notre danse s'est changée en deuil" (Lam.

5,15), comme je l'ai écrit ailleurs : qu'il y a maintenant un service (avoda) du côté du désir et de l'abondance du deuil, comme il y avait alors dans la joie et les danses ; et c'est le rouleau de Eikha, tel le rouleau du Cantique des cantiques : celui-ci par les pleurs, celui-là par les chants, comme il en est dans les unions d'ici-bas, "be-kocharot".

5648 (תרמ״ח)

Dans le Midrach : "la Torah délie la langue, etc." Car il est dit "celles qui annoncent (mevasserot) sont une grande armée" (Ps. 68,12) : chaque parole sortie de la bouche du Saint béni soit-Il se divisa en soixante-dix langues, "comme un marteau qui fait éclater le rocher" (Jer.

23,29), voir au traité Chabbat. On explique mevasseret comme "qui brise" (mechabberet).

Tout est un, car il se trouve certainement dans toutes les langues des étincelles de sainteté, sauf qu'elles sont comme emprisonnées : dans les langues par lesquelles on prononce des vanités, la sainteté ne peut se révéler. La langue sainte (lachon ha-kodech) est séparée, tel est le sens de "saint" (kadoch), et la langue ne peut recevoir d'impureté, à Dieu ne plaise.

Les autres langues furent souillées par les paroles obscènes des impies. Cependant, par l'illumination des paroles (dibberot) sorties dans un feu ardent de la bouche du Saint béni soit-Il, toutes les langues furent brisées et se révéla la voie sainte qui se trouve en elles.

Cette force demeura pour Israël, du fait qu'ils s'occupent des paroles de Torah : "elle délie la langue", comme il est dit "la guérison de la langue est un arbre de vie" (Prov. 15,4).

Explication : la parole, même si elle s'est corrompue, néanmoins par cela qu'on s'en occupe dans la Torah, elle guérit. Car telle est la voie de la Torah, qui sauve ceux qui s'y occupent ; et de même il est écrit "elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent" (Prov.

3,18) : explication, celui qui soutient les étudiants de la Torah, par qui ils s'occupent de la Torah, il lui est ajouté de la vie. De même la langue qui aide à faire sortir les paroles de Torah guérit.

Revenons à nos propos : par le fait qu'il expliqua la Torah en soixante-dix langues, les langues furent guéries. Tel est le thème du Michne Torah (Deutéronome).

Car voici, il apparaît dans le verset que ceci faisait aussi partie de la réprimande, ce que l'Éternel lui dit "assez pour vous d'avoir contourne cette montagne, etc." (Deut. 2,3), et qu'il ne leur fut pas donné permission de combattre Esav.

Car auparavant il est écrit "venez et prenez possession... tous ses voisins" : Rachi explique, le Qeni, le Qenizi et le Qadmoni (Gen. 15,19).

Donc ils étaient dignes de conquérir aussi la montagne de Séir. Nous avons expliqué ailleurs que, bien que leur mesure de faute ne fut pas encore comble, néanmoins si Israël avait été convenablement rectifie, leur mesure se serait comblée, car tout le compte dépend de la conduite d'Israël, voir la en détail.

Et maintenant nous avons expliqué que s'ils étaient entrés avec la force de Moché notre maître, par la force de la Torah, ils l'auraient emporte sur tout. Comme il est écrit "monte, prends possession" : Rachi explique, s'ils n'avaient pas envoyé d'explorateurs, ils n'auraient pas eu besoin d'armes.

On peut s'étonner : ensuite l'emportèrent-ils par les armes ? N'est-il pas écrit "ce n'est pas par leur épée qu'ils héritèrent la terre" (Ps.

44,4) ? Mais l'explication est qu'il y a aussi dans la sainteté deux voies, comme il est dit dans le Midrach "pour lier leurs rois" d'en bas "et leurs nobles" d'en haut, voir la sur le verset "vois, j'ai commence" (Deut.

2,31). Car il est difficile pour le Midrach : il est déjà écrit "j'ai livre en ta main...

Si'hon roi, etc." et ensuite il est écrit "j'ai commence à livrer... Si'hon".

Il expliqué : d'abord il est écrit le roi d'en bas, et ensuite la racine d'en haut. Or auparavant il est écrit "les louanges de Dieu dans leur gorge et une épée à deux tranchants dans leur main", ce qui montre bien ces deux aspects : "les louanges de Dieu" c'est pour vaincre la racine d'en haut, et "l'épée à deux tranchants" c'est pour déraciner les rois d'en bas, et sur cela il est écrit "dans leur main".

Le degré de Moché notre maître était sans aucune armé ni épée, seulement par la voix de la Torah seule. Le second degré est "l'épée à deux tranchants", qui est la Torah expliquée en soixante-dix langues, appelée "à deux tranchants (pifiyot)" et Michne Torah ; et par cette épée ils l'emportèrent sur les rois d'en bas.

C'est pourquoi Esav, dont il est écrit "tu vivras par ton épée" et "les mains sont les mains d'Esav" (Gen. 27,22.40), ils ne pouvaient le combattre.

De même dans le service de tout serviteur de l'Éternel : celui qui mérite d'étudier la Torah de l'Éternel pour elle-même n'à besoin d'aucune guerre. Mais même si l'homme descend de ce degré, néanmoins ils ont dit "retourne-la et retourne-la... n'en bouge pas" (Avot 5,22), et toutes les rectifications se font par l'effort dans la Torah, sauf que ce n'est pas de façon révélée comme pour le juste parfait.

Tel est le sens du Michne Torah.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach, autre explication : "Ce sont les paroles (elle ha-devarim)", les rabbins disent : le Saint béni soit-Il dit à Moché, puisqu'ils ont accepté tes réprimandes, tu dois les bénir, etc. ; à l'avenir Moi Je vous bénirai, voir la. Car il est écrit "et il vous bénira comme il vous l'à dit" (Deut.

1,11) ; et où l'à-t-il dit ? C'est pourquoi le Midrach expliqué que le Saint béni soit-Il dit à Moché de les bénir, du fait qu'ils ont accepté la réprimande.

On peut expliquer que Moché notre maître dit "que l'Éternel ajoute à vous mille fois autant" (Deut. 1,11) parce qu'ils ont accepté ma réprimande.

"Et il vous bénira comme il vous l'à dit" : explication, ce sont les réprimandes par lesquelles le Saint béni soit-Il reprend Israël dans la Torah ; car ce sont des "paroles (devarim)", des paroles de réprimande. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit qu'à l'avenir, lorsque Israël aura accepté toutes les réprimandes, ils seront bénis de la bouche du Saint béni soit-Il.

Or "devarim" est appelé "réprimandes", c'est-à-dire lorsqu'elles laissent une empreinte et que les âmes d'Israël sont entraînées à la suite des paroles, alors elles sont appelées "devarim" (paroles marquantes). C'est pourquoi aucun homme ne peut savoir cela ; seul le Saint béni soit-Il dit à Moché qu'Israël à accepté les réprimandes et qu'ils doivent être bénis.

Ces paroles du Michne Torah sont des paroles de réprimande pour toutes les générations, comme il est écrit "que Moché dit à tout Israël" (Deut. 1,1).

Dans le Midrach : "fidèles sont les blessures de celui qui aime" (Prov. 27,6), sur Moché notre maître qui reprit Israël et à la fin y ajouta une bénédiction ; et de plus au début il commence "ce sont les paroles" et il termine "et voici la bénédiction" (Deut.

33,1). "Et trompeurs sont les baisers de celui qui hait" : Bileam commença par une bénédiction et finit par les faire trébucher, voir la.

En vérité toutes les réprimandes de la Torah sont pour le bien d'Israël ; il est écrit "par des paroles un esclave ne se corrige pas" (Prov. 29,19), mais la correction d'Israël, appelés "fils", se fait par des paroles.

C'est pourquoi même ceux qui sont passibles de flagellation dans la Torah, cela se faisait par une lecture proclamée, comme disent nos Sages sur le verset "il y aura une enquête (bikkoret)... et on lira (ve-kar'où) si tu n'écoutes pas, etc." Il termine la sur le verset par "des coups au nombre de trois et fidèles". C'est comme il est dit "fidèles sont les blessures de celui qui aime", car elles sont pour le bien.

Nos Sages ont dit : "des coups fidèles", ils sont fidèles dans leur mission, c'est-à-dire qu'ils agissent sur les âmes d'Israël pour les ramener à leur Père céleste. C'est le sens du Midrach "car l'Éternel affligé" : on pourrait croire que c'est sans raison, l'enseignement dit "à cause de l'abondance de ses transgressions, etc." Explication : il ne faut pas dire qu'elles ne sont que châtiments et vengeances comme chez les nations, mais qu'elles l'emportent sur l'abondance des transgressions et finissent par ramener Israël vers le bien, comme il est écrit "sur toutes les fautes l'amour couvre" (Prov.

10,12). C'est une réprimande dévoilée issue d'un amour caché.

5650 (תר״ן)

Avec l'aide du Ciel. Fin de la paracha Devarim, et louange au Créateur (ב״ה מפ׳ דברים ות״ב).

Sur le verset 'Moché entreprit d'expliquer la Torah' (Deut. 1,5) : 'hoil' signifie qu'il commença.

Car voici, l'explication de la Torah relève de l'aspect de la Torah orale, et cela était propre à la conquête de la terre ; tandis que l'aspect de Moché notre maître (מרע״ה) fut de faire descendre la Torah écrite depuis les cieux. Et l'explication de la Torah relève de l'aspect de la terre d'Israël (א״י), où la Torah se déploie et où des fleuves se répandent depuis le puits de la Torah, selon la sainteté présente en leur temps.

Et mon grand-père de mémoire bénie à expliqué 'après qu'il eut battu...' (Deut. 1,4) : car ces paroles ne pouvaient être expliquées qu'après qu'il eut battu ces kelipot (écorces, forces d'impureté) et ces impies.

Et de même il en fut certainement pour tous les rois de Canaan : selon la conquête, ainsi se révélait à eux le puits de la Torah. Et c'est ce que dit 'et il donna leur terre en héritage' (Deut.

4,38) : un héritage pour Israël. Car ce sont deux aspects : selon la conquête de la terre, ainsi est donné l'héritage propre aux enfants d'Israël (בנ״י), qui est le puits de la Torah, comme ci-dessus.

Et c'est ce que dit 'et il conclut avec lui une alliance... pour donner...' (Neh. 9,8) : 'pour donner' une seconde fois, c'est le bon présent caché dans la terre d'Israël, qui est l'aspect de la Torah orale, comme ci-dessus.

Toutefois Moché notre maître fut celui qui commença, et il fit le Michne Torah (Deutéronome), qui est l'union de la Torah orale à la Torah écrite. Et s'il n'avait pas ouvert le puits, nous n'aurions pu achever de faire passer la chose de la puissance à l'acte.

Et c'est ce que dit 'il entreprit... d'expliquer... en disant (le'emor)' : car il fit une ouverture pour que soient dites les paroles de la Torah orale. Et je me suis de nouveau souvenu que de même il est écrit dans le livre Or ha-'Hayim, dans son commentaire sur 'le'emor' ; vois-y.

De même, c'est à cause de la négligence de la Torah (bitoul Torah) que nous avons été chassés de notre terre, comme il est enseigné dans le Midrach Eikha : 'et l'Éternel dit : c'est parce qu'ils ont abandonné Ma Torah' (Jer. 9,12).

Et vois-y encore, sur le verset 'comme le chaume est dévoré par la langue de feu' (Isaie 5,24) : le chaume dévoré-t-il donc le feu ? Mais le feu, c'est la maison de Yaakov, et le chaume, c'est la maison d'Esau.

Et il y a une difficulté : qu'à-t-il résolu par la ? Mais en vérité il est écrit : 'et la maison de Yaakov (ב״י) sera un feu, et la maison de Joseph une flamme', et ensuite 'la maison d'Esau (ב״ע) sera du chaume' (Abdias 1,18).

Ainsi les enfants d'Israël doivent d'abord se rectifier pour avoir en eux le feu et l'ardeur par la force de Yaakov et de Joseph ; et selon cela la maison d'Esau devient du chaume. Car en toute kelipa il y a en son sein un point caché, comme le grain de blé dans le chaume ; mais lorsqu'on sépare le comestible des déchets, alors le reste est 'comme la bale que le vent dispersé' (Ps.

1,4). Mais, à Dieu ne plaise, quand les enfants d'Israël se détournent de la Torah, il est écrit 'je me remplirai de la ville ruinée' (Ezech.

26,2) : Esau pillé et se remplit de la ruine de Jérusalem. Et alors il est dit 'comme le chaume est dévoré', comme il est écrit 'et les vaches maigres dévorèrent les grasses' et 'les épis maigres engloutirent les beaux' (Gen.

41,4.7).

Sur le verset 'Assez tournoye autour de cette montagne... tournez-vous vers le nord (tsafona)' (Deut. 2,3).

Et dans le Midrach : 'cachez-vous (hatspinou) vous-mêmes...'. Car tant que la descendance d'Esau et d'Amalek est dans le monde, il est impossible que la sainteté de Son Nom, qu'Il soit béni, se révèle publiquement, comme l'ont dit nos Sages que le Saint béni soit-Il à juré que Son Nom n'est pas complet tant que la descendance d'Amalek n'est pas effacée.

C'est pourquoi tout doit demeurer dans l'occultation et la dissimulation jusqu'au 'pas de la plante du pied' (Deut. 2,5), c'est-à-dire jusqu'au tikoun (rectification) complet ; car la force d'Esau s'étend jusqu'à la fin de toutes les générations, comme l'ont dit nos Sages qu'il est appelé 'porc' (חזיר) parce qu'il est destiné à rendre (להחזיר) la royauté au Roi des rois des rois.

Et l'essentiel de sa force est à la fin, comme il est enseigné 'sa main tenant le talon (עקב) d'Esau' (Gen. 25,26).

Et ce fut le combat avec l'ange : 'il toucha le creux de sa hanche' (Gen. 32,26), qui est le lieu propre à la force d'Esau, comme il est enseigné dans le Zohar que celui qui mange le 9 Av (ת״ב) est comme s'il mangeait le nerf sciatique (guid ha-nache) ; vois-y.

C'est-à-dire qu'il à dans l'âme un lieu particulier ; et de même dans le temps ; et de même dans le lieu, cette montagne de Séir. Et quand les enfants d'Israël rectifieront comme il convient l'aspect de l'alliance sainte (berit qodech), alors ce sera 'le pas de la plante du pied', et 'la maison d'Esau deviendra du chaume'.

C'est pourquoi il faut maintenant se souvenir de la haine de cet impie, qui fut le premier à semer la confusion parmi les enfants d'Israël et qui est aussi le dernier, comme il est écrit 'Amalek est la première des nations, mais sa fin ira jusqu'à la perdition' (Nomb. 24,20).

Et maintenant tout dépend de la rectification de l'alliance. Et il est écrit 'Souviens-Toi, Éternel, de ce qui nous est advenu' (Lam.

5,1) : l'intention n'est pas les malheurs qui nous sont arrivés, car cela, nous l'avons encore ; le sens est plutôt que nous ne comprenons ni ne savons ce que nous avons perdu dans l'exil. Mais le Nom béni soit-Il (השי״ת) se souvient, Lui, de combien de degrés élèves nous avions et comment nous sommes tombés 'd'un toit élève dans une fosse profonde'.

Et les initiales de 'ה׳ מה היה לנו' forment le mot מילה (mila, circoncision) ; et c'est l'illumination du signe de l'alliance sainte qui rayonnait en nous, au sujet de quoi il est écrit 'tout mâle chez toi paraîtra' trois fois l'an (Ex. 23,17). 'Et maintenant regarde... notre opprobre' (Lam.

5,1), car à présent le prépuce (orla) domine et recouvre cette alliance. Et bien que tout homme d'Israël soit circoncis, le signe doit rayonner et se manifester ; et alors s'accomplira 'la maison de Joseph sera une flamme' pour brûler toutes les vanités de ce monde.

Et maintenant le chaume d'Esau l'emporte et éteint l'illumination de l'alliance sainte ; et le Nom béni soit-Il nous délivrera bientôt de sa main, et 'la royauté sera à l'Éternel' (Abdias 1,21).

Année [תרנ״ב] (5652).

'Moché entreprit d'expliquer cette Torah...' (Deut. 1,5) : 'hoil' signifie qu'il commença.

Et c'est l'ouverture qu'ouvrit Moché notre maître, la paix sur lui, afin de préparer que tous les enfants d'Israël puissent trouver la source de la Torah. Et c'est ce que dit 'il expliqua la Torah... en disant (le'emor)'.

Et de cet ordre il y a chez tous les grands d'Israël qui ont le pouvoir d'ouvrir dans la Torah, comme il est dit 'Rabbi Chimon ouvrit (patah)...', 'Rabbi Eleazar ouvrit...'. Et c'est cela même le sens de 'la bouche du puits' (pi ha-be'er), car le livre du Deutéronome est appelé Michne Torah, et il est comme le 'double pain' (michne le'hem) du Chabbat, qui est l'union de la Torah écrite à la Torah orale : le pain du ciel et le pain de la terre.

C'est pourquoi 'la bouche du puits' fut créée la veille du Chabbat, au crépuscule (ben ha-chemachot). Et voici, il est écrit 'après qu'il eut battu...' (Deut.

1,4), et mon grand-père de mémoire bénie à expliqué qu'il ne pouvait révéler ces paroles, pour expliquer la Torah, jusqu'à ce que ces impies aient péri. Et il dit : Si'hon habitant à Hechbon (חשבון) sert à embrouiller les pensées (mahchavot) ; et Og à Edrei (אדרעי) à corrompre l'action (jeu de mots avec dera, le bras).

C'est pourquoi il y a les tefilin de la main et de la tête ; et ces impies s'opposent à ces forces-la. Et voici, en vérité la génération du désert est appelée 'hommes de guerre', car ils voyageaient dans les déserts pour combattre le Sitra A'hra (ס״א, l'Autre Côté, force du mal), comme on sait ; et par la force de ces combats ils étaient prêts à entrer en terre d'Israël pour y trouver le puits d'eaux vives, comme il est dit : 'celui qui vainc le serpent recevra la fille du roi'.

C'est pourquoi 'après qu'il eut battu...' il commença à expliquer, car il mérita 'la bouche du puits' après le combat et l'élimination des kelipot et du Sitra A'hra (סט״א). Toutefois le Chabbat, appelé 'jour de repos', tout le Sitra A'hra fuit de lui-même ; c'est pourquoi 'la bouche du puits' s'ouvre, et c'est en vérité la force de Moché notre maître qui se révèle le saint Chabbat, comme il est enseigné : 'Mizmor chir le-yom ha-Chabbat' (Ps.

92,1), dont les initiales forment 'le-Moche' (à Moché). Et néanmoins le Chabbat lui-même dépend des jours ouvrables : 'après qu'il eut battu' correspond aux jours ouvrables, 'il entreprit d'expliquer' correspond au Chabbat.

C'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin des tefilin, qui servent à écarter ces kelipot empêchant la révélation des mohin (les intellects, lumières de conscience) ; et par les tefilin et leurs lanières on peut les vaincre, et alors se révèlent les traces (rechimot) de sainteté enfouies dans l'âme de l'homme d'Israël, comme il est écrit 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Ex. 13,9), l'aspect de 'la bouche du puits'.

Et le saint Chabbat, d'elle-même fuit le Sitra A'hra. Et vois dans le Midrach Toledot que le puits appelé 'Rehovot' (רחובות, Gen.

26,22) est l'aspect du Michne Torah, où il est écrit 'car il élargira (ki yarhiv)' ; vois-y. Et c'est comme ci-dessus, qu'il est l'aspect du Chabbat : 'et ils ne se querellèrent pas à son sujet' (Gen.

26,22), car le Sitra A'hra à fui ; c'est pourquoi le puits de la Torah s'élargit.

Année [תרנ״ג] (5653).

Avec l'aide du Ciel (ב״ה). De la paracha Devarim et de Ticha be-Av (ת״ב).

Dans le Midrach : 'Celui qui reprend un homme trouvera ensuite de la grâce' (Prov. 28,23).

Car Moché notre maître, la paix sur lui, dit 'je ne suis pas un homme de paroles' (Ex. 4,10), et par cela il mérita de dire 'Voici les paroles' (Deut.

1,1), et il mérita que la parole de l'Éternel soit dans sa bouche, d'avoir un livre parmi les cinq livres de la Torah. Béni soit Celui qui accorde une bonne récompense à ceux qui Le craignent.

Et cela même que Moché notre maître fut 'lourd de bouche et de langue' (Ex. 4,10) : car ainsi doit-il en être, c'est par la Torah que s'ouvrent la bouche et la langue, et de même il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur, mais de l'Éternel vient la réponse de la langue' (Prov.

16,1). C'est pourquoi le plus grand des prophètes n'avait pas de lui-même bouche et langue, mais seulement par la force de la Torah ; car l'arche portait ceux qui la portaient, comme il est dit dans le Midrach : le Saint béni soit-Il est au-dessus de ce qu'Il porte.

C'est pourquoi la Torah n'est pas comme l'ordre de ce monde, où l'œuvre s'accomplit selon la perfection de celui qui la fait ; mais celui qui s'occupe de la Torah, par cela même mérite la perfection : 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Prov. 15,4), car les paroles de Torah dites par sa bouche et sa langue guérissent et délient la langue.

Et voici, Bilaam l'impie fut l'inverse : il y avait en lui la perfection de l'instrument (keli) pour la prophétie, mais à la fin il ne lui resta rien en main. Mais 'homme et bête Tu sauvés, Éternel' (Ps.

36,7), comme l'ont dit nos Sages : ce sont ceux qui sont ruses en savoir comme l'homme (adam) et se font humbles comme la bête. Et c'est le sens de 'celui qui reprend un homme, ensuite trouve grâce' : annuler son propre savoir devant le Saint béni soit-Il.

Et c'est la mesure des enfants d'Israël : 'Vous, Mon troupeau, troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes (adam)' (Ezech. 34,31), car ils s'élèvent de l'aspect de 'troupeau' à celui d'adam.

C'est pourquoi Moché notre maître trouva grâce devant le Saint béni soit-Il parce qu'il était plus humble que quiconque ; et lorsqu'il dit 'je ne suis pas un homme de paroles', le Saint béni soit-Il lui répondit 'qui a placé une bouche à l'homme...' et 'Je serai avec ta bouche' (Ex. 4,11-12).

C'est en vérité la récompense de sa parole : parce qu'il ne se trouva pas 'homme de paroles', le Saint béni soit-Il lui répondit 'Je serai avec ta bouche', et il mérita de dire 'Voici les paroles'.

'Comment est-elle assise solitaire' (Lam. 1,1).

Car l'essentiel de la joie des enfants d'Israël à Jérusalem tient à ce qu'elle est attachée à la racine supérieure, comme il est écrit 'je me suis réjoui quand on m'à dit... [Jérusalem] bâtie comme une ville unie en elle-même' (Ps.

122,1.3). Et au moment de la destruction se produisit une séparation entre ce qui était uni.

Et c'est ce que dit 'comment est-elle devenue prostituée, la cité fidèle' (Isaie 1,21). Explication : la fidélité (emouna) est une continuité d'attirance (hamchakha), ce par quoi Jérusalem était tirée et attachée à sa racine ; et maintenant elle est devenue 'prostituée' et retranchée de l'attachement (deveqout).

Et il est dit dans le Midrach qu'Israël ne fut exilé qu'après avoir transgressé 36 (ל״ו) interdits punis de retranchement (karet), selon la valeur numérique de 'Eikha' (איכה = 36). Explication : de même que, chez l'individu, il y a des fautes qui retranchent l'homme de sa racine, de même pour l'ensemble d'Israël : quand les fautes l'emportèrent, l'union fut retranchée.

[Et à ce sujet il est dit 'leur cœur s'est divise (halaq libam)' (Osée 10,2), comme il est écrit dans le Zohar qu'il y a 72 (ע״ב) justes, et par la faute ils furent divisés : 36 en terre d'Israël et 36 hors de la terre (מח״ל) ; et de même il y a 36 en bas face à 36 en haut, comme il est dit dans le Talmud (traité Souka) qu'en chaque génération il y a 36 justes qui accueillent le visage de la Chekhina (allusion à 'lo' = 36). Et par la faute 'leur cœur se divisa' (לב״ם).

Et c'est l'essentiel de la destruction, car toute la force d'Israël réside en ceci qu'ils sont attachés à la racine ; c'est pourquoi le Sanhédrin siégeait en demi-cercle, comme une aire arrondie, ainsi qu'il est écrit ailleurs.]

Et voici, le 9 Av est un jour propre aux malheurs, comme il est écrit dans le Zohar (paracha Vayichlah) que les 365 jours correspondent aux 365 interdits (ל״ת), et que chaque jour est gouverne par un ange particulier ; et le 9 Av (ט״ב) domine l'ange tutélaire d'Esau, qui est le Satan, qui est l'ange de la mort (מה״מ), et il dit que celui qui mange le 9 Av est comme s'il mangeait le nerf sciatique (guid ha-nache) ; vois-y. Car les 248 (רמ״ח) commandements positifs sont des lumières qui se déversent vers l'homme, et les 365 interdits correspondent aux tendons (guidin), servant à ôter l'écran séparateur afin de ne pas entraver l'écoulement de la vitalité des 248 vers tout le corps.

Et ce tendon-la est difficile à purifier de ses déchets ; c'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas le nerf sciatique, car l'écoulement de la vitalité se fait par le moyen des anges, et cet ange-la fait obstacle. C'est pourquoi le Chabbat repousse le 9 Av, car la conduite du monde le Chabbat ne se fait pas par le moyen des anges.

C'est pourquoi 'la bénédiction de l'Éternel, c'est elle qui enrichit' (Prov. 10,22), ils l'ont interprété au sujet du Chabbat, 'et Il n'y ajoute pas de peine (etsev)' : cela écarte le deuil.

Explication : le deuil n'est que dans les degrés inférieurs, comme ci-dessus ; et le Chabbat, où l'abondance (chefa) ne vient pas par les degrés inférieurs, de ce fait il n'y a pas de deuil. Et de même pour les 248 et les 365, qui sont deux degrés, les membres et les tendons, comme il est écrit la dans le Zohar ; mais le Chabbat, 'Souviens-toi' et 'Garde' furent dits en une seule parole, car le Chabbat le commandement positif et l'interdit (מ״ע ומל״ת) sont dans l'unité, et le nom d'Israël y domine.

Et le combat de Yaakov avec l'ange ne fut que dans l'aspect des jours ouvrables, sous le nom de Yaakov ; mais sous le nom d'Israël il est écrit 'car tu as lutté avec Dieu et avec les hommes et tu l'as emporte' (Gen. 32,29).

Et le 9 Av s'accomplit 'à ma claudication ils se sont réjouis' (Ps. 35,15), comme il est écrit 'Yaakov boitant de la hanche' (Gen.

32,32) ; c'est pourquoi les impies l'emportèrent pour retrancher l'union de la racine, ce tendon faisant obstacle, comme il est dit. Que le Nom béni soit-Il console Son peuple.

Année [תרנ״ד] (5654).

Sur le verset 'Voici les paroles (Ele ha-devarim) que Moché adressa à tout Israël' (Deut. 1,1).

Il est enseigné dans les Midrashim que la Torah se divise en sept livres, 'elle à taillé ses sept colonnes' (Prov. 9,1), car le passage 'Vayehi bi-nsoa' (Nomb.

10,35-36) constitue un livre à part entière. Selon cela il apparaît que le livre du Deutéronome est l'aspect du Chabbat, et il est appelé Michne Torah à la manière du 'double pain' (le'hem michne) ; et le Chabbat, toutes ses lois sont doubles.

Et l'idée est qu'il y a la Torah écrite et la Torah orale, aspect du 'pain du ciel' et du 'pain de la terre', 'mangez de mon pain' (Prov. 9,5).

C'est pourquoi il y a les six ordres de la Michna face aux six livres de la Torah écrite ; et comme les six jours ouvrables, où l'abondance venue du ciel se revêt dans l'action (assiya) et par le moyen des anges, et il est écrit pour chaque jour 'il y eut un soir et il y eut un matin' (Gen. 1), allusion à la Torah écrite et à la Torah orale, comme il est enseigné dans le Tanna de-be Eliyahou sur le verset 'le jour au jour profère le discours' (Ps.

19,3), c'est l'Écriture (miqra), 'et la nuit à la nuit transmet le savoir', c'est la Michna. Et de même ils ont dit : quand Moché apprenait au Sinaï l'Écriture, il savait qu'il faisait jour, et quand il apprenait la Michna, il savait qu'il faisait nuit, car la Michna est l'explication et le déploiement de la Torah dans un revêtement, comme les jours ouvrables.

Et le Chabbat se révèle l'illumination de la Torah écrite sans revêtement ; c'est pourquoi il n'y est pas dit 'soir', et c'est le sens de la lecture de la Torah le Chabbat. Et de même dans le livre du Michne Torah, qui est l'unification de la Torah écrite et orale, car le Chabbat elles s'unissent 'dans le secret de l'Un' (be-raza de-ehad).

C'est pourquoi il est écrit 'que Moché adressa à tout Israël', car l'ordre de l'enseignement se faisait d'abord à Aaron, puis à ses fils, puis à tout Israël ; mais le Michne Torah, il l'adressa à tout Israël de sa bouche même, sans revêtement, de même que se révèle le Chabbat la conduite du Saint béni soit-Il, béni soit Son nom, Lui-même, sans revêtement. Et il est écrit 'après qu'il eut battu...' ; et il est écrit ailleurs, au nom de mon grand-père de mémoire bénie, qu'il ne pouvait faire entrer ces paroles dans les cœurs des enfants d'Israël jusqu'à après qu'il les eut battus.

Et l'on peut y faire allusion selon ce qui est écrit : de même que, pour la sainteté du Chabbat, descendent d'abord toutes les kelipot vers la Noukva de l'abîme (נוקבא דת״ר), comme il est écrit dans le Zohar que la veille du Chabbat la kelipat noga veut monter, le Sitra A'hra derrière elle, et alors sort une étoile qui les fait descendre ; de même il en fut ici : la kelipa de Si'hon et Og surgit avant que fut exposé le livre du Michne Torah, et Moché les frappa, puis vint 'Voici les paroles'. Et il y a une allusion à cela : 'Ele ha-devarim' est écrit aussi à propos du Chabbat, 'Voici les paroles que l'Éternel à ordonné de faire' (Ex.

35,1) ; vois-y dans la paracha Vayaqhel, pour faire allusion à ce que le livre du Michne Torah est l'aspect du Chabbat. Et de même l'on peut faire allusion, dans les paroles du Midrach sur le verset 'vois, j'ai commence à livrer devant toi...' (Deut.

2,31), à ce que les nations n'ont pas de part au Chabbat ; vois-y. C'est pourquoi Si'hon et Og, qui voulurent s'immiscer en cela, périrent.

Dans le Midrach Tan'houma : lorsque Moche notre maître, sur lui la paix, dit "je ne suis pas un homme de paroles" (Exode 4,10), le Saint béni soit-Il répondit : Adam le premier homme, qui lui à enseigné les soixante-dix langues, etc. (vois la-bas).

Par la bouche même qui avait dit "je ne suis pas un homme de paroles", il dit "voici les paroles" (Deut. 1,1).

De même dans le Midrach Rabba : lorsqu'il mérita la Torah, [il dit] "voici les paroles". Car le Saint béni soit-Il fit en sorte que toute la force de la parole de Moche notre maître, sur lui la paix, fut dans la force de la Torah, comme il est écrit "et Moi Je serai avec ta bouche et Je t'enseignerai" etc.

(Exode 4,12), et comme il est dit dans le Midrach [paracha] Matot : trois dons dans le monde, lorsqu'ils viennent par la force de la Torah, etc. Et le Midrach interprète ce qui est écrit "qui a placé une bouche à l'homme" (Exode 4,11) : c'est-à-dire à Adam le premier homme, qui parlait les soixante-dix langues.

Et comme la Torah n'existait pas encore, cela ne se maintint pas entre ses mains, un mélange se produisit et les langues se confondirent lors de la génération de la Dispersion. Le Saint béni soit-Il montra à Moche que par la force de la réception de la Torah la faute de l'homme serait réparée, et c'est pourquoi Moche mérita d'expliquer la Torah dans les soixante-dix langues.

Et par cette force même, ayant dit "je ne suis pas un homme de paroles", il mérita de dire "voici les paroles".

5656 (תרנ״ו)

Dans Rachi : il les mentionna par allusion, par égard pour l'honneur d'Israël. Mon grand-père, de mémoire bénie, expliqua : parce que le corps même de la faute n'existait plus dans cette nouvelle génération, mais qu'il subsistait encore une allusion aux fautes, car toutes ces fautes n'étaient pas encore réparées ; c'est pourquoi il les mentionna par allusion.

Et il apparaît, puisqu'il est écrit "à tout Israël" (Deut. 1,1), que ces fautes furent un dommage pour toutes les générations jusqu'à la venue du Machiah, où il y aura une réparation complète, bientôt et de nos jours.

C'est pourquoi il faut toujours revenir en techouva sur ces fautes. Et comme il à déjà été dit, tel est le sens de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : la génération en laquelle le Temple n'est pas rebâti de ses jours, c'est comme s'il avait été détruit de ses jours.

Parce que si toutes les fautes à cause desquelles il fut détruit étaient réparées, il serait aussitôt rebâti ; et tant qu'il n'est pas rebâti, c'est la preuve que la faute n'est pas encore réparée. Et il apparaît que c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit que la destruction du second Temple nous est plus grave, parce que lorsque le second Temple fut bâti, il y eut réparation des fautes antérieures qui avaient cause la destruction du premier ; mais les fautes qui causèrent la destruction du second Temple n'ont pas encore été réparées du tout, c'est pourquoi elle nous est plus grave, comme ci-dessus.

Sur le verset "Moche entreprit d'expliquer la Torah" (Deut. 1,5).

Nous avons déjà écrit que Moche notre maître ouvrait l'orifice du puits, car tous les commencements sont difficiles, et l'ouverture de l'orifice du puits est un don d'en haut. C'est pourquoi l'orifice du puits fut créé la veille du Chabbat, au crépuscule de la Création.

Et l'allusion est comme il est écrit "au jour du Chabbat il s'ouvrira" (Ezechiel 46,1) : car au saint Chabbat se révèle l'illumination du niveau de Moche notre maître, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie ; c'est pourquoi il porte en lui l'ouverture de l'orifice du puits.

Sur le verset "je ne puis à moi seul vous porter" etc. (Deut.

1,9), "comment porterais-je" etc. Il apparaît que telle fut la racine de toutes les fautes qui suivirent : le fait qu'ils ne se laissèrent pas entraîner à la suite de la conduite de Moche notre maître.

Rachi écrit sur "venez et prenez possession" (Deut. 1,8) : s'ils n'avaient pas envoyé les explorateurs, ils n'auraient pas eu besoin d'armes.

Et il à déjà été écrit à ce sujet que ce n'est pas par leur épée qu'ils prirent possession du pays, etc. (Psaumes 44,4), mais il est écrit "les louanges de Dieu dans leur gorge" (Psaumes 149,6) : c'est l'aspect de la Torah, l'aspect de Moche notre maître, tout entier Torah.

Et "un glaive à deux tranchants dans leur main" (ibid.) est l'aspect de la Torah dans l'acte, et c'est l'aspect de la Torah orale, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : deux bouches, l'écrite et l'orale. C'est la force de la Torah qui se déploie dans les deux cent quarante-huit membres et les trois cent soixante-cinq tendons, et c'est l'aspect de l'acte.

C'est pourquoi il est écrit "bonne est la chose que tu as dit de faire" (Deut. 1,14), et de même "les choses que vous ferez" ; et cela s'appelle des armes.

Or le niveau de Moche notre maître était l'aspect du Chabbat : tout se ferait Torah et ils n'auraient pas besoin d'armes. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur "parce qu'ils ont abandonné Ma Torah" (Jérémie 9,12) : qu'ils n'ont pas béni la Torah au préalable.

Car ils devaient annuler cette conduite vers la racine de la Torah, comme il est dit : les hassidim faisaient de leur Torah leur occupation fixe et de leur travail une chose occasionnelle. Certes, les premiers hassidim, tout leur travail était service du Créateur, même lorsqu'ils s'occupaient d'un travail matériel, à la manière de "belle est l'étude de la Torah avec une occupation mondaine" (Avot 2,2).

Malgré cela, leur Torah devait être l'occupation fixe, à la manière de l'annulation des jours ouvrables devant le Chabbat.

5657 (תרנ״ז)

Avec l'aide du Ciel, pour la paracha Devarim, et louange au Créateur (ב״ה לפ׳ דברים ות״ב).

Dans le Midrach : "la guérison de la langue est un arbre de vie" (Proverbes 15,4) - la Torah guérit la langue. Tu trouves que dans les temps à venir "sur le torrent montera tout arbre" etc.

(Ezechiel 47,12), "son feuillage servira de remède" etc. Car il est écrit "alors Je changerai la langue des peuples en une langue claire" etc.

(Sophonie 3,9) : car auparavant toute la terre était d'une seule langue, mais à cause des méchants elles se divisèrent en soixante-dix langues, et la langue sainte fut donnée aux enfants d'Israël, qui est l'intériorité de toutes les langues ; et par la force de la Torah donnée aux enfants d'Israël, ils rapprocheront à l'avenir toutes les langues, à la manière de ce qu'ils ont dit : ce qui est sorti de la règle générale pour enseigner, n'est pas sorti pour lui-même seul mais pour toute la règle. Et de Moche notre maître, sur lui la paix, il est écrit "il entreprit d'expliquer la Torah" en soixante-dix langues, et il est écrit "hoil" (il entreprit, il commença), car Moche notre maître est le commencement et le roi Machiah la conclusion, comme il est rapporté dans le saint Zohar [paracha] Vaethanan.

C'est ce qui est dit "sur le torrent montera, sur sa rive" : car l'arbre de vie est la Torah, et sur sa rive, sa lèvre, monteront toutes les langues. Et il est écrit "après qu'il eut battu Si'hon" etc.

(Deut. 1,4), et mon grand-père, de mémoire bénie, expliqua : c'est après qu'il eut battu ces méchants que s'ouvrit le puits de la Torah.

Et il se peut que ce soit à ce sujet qu'il est dit "et la pierre était grande sur l'orifice du puits" (Genèse 29,2), car il est écrit "la mort et la vie sont au pouvoir de la langue" (Proverbes 18,21) : de même qu'il y a une force de sainteté dans la langue, de même les méchants, dont la racine est la génération de la Dispersion, détruisirent le monde par leur langue. Et c'est l'aspect de la mauvaise langue, qui est plus grave que les trois transgressions cardinales, comme il est écrit "la langue qui parle avec arrogance" (Psaumes 12,4).

C'est la pierre que Og voulut lancer, comme il est rapporté dans la Guemara : il arracha une montagne de trois parasanges - cela fait allusion à la force de la mauvaise langue qui équivaut aux trois transgressions, et elle est appelée "la troisième", "la langue tierce" (Arakhin 15b). C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont interprété à son sujet "tu as brisé les dents des méchants" (Psaumes 3,8) : que ses dents furent brisées, c'est-à-dire la force de la bouche qu'il avait.

Dans les Lamentations : "Jérusalem se souvient de tous ses trésors qui furent depuis les jours antiques" (Lamentations 1,7). Car tous les dons que le Saint béni soit-Il nous à donnés sont graves dans les âmes des enfants d'Israël, et l'oubli n'à pas de prise sur eux, car ils sont l'aspect des "jours antiques", au-dessus de la nature et du temps, et l'oubli n'à pas de prise sur eux ; c'est pourquoi ils ne sont jamais oublies, même aux jours de l'exil, seulement qu'ils ne peuvent se manifester dans leur plénitude.

C'est pourquoi "ils rirent de ses cessations" - nos Sages de mémoire bénie l'ont interprété au sujet de l'observance des chabbats et des fêtes en exil. Car au temps du Temple, l'illumination du visage des enfants d'Israël était perceptible, et une crainte tombait sur tous les peuples, comme il est écrit "nul ne convoitera ta terre lorsque tu monteras te présenter" etc.

(Exode 34,24). Mais à présent "ils rirent" etc. ; cependant, dans l'intériorité des âmes des enfants d'Israël, tous les trésors qui furent depuis les jours antiques se rappellent aussi maintenant, et c'est pourquoi le gémissement s'accroît, jusqu'à ce que le Seigneur regarde et nous console.

5658 (תרנ״ח)

"Voici les paroles qu'il prononça" etc. (Deut.

1,1), "au-delà du Jourdain" etc. - "voici" disqualifie les précédentes. Car lorsqu'ils arrivèrent au-delà du Jourdain et perçurent l'illumination de la terre d'Israël, les sources de la sagesse s'ouvrirent à lui, comme il est rapporté : il n'est pas de Torah comme la Torah de la terre d'Israël, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset "il se dressa et mesura la terre" (Habacuc 3,6) : le Saint béni soit-Il mesura tous les lieux, etc.

Et de même que le mont Sinaï était préparé pour la réception de la Torah, ainsi la terre d'Israël est préparée pour l'explication de la Torah. C'est pourquoi, au-delà du Jourdain, "Moche entreprit d'expliquer", il commença, etc. : car s'il était entre entièrement en terre d'Israël, il leur aurait expliqué la Torah davantage encore, et cela aurait été la réparation complète.

C'est pourquoi Moche notre maître demanda tant à entrer en terre d'Israël, comme il est dit "et je suppliai" etc. "en ce temps-la" (Deut.

3,23) : lorsque fut conquis le royaume de Si'hon et de Og, "après qu'il eut battu" etc., et qu'il eut conquis l'au-delà du Jourdain et commence à expliquer la Torah, alors il aspira davantage à entrer, comme il est dit "toi, tu as commencé" (Deut. 3,24).

Et il voulut achever l'explication de la Torah dans sa plénitude, mais nous n'avons pas mérité cela. Et tel est le sens du Deutéronome, comme il est dit "et tu les inculqueras à tes enfants" (Deut.

6,7) - pour qu'elles soient aiguisées dans ta bouche. De même que Moche notre maître nous fit descendre la Torah des cieux, ainsi il commença à présent à les expliquer, pour leur montrer comment répéter (chanen) la Torah.

Et c'est le sens de "les paroles" : des paroles de reproches qui pénètrent dans le cœur, car il est écrit "car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière, et les reproches instructifs sont le chemin de la vie" (Proverbes 6,23). À la sortie d'Égypte, il y eut l'aspect de la "lampe de la mitsva", pour être serviteurs du Seigneur, pour accepter le joug de la royauté des Cieux ; ensuite la "lumière de la Torah" par la réception de la Torah ; et "les reproches instructifs, chemin de la vie" sont la finalité : recevoir l'illumination de la Torah dans le cœur, se retourner entièrement vers la Torah, que les paroles de Torah soient absorbées dans son sang.

Tel est l'aspect du Deutéronome et de la Torah orale. Et dans le Midrach, Israël est comparé à l'abeille : tout ce qu'elle amassé, elle l'amassé pour son maître, etc.

Car l'abeille, tout ce qu'elle mange se transforme en miel dans sa bouche ; ainsi les enfants d'Israël, tout ce qu'ils reçoivent en ce monde doit se transformer dans leur bouche pour en faire de la Torah. Telle est la force de la bouche des enfants d'Israël, car tout fut créé à partir de la Torah, et les enfants d'Israël sont des instruments pour trouver en toute chose la force de la Torah - c'est la force de la Torah orale.

Et la terre d'Israël est préparée pour disposer cela. Et "adam" (l'homme) est appelé "medaber" (parlant) d'après cette force, qui vient du terme de royauté et de conduite : que par la force de la parole il peut tout retourner et clarifier la conduite véritable.

Il est écrit "ceux qui posent l'amer pour le doux et le doux pour l'amer" (Isaie 5,20) ; et bien que cela soit écrit parmi les reproches, au sujet de la faute, néanmoins nous en apprenons qu'il est au pouvoir de l'homme d'Israël de retourner l'amer en doux, comme ci-dessus.

Sur le verset "le Seigneur votre Dieu vous à multipliés, et vous voici comme les étoiles du ciel" etc. (Deut.

1,10), "que le Seigneur, le Dieu de vos pères, ajoute sur vous" etc. (Deut.

1,11). Et dans le Midrach : l'ajout du Saint béni soit-Il est plus grand que le principal.

Car la conduite de la nature est dans la mesure et la limite ; mais lorsqu'on mérite d'être béni depuis la racine de la bénédiction qui est au-dessus de la voie de la nature, c'est l'aspect du "surplus", et c'est la bénédiction du Chabbat qui est au-dessus de l'œuvre de la Création. Et les enfants d'Israël possèdent les deux aspects : le nombre et l'innombrable.

Le nombre relève de l'aspect des jours ouvrables, c'est pourquoi les six cent mille relèvent de l'aspect des six jours ouvrables ; et parce qu'ils étaient réparés dans le nombre ajuste vers la racine, c'est ce qui est dit "il vous à multipliés, il vous à élèves". "Comme les étoiles du ciel", Rachi de mémoire bénie écrit : n'étaient-ils pas seulement six cent mille ?

Mais ils sont éclairant comme le soleil et la lune, etc. L'allusion est comme ci-dessus : qu'ils réparèrent la part d'en bas pour qu'elle fut comme la racine.

Car chaque étoile en haut régit une conduite particulière sur la terre ; et parce que vous êtes comme les étoiles du ciel, vous êtes donc prêts à recevoir la bénédiction et le surplus d'en haut, qui est l'aspect du Chabbat, au-dessus de la conduite de la nature et du dénombrement. C'est pourquoi il dit à ce propos "le Seigneur, le Dieu de vos pères", qui est un niveau suprême entre tous, comme il est dit au sujet du saint Chabbat "et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov" (Isaie 58,14) - un héritage sans limites, car toutes les limites ne sont qu'en bas, non dans la manifestation de la racine d'en haut, comme ci-dessus.

5659 (תרנ״ט)

"Voici les paroles qu'il prononça" etc., "onze jours depuis le Horeb" (Deut. 1,2).

Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : "et vous marcherez la distance en trois jours" - tant la Chekhina se demenait pour se hâter de vous faire entrer en terre d'Israël, etc. Le sujet repose sur ce qui est dit dans le saint Zohar [paracha] Mikets sur le verset "une espérance prolongée rend le cœur malade" (Proverbes 13,12) : lorsque l'abondance vient par un changement de degré en degré, elle rend le cœur malade ; mais "l'arbre de vie", dans l'attachement à la Torah, "le désir qui se réalise" vient aussitôt, vois la-bas.

Ainsi était la volonté du Béni soit-Il et la volonté de Moche notre maître : entrer par la force de la Torah, et ils seraient entrés aussitôt, comme il est dit "monte, prends possession" (Deut. 1,21).

Et lorsqu'ils ne se laissèrent pas entraîner comme il convient à la suite du niveau de Moche notre maître, prince de la Torah, de la vinrent tous les obstacles. Car c'est par la force de la Torah que les enfants d'Israël méritent la terre d'Israël, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur "la force de Ses œuvres Il à racontée, pour leur donner l'héritage des nations" (Psaumes 111,6) - pour que les nations du monde ne disent pas "vous êtes des brigands" etc.

(Rachi, Genèse 1,1). Explication : la terre d'Israël, en bas, selon la Création, appartenait à Canaan et est appelée "terre de Canaan" ; mais selon la voie de la Torah elle est réservée aux enfants d'Israël, et c'est pourquoi c'est selon la force de la Torah chez les enfants d'Israël qu'ils héritent le pays.

Car le monde entier fut créé par la force de la Torah, comme il est dit "Berechit (au commencement)" etc. - pour la Torah qui est appelée "commencement" (rechit). Et toute la nature est asservie à la Torah, et alors "ce qu'à acquis l'esclave, son maître l'à acquis".

C'est pourquoi la terre de Canaan fut transférée aux enfants d'Israël par la force de la Torah. Toutefois il y a dans la Torah plusieurs degrés, l'un au-dessus de l'autre ; et de même en terre d'Israël il y a plusieurs aspects, et selon la force de la Torah que possèdent les enfants d'Israël, ainsi entrent-ils en terre d'Israël.

Et c'est ce que dit "voici les paroles" : il à disqualifie les précédentes, car le Deutéronome est un degré inférieur à la Torah primordiale. Et comme il est dit "Moche reçut la Torah du Sinaï et la transmit à Josue" (Avot 1,1) ; et ainsi toute la paracha parle de cela, puisqu'il dit "je ne puis à moi seul" etc. et leur institua des chefs, et ils ne se laissèrent pas entraîner à la suite de la conduite de Moche notre maître, l'essence de la Torah, mais seulement par un changement.

Et de même "il expliqua la Torah" etc. - il la leur exposa en soixante-dix langues. Et dans le Midrach : "la guérison de la langue est un arbre de vie" etc., la Torah guérit la langue, etc. ; mais Moche notre maître voulait qu'ils s'attachent à l'arbre de vie lui-même.

Et il est écrit "comment porterais-je à moi seul" (Deut. 1,12), et la-bas il est écrit "comment est-elle devenue une prostituée, la cité fidèle" (Isaie 1,21).

Et ces deux versets "eikha" sont une seule et même chose : de même que, sur le plan de l'âme, ils ne méritèrent pas de se laisser entraîner à la suite du niveau de Moche notre maître, de même lors de leur entrée en terre d'Israël, qui est appelée "cité fidèle" - c'est-à-dire comme il est dit "telle une ville réunie à elle-même" (Psaumes 122,3), que la Jérusalem d'en bas est ajustée face à la Jérusalem d'en haut. Et par la faute, cet attachement fut rompu, et elle fut appelée "prostituée", jusqu'à ce que la faute entraîne l'aspect de "comment est-elle assise solitaire" (Lamentations 1,1), étant retranchée de la racine, comme le Midrach l'à suggère : dans le mot "eikha" il y a trente-six retranchements (keritot), vois la-bas.

Et de même que nous fûmes chassés de la terre d'Israël par l'abandon de la Torah, comme il est dit "parce qu'ils ont abandonné Ma Torah", de même par l'occupation de la Torah nous mériterons de revenir en terre d'Israël - et tout par la force de la Torah. Et en vérité, l'exil aussi et tous les châtiments des enfants d'Israël sont selon la Torah.

Et dans la Pessikta il est rapporté une parabole du fils du roi auquel le roi fit un collier d'or à sa tête, et lorsqu'il ne fit pas la volonté de son père, il lui en fit des entraves aux pieds ; ainsi les vingt-deux lettres de la Torah se changèrent en lamentations, vois la-bas. Et c'est comme ci-dessus : que nos châtiments aussi nous viennent par la Torah, et en cela nous avons de quoi nous fortifier pour revenir à Lui par la force de la Torah.

Il est écrit "même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi" (Psaumes 23,4) - ce sont les vingt-deux lettres de la Torah. "Ta verge", ce sont les souffrances ; "ton appui", c'est la Torah - ainsi est-il dans le Midrach.

Explication : comme il est écrit "elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y agrippent" (Proverbes 3,18) ; il ressort qu'il est écrit "pour ceux qui s'y agrippent", c'est-à-dire lorsqu'on ne mérite pas de s'attacher à l'arbre de vie dans sa plénitude ; malgré cela on peut se fortifier par la Torah pour mériter la vie. Tel est "ta verge et ton appui, ce sont elles qui me consoleront" : que, sachant que les souffrances proviennent de la force de la Torah, de la vient notre consolation.

Le Deutéronome est l'aspect des téfilines du bras, et les quatre premiers livres l'aspect des téfilines de la tête. C'est pourquoi il y a dans le Deutéronome tout ce qui est dit dans les quatre livres précédents, comme dans les téfilines du bras où les quatre passages sont réunis dans un seul boîtier.

Et c'est pourquoi "Devarim" contient des paroles de reproches, qui rapprochent les cœurs des enfants d'Israël de la Torah, comme il est dit au sujet des téfilines du bras "et tu les attacheras" - et cela est face au cœur. Et les téfilines de la tête sont face au cerveau, qui est un niveau supérieur : "et tous les peuples de la terre verront que le Nom du Seigneur est proclame sur toi" etc.

(Deut. 28,10) - "le Nom du Seigneur est proclame sur toi", ils l'ont interprété au sujet des téfilines de la tête.

Car ainsi était la conduite de la génération du désert : dans la manifestation, non selon la voie de la nature. Et le Deutéronome est la voie par laquelle les enfants d'Israël entrèrent en terre d'Israël : "et cela sera pour toi un signe sur ta main" - "pour toi un signe" et non pour les autres.

Et ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, que les enfants d'Israël sont plus proches du Deutéronome ; et néanmoins, par la force du Deutéronome, ils s'attachent à toute la Torah : "et tu les attacheras", puis "et elles seront un fronteau entre tes yeux", comme ci-dessus.

5660 (תר״ס)

Avec l'aide du Ciel. Fin de la paracha Devarim, et louange au Créateur (ב״ה מפ׳ דברים ות״ב).

Il est écrit (Deut. 32,12) : 'le Nom seul le conduit', etc.

Même en exil, dont il est écrit (Lam. 1,1) 'comme elle demeure solitaire (badad)', malgré cela la aussi 'Ta main me conduit' (Ps.

139,10), car les enfants d'Israël n'ont d'autre conduite que celle qui vient de Lui, que Son Nom soit béni, comme il est écrit 'et point avec lui de dieu étranger' (Deut. 32,12). 'Badad' (solitaire) est l'acronyme de 'Dans toutes tes voies connais-Le' (bekhol derakhekha daehou, Prov.

3,6). 'Dans toutes' : même en exil, qui est une voie tortueuse. Malgré tout, l'homme d'Israël doit savoir que tout est Sa conduite, que Son Nom soit béni.

Et par cela 'et Lui redressera tes sentiers' (Prov. 3,6), car toutes ces voies tortueuses dans lesquelles les enfants d'Israël ont été envoyés finiront par se redresser.

Or le saint Chabbat est un témoignage de cela, que les enfants d'Israël ne se laissent conduire qu'à la suite de la conduite du Créateur, comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Ex. 31,17) ; c'est pourquoi le Chabbat repousse le 9 Av (Ticha beAv).

Dans le Midrach Eikha, sur 'c'est pourquoi, comme la langue de feu dévoré le chaume' (Isaie 5,24) : est-il donc dans la nature du chaume de dévorer le feu ? C'est le feu qui dévoré le chaume !

Mais 'le chaume', c'est la maison d'Esav ; 'la langue de feu', c'est la maison de Yaakov. 'Leur racine sera comme pourriture' (Isaie 5,24), ce sont les Patriarches ; 'leur floraison montera comme poussière', ce sont les tribus ; vois la. Et l'on ne comprend pas quelle réponse est donnée à la difficulté.

Or il semble qu'en vérité le feu ne peut subsister sur le chaume et se consume aussitôt. Tel est le sens de 'la langue de feu dévoré le chaume'.

L'idée est que les enfants d'Israël sont appelés 'maison de Yaakov', feu, car la Torah, dont il est dit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu' (Jer. 23,29), est fixée de façon permanente en Israël ; et comme il est dit dans le saint Zohar : bien qu'il soit écrit 'un feu dévorant est-Il' (Deut.

4,24), 'vous qui vous attachez au Nom votre Dieu (êtes vivants)' (Deut. 4,4) ; ils sont la mèche sous le feu et ne sont pas lésés ; vois la, section Berechit.

Mais chez les impies le feu de la Torah ne peut subsister. Et même 'la langue de feu', qui est une certaine empreinte de la Torah, car toutes les langues ont une prise dans la Torah, et de ce fait le Saint béni soit-Il à propose la Torah aux soixante-dix nations, mais elles n'ont pu la recevoir.

Et même cette 'langue de feu' ne peut subsister dans la maison d'Esav, qui est comme le chaume et se consume aussitôt par le feu, sans permanence, même pas une seule heure. Mais les enfants d'Israël sont attachés à la Torah en permanence.

C'est pourquoi le prophète reprocha : quand nous avons multiplie les fautes et que la sainteté s'est retirée, voici qu'ils ressemblent au chaume dévoré, comme ci-dessus. 'Leur racine comme pourriture, leur floraison comme poussière' signifie qu'ils ne se laissent plus conduire à la suite des degrés des Patriarches et des tribus, qui étaient un char (merkava) pour le Saint béni soit-Il, et la Chekhina de façon permanente. Tel est le sens de 'parce qu'ils ont abandonné Ma Torah' (Jer.

9,12), car l'homme d'Israël doit être fixe dans la Torah en permanence, en vertu de quoi il est appelé 'maison de Yaakov', feu, qui est permanent chez eux toujours, comme ci-dessus.

5661-5662-5663 (תרס״א-תרס״ב-תרס״ג)

Sur le verset 'assez longtemps vous avez demeure (rav lakhem chevet)' (Deut. 1,6), etc.

Car leur séjour au désert était une préparation à la conquête du pays. De même que le repos du Chabbat illumine l'homme pour les jours d'œuvre, de même le repos que les enfants d'Israël eurent au désert du Sinaï : il leur fut dit 'rav lakhem', vous avez beaucoup de mérite, etc., et ils avaient le pouvoir d'hériter le pays. 'Chevet' (demeurer) comme 'Chabbat', jour de repos : ainsi le lieu de repos fut pour eux cette montagne.

Et ensuite, par la faute, la chose fut abîmée et ils durent encore s'attarder quarante ans au désert pour devenir dignes d'hériter le pays.

Sur le verset 'vous passez par la frontière de vos frères, les enfants d'Esav' (Deut. 2,4).

Il est rapporté dans le Yalkout : vous avez une part dans ce monde-ci (olam haze), qui est à Esav, car Yaakov à choisi pour lui le monde à venir (olam haba) et Esav ce monde-ci ; vois la. L'allusion : la génération du désert était prête à être entièrement au-dessus de la nature. 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins (elokim atem)' (Ps.

82,6), etc. Et après la faute ils durent passer par ce monde-ci, et c'est pourquoi ils ont besoin de protection (chemira).

Et sur cela le Midrach conclut : à plus forte raison (kal vachomer) nous, qui sommes enfoncés parmi eux. Car cette génération-la n'avait qu'un passage dans ce monde-ci, en simple traversée, et pourtant ils avaient besoin de protection ; à plus forte raison nous, qui sommes enfoncés dans les ténèbres de ce monde-ci et de la nature, avons besoin de protection davantage encore.

Le livre du Michne Torah (Deutéronome) est comme le double pain (michne le'hem) du Chabbat. Ils sont l'aspect (bechina) de la Torah écrite et de la Torah orale, et 'il n'est de pain que la Torah'.

Et c'est l'aspect de l'union des enfants d'Israël à leur Père céleste, comme il est écrit 'tu as fait dire au Nom... et le Nom t'à fait dire' (Deut. 26,17-18).

Et de même il est dit dans le Midrach 'celui qui reprend un homme' (Prov. 28,23) : après que Moche notre maître eut fait descendre la Torah du ciel vers les enfants d'Israël, il rapprocha ensuite le cœur d'Israël du ciel.

Et cet aspect se révèle aussi le saint Chabbat, l'illumination de Moche notre maître ; c'est pourquoi il s'y trouve les deux rapprochements. Et c'est ce que l'on dit dans le Kiddouch du jour : 'et Son saint Chabbat, avec amour et faveur, Il nous l'à donné en héritage (hinchilanou)', puis une seconde fois 'et Son saint Chabbat, avec amour et faveur Il nous l'à lègue (hinchaltanou)'.

Car c'est amour et faveur d'en haut vers les enfants d'Israël, et amour et faveur dans les âmes des enfants d'Israël vers le ciel. Et les deux aspects sont doubles.

L'amour est le désir ardent, comme il est écrit 'et vers moi est son désir' (Cant. 7,11), et la faveur (ratzon) est de consentir à notre désir ardent vers le ciel.

Et de même en bas : l'amour est le désir ardent vers le Créateur, et la faveur est de faire Sa volonté. Et de même il est dit dans le Midrach 'belle comme Tirtza' (Cant.

6,4) : quand vous consentez (mitratzim) à Moi, et quand Je consens à vous. Et les deux désirs s'éveillent le saint Chabbat, et cela grâce à l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend le Chabbat, comme l'ont dit nos Sages sur 'et Il se reposa (vayinafach)' (Ex.

31,17). 'Nefech' est volonté et désir qui s'intensifie le saint Chabbat. Et en vérité le Chabbat est appelé 'un signe entre Moi et les enfants d'Israël', parce que le Chabbat s'ouvrent la volonté et l'amour dans les âmes des enfants d'Israël, et de même en haut.

Ainsi c'est un signe et un témoignage, et certes dans l'ensemble d'Israël cela s'accomplit ; mais chaque homme d'Israël doit peiner pour trouver le saint Chabbat un amour supplémentaire vers le ciel, et selon l'abondance de l'amour éveille dans son âme, ainsi il mérite l'aspect de l'âme supplémentaire et le signe du Chabbat, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'une langue qui guérit est un arbre de vie' (Prov. 15,4) : la Torah délie la langue.

Et dans le Tan'houma sur 'alors le boiteux bondira comme un cerf' (Isaie 35,6), le verset 'et la langue du muet chantera (ve-taron lechon ilem)' ; vois la. Car il est rapporté : parce que Moche notre maître dit 'je ne suis pas un homme de paroles' (Ex.

4,10), il mérita ces 'paroles' (Devarim), car il est enseigné : selon la mesure dont l'homme mesure, on mesure pour lui. Moche notre maître aspira à être entièrement Torah : tel est 'je ne suis pas un homme de paroles' ; 'homme de paroles', c'est être entièrement Torah.

Car ainsi doit être l'homme appelé 'parlant (medaber)' : toutes ses forces et représentations doivent être annulées devant l'aspect de la parole, la force de l'âme et le divin en lui. Et c'est ce à quoi ont fait allusion nos Sages : 'qui suis-je pour aller... n'as-Tu pas dit : et Moi Je te ferai monter', etc.

Et en vérité la chose s'accomplit en Moche, qui devint entièrement Torah, et la Chekhina parle du fond de sa gorge ; et il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit le Nom' (Jer. 23,29) : par la voie du feu, tout ce qui s'en approche se change en feu.

Ainsi Moche notre maître devint entièrement Torah. Et de façon semblable, quiconque s'occupe de Torah se transforme en 'maître de Torah' selon l'abondance de son occupation dans la Torah.

Et en vérité toute la création est par la force de la Torah, comme il est dit 'au commencement Il créa' : Il regarda dans la Torah et créa. Et de même 'tout ce qui est appelé de Mon nom et pour Ma gloire (Je l'ai créé)' (Isaie 43,7), comme l'ont dit nos Sages : tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans Son monde, Il ne l'à créé que pour Sa gloire, et il n'est de 'gloire' que la Torah, car de chaque créature il y a quelque enseignement et quelque voie pour apprendre d'elle la gloire et la volonté du Saint béni soit-Il.

Tel est l'aspect du chant (chira) qui est en toute chose ; et dans l'avenir, quand tout sera réparé, 'la langue du muet chantera', car de toutes les langues la gloire et la volonté du Saint béni soit-Il seront rendues claires. Mais à présent la langue est muette et la matérialité recouvre, en sorte que l'intériorité cachée en elle n'est pas reconnue.

Et par la force de la langue sainte (lachon hakodech) donnée aux enfants d'Israël, il y aura une réparation pour toutes les langues, comme il est dit 'il expliqua la Torah en soixante-dix langues' (Deut. 1,5).

Et de même il est dit 'qu'il prononça... au désert, dans la plaine (Arava)', etc. : tous ces lieux étaient éloignés de la sainteté, et Moche notre maître y ouvrit des portes et des portails de Torah dans tous ces lieux, à l'image de ce qui sera dans l'avenir. Tel est le sens de 'il commença (hoil), il expliqua (be'er), il débuta'.

Et le Machiah fils de David sera celui qui achève, comme il est écrit ailleurs à ce sujet.

Sur le verset 'le Nom votre Dieu vous à multipliés... qu'Il ajoute sur vous, autant que vous êtes, mille fois' (Deut. 1,10-11).

Nos Sages ont dit : ceci [le milluple] est de moi, et le Saint béni soit-Il vous bénira sans nombre. Et il faut comprendre quel profit il y a à une bénédiction de mille fois, puisqu'elle sera sans nombre.

Mais l'allusion est que Moche notre maître, paix sur lui, les bénit pour qu'ils soient un réceptacle préparé à recevoir la bénédiction sans nombre, car il est écrit 'le Nom donnera force à Son peuple' (Ps. 29,11), et par la réception de la Torah les enfants d'Israël devinrent un réceptacle qui contient la bénédiction, et alors 'Il bénira Son peuple par la paix' (ibid.).

Et il est connu qu'après la faute du veau les enfants d'Israël chuterent du premier degré, hormis Moche notre maître, qui mérita et reçut toutes les couronnes que les enfants d'Israël avaient reçues. Et le fait qu'il les bénit 'mille fois' est comme c'était avant la faute, après laquelle il ne leur resta qu'un sur mille : un point fixe que le Saint béni soit-Il à planté en tout Israël.

Mais il y a des degrés supplémentaires dans l'aspect de 'mille fois', où il y a montée et descente pour les enfants d'Israël selon leurs actes. Et tel est 'qu'Il ajoute sur vous... mille fois, ceci est de moi' : c'est l'aspect de la Torah. 'Elef' (mille) de l'expression 'je t'enseignerai (aalefkha) la sagesse' (Job 33,33).

Et alors 'et qu'Il vous bénisse comme Il vous l'à dit' (Deut. 1,11).

Et auparavant il est écrit 'Il vous à multipliés... comme les étoiles du ciel' (Deut. 1,10), et Rachi de mémoire bénie à expliqué : brillant comme le soleil et les étoiles ; ainsi l'ajout de 'mille fois' est aussi dans l'élévation de la connaissance (daat), comme ci-dessus.

Et cet aspect d'ajout se trouve le saint Chabbat ; c'est pourquoi il y a le Chabbat la bénédiction, un réceptacle qui contient la bénédiction, comme ci-dessus.

5664 (תרס״ד)

Il est rapporté : Moche notre maître, paix sur lui, les vit dans leur tranquillité et dit 'comment (eikha) porterai-je seul' (Deut. 1,12).

Isaie dit 'comment est-elle devenue prostituée' (Isaie 1,21), etc. Jérémie dit 'comment demeure-t-elle solitaire' (Lam.

1,1). Et j'ai déjà écrit de ceci ailleurs : tous les faux pas qui survinrent ensuite vinrent de ceci, qu'ils ne se laissèrent pas conduire à la suite du degré de Moche notre maître.

Et il est écrit 'j'ai élève et exalté des fils... le bœuf connaît son propriétaire et l'âne la crèche de son maître ; Israël ne connaît pas', etc. (Isaie 1,2-3).

L'idée est que le Saint béni soit-Il nous à élèves au-dessus de toute la nature, pour être conduits à la suite de la direction suprême, au-dessus de l'entendement ; c'est pourquoi ce fut une chose très grande d'être conduit à la suite de cette voie. Mais le verset dit 'le bœuf connaît son propriétaire' : tout ce que fait le Saint béni soit-Il, c'est pour en apprendre une sagesse, car la bête n'à aucun entendement, et pourtant elle se laisse conduire à la suite de son guide.

De même, du fait que le Saint béni soit-Il nous à choisis et que, pour ainsi dire (kivyakhol), Lui-même nous conduit, de ce fait nous pouvons nous laisser conduire à Sa suite comme la bête à la suite du berger, comme il est écrit 'et vous Mon troupeau, le troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes' (Ezech. 34,31).

Et en vérité la première génération était ainsi, comme il est écrit 'attire-moi, nous courrons à ta suite' (Cant. 1,4) : 'attire-moi' pour être soustrait à la voie de la nature ; 'comme la bête nous nous laissons conduire à ta suite'.

Et cette louange, on la rappelle sans cesse aux enfants d'Israël : 'ton cheminement à Ma suite au désert', etc. (Jer.

2,2). Il est rapporté : 'Israël ne connaît pas', le passé ; 'Mon peuple ne considère pas', l'avenir.

Car pour le Saint béni soit-Il le passé et l'avenir sont égaux, et les enfants d'Israël peuvent ressentir le passé et l'avenir en se laissant conduire à Sa suite comme la bête. Et l'on lit cette section durant les jours 'entre les détroits (bein hametzarim)' pour se souvenir et aspirer aux actes de nos premiers ancêtres, qui se laissèrent conduire à la suite du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'j'irai et je reviendrai à mon premier mari' (Osée 2,9) : c'est le feu du grand enthousiasme que nous avions au commencement, pour être conduits à Sa suite et oublier tout ce monde-ci.