Sefat Emet — Bamidbar - Matot

Avec l'aide de ה', Matot, en bref.

Dans le Midrach : "Et tu jureras... si tu possèdes ces qualités, comme ceux qu'on appelle les craignant-ה'... comment est-il possible de s'attacher à la Chekhina..." (voir la-bas). Explication : ils furent appelés de leur nom d'après la crainte, car la crainte est l'essentiel de leur intériorité : il n'y a en eux aucun endroit sans la crainte de Lui, béni soit-Il.

Ainsi, même leur acte permis (rechout) est une mitsva. C'est le sens de "que soient en toi toutes les qualités...

" : "en toi" précisément, non par une connaissance extérieure, mais que tout acte soit relie à la vitalité intérieure venant de ה'. Voilà le sens essentiel de la crainte intérieure.

C'est le sens de "et à Lui tu t'attacheras" : cela ne signifie pas par le retrait (perichout), car du point de vue du retrait lui-même, n'est-Il pas un feu dévorant... Mais uniquement en faisant que tout acte matériel lui aussi soit seulement pour le Ciel : voilà le rapprochement vers Lui, béni soit-Il.

C'est le sens de "aux têtes des tribus (matot)" : cela signifie aussi qu'ils inclinent (matin) tout vers l'intériorité, rapprochant chaque chose de sa racine. De même, simplement : les Patriarches sont la racine et le commencement, les tribus sont le déploiement, et les têtes des tribus sont ceux qui relient l'ensemble d'Israël à la racine des douze tribus attachées au commencement, comme ci-dessus.

Le serment et le vœu sont un accord dans la volonté de l'homme, comme on le sait, et cela ne devrait exister que pour une chose de mitsva. Mais celui dont les actes permis ne sont pas uniquement pour le Ciel ne doit pas les accomplir par accord et intention intérieure, mais seulement selon la nécessité.

Dans le Midrach : "et un nombreux bétail (mikneh rav)..." les trois dons... lorsqu'ils viennent par la force de la Torah et qu'ils sont un don du Ciel..., où bien on les arrache pour soi-même... Bien que tout vienne de ה', néanmoins, selon la connaissance qu'à l'homme, sachant bien que tout ce qu'il possède vient de ה', se révèle en lui de même l'intériorité, la vitalité venant de ה'.

Et de même à l'inverse : celui qui arrache pour lui-même, pensant que c'est sa propre force et la puissance de sa main..., par cela se dissimule en vérité la force de ה' qui est cachée en chaque chose.

5632 (תרל״ב)

Dans le Midrach : "J'ai juré et je l'accomplirai..." (Psaumes 119). Dans Rachi : Moché à prophétisé par "Ainsi (ko) à dit ה'", et l'on ajoute qu'il prophétisa aussi par "Ceci est la chose (ze ha-davar)...".

Si donc il en est ainsi, pourquoi sa prophétie fut-elle comptée comme "Ainsi à dit ה'" ? Mais c'est qu'il y a aussi un avantage dans le niveau de "ko" (ainsi), car il sert à apporter l'illumination jusqu'au lieu de l'obscurité, même la où il ne peut y avoir de clarification et de révélation comme il convient, mais seulement par voie d'image, d'allusion et de parabole.

Ce niveau existe dans tout ce monde-ci, où chaque chose est orientée et fait allusion à une chose supérieure : niveau de "ko", comme ci-dessus. Et notre maître Moché, que la paix soit sur lui, avait le niveau de "ceci est la chose", qui était au-dessus de la nature, lieu où il n'y a que l'illumination de Sa gloire, béni soit-Il.

Ainsi étaient les enfants d'Israël à l'heure du don de la Torah ; mais après le veau il est écrit "et ils se dépouillèrent... de leurs parures (adyam)..." : c'est le niveau de l'illumination véritable, du terme "témoignage (edout)" et clarification, car la vérité leur était révélée, niveau de "ceci est la chose", comme ci-dessus. Et il est enseigné que le Chabbat notre maître Moché rend à Israël les couronnes de la préséance du "nous ferons" sur le "nous entendrons" ; c'est comme ci-dessus, car le Chabbat tout se révèle et se clarifie, comme il est dit dans le saint Zohar : le Chabbat est appelé "témoignage" (sahadouta), car les enfants d'Israël témoignent le Chabbat que ה' à tout créé et fait vivre tout : le Chabbat est le niveau de "ceci est la chose", comme ci-dessus ; et le jour ouvrable est le niveau de "ko", faisant que tout acte soit pour le Ciel bien que la vérité soit dissimulée, comme ci-dessus.

Et de plus le Chabbat dépend des jours ouvrables, car c'est par le niveau de "ko", qui est la foi (emouna), qu'on mérite le Chabbat, niveau de vérité "ceci est la chose", comme ci-dessus, et comme je l'ai écrit ailleurs. Et le conseil pour parvenir au niveau de "ceci est la chose", c'est la volonté, dans l'accord de toutes les qualités, d'être uniquement pour ה', comme l'à expliqué mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie : le serment (chevoua) est le rassemblement de toutes les sept qualités uniquement vers "cette chose"...

Et il ne faut pas penser que, lorsque la vérité ne lui est pas clairement établie, le rassemblement de la volonté serait appelé mensonge, à Dieu ne plaise. Car il n'en est pas ainsi : il y a en tout homme d'Israël une volonté vraie, purement pour ה' seul.

Aussi celui qui se donne de la peine pour parvenir au point véritable, même au travers d'images, celui-là est vrai en vérité, car en ce monde-ci de mensonge cela doit se faire par cette voie, où l'habitude devient nature jusqu'à atteindre la vérité. Voilà l'ensemble de "J'ai juré et je l'accomplirai", comme ci-dessus ["ko" et "ceci est la chose", comme ci-dessus].

5633 (תרל״ג)

Dans le Midrach : "Et tu jureras : ה' est vivant, en vérité, avec justice et avec charité (tsedaka)..." ; tu n'as le droit de jurer... "ה' ton Dieu tu craindras" - comme Abraham, Yossef... ; "et Lui tu serviras" - tu te consacrés aux paroles de Torah... ; "et à Lui tu t'attacheras" - il marié sa fille à un érudit (talmid 'hakham) et le fait bénéficier de ses biens...

Car comment un être de chair et de sang peut-il jurer par "ה' vivant" ? Mais en vérité, chaque chose tient sa vitalité de ה'.

Et celui qui sait bien cela, et qui n'à de vitalité que de Lui, béni soit-Il, celui-là se tient auprès de la vérité, sachant qu'au retrait de la racine de la vitalité, qui est Un, tout demeure sans vitalité. Et cela procure la crainte du Ciel, comme l'ont dit nos Sages : le firmament se tient figé par la crainte de Sa parole, béni soit-Il ; ainsi celui qui craint ה' véritablement, comme Abraham..., la crainte est incluse en tout endroit de son corps, et il n'à aucun endroit sans crainte, laquelle est la vitalité de tout son corps [et il est un char (merkava) pour ה'].

Voilà la réparation (tikoun) du corps. "Avec justice (michpat)" : cela se rapporte à la sagesse et à la connaissance dans l'âme de l'homme ; outre qu'il sait et se tient auprès de la vérité, il faut que tous ses actes soient avec justice, uniquement pour ה' [comme il est écrit : "que l'huile ne manque pas sur ta tête"].

Voilà "et Lui tu serviras" : l'homme doit ajouter, par son intellect, comment servir son Créateur, car la réparation du corps mentionnée plus haut n'est pas un renouvellement, mais seulement se tenir auprès de la vérité, comme ci-dessus. Voilà la réparation de l'âme et de l'intellect de l'homme.

"Et avec charité" : c'est la richesse, qui est extérieure au corps et à l'âme et n'à pas été créée avec lui. Voilà une voie pour apprendre comment s'attacher à ה', bien qu'Il soit un feu dévorant.

Mais de même que l'argent s'attaché à l'homme bien qu'il n'ait aucun rapport avec lui, et puisqu'il lui est extérieur, en donnant l'argent pour les mitsvot de ה' et en renonçant à s'y attacher, par cela il peut s'attacher à Lui, béni soit-Il. Car tout est à la mesure : de même que l'homme donne ce qui est attaché à lui, de même il peut s'attacher à ce qui est au-dessus de son niveau.

Et les trois mentionnés plus haut sont les trois dons écrits dans le Midrach au sujet des enfants de Gad : la force (guevoura), la sagesse, la richesse. Ce sont la force dans le corps, la sagesse dans l'intellect, et la richesse en dehors du corps.

C'est comme "de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir (mêôdekha)". Ensuite il mérite que s'éveille la vitalité intérieure dans sa parole.

C'est pourquoi le nom du Ciel se pose sur sa parole, et il est dit "il ne profanera pas (lo yahel)", car par son accord se pose le commandement de ה', de sorte que de sa parole se fait un interdit, du fait de la part divine qui est en lui, comme ci-dessus. Car ensuite il est écrit "et ces paroles seront... sur ton cœur..." : lorsqu'il répare son corps et son âme, l'esprit saint réside en lui, et les paroles de Torah illuminent son cœur au point que sa parole laisse une empreinte, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "ils arrachent pour eux-mêmes...". Bien que toute chose ne vienne que de ה', il précise cependant : "lorsqu'elle vient par la force de la Torah...".

Mais ensuite cela s'oublié chez l'homme, et par cela cela n'à pas de pérennité. Car dans la mesure où l'on se souvient que cela vient de ה', c'est la sa pérennité.

C'est le sens de "il y avait un nombreux bétail (mikneh rav)...".

5634 (תרל״ד)

Dans le Midrach : "Et tu jureras : ה' est vivant, en vérité..." (voir la-bas). "Et par Son nom tu jureras" fait aussi partie de la mitsva, car c'est l'honneur de Son nom, béni soit-Il, que l'on juré par Lui, du fait que l'on sait qu'Il est vrai de tous côtés.

Malgré cela, tout homme n'à pas le droit d'user de Son nom, sinon après que se sont réalisées en lui toutes les qualités écrites dans le Midrach. Et mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, à expliqué la notion du serment : du fait que l'homme veut prendre sur lui cette chose de tout son cœur - et c'est cela le serment, le rassemblement de toutes les sept qualités qui sont dans l'homme - par cela se pose sur lui le nom du Ciel.

Et nos Sages ont écrit : "on le fait jurer : sois juste...". Or, un serment avec saisie d'un objet est-il concevable pour l'âme ?

Mais l'explication est qu'alors se clarifie pour lui qu'il n'à de vitalité que de ה', et qu'il veut de toute sa force accomplir sa mission en ce monde uniquement pour faire la volonté de son Créateur. De même le saint Chabbat est appelé serment ; c'est pourquoi la Torah fut donnée à Israël un Chabbat.

Et il est enseigné : "il est juré et établi depuis le mont Sinaï" ; l'explication est aussi comme ci-dessus : au mont Sinaï s'est clarifié aussi, chez tout homme d'Israël, qu'il n'à de vitalité que de ה', comme il est dit "Je suis ה' ton Dieu", et cela s'appelle serment, comme ci-dessus. De même le saint Chabbat : car chaque jour à une qualité particulière, et le saint Chabbat toutes les qualités s'annulent devant Lui, béni soit-Il.

"Il ne profanera pas sa parole ; selon tout ce qui sort de sa bouche il agira." Car la force d'Israël n'est que dans leur bouche, car il est écrit "et Il insuffla dans ses narines une âme (un souffle) de vie". C'est pourquoi il est au pouvoir de l'homme, par les paroles de Torah qu'il fait sortir de sa bouche, d'incliner sa personne vers Lui, béni soit-Il.

C'est pourquoi c'est une mitsva de lire le Chema deux fois chaque jour, ainsi que les autres bénédictions et prières qu'ont instituées nos Sages. Mais la condition en est que l'homme ne change pas dans sa parole, comme il est dit "il ne profanera pas" : qu'il ne rende pas ses paroles profanes - ce qui implique que ses paroles sont saintes en leur essence, par la sainteté de ה' qu'Il à mise en tout homme d'Israël.

Et dans la mesure où l'homme garde sa bouche, il mérite d'autant que tout ce qui sort de sa bouche s'accomplisse, de sorte que lui profitent l'engagement et la prière de sa bouche, pour qu'il en soit ainsi.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach : "Et tu jureras : ה' est vivant, en vérité, avec justice et avec charité ; ה' ton Dieu tu craindras et Lui tu serviras" - tu n'as pas d'autre service... ; "et à Lui tu t'attacheras" - est-ce possible ?... mais celui qui s'occupe de commerce et fait bénéficier un érudit de ses biens... Car il est écrit "il ne profanera pas sa parole" ; Rachi explique : "qu'il ne rende pas ses paroles profanes" - ce qui implique que la parole est sainte, car elle provient du souffle et de l'esprit qui est dans l'homme, comme il est écrit "et Il insuffla dans ses narines... et il devint... une âme vivante", que le Targoum rend "un esprit parlant" ; il s'ensuit que l'esprit de l'homme est saint.

Mais cela se prolonge selon le niveau de l'homme qui sait cela et annule toute sa vitalité au Vivant des vivants, selon l'énoncé du serment "ה' est vivant", pour que cela soit en vérité. Voilà "ה' ton Dieu tu craindras" : du fait qu'il se tient auprès de la vérité et sait et reconnaît qu'il n'à pas de pérennité sans la vitalité du Créateur, béni et loue soit-Il.

"Et avec justice" : c'est qu'outre la connaissance, il faut que les actes s'accomplissent en découlant de la connaissance ; voilà "et Lui tu serviras", qui est le service permanent de l'homme, juger tous ses actes et ses mouvements pour qu'ils soient purement pour ה'. "Et la charité" relève du delà de la stricte loi ; c'est le sens de "et à Lui tu t'attacheras", que l'on explique par : il fait bénéficier un érudit de ses biens.

Et bien qu'il parle ici de celui qui craint le Ciel comme Abraham et n'à pas d'autre service..., c'est donc un juste extraordinaire ; malgré cela, il ne peut parvenir à l'attachement (devekout) que par le moyen de faire bénéficier un érudit de ses biens, même s'il pouvait être plus grand que cet érudit. Et par cela même il parvient à l'attachement, du fait qu'il sait et comprend que, du côté de ses propres actes, il ne peut mériter de s'attacher à Lui, béni soit-Il ; il accomplit donc de bonnes actions pour associer le service d'autres personnes à son mérite, et il est un pieux (hassid) qui agit avec bonté envers son Créateur.

Et la section des vœux fut placée à côté de la section des sacrifices perpétuels et additionnels, à la fin de la paracha Pinhas, pour faire savoir que par la force de la bouche d'Israël, par le propos de nos lèvres, il nous est possible d'être devant Lui en odeur agréable au temps de la destruction, comme si nous avions offert..., c'est pourquoi "il ne profanera pas...".

Dans le Midrach au sujet de Josue : "il fit la guerre durant de longs jours...". Pour justifier la conduite de Josue, il apparaît qu'au temps de la guerre d'Israël, ils reçoivent force et renforcement, dans le sens de ce qui est écrit "ils sont notre pain", et il est écrit au sujet des hommes de guerre "tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues", ce qui est appelé "manger", comme il est écrit "et tu dévoreras... tes ennemis" ; c'est pourquoi son intention était pour le bien.

Mais notre maître Moché, que la paix soit sur lui, haïssait tant les méchants qu'il ne pouvait supporter qu'ils subsistent ne serait-ce qu'une heure, même s'il devait en résulter du bien. Et ainsi doit être l'homme parfait.

5638 (תרל״ח)

Avec l'aide de ה', Matot-Massei.

"Et Moché parla aux têtes des tribus...". Dans le Midrach : "Et tu jureras : ה' est vivant, en vérité... si tu possèdes ces qualités...".

Explication : c'est pourquoi il est dit "les têtes des tribus", car ce n'est qu'aux justes qu'est permis le serment. Car voici, en vérité, l'essentiel de la mitsva du vœu et du serment repose sur le propos de nos Sages, de mémoire bénie : d'où sait-on qu'on juré d'accomplir les mitsvot ?

De ce qu'il est dit "J'ai juré et je l'accomplirai...". Explication : par le serment et le vœu que l'homme prend sur lui d'accomplir la mitsva, cet engagement lui donne la force d'achever l'acte, comme toute mitsva qui est force et aide de la part du Créateur, béni soit-Il, "qui nous à sanctifiés par Ses commandements et nous à ordonné".

De même, par le serment il est dit "selon tout ce qui sort de sa bouche il agira", et c'est la force d'Israël dans la bouche ; c'est pourquoi nous prenons sur nous le joug de la royauté du Ciel chaque jour. Et de même "sept fois par jour je T'ai loue" - les sept bénédictions du Chema - c'est en vérité un serment que l'homme prend sur lui chaque jour d'accomplir les mitsvot du Créateur, béni soit-Il, et il renouvelle le serment dont on est juré et établi depuis le mont Sinaï ; cet engagement à le pouvoir d'incliner toute l'âme de l'homme vers le Créateur, béni soit-Il.

À plus forte raison les têtes des enfants d'Israël, qui, par leur parole et l'acceptation de la royauté du Ciel qu'ils prennent sur eux, laissent une empreinte et une inclinaison sur l'ensemble des cœurs des enfants d'Israël ; c'est pourquoi ils sont appelés "têtes des tribus". Et il est écrit "ceci est la chose...", car il leur a été remis en main la force de la parole, sur laquelle se pose le nom du Ciel davantage encore, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "et un nombreux bétail..." - les trois dons... "lorsqu'ils sont un don du Ciel...", car il est écrit "Il à tout fait beau en son temps".

Et en vérité, tous les actes mêmes que l'homme accomplit, tout lui est préparé ; mais viser à l'accomplir à l'heure convenable, voilà l'essentiel du service. C'est le sens de "lorsqu'ils sont un don du Ciel".

Et assurément cette part était préparée pour les enfants de Gad et les enfants de Reouven, mais elle devait leur venir après le partage de la terre, et alors elle leur eut été bonne. Et notre maître Moché, que la paix soit sur lui, posa avec eux la condition qu'après avoir passe en avant-garde ils prendraient leur part ; et parce qu'ils s'empressèrent de demander leur part, ils furent finalement punis, comme je l'ai écrit ailleurs au long.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach : 'Tu jureras : par le Nom vivant, en vérité, avec justice et avec charité' (Jérémie 4,2). J'ai déjà écrit que ces trois-la correspondent à l'aspect de 'de tout ton cœur, ton âme, tes moyens' (Deut.

6,5). Car 'en vérité' est l'aspect de l'âme (nefech), qui est la vitalité intérieure. 'Avec justice (michpat)' est l'aspect du cœur (levav), car il y a deux cœurs [deux penchants] et il faut discernement et jugement. 'Avec charité (tsedaka)' est l'aspect de tes moyens (mêôdekha).

Ensuite : 'Et ces paroles seront...' - car après la réparation du corps et de l'âme on peut recevoir les paroles de la Torah. Car en vérité toute la Torah est faite des Noms du Saint, béni soit-Il, et ces paroles de la sainte Torah attachent les cœurs d'Israël à Lui.

C'est pourquoi 'tu la méditeras jour et nuit' (Josue 1,8). De même le commandement du Chema et de la prière, 'tu en parleras' (Deut.

6,7), qui ajoutent une vitalité divine. Et par l'acceptation du joug du Royaume des cieux chaque jour, à pleine bouche, ces paroles aident à ce que l'acte se prolonge selon l'engagement pris, comme il est écrit 'j'ai juré et je l'accomplirai' (Ps.

119,106) ; et l'on fait vœu d'accomplir les commandements, et le vœu aide, comme il est écrit 'il fera selon tout ce qui sort de sa bouche' (Nombres 30,3). Et c'est aussi une promesse : que l'homme pourra ensuite accomplir dans l'acte selon l'engagement de la bouche.

C'est pourquoi il est écrit 'selon tout' (kekhol) et non 'tout' (kol). Car en vérité l'acte est très éloigné de la volonté et de l'engagement ; seulement, par l'engagement, on peut rendre l'acte semblable à l'engagement, comme dit.

Cependant, selon la réparation de l'âme, ainsi peut-on éveiller par la bouche. Car il y a les aspects du minéral, végétal, animal et parlant (domem, tsomeah, hay, medaber), et l'homme les inclut tous.

Et après la réparation du minéral-végétal-animal (datsah), on peut venir ensuite à l'aspect de la parole (dibbour), qui est au-dessus de tout. Et les trois aspects susdits sont le minéral-végétal-animal (datsah) qui est dans l'homme, et ensuite on mérite la parole, comme dit ; car la parole doit conduire les degrés inférieurs, et lorsqu'ils lui sont tous soumis, le Nom des cieux repose sur la parole.

Et chaque jour il y a ce serment, comme il est écrit 'sept fois le jour je Te loue' (Ps. 119,164), et c'est l'acceptation du joug du Royaume des cieux.

Et le saint Chabbat aussi est appelé serment (chevoua, de la racine cheva, sept), du fait que les six jours s'unifient en lui, [et] le Nom des cieux repose sur lui. Et selon la réparation des jours ouvrables on peut recevoir le Chabbat.

Et les six jours sont les trois aspects susdits. Et le sage comprendra.

C'est pourquoi il est écrit au sujet du Chabbat 'et parler une parole' (Isaie 58,13) - que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole en semaine, car au Chabbat la parole s'élève, comme dit. Pour cette raison un expert (moumhe) peut annuler un vœu : de même que tous les aspects du minéral-végétal-animal sont soumis au parlant, ainsi dans le parlant lui-même il y a plusieurs aspects, et c'est la parole du sage qui domine cette parole-ci.

Et selon l'élévation de l'homme, ainsi y a-t-il force dans sa parole. Et l'allusion : 'tout le labeur de l'homme est pour sa bouche' (Ecc.

6,7). Et selon la réparation chaque jour, la parole s'élève, et l'on peut ensuite recevoir davantage de ce qui est au-dessus, dans la parole.

Et l'âme en est davantage réparée par cet engagement, et il y a ensuite la force de recevoir davantage, et ainsi montent les degrés chaque jour ; et de même le Chabbat après les jours ouvrables, toujours. Et 'selon tout ce qui sort de sa bouche' au Chabbat, ainsi fera-t-il dans les jours ouvrables, comme dit.

Dans le Midrach : 'trois dons etc., lorsqu'ils sont don du Ciel etc.' Nous avons déjà écrit à ce sujet que certainement cette part était préparée pour les fils de Gad et les fils de Reouven. Mais la volonté voulue est que cette part préparée pour l'homme, il désire la recevoir par la Torah.

Et c'est la l'essentiel du service de l'homme, car le Créateur, béni soit-Il, à créé le monde selon la nature, et tout est préparé pour chacun selon son sort (mazal). Mais Israël doit tout élever vers Lui, au-dessus du sort, et il faut que la volonté soit de recevoir le don du Ciel, et par la force de la Torah ; alors c'est chose durable.

C'est pourquoi il est enseigné qu'il faut prier chaque jour pour la subsistance, même celui qui ne manque pas de gagne-pain, car l'essentiel du service du cœur, c'est-à-dire la prière, porte sur ce qui ne manque pas à l'homme. Car ce qui lui manque pour lui-même, il le demande.

Mais les Sages ont institué dix-huit bénédictions sur tout ce dont l'homme à besoin, afin qu'il clarifié que tout vient de Lui, béni soit-Il, et qu'il demande que de Lui, béni soit-Il, lui viennent ces choses, pour que ses besoins ne soient pas séparés, à Dieu ne plaise, de la racine de la vie. Alors, lorsqu'ils sont don du Ciel et viennent par la force de la Torah, il est dit à ce sujet 'la fin d'une chose vaut mieux que son commencement' (Ecc.

7,8), lorsqu'elle est attachée au commencement de sa racine, qui est la Torah appelée 'commencement' (rechit), du fait que toutes les choses ont leur racine et leur commencement dans la Torah. Et de même pour la part des fils de Gad et des fils de Reouven : bien qu'elle leur fut préparée, du fait qu'elle ne fut pas bonne aux yeux de Moche notre maître, qui est la racine de la Torah, cela prouve que leur volonté n'était pas parfaitement attachée à la force de la Torah, et c'est pourquoi elle ne se maintint pas entre leurs mains.

5640 (תר״מ)

Parashat Matot-Massei (פ׳ מטו״מ)

Au sujet des fils de Gad et des fils de Reouven, j'ai écrit ailleurs au nom du Rav de Przysucha, de mémoire bénie, l'explication de 'un grand troupeau (mikne rav)' (Nombres 32,1) : qu'ils avaient une acquisition (kinyan) d'attachement (devekout) à Moche notre maître, vois-y. Et l'on peut dire encore qu'ils voulurent par la que le partage leur soit fait par Moche notre maître lui-même.

Et pour cette raison Moche notre maître voulut entrer en terre d'Israël : car s'il avait été celui qui la leur partageait, il ne serait rien reste des Cananéens, et c'eut été une liberté éternelle. C'est pourquoi il leur remit les frontières (gvoulim), qui sont le commencement de l'acquisition de la Terre, car les frontières sont les extrémités, lieu d'attachement à la racine, comme je l'ai écrit ailleurs ; et par cette force leur fut donnée toute la Terre.

Et les fils de Gad et de Reouven voulurent que ce soit Moche notre maître qui leur partage leur part, comme dit.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach : 'Tu jureras : par le Nom vivant, en vérité etc.' Car voici, l'essentiel du serment par Son Nom, béni soit-Il, est d'aider celui qui sert Dieu, comme il est écrit 'j'ai juré et je l'accomplirai' (Ps. 119,106), comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie à partir de la, que l'on juré d'accomplir les commandements.

Et à ce sujet il est dit 'une tour forte est le Nom de Dieu, le juste y court et se trouve élève' (Prov. 18,10).

Et même pour les hommes simples d'Israël, l'occupation aux paroles de Torah et à la prière leur donne sainteté et les aide à purifier leur cœur. À plus forte raison pour les grands d'Israël, à l'instar de ce qui se passe dans les mondes supérieurs, comme il est rapporté dans les Midrashim que certains anges n'ont pas la permission de monter autant, et l'on fait jurer la couronne (keter) et elle monte à la tête du Roi ; de même, chez les justes véritables, le serment par Son Nom, béni soit-Il, se tient à leur disposition à l'heure où ils en ont besoin.

Mais ce n'est pas quiconque veut prendre le Nom qui le prend, mais seulement comme l'expliqué le Midrach : 'l'Éternel ton Dieu tu craindras etc., tu serviras etc., tu t'attacheras etc.', et ensuite 'par Son Nom tu jureras' (Deut. 10,20).

C'est pourquoi Il remit la force du serment aux chefs des tribus. Malgré cela, même pour les petits d'Israël, l'engagement qu'ils prennent de la bouche, le joug du Royaume des cieux chaque jour, est aussi un serment, comme il est écrit 'sept fois le jour je Te loue' (Ps.

119,164), au sujet du Chema et de ses bénédictions chaque jour. Et cet engagement les aide, de sorte qu'il leur soit donne de même une aide d'en haut, à l'instar de ce qu'ils ont dit : qu'on fait jurer l'homme avant qu'il ne vienne au monde, 'sois juste etc.' ; de même le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création, et l'on fait jurer l'homme chaque jour à ce sujet.

Et c'est ce que signifie 'que Je te commande aujourd'hui' (Deut. 8,1).

Mais cela dépend de l'éveil des êtres inférieurs, comme il est écrit 'tu as fait dire à l'Éternel... et l'Éternel t'à fait dire' (Deut. 26,17-18).

Et c'est ce que signifie 'il fait un vœu, il juré un serment pour s'imposer une interdiction' (Nombres 30,3) : car par l'engagement d'en bas, on le fait jurer aussi d'en haut, comme dit. Cependant, selon la mesure où chacun sert de la bouche par la Torah et la prière, il doit ainsi entraîner tous les actes vers cela, car il y a un service par l'acte et un service par la parole, comme il est rapporté dans le saint Zohar.

Et c'est ce que signifie 'selon tout ce qui sort de sa bouche il fera'. Et il est dit 'ce qui sort' et non 'ce qu'il à fait sortir' : c'est la chose dont nous avons parlé, que celui qui sert Dieu, dont la prière est courante en sa bouche, c'est-à-dire selon la mesure où il se prépare, on lui accorde une connaissance (daat) pour faire sortir des paroles en Torah et prière.

Et de même il doit ensuite accomplir tout le jour par l'acte. [Et il est dit 'selon tout' et non 'tout', car il est impossible de se sanctifier autant dans l'acte réel que par la bouche, seulement d'y être semblable.] Et sinon, à Dieu ne plaise, la parole elle-même est profanée, et c'est ce que signifie 'il ne profanera pas sa parole' (Nombres 30,3).

De ce qu'il dit 'il ne profanera pas', ne rendra pas ses paroles profanes, il ressort qu'il y a une sainteté dans la parole de l'homme d'Israël ; seulement, la garde de la parole se fait par la réparation des actes, comme dit.

Et ce que dit le Midrach sur 'à Lui tu t'attacheras' (Deut. 10,20) : 'est-il donc possible de s'attacher à Lui ? etc.

Mais celui qui marié sa fille à un érudit (talmid 'hakham) et le fait profiter de ses biens, de lui il est dit : à Lui tu t'attacheras.' L'explication : l'homme doit chercher un lien et un attachement au Créateur, béni soit-Il, en toute chose. Même s'il craint déjà Dieu et tourne son cœur vers la Torah, malgré tout il doit aussi, dans tout ce qu'il possède, s'attacher à Lui par divers moyens.

Et en vérité, par cela il parviendra à 'à Lui tu t'attacheras', que ce soit en ce monde où dans le monde à venir. Car 'à Lui tu t'attacheras' est un ordre et une promesse : c'est-à-dire, selon l'aspiration à s'attacher à Lui, béni soit-Il, à la fin le Saint, béni soit-Il, comblera les demandes de son cœur.

Et dans le Midrach sur 'et ils avaient un grand troupeau' (Nombres 32,1) : 'trois dons furent dans le monde etc., lorsqu'ils sont don du Ciel et viennent par la force de la Torah.' Bien que tout soit don de Dieu, c'est toutefois lorsque l'homme est attaché à la force du don. Car au début, lorsque le Saint, béni soit-Il, le lui donne, malgré lui il sait et Le remercie, béni soit-Il.

Et ensuite il oublié. Et tant qu'il se souvient de la force du don, alors il à tout mérite, car la force du don, qui vient de Lui, béni soit-Il, est bien plus grande que le corps du don lui-même.

Et c'est ce que signifie 'que ne se glorifie point... si ce n'est en ceci... comprendre et Me connaître' (Jérémie 9,22-23) : l'explication, par le lien de la chose donnée au Donateur ; et alors il y a en elle bénédiction, et c'est ce que nous avons écrit comme explication de 'à Lui tu t'attacheras'.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Midrach : 'Tu jureras : par le Nom vivant etc.' J'ai déjà écrit ailleurs ; et la chose est ainsi : il est écrit 'et par Son Nom tu jureras' (tishava) à la forme passive (nifal), et de même il est écrit 've-nichbaata' [à la forme passive] et non 've-tichba'. Seulement, ceci est le témoignage : lorsque tout l'homme s'émeut au souvenir de Son Nom, béni soit-Il, alors c'est un serment de vérité.

Et il faut d'abord réparer les traits de caractère (midot) jusqu'à mériter cela, comme je l'ai écrit ailleurs : qu'il y a dans l'homme le minéral-végétal-animal-parlant (datsah'm), correspondant à vérité, justice et charité etc. ; ensuite on mérite l'aspect du 'parlant' (medaber), qui est l'achèvement : être 'parle' (nidbar) et annule vers Lui, béni soit-Il, et vers les paroles de Torah, car toute la Torah est faite des Noms du Saint, béni soit-Il. Et c'est ce que signifie 'préparé-toi à étudier la Torah' (Avot 2,14) : lorsque l'homme est réparé, toutes les choses qu'il étudie amènent à l'acte, comme il est écrit 'une tour forte est le Nom de Dieu etc.', et c'est la Torah etc.

Et en vérité, comme il est écrit 'selon tout ce qui sort de sa bouche il fera', et lorsque l'homme le mérite, cela se réalise en ce monde où pour l'avenir. Et Moche notre maître conduisit sa génération à travers tous les degrés, jusqu'à ce qu'à présent ils se tinssent à l'aspect de 'par Son Nom tu jureras', qui est la fin de tous les degrés dans le verset susdit.

Au sujet du tribut (mekhes) sur le butin. Et aussi ce qu'offrirent les chefs de milliers : 'tes serviteurs ont fait le compte etc., et nous avons approche etc. une offrande etc. pour faire expiation sur nos âmes etc.' (Nombres 31,48-50).

De quoi avaient-ils besoin d'expiation ? Or, du fait que cela est appelé 'vengeance', comme il est écrit 'venge la vengeance des enfants d'Israël' (Nombres 31,2), et Moche notre maître dit 'la vengeance de l'Éternel' (Nombres 31,3) : c'est-à-dire qu'il y eut une aide du Ciel pour se venger d'eux au-delà de leur degré, et plus que la force de leur mérite.

C'est pourquoi le butin necessita prélèvement (terouma) et tribut (mekhes). Car voici, il est enseigné 'je me suis fatigue et j'ai trouvé, crois-le' (Meguila 6b) : c'est-à-dire que par l'effort l'homme trouve une trouvaille qui n'est pas selon la ligne du jugement, et c'est pourquoi elle est appelée 'trouvaille' (metsia).

Et surtout dans une guerre menée au péril de la vie (mesirout nefech), comme il est écrit 'et ils se livrèrent etc.' ; c'est pourquoi ils dirent 'chacun qui a trouvé un objet d'or', et ils étaient de grands hommes, aussi comprirent-ils qu'ils devaient réparer le butin et les trouvailles qu'ils avaient trouves etc. Et dans le Midrach du Cantique des cantiques, on interprète à leur sujet 'tes dents sont comme un troupeau de brebis tondues (ketsouvot)' (Cantique 4,2) : c'est-à-dire, le butin, ce qui leur est préparé pour manger leurs ennemis, doit être avec mesure et contraction (tsimtsoum), afin de ne pas venir à l'expansion, car il provient d'un lieu de méchants.

Et de même la chose dans l'intériorité : la victoire de la guerre qui est dans les cœurs des hommes. Et la, dans le Midrach, il les loue de n'avoir pas fait passer les tefillines de la tête avant celles du bras, vois-y ; que les commentateurs se soient tenus la-dessus, ceci est allude dans la Torah.

Et l'on peut dire : il est écrit 'ils firent le compte etc. de la tête des hommes de guerre qui sont dans notre main' (Nombres 31,49) : c'est-à-dire, ne pas étendre les forces de la tête plus que la réparation dans les mains. Et la chose est comme dit : car les tefillines du bras sont le service d'asservir les actes et la force, face au cœur etc. ; et les tefillines de la tête sont un flux qui vient du Ciel, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'le Nom de Dieu est proclame sur toi', ce sont les tefillines de la tête etc.

Mais il faut que l'on fasse précéder les préparations qui sont dans l'acte de l'homme, à l'instar de 'sa crainte du péché précède, alors sa sagesse se maintient' (Avot 3,9).

5645 (תרמ״ה)

Dans le Midrach : 'Tu jureras : par le Nom vivant, en vérité etc.' Car de même que cela vaut pour l'individu, ainsi pour la collectivité : Israël mérita les commandements des vœux et des serments après toutes les quarante années de la génération du désert. Et se réalisa en eux 'l'Éternel ton Dieu tu craindras', et ils n'ont d'autre service que la Torah ; c'est pourquoi les paroles de Torah furent absorbées en eux, jusqu'à ce que sur ce qui sort de leur bouche repose le Nom des cieux.

Et c'est la le sens des vœux et des serments, et 'par Lui tu jureras', et c'est l'aspect de la Torah orale ; c'est pourquoi il leur fut donné à la fin des quarante années, lorsqu'ils entrèrent en terre d'Israël.

5646 (תרמ״ו)

Concernant la guerre de Madian, sur laquelle nos Sages (hazal) ont interprété 'tes dents sont comme un troupeau (de chèvres) [des brebis tondues]' (voir Cantique des Cantiques 4,2), car toutes vont par paires (metaimot) - qu'ils n'ont pas fait passer les tefillin de la tête avant celles de la main. Et pour expliquer la chose : il est écrit 'venge la vengeance des enfants d'Israël etc.' (Nombres 31,2).

Selon ce que nous avons déjà dit, que désormais à commencé l'aspect de la Torah orale, et c'est pourquoi cela s'est fait par le zèle de Pinhas. De même, toute la guerre de Madian ne fut que selon la colère qu'éprouvaient les enfants d'Israël.

Et c'est le sens de 'armez d'entre vous [des hommes] etc.' (Nombres 31,3). Et dans le livre Or ha-Haim il écrit qu'on selectionna ceux qui n'avaient aucune pensée du péché de Chittim, voir la.

Et selon le zèle et la haine qui étaient dans leur cœur, ainsi ils l'emportèrent. C'est pourquoi ils laissèrent [en vie] les enfants et les femmes, car ils ne pouvaient pas davantage.

Et ensuite, lorsque Moché notre maître, que la paix soit sur lui, se mit en colère - par cette grande haine qu'éprouvait Moché notre maître, il leur fut donné la force de détruire aussi les enfants. Et c'est le sens de 'et maintenant tuez tout mâle etc.' (Nombres 31,17), car il leur fut donné maintenant cette force, comme dit plus haut.

C'est pourquoi Moché notre maître n'y alla pas lui-même, car l'aspect de Moché notre maître est la Torah écrite, la génération du désert. Et maintenant à commencé la Torah dans l'aspect de l'éveil des [êtres] inférieurs.

Et ces deux [aspects] sont les tefillin de la main et de la tête. Celles de la main sont pour relier les inférieurs aux supérieurs, et par le fait de les lier, pour asservir la force et le cœur à Lui, béni soit-Il, on mérite ensuite l'illumination qui vient d'en haut, et c'est l'aspect des tefillin de la tête, sur lesquelles nos Sages ont exposé 'le Nom de ה' est proclame sur toi' (Deutéronome 28,10) - ce sont les tefillin de la tête, voir la.

Et de même il est écrit 'tu les lieras etc. et elles seront comme fronteaux' (Deutéronome 6,8), ce qui indique que les tefillin de la tête sont l'illumination qui vient d'en haut. Et il est possible que les trente-deux (lamed-bet) dents qu'à l'homme - et il est écrit dans les livres qu'elles sont l'aspect des trente-deux (lamed-bet) voies de la sagesse - car de même que dans le matériel la connaissance (daat) de l'homme est dans la tête, dans sa bouche aussi se trouve la connaissance, par le sens du goût et le sens de la parole.

Et l'on peut dire que le fait qu'elles se divisent en seize en haut et de même seize en bas, c'est comme dit plus haut : que la connaissance vient par la force de l'action, en bas, dans les mains et le corps, et une partie vient du cerveau qui est dans la tête. Et de même il en est dans l'intériorité.

C'est pourquoi il est écrit au sujet des tefillin 'afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9), car on mérite la connaissance par les deux tefillin, comme dit plus haut. Et il est écrit 'que toutes vont par paires', car il faut que l'action découle de la connaissance et qu'on ne fasse pas trop le sage.

Et ceux qui prennent garde à ce que la connaissance soit selon l'action, il est dit d'eux 'que toutes vont par paires', et c'est le sens de 'qu'ils n'ont pas fait passer [la tête avant la main] etc.'. De même, au saint chabbat, 'souviens-toi' et 'garde' sont ces deux [aspects] [comme il est écrit dans le Zohar Pinhas] : la garde (chemira) dans le cœur, aspect des tefillin de la main face au cœur, et le souvenir (zekhira) dans le cerveau, le jour du chabbat, qui est l'aspect des tefillin de la tête, 'en souvenir entre tes yeux'.

C'est pourquoi la parole au chabbat n'est pas comme celle des jours profanes, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'et de dire une parole' (Isaie 58,13). Et l'ensemble du sujet des vœux et des serments est aussi l'aspect de la Torah orale, car par la parole de l'homme d'Israël la mitsva prend effet pour interdire une chose interdite, de sorte que cela devient interdit.

Et de ce même sujet relèvent toutes les haies (sieg) et décrets de nos Sages, dont il est dit 'tu ne t'écarteras pas' (Deutéronome 17,11), et c'est cela que les enfants d'Israël méritèrent maintenant, c'est pourquoi il est écrit 'les chefs des tribus' (Nombres 30,2). [Et il est possible que ce soit pour cela que [ce passage] est accolé aux fêtes de pèlerinage, car vraisemblablement lors de chaque montée de pèlerinage où les enfants d'Israël se rassemblaient ensemble, le Sanhédrin instituait la, dans la Chambre de la Pierre Taillée, la plupart des ordonnances.] Et de même que pour l'individu, chaque homme, il est enseigné dans le Midrach, selon les degrés : 'ה' ton Dieu tu craindras etc., tu serviras etc., tu t'attacheras etc.', en vérité, droit et justice, ensuite 'et par Lui tu jureras' - ainsi pour l'ensemble : après qu'ils eurent parcouru le degré de la Torah écrite pendant quarante ans au désert, ils méritèrent l'aspect des vœux et des serments, comme dit plus haut.

Dans le Midrach : 'et un bétail nombreux etc.' (Nombres 32,1), 'trois dons etc.', 'que le sage ne se glorifie pas etc.' (Jérémie 9,22). Explication : il exposé qu'ils avaient un attachement (kinyan) à ces biens plus que de raison.

C'est pourquoi l'Écriture les appelle 'et un bétail nombreux', et comme l'à écrit Rachi de mémoire bénie, qu'ils firent du secondaire l'essentiel. Car assurément cette richesse leur revenait.

Mais il est écrit 'que [le sage] ne se glorifie pas', que la joie principale ne provienne pas de ces choses, comme l'ont dit nos Sages : les premiers hommes pieux faisaient de leur Torah leur occupation fixe et de leur travail l'accessoire. Aussi la joie principale [est] 'qu'il se glorifie en ceci etc. : comprendre et connaître etc.' (Jérémie 9,23).

Et de la sorte, les uns et les autres se maintiennent entre leurs mains, et c'est de cela qu'il est écrit 'en ces choses J'ai pris plaisir' (Jérémie 9,23). Et de ce côté il peut se glorifier, car il à le repos pour connaître ה'.

5647 (תרמ״ז)

Dans le Midrach : 'et tu jureras : ה' est vivant etc.' (Jérémie 4,2). Même en vérité tu n'as pas le droit de jurer, sauf si tu possèdes ces qualités : 'ה' ton Dieu tu craindras etc.'.

Car le sujet des serments et des vœux fut donné aux justes, et c'est la force de la bouche qui fut donnée aux enfants d'Israël, comme nous trouvons toutes les ordonnances des sages d'Israël de mémoire bénie. Et elles sont [précisément] les commandements de Dieu, béni soit-Il.

Seulement, telle était Sa volonté, béni soit-Il, que les sages d'Israël fassent passer les choses de la puissance à l'acte, ce qui est le sujet de tous les appuis (asmakhtot) [scripturaires] du Talmud. Et en vérité, pour l'individu aussi il en est ainsi, comme il est écrit 'qu'il voué un vœu pour interdire une interdiction' (Nombres 30,3).

C'est-à-dire que celui qui redresse ses actes jusqu'à en venir à un serment et un vœu vrais, alors l'engagement qu'il prend sur lui est en vérité Sa volonté, béni soit-Il, sauf que cet homme à mérité d'innover l'interdiction par lui-même. Et c'est [le sens de] l'expression 'selon tout ce qui sort de sa bouche' (Nombres 30,3), comme s'il apparaissait que les choses sont sorties de sa bouche d'elles-mêmes, parce que telle est Sa volonté, béni soit-Il.

Mais tout homme n'est pas apte à cela, c'est pourquoi [l'Écriture] à fait précéder 'ה' ton Dieu tu craindras, Lui tu serviras, et à Lui tu t'attacheras' (Deutéronome 10,20), et ensuite 'par Son Nom tu jureras' - c'est aussi une forme passive (nifal), comme dit plus haut. C'est pourquoi maintenant, alors qu'à commencé l'aspect de la Terre d'Israël et de la Torah orale, Moché notre maître leur a donné les commandements des vœux et des serments.

Et voici, il est enseigné qu'il y a trois transgressions pour lesquelles il faut se laisser tuer (donner sa vie) : l'idolâtrie, les unions interdites et le meurtre. Et la médisance (lachon ha-ra) équivaut à elles toutes, comme il est enseigné dans les Midrachim.

De même, en regard de cela (ze le-oumat ze), les trois degrés : craindre, servir, s'attacher. Et 'par Son Nom tu jureras' est la force de la bouche et de la langue du juste, qui produit une empreinte au ciel et sur la terre.

Et ces quatre aspects sont l'aspect des trois patriarches et de David, roi d'Israël, que la paix soit sur lui. Et de ce même sujet, on trouve chez tout homme qu'il faut d'abord se fatiguer dans la Torah et les mitsvot déjà disposées devant nous, et ensuite l'homme mérite d'ajouter de sa propre pensée, et c'est sur cela qu'ils ont dit 'je me suis fatigue et j'ai trouvé : crois-le', comme il est enseigné 'Il à planté la vie éternelle au milieu de nous' - que le Saint béni soit-Il à enfoui dans la bouche d'Israël les secrets de la Torah, comme il est écrit 'et J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16).

Et par la fatigue dans la Torah, alors se ranime (hozer ve-niour) l'aspect de la Torah orale qui est dans le cœur et la bouche des enfants d'Israël, comme dit plus haut. Et ailleurs j'ai écrit que ces trois sont 'de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5), et ensuite 'et ces paroles etc. seront sur ton cœur' (Deutéronome 6,6), car il est écrit 'que Je t'ordonné aujourd'hui'.

Et comme il est enseigné : ils prêtent serment et se tiennent [engagés] depuis le mont Sinaï. Comme il est enseigné : on fait jurer l'âme 'sois juste et ne sois pas méchant'.

C'est pourquoi lors de la réception de la Torah, où les enfants d'Israël devinrent comme une créature nouvelle, ce serment fut renouvelé. Et de ce genre, on demande à l'homme de recevoir chaque jour une illumination nouvelle, et par cela ce serment retombe sur lui à nouveau.

[Et c'est [le sens de] ce qui est écrit ici 'ceci est la chose (ze ha-davar)', qui est le renouvellement qui se renouvelle dans le cœur de l'homme, et par lui le serment retombe sur lui.] Et de même au chabbat, où il y a une âme supplémentaire, se renouvellent aussi les paroles de Torah que le Saint béni soit-Il à plantées dans les cœurs des enfants d'Israël, comme dit plus haut.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach : trois dons - qui mérite l'un d'eux mérite tout : sagesse, force (guevoura), richesse, lorsqu'ils sont un don du Ciel et viennent par la force de la Torah etc., car il est écrit 'J'ai donné un bon acquis (lekah tov)' (Proverbes 4,2). Car les enfants d'Israël doivent tout prendre par la force de la Torah, car la Torah est appelée 'commencement (rechit)', étant la racine de toute la création.

Et les enfants d'Israël sont appelés 'commencement', car toutes choses doivent être reçues dans l'attachement à la racine du commencement, selon la Torah, et alors cela se maintient entre leurs mains. Car il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

Explication : lorsqu'elle est par la force de la Torah, qui est le commencement et la racine de tout. Et assurément la part de l'au-delà du Jourdain était destinée aux enfants de Gad et aux enfants de Reuven, et ils avaient tous les dons. 'Qui est sage ?

Celui qui connaît sa place' - et ils connurent leur place. Et la richesse et la force sont explicitées dans la Torah, qu'ils les avaient.

Et néanmoins, du fait que nous voyons que la chose ne fut pas bonne aux yeux de Moché notre maître, qui est le maître (sar) de la Torah, assurément elle n'était pas encore à eux par la force de la Torah. Seulement Moché notre maître répara les choses par la condition qu'il posa avec eux.

Et tout l'héritage de la Terre d'Israël que le Saint béni soit-Il nous à donné fut par la force de la Torah, comme l'ordre fut : d'abord la réception de la Torah, et ensuite l'entrée en Terre d'Israël. Et aussi le fait que nous ayons été chassés de l'héritage de nos pères fut par l'annulation (bitoul) de la Torah, comme il est écrit 'parce qu'ils ont abandonné Ma Torah et n'y ont pas marche' (Jérémie 9,12) - nos Sages ont exposé : parce qu'ils n'ont pas béni [pour] la Torah au préalable.

Et bien que le sens simple des paroles porte sur la bénédiction de la Torah, l'allusion est qu'il faut tout conduire selon la Torah, comme dit plus haut. Et de même il est expliqué dans le saint Zohar (Vaethanan) : 'et tu en parleras (ve-dibarta bam), quand tu es assis etc. et quand tu marches etc.' (Deutéronome 6,7), qu'il faut conduire toutes choses selon la Torah, 've-dibarta' étant une expression de conduite (hanhaga), voir la.

Et c'est cela même le sens de 'et ils n'y ont pas marche' : ils n'ont pas conduit toutes choses par la force de la Torah, comme il est écrit 'un bon acquis etc., n'abandonnez pas Ma Torah' (Proverbes 4,2). Explication : qu'en toute chose rien ne se fasse sans faire précéder la Torah.

Et c'est le sens de 'ils ont abandonné Ma Torah et n'ont pas marche', qu'ils n'ont pas béni [pour] la Torah au préalable, qu'ils n'ont pas lié le don de la Terre d'Israël à la force de la Torah, et elle est devenue pour eux comme l'héritage de toutes les [autres] terres, c'est pourquoi elle ne s'est pas maintenue entre nos mains. Et désormais nous avons à apprendre à fortiori que si nous nous renforçons dans la Torah de ה', le Saint béni soit-Il nous ramènera à notre terre.

Car la mesure de bien est plus abondante. Et de même que par l'abandon de la Torah la terre fut perdue, ainsi par la fatigue dans la Torah le Saint béni soit-Il nous ramènera bientôt, de nos jours, à notre terre, et telle soit [Sa] volonté.

5650 (תר״נ)

Dans le Midrach : si Moché notre maître avait voulu vivre de nombreuses années, il aurait vécu, car il est écrit 'venge etc. ensuite tu seras recueilli [vers ton peuple]' (Nombres 31,2), mais [c'est] pour dire la louange de Moché notre maître, qui dit : bien que ma mort en soit retardée, [je hâte] la vengeance d'Israël etc. Et cela demande explication : pourquoi ce motif, alors qu'il s'agit d'un commandement impératif déjà obligatoire ? 'Venge'.

Mais la chose est ainsi : ceux qui veulent se venger et mener une guerre de commandement (milhemet mitsva) doivent être sans aucun intérêt personnel (negia), pas même un tant soit peu. Et lorsqu'ils ont un tant soit peu d'intérêt, ils ne peuvent tenir dans la guerre.

Car 'je poursuivrai mes ennemis et je les atteindrai' (Psaumes 18,38) est le degré le plus élevé de tous les degrés. Et à Dieu ne plaise de soupçonner que Moché notre maître se serait retarde afin de vivre !

Seulement l'intention est que si la vengeance des enfants d'Israël n'avait pas prévalu en lui plus que toute la vie de son âme, il y aurait eu de lui-même en lui un peu d'intérêt personnel, et alors la vengeance ne lui aurait pas bien réussi. Et de même nous expliquerons ce qui est dit dans le Midrach au sujet de Josue, où il est écrit 'de longs jours [Josue] fit etc. la guerre' (Josue 11,18), parce qu'il voulut prolonger [ses] jours, et c'est pourquoi il lui manqua dix ans, voir la.

Et il est étonnant de dire cela au sujet de Josue. De plus, c'est difficile, car il est écrit 'de longs jours il fit [la guerre]', donc il ne resta pas oisif de la guerre, et qu'y a-t-il à voir, au temps de la guerre, avec le fait de prolonger où d'abréger ?

Mais la chose s'expliquera comme dit plus haut : parce qu'il y eut en lui un peu d'intérêt personnel, qu'il monta en [sa] pensée que les jours de sa vie dépendaient de cela, il ne put plus combattre aisément, et il eut en lui-même une guerre de longues journées de souffrance. C'est pourquoi le Midrach conclut 'nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme' (Proverbes 19,21), pour dire qu'il n'y eut ici aucun péché, seulement une certaine pensée (hirhour), et cette pensée fut un empêchement qui fit qu'il ne put combattre en un instant.

Et le Saint béni soit-Il sonde les cœurs et les reins, comme il est enseigné dans les Midrachim, que même les pensées dont l'homme lui-même ne s'aperçoit pas sont révélées devant Lui, béni soit Son Nom. Et c'était la la louange de Moché notre maître, qu'il ne ressentait aucun intérêt personnel du tout.

Et de même les commentateurs ont expliqué le verset 'armez d'entre vous [des hommes]' (Nombres 31,3), que les hommes de guerre doivent se dépouiller (halots) de tous les intérêts de leur être pour se dévouer aux guerres de ה'. Et il est écrit 'et furent livres d'entre les milliers d'Israël etc.' (Nombres 31,5).

Rachi explique : parce qu'ils entendirent [que la] mort de Moché [en dépendait] etc., car eux avaient un intérêt personnel en cela. Mais Moché notre maître, en disant 'armez d'entre vous', annula en eux tous les intérêts, et ils furent livres malgré eux et entraînés à la suite de la voie de Moché notre maître.

5651 (תרנ״א)

Nos Sages ont dit : tous les prophètes ont prophétisé par 'ainsi (ko) à dit ה'', Moché leur ajoute [en prophétisant] par 'ceci est la chose (ze ha-davar)' (Nombres 30,2). Le sens de cette différence est comme la distinction entre les dix paroles [de la création] (maamarot) et les dix commandements (dibrot).

Car un 'maamar' (dire) n'est que vers l'extérieur, pour faire connaître la volonté : 'qu'il y ait un firmament', 'qu'il y ait des luminaires'. Et un 'dibour' (parole) est l'intériorité, l'essence même de la parole.

À la manière dont on nomme 'parlant' (medaber) - l'homme est appelé 'parlant' et non 'disant', car la parole est [en lui] par essence et non par accident comme le 'maamar'. Et il est vrai que c'est cela même le sujet de la différence entre 'ze' et 'ko'.

Car il y a plusieurs degrés dans la prophétie, et l'essence de la parole se revêt et se déploie ensuite dans les degrés du 'dire (amira)'. C'est pourquoi dans le 'dire' il est écrit 'ko' et dans la parole [essentielle] 'ze'.

Aussi est-il écrit 'et ה' parla (va-yedaber) etc. pour dire (lemor)', car de la parole (dibour) vient ensuite le dire (amira). Et telle fut la grandeur des enfants d'Israël lors de la réception de la Torah, où fut révélée l'intériorité de la parole de ה' dans les [dix] commandements, plus que dans les dix paroles [de la création].

Et de ce genre est la différence entre les jours ouvrables, qui sont la force des dix paroles - car chaque jour il y eut une création particulière : 'qu'il y ait la lumière', 'un firmament' - et le chabbat, où il n'y eut pas de création, et il est écrit 'et Il bénit etc. le septième jour', donc il est l'aspect de l'essence de la parole. Et pour tous les jours où est écrite une bénédiction, il est écrit 'et Il bénit etc. pour dire (lemor) etc.', et il est écrit 'ta parole (devarekha) etc.', 'et Il leur dit (va-yomer) etc. : soyez féconds et multipliez' (Genèse 1,28).

Et au saint chabbat il est écrit 'et Il bénit' de manière absolue, et c'est l'essence de la parole. C'est pourquoi au chabbat fut donnée la Torah, qui est l'aspect des dix commandements, comme dit plus haut.

Et c'est cela même ce qui est écrit dans le saint Zohar au sujet du chabbat : puisqu'il ne s'y trouve pas de nourriture, quelle bénédiction s'y trouve etc. ? Mais [c'est] qu'il est la racine de la bénédiction, voir la, et c'est comme dit plus haut.

[Ensuite j'ai trouvé dans la Pesikta, dans la haftara de 'Chimeou', qu'il est écrit ainsi : que le chabbat est appelé 'davar (parole)', car il est écrit 'et de dire une parole (ve-daber davar)' (Isaie 58,13) et il est écrit 'et toi, parle (daber) aux enfants d'Israël' dans la paracha Tissa (Exode 31,13), voir la, où il expliqué que 'écoutez la parole de ה'' porte sur le commandement du chabbat. Et je me suis réjoui d'avoir vise l'opinion de nos maîtres de mémoire bénie, car la conduite du saint chabbat vient du Saint béni soit-Il Lui-même, c'est pourquoi il est appelé 'parole de ה''.] Et il est écrit 'à jamais ה', Ta parole se tient dans les cieux' (Psaumes 119,89) - ce sont les racines d'en haut, comme dit plus haut.

Au sujet des fils de Reouven et des fils de Gad. Le Midrach dit : trois dons, etc., lorsqu'ils viennent par la force de la Torah, etc. 'Que le sage ne se glorifie pas', etc.

(Jérémie 9,22) ; vois la (le verset) 'un héritage acquis en hâte au début' (Proverbes 20,21). Car en vérité cette part leur était préparée et destinée.

Mais l'héritage de la terre d'Israël ici-bas est une préparation pour la racine d'en haut. Et cela vient en dernier, car le Saint béni soit-Il à ordonné le monde de cette manière, de même que l'homme fut créé en dernier afin d'entrer aussitôt pour se reposer (au chabbat).

Et de même fut l'ordre de la conquête du pays : d'abord on passa le Jourdain, ensuite le pays de Canaan, et Jérusalem et le lieu du Temple en dernier, car alors la Chekhina reposa dans le pays. Et lorsque les enfants d'Israël entrèrent dans le pays, la terre d'Israël fut sanctifiée par la révélation de la force de la terre sainte, comme nous l'avons écrit ailleurs sur le sens de 'ce pays qui tombera (en héritage)', etc.

(Nombres 34,2). Et c'est la l'essentiel de la perfection de la terre d'Israël, qui est reliée à sa racine d'en haut, et c'est pourquoi elle est propre aux enfants d'Israël, qui eux aussi sont attachés à la racine.

Et le Saint béni soit-Il s'est choisi les enfants d'Israël, comme il est écrit 'Yaakov, Il se l'est choisi', etc. (Psaumes 135,4), et de même Il à choisi Sion.

Et selon la perfection qui se trouve chez les enfants d'Israël, ainsi le pays leur est ordonné, comme il est écrit 'une nation unique sur la terre' (1 Chroniques 17,21). C'est pourquoi nous demandons 'conduis-nous debout (la tête droite) vers notre pays' : sens de la 'stature' d'en bas alignée sur la stature d'en haut.

Et lorsqu'on parvient à ce tikoun (réparation), on mérite la terre d'Israël qui est elle aussi reliée à la part d'en haut. Or ces trois -- le sage, le fort, le riche (Jérémie 9,22-23) -- le sont aussi dans le service du Créateur : sage dans la Torah, fort pour vaincre son penchant, riche en commandements et en bonnes actions.

Et à ce propos aussi il est dit 'qu'il ne se glorifie pas'. Car selon le sens simple c'est difficile : l'homme doit-il donc s'enorgueillir de ce dont le Créateur l'à gratifie ?

Mais la glorification (hilloul) est la révélation et l'élévation du cœur de l'homme. Et toute la sagesse, la force et les bonnes actions ne réparent l'âme de l'homme que si le but final de l'intention est pour Son Nom béni soit-Il.

Et c'est ce que dit 'qu'il ne se glorifie pas de sa sagesse, de sa force, de sa richesse' -- lorsqu'il est séparé et se rend sage pour lui-même, et même s'il vainc son penchant afin d'être net de faute. Mais tout doit être afin de connaître le Créateur béni soit-Il, comme il est dit 'en ceci qu'il se glorifie... comprendre et Me connaître', etc.

(Jérémie 9,23), afin qu'il ait attachement et lien à la racine, comme il est dit 'je louerai le Nom durant ma vie' (Psaumes 146,2). Et c'est pourquoi, bien que les fils de Gad et de Reouven aient trouve leur part ici-bas, comme Moche notre maître -- que la paix soit sur lui -- savait que ce n'était pas encore le repos ni la réalité de la part d'en haut mais seulement ici-bas, il l'à donc liée et suspendue (à la condition) que, lorsque les enfants d'Israël auraient conquis tout le pays de Canaan, alors ils auraient leur part rétroactivement, afin que leur part ne soit pas séparée de la racine d'en haut, comme dit plus haut.

Et le Saint béni soit-Il veut que les enfants d'Israël reçoivent tout par la force de la Torah, de Lui béni soit-Il. C'est pourquoi il est dit dans le Midrach qu'Il fit tomber le prince (ministre céleste) du pays de Canaan, car lorsque Israël entra, la conduite qui se faisait par l'intermédiaire d'un prince fut ôtée, comme le dit le Midrach : quand vient son fils, il lui donne (à manger) de sa propre bouche.

Et de même il doit toujours en être ainsi : les trois dons par la force de la Torah. Et au sujet du chabbat il est enseigné : 'j'ai un bon don (dans Mon trésor)', et c'est ce qui est écrit 'Il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3).

Et il fut donné aux enfants d'Israël avec amour, afin que les enfants d'Israël reçoivent toute la bénédiction par la force du chabbat. Et ces trois dons sont les trois jours qui précèdent le chabbat et ceux qui le suivent.

Et ce sont les trois choses que le Midrach exposé dans la paracha Massei, qu'il faut mentionner dans le Birkat Hamazon (action de grâces après le repas) : 'la vie' -- c'est la sagesse, 'la sagesse fait vivre celui qui la possède' (Ecclésiaste 7,12) ; 'l'alliance' -- c'est la force (guevoura), celui qui vainc son penchant, et elle fut donnée aux enfants d'Israël par la force de l'alliance pour ôter la orla (le prépuce), et de même il est écrit 'ceins ton épée' (Psaumes 45,4), et sur cela on bénit 'qui ceint Israël de force' ; 'un pays désirable' -- c'est la richesse. Et tout est par la force de la Torah qui est appelée 'une bonne acquisition' (leqah tov).

[Et ces choses sont allusees dans le chabbat : 'souvenir de l'œuvre de la Création' d'abord, 'premier des jours saints', 'souvenir de la sortie d'Égypte'.]

5654 (תרנ״ד)

'Il ne profanera pas sa parole' (Nombres 30,3). Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : lui ne l'annule pas, mais d'autres l'annulent (le lui délient).

Le sens est que l'homme est appelé 'parlant' (medaber). Et c'est la supériorité qu'il à sur toutes les créatures, et la parole doit conduire tout l'homme, de sorte qu'il soit entraîne à la suite de la parole.

Car 'parole' (dibbour) est ainsi nommée d'après la conduite (hanhaga), qui est l'essence de l'homme, et sur laquelle repose le Nom du Ciel, comme il est écrit 'Il insuffla en ses narines... (et l'homme devint) une âme vivante' (Genèse 2,7), que le Targoum rend 'un esprit parlant' (roua'h memalela).

Et un édifice se construit à partir de la parole de l'homme. Et dans la Guemara : celui qui fait un vœu, c'est comme s'il bâtissait un autel privé (bama), etc. ; Rachi explique : au temps de l'interdiction des autels privés.

Et néanmoins il apparaît que, de même que les autels privés (bamot) eurent un temps de permission et un temps d'interdiction, de même il y a parmi les âmes (des cas) où le vœu et le serment leur sont permis, c'est-à-dire les justes, comme il est dit dans le Midrach : 'si tu as en toi ces qualités', etc. Et à eux fut donné cet édifice, comme il est écrit 'tu décréteras une parole et elle s'accomplira' (Job 22,28).

Et le serment est appelé 'qayama' (ce qui subsiste) dans le Targoum, car il en résulte une stature (qoma) et un édifice. Or chaque homme à un monde et une mesure de stature qui lui est propre, et c'est pourquoi l'édifice qui se bâtit par sa parole 'ne se profanera pas'.

Mais le sage déraciné le vœu depuis son origine, car la force du sage est plus haute, dans un monde et une stature supérieurs à celui qui fait le vœu. Et c'est pourquoi 'd'autres l'annulent'.

Car l'essentiel de l'intention est que l'homme ne profane pas sa parole, afin que la parole domine sur l'homme, elle qui est le guide et la force de sa racine, comme dit plus haut.

5656 (תרנ״ו)

Dans le Midrach : 'et tu jureras : par la vie du Nom, en vérité', etc. (Jérémie 4,2).

Même en vérité, on n'à pas le droit de jurer avant d'être comme ceux qui sont appelés 'craignant le Nom', etc. 'Et Lui tu serviras' (Deutéronome 6,13) -- si tu tournés ton cœur vers Lui et que tu n'as d'autre service que celui-ci, etc. L'explication : 'en vérité' est ce niveau qu'il exposé par 'Lui tu serviras', car par la reconnaissance de l'Un véritable il devient possible qu'il n'ait d'autre service, etc.

Car 'le Nom, Elokim, est vérité' (Jérémie 10,10) -- sens de 'vérité' : ce qui n'à pas d'interruption, ni dans le temps, ni dans le lieu, ni en aucune manière. Et selon la mesure où cette vérité se clarifie chez l'homme, ainsi se révèle à lui en vérité Sa divinité béni soit-Il.

Et alors le Nom du Ciel repose sur sa parole. Car en vérité la force de l'agent (est) dans l'ouvrage, et le Saint béni soit-Il fait exister tout.

Mais dans le monde du mensonge la vérité ne peut se clarifier que selon la préparation de l'homme et selon la clarification chez lui. C'est pourquoi les vœux et les serments furent transmis aux enfants d'Israël par la force de la Torah de vérité.

Et c'est ce qui explique qu'il ait place ici en tête cette 'chose' (parole), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur la supériorité de Moche notre maître qui prophétisa par 'cette parole' (ze hadavar), comme nous l'avons écrit ailleurs : car 'ainsi à dit' (ko amar) est du niveau des dix paroles (de la Création), tandis que 'cette parole' (ze hadavar) est du niveau des dix Paroles (les Commandements), la conduite intérieure de la Torah, et c'est la voie de la vérité comme dit plus haut, et elle fut transmise aux enfants d'Israël par Moche notre maître, le fidèle berger (raaya meheimna). Et c'est pourquoi le talmid 'hakham (érudit) qui possède une force plus grande dans la Torah peut délier le vœu.

5658 (תרנ״ח)

Dans le Midrach : 'et tu jureras : par la vie du Nom, en vérité', etc. -- tu n'as pas le droit de jurer sauf si tu as en toi ces qualités : 'tu craindras le Nom ton Dieu' (Deutéronome 6,13), comme ceux qui sont appelés craignant le Nom : Abraham, Job, Joseph. Car les vœux et les serments furent transmis aux enfants d'Israël par la force de la vérité qu'ils possèdent, comme il est écrit 'tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20).

C'est pourquoi on suspend le vœu à Lui : 'un vœu au Puissant de Yaakov' (cf. Psaumes 132,2).

Car 'vérité' signifie ce qui ne peut changer, et cette force ne peut s'atteindre que si l'on a en soi ces qualités. C'est pourquoi Abraham, Joseph et Job, qui furent éprouvés par le Ciel, cela fut un témoignage qu'il y avait en eux cette force de ne changer en aucune manière de cette foi qui fut fixée en eux.

Et c'est pourquoi cela s'appelle 'serment de vérité'. Et cette force fut donnée aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'le reste d'Israël... ne dira pas de mensonge' (Sophonie 3,13).

Et alors 'la lèvre de vérité s'affermira à jamais' (Proverbes 12,19). Et parce que cette force de la parole fut transmise aux enfants d'Israël, l'Écriture insiste pour qu'il ne profane pas sa parole, afin de ne pas affaiblir la force de la parole que le Saint béni soit-Il à plantée dans l'homme d'Israël.

Dans le Midrach : 'et les fils de Reouven avaient un très grand bétail' (Nombres 32,1) -- trois dons dans le monde, etc., lorsqu'ils viennent par la force de la Torah, etc. Mais lorsqu'on les saisit (arraché) pour soi-même, il est dit 'je suis revenu et j'ai vu sous le soleil que...', 'ni aux vaillants la guerre', etc., 'car le temps et l'accident les atteignent', etc.

(Ecclésiaste 9,11). L'explication : car tout ce qui vient par la force de la nature et se trouve 'sous le soleil', selon la conduite de la nature et de l'astre (mazal), se retourne et change toujours, et n'à pas de permanence à jamais.

C'est pourquoi 'le temps et l'accident (les) atteignent', selon le changement des temps. Mais un don qui vient par la force de la Torah, laquelle est au-dessus du soleil et n'est pas sous la force de la nature, subsiste à jamais.

Et le Saint béni soit-Il à voulu que les enfants d'Israël reçoivent leur don par la force de la Torah, ainsi qu'il est écrit 'je vous ai donné une bonne acquisition' (Proverbes 4,2), comme nous l'avons écrit ailleurs. C'est pourquoi, dans la bénédiction du pays (Birkat Hamazon), on mentionne l'alliance et la Torah, car l'essentiel de la louange porte sur ceci : que la terre d'Israël nous fut donnée par la force de l'alliance et de la Torah.

Et par la même, elle est un don pour toujours, même si elle nous manque à présent -- par nos nombreuses fautes -- dans les faits réels ; néanmoins l'essence du don subsiste. C'est pourquoi il est écrit 'et ton peuple, tous justes... ils hériteront à jamais du pays' (Isaie 60,21) -- par la force de l'alliance et de la Torah, donc à jamais 'ils hériteront du pays' : sens d'un 'héritage' qui est sans interruption, non comme il en fut sous les Canaaneens pour un temps et une période.

Or la terre d'Israël que le Saint béni soit-Il jura à nos pères de nous donner est une chose intérieure, et elle est scellée, un sceau dans un sceau, comme il est écrit 'que ta bonté est grande, celle que tu as recelee' (Psaumes 31,20). Et le secret de la terre d'Israël ne se révéla pas jusqu'à ce que les enfants d'Israël y entrent.

Et c'est ce qui est dit dans la paracha Massei : 'car vous venez vers le pays de Canaan' (Nombres 34,2) -- le sens : vous, vous y venez, et aucune autre nation n'y est venue, comme ils l'ont fait allusion dans le Midrach 'il y a (un vêtement) qui sied à celui qui le porte', etc. Or la terre d'Israël dépend de l'alliance, comme il est écrit 'et Il conclut avec lui l'alliance' (cf.

Nehemie 9,8). Car de même que dans l'âme le secret de la circoncision (mila) est caché, sceau dans un sceau, et lorsque la orla est ôtée et découverte (peria), alors se révèle le secret de la circoncision -- de même la terre d'Israël avait sur elle un couvercle afin que les forces extérieures (hitsonim) ne dominent pas l'intériorité.

Et c'est la l'affaire de Si'hon et de Og qui étaient des gardiens, et c'est la orla qui enveloppe autour de l'alliance, et cela fut transmis à la main de Moche notre maître, que la paix soit sur lui. Ensuite, lorsqu'ils entrèrent et conquirent les sept nations, c'est le secret de la peria (le dévoilement), car elles résidaient à l'intérieur même, comme la peau de la peria qui adhère le plus et dont l'intériorité ne se révèle pas jusqu'à ce qu'elle soit ôtée -- ainsi se révéla la sainteté de la terre d'Israël par l'anéantissement de ces méchants.

Et c'est ce à quoi Moche fit allusion : Moche circoncit et Josue découvrit (peria) [voir la les diverses versions de cet enseignement], car la peria fut donnée à Josue, et c'est alors que se révéla dans les faits la sainteté de la terre d'Israël. Or le Saint béni soit-Il insista pour qu'on ne laisse rien de ces méchants.

Et bien qu'ils n'aient pas accompli le commandement dans sa perfection, néanmoins ils en tuèrent la plupart, et c'est pourquoi la sainteté se révéla à eux -- selon la loi des lambeaux (tsitsin) qui n'empêchent pas (la validité de) la circoncision lorsqu'on a découvert la majeure partie de la couronne. Mais s'ils avaient accompli dans la perfection, nous n'aurions jamais été chassés de la terre d'Israël ; car parce que sont restés les lambeaux de la orla, s'ensuivit ensuite la orla et la sainteté fut recouverte, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il nous délivre et conclue avec nous une alliance nouvelle qui ne sera pas rompue, promptement en nos jours.

5659 (תרנ״ט)

Nos Sages de mémoire bénie ont dit : Moche notre maître, que la paix soit sur lui, prophétisa par 'ainsi à dit le Nom' (ko amar), et en outre il prophétisa par 'cette parole' (ze hadavar). Nous avons déjà écrit que telle est la différence entre les dix paroles (maamarot), maintien de la nature, et les dix Paroles (dibberot) qui sont l'essence même de la parole ; et ce niveau est propre aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit 'écoute mon peuple et je parlerai' (Psaumes 50,7), car le niveau de la parole est propre aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit 'j'ai mis mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16).

C'est pourquoi il est dit 'il ne profanera pas sa parole', car il y a la force de la parole du Nom dans la bouche d'Israël. Et dans la Pesiqta, sur 'écoutez la parole du Nom', il est enseigné que 'écoutez la parole du Nom' est du niveau du chabbat, comme il est écrit 'et prononcer une parole' (Isaie 58,13), et il est écrit 'et toi, parle aux enfants d'Israël' au sujet du commandement du chabbat (Exode 31,13).

Car le chabbat est l'une des dix Paroles et est appelé 'parole du Nom', qui est la conduite particulière venant de Lui béni soit-Il sans revêtement de la nature ; et cette conduite, aucune créature n'est apte à la recevoir, sauf les enfants d'Israël. C'est pourquoi ils ont dit dans le Midrach de Yitro : 'écoutez la parole du Nom' -- puisque vous avez accepté sur vous ce que le Nom à dit, nous ferons ; vois la.

5660 (תר״ס)

'Et Moche parla aux chefs des tribus... : voici la chose (ze hadavar)', etc. (Nombres 30,2).

Et dans le Midrach : même en vérité tu n'as pas le droit de jurer sauf si tu as en toi ces qualités, etc. C'est pourquoi les vœux furent transmis aux chefs des tribus.

Car voici, 'neder' (vœu) est de la même racine que 'dira' (demeure), de sorte que le Nom du Ciel repose sur la chose vouée : jusqu'à présent c'était une chose permise (profane), et par le vœu le commandement du vœu repose sur elle : 'il vouera un vœu au Nom' (Nombres 30,3). Et nous trouvons le premier vœu chez Yaakov notre père : 'et cette pierre... sera maison de Dieu' (Genèse 28,22).

Et de même chez le roi David, que la paix soit sur lui : 'qui... fit un vœu au Puissant de Yaakov' (Psaumes 132,2) ; ils ont dit dans le Midrach qu'il suspendit le vœu à Yaakov parce qu'il fut le premier. Et de plus le sens du vœu fut de trouver un lieu au Nom, 'des demeures pour le Puissant de Yaakov' (Psaumes 132,5).

Et de même il est dit dans la Guemara : celui qui fait un vœu, c'est comme s'il bâtissait un autel privé (bama), et Rachi explique : au temps de l'interdiction des autels privés. Mais ces hommes-la, les grands, bâtirent un édifice permanent -- et c'est la la différence essentielle entre la maison éternelle (le Temple) et l'autel privé, car l'autel privé est occasionnel (temporaire).

Mais ceux qui ont en eux ces qualités, leur accord est chose permanente pour toujours, et ils méritèrent l'édifice de la maison éternelle. Allusion à cela : il est dit ici 'voici la chose' (ze hadavar), et il est dit pour les sacrifices égorgés au dehors 'voici la chose' (ze hadavar) (Lévitique 17,2).

Et l'essentiel est qu'il 'voué un vœu au Nom', comme il est écrit 'si le Nom ne bâtit la maison, en vain', etc. (Psaumes 127,1).

Et telle fut la transmission des vœux et des serments que Moche notre maître leur remit à la fin de ses jours, afin qu'ils fassent sortir l'édifice du Temple de la puissance à l'acte.

Et l'essence du vœu est la force de la parole, car il est écrit 'Il insuffla en ses narines un souffle de vie et (l'homme) devint... une âme vivante' (Genèse 2,7), (que le Targoum rend) 'un esprit parlant'. C'est pourquoi ils ont dit : celui qui voue, (c'est) comme s'il jurait par la vie du Roi (le vœu vaut serment), Lui qui est la vitalité de la divinité.

Et de même toutes les paroles du Chema, de la prière et des bénédictions, qui sont la force de l'âme, servent à relier par elles l'acte du corps à l'âme : 'tout ce qui sort de sa bouche, il le fera' (Nombres 30,3), afin qu'il entraîne l'acte à la suite de la parole -- cela pour 'interdire un interdit sur son âme'. Et si l'acte n'est pas entraîne à la suite de la parole, il se fait un dommage (pegam) aussi dans la parole, comme il est écrit 'il ne profanera pas sa parole'.

5661 (תרס״א)

Au sujet des vœux (nedarim) et des serments (chevouot), dont il est écrit : "Il ne profanera pas sa parole" (Nombres 30,3) -- "il ne rendra pas ses paroles profanes (houlin)", d'où l'on apprend que la puissance de la parole est sainte : c'est la force de la bouche dont les enfants d'Israël ont été gratifiés par la puissance de la Torah. Et durant toutes les quarante années où Moche rabbenou, que la paix soit sur lui, s'est occupé d'eux dans la Torah, il à fixé en eux la puissance de la voix et la langue sainte (lachon ha-kodech).

C'est pourquoi il leur a ordonné de garder la parole. Et cette section à été placée à côté des sacrifices perpétuels (temidin) et supplémentaires (moussafin), pour que les prières tiennent lieu des sacrifices perpétuels, comme il est écrit : "Nous acquitterons les taureaux par nos lèvres" (Osée 14,3).

Et cela tient à la force de la bouche d'Israël, comme les premiers qui priaient par le Nom, et cela était réparé par la prière ; car savoir comment prier par le Nom de ה', cela même constitue la réparation (tikoun) du sacrifice. Et c'est ce que dit le verset : "Il agira selon tout ce qui sort de sa bouche" (Nombres 30,3) ; et de même dans la Torah, comme il est écrit : "Telle est la loi de l'holocauste" (Lévitique 6,2) etc. -- celui qui l'étudie, c'est comme s'il avait offert le sacrifice, etc.

Et cette voix, c'est "la voix de Yaakov" (Genèse 27,22) : voix dans la Torah, voix dans la prière. Et cette voix était de l'ordre d'un héritage sans limites (nahala beli metsarim), l'héritage de Yaakov, et c'est le niveau de la liberté (herout) ; c'est pourquoi cette section à été fixée entre les détroits (bein ha-metsarim, la période de deuil des trois semaines), car par le moyen du niveau de la voix on peut sortir de la détresse (metsar), comme il est écrit : "Du fond de la détresse j'ai crie" (Psaumes 118,5).

Et c'est ce que signifie que l'on prononce des vœux au temps de la détresse. C'est pourquoi, entre les détroits, il faut se renforcer dans la Torah et la prière.

Et Moche rabbenou, que la paix soit sur lui, leur a donné cette section à la fin des quarante années, quand ils ont mérité la puissance de la bouche dans sa plénitude. Et c'est la finalité de l'homme, selon la parole : "Tout le labeur de l'homme est pour sa bouche" (Ecclésiaste 6,7) -- pour réparer la force de la bouche ; et alors il à en main la puissance de la liberté, pour être sauvé au temps de la détresse.

Et de même pour le Chabat, qui est appelé héritage sans limites, parce qu'en lui s'ouvre la puissance de la bouche, comme il est écrit : "et parler parole" (Isaie 58,13) -- que ta parole du Chabat ne soit pas comme ta parole du jour ordinaire ; et la raison en est qu'en lui il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) et que la force de la bouche s'y renforce, comme il est écrit : "Il insuffla dans ses narines et l'homme devint un être vivant" (Genèse 2,7) -- "un esprit qui parle" (selon le Targoum) ; et par la sainteté de l'âme s'ouvre la puissance de la bouche.