Sefat Emet — Bamidbar - Pinchas

B'H (avec l'aide du Ciel). Pinhas.

En abrégé, les grandes lignes.

Dans le Midrach : c'est à bon droit qu'il reçoit sa récompense. Car il était déjà kohen (prêtre) auparavant.

Mais le kohen relève de l'aspect de l'amour et de la bonté ('hessed). Et l'on sait que par la crainte (yira) le Nom, béni soit-Il, donne l'amour, comme l'écrit le Tanya sur le verset 'Je donne votre sacerdoce comme un service-don' (Nombres 18,7).

C'est pourquoi le sacerdoce fut donné à la descendance d'Aharon pour les générations. Et cela est un don.

Mais Pinhas mérita aussi par droit le sacerdoce, et pour les générations également, du fait qu'il expia pour les enfants d'Israël, pour l'ensemble d'Israël ; par cela la récompense porta aussi sur 'pour les générations'. Et il est écrit 'lorsqu'il fut zèle... parmi eux' (Nombres 25,11).

Le sens est qu'il ne sortit pas, à Dieu ne plaise, de leur ensemble par la jalousie et la colère. Au contraire, l'Écriture témoigne de lui qu'il ne fit pas la chose pour mériter un degré où autre.

Il inclut plutôt l'acte dans l'ensemble d'Israël, et n'agit que pour montrer que, bien que les enfants d'Israël aient péché, il y a néanmoins parmi eux quelqu'un qui venge. Et par la s'apaisa la fureur du roi.

Et pour cette raison Moché notre maître, paix sur lui, ne le fit pas ; car cela devait être accompli par un homme simple au sein de l'ensemble d'Israël. Et pour cette raison on peut dire qu'il ne fut pas oint auparavant, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie : puisqu'il ne fut pas oint, il avait besoin de ce don.

Et cela même fait difficulté : pourquoi ne fut-il pas oint ? Seulement, comme ci-dessus, [pour] que ce soit par un homme simple qui n'est pas kohen, et aussi pour qu'il mérite son sacerdoce selon le droit également, comme ci-dessus.

[Et du fait que par amour il exerça le jugement (din) sur les fauteurs, il mêla et joignit la bonté ('hessed) avec le jugement, et par cela il parvint à l'aspect de kohen et de 'hessed aussi selon le droit, comme ci-dessus.] Et dans le Midrach : car le sacerdoce devait à l'origine venir de Shem, puis fut donné à Avraham notre père, paix sur lui. Encore la : car Shem appela Jérusalem 'Shalem' et Avraham 'Yireh' (verra), comme il est écrit 'et il appela... le lieu... le Nom verra...', voir la paracha Lekh Lekha (Genèse 22,14).

Car Shem ne mérita pas par ses actes, seulement il fut choisi pour le sacerdoce. Et cela est l'aspect de la paix (shalom), car le Saint béni soit-Il, dont le nom est Shalom, est la complétude de tout.

Et le principe : car le point [émanant] de Lui, béni soit-Il, qui vivifie tout, est nomme shalom. C'est pourquoi il est un réceptacle (kli) qui contient la bénédiction, du fait de se tenir dans ce point, qui est le point du Chabbat.

Et c'est pourquoi 'et Il bénit...' (Genèse 2,3), car il contient la bénédiction comme ci-dessus. Et cela est 'Il étend la souccah de paix', car au Chabbat il y a une illumination du Nom en don, sans travail, comme il est écrit 'un don caché...' (Chabbat 10b).

Et Avraham notre père, paix sur lui, innova ceci : mériter par le service (avoda), et c'est ce qui est dit qu'il est appelé 'Yireh', car par la crainte l'homme mérite l'aspect de l'amour qui vient en don, comme ci-dessus. [Et cela même fut à la ligature (akeda), qui était l'aspect de la rigueur (guevoura), comme il est écrit dans le saint Zohar ; et ce fut l'ultime épreuve, où alors il fut réparé en plénitude vers l'aspect de l'amour qui est son attribut.] Et il fit en sorte que tout homme mérite l'aspect de l'amour et de la complétude (shalem) par la crainte, comme ci-dessus.

Et cela est Yeroushalayim. De même, chaque saint Chabbat, où l'on mérite par les jours de service l'aspect du Chabbat, qui est amour et don du Nom, comme ci-dessus.

[Et cela : 'yireh, yireh' (il verra / il sera vu) : de même qu'il vient pour voir, ainsi il mérite d'être vu, ce qui est la révélation, comme ci-dessus. Je ne me souviens pas si j'ai dit tout ceci.] Et de même Pinhas mérita par la jalousie l'aspect de l'amour et du 'hessed, comme ci-dessus.

Et dans la Guemara : 'shalom' [signifie] quand il est entier (shalem), sans défaut (moum). Dans le Zohar Emor on souleva une objection sur le fait qu'un homme atteint d'un défaut est disqualifié [du sacerdoce], alors qu'il est écrit 'Je réside avec le contrit' (Isaie 57,15), que le Saint béni soit-Il choisit les vases brisés.

Mais celui dont le cœur est brisé en vérité, la majesté du Saint béni soit-Il repose sur lui, et c'est l'annulation (bitoul) et le point susmentionné, nomme shalom, comme ci-dessus. Et dans Rachi : les tribus méprisaient Pinhas, [disant] 'il à tué un prince de tribu'.

Et à Dieu ne plaise qu'ils aient dit qu'il n'à pas bien agi. Mais assurément ils comprirent qu'un homme isolé ne pourrait faire cela.

Et en vérité Pinhas fit cela au nom de tout Israël, comme il est écrit 'parmi eux', comme ci-dessus. Et c'est pourquoi l'Écriture le rattacha à Aharon, dont l'attribut est d'aimer la paix, et toutes ses actions au nom de tout Israël, car il était dévoue au service de tous les enfants d'Israël, comme ci-dessus :

'Mon offrande, mon pain...' (Nombres 28,2). Explication : le korban (sacrifice) [signifie] ce par quoi on rapproche toutes les choses vers leur racine, pour clarifier qu'elles viennent du Nom, béni soit-Il.

Et cela [vaut aussi pour] les prières [instituées] en correspondance des sacrifices perpétuels (temidin), car on demande au Nom pour tout, petit et grand, et on Le loue par une bénédiction sur chaque chose, pour clarifier que tout vient de Lui ; et par cela tout est rapproché et attaché à sa racine. Et au Chabbat il y a le Moussaf (offrande additionnelle), et l'ajout [enseigné] à savoir que même ce que l'homme mérite par son service de Lui, béni soit-Il, ne vient lui aussi que de Lui, béni soit-Il :

5632 (תרל״ב)

(De la paracha Pinhas, j'ai oublié.)

5634 (תרל״ד)

Dans le Midrach : c'est à bon droit qu'il reçoit sa récompense, etc. Grande est la paix (shalom) qui fut donnée à Pinhas, car le monde ne se conduit que par la paix ; la bénédiction des kohanim [s'achève] par la paix, etc.

Car Sa volonté, béni soit-Il, maintient toutes les créatures, et Il est la complétude de tout. Le Nom choisit Israël, et lorsque Son amour pour Israël se révèle, aucun péché ni accusation (kitroug) ne peut l'annuler, comme il est écrit 'Si un homme donnait... on le mépriserait' (Cantique 8,7).

Et il est écrit 'l'amour couvre toutes les fautes' (Proverbes 10,12). Et cela fut donné à Aharon le kohen en don, pour qu'il soit toujours attaché à cet amour et puisse toujours éveiller l'amour entre Lui, béni soit-Il, et Israël.

C'est pourquoi les nuées de gloire [furent] par le mérite d'Aharon, car par l'amour se fit une protection pour les enfants d'Israël contre toute accusation, comme il est écrit 'quand Aharon fut retire... ils virent...' (Nombres 20,29). Et cela [vaut] aussi au saint Chabbat : 'Il étend la souccah de paix', qui est aussi un don à Israël, comme il est écrit 'un bon don j'ai dans Mon trésor...' (Chabbat 10b), [car] au Chabbat se révèle Son amour, béni soit-Il, pour les enfants d'Israël, comme nous disons 'Il s'est complu en nous, et Son saint Chabbat, avec amour et faveur Il nous l'à donné en héritage...'.

Et cela est un don pour les enfants d'Israël, comme il est écrit 'Je les aime d'un amour spontané' (Osée 14,5), car le Saint béni soit-Il offre spontanément Son amour aux enfants d'Israël ; car il est impossible à un être de chair et de sang d'être parfait comme il convient, 'il n'y a pas de juste sur terre... qui ne péché' (Ecclésiaste 7,20). Seulement, quand se révèle Sa volonté, béni soit-Il, c'est la complétude.

Et cela fut donné à Israël : 'et qu'Il t'accorde la paix' (Nombres 6,26). Et Aharon 'aime la paix et poursuit la paix' (Avot 1,12).

Et par le désir qu'il eut de parvenir à l'aspect de la paix, le Nom la lui donna en don, comme il est écrit 'Je donne votre sacerdoce comme un service-don' (Nombres 18,7). Et la paix est le contraire de la discorde (mahloket), c'est-à-dire quand tout est réparé de sorte qu'il n'y ait aucun opposant ni accusateur ; et cela n'est que par l'aide du Nom, qui est le Roi à qui appartient la paix.

Et comme l'ont dit [nos sages] de mémoire bénie : les anges de feu et d'eau font la paix et s'annulent pour accomplir la volonté de leur Créateur. De même, selon ce que se révèle Sa volonté, béni soit-Il, en Israël et en chacun en particulier, s'annulent toutes les accusations.

Et cela est le réceptacle qui contient la bénédiction. Et Pinhas mérita le sacerdoce par droit, du fait qu'il vengea ; et c'est un jugement (din) qu'il exerça sur les méchants.

Et tout cela fut par amour du Nom et d'Israël. C'est pourquoi il mérita l'aspect de la complétude par le jugement, comme ci-dessus :

'Serrez [de près] les Madianites' (Nombres 25,17). Il apparaît que ce fut un tikoun (réparation) pour la faute : du fait que la faute amène une si grande haine, on parvient au repentir (techouva) comme il convient :

Dans les Avot, chapitre 6 : chaque jour une voix céleste (bat kol) sort du mont Horev [disant] 'malheur aux créatures à cause de l'offensé faite à la Torah', car celui qui ne s'occupe pas de la Torah est appelé 'réprouve (nazouf)', comme il est dit 'un anneau d'or...' (Proverbes 11,22) ; 'grave (harout)' [lire] 'liberté (herout)', etc. Explication : quelle offensé pour la Torah du fait que les gens ne s'y occupent pas ?

Seulement du côté que la Torah fut donnée à Israël, et bien qu'ils ne s'y occupent pas, elle ne se sépare pas d'eux, comme il est écrit 'Il à planté en nous une vie éternelle'. Et c'est ce que dit 'un anneau d'or...' : que nous avons la Torah et que nous la délaissons pour nous attacher à la matérialité, et par la parvient une offensé aussi à la Torah, qui est l'anneau (nezem), la couronne de la Torah.

Et c'est ce que dit 'du mont Horev', puisque c'est la que la Torah fut donnée à Israël. Et cela est aussi le sens de ce qui est écrit '[l'holocauste perpétuel] fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6), qui n'est pas compréhensible.

Seulement, le verset vient expliquer comment il est au pouvoir des enfants d'Israël d'élever tous les mondes par les [sacrifices] perpétuels (temidin), comme on le sait, que le propos des sacrifices est de rapprocher toute la création du Nom ; et cela n'est pas au pouvoir humain, seulement le Saint béni soit-Il nous à choisis, et par le don de la Torah furent changés les ordres de la Genèse (bereshit), car le Saint béni soit-Il attacha tous les mondes par la force de la Torah et des mitsvot que les enfants d'Israël accomplissent. Et c'est ce qui est dit 'la force de Ses œuvres Il à dite à Son peuple' (Psaumes 111,6), expression de puisement (hamshakha).

Et c'est ce que dit 'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï', comme ci-dessus. Aussi une explication du fait que le tanna à apporté le verset 'un anneau d'or...' : car le Saint béni soit-Il à placé en l'homme des instruments plus précieux que l'or fin, à savoir les sens, la sagesse ('hokhma) et l'intellect (sekhel) qui sont en l'homme, et il doit les employer pour Son service, béni soit-Il, et pour s'occuper de la Torah.

Et quand il délaisse ces instruments pour d'autres choses, il est dit 'un anneau d'or...'. Et il dit 'grave (harout)...' - c'est pour écarter l'excuse [tirée] des tracas de ce monde, car des lors que l'on s'occupe de la Torah, tous les tracas s'écartent et l'on devient un homme libre (ben horin) :

La [dans les Avot] : 'fais plus que ton étude', et de même 'celui dont les actes sont plus nombreux que sa sagesse...' (Avot 3,9). Or comment peut-on faire plus que ce que l'on sait ?

Seulement par le désir et la volonté de tout cœur de faire plus que les capacités de l'homme ; par cela s'accomplissent d'elles-mêmes toutes les réparations (tikounim). Comme il est écrit 'que la agreabilite [du Nom soit sur nous]...' (Psaumes 90,17), expliqué dans le Zohar : bien que l'on ne puisse faire comme il convient, etc.

Et aussi, par la volonté véritable, l'homme fait [en sorte] qu'on lui prépare du Ciel [ce qu'il ne peut faire], bien qu'il ne le puisse pas, comme il est dit 'sur la voie que l'homme veut suivre, on le conduit' (Makkot 10b) :

'Un repos parfait (menoucha shelema) que Tu agréés'. Explication : au Chabbat il y a repos en toutes choses, tant dans la matérialité que dans le service du Nom ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il à ordonné de s'y reposer aussi du travail (melekhet avoda), afin que le repos soit perceptible en toute chose.

Et la raison : au Chabbat se révèle la volonté du Nom, qui a un contentement (nayha) au Chabbat de la création, par ceux qui gardent le Chabbat. Et quand se révèle la volonté du Nom, il se trouve un repos dans toutes les créatures, car toutes furent créées de Lui, béni soit-Il, qui est la complétude de tout.

Et c'est ce qui est dit 'que Tu agréés', et par cela c'est un repos parfait en tout. Mais ce qui est demande aux enfants d'Israël [est] de s'attacher à l'essence du repos : 'ils reconnaîtront et sauront...'.

Et mon grand-père, mon maître et enseigneur de mémoire bénie, à dit [sur] la Guemara 'celui qui délecte le Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur' (Chabbat 118b) : l'homme doit se préparer une volonté vraie, que les demandes de son cœur soient pour le Nom et Son service, etc. Et ces demandes du cœur [se préparent] durant tous les jours de la semaine.

Car il est écrit 'et les enfants d'Israël garderont... le Chabbat' (Exode 31,16) - 'garder' au sens d'attente, qu'on garde et qu'on attend le repos du saint Chabbat, pour pouvoir se rapprocher de la vérité et redresser leur cœur vers Lui, béni soit-Il, ce qui est l'essence du repos au Chabbat, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset 'que chacun demeure à sa place...' (Exode 16,29). Et par cela 'pour faire... le Chabbat pour leurs générations, alliance éternelle' (Exode 31,16) : par le désir durant toute la semaine pour le saint Chabbat, on reçoit par cela le Chabbat comme il convient, [en sorte] que tous les actes soient liés au saint Chabbat, pour attirer l'illumination du Chabbat pour leurs générations, alliance éternelle, comme ci-dessus :

5635 (תרל״ה)

'Voici, Je lui donne... Mon alliance de paix' (Nombres 25,12).

Car on ne peut parvenir à cette alliance sans discorde (mahloket), comme il est écrit dans le Zohar : 'matsa' est [nomme] d'après la querelle et le conflit avec le mauvais penchant (yetser hara), et ensuite cela devient 'mitsva', etc. Et c'est une discorde pour le nom du Ciel (le-shem shamayim), dont la fin est de subsister, car par la discorde on parvient ensuite au repos.

Et c'est cela même le propos des jours d'œuvre, puis le saint Chabbat, jour de repos, comme dit plus haut à propos de la paracha Korah. Et c'est le propos de ce qu'ils ont dit de mémoire bénie : 'que l'homme irrité toujours le bon penchant contre le mauvais penchant ; s'il le vainc, tant mieux, sinon qu'il récite le Chema' (Berakhot 5a).

Explication : bien qu'il ne le domine pas entièrement, néanmoins par la discorde il mérite ensuite, au moment où vient le temps du repos et de l'attachement (deveikout) - car il n'est pas d'homme qui n'ait son heure - et alors lui est rappelé le mérite de la discorde, comme ci-dessus. Et Pinhas mérita l'alliance de paix sans discorde, par la colère et la vengeance qu'il exerça pour le nom du Ciel, au péril de sa vie (mesirout nefech) :

Au nom de mon grand-père, mon maître de mémoire bénie, sur le verset 'Mon offrande, mon pain...' (Nombres 28,2) : car il y a deux sortes d'influx (shefa). Du côté de la création, [par lequel] le Saint béni soit-Il nourrit Ses créatures.

Et du côté du mérite des bonnes actions (maasim tovim) d'Israël. Et cela [signifie] 'mon pain pour Mes feux' (Nombres 28,2) : ce que Je fais couler vers Mes créatures se fera par une odeur agréable (nihoah), etc., que les enfants d'Israël veillent à ce que ce soit par le mérite de leurs actes, comme ci-dessus, et [de même pour] l'influx.

Et l'on peut expliquer par la 'l'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6) : car les enfants d'Israël, en recevant la Torah, méritèrent cet aspect ; car auparavant tout était du côté de la nature, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie sur 'Ki le-olam hasdo', qu'il fut institué pour les générations qui précédèrent le don de la Torah, [durant lesquelles] le Saint béni soit-Il les nourrissait par Sa bonté. Et les enfants d'Israël, par avoir précède 'nous ferons' à 'nous entendrons', reçurent [le pouvoir] que tout soit par le mérite de leurs actes.

Et c'est ce qui est dit 'l'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï, en odeur agréable', [signifiant] que même l'influx perpétuel se fera par une odeur agréable, comme ci-dessus. Et par conséquent, puisqu'il vient par les bonnes actions des enfants d'Israël, ce sont eux qui reçoivent l'essentiel de l'influx.

Et qu'il en soit ainsi (ken yehi ratson) :

5637 (תרל״ז)

Dans le Midrach : grande est la paix qui fut donnée à Pinhas, car le monde ne se conduit que par la paix ; [le shalom est] un réceptacle qui contient la bénédiction, comme il est dit 'Le Nom donnera la force à Son peuple, le Nom bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11). Car assurément le Créateur, béni soit-Il, désire toujours faire couler tout bien vers les enfants d'Israël.

Toutefois, il faut qu'il y ait un réceptacle apte, afin que l'influx ne se répande pas au-dehors, comme un vase percé ne reçoit pas de liquide. C'est pourquoi le Nom choisit les enfants d'Israël, qui sont un vase entier (kli shalem), et qui reçoivent l'influx et le couvrent dans l'ensemble de leur complétude, afin qu'il ne se répande pas vers les nations du monde et vers les méchants.

Et sur cela il est écrit 'Il étend sur nous la souccah de paix'. Et c'est le propos du Chabbat, qui est réservé aux seuls enfants d'Israël, car en ce jour les enfants d'Israël s'unissent dans le mystère de l'Un (raza de-ehad).

C'est pourquoi la Torah fut donnée au Chabbat, afin qu'elle ne se répande pas, etc., comme ci-dessus, car les enfants d'Israël sont la cloison qui sépare entre le Créateur, béni soit-Il, et le reste des créatures, comme il est écrit 'qui sépare entre Israël et les peuples'. Et il est [rapporté] dans les livres [saints] que 'kli' [est l'acronyme de] Kohanim, Leviim, Israelim, et que le kohen, la tête, est celui qui les unit pour qu'ils soient un ; c'est pourquoi le sacerdoce fut donné à Aharon, car il aimait la paix et poursuivait la paix.

Et l'aspect de la complétude, on ne peut l'atteindre comme il convient que par un don d'en haut ; c'est pourquoi il est écrit à propos du Chabbat 'un bon don J'ai...' (Chabbat 10b). De même le sacerdoce fut donné à la descendance d'Aharon en don.

Toutefois Pinhas y parvint par le mérite de ses actes, et ailleurs nous avons développé cela. Et il est [rapporté] que Pinhas ne fut investi du sacerdoce qu'après avoir tué Zimri, ce qui [survint] au moment de l'onction, [de sorte] qu'il ne fut pas oint.

Et cela même fait difficulté : pourquoi ne fut-il pas oint, alors que nous avons vu qu'il était un grand juste ? Toutefois, le Nom vit qu'il pourrait gagner le sacerdoce par ses bonnes actions ; c'est pourquoi il ne fut pas oint, car grande est l'excellence de son sacerdoce, atteint selon ses actes, plus que s'il avait été compris dans le don [fait à] toute la descendance d'Aharon :

Sur le verset 'au nombreux tu augmenteras son héritage, et au moindre tu diminueras' etc. (Nombres 26,54).

À première vue, la fin 'au moindre tu diminueras' est superflue. On peut expliquer qu'il y a deux aspects, celui qui augmente et celui qui diminue : car nous trouvons la mesure de l'humilité, comme il est écrit 'vous, le moindre' (Deut.

7,7), c'est-à-dire ceux qui se rapetissent eux-mêmes ; et nous trouvons aussi 'son cœur s'éleva dans les voies de ה'' (2 Chron. 17,6), qu'il y a celui qui désire élargir son cœur dans la saisie de la Torah, et son intention aussi est pour le Ciel, bien que l'humilité l'emporte sur toutes.

Sur cela il est écrit 'que l'un fasse beaucoup et l'autre peu, pourvu qu'il dirige son cœur vers le Ciel' (Berakhot 17a), c'est-à-dire : si l'intention est pour le Ciel, même celui qui fait beaucoup est bon, comme dit. Et 'dans la voie que l'homme veut suivre, on le mène' (Makkot 10b) ; celui qui choisit la voie de l'humilité, le Saint béni soit-Il lui procure tout de façon que même de sa propre saisie découle pour lui l'humilité, car ce qu'il mérite de saisir dans la Torah, tout le conduit à l'humilité.

Et de même celui qui choisit l'aspect de celui qui augmente, le Saint béni soit-Il fait qu'il parvienne par les saisies à l'élargissement du cœur. Sur cela il est dit 'au nombreux tu augmenteras et au moindre tu diminueras'.

Et il est rapporté que Moche notre maître, sur lui la paix, dit 'la chose qui sera trop difficile pour vous, vous me la présenterez' (Deut. 1,17) ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui montra le jugement des filles de Tselofhad etc.

Et c'est étonnant : où est l'humilité de Moche notre maître, sur lui la paix, dont il est dit 'humble plus que tout homme' (Nombres 12,3) ? Mais sans doute il ne vint pas à l'esprit de ce juste qu'il y eut dans cette chose de l'orgueil, car assurément tous savent que toute la saisie de Moche et sa connaissance viennent du Saint béni soit-Il ; et selon combien la bassesse était absolue à ses yeux, il ne savait pas du tout qu'il y eut la place à l'orgueil.

Mais le Saint béni soit-Il lui procura cet événement : parce que Moche choisit la mesure de l'humilité, Il lui procura cette chose qui l'aiderait dans l'humilité, afin que tout homme sache que 'le jugement appartient à Dieu' (Deut. 1,17), pour qu'aucun homme ne se trompe dans la parole 'vous me la présenterez'.

Et si Moche avait su qu'il y aurait quelqu'un qui se tromperait dans cette expression, il l'aurait explicitée ; mais le Saint béni soit-Il lui procura la voie qu'il désirait suivre, et c'est la chose que nous avons dite plus haut.

Sur le verset 'holocauste perpétuel, celui qui a été fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6). Explication : au moment de la station au mont Sinaï, les enfants d'Israël furent rapprochés du Nom béni soit-Il pour les générations du monde, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : tout ce que les prophètes ont prophétisé, ils l'ont reçu du mont Sinaï, et de même tout savant de Torah de chaque génération, vois la.

C'est pourquoi tous les actes que les enfants d'Israël accomplissent en permanence, tout n'est que pour éveiller la force de la station du mont Sinaï.

5638 (תרל״ח)

'Voici, je lui donne mon alliance de paix' (Nombres 25,12). Et dans le Midrach : 'il est juste qu'il reçoive sa récompense'.

Comme nous l'avons déjà dit ailleurs, la question de la prêtrise qui fut donnée à Aharon le Cohen est un don de la part de ה', auquel par sa propre action l'homme ne peut parvenir, comme il est écrit 'qu'aucun étranger n'approche' etc. (Nombres 17,5).

Or Pinhas mérita la prêtrise selon ses actes ; il est vrai que par ses actes il mérita le don, comme il est écrit 'voici je donne' ; malgré cela l'Écriture vient le rattacher à Aharon. Car bien que ce fut par ses actes, néanmoins était associée en lui la force du père : bien qu'il n'eut pas été oint alors, quoi qu'il en soit c'est par la prêtrise de ses ancêtres qu'il mérita ce don par l'acte du zèle.

Et la question est que la perfection vient par une force supérieure, comme il est écrit 'à Dieu qui achève pour moi' (Ps. 57,3) : ce n'est pas à toi qu'incombe d'achever l'œuvre, mais au Nom béni soit-Il qui est appelé Roi, dont la paix (chalom) est ce qui parfait l'achèvement de toute chose.

Et le Cohen est la paix par laquelle toutes les créatures peuvent s'élever, minéral-végétal-animal-parlant, comme on le sait de la question des sacrifices et de l'encens. Et il est rapporté que Jérusalem fut d'abord appelée 'Chalem' (Gen.

14,18), puis vint Abraham notre père, sur lui la paix, et l'appela 'Yireh' - 'aujourd'hui, sur la montagne, ה' sera vu (yeraeh)' (Gen. 22,14) ; et le Saint béni soit-Il vint et combina les deux noms : 'Yerouchalayim'.

Et la question est comme dit : avant nos ancêtres, le Créateur béni soit-Il ne conduisait le monde que par sa bonté ('hessed), comme l'ont dit nos maîtres 'vingt-six fois Ki le'olam hasdo' pour les vingt-six générations sans Torah, qu'Il conduisit par sa bonté. Ensuite vint Abraham et fit la préparation pour que l'homme puisse trouver la perfection par la préparation de la crainte ; et les deux étaient nécessaires, car du fait que le Créateur béni soit-Il à d'abord conduit par sa bonté, le monde fut préparé à avoir ensuite la capacité pour l'homme de mériter par ses actes d'éveiller et de trouver l'aide du Nom béni soit-Il.

Et ainsi en est-il de chaque chose en particulier : d'abord est donnée à l'homme une voie par la bonté du Nom béni soit-Il, ensuite il faut apprendre de la comment se conduire soi-même, pour ensuite mériter l'aide supérieure selon ses actes ; et quoi qu'il en soit tout vient du Nom béni soit-Il, et c'est la question de 'Je suis le premier et Je suis le dernier' (Isaie 44,6).

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach : 'il est juste qu'il reçoive sa récompense'. Bien qu'il soit écrit 'qui M'à devancé pour que Je le paie ?' (Job 41,3), et que tout paiement de récompense de la part du Créateur béni soit-Il soit entièrement par sa bonté [et sur cela il est dit 'à Toi ה' la bonté... car Tu paies à l'homme selon son œuvre' (Ps.

62,13)], toutefois il en est qui méritent le don, et cette bonté-la est selon la mesure du jugement (din). Et il est rapporté : 'il est monté dans la pensée de créer le monde par la mesure du jugement ; Il vit qu'il ne subsistait pas et Il lui associa la mesure de miséricorde' (Rachi Gen.

1,1). Or la mesure du jugement qui monta dans la pensée était, comme dit, de mériter la bonté supérieure selon le jugement.

Et celui qui livre véritablement son âme pour la Torah de ה' et ses commandements, comme Pinhas, alors il parvient à l'aspect de la conduite première qui monta dans la pensée, et il mérite par la mesure du jugement de recevoir sa récompense. Car la matérialité fait obstacle.

Et en vérité la volonté des enfants d'Israël se tient encore à cet endroit ; seulement, dans l'acte, il est impossible de tout accomplir selon la volonté de l'homme juste lui-même. Ce n'est que par le don de soi (messirout nefech) que l'on peut accomplir dans l'acte comme dans la pensée.

C'est pourquoi il subsiste encore, comme dit dans le Midrach 'Pinhas c'est Eliyahou' : parce que son corps s'est purifié par le don de soi, il peut monter au ciel et le corps ne fait pas obstacle. Et dans le Midrach : 'grande est la paix qui fut donnée à Pinhas', car le monde ne subsiste que par la paix, 'vase qui contient la bénédiction' etc.

(Ouktsin 3,12). Car au Chabbat le Nom béni soit-Il étend sur nous la 'soukka de paix', comme il est rapporté 'j'ai un bon don... va et fais-le leur savoir' (Chabbat 10b) : car outre le don caché du Chabbat que le Créateur béni soit-Il nous à donné, Il nous donne aussi la préparation pour que nous puissions recevoir l'illumination du Chabbat, et c'est l'étendue de la 'soukka de paix' mentionnée.

Car ce monde-ci n'est prêt à recevoir l'illumination supérieure que par le point de perfection que le Nom béni soit-Il nous à donné, et c'est l'âme supplémentaire (nechama yetera), et c'est sur elle qu'il dit 'va et fais-le leur savoir' : c'est le lien et l'attachement de la conscience (daat) pour être prêt à recevoir l'illumination du Chabbat.

Sur le verset 'assiège les Madianites etc., car ils vous ont attaques par la ruse' (Nombres 25,17-18). 'Celui qui le fait pécher est pire que celui qui le tué' etc. La question est que ces méchants viennent contre les enfants d'Israël par la sagesse ('hokhma), comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : leur chef fut élève à Madian etc.

Explication : de même qu'il y a des degrés dans la sainteté, tant dans l'ensemble d'Israël qu'en particulier, ainsi se trouve-t-il dans le 'côté autre' (sitra a'hra), pour distinguer, et dans le mauvais penchant, tant d'espèces distinctes, afin qu'il se trouve une opposition à chaque détail, du début jusqu'à la fin. C'est pourquoi il se trouve à Madian un aspect d'opposition contre Moche notre maître, sur lui la paix, qui est la conscience (daat) et la tête de tout Israël. 'Kozbi fille du prince de Madian, leur sœur' (Nombres 25,15.18) : allusion à la sagesse, comme il est écrit 'dis à la sagesse : tu es ma sœur' (Prov.

7,4) ; mais elle est une sagesse pour le mal. Et c'est Kozbi (כזבי) : elle est 'kazav yod' (כזב + י), une sagesse dans le mensonge.

Et de même que la sagesse est au-dessus de notre saisie et que par le désir on peut s'attacher à la sagesse, comme il est écrit 'dis à la sagesse : tu es ma sœur', ainsi par la haine de la sagesse du mensonge peut-on la repousser ; sur cela il est dit 'assiège etc. et vous frapperez etc.', et à bon entendeur peu de mots. C'est pourquoi fut ajoute à Pinhas le youd de la sainteté, parce qu'il annula la sagesse du mensonge, comme dit.

Sur le verset 'ordonné aux enfants d'Israël etc.' (Nombres 28,2), dans Rachi et le Midrach : 'avant que tu me commandés au sujet de mes fils, ordonné à mes fils à mon sujet'. La question est qu'il y a un pain venu du ciel et un pain venu de la terre, et c'est l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale.

Moche notre maître fit descendre la Torah du ciel vers la terre, ainsi que la manne, dont il est écrit 'voici je fais pleuvoir pour vous du pain depuis le ciel' etc. (Ex.

16,4). Et Moche voulut laisser cela aussi après lui.

Mais en vérité commença alors l'aspect du 'pain venu de la terre', c'est-à-dire le rapprochement du côté des êtres d'en bas vers le ciel, c'est-à-dire 'ordonné à mes fils à mon sujet'. Et c'est l'aspect des sacrifices, et de même la prière qui fut instituée à la place des offrandes perpétuelles, et c'est 'le service du cœur' - explication : par l'aspiration du cœur à s'attacher à la racine supérieure ; bien que maintenant nous soyons tombés en arrière, nous pouvons revenir à notre place première.

Et c'est ce que dit 'celui qui a été fait au mont Sinaï' : parce que nous avons déjà été à un degré supérieur au mont Sinaï, dont il est écrit 'et ה' descendit sur le mont Sinaï' (Ex. 19,20), nous pouvons de nouveau maintenant nous élever vers le ciel.

C'est pourquoi Moche notre maître, sur lui la paix, pria, comme il est écrit 'et j'implorai' (Deut. 3,23), et nos maîtres ont appris les lois de la prière de la prière de Moche : car ce fut une préparation par laquelle Moche prépara l'aspect de la prière ; car auparavant c'était l'aspect de la Torah, 'miroir éclairant' (aspaklaria hameira), et tout était en révélation.

Et maintenant commença la voie de trouver tout par l'effort, comme il est écrit 'tes actes te rapprocheront'. Et c'est la question des sacrifices et des prières, comme dit.

Comprends tout ceci.

5640 (תר״מ)

La juxtaposition de ces sections - la prêtrise de Pinhas, 'assiège les Madianites', le dénombrement, et le décès de Moche notre maître, sur lui la paix. La question est que maintenant commençait à être une autre conduite, celle de la génération qui entre en Terre.

C'est pourquoi il y eut un nouveau dénombrement. Et de même que dans la génération du désert leur fut donné Aharon le Cohen, ainsi dans cette génération il y eut la prêtrise de Pinhas.

Seulement, auparavant c'était à un degré supérieur, au-dessus de la nature, par la force de Moche notre maître, et c'est pourquoi la prêtrise d'Aharon fut un don venu du ciel. Et Pinhas mérita sa prêtrise par jugement (din), car ce fut selon le changement de la génération, où commençait maintenant à être le service de l'homme et l'éveil d'en bas, l'aspect de la Torah orale.

Et c'est cela même la question des 'zélés le frappent' : car il n'est pas passible de mort par le Sanhédrin, qui selon la loi ne peut le mettre à mort ; seul celui qui est zèle pour ה' - la loi est modifiée pour le tuer, car telle est la loi de la Torah. Il se trouve donc que les enfants d'Israël, par leurs actes, modifient toutes les conduites de la Torah.

Et c'est la question de la Torah orale : tout fut donné au Sinaï, seulement les enfants d'Israël doivent le faire passer de la puissance à l'acte. Et le fait que Moche n'ait pas tué Zimri, mais seulement Pinhas, ce ne fut pas une diminution pour Moche ; c'est seulement que Pinhas vint et prit ce qui lui revenait.

Et en vérité, la génération de Moche notre maître, sur lui la paix, du fait qu'ils étaient très élèves, la conduite ne se faisait pas par la force des hommes mais par une conduite supérieure, où l'intellect et la force de saisie de l'homme s'annulaient à un degré aussi élève. Ensuite, quand les générations s'abaisserent, l'éveil des êtres d'en bas devint perceptible et nécessaire, comme dit.

Et de même que la lumière de la lune s'annule face au soleil. C'est pourquoi il est écrit 'assiège les Madianites etc.' : 'à vous de les prendre en ennemis', c'est-à-dire que la frappe des Madianites se fit par l'adjonction de la haine des enfants d'Israël.

Ce sont les choses que nous avons écrites, que commençait une conduite par l'éveil des êtres d'en bas. Et les premières guerres, tout ne se faisait que par les merveilles du Créateur seul ; au contraire il est écrit 'et vous, vous vous tairez' (Ex.

14,14) [et l'on peut expliquer ainsi aussi 'Moche et Elazar parlèrent etc.' (Nombres 26,3) : vous devez être dénombrés, explication : le dénombrement se fit par l'éveil de l'essence de leurs âmes, comme dit].

Et dans Rachi : 'le Hanokhite, le Palouite' - parce que les nations disaient : les Égyptiens ont domine leurs femmes etc., le Nom béni soit-Il témoigna 'les tribus de Yah, témoignage' etc. (Ps.

122,4). Et il faut examiner pourquoi cela n'est pas mentionné dans le premier dénombrement.

Mais assurément c'est après l'acte de Pinhas qu'ils méritèrent ce sceau. C'est pourquoi il est écrit 'et ce fut après la plaie' (Nombres 26,1) : car étaient morts les mélanges du 'grand mélange' (erev rav) qui étaient dans la tribu de Chimon, comme il est dit dans le saint Zohar.

Et en vérité ce sceau est un signe et une épreuve, comme le breuvage de la sota, où le Nom saint fait la clarification, vois-le dans le Zohar Nasso. De même ce Nom fut un signe et une marque : le fait qu'ils purent recevoir l'illumination de ce Nom fut le témoignage qu'ils avaient été clarifiés de toute la scorie qui était mêlée en eux.

C'est pourquoi, dans la première génération, ils n'en avaient pas besoin, car il n'y avait aucun mélange ; ce n'est que dans cette génération qu'il y avait matière à clarification et à témoignage. Et il est écrit 'ceci est mon Nom pour toujours (le'olam), et ceci mon souvenir de génération en génération' (Ex.

3,15) - nos maîtres ont expliqué : 'Chemi' (mon Nom, שמי) avec 'Yah' (י-ה) fait trois cent soixante-cinq etc. (les 365 commandements négatifs).

La question est qu'il y a des générations distinguées, comme il est écrit 'mon souvenir de génération en génération' : et c'était la génération de Moche notre maître, qui étaient entièrement rectifiés dans toute la capacité, jusqu'à un endroit où la force de l'homme n'atteint pas. Et c'est la question des deux cent quarante-huit commandements positifs, dont la valeur est grande, comme il est dit 'celui qui sert par amour est vigilant dans les commandements positifs'.

Et les générations inférieures à celle-là sont vigilantes dans les commandements négatifs, servent par crainte, et elles ont une force par le secours de Son Nom béni soit-Il. Et c'est ce que dit 'mon Nom pour toujours' : même s'ils ne sont pas entièrement rectifiés, Il les sauve par Son Nom.

Et le scellement de ce Nom fut pour eux une aide à la clarification, comme dit. Et du fait qu'ils tirent une force au-dessus du degré de leurs actes, il leur fut fait allusion par le Nom 'Yah' ; mais le premier degré est au-dessus de celui-ci.

Et j'ai abrégé.

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach: c'est en justice qu'il reçoit son salaire. Bien qu'il soit écrit 'Qui M'à devancé pour que Je le paie?' (Job 41,3).

Seulement, du fait qu'il à livré son âme (mesirout nefech, don total de soi), il entre dans la catégorie de 'M'à devancé'. Et il fut payé à Pinhas mesure pour mesure: parce qu'il à livré son âme à la mort, il à mérité d'être vivant pour l'éternité.

Et parce qu'il à livré aussi le sacerdoce (kehouna), comme il est dit dans le saint Zohar que celui qui tue une âme est disqualifié du sacerdoce; il se trouve donc que Pinhas savait qu'il perdrait par la le sacerdoce. Malgré cela il livra le combat de l'Éternel afin de sanctifier le Nom du Ciel et d'expier pour les enfants d'Israël.

C'est pourquoi le sacerdoce lui fut donné une seconde fois. Et dans la Guemara il est dit que Pinhas ne devint prêtre que lorsqu'il eut achevé de tuer, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie.

Et assurément les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant. On peut expliquer que le sacerdoce qui fut propre à Pinhas était ce sacerdoce-la qu'il mérita selon le droit (din), comme nous l'avons écrit ailleurs: le sacerdoce est un don (matana), et pourtant certains méritent ce don en justice, car il est écrit 'Voici Je donne', expression de don.

Malgré cela il mérita cette grâce et ce don à partir du droit. Et ce sacerdoce qui fut propre à Pinhas lui vint après qu'il eut tué Zimri.

Quant au premier sacerdoce qui n'était venu que par don, il lui fut retire au motif qu'il avait tué une âme. Mais celui qui mérite selon le droit ne peut le perdre par aucune cause.

On peut dire que telle fut la controverse de Korah, car il vit et comprit qu'il existe aussi un sacerdoce selon le droit; assurément il vit par sa sagesse le lien du sacerdoce selon le droit, seulement toute son intention n'était pas pour le Nom du Ciel, comme il est dit 'et vous recherchez aussi le sacerdoce' (Nombres 16,10), et de cette manière il est impossible de l'atteindre. Seul Pinhas, qui au contraire donna le sacerdoce afin de venger la vengeance de l'Éternel, mérita pour cela le niveau du sacerdoce selon le droit.

On peut dire encore que certainement tout était dispose d'avance: d'abord le sacerdoce fut donné en don à la collectivité d'Israël, puis les enfants d'Israël devaient établir de leur force un prêtre. Et le zèle de Pinhas jaillit du sein de la collectivité d'Israël, comme il est écrit 'parmi eux' [et peut-être, si Korah n'avait pas faute, aurait-il été vraiment dispose à être lui-même le niveau susmentionné.

Quelque chose de semblable, je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie: Korah était dispose à être chef sur les Lévites comme Aharon sur les prêtres. Et il semble que Moché notre maître, la paix sur lui, le lui laissa entendre: 'Il t'à fait approcher... les fils de Levi avec toi' (Nombres 16,10).

Seulement il précipita l'heure et fut repousse].

5642 (תרמ״ב)

Sur le Midrach où les tribus dirent 'Avez-vous vu ce fils de Pouti...' etc. C'est étonnant, car à Dieu ne plaise de dire que tous les enfants d'Israël n'étaient pas d'accord pour se venger de Zimri et de la Madianite.

On peut dire qu'il est écrit 'lorsqu'il éprouva Mon zèle parmi eux' (Nombres 25,11). On peut expliquer que Pinhas suscita le zèle de l'Éternel dans le cœur de chaque homme d'Israël, et c'est pourquoi tous étaient prêts à cela.

Et c'est pourquoi ils dirent: pourquoi Pinhas s'est-il approprié cela? Mais le verset atteste que ce fut bien l'œuvre de Pinhas.

Et lorsque Moché notre maître, la paix sur lui, le comprit, il dit 'Que celui qui lit la lettre en soit aussi le messager' etc., car il vit que c'était lui qui avait produit cet éveil chez tous les enfants d'Israël. Une allusion à cela: il est écrit 'il à détourné Ma fureur' et il est écrit la-bas 'et il à ramené beaucoup de la faute' (Malachie 2,6).

Explication: par ce zèle il éveilla zèle et repentir (techouva) dans les cœurs de tous les enfants d'Israël comme ci-dessus. C'est pourquoi lui fut donné le sacerdoce, qui est le service du grand prêtre (kohen gadol): éveiller par ses actes tous les enfants d'Israël, car il est l'émissaire qui rapproche leur offrande et leur service de l'Éternel.

Nous avons déjà écrit qu'il mérita le sacerdoce en justice. Et tout était dispose, car la génération du désert était le niveau de la Torah, le niveau de Moché notre maître, et il leur fut préparé Aharon le prêtre qui était encore prophète avant Moché notre maître.

De même maintenant commença le niveau de la terre d'Israël, le niveau de la prière et des offrandes, qui est l'éveil des mondes inférieurs; c'est pourquoi le sacerdoce de Pinhas précède la nomination de Josue sur les enfants d'Israël. Et tel est le sujet de la section des offrandes perpétuelles (temidin) et additionnelles (moussafin) énoncées ici, qui est le niveau du rattachement de tous les actes à Lui, béni soit-Il.

C'est pourquoi la réparation (tikoun) est aussi dans le temps, car le niveau de la Torah écrite est au-dessus du temps, et il est écrit 'faite au mont Sinaï' (Nombres 28,6), car ils dirent 'nous ferons et nous écouterons'. Et la génération du désert était le niveau du 'nous écouterons'.

Et maintenant commença le niveau du 'nous ferons'. Et le Saint béni soit-Il voulut que par Moché notre maître s'opère l'union du niveau de la Torah et de la prière.

À la manière de la parole de nos maîtres: 'Avant que tu ne Me donnes des ordres sur Mes enfants, ordonné à Mes enfants à Mon sujet', comme ci-dessus. Car le niveau de Moché était le flux de la volonté d'en haut vers le bas, et maintenant commença l'aspiration des inférieurs vers le haut, comme ci-dessus.

[Par la nous avons expliqué leur parole: parce que Moché dit 'et l'affaire qui sera trop difficile... vous me l'apporterez et je l'entendrai', on lui montra la loi des filles de Tselofhad. C'est étonnant: n'est-ce pas que l'homme Moché était très humble?

Et de plus il dit 'et je l'entendrai' et il n'attribua pas la grandeur à lui-même, à Dieu ne plaise. Mais c'est la chose dont nous avons parlé: tous les actes de Moché notre maître étaient selon la conduite d'en haut, comme les sages l'ont dit, Moché ne dit rien de lui-même mais seulement de la bouche de la Puissance.

Et maintenant commença le renouvellement de la conduite par les serviteurs de l'Éternel, qui est le niveau de la Torah orale. Comme il en fut dans l'acte de Pinhas: 'les zélés le frappent'.

Ensuite de même les filles de Tselofhad qui parlent; car apparemment c'est superflu, il aurait fallu écrire seulement 'tu donneras' etc., mais c'est pour faire savoir que par leur parole cela advint ainsi. Et ensuite de même les fils de Joseph qui parlent, et de même pour les fils de Gad et les fils de Reouven, où commença le niveau du renouvellement des inférieurs.

Et certainement le niveau de Moché notre maître était plus élevé, mais toutes les générations ne méritent pas d'être entraînées à la suite de la conduite supérieure, et il ne faut pas développer davantage].

Nos maîtres ont institué la lecture de la section des offrandes perpétuelles et additionnelles durant la période des Trois Semaines (bein hametsarim), afin d'éveiller les cœurs des enfants d'Israël à aspirer au service du Temple; et aussi la lecture le saint Chabbat sera comptée devant Lui comme si nous avions offert le sacrifice. Et en vérité, même au temps du Temple, l'essentiel était la prière, comme il est enseigné: les prêtres à leur service et les Lévites etc., car c'était le niveau de l'acte, de la parole et de la pensée, comme il est écrit 'faite au mont Sinaï'.

Et par les offrandes, qui étaient la réparation de l'action (assiya), se révélait un renouvellement, et les Lévites pouvaient chanter et entonner. De même maintenant, aux temps de la prière, s'éveille un rayonnement de sainteté pour la prière, comme il est écrit 'qui a marche dans les ténèbres', dans le Zohar sur Balak.

Et c'est sur cela qu'ils se lamentaient alors, comme il est dit 'comment chanterions-nous le chant de l'Éternel sur une terre étrangère' (Psaumes 137,4). Explication: ils savaient que toute leur création était pour raconter les louanges de l'Éternel, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai forme pour Moi... raconteront Ma louange' (Isaie 43,21).

Et ce chant ne pouvait être comme il convient qu'au moment des offrandes, comme ci-dessus. Examine bien, car j'ai été bref.

5643 (תרמ״ג)

Sur le verset 'il à détourné Ma fureur... Mon zèle parmi eux'.

Car assurément ce ne fut pas l'acte d'un individu privé, car il est écrit 'et Je n'ai pas exterminé les enfants d'Israël', comme le précise le Zohar: ils méritaient d'être anéantis. Et à Dieu ne plaise qu'il y eut moyen d'exterminer les enfants d'Israël; mais la vérité est que toujours ce zèle se trouve dans la collectivité d'Israël, par lequel, même aux jours de decadence, ils sont sauvés; et par Pinhas il passa de la puissance à l'acte.

C'est pourquoi lui fut donné le sacerdoce, qui témoigne de son niveau: il y a en lui la force de la collectivité d'Israël, ce qui est la vertu du prêtre qui officie au nom de tout Israël.

Au sujet du dénombrement où le Nom scella les tribus, comme l'écrit Rachi. Nous avons déjà écrit ce que nous n'avons pas trouvé auparavant comme témoignage: c'est que d'abord ils n'avaient pas besoin de témoignage, car le témoignage n'à lieu que la où il faut une clarification, du fait qu'ils sont descendus de leur niveau premier.

Et en vérité ce témoignage est pour toujours, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai forme pour Moi' etc., et il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10). De même il est écrit 'l'Éternel témoigne contre vous'.

Car selon le témoignage que les enfants d'Israël portent sur l'Éternel Un, ainsi l'Éternel dans les cieux témoigne sur eux. Et en tout lieu où une clarification plus grande est requise, se révèle la louange d'Israël.

De même, dans chaque exil où les enfants d'Israël sont mêlés parmi les méchants et se renforcent pour témoigner de Lui, béni soit-Il, chaque jour, comme nous l'avons écrit ailleurs: un témoin nécessité enquête et examen, en quel jour, quel lieu etc., et les vérifications n'ont pas de fin etc., et selon l'abondance de l'enquête et de l'examen le témoignage se confirme. Et il est enseigné: un témoignage qu'il est impossible de réfuter (hazama) n'est pas un témoignage.

Car celui qui se cache et ne s'exposé pas dans un lieu où il y a opposition, de sorte qu'on ne puisse le réfuter, ce n'est pas un témoignage; mais dans un lieu où il y a des gens qui voient et veulent le réfuter, et qu'il l'emporte dans le service de l'Éternel de sorte qu'on ne puisse le réfuter ni dire 'tu étais avec nous', c'est un témoignage véritable. C'est pourquoi, aux endroits où les enfants d'Israël ont trébuché et ont été réparés la, naquit un témoignage nouveau, et ils méritèrent que l'Éternel témoigne aussi sur eux, comme ci-dessus.

Et les deux dénombrements étaient le niveau de la Torah écrite et de la Torah orale, dont chaque homme d'Israël à une part dans les deux. Le premier dénombrement était le niveau de la Torah écrite, et chacun fut rattache à sa place.

Et maintenant le dénombrement rattachait chacun à la racine qu'il possède dans la Torah orale, et c'est pourquoi le verset rattacha ce dénombrement au premier: 'comme Il l'ordonna... et les enfants d'Israël qui sortent du pays d'Égypte' etc.

Dans la section des offrandes: 'Avant que tu ne Me donnes des ordres sur Mes enfants, ordonné à Mes enfants à Mon sujet.' Le sujet est que le niveau de Moché notre maître était de faire descendre l'influx des cieux vers la terre, lorsqu'il fit descendre la Torah du ciel. Et le niveau du service des offrandes est de faire monter, par l'éveil d'en bas, les inférieurs vers les supérieurs.

Et c'est 'ordonné à Mes enfants à Mon sujet'. Et sur cela il est écrit 'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï', où il est écrit 'nous ferons et nous écouterons': 'nous écouterons' est la réception des supérieurs vers les inférieurs, et 'nous ferons' est que les enfants d'Israël prirent sur eux de faire monter tout l'acte et la nature vers sa racine.

Comme les sages l'ont dit: l'Éternel à créé du quelque chose à partir du rien, et les justes doivent faire du rien à partir du quelque chose. Et cette force fut donnée aux enfants d'Israël au mont Sinaï, de faire monter toute la nature vers sa racine.

Et tel est le service des offrandes perpétuelles et additionnelles: rattacher tout l'ordre des temps à leur racine. Et maintenant les prières tiennent lieu des offrandes perpétuelles.

Et il est écrit 'vous veillerez à offrir'. Car certainement ce service n'est pas dans la force humaine; seulement, selon l'abondance du désir avec lequel les enfants d'Israël espèrent tout le jour s'attacher à la racine de l'unité, ils méritent l'aide du Ciel pour réussir au moment de leur service, avec le secours d'en haut.

Comme nous le voyons dans la prière de l'homme: selon l'effort de tous les jours, y compris les nuits, dans le service de la Torah et des commandements, ainsi ils méritent de prier. Comme il est écrit 'Seigneur, ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17), car à l'homme n'appartiennent que les dispositions du cœur etc.

Et à plus forte raison le service du Temple, dont la prière n'est qu'une allusion; certainement il dépendait du service des enfants d'Israël tous les jours. Et 'vous veillerez' est comme il est écrit 'et vous garderez': c'est l'étude par l'apprentissage pour son propre nom (lichma), afin de savoir comment faire; par cela, ensuite, 'et vous ferez'.

Et cela fait aussi allusion à ce que disent nos maîtres: celui qui s'occupe de la section des offrandes, c'est comme s'il avait offert le sacrifice, et c'est 'vous veillerez'.

5644 (תרמ״ד)

'Il à détourné Ma fureur de dessus les enfants d'Israël.' Nous avons expliqué que par sa vengeance il retourna la fureur de dessus les enfants d'Israël sur la tête des Madianites, comme il est écrit ensuite 'assaille les Madianites' etc. Car il est écrit 'et Pinhas vit... et il se leva... et il prit une lance dans sa main'.

Car en vérité toutes les guerres qui se dressent contre les enfants d'Israël sont toutes pour leur bien, le temps étant cause qu'ils se vengent d'eux, comme il est écrit 'un temps où l'homme domine l'homme pour son malheur' (Ecclésiaste 8,9). Et il est écrit 'les méchants ont dégaine l'épée' etc.

(Psaumes 37,14). Et c'est ce que vit et comprit Pinhas: que maintenant était le temps de se venger d'eux.

Et puisqu'il est écrit dans la Torah 'et il vit', c'est qu'il vit la vérité. Et c'est cela même la perfection donnée à Pinhas, mesure pour mesure, parce qu'il clarifia que toutes les controverses et querelles qu'ont les serviteurs de l'Éternel sont toutes pour la paix et pour le bien des enfants d'Israël.

Et par la force de cette foi ils peuvent les combattre. Et dans les Psaumes il est écrit 'et Pinhas se leva et pria' (Psaumes 106,30), et dans la Torah il est écrit 'et il prit une lance'.

Et c'est comme il est écrit 'les louanges de Dieu dans leur gorge et une épée à deux tranchants dans leur main' (Psaumes 149,6). Car cette épée que l'on mérite par l'élévation dans la Torah et la prière est efficace, comme le disent nos maîtres la-bas: toute la guerre des enfants d'Israël était par la force de la bouche, comme il est écrit 'et au moment où ils commencèrent le chant... des embuscades' etc. 'À deux tranchants' (pifiyot) vient par la force de l'alliance de la langue et de l'alliance de la chair (mila).

Et ces deux étaient en Pinhas. On peut dire, par voie d'allusion, sur ce qui est écrit 'et il prit une lance dans sa main': que nous apprend 'dans sa main'?

Certainement un homme prend avec la main. Seulement, pour faire allusion que toute la prise de Pinhas ne fut pas du côté du meurtre pour tuer une âme; seulement de sa main il prit la lance, mais l'essentiel de son intention et de sa pensée était dans la prière et le service de l'Éternel, comme il est écrit 'et il se leva... et il pria'.

[Et nos maîtres ont interprété: il fit un jugement (pelilout) avec son Créateur. Cela s'expliqué selon ce qui est dit plus haut, qu'il clarifia les actes de l'Éternel, que tout ce qui se trouve comme guerres et forces du Sitra A'hra (l'Autre Côté) qui combattent les enfants d'Israël est tout pour le bien, comme ci-dessus.

Car pelilout est un terme de clarification et de témoignage.] Et dans le Midrach 'assaille les Madianites' etc.: celui qui fait fauter est pire que celui qui tue, et ils ont dit 'celui qui vient te tuer, devancé-le pour le tuer'. Et c'est comme ci-dessus: tout ce qui vient combattre les enfants d'Israël, c'est afin qu'on le devance pour le tuer, comme il est écrit 'et un peuple sera plus fort que l'autre' (Genèse 25,23).

Et c'est ce qui est dit 'et Pinhas vit... et il se leva', car il lui restait encore un relèvement de cela.

Sur le verset 'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï'. Car au temps du Temple les enfants d'Israël élevaient les mondes réellement en acte, alors que cela ne se trouve maintenant qu'en intériorité.

Et alors il y avait une réparation dans l'acte, par les offrandes perpétuelles et additionnelles, comme il est enseigné 'Il renouvelle chaque jour, continuellement, par Sa bonté, l'œuvre du commencement'. 'Par Sa bonté', c'est la terre d'Israël et le Temple, comme il est écrit 'cette bonne montagne et le Liban' (Deutéronome 3,25), d'où est tiré un rayonnement du bien caché, et se renouvelaient clarification et purification (libboun) pour tous leurs actes. Et c'est ce que les enfants d'Israël prirent sur eux au mont Sinaï: 'tout ce qu'à dit l'Éternel, nous ferons', pour réparer et clarifier la vérité que le Saint béni soit-Il conduit toute la création et que Sa royauté domine sur tout.

Et par la force de la Torah les enfants d'Israël connaissent la réparation de tous les actes. Et sur cela il est dit 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20).

Car le monde de l'action (assiya) est en dessous de tous les mondes, et toutes les réparations dépendent de ce monde; c'est pourquoi il est appelé 'assouya', terme de réparation. Comme 'cinq brebis préparées' (assouyot) (I Samuel 25,18), qui sont apprestees par les choses qu'on y mêlé.

Ainsi le Saint béni soit-Il à enfoui dans tous ces lieux des choses cachées, et il à montré aux enfants d'Israël comment trouver ces trésors cachés. Et de même l'ordre des offrandes perpétuelles et additionnelles: comment élever à chaque temps l'ordre des offrandes, de sorte que par cela on puisse rapprocher et élever les mondes.

Et il est appelé 'holocauste perpétuel'. Et le saint Chabbat il y a une offrande additionnelle (moussaf), comme il est écrit 'en plus de l'holocauste perpétuel', car le Chabbat les mondes s'élèvent davantage.

On peut aussi expliquer 'en plus de l'holocauste perpétuel': que selon l'holocauste perpétuel de chaque jour, ainsi ils s'élèvent davantage le saint Chabbat. Et tout cela se trouve aussi maintenant dans la prière, un peu de ces sujets en intériorité, bien que cela ne se réalise pas en acte, comme il est enseigné dans le Zohar.

5645 (תרמ״ה)

Sur le verset 'Voici, je lui donne mon alliance de paix' (Nombres 25,12). Et dans le Midrach : grande est la paix qui fut donnée à Pinhas, etc.

Explication : la perfection (chelemout) est l'accomplissement du but, que l'homme parvienne au lieu qui lui est propre et que lui soit connu le but essentiel pour lequel il fut créé. Voilà la perfection.

L'homme ne peut la trouver que par une aide d'en haut. Et c'est l'aspect du Chabbat, appelé 'paix', par la force de l'âme supplémentaire (nechama yetera) par laquelle l'homme s'attaché à sa racine et à son lieu ; c'est pourquoi il est appelé jour de repos et de joie.

Mais il est enseigné : il y a qui acquiert son monde en une seule heure. Explication : comme il est enseigné, chaque homme à un monde à lui, selon ce qu'à dit mon grand-père, de mémoire bénie, que le monde (olam) est nomme d'après la dissimulation (helem), comme sur la paracha Chelah.

Ainsi chaque homme à quelque dissimulation et opposition qu'il doit réparer dans le monde. Et en vérité la racine de la raison est que, du fait qu'il à une part propre en vérité dans le monde à venir également, il à de même nécessairement une occultation et une dissimulation qui lui sont assignées.

Et selon la réparation de la dissimulation il mérite la lumière cachée (or haganouz) selon sa valeur. Et ce sont les combats de l'homme tous ses jours en ce monde.

Et il est enseigné : une controverse pour l'amour du Ciel finira par subsister ; et il est enseigné : un rassemblement pour l'amour du Ciel finira par subsister. Et ce sont l'aspect des jours ouvrables, où le combat est pour l'amour du Ciel, tandis que le Chabbat est appelé rassemblement et doit lui aussi être pour l'amour du Ciel.

Et Pinhas, par le don de soi (mesirout nefech), répara en un instant tout son monde et parvint à la perfection. Et dans le Midrach : il est juste qu'il reçoive sa récompense, car il est écrit 'Qui m'à devancé, que je le récompense' (Job 41,3) ; sauf que par le don de l'âme on peut mériter selon la loi (din).

Et sur le verset 'Serre de près les Madianites' (Nombres 25,17), etc., nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : plus grand est celui qui fait pécher que celui qui tue. Et c'est ce qu'à clarifié Pinhas par son zèle, en donnant sa vie pour cette chose afin de clarifier ceci : que plus grand est celui qui fait pécher.

Et parce que la haine [de la faute] fut ainsi clarifiée dans les cœurs des enfants d'Israël, par cela 'vous les frapperez'. Et en vérité cette haine était dans tout Israël, mais Pinhas seul la fit passer de la puissance à l'acte, dans le fait.

Comme il est écrit 'et eux pleuraient, etc., et Pinhas vit, etc., une lance à la main, etc.' (Nombres 25,6-7), c'est-à-dire dans l'acte. Car il y a un combat dans le cœur et il y en a un dans l'acte ; et c'est la force du kohen qui officie au Temple, dans l'acte réel.

Comme je l'ai écrit à ce sujet plus haut, sur la paracha Behaalotekha, vois-y. Et l'acte de Pinhas fut un témoignage sur la pensée des enfants d'Israël, comme il est écrit 'il se leva du milieu de la communauté' (Nombres 25,7) ; à la manière d'une chose qui était comprise dans une règle générale et qui en est sortie pour enseigner sur toute la règle générale.

Sur le verset 'À ceux-là sera partagée la terre' (Nombres 26,53), etc. Et il est enseigné que ce fut par le sort et par l'esprit saint, etc.

Et l'idée est qu'il est écrit 'Dès lots me sont échus en des lieux agréables, oui, un beau patrimoine m'est attribué' (Psaumes 16,6). Car le don de la Terre d'Israël tient essentiellement à la racine suprême : chaque enfant d'Israël à une part dans la racine de la Terre d'Israël, en haut et en bas.

C'est pourquoi le dénombrement qui eut lieu avant leur entrée en Terre d'Israël était pour établir chacun sur sa racine, comme l'avait été le dénombrement précédent. Et c'est la Torah écrite et la Torah orale.

Et dans ces deux-la chaque enfant d'Israël à une part, comme nous disons 'que soit reconstruit le Temple... et donne-nous notre part dans ta Torah'. Et il est enseigné : tout Israël à une part au monde à venir, comme il est écrit 'et ton peuple, etc., à jamais hériteront de la terre' (Isaie 60,21).

Et bien que le sens littéral de 'terre' soit la Terre d'Israël, néanmoins ceci est le signe qu'ils ont une part au monde à venir, en ce qu'ils méritent en ce monde de s'attacher à la Terre d'Israël, qui est la racine des âmes d'Israël. Et il est écrit 'la sont montées les tribus, etc., témoignage pour Israël' (Psaumes 122,4) : car dans leur montée au Temple il y avait un témoignage qu'ils ont un attachement à leur racine.

Et c'est le Nom qui témoigne sur eux et sur leur lignage, par le fait qu'ils peuvent monter au Temple. Et c'était le chant que les lévites chantaient au Temple sur les quinze degrés ; et ce sont les quinze degrés depuis la sortie d'Égypte jusqu'à 'et bâtis pour nous la maison de l'élection', et ce sont quinze aspects et voies pour se relier jusqu'à la racine [et l'on peut dire qu'ils sont par la force des trois patriarches et des douze tribus d'en haut, comme ci-dessus].

5646 (תרמ״ו)

Sur le verset 'C'est pourquoi dis' (Nombres 25,12). Car il est enseigné dans la Guemara : 'J'ai un bon présent dans mes trésors, Chabbat est son nom, et je désire le donner à Israël ; va et fais-le leur connaître' (Chabbat 10b), etc.

Et c'est elle-même la paix qui fut donnée à Pinhas, car le Chabbat est appelé 'paix'. Et l'idée est que le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, car en ce monde la perfection fait défaut, comme je l'ai écrit ailleurs.

C'est pourquoi le Chabbat requiert une préparation. Et c'est l'annonce (hodaa) qui précède le présent, afin d'être prêt à recevoir l'illumination qui est au-dessus de ce monde.

Et c'est ce que dit 'C'est pourquoi dis : Voici, je donne', etc.

Au sujet du dénombrement dans cette paracha. Au début du livre Bamidbar le dénombrement était pour les besoins du don de la Torah, tandis que ce dénombrement-ci était au sujet de la Terre d'Israël.

Car de même que chaque homme d'Israël à une part propre dans la Torah, de même chacun à une part en Terre d'Israël, comme il est écrit 'À ceux-là sera partagée la terre'. Car voici, la Terre d'Israël est l'aspect de la Torah orale, la Torah englobant les trois aspects : monde, année, âme (olam, chana, nefech).

Et de même que les enfants d'Israël ont été choisis pour que leurs âmes soient préparées aux commandements de la Torah, de même la Terre d'Israël, comme il est enseigné au sujet des commandements dépendant de la terre qui n'ont pas cours hors de la Terre. C'est-à-dire que les illuminations de ces commandements ne peuvent se révéler qu'en Terre d'Israël.

Et de même dans le temps il y a des commandements positifs que le temps déterminé, qui ne peuvent eux non plus se révéler qu'en ces temps : Chabbats et jours de fête. Et ces temps et ces lieux sont réservés aux seuls enfants d'Israël.

Et tous les dénombrements de la Torah sont pour établir chacun sur sa racine ; et c'est ce que dit 'pour Hanokh, la famille des Hanokhites' (Nombres 26,5), etc. : explication, au Hanokh d'en bas se rattache la famille des Hanokhites connue, qui est la racine lui appartenant. Et c'est ce que disent nos Sages : ce Nom témoigne sur eux, c'est-à-dire qu'ils ont un attachement au monde caché, ce Nom faisant allusion à cela.

5647 (תרמ״ז)

Au sujet du dénombrement dans cette paracha, nos Sages ont expliqué : les Hanokhites - que le Saint, béni soit-Il, scella Son nom [en eux] comme témoignage pour Israël, car les nations disaient : si les Égyptiens ont domine leurs corps, à plus forte raison leurs femmes. Pour éclairer l'idée : nous avons déjà écrit ailleurs que le dénombrement au début de Bamidbar était pour établir chacun sur sa part dans la Torah, et ce dénombrement-ci pour établir chacun sur sa part en Terre d'Israël, comme il est écrit 'À ceux-là sera partagée'.

Et de même que chacun à une part et une lettre dans la Torah, de même chacun à quatre coudées en Terre d'Israël. Et ce n'est pas en vain que nos saints ancêtres et Moché notre maître, la paix sur lui, cherirent la Terre d'Israël : c'est que chaque portion de quatre coudées de la Terre d'Israël à une lettre propre dans la Torah, comme il est écrit 'Il à annoncé à son peuple la force de ses œuvres [pour leur donner l'héritage des nations]' (Psaumes 111,6) - et c'est la Torah, par laquelle Il en vint à leur donner l'héritage des nations.

Et voici, jusqu'à présent, dans la génération du désert, la conduite de Moché notre maître était d'attacher Israël à la racine suprême dans les cieux, et il fit descendre pour nous la Torah des cieux. Et maintenant commence l'aspect de la Terre d'Israël et de la Torah orale, qui sont les réparations d'en bas, comme il est écrit 'la sont montées les tribus' : c'est-à-dire que les enfants d'Israël méritèrent de réparer la Terre d'Israël d'en bas, pour qu'elle soit 'comme une ville unie [en un tout]' (Psaumes 122,3), etc.

Et c'est l'idée du Nom Y-H qui témoigne sur Israël et sur le lignage. Car il est enseigné : quand un homme et sa femme sont en sainteté, la Chekhina est entre eux ; et sinon, à Dieu ne plaise, il ne reste que feu et feu (ech we-ech) par le retrait des deux lettres [yod et hé, laissant alef-chin].

Et l'idée est que nos Sages ont expliqué au sujet de ces deux lettres : 'par Y-H l'Éternel à façonne les mondes' (Isaie 26,4) - par le yod le monde à venir, et par le hé ce monde. Et néanmoins il est écrit au sujet de l'homme 'et Il façonna (wa-yitser)' avec deux faconnements, c'est-à-dire qu'il est au pouvoir de l'homme d'attirer une illumination du monde à venir : c'est la force du masculin qui tire l'âme du monde supérieur, et la force de la femme d'achever la réparation de l'action en ce monde.

Et de même qu'il en est dans le particulier, de même dans le général : la génération du désert et la Torah sont l'aspect du yod, le dessin qui est dans le monde à venir, l'aspect masculin ; et la Terre d'Israël est l'achèvement de la réparation en ce monde, l'aspect du hé, la Noukva. Et c'est cela même l'allusion de ce à quoi firent allusion les mécréants : si les Égyptiens ont domine leurs corps, à plus forte raison leurs femmes.

Car la délivrance d'Égypte se fit par des prodiges manifestes que tous virent, et ils témoignèrent malgré eux que le Saint, béni soit-Il, nous en délivra. Mais ils disaient que la force de réception dans la préparation des enfants d'Israël eux-mêmes, qui est l'aspect de la femme, la Noukva - cet aspect avait été abîme en Égypte.

Et sur cela porta le témoignage : qu'ils sont prêts dans l'aspect de la réception, comme ci-dessus. Et c'est ce que dit 'et je la sèmerai pour moi dans la terre' (Osée 2,25).

Au sujet de Pinhas 'dans son zèle, etc., en étant jaloux de ma jalousie au milieu d'eux' (Nombres 25,11). Car il est écrit 'il se leva du milieu de la communauté' : assurément tous les enfants d'Israël désiraient cette vengeance, mais Pinhas seul la fit passer de la puissance à l'acte.

Et il sortit de la règle générale pour enseigner sur toute la règle générale, comme il est écrit 'et eux pleuraient', car toute la communauté était affligée par cet acte. Et en vérité tout le service du kohen au Temple était de cette manière : il était l'envoyé de tout Israël, comme nous disons 'Israël à leur poste, etc.'.

Car selon la préparation des cœurs des enfants d'Israël, ainsi le kohen agissait dans le fait, pour faire passer de la puissance à l'acte le service qui est dans les cœurs des enfants d'Israël ; c'est pourquoi lui fut donnée la prêtrise, mesure pour mesure.

Sur la paracha des sacrifices perpétuels (temidin), et dans l'exposition de nos Sages : 'Avant que tu ne me commandés au sujet de mes enfants, commande à mes enfants à mon sujet' (Sifri). Car j'ai déjà écrit l'explication de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, sur le verset 'Mon pain, pour mes offrandes par le feu, en odeur [agréable]... vous veillerez à me l'offrir en son temps' (Nombres 28,2) : le Saint, béni soit-Il, donne l'abondance de subsistance et de vie chaque jour, mais la volonté est que les enfants d'Israël fassent monter un contentement (nahat roua'h) devant Lui, et que par cette force descende l'abondance dans le monde, et alors elle vient en surcroît abondant sur l'essentiel.

Et c'est ce que dit 'mon pain, pour mes offrandes par le feu, vous veillerez' - que ce soit par une odeur agréable, fin de ses paroles, et 'que l'on baise les lèvres' (Proverbes 24,26). Et ce sont la mêmes les paroles de nos Sages qui ont dit, dans le psaume 'Ki le-olam hasdo' (Psaume 136), que durant les vingt-six générations avant que la Torah ne fut donnée, le Saint, béni soit-Il, les nourrit par sa grâce ; et au don de la Torah il fut accorde que les enfants d'Israël, par leurs actes, attirent l'abondance des cieux.

Et c'est ce que dit '[le sacrifice] fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6) : car alors fut instauré cet ordre, que les enfants d'Israël puissent par leurs actes mériter de produire un fruit en haut. Et c'est cela même l'idée de faire précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', comme il est écrit 'accomplisseurs de sa parole pour écouter la voix de sa parole' (Psaumes 103,20) : les enfants d'Israël se sont choisi cette voie, qu'en faisant précéder leurs bonnes actions ils mériteront d'écouter la voix de sa parole.

Et toute l'affaire des sacrifices est de rapprocher les êtres inférieurs des supérieurs. Et le début de ce rapprochement fut à la station du mont Sinaï, comme nous disons 'et tu nous as rapprochés, notre Roi, de ton grand Nom'.

Et ils ont expliqué que c'est une allusion au souvenir de la station du mont Sinaï, et la sortit l'âme des enfants d'Israël ; seulement le Saint, béni soit-Il, accorda que par l'offrande d'un être vivant ce soit comme s'il offrait sa propre âme, et il se rapproche par cette offrande de l'animal. Et chaque jour il y a une illumination de la station du mont Sinaï - du fait qu'il nous fut ordonné de nous en souvenir chaque jour, il est prouvé que dans les cieux ce souvenir existe chaque jour ; seulement les enfants d'Israël doivent l'éveiller par le service du cœur, c'est la prière qui tient lieu des sacrifices perpétuels, comme il est dit 'accomplisseurs de sa parole' - et dans la prière aussi le mouvement des lèvres est un acte, et par cela 'écouter la voix de sa parole', et c'est 'commande à mes enfants à mon sujet', comme ci-dessus.

Et nos Sages ont expliqué qu'on rapproche [ce sacrifice] de l'holocauste du mont Sinaï, qui requiert un récipient, comme il est écrit 'et il [le] mit dans des bassins' (Exode 24,6), rapporté par Rachi. Et l'allusion est que la, au mont Sinaï, les enfants d'Israël eux-mêmes devinrent l'aspect d'un ustensile du service, comme ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'keli' (ustensile) est l'acronyme de Kohanim, Lewiyim, Israelim (prêtres, lévites, Israélites) ; et à la station du mont Sinaï les enfants d'Israël furent sanctifiés et préparés à être un ustensile pour son service, béni soit-Il, comme nous disons 'qui nous à sanctifiés par ses commandements' : au moment du don de la Torah eurent lieu ces épousailles (kiddouchin).

C'est pourquoi il faut s'en souvenir toujours, à la manière de ce qu'ils ont dit : une femme ne conclut alliance qu'avec celui qui fait d'elle un ustensile. Ainsi exactement les âmes des enfants d'Israël furent renouvelées au don de la Torah, et c'est '[le sacrifice] fait au mont Sinaï'.

En vérité, tout le monde fut réparé au mont Sinaï par l'intermédiaire des enfants d'Israël, appelés ustensile du service, comme ci-dessus. Et de même que la, la moitié du sang fut aspergée sur l'autel et la moitié dans les bassins, sur cela nos Sages ont fait allusion dans le verset 'ton nombril est une coupe arrondie (agan ha-sahar)' (Cantique 7,3), signifiant que les enfants d'Israël furent élèves à être disposés face à face, etc.

Et voici, il est écrit 'vous veillerez à m'offrir' - 'à moi', pour mon Nom : explication, bien qu'ils sachent que par la force des sacrifices est attirée l'abondance et la bénédiction pour tout le monde, la volonté doit être seulement pour l'odeur agréable et pour rapprocher les inférieurs des supérieurs, et de la sorte la bénédiction est attirée d'en haut vers le bas. Et le sens de 'vous veillerez' est que tout le jour était une préparation, par l'intensité du désir de voir venir le moment du sacrifice perpétuel [et de même il doit en être de la prière : que tout le jour soit secondaire pour l'homme et que l'essentiel de son être soit au moment de la prière, comme l'à dit le Haver au sujet du degré du hassid (Kouzari)].

Et c'est 'vous veillerez à offrir... en son temps'. Et cette préparation s'applique aussi en exil, en aspirant à la construction du Temple et aux sacrifices, et cela entre dans 'vous veillerez à offrir'.

Et par ce désir nous avons une part dans les sacrifices du Temple qui était alors et qui sera reconstruit bientôt, de nos jours, amen.

5648 (תרמ״ח)

Au sujet du dénombrement 'à ceux-là sera partagée la terre'. Chaque homme d'Israël à une part propre en Terre d'Israël, comme ci-dessus.

Et de même il est écrit 'et ils habitèrent, etc., chacun sous sa vigne, etc., son figuier' (cf. 1 Rois 5,5).

Et c'était l'idée du sort : chacun reconnut le lieu qui lui était propre, car le don de la Terre d'Israël fut général et particulier. Et l'on peut expliquer par la ce qui est dit 'et Il conclut avec lui l'alliance pour donner, etc.' (Nehemie 9,8) - c'est le général ; ensuite 'pour donner à sa descendance' - c'est un don particulier, qu'Il donna à chacun la part lui appartenant.

Et en vérité les enfants d'Israël méritèrent cela par la force de leur lignage ; c'est pourquoi l'acte de Pinhas, la réparation de l'alliance, précède - et aussi qu'Il scella Son nom, béni soit-Il, en témoignage pour Israël, comme il est écrit 'et ton peuple, tous justes, etc., hériteront de la terre'. Et de même il est écrit 'et toi, tu garderas mon alliance, etc.' (Genèse 17,9).

Car par le mérite de l'alliance, qui est que chacun garde le lieu qui lui convient sans se mêler d'un lieu qui ne lui appartient pas - c'est pourquoi chacun hérita du lieu qui lui convenait. Et de ce fait il y eut de l'amour entre eux, et ils méritèrent la construction du Temple.

Du fait que le Temple fut détruit à cause de la haine gratuite, il ressort que c'est par la force de la paix qui régnait parmi les enfants d'Israël - qu'il n'y avait parmi eux ni jalousie ni haine, chacun reconnaissant le lieu qui lui convenait - qu'ils méritèrent la construction du Temple.

Sur le verset 'Que l'Éternel... établisse un homme... qui sorte devant eux, etc., et que la communauté de l'Éternel ne soit pas comme un troupeau sans berger' (Nombres 27,16-17). Car en vérité le Saint, béni soit-Il, est le berger d'Israël ; seulement, par le juste qui sort devant eux, celui-ci préparé un lieu où le Saint, béni soit-Il, révélé sa conduite.

Et en exil cela n'est pas manifeste, et les nations disent 'Ou est ton Dieu ?'. Et par le fait qu'il y ait 'un homme sur la communauté, etc.', 'elle ne sera pas [comme un troupeau], etc.'.

Et c'est ce que dit 'la communauté de l'Éternel', car en vérité le Saint, béni soit-Il, est le berger. Et vraisemblablement cette demande valait pour toutes les générations.

Et Moché agit ainsi, comme dit le Saint, béni soit-Il, 'et tu appuieras, etc., ta main, etc.' (Nombres 27,18). Et il est enseigné : il la transmit à Josue, et Josue aux anciens (Avot 1,1).

Ainsi Moché fit en sorte qu'il y ait une illumination de sa force pour toutes les générations. Et ils ont dit 'et les prophètes la transmirent aux hommes de la Grande Assemblée ; eux ont dit, etc.'.

Explication : ils déposèrent la force dans ces maximes ; c'est pourquoi le traité est appelé Avot (Pères) - car par ces mesures de conduite qui sont chez les Pères on peut reconnaître le Saint, béni soit-Il, et clarifier sa providence, béni soit-Il, sur nous, et se rattacher aux Pères, comme il est écrit à leur sujet 'devant qui ils ont marche, etc.', et 'le Dieu qui me fait paître depuis toujours, etc.' (Genèse 48,15), et il est écrit 'l'Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien' (Psaumes 23,1).

5649 (תרמ״ט)

Concernant la paix qui fut donnée à Pinchas, et selon le Midrach : il n'est de réceptacle contenant la bénédiction que la paix. Car il est écrit (Psaumes 29,11) : 'ha-Chem donnera la force à Son peuple...

Il bénira Son peuple par la paix.' Et ce sont les deux alliances : l'alliance de la langue et l'alliance de la circoncision (brit ha-maor). Et ce sont les deux signes : les téfilines, 'afin que la Torah de ha-Chem soit dans ta bouche' (Exode 13,9).

Et 'force' (oz) ne désigne que la Torah, et 'force' ne désigne que les téfilines. 'Il bénira Son peuple par la paix' : c'est l'alliance de la circoncision, qui relie et unit tous les 248 membres, et intérieurement les 248 commandements positifs (ramach mitsvot asse), ainsi que les 365 tendons correspondant aux 365 interdits (chassah lo taasse). Et Dieu à grave dans l'homme d'Israël la force, dans la bouche et la langue, pour faire descendre la lumière de la Torah ; et dans l'alliance (la circoncision), pour rattacher toute la stature (koma) à la lumière de la Torah.

Et cela s'appelle 'paix', comme il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'Marche devant Moi et sois intègre' (Genèse 17,1) : par la circoncision, selon ce qui y est dit. Et c'est le lieu où réside la bénédiction : de même que dans le domaine matériel il produit des fruits et une créature nouvelle, ainsi en est-il dans l'intérieur (spirituel).

Et la racine de la bénédiction dans le monde est le Temple (beit ha-mikdach), comme il est écrit : 'car c'est la que ha-Chem à ordonné la bénédiction' (Psaumes 133,3) ; dans l'âme, c'est la circoncision ; dans le temps, c'est le Chabbat ; et tout est un. Et parce que Pinchas fut zèle pour l'alliance, il mérita la paix : c'est le youd qui fut ajoute au nom de Pinchas (פינחס).

Car il est enseigné : le youd est dans l'homme (איש) et le hé dans la femme (אשה) ; lorsqu'ils se conduisent avec sainteté, la Chekhina réside entre eux, et sinon un feu les dévoré. Et de même qu'il en est au niveau particulier - Dieu ayant grave le youd dans l'alliance, et selon la garde ainsi brille le signe qu'Il à scellé dans notre chair - à l'inverse, à Dieu ne plaise, il est enseigné : celui qui s'unit à une non-juive (koutit), son prépuce se retend et ne le distingue plus, vois-y au chapitre 2 de Erouvin.

De même au niveau collectif : lorsqu'ils fautèrent, ce signe fut recouvert. C'est pourquoi, par Pinchas qui fut zèle, ce signe revint à sa place, et les enfants d'Israël furent ensuite dénombrés par familles 'ha-Hanoki, ha-Palloui' (Nombres 26,5), où le Nom scella en eux le youd et le hé.

Cela implique qu'auparavant il n'était plus reconnaissable, à cause de la faute avec les filles de Moav. Et c'est l'allusion du dicton 'le lecteur de la missive [en soit le porteur]' (kiryana de-igarta) : Pinchas, qui n'avait pas faute, le signe ne lui fut manifeste que lorsqu'il fut zèle pour Son Nom.

De même pour chaque homme en particulier : il faut s'irriter contre le mauvais penchant (yetser ha-ra) par un zèle pour ha-Chem, car Il à grave en nous le signe de l'alliance sainte ; et selon la garde dans la sainteté, ainsi brille le signe, et il faut prendre garde de ne pas effacer, à Dieu ne plaise, l'illumination de ce signe. Et il est enseigné : le juste, c'est le bon penchant (yetser tov) qui le gouverne ; le méchant, le mauvais penchant ; l'intermédiaire (beinoni), l'un et l'autre.

Car il est écrit 'va-yitser' (וייצר, Genèse 2,7) avec deux youd - deux formations (yetsirot). Et ce sont des formes réelles : de même qu'il y a une forme du corps, il y a une forme intérieure ; et c'est le sceau que Dieu à scellé en nous.

Et lorsqu'on mérite d'ôter le prépuce, la forme de la sainteté se révèle et illumine (et consume) toute la forme matérielle [de même que Pinchas mérita d'être l'ange de l'alliance ; et tout cela par l'alliance appelée 'alliance de feu', qui illumine et brûle l'extérieur]. C'est pourquoi il est dit ensuite : 'Assaille les Madianites...' (Nombres 25,17) : lorsque Pinchas l'emporta et que l'illumination de l'alliance se révéla, on peut par ce zèle l'emporter et anéantir tout le sitra a'hra (le côté impur).

Sur le verset 'Mon offrande, Mon pain' (Nombres 28,2). Et dans le Midrach : ce n'est pas que J'aie besoin des sacrifices - les treize attributs de miséricorde (yod-guimel midot) sont écrits à Mon sujet ; y a-t-il un miséricordieux qui remette sa nourriture à un cruel ?

Cela demande explication. Cela se comprend d'après ce qui a déjà été dit au nom de mon grand-père, de mémoire bénie (mori zkeni), sur le verset 'Mon offrande, Mon pain... vous garderez Mon parfum agréable' : les enfants d'Israël doivent veiller à ce que l'abondance (chefa) qui descend du ciel vienne par leurs bonnes actions - et c'est 'vous garderez Mon parfum agréable', vois-y.

Et telle est la voie propre aux enfants d'Israël : avant le don de la Torah, Dieu conduisait le monde par Sa seule bonté ('hessed), et au mont Sinaï il fut fait que l'influx descende par nos actions. Toutefois, ce n'est pas qu'il fallut qu'il en fut ainsi, car Dieu conduit par Sa bonté chaque génération - les treize attributs de miséricorde sont écrits à Son sujet.

Mais Il à voulu, béni soit-Il, faire mériter les enfants d'Israël et que l'abondance vienne par nos actions. Et telle était la fonction des sacrifices : rapprocher (lekarev) le tout vers la racine et faire descendre l'abondance chaque jour.

Et il est enseigné : les sacrifices perpétuels (temidin) selon leur ordre, et les additionnels (moussafin) selon leur loi. Car voici, chaque jour le Saint béni soit-Il renouvelle l'œuvre de la Genèse (maasse berechit), et c'est un ordre déterminé ; durant les jours ouvrables, la conduite se fait par un ange, et pour les Chabbats et fêtes il est écrit 'en sus de l'holocauste perpétuel' (al olat ha-tamid), car s'y renouvelle une voie propre aux seuls enfants d'Israël, qui est un changement de l'ordre.

Et c'est 'selon leur loi' (ke-hilkhatam) : car un ange est appelé 'immobile' (omed) et l'homme d'Israël 'marcheur' (mehalekh). Et telle est la différence : l'ange se tient toujours dans un seul ordre, et il est plus élevé que l'âme de l'homme ; mais l'âme de l'homme possède un autre avantage, du fait qu'elle marche et descend dans le monde inférieur.

De même, il y a des temps où elle s'élève encore plus haut que l'ange, car il est des mondes qui ne peuvent se révéler en permanence, mais seulement en des temps particuliers, comme il est écrit : 'Et moi, ma prière... en un temps de faveur (et ratson)' (Psaumes 69,14). Mais l'ange, appelé 'immobile' et qui ne change pas, ne peut s'élever qu'à la mesure de sa station, tandis que le juste monte et descend, comme dit.

Et c'est 'l'holocauste perpétuel', et cela s'appelle les additionnels 'selon leur loi'.

5650 (תר״נ)

Concernant le dénombrement, et selon Rachi : Dieu apposa Son Nom pour témoigner de leur lignage, comme il est écrit : 'Et ton peuple, tous justes... hériteront de la terre' (Isaie 60,21). Car c'est selon la garde de l'alliance qu'on mérite l'héritage de la terre d'Israël, comme il est écrit : 'et Tu conclus avec lui l'alliance... pour donner à sa descendance' (Nehemie 9,8) - car il en est toujours ainsi : c'est selon la garde de l'alliance qu'on mérite la terre d'Israël.

Car le premier dénombrement était l'alliance de la langue, et le second dénombrement l'alliance de la circoncision ; et cette alliance-ci se fait par un acte et une marque dans le corps, ce qui requiert davantage de force, car elle est à l'endroit du prépuce. Et de même que chaque individu à une stature (koma) de la tête aux pieds, ainsi en est-il au niveau collectif : Moche notre maître, la paix sur lui, rectifia dans l'ensemble d'Israël l'alliance de la langue, et à la fin de la génération il fallait rectifier l'endroit de l'alliance et les pieds ; et après la rectification (tikoun) de toute la stature, ils entrèrent en terre d'Israël et bâtirent le Temple.

Et c'est ce que dit : 'Nos pieds se tenaient dans tes portes, Jérusalem' (Psaumes 122,2) - ce qui témoignait qu'ils avaient rectifie depuis le sommet de tous les degrés (meirech kol dargin) jusqu'au niveau des pieds ; et c'est de cela que témoignait la comparution du pèlerinage : 'tout mâle paraîtra' (Exode 23,17). Et les enfants d'Israël s'en glorifient : 'Nos pieds se tenaient... dans tes portes, Jérusalem' - c'est lorsque s'ouvraient les portes intérieures, comme il est écrit : 'bâtie comme une ville unie ensemble' (Psaumes 122,3), car elle était liée à la racine supérieure.

Sur le verset : 'Mon pain pour Mes offrandes consumées, Mon parfum agréable, vous garderez' (Nombres 28,2). Car lors du don de la Torah, comme il est écrit : 'et sur la terre Il t'à montré Son grand feu' (Deutéronome 4,36) - ce feu demeura dans les enfants d'Israël ; et ce feu qui descendit sur l'autel depuis le ciel, c'est par le mérite des sacrifices qu'il se maintint dans les enfants d'Israël.

Et lors des Chabbats et fêtes, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), il faut un sacrifice additionnel (moussaf) pour maintenir le surcroît d'ardeur qui s'y révélé. 'Vous garderez' - pour Me l'offrir, pour Mon Nom : bien que par le mérite des sacrifices toute l'abondance descende dans le monde, la pensée des enfants d'Israël doit être uniquement pour Son Nom, béni soit-Il. Et de même pour les prières, instituées en correspondance des sacrifices perpétuels : le service doit être pour le besoin d'en-haut (tsorekh gavoha), et alors on obtient de soi-même la faveur de Dieu.

5651 (תרנ״א)

'Voici, Je lui donne... Mon alliance de paix' (Nombres 25,12).

Car le sceau du signe de l'alliance sainte s'appelle 'paix', de même que le Chabbat s'appelle 'paix', car l'achèvement (hachlama) de la création s'y fit, comme il est dit : que manquait-il au monde ? le repos ; vint le Chabbat... Et il est enseigné dans le Midrach Berechit la parabole de l'anneau auquel il manque un sceau, vois-y.

Et tout est une seule et même chose : car tous les jours ouvrables sont des choses particulières, et le Chabbat est le général (ha-klal) ; et sur ce général Dieu apposa Son Nom, comme il est dit 'le jour sixième / et furent achevés les cieux' (יום הששי ויכולו השמים) dont les initiales forment le Nom. Et de même exactement, l'achèvement de la formation de l'homme est la circoncision, car ce membre englobe tout l'homme ; c'est pourquoi Il apposa Son Nom dans le commandement de la circoncision, comme il est enseigné : 'Qui montera pour nous [au ciel]' (מי יעלה לנו, Deutéronome 30,12), dont les initiales forment 'mila' (circoncision) et les finales le Nom.

Et en vérité, cet endroit qui est le général requiert une garde d'autant plus grande ; c'est pourquoi 'Souviens-toi' (zakhor) et 'Garde' (chamor) furent dits en une seule parole, et ils ont dit : quiconque est concerné par la garde est concerné par le souvenir. L'allusion est que partout où il y a 'souvenir' - qui est la révélation de la source intérieure (ha-maayin ha-penimi) - il faut la 'garde' ; et selon la garde, ainsi mérite-t-on de s'attacher à l'intériorité de la source.

Et voici, le sitra a'hra (le côté impur) suit à la fin le côté de la sainteté (sitra di-kedoucha), comme il est enseigné : 'comme le singe après l'homme' ; c'est pourquoi à l'extrémité du corps il y a le prépuce. De même il est enseigné : la veille de Chabbat, au crépuscule (bein ha-chemachot), les nuisibles (mazikin) dominaient, et le Chabbat fut donné pour faire cesser les nuisibles ; et de même chez l'homme, par la circoncision.

Car il est enseigné : 'souviens-toi' de celui qui vient te le faire oublier ; car le Saint béni soit-Il à préparé des remèdes pour les enfants d'Israël, et en tout lieu où il y a une force du sitra a'hra, Il nous à donné des lois et des commandements pour nous aider, comme il est dit : 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, [l'homme] ne pourrait pas' l'emporter sur son penchant. C'est pourquoi à la fin des jours ouvrables Il donne le Chabbat ; et de même chez l'homme, au nerf sciatique (guid ha-nache), lieu où réside la force du sitra a'hra, comme il est enseigné : 'qui fait oublier le service de son Maître' (di-manche poulhana de-marei).

C'est pourquoi le souvenir nous fut donné par le commandement de la circoncision. Et voici, comme il en est au particulier, ainsi au collectif : les enfants d'Israël, dans toutes les générations depuis nos saints ancêtres, durent rectifier toute la stature.

Et il est écrit : 'la maison de Yaakov sera un feu... [celle de] Yossef une flamme...

Esav du chaume' (Ovadia 1,18), et nos Sages ont expliqué : un feu sans flamme ne domine pas à distance... [Et voici, les niveaux de Yaakov et de Yossef sont les niveaux du corps et de l'alliance ; face à cela il y a le prépuce : la coupe (hitoukh) et le dévoilement (peria).

Et comme la bale et le chaume : il y a un chaume qui se sépare entièrement du blé, et il y a une pellicule fine (kelipa) moulue avec la farine, mais qu'il faut trier des déchets au tamis ; de même, la peau de la coupe fut ôtée entièrement par la force de Yaakov et de la Torah, et la fine pellicule est rectifiée par la force de Yossef, qui est le triage de l'aliment d'entre les déchets.] Et de même, avant d'entrer pour conquérir la terre, ils durent tenir dans l'épreuve, et par la force de la garde de l'alliance ils conquirent le pays de Canaan. Et ce n'est pas en vain que se présenta ici l'épreuve avec les filles de Moav et Peor ; et il fallut que Pinchas tint la place de Yossef : car bien que la force de Moche notre maître, la paix sur lui, soit le feu de la Torah, il fallait néanmoins alors la force de l'alliance, un feu.

Et il est écrit : 'qu'Il conclut avec Abraham... et Il l'établit... pour Israël comme alliance éternelle, en disant : je te donnerai...' (Psaumes 105,9-11). Que signifie 'en disant' (lemor) ?

C'est comme l'ont dit nos Sages : 'lemor' vise les unions interdites (gilouy arayot). Et par la force de la rectification de l'alliance ils conquirent la terre, comme il est dit : 'et ton peuple, tous justes... hériteront de la terre'.

Et dans la Michna il est enseigné : tout Israël à une part au monde à venir (olam ha-ba), comme il est écrit : 'et ton peuple, tous justes...' ; et leur entrée en terre d'Israël était le signe qu'ils sont fils du monde à venir. Et c'était le sceau de Son Nom, béni soit-Il - 'ha-Hanoki, ha-Palloui' - comme l'expliqué Rachi.

Car il est enseigné : le youd dans l'homme et le hé dans la femme ; et il est enseigné : par le youd fut créé le monde à venir, et par le hé ce monde-ci. Et puisque Dieu scella le youd dans la circoncision, c'est un témoignage que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir.

Car il est enseigné : le youd est dit d'après la pensée (ma'hchava) - 'car la fin de l'acte est dans la pensée des le commencement' - c'est pourquoi l'alliance dépend de la pensée ; et Il scella dans l'homme, qui a le pouvoir de faire descendre une âme supérieure, et le hé dans la femme, qui amène à l'acte. Et c'est 'un jardin clos' (gan naoul) - le youd dans l'homme ; 'une source scellée' (gal naoul) - le hé dans la femme (Cantique 4,12).

Et ainsi ont-ils expliqué dans la Guemara sur 'la huitième' (ha-cheminit) : c'est la circoncision ; car les téfilines, le tsitsit et la mezouza - 'sept fois par jour je Te loue' (Psaumes 119,164), vois-y - sont une sainteté qui se déploie dans les sept attributs (midot), et la circoncision est au-dessus de cela, un avant-goût du monde à venir (mein olam ha-ba) ; c'est pourquoi elle est dans la huitième, comme il est dit 'qui montera pour nous...'. Et c'est le youd qui fut donné à Pinchas ; et parce que Pinchas fut zèle contre la débauche, il est Élie (Eliahou), dont il est dit : 'et il monta... dans la tempête vers les cieux' (2 Rois 2,11), comme il est dit 'qui montera... vers les cieux'.

Et c'est un témoignage sur tous les justes qui, même dans leur mort, sont appelés vivants, comme il est dit 'fils d'un homme vivant' (ben ich haï) - dans les deux mondes.

5652 (תרנ״ב)

'Voici, je donne etc. mon alliance de paix' (Nombres 25,12). Dans le Midrach: grande est la paix, car le monde se conduit par elle etc.; c'est le vase qui contient la bénédiction etc.

L'alliance (berit) est l'intériorité et le fondement (yesod), le point sur lequel tout repose. Et il y a une alliance dans l'espace (olam), le temps (chana) et l'âme (nefech).

Et il est écrit 'et Il conclut avec lui l'alliance pour donner etc.' (Nehemie 9,8). 'Pour donner': que signifie ce double 'pour donner'? C'est qu'il y a un point dont tout le monde dépend, et par lui le Saint béni soit-Il à scellé Son Nom.

Et la Terre d'Israël, Jérusalem et le Temple (beit ha-mikdach) sont l'alliance du monde; c'est pourquoi elle est appelée Yerouchalayim, et Son Nom est proclame sur elle, comme il est dit que Son Nom béni soit-Il est grave sur la Pierre de Fondation (even chetiya), et comme il est dit sur la Maison 'sur laquelle Ton Nom est proclame'. En vérité, tant que les nations étaient au sein de la Terre d'Israël, l'alliance ne se révélait pas, seulement en ôtant la kelipa (écorce).

De même, aux jours de la Genèse il est écrit d'abord tohou, bohou et ténèbre, puis le sixième jour; 'ils furent achevés' (Gen 2,1): Dieu béni soit-Il scella Son Nom sur l'achèvement de la Création, qui eut lieu le saint Chabbat, comme le dit le Midrach sur 'vayekhoulou': quand le tohou-bohou fut déraciné, l'œuvre du ciel et de la terre apparut. C'est pourquoi le Chabbat est appelé alliance et appelé paix, car toute la sitra a'hra (l'autre côté) s'en écarte, et l'alliance se révèle dans le temps.

De même, dans l'âme il y a une orla (prépuce), qui est tohou-bohou; en ôtant l'orla, l'alliance se révèle et est appelée paix, et Il scellé Son Nom béni soit-Il par le signe de l'alliance sainte (ot berit kodech), comme il est dit 'et pour Ton alliance que Tu as scellée dans notre chair'. De même, en Terre d'Israël il y avait d'abord tohou-bohou, puis les enfants d'Israël méritèrent de déposséder ces nations, et l'alliance de paix se révéla à eux.

C'est pourquoi l'on mentionne l'alliance dans la bénédiction de la Terre lors du Birkat ha-mazon (bénédiction après le repas), car c'est par l'alliance qu'ils entrèrent en Terre. Tel est le sens de 'et Il conclut avec lui l'alliance': c'est-à-dire l'alliance particulière qui englobe l'espace, le temps, l'âme. 'Pour donner etc. la terre du Cananéen etc.', et par la 'pour donner à sa descendance' l'alliance cachée dans le monde, comme ci-dessus.

Et sur cette alliance repose la bénédiction, comme il est dit du Chabbat 'et Il bénit... le septième jour', et 'toutes les bénédictions dépendent du Chabbat' (Zohar); de même à Sion 'la l'Éternel à ordonné la bénédiction' (Ps 133,3); de même dans l'âme, la bénédiction réside dans le signe de l'alliance qui produit des descendances. Et par l'alliance on mérite d'attirer des âmes du monde supérieur, et elle est appelée paix, comme il est enseigné: Abraham notre père ne fut appelé 'intègre' (tamim) qu'après avoir été circoncis.

Et dans le Midrach: il est de droit qu'il reçoive sa récompense; comme il est enseigné, le monde fut créé par dix paroles etc., pour châtier les méchants et donner bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde créé par dix paroles. C'est le témoignage que les enfants d'Israël rendent et établissent, que 'à l'Éternel appartient la terre et sa plénitude' (Ps 24,1); et par la ils méritent la bonne récompense qui est l'alliance de paix.

Et c'est le témoignage que le Saint béni soit-Il rend sur les enfants d'Israël, comme il est dit 'le Nom Kah (Y-H), témoignage pour Israël' (Ps 122,4): le youd (Y) dans l'homme, qui fait allusion au monde à venir créé par le youd. Et la circoncision (berit mila) est le youd, témoignage qu'Israël à une part au monde à venir, comme disent nos Sages: 'tout Israël à une part au monde à venir etc.', 'et ton peuple, tous justes etc.' (Is 60,21).

Et c'est précisément le sens de l'alliance: le rattachement du monde supérieur à ce monde-ci. Ceci est donné aux enfants d'Israël parce qu'ils témoignent que la royauté du Saint béni soit-Il domine sur tout, et qu'Il conduit et fait vivre tout; de même le Saint béni soit-Il témoigne sur eux qu'ils ont une part au monde à venir et qu'ils ont le pouvoir d'attirer des âmes saintes.

Ce youd fait allusion aux dix paroles (de la Création) et aux dix commandements. Or la génération du désert fut une préparation pour réparer toute la stature (koma) de toutes les générations, et il leur fut donné l'alliance de la langue (berit ha-lachon) lors du don de la Torah au mont Sinaï, dans le désert.

Et maintenant, à la fin des quarante ans, quand commença leur entrée en Terre d'Israël, ce fut l'achèvement de la réparation par l'alliance de la chair (berit ha-maor), qui est le fondement de la Terre d'Israël et du Temple, comme il est enseigné 'que tout mâle paraisse (devant l'Éternel) etc.' (Ex 23,17). C'est pourquoi il y eut ici une grande épreuve à Chittim, car cette alliance est l'achèvement de la stature, et tout suit le sceau final.

Et en vérité, parce qu'en ce lieu la kelipa et la sitra a'hra dominent, le Saint béni soit-Il y a scellé Son alliance dans notre chair, afin que nous ayons par la le pouvoir de vaincre la sitra a'hra. Et il est écrit 'le Nom de l'Éternel est une tour forte, le juste y court' (Pr 18,10), ce qui fait allusion à la circoncision, qui est Son Nom béni soit-Il; et les enfants d'Israël doivent se saisir de cette alliance et de ce sceau.

Et selon l'abondance de joie et d'aspiration qu'à l'homme envers Son alliance qu'Il à scellée dans notre chair, ainsi pourra-t-il garder le signe de l'alliance sainte. C'est par elle que Pinhas le juste tint sa voie, comme il est dit 'et il prit une lance (romah) dans sa main': c'est le waw petit (waw zeira), car les 248 membres (רמ"ח) dépendent de lui.

De même, tout homme d'Israël, selon ce qu'il élève dans sa conscience, (sait) que le Saint béni soit-Il à scellé Son Nom béni soit-Il dans notre chair; c'est pourquoi il faut le garder, comme il est dit 'tu ne porteras pas... le Nom de l'Éternel ton Dieu en vain'. De même qu'il faut garder la bouche, car la force d'Israël est dans la bouche, de même il faut garder l'alliance de la chair; et cette alliance vient en aide à tout homme d'Israël.

Et il est enseigné dans le Yalkout: 'si j'ai dit: mon pied chancelle, Ta grâce, o Éternel, me soutient' (Ps 94,18) - vois la, où il l'exposé sur l'épisode de Chittim, où les enfants d'Israël trebucherent et furent sauvés par Pinhas. C'est comme ci-dessus: à l'extrémité de la stature, au niveau des pieds (raglayim), se trouve la sitra a'hra, et le Saint béni soit-Il à scellé en nous l'alliance d'Abraham notre père.

Et c'est un fil de grâce (hout chel 'hessed), car sur quiconque garde son alliance s'étend un fil de grâce d'Abraham notre père, comme disent nos Sages qu'Abraham notre père sauve les enfants d'Israël de la géhenne - et c'est ce fil de grâce. Et sur cela il est écrit 'même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort etc., car Tu es avec moi' (Ps 23,4): il s'agit de la circoncision, qui est Son Nom béni soit-Il, et du fil de grâce, auxquels fait allusion le mot 'atta' (Toi), comme on sait.

Et l'homme avisé comprendra ces choses davantage, car l'essentiel de la force de la circoncision est d'attirer l'aspect de grâce ('hessed) ici-bas; c'est pourquoi celui qui garde son alliance est appelé hassid (homme de grâce). Telle fut la tribu de Levi: 'à l'homme de Ta piété' (Deut 33,8), comme il est dit 'que chacun place son épée sur sa hanche' (Ex 32,27). 'Le Nom de l'Éternel est une tour forte': c'est le Chabbat et la circoncision.

Le témoignage des enfants d'Israël sur le Saint béni soit-Il est dans le Chabbat, et le témoignage du Saint béni soit-Il sur nous est dans la circoncision. Et il est écrit 'le méchant épie le juste et cherche à le faire mourir; l'Éternel ne l'abandonnera pas en sa main' (Ps 37,32-33), et nos Sages ont exposé: de la l'on apprend que le mauvais penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour, et si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il n'en viendrait pas à bout.

Cette aide est dans Son alliance qu'Il à scellée dans notre chair, car le méchant encercle (makhtir) le juste - l'allusion vise la peau, la 'peau du serpent' (mécha de-hivya), le revêtement de la matérialité. Et c'est 'tsofe' (épie), du langage 'tsipa' (recouvrir), car l'orla est une kelipa qui entoure le corps; mais le Saint béni soit-Il lui à donné le pouvoir d'ôter l'orla à l'endroit du signe de l'alliance sainte, et par la 'Il ne l'abandonnera pas en sa main', comme il est dit 'Ta grâce, o Éternel, me soutient', 'car Tu es avec moi', comme dit plus haut.

'Voici, je lui donne mon alliance de paix.' Il est enseigné: il en est qui acquiert son monde en une seule heure. Et c'est par le don de soi (mesirout nefech); cela s'appelle 'une seule heure', que toutes les volontés en lui soient annulées en une seule volonté, celle d'accomplir le commandement du Saint béni soit-Il, comme il en fut pour Pinhas, qui livra son âme pour venger la vengeance de l'Éternel des armées.

C'est pourquoi toute la perfection lui fut donnée. Car l'homme est appelé 'marcheur' (mehalekh), qui doit aller de degré en degré jusqu'à faire passer de la puissance à l'acte toute la perfection pour laquelle il à été créé; et l'ange est appelé 'immobile' (omed), car il est achevé et se tient sur ce pour quoi il à été créé.

Or ici il est écrit 'il se leva du milieu de l'assemblée', car toute sa stature fut réparée; de même il est écrit 'et Pinhas se tint debout et jugea' (Ps 106,30), car il devint un ange de l'Éternel des armées et mérita la perfection en une seule heure. Et en vérité c'est mesure pour mesure: celui qui livre toute son âme et tout ce qu'il lui restait à vivre, et qui livre tout pour Son Nom béni soit-Il, on lui donne du Ciel de réparer en une seule heure ce qui lui était destiné pour tous les jours de sa vie.

Et cette 'seule heure' se trouve en tout homme d'Israël, comme il est dit 'il n'est pas d'homme qui n'ait son heure'; seulement il faut se peiner tous les jours pour mériter cette heure, et par le don de soi (mesirout nefech) on la mérite aussitôt, comme ci-dessus.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach: grande est la paix qui fut donnée à Pinhas etc.; c'est le vase qui contient la bénédiction, vois la. Car l'essentiel est que l'homme soit un vase apte à recevoir la bénédiction, et c'est par la garde de la circoncision, dont il est écrit à son sujet 'marche devant Moi et sois intègre' (Gen 17,1).

Car l'homme à en lui du spirituel et du matériel, âme et corps. Et l'âme est simple, comme un ange; mais le corps est composé des quatre éléments, c'est pourquoi la perfection n'est pas en lui.

Mais le Saint béni soit-Il nous à donné la Torah, les commandements et les statuts, (pour montrer) comment trouver la perfection. Or, par la circoncision, le corps reçoit la sainteté, comme il est dit 'et Il scella sa descendance par le signe de l'alliance sainte', car c'est un signe que le corps de l'homme d'Israël à une part dans la sainteté.

Car il y a l'alliance de la langue (berit ha-lachon) et l'alliance de la chair (berit ha-maor): l'alliance de la langue, c'est la Torah, qui est la réparation de l'âme; l'alliance de la chair, c'est la réparation du corps, car elle est scellée dans le corps de l'homme. Et de même que l'âme comporte 248 et 365 commandements (רמ"ח ושס"ה, correspondant aux 248 membres et 365 tendons), de même, par la circoncision, une lumière (hara) des commandements se prolonge jusqu'au vêtement du corps.

C'est pourquoi il à ordonné d'ôter l'orla, qui n'à pas d'intériorité; sur cela il est écrit 'par le sang de ton alliance, j'ai renvoyé tes prisonniers d'une fosse sans eau' (Zacharie 9,11). Explication: le corps est un vêtement, et il à en lui une intériorité, la lumière de l'âme; mais l'orla n'à pas d'intériorité, elle est un corps sans âme, c'est pourquoi elle est appelée 'fosse sans eau', et elle fait obstacle, car la lumière de l'âme ne peut se répandre dans le corps.

Et pour les enfants d'Israël, par la circoncision, la lumière de l'âme se révèle à eux: c'est l'alliance de la chair. Telle est la parabole du 'vase qui contient la bénédiction': car s'il à un trou il ne peut recevoir, et il faut que le vase soit entier, sans trou.

De même l'orla est la part de la sitra a'hra qui s'attaché à la suite de la sainteté; c'est pourquoi la sainteté ne peut se répandre, de peur qu'elle ne descende vers la sitra a'hra. Mais par le sceau du signe de l'alliance sainte, la sainteté est préservée, comme il est dit 'une citerne enduite (bor sid) qui ne perd pas une goutte'.

Et c'est le sceau du youd dans la circoncision, comme disent nos Sages: le youd (Y) dans l'homme, le hé (H) dans la femme. Et sur cela il est écrit 'bois l'eau de ta citerne' - le hé dans la femme, 'et les ruissellements du milieu de ton puits' - le youd dans l'homme (Pr 5,15); car il est écrit 'un jardin ferme' - ce sont les vierges, 'une source verrouillée' (gal naoul) - les femmes mariées, 'une fontaine scellée' - les mâles (Cant 4,12), vois la dans le Midrach sur le Cantique des Cantiques.

Et tout cela est le sceau mentionné. Car la vierge préservée est le dalet (D), puis elle reçoit la lumière du youd qui est dans l'homme et devient hé (H); 'source verrouillée' (gal naoul), c'est l'empreinte du youd à l'intérieur du dalet, et 'fontaine scellée', c'est le youd inscrit dans la circoncision.

Et c'est le sens des deux dénombrements: le dénombrement que Moché notre maître, paix sur lui, compta avec Aaron était de l'aspect de l'alliance de la langue, pour que chaque homme d'Israël ait une part particulière dans les lettres de la Torah; et le second dénombrement était de l'aspect de l'alliance de la chair, pour que chaque homme d'Israël ait une part dans l'alliance sainte. Or ce signe (ot) est l'une des lettres de la Torah, et il vient enseigner sur l'ensemble: qu'il y a une empreinte de toutes les lettres de la Torah en l'homme d'Israël; et il y a des lettres grandes et petites.

Et de même qu'Il à scellé les vingt-deux lettres dans la bouche, de même il y a des empreintes des vingt-deux lettres dans l'alliance (la circoncision); ce sont des empreintes qui découlent des empreintes de la bouche, et elles sont plus proches du corps. C'est pourquoi, par l'alliance, on devient un 'vase qui contient la bénédiction', comme ci-dessus.

5654 (תרנ״ד)

'Il à détourné ma fureur... par sa jalousie etc.' (Nombres 25,11). Car il y a un apaisement de la fureur par l'éveil de la grâce ('hessed) et de la miséricorde, et telle est la mesure du kohen hassid qui use de bonté envers son Créateur.

Cependant Pinhas, par la force de la jalousie et de la fureur, détourna et adoucit la rigueur (din) à sa racine. Tel est le sens de 'il exerça jugement avec son Créateur', car dans la révélation de l'intériorité et de la profondeur de la rigueur se trouve la miséricorde, comme il est enseigné: quand Abraham et Yaakov cesseront de défendre les enfants d'Israël, Its'hak se lèvera et justifiera les enfants d'Israël par la profondeur de la rigueur.

Tel est le sens de: Pinhas (פינחס) à la même valeur numérique (guematria) que Its'hak (יצחק). Et c'est l'aspect de l'alliance de feu, comme il est dit 'j'établirai mon alliance avec Its'hak' (Gen 17,21).

Tel est le sens du Midrach 'il est de droit (ba-din) qu'il reçoive sa récompense': car Pinhas différa de toutes les créatures, qui ne peuvent être justifiées par la rigueur (din) mais seulement par la grâce suprême, comme il est écrit 'à Toi, Éternel, la grâce, car... Tu rétribues chacun selon son œuvre etc.' (Ps 62,13).

Or Pinhas fut justifie par la rigueur; c'est pourquoi il fut élève vivant en haut. Et le sens du youd qui fut ajoute à Pinhas: c'est parce qu'il fut jaloux pour le sceau du signe de l'alliance sainte, comme il est enseigné 'les tribus de Kah, témoignage' (Ps 122,4) - que le Saint béni soit-Il à scellé le youd dans l'homme, le hé dans la femme.

Et le signe de l'alliance sainte est le youd, comme il est enseigné: ce monde-ci fut créé par le hé, et le monde à venir par le youd; le signe du Chabbat et des téfilines est dans le hé, et le signe de la circoncision dans le youd, et c'est le témoignage que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir. Et ce Nom est 'témoignage pour Israël', car ils suivent les actes des patriarches et des tribus, et alors ce sceau se pose sur eux.

Or ici, par la débauche, l'empreinte du sceau se retira, et Pinhas mérita de rendre aux enfants d'Israël ce sceau. Et nos Sages ont dit: Pinhas est Élie, car il est écrit 'il à détourné ma fureur', et la il est écrit 'et il ramènera le cœur des pères vers les fils etc.' (Malachie 3,24), car c'est lui qui relie et attaché les enfants d'Israël au degré de leurs pères.

C'est pourquoi, après l'acte de Pinhas, les enfants d'Israël furent dénombrés selon leurs maisons paternelles. Et telle est la paix qui fut donnée à Pinhas, car la lettre youd (Y) est paix: elle n'à en elle ni interruption ni espace vide comme dans toutes les autres lettres, et elle fait allusion à l'attachement (deveqout) à la racine suprême.

5656 (תרנ״ו)

Il est enseigné dans le saint Zohar que les âmes de Nadav et Avihou se sont incarnées (nit'aber) en Pinhas. Car il est écrit la 'et vos frères, toute la maison d'Israël, pleureront l'incendie etc.' (Lev 10,6), et nous ne trouvons pas explicitement que la maison d'Israël ait pleure la mort de Nadav et Avihou.

Il est possible d'y voir une allusion à cet épisode-ci, car il est écrit 'aux yeux de Moché etc. et de toute l'assemblée des enfants d'Israël, et eux pleuraient' (Nombres 25,6). Car il est enseigné que Nadav et Avihou dirent: 'ces deux vieillards mourront encore, et nous, nous conduirons la communauté.' Et sans doute savaient-ils qu'ils étaient destinés au bien de l'ensemble des enfants d'Israël après la conduite de Moché notre maître, paix sur lui, et d'Aaron.

Or maintenant ils manquaient à l'assemblée; c'est pourquoi ils n'étaient pas encore montés en haut, car ils devaient réparer cette chose, et ils s'incarnerent en Pinhas, car cette vengeance leur était particulièrement destinée. Et par cette force, Pinhas fut celui qui prit leur place, le prophète des enfants d'Israël après la mort de Moché notre maître, paix sur lui; et de lui il est dit 'et l'ange de l'Éternel monta de Guilgal vers les Bokhim (les pleureurs)' (Juges 2,1), comme disent nos Sages.

Au sujet du dénombrement sur lequel Il scella le Nom Kah (Y-H), comme l'écrit Rachi de mémoire bénie. J'ai déjà écrit ailleurs que, par la faute de Chittim, un dommage (pegam) fut fait à ce signe (ot).

Et c'était le conseil de Bilaam le méchant, car il savait que l'entrée des enfants d'Israël en Terre d'Israël se fait par la force de ce signe, l'alliance de la circoncision, comme il est écrit 'car la montèrent les tribus, les tribus de Kah, témoignage pour Israël' (Ps 122,4); et c'était la comparution (reiya): trois fois 'que tout mâle paraisse devant l'Éternel'. C'est pourquoi il les fit fauter, afin qu'ils ne puissent entrer en Terre d'Israël; et par Pinhas, qui rendit méritants les enfants d'Israël, ce signe fut réparé, et ainsi il est écrit 'et ton peuple, tous justes, pour toujours ils hériteront la terre' (Is 60,21).

5657 (תרנ״ז)

Dans le Midrach : 'Dieu des esprits de toute chair' (Nombres 16,22), béni soit le Sage des secrets, etc. Explication : la divinité de Lui, béni soit-Il, se pose sur chaque créature d'une manière différente, comme il est dit 'El Chaddai' (Dieu Tout-Puissant) - qu'il y a assez (dai) dans Sa divinité pour chaque créature, c'est-à-dire selon une mesure particulière et réduite (tsimtsoum) selon la force de préparation du kli (réceptacle) qui reçoit.

De même tous les dons que le Saint béni soit-Il nous à donnés sont à la fois généraux (kelal) et particuliers (perat). Comme il est enseigné : une âme supplémentaire (nechama yetera) descend le saint jour du Chabbat sur l'ensemble d'Israël ; et néanmoins, en particulier, chacun à une part selon ce qui lui revient.

De même la Terre d'Israël qui fut donnée à l'ensemble d'Israël, et en particulier 'à ceux-ci elle sera partagée' (Nombres 26,53), car il y avait une part particulière pour chaque homme. Et c'est ce qu'ils ont laissé entendre, que le sort (goral) criait, etc. - explication : chaque part était particulière et ressentie pour son propriétaire.

Or Moche notre maître, la paix sur lui, est l'aspect (bekhina) de 'l'assemblée de Yaakov' (Deut. 33,4) dans son ensemble, c'est pourquoi il est comparé à la lumière du soleil ; mais l'aspect de Yehochoua, qui partagea la Terre, est l'aspect du particulier, c'est pourquoi il est comparé à la lune qui est avec les étoiles, l'aspect de la division de la lumière en particuliers, comme ci-dessus.

תרנ״ח

'Ordonne aux enfants d'Israël, etc.' (Nombres 28,2). '[Tant] que tu Me commandés au sujet de Mes enfants, commande à Mes enfants à Mon sujet, etc.' - car il est écrit 'holocauste perpétuel (olat tamid), fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6). Car au don de la Torah le monde fut réparé (tikoun) et il fut donné aux enfants d'Israël une conduite nouvelle selon la voie de la Torah.

Or les enfants d'Israël firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' (Exode 24,7), et ce fut la réparation 'faite au mont Sinaï'. Et chaque jour il faut se souvenir du don de la Torah par la parole et par l'acte ; et maintenant les prières furent instituées à la place des sacrifices perpétuels (temidin), car elle aussi est une parole qui subsiste dans l'acte, car le mouvement des lèvres est considéré comme un acte.

Le Chema (Écoute Israël) est l'aspect de 'nous entendrons' - 'Écoute Israël' ; et la prière est l'aspect de 'nous ferons'. Au temps du Temple c'était effectif réellement, car par le sacrifice perpétuel ils se rapprochaient et s'attachaient à la racine supérieure.

Et l'aspect de Moche notre maître est la Torah venue du ciel, le rapprochement des enfants d'Israël vers le haut par la force de l'éveil d'en haut (itarouta dilela) ; et les sacrifices sont le rapprochement par l'éveil d'en bas (itarouta diletata). Et bien qu'après la faute du Veau [d'or] le 'nous ferons' se soit gâte, néanmoins il resta à jamais la force des dix Paroles (le Décalogue).

Et c'est 'holocauste perpétuel fait, etc.' - explication : la force qui ne fut pas atteinte par la faute. Mais il y a des temps où se révèlent des forces et des illuminations qui avaient été perdues par la faute, et ce sont les [sacrifices] additionnels (moussafin) des Chabbat et des fêtes, dont il est écrit 'en plus de l'holocauste perpétuel' (Nombres 28,10), car ces illuminations ne se révèlent jamais sinon en des temps particuliers.

Et maintenant, par nos nombreuses fautes, le [sacrifice] perpétuel fut aboli ; même cette conduite qui était fixée aux enfants d'Israël pour les générations changea après la destruction [du Temple]. Seulement par les prières cette illumination s'éveille chaque jour.

Et l'on fait précéder le Chema à la prière, comme l'à dit mon grand-père et maître, de mémoire bénie, car ce qui s'est gâte est le 'nous ferons' - c'est-à-dire le fait d'avoir fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'. Et maintenant, par l'écoute, on mérite de réparer l'acte, vois-y.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : les prières, ce sont les Patriarches qui les instituèrent, et [elles correspondent] aux sacrifices perpétuels, etc. Et tout cela est une seule chose, car les Patriarches se rapprochèrent d'en haut par la force de leurs actes, et c'est en vérité le fait d'avoir fait précéder 'nous ferons' avant de recevoir la Torah.

Et maintenant on mérite la réparation de l'action par la force de la Torah. Et c'est le Chema et la prière chaque jour.

תרנ״ט

'Voici, Je lui donne Mon alliance de paix' (Nombres 25,12). Dans le Midrach : grande est la paix qui fut donnée à Pinhas.

Car la paix est l'une des choses qui sont appelées 'don' (matana), comme il est dit dans le Midrach Behoukotai. Car dans ce monde-ci la perfection (chelemout) fait défaut, comme il est dit dans le Midrach : 'La paix dit : qu'il ne soit pas créé, car tout n'est que querelle.' Mais il est écrit 'Qui M'à devancé, que Je le paie ?' (Job 41,3) - car par le don de soi (mesirat nefech) le Saint béni soit-Il donne la perfection, qui est un don du monde supérieur.

De même le Chabbat est appelé 'paix' et il est un bon don, comme nous disons 'Il étend sur nous la soukka de paix', car en chacun des jours de l'œuvre [de la création] une chose particulière fut créée, et de même parmi toutes les créatures chacune à un caractère particulier, l'une ne ressemble pas à l'autre, et c'est pourquoi la perfection fait défaut. Or le Chabbat est le général (kelal) de toute la création.

Et de même l'homme fut créé pour englober toutes les créatures du début jusqu'à la fin, et il est l'aspect de la perfection. Mais par la première faute fut retirée à l'homme la force de sa racine qui englobe tout - c'est la lumière primordiale qui éclaire du début du monde jusqu'à sa fin.

Et sur Pinhas, qui est Élie, s'accomplit 'Qui M'à devancé', car du point de vue de la Torah celui qui s'unit à une araméenne n'encourt pas la peine de mort, et néanmoins 'les zélés le frappent'. C'est un pas au-dessus de l'ordre particulier fixe selon la Torah.

C'est pourquoi Moche notre maître, la paix sur lui, ne le condamna pas à mort ; seul Pinhas, par son zèle et son don de soi, [le frappa] et mérita la paix. 'Sous tous les cieux, elle est à Moi' (Job 41,3) - explication : ceci est l'aspect de la paix, comme il est dit d'Élie 'Qui est monté aux cieux et est descendu ?' (Proverbes 30,4), car il est en haut et en bas. Et 'sous tous les cieux' il à une adhésion (dvekout) à Lui, béni soit-Il, et n'est pas séparé.

Et en vérité cela est par la force de l'alliance de la circoncision (brit mila), comme il est dit 'Qui montera pour nous aux cieux ?' (Deut. 30,12) - dont les initiales forment 'mila' (circoncision).

Et Pinhas est appelé l'ange de l'alliance ; et dans les mots השמים לי הוא [se cache] מילה ; לי הוא est [l'acronyme du] mot אליהו (Élie).

Et dans le Midrach : les tribus le méprisaient [en disant] 'fils de Pouti', comme l'écrit Rachi ; et l'Écriture vint le rattacher à Aharon [par la généalogie]. Car la prêtrise (kehouna) fut donnée à Aharon qui était le mieux apparente d'entre les enfants d'Israël, lui et Elicheva sœur de Nahchon.

Et en vérité Pinhas ne fut pas oint, du fait qu'il venait des filles de Poutiel ; mais maintenant il mérita la prêtrise. Et sur lui s'accomplit 'un bon renom vaut mieux qu'une bonne huile' (Ecclésiaste 7,1), car il mérita de se rapprocher par la force de ses actes.

Et 'le jour de la mort [vaut mieux] que le jour de la naissance' (ibid.), car son âme était sortie, comme il est dit dans le Midrach, et il devint une créature nouvelle ; et celui qui mérite de réparer son âme par ses actes, sa force est plus grande que celui qui naquit d'emblée réparé.

Sur le verset 'Mon offrande, Mon pain, etc.' (Nombres 28,2), 'faite au mont Sinaï'. Car les enfants d'Israël furent créés pour faire descendre l'abondance (chefa) d'en haut, comme il est dit 'Si vous écoutez, etc. vous serez pour Moi un trésor (segoula)' (Exode 19,5), et ce sont eux qui rapprochent le monde entier vers la racine.

Et dans le Midrach : 'Si J'avais faim, Je ne te le dirais pas' (Psaumes 50,12) - y a-t-il un miséricordieux qui livre sa nourriture à un cruel, etc. ? L'affaire est comme il est dit dans le saint Zohar sur le verset 'Il s'est corrompu envers Lui, ce ne sont pas Ses enfants' (Deut.

32,5) - les coupables, Ses serviteurs et non Ses serviteurs. L'abondance qui descend d'en haut ne cesse pas ; mais si l'on ne [le] mérite pas, on ne peut la recevoir.

C'est ce qui est dit 'Mon pain pour Mes offrandes consumées, etc. vous veillerez' - que l'abondance descende en bas par les sacrifices. Or Moche notre maître, avant son décès, ordonna les sacrifices ; car la voie des sacrifices est d'un degré inférieur à la voie de la Torah.

Et c'est l'aspect du 'pain [venant] de la terre', c'est-à-dire qui vient par l'éveil des [êtres] inférieurs, comme il est dit ailleurs. Et ensuite, quand le Temple fut détruit, les hommes de la Grande Assemblée (Anche Knesset ha-Guedola) instituèrent les prières à la place des sacrifices perpétuels, ce qui est d'un degré inférieur aux sacrifices.

Et toujours les enfants d'Israël doivent faire descendre l'abondance d'en haut. Et il y a des palais (heikhalot) et des portes qui s'ouvrent par la force de la Torah, d'autres par la force des sacrifices, et d'autres par la force des prières.

תר״ס

Le sujet du youd qui fut ajoute à Pinhas [dont le nom פינחס s'écrit avec un youd surajoute]. C'est une lettre de paix, car dans la lettre youd il n'y a ni vide ni interruption comme dans toutes les [autres] lettres ; de même dans la lettre vav.

Et ce sont deux perfections, comme il est dit 'Paix, paix, au lointain et au proche' (Isaie 57,19). Et il est enseigné dans le saint Zohar : 'au lointain', c'est Yaakov, et 'au proche', c'est Joseph.

Et ce sont deux perfections : Yaakov fait la paix entre Abraham et Its'hak - c'est ce qui est écrit 'et je reviendrai en paix vers la maison de mon père' (Genèse 28,21), pour adoucir les rigueurs (dinim) d'Its'hak. De même Joseph fait la paix entre les tribus.

Et il est enseigné que [la valeur numérique de] Pinhas équivaut à 208 (ר״ח), comme Its'hak ; il était l'aspect de la mesure de rigueur (midat ha-din), tandis que la prêtrise est l'aspect de la bonté ('hessed), et la prêtrise lui fut donnée en don. C'est comme il est dit : quand Israël mérite, même la gauche devient droite.

Et il y a de même [un enseignement] à ce sujet dans le saint Zohar, car c'est pour cela qu'il fallut lui donner la prêtrise, car 'celui qui tue une âme est disqualifié pour la prêtrise' ; et l'allusion est comme il est dit qu'il était l'aspect de la mesure de rigueur. Et il est écrit 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' (Job 25,2) - le Saint béni soit-Il fait la paix entre les anges du 'hessed et de la guevoura.

De même il y a un ange unique qui possède les deux mesures. De même à Pinhas, dans ce monde, fut donnée une alliance de paix pour être prêtre, bien qu'il y eut en lui l'aspect de la rigueur, comme ci-dessus.

Dans la section des sacrifices perpétuels et additionnels : 'holocauste perpétuel fait au mont Sinaï'. Car les enfants d'Israël doivent élever les mondes chaque jour ; et cette force ils la reçurent au mont Sinaï lors de la réception de la Torah, qui fut une réparation de la première faute à cause de laquelle les mondes étaient descendus ; et cette élévation-la fut une préparation pour toutes les générations.

Et si nous n'avions pas faute, ils seraient restes à jamais à ce degré, comme il est dit 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins (Elokim), et fils du Très-Haut vous tous' (Psaumes 82,6). Car l'homme est appelé 'celui qui marche' (mehalekh), car durant toutes ses années il va de degré en degré jusqu'à ce qu'il parvienne à la racine, et alors il est appelé 'celui qui se tient' (omed), comme un ange qui se tient au degré qui lui est propre.

Et au Sinaï il est écrit 'et ils se tinrent' (Exode 19,17). Et de même il est écrit 'le jour où tu t'es tenu devant l'Éternel, etc. au Horeb' (Deut.

4,10). De même le service du Temple se fait debout (be-amida), comme il est dit 'se tenir pour servir' (Deut.

18,5). De même la prière à la place des sacrifices est appelée 'Amida' (station debout), car elle est [faite] pour s'élever chaque jour jusqu'à la racine par la force de la réception de la Torah, car c'est un commandement de se souvenir à jamais du 'jour où tu t'es tenu au Horeb'.

Et ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit, que le Saint béni soit-Il dit à Moche : '[Tant] que tu Me commandés au sujet de Mes enfants, commande à Mes enfants à Mon sujet', ce sont les deux aspects : 'tu as fait dire à l'Éternel' et 'l'Éternel t'à fait dire' (Deut. 26,17-18).

Et ces deux-la se renouvellent chaque jour : le choix du Saint béni soit-Il en Israël, et l'élévation des enfants d'Israël pour se rapprocher de la racine, comme ci-dessus.

תרס״א

Sur le sujet du dénombrement après l'acte de Pinhas, [où] le Nom apposa Son sceau sur eux, témoignant qu'ils sont les fils de leurs pères, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie. Car voici, l'Écriture suspendit l'héritage de la Terre d'Israël à l'alliance de la circoncision, comme il est dit dans le Midrach 'à condition que toi, tu gardes Mon alliance' (Genèse 17,9), et il est écrit de même 'et Il conclut avec lui l'alliance, etc. de donner à sa descendance, etc.' (Nehemie 9,8).

Car il est écrit 'la force de Ses actes Il la dit à Son peuple' (Psaumes 111,6) - cette force [advient] par l'alliance de la circoncision, pour faire descendre des âmes saintes depuis la racine. Et c'est la 'force des actes' du Saint béni soit-Il, les âmes, comme il est écrit 'et les âmes, c'est Moi qui les ai faites' (Isaie 57,16).

Et il est écrit 'et Il forma (va-yitser)' [avec deux youd] - deux formations, en ce [monde] et dans le [monde] à venir. Et cette forme, [permettant] d'être composé de deux formations, ne fut donnée qu'aux enfants d'Israël par la force de l'alliance de la circoncision, et à ce sujet il est écrit 'ce peuple que J'ai forme pour Moi, etc.' (Isaie 43,21).

Et c'est ce qui est dit 'de donner à sa descendance' qui vient après lui, car la Terre d'Israël aussi est attachée à la racine supérieure, comme il est dit 'telle une ville unie ensemble' (Psaumes 122,3) ; c'est pourquoi seuls les enfants d'Israël méritent la Terre d'Israël, comme il est dit 'et ton peuple, ils sont tous des justes, etc. ils hériteront la terre' (Isaie 60,21). Et les méchants aussi comprirent cela ; c'est pourquoi Balaam le méchant conseilla le stratagème de les faire fauter par la débauche, et par cette [faute] 'je le chasserai du pays'.

Et Pinhas répara cette faute et restaura les empreintes de l'alliance parmi les enfants d'Israël. Et c'est le témoignage qu'ils sont les fils de leurs pères, c'est-à-dire qu'ils descendent des Patriarches.

Car sinon on ne comprendrait pas [le sens de] 'qu'ils sont les fils de leurs pères' : il est évident que le fils appartient à son père, et le doute ne porte que sur la mère qui aurait faute. Mais le sens est qu'ils sont la semence d'Abraham, Its'hak et Yaakov, car les âmes descendaient de la source d'Israël.

Et cela dépend de l'observance de l'alliance de la circoncision, comme il est dit 'la force de Ses actes Il la dit'. L'allusion à la chose : 'higuid' (à dit) est le 'guid' particulier (le membre), l'aspect du 'fleuve qui coule et sort' (nahar de-naguid ve-nafik).

[Le mot] 'ha-guid' (הגי״ד) à pour valeur numérique 22 - les 22 lettres de la Torah qui furent gravées dans les âmes des enfants d'Israël par la force de l'alliance de la circoncision. Et par cette force, [il fut promis] de leur donner l'héritage des nations (Psaumes 111,6).

Sur le sujet de l'alliance de paix donnée à Pinhas, à qui fut ajoute le youd. Car c'est le sceau de la lettre de l'alliance sainte, et elle est appelée 'paix', qui est le Nom du Saint béni soit-Il ; de même le signe (ot) du Chabbat, qui est appelé 'paix', car il est la finalité (takhlit) de l'œuvre de la Création, comme il est enseigné dans le Midrach : c'est comparable à un anneau sur lequel il n'y a pas de sceau, et quand vint le Chabbat le sceau fut fait.

Car toute l'œuvre de la Création est la création du Saint béni soit-Il, et c'est comme une écriture, et le Chabbat en est la signature (le sceau), qui est la finalité de l'acte [écrit] : de même qu'on appose son nom en signature, ainsi la Création n'est qu'une préparation au monde à venir, qui en est la finalité, comme il est dit 'ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir' (Avot 4,16) ; ainsi ce monde-ci n'est qu'une préparation, et la finalité est le monde à venir. Et parce que les enfants d'Israël sont les fils du monde à venir, il leur fut donné le sceau du signe de l'alliance et du signe du Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, et c'est pourquoi il est appelé 'paix', car il est l'achèvement, la finalité et le parachèvement de tout.

Et de même qu'Adam, le premier homme, fut place dans le jardin d'Éden, qui était son lieu, et après la faute il en fut chassé ; c'est pourquoi il est impossible de venir au monde à venir sinon par la transformation de la mort, parce que le prépuce (orla) du corps dissimulé, de sorte que l'âme ne brille pas dans la perfection totale, et par la circoncision on mérite le monde à venir. Et Pinhas, qui était entièrement réparé, ne goûta ni la mort ni la sépulture, et entra dans le monde supérieur sans transformation, tel qu'[il était] avant la faute, montant et descendant, comme il est dit 'Qui est monté aux cieux et est descendu ?' (Proverbes 30,4).

De même, en chaque homme d'Israël, selon l'observance de l'alliance qui est en lui, ainsi est-il prêt pour le monde à venir. 'Et ton peuple, ils sont tous des justes' et fils du monde à venir ; sauf qu'il y a [pour eux le passage] par la souffrance et le tourment de la tombe (hibout ha-kever). Et selon ce qu'ils observent de l'alliance, ils entrent dans le monde supérieur plus aisément.

תרס״ג

La suite des parachiot, à partir des filles de Tselofhad et le transfert (ha'avara) de l'héritage de leur père vers elles. Et ensuite 'monte vers le mont Avarim etc.', 'prends-toi Yehoshoua etc.', 'et tu appuieras (ve-samakhta) ta main sur lui', puis la section des sacrifices permanents (temidin) et supplémentaires (moussafin), au sujet desquels nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué 'ordonné mes enfants à mon sujet ('alay)'.

Car voici, nos Sages ont dit : le visage de Moché était comme le visage du soleil, le visage de Yehoshoua comme le visage de la lune ; les anciens de cette génération dirent : malheur à cette honte, malheur à cette confusion. Car l'aspect (bekhina) de Moché notre maître, que la paix soit sur lui, est le monde du masculin (alma di-dekhoura), et il est le visage du soleil ; tandis que Yehoshoua est l'aspect de la lune, qui n'à rien d'elle-même mais reçoit de la lumière du soleil.

Et elle est l'aspect de la Torah orale (Torah she-be'al pe), qui n'à rien d'elle-même : c'est seulement par des interprétations (drachot) tirées de la Torah [écrite] que les Sages ont fait sortir toute la Torah orale. Et c'est la le sens de toutes les asmakhtot (appuis scripturaires) que les Sages ont appuyées sur la Torah, ce qui est du même ordre que 'et tu appuieras (ve-samakhta) ta main sur lui'.

Et c'est l'aspect de la Noukva (le féminin) qui reçoit du masculin (dekhora) ; c'est pourquoi ils dirent 'malheur à cette honte', car 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de le regarder en face' (man de-akhal de-lav dilei bahit le-istakoula bei). Et en vérité, le transfert de l'héritage à la fille se fait selon la conduite de ceux qui entrent en Terre [d'Israël], l'aspect de Yehoshoua et l'aspect de la Noukva ; c'est pourquoi cette loi resta cachée à Moché notre maître, et nos Sages ont dit : 'une loi que tu ne connais pas, les femmes la jugent'.

Car ce jugement provient de l'aspect de la Noukva, alors que Moché était l'aspect du fils (le masculin). Et c'est ce que dit le Midrach sur 'les filles ont marche sur la muraille' (banot tsa'ada aley shour, Bereshit 49,22) : que le Jourdain devint comme une muraille devant Moché pour qu'il n'entre pas en Terre, parce que commençait l'aspect du monde du féminin (alma de-noukva).

Et de manière semblable il est écrit dans le Zohar saint (Vayehi) que c'est pour cela que Yossef s'éleva et ne fut pas au niveau des [autres] tribus, parce que 'les filles ont marche' et non les fils ; or Yossef est du monde du masculin, au-dessus de ce niveau, et il en va de même pour Moché notre maître, que la paix soit sur lui. Et c'est ce que dit 'monte vers le mont Avarim (ha-'Avarim)', qui est lui-même l'aspect du transfert (ha'avara) de l'héritage à la fille, et c'est pourquoi il n'entra pas en Terre d'Israël.

Et la raison écrite dans la Torah, 'parce que vous vous êtes rebelles contre ma parole etc., pour me sanctifier par les eaux à leurs yeux', relève de cette même affaire, comme je l'ai écrit ailleurs : car le Saint béni soit-Il voulait que les enfants d'Israël méritent par eux-mêmes [d'accéder] aux eaux ; c'est ce que dit 'à leurs yeux' (le-'eneihem). Et si les enfants d'Israël avaient été attirés à la suite du niveau de Moché notre maître et avaient vu de leurs yeux les eaux sortant du rocher, Moché serait entre avec eux ; mais Moché notre maître ne put les attirer à la suite de son niveau, c'est pourquoi il frappa le rocher par sa force, comme il leur dit 'est-ce de ce rocher etc. que nous ferons sortir pour vous [de l'eau]', car ils n'en étaient pas dignes, et 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de regarder'.

Et ne s'accomplit pas 'et vous parlerez au rocher à leurs yeux' (le-'eneihem). Ce fut la un signe qu'ils n'étaient pas attirés à la suite du niveau de Moché mais restaient seulement dans le monde du féminin ; c'est pourquoi Moché n'entra pas avec eux, car il était à un niveau supérieur à celui-ci, comme dit plus haut.

Et c'est aussi le scellement du Nom [divin] dans ce recensement (minyan), qui rend à leur sujet un témoignage, un témoignage pour Israël. Et lors du premier recensement ils n'en avaient pas besoin, car il est écrit 'une tour forte est le Nom de ה', le juste y court et est placé en hauteur (nisgav)' (Michle 18,10).

Mais il existe un niveau au-dessus de celui-ci : 'heureux l'homme dont la force est en Toi' (Tehilim 84,6), car la génération du désert était dans l'essence même de la Torah, comme il est dit 'le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un'. Et maintenant ils sont descendus de ce niveau et ont eu besoin de se placer en hauteur (lehisagev) dans la 'tour forte, le Nom de ה''.

Et il en va de même pour l'aspect des sacrifices (korbanot) : rapprocher et élever les mondes et les Noms, comme il est rapporté dans le Zohar saint. Et il est écrit 'l'holocauste perpétuel (olat tamid) qui fut fait au mont Sinaï', car c'est alors que le monde fut réparé (nitkan), et par les [sacrifices] permanents, chaque jour, le monde est réparé.

Mais pour le sacrifice du Chabbat il est écrit 'en sus de l'holocauste perpétuel (al olat ha-tamid)', ce qui est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera) et du renouvellement. C'est pourquoi, chaque jour, [il y a] un agneau le matin et un agneau au crépuscule, mais dans le moussaf du Chabbat les deux agneaux [forment] un seul sacrifice, à l'image du monde à venir ('olam ha-ba), dont il est écrit 'ה' sera un et Son Nom un' (Zekharia 14,9).

Et dans l'exil il est écrit 'ce n'est qu'en Toi (levad bekha) que nous evoquerons Ton Nom' (Yeshayahou 26,13), ce que le Zohar (Chemot) expliqué comme étant dans la séparation (be-piruda). Et de manière semblable dans l'occupation de la Torah, car il est écrit 'sa force est en Toi', ce que le Rav Rabbi B., de mémoire bénie, à expliqué ainsi : que l'étude de la Torah se fasse dans l'attachement (deveikout) à la divinité ; et en vérité la Torah [est constituée] des Noms du Saint béni soit-Il.

Or maintenant 'ce n'est qu'en Toi que nous evoquerons', car on ne ressent pas la vitalité divine (hiyout Elokout) dans la Torah comme ce fut le cas pour la génération du désert, comme dit plus haut. Et à ce sujet il est dit 'de peur que tu n'oublies les choses que tes yeux ont vues' (Devarim 4,9) : le souvenir du jour du don de la Torah, où l'on vit la force divine. 'Les choses que tes yeux ont vues', comme il est dit 'ils voyaient les voix' (Chemot 20,15).

Et comme l'ont dit nos Sages [sur le mot] 'Anokhi' (Je suis) : 'Moi-même Je l'ai écrit et donne' (Ana nafshi ketavit yehavit). Et c'est la 'sa force est en Toi', comme dit plus haut.