Sefat Emet — Bamidbar - Balak

Avec l'aide du Ciel. Paracha Balak.

Dans la Michna (Avot 5,19) : celui qui possède ces trois traits fait partie des disciples de notre père Avraham, sur lui la paix - un bon œil (bienveillance), un esprit humble et une âme effacée, etc. ; à l'inverse, [ceux de] Bilam le méchant, etc. Quelle différence entre ses disciples, etc. : les disciples d'Avraham mangent en ce monde-ci et héritent du monde à venir, comme il est dit 'pour faire hériter d'un bien ceux qui m'aiment' (Proverbes 8,21) ; et les disciples de Bilam le méchant héritent de la Géhenne et descendent au puits de la perdition, etc.

Or qu'est-ce que ce titre de 'disciples de Bilam' ? Que peut-on apprendre de lui ?

Ces mauvais traits - mauvais œil, esprit hautain, etc. - tout sot peut les avoir sans étude. Mais [le point est que] même les méchants s'abaissent, car il à dit 'quand [Balak] me donnerait sa maison pleine [d'argent et d'or], etc., je ne pourrais transgresser [la parole de ה'], etc.' ; et de cela même on apprend qu'il avait une âme avide (nefech rehava).

Car il tenait pour un titre de gloire devant le Saint, béni soit-Il, le fait de s'abaisser bien qu'il fut très considéré. Et tout son abaissement n'était que pour parvenir à un certain degré afin de s'enorgueillir ensuite ; c'est le sens de 'tombant et les yeux ouverts' (Nombres 24,4), car c'est par l'abaissement qu'il parvenait à son degré.

Mais les justes ont une âme effacée, ne cherchant qu'à être attachés au Vivant des vivants, à savoir toujours qu'aucune créature n'à de vitalité sinon la force de ה', tel la hache dans la main de celui qui taille (Isaie 10,15). Et dans chaque action ils seront attachés à la force intérieure.

[La Michna] conclut : quelle différence entre ses disciples, etc. Et le Baal Chem Tov à expliqué : 'ils mangent en ce monde-ci' et par cela même 'ils héritent (nohalin) du monde à venir' - du terme nahal (torrent), car ils font couler la vitalité de ה' même dans les affaires de ce monde-ci, vois-y.

Car en vérité ce monde-ci ressemble à un vestibule (Avot 4,16), puisque le monde à venir est au-delà de toute appréhension ; comment l'homme pourrait-il y accéder, sinon en rapprochant les affaires de ce monde-ci de la sainteté ? Alors il mérite que se révèlent à lui les affaires du monde à venir, car ces deux mondes dépendent l'un de l'autre.

En ce monde-ci, la sainteté est cachée par les désirs et les kelipot (écorces, forces impures). Et le monde à venir est caché car 'd'où se trouvera-t-il' (Job 28,12) et il est caché à tous.

Mais celui qui fait sortir l'illumination enfouie dans l'occultation de ce monde-ci mérite que se révèle à lui aussi l'occultation du monde à venir. C'est le sens de 'pour faire hériter d'un bien (yech) ceux qui m'aiment' : il mérite de voir dans le niveau du néant (ayin) comme s'il y avait une réalité concrète [et c'est tout le sens de la création ex nihilo, yech me-ayin, car auparavant il n'y avait que le néant ; et le Saint, béni soit-Il, par les dix paroles [de la Création] qui sont dans la Torah, à créé le monde : 'par la Torah le Saint béni soit-Il à créé le monde' (Zohar), car l'intérieur du monde est réellement le niveau du néant, comme ci-dessus].

Et c'est [le sens de] ce monde-ci comme un vestibule, etc. Et c'est l'enseignement de notre père Avraham, sur lui la paix : faire suivre toute l'action à la vitalité intérieure, et ainsi automatiquement 'un bon œil', etc., puisque tout n'est que la seule force de ה'.

À l'inverse, l'enseignement de Bilam le méchant : que même l'abaissement est au service de l'orgueil. C'est le sens de 'ils agissent pour eux-mêmes' (Zohar), pour se donner un degré et une élévation.

Et par cela il hérite aussi de la Géhenne, à l'inverse de ce qui précède : car bien qu'il eut un certain degré dans la sainteté - puisqu'il fut prophète - c'est seulement parce qu'il à introduit les fautes au sein des quelques bonnes actions qu'il avait ; par la il à fait entrer le mal dans le bien, et il hérite de la Géhenne, comme ci-dessus.

5632 (תרל״ב)

Avec l'aide du Ciel. Balak.

Je ne me souviens pas dans l'ordre.

'Il à couvert, etc., l'œil de la terre' (Nombres 22,5). C'est le regard terrestre, que les enfants d'Israël ont éclaire pour que la vision ne se porte que vers l'intériorité en toute chose, et pour annuler le regard extérieur - ce qui paraît à première vue à l'œil charnel comme une opposition des affaires de ce monde-ci à la sainteté.

Mais en vérité ce n'est qu'occultation et illusion des yeux, empêchant de voir la vérité. Et c'est de cela qu'ils se sont irrités [et vois ce qui est écrit plus loin, 'et Balak vit'].

'L'eau coulera de ses seaux (mi-dalyav)' (Nombres 24,7). Nos Sages ont expliqué : soyez attentifs aux enfants des pauvres, car c'est d'eux que sort la Torah (Nedarim 81a), etc. - car l'abaissement véritable devant ה' est le seau (deli) qui puise l'eau du puits d'eaux vives, comme l'ont dit nos Sages : elle descend vers le lieu bas, à l'image du seau : plus il descend bas, jusqu'à la source, plus il fait remonter l'eau.

De même, le récipient pour recevoir les eaux vives est l'annulation (bitoul) devant la racine. [Et c'est semblable au contact des eaux (hachaka) qui purifie, comme ci-dessus.]

Mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, à enseigné sur le Midrach (Bamidbar Rabba 20,18) : Bilam à dit qu'il vaut mieux être servi par soixante-dix nations [que par une seule], et le Saint, béni soit-Il, à répondu 'mieux vaut un morceau de pain sec [avec la tranquillité]' (Proverbes 17,1), etc. Car bien que chaque nation donne sa force pour se soumettre au Saint, béni soit-Il, ce n'est cependant pas véritable, comme l'ont dit nos Sages : ce qu'elles font, elles le font pour elles-mêmes (Baba Batra 10b), etc.

Ainsi, par le fait même que Bilam le méchant s'est abaisse par ruse en disant 'quand il me donnerait [sa maison pleine], etc., je ne pourrais transgresser, etc.', de cela même on apprend son esprit hautain. Et la distinction est le point véritable : le sitra a'hra (l'autre côté, force impure) s'abaisse afin de dérober et de s'élever ; tandis que nous, enfants d'Israël, même les élévations que nous demandons à ה', c'est pour pouvoir nous rapprocher de Lui, afin de nous soumettre et de revenir véritablement à Sa crainte.

Et c'est la le but ultime de la volonté en Israël : parvenir à l'abaissement [et c'est l'âme effacée, qui veut rester ainsi].

Sur [le verset] 'Souviens-toi donc, etc.' (Michee 6,5) : de plus, dans la Guemara (Berakhot 12b) on a voulu fixer la paracha de Balak dans le Chema quotidien. Car l'homme doit être fort dans le service de ה', pour croire que même tout le sitra a'hra et [tous] ceux qui s'opposent à la sainteté s'annulent tous devant la volonté du Saint, béni soit-Il - et cela seulement lorsque l'homme marche sur la voie de vérité ; car voici que Bilam, malgré lui, les a bénis, à la manière de ce qui est écrit : malgré lui il répondra Amen.

Et cette chose vaut en tout temps pour tout homme d'Israël contre qui l'on médite de mauvais desseins ; et à ce sujet nous demandons 'annule leur dessein', etc.

'Et Balak vit, etc.' (Nombres 22,2) ; 'et [Moav] eut grand peur, etc., car il était nombreux' (Nombres 22,3). Il est écrit 'que ta bonté (tovkha) est grande' (Psaumes 31,20) - [c'est] la lumière cachée (or ha-ganouz), etc.

Car le Saint, béni soit-Il, à caché la lumière de la Torah dans l'œuvre de la Création ; à ce sujet il est écrit 'et Elokim vit, etc., tout ce qu'Il avait fait, etc., et voici c'était très bon' (Genèse 1,31), et nos Sages ont expliqué [ce 'très'] au sujet de l'ange de la mort et du mauvais penchant, vois-y. Et notre travail est de trouver l'illumination cachée ; alors la vérité se révèle et l'on soumet tout au Saint, béni soit-Il.

Et les enfants d'Israël, la génération du désert, étaient ainsi : ils faisaient briller la lumière cachée en tout lieu de leurs étapes. Et il est écrit 'et Balak vit', car malgré lui il à vu ce qui s'est révélé - la gloire de Sa royauté, vue œil dans œil (Nombres 14,14), etc.

Et cela, pour Balak le méchant, s'appelait un aveuglement des yeux, comme il est dit 'il à couvert, etc., l'œil de la terre', car le méchant ne peut regarder la vérité. 'Et il eut grand peur, etc.' - du niveau du 'très' mentionné ci-dessus, qui subsistait, [attendant] que les enfants d'Israël accomplissent tout le discernement (beroura) comme il convient ; c'est le sens de 'car il était nombreux (rav)', comme ci-dessus. Et avant que les enfants d'Israël n'aillent en Terre d'Israël, ceci était une préparation pour se relier à la lumière cachée, comme ci-dessus.

[Le niveau de la Terre d'Israël est le point central de tout l'univers, comme il est dit dans le saint Zohar, Vayera (1,108b).]

5633 (תרל״ג)

'Il à couvert l'œil de la terre, etc.' On peut donner deux explications : les enfants d'Israël couvrent la providence extérieure dans le domaine matériel, afin que soit uniquement perceptible la vitalité intérieure en toute chose. Et lorsque les enfants d'Israël sortirent d'Égypte, ils illuminèrent la face du monde au point que la sainteté se révéla en tout lieu, si bien que même les nations virent - malgré elles - comme il est dit 'et Balak vit'.

Et cela les irrita, comme il est dit 'de peur qu'il ne voie de ses yeux, etc.'. Il y a encore une explication : les enfants d'Israël, dans leur service, doivent dissimuler le point intérieur de Sa royauté, béni soit-Il, qui domine sur tout, et Sa providence, bénie soit-Il, cachée en toute chose ; et les enfants d'Israël doivent garder ce point.

Et le principe est : dans la mesure où l'homme garde la force intérieure qui est en lui pour ne pas l'employer au matériel, de même il est préserve et aucun contact étranger ne domine sur l'intériorité. Et tout ce par quoi leur mauvais œil domine sur la sainteté d'Israël provient du défaut de garde de l'intériorité, comme ci-dessus.

C'est le sens de 'il à couvert, etc., l'œil de la terre' : c'est la providence véritable, comme il est dit 'sans cesse les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle, etc.' (Deutéronome 11,12). Et nous trouvons que Yossef à protège Rachel pour qu'Essav ne la regarde pas - et c'est du même ordre que ci-dessus.

Et ces deux explications sont une seule et même chose : dans la mesure où l'on garde la vitalité intérieure pour ne pas l'employer au matériel, on élève automatiquement la vitalité de chaque chose vers sa racine, jusqu'à ce que s'annule tout l'extérieur, comme il en sera dans l'avenir, où il n'y aura plus du tout de vitalité sinon pour le côté de la sainteté (sitra di-kedoucha). Et c'est l'essentiel de ce qui a irrité Balak et Bilam : car ils voulaient que les enfants d'Israël, sortis d'Égypte, aillent leur chemin et n'entrent pas dans la réparation (tikoun) du matériel.

Mais néanmoins 'il demeure précisément en face de moi', comme ci-dessus.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 20,10) sur 'et Balak vit' : mieux vaut pour les méchants être aveugles, car leur vue apporte le malheur au monde, etc. La-bas encore : pourquoi le Saint, béni soit-Il, à-t-Il fait reposer Sa Présence sur Bilam, etc. ?

Afin de ne pas laisser aux nations un prétexte pour dire 'Tu nous as éloignés', etc. Or il faut comprendre comment il à pu venir à l'esprit de ce méchant de maudire les enfants d'Israël - ne savait-il pas qu'ils sont la part de ה' et Son héritage ?

Voici l'explication : il accusait les enfants d'Israël en disant 'le peuple qui sort d'Égypte, et il à couvert, etc., l'œil de la terre, etc.'. Car en vérité, les enfants d'Israël, que ה' à fait sortir d'Égypte et qu'Il à choisis pour Lui comme peuple d'héritage, [tout] le dessein était que les enfants d'Israël dissimulent la force de la sainteté, afin que le Saint, béni soit-Il, puisse épancher le bien caché pour les justes, comme il est écrit 'et Il refuse aux méchants leur lumière, etc.' (Job 38,15).

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, à caché le bien réserve pour les justes. Mais les enfants d'Israël sont la cloison (mehitsa) empêchant les yeux des méchants de regarder cette abondance.

Et en vérité cela même est un grand bien aussi pour les méchants, [en ce] qu'ils peuvent recevoir à tout le moins du résidu de la sainteté ; car sans les enfants d'Israël, ce bien ne se trouverait pas du tout dans le monde. Et c'est la question du Chabbat, qui a été donné aux enfants d'Israël : 'c'est un signe à jamais (le-olam), etc.' (Exode 31,17), comme l'ont expliqué nos Sages 'ceci est Mon Nom à dissimuler (le-alem)' (Exode 3,15) - dissimulé-le, etc.

De même 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe à jamais (le-olam)' signifie que les enfants d'Israël dissimuleront l'illumination du Chabbat ; et c'est le sens de leur parole 'l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) sera ta compagne (ben zougekha)' - comprends-le bien. Et ces méchants ont accuse en disant 'et il à couvert l'œil de la terre'.

C'est-à-dire : par leur sortie d'Égypte et la réception de la Torah, ils auraient dû éclairer le monde entier et non dissimuler la providence de ה', qui est [cela même] l'œil de la terre, comme il est dit 'les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle, etc.'. Mais ils ne savaient pas que c'est contre eux-mêmes qu'ils parlaient : car ce sont eux qui empêchent de révéler la sainteté, selon la parole 'mieux vaut pour eux être aveugles, etc.'.

Et cela même, le Saint, béni soit-Il, à voulu le clarifier par Bilam, afin qu'ils ne disent pas 'Tu nous as éloignés' ; au contraire, le fait que les enfants d'Israël aient été choisis est pour eux [les nations] un grand bien. Et Il leur a suscite un prophète qui avait un peu d'appréhension et d'esprit saint (ruach hakodech), et par cela il à cause une perte, à eux et aux enfants d'Israël aussi, par la faute de Chittim (Nombres 25).

Sur le verset 'et Bilam répondit, etc., je ne pourrais transgresser, etc., la [parole de] ה' mon Dieu, etc. ; et maintenant, demeurez, etc., ici vous aussi cette nuit, etc.' (Nombres 22,18-19). Explication de la chose : au début il s'enorgueillit de lui-même ; et lorsqu'il vit qu'on ne lui donnait pas l'autorisation d'aller, il se chercha une voie d'abaissement, et il répondit en élevant la voix - car ce n'était pas un abaissement de vérité, mais [seulement] pour parvenir, par l'abaissement, à la grandeur.

C'est le sens de 'demeurez ici (ba-ze)', c'est-à-dire par la force de cet abaissement. Et en vérité il obtint ce qu'il voulait : l'autorisation d'aller lui fut donnée par [cet] abaissement, selon la parole 'Il fait grandir les nations et Il les fait périr' (Job 12,23).

Car le méchant reçoit aussitôt la récompense de tout abaissement et de toute bonne action en ce monde-ci, puisque l'intention de son abaissement n'est pas d'être véritablement soumis, mais seulement de recevoir une récompense et d'en venir à la hauteur [de l'orgueil]. Mais l'abaissement de vérité consiste à être véritablement soumis à ה'.

Et il existe aussi un abaissement dans l'acte, afin de parvenir par la à l'abaissement véritable, et cela aussi est bon.

Sur le verset 'je sais, etc., que celui que tu bénis est béni et que celui que tu maudis est maudit (you'ar)' (Nombres 22,6). Pour la bénédiction il n'est pas écrit 'yevorakh' [au passif].

Car en vérité ce méchant n'à pas le pouvoir de bénir, mais seulement de maudire ; car 'celui qui a bon œil, lui, sera béni' (Proverbes 22,9) et non celui qui a mauvais œil. Mais celui sur qui ses malédictions n'ont pas de prise, et qu'il bénit, celui-là est véritablement béni - et c'est le signe qu'il ne peut le maudire.

En revanche, pour la malédiction il est écrit 'you'ar', car il peut, par la force de son mauvais œil, maudire, mais non bénir, comme ci-dessus.

5638 (תרל״ח)

'Voici il à couvert, etc., l'œil de la terre' - nous l'avons expliqué ailleurs, et avec un supplément d'explication d'après ce qui est dit dans l'explication de l'énoncé : le Chabbat dit [devant le Saint, béni soit-Il] 'à tous Tu as donné une compagne [et à moi Tu n'as pas donné de compagne]' (Bereshit Rabba 11,8). Car tous les jours de l'œuvre [de la semaine] ont un revêtement (hitlabchout) dans les jours profanes, bien que la racine des jours soit très élevée ; mais le jour du Chabbat n'à pas de revêtement.

Or les enfants d'Israël doivent couvrir l'illumination de ce jour, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël' - qui a été donné en secret (be-tsina), etc. C'est le sens de 'il à couvert, etc., l'œil de la terre' : que les yeux des méchants ne dominent pas sur elle, comme il est dit 'et Balak vit, etc.' - mieux vaut pour les méchants être aveugles, etc., vois-y dans le Midrach.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach : 'Balak vit' - il vaut mieux pour les méchants être aveugles, etc. Car voici, les méchants ont dit 'il à couvert l'œil de la terre' (Nombres 22,5), c'est-à-dire assurément que les enfants d'Israël cachent la force de la sainteté afin qu'elle ne soit pas endommagée, à Dieu ne plaise, par le regard des méchants.

Et c'est en vérité pour leur bien à eux, car leur vue apporte le mal sur eux et sur le monde. Et c'est ce qui est dit 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite' (Deut 32,4) etc., afin qu'ils n'aient pas d'ouverture de bouche [prétexte] etc.

Et de même, par cette vision, le verset témoigne qu'ils ont causé du mal à leur âme, et il est écrit 'tout ce qu'Israël à fait à l'Emori' (Nombres 22,2), c'est-à-dire qu'ils ont pris leur terre et l'ont fait entrer dans l'ensemble de l'héritage de ה', comme il est écrit 'un héritage pour Israël' etc. ; et nous avons expliqué qu'on donne pour cela une louange, d'avoir fait entrer ces lieux sous la main du Créateur, béni soit-Il. Et voici, ils ont vu un rayonnement de la sainteté dans ces terres, et cela les a irrités, comme dans l'expression 'de peur qu'il ne voie de ses yeux etc. et que son cœur etc.' (Isaie 6,10).

Et il à dit 'et il siège en face de moi' etc. (Nombres 22,5).

Et en vérité, toute leur colère portait sur le fait que les enfants d'Israël veulent réparer aussi eux et leurs lieux. Car est-il concevable qu'il leur soit venu à l'esprit de maudire l'essence même des enfants d'Israël ?

Ne savaient-ils pas que 'la part de ה', c'est Son peuple' (Deut 32,9) ? Mais ils voulaient maudire l'extrémité du degré des enfants d'Israël, car les enfants d'Israël ont deux degrés : au niveau supérieur, ils sont véritablement la part de ה' ; et ils ont aussi une part dans l'ensemble des nations, et c'est cette part-la qu'ils voulaient leur enlever.

Par les visions du rayonnement de la sainteté mentionnées plus haut, Israël était comme des épines à leurs yeux. Et c'est un témoignage en faveur des enfants d'Israël, qu'ils font bien de cacher la sainteté.

Revenons à notre propos : leur colère portait sur cette part-la, c'est pourquoi il à dit 'tu n'en verras que l'extrémité' etc. (Nombres 23,13), car il voulait qu'il ne regarde pas leur racine essentielle mais seulement le petit degré, comme mentionné plus haut.

Et voici, il est écrit 'Va, mon peuple, entre dans tes chambres etc. jusqu'à ce que passe la colère' (Isaie 26,20), car les enfants d'Israël sont l'aspect du caché et du révélé (setim ve-galia), comme la Torah et le Saint béni soit-Il, ainsi qu'il est enseigné dans le saint Zohar. Et c'est ce qui est dit 'Il n'à pas aperçu d'iniquité' (Nombres 23,21), car ils ont une couverture.

Bien qu'on voie leurs allées et venues parmi les nations, néanmoins 'il demeure à part et ne se compte pas parmi les nations' (Nombres 23,9), car c'était la l'étonnement principal de Balak : puisqu'ils se mêlent aux soixante-dix nations, comment se fait-il qu'ils s'effacent parfois. Et la réponse : 'le Nom son Dieu est avec lui et l'acclamation royale est en lui' (Nombres 23,21) - ce sont aussi deux aspects : la divinité au-dessus de la nature, et 'l'acclamation royale', la conduite inférieure. 'Jusqu'à ce que passe la colère', c'est l'instant de la colère du Saint béni soit-Il.

Et il à dit 'le Nom ne s'est pas irrité' (Nombres 23,8), bien qu'il soit écrit 'Dieu s'irrité chaque jour' (Psaumes 7,12), mais les enfants d'Israël sont attachés au-dessus de cet aspect. Bien qu'ils soient à l'intérieur du temps, néanmoins il y a une élévation vers l'aspect des jours, ce à propos de quoi nos Sages de mémoire bénie ont dit qu'en ces jours-la Il ne s'est pas mis en colère.

Et en vérité cette couverture 'entre dans tes chambres' se fait par la techouva (repentir), car en vérité l'essentiel de la malédiction de ce méchant venait de la force de la faute du veau, comme il est dit dans le Targoum 'à l'encontre du veau' etc. Car assurément le commencement des enfants d'Israël, au moment du don de la Torah, était véritablement au-dessus de tout aspect des soixante-dix nations.

Mais par Amalek le méchant, dont il est écrit 'commencement des nations, Amalek' (Nombres 24,20) - en initiales R-G-À (rega, 'instant') - car c'est lui qui éveillait la colère du Saint béni soit-Il et ne laissait pas les enfants d'Israël élever toutes les créatures comme cela était prêt au moment du don de la Torah. Mais entre-temps les enfants d'Israël sont revenus par la techouva, et il leur a été donné cette couverture ha-Ramata (הרמתה), en initiales de 'Lo hibit aven' (לא הביט און) et en finales de 've-lo raa amal' (ולא ראה עמל).

5640 (תר״מ)

Dans le Midrach : 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite' (Deut 32,4) - Il n'à pas laisse d'ouverture de bouche [prétexte] aux nations pour dire que Tu nous as éloignés, etc. Le sens est qu'auparavant Sa royauté, béni soit-Il, s'exerçait sur toutes les créatures.

Ce n'est qu'ensuite que les enfants d'Israël se sont séparés et se sont élevés vers Lui, béni soit-Il, et de ce fait elles se sont trouvées éloignées. Et bien qu'Il ne les ait pas éloignées, mais seulement que les enfants d'Israël se sont rapprochés davantage par la bonté de leurs actes et des actes de leurs pères, malgré cela, puisque par la séparation des enfants d'Israël un changement de degrés s'est produit et que ce n'est plus comme avant, elles auraient eu un prétexte, etc.

Et c'est ce qui est dit 'Le Rocher, Son œuvre est parfaite' : qu'il n'y ait même pas de dommage cause à aucune créature par l'élévation des autres. Or, en vérité, au contraire, c'est ce bien caché que les enfants d'Israël ont mérité par leur séparation d'avec les nations, et ils ont mérité de recevoir la Torah, comme il est dit 'Il vit etc. la lumière, qu'elle était bonne' (Genèse 1,4), et il la sépara pour les justes.

Et le peu de rayonnement que toutes les créatures ont maintenant, par l'intermédiaire de la sainteté descendue chez les enfants d'Israël, dépasse de beaucoup ce qui se trouvait auparavant dans l'ensemble de tout. C'est pourquoi ce sont eux qui sont venus avec de fausses récriminations : 'un peuple est sorti d'Égypte etc., il à couvert l'œil de la terre' (Nombres 22,5), et ils se plaignent que les enfants d'Israël reçoivent la sainteté et la leur cachent ; cela vient de ce qu'ils ne veulent pas vraiment le service de ה', béni soit-Il.

Et s'ils le voulaient vraiment, ils verraient que c'est encore un grand bien pour eux. Et les enfants d'Israël sont prêts à rapprocher toutes les nations de Lui, béni soit-Il, si elles voulaient se soumettre aux enfants d'Israël.

C'est pourquoi il est écrit 'il demeure à part et ne se compte pas parmi les nations' (Nombres 23,9) - vois le commentaire de Rachi de mémoire bénie. Et la raison est que l'essentiel du service des enfants d'Israël est très élevé et sublime, et leur récompense n'est que dans le monde à venir, comme il est dit 'aujourd'hui pour les accomplir' (Deut 7,11).

Mais du fait que, par l'abondance de leur sainteté, un rayonnement et un esprit de sainteté se prolonge vers toutes les nations, celles-ci ont donc une part en tout. Et par cela elles ont leur part dans ce monde-ci.

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach Ekev, que dans ce monde-ci elles ne prennent que de la bénédiction de Bilam, etc. Le sens est que le Saint béni soit-Il veut que les enfants d'Israël soient bénis par un prophète des nations du monde, comme mentionné plus haut, pour établir que même les nations doivent leur savoir gré et qu'elles reçoivent aussi des bénédictions d'eux, comme mentionné plus haut.

Et dans le Midrach : 'Car du sommet des rochers je le vois' (Nombres 23,9) etc. - une parabole d'un homme avisé qui vint à la racine etc. et les trouva durs etc. Explication : Bilam se vantait d'avoir atteint la racine des enfants d'Israël.

Or en vérité le Créateur, béni soit-Il, à tout fait pour le bien des enfants d'Israël, car du fait qu'il atteignit la racine il fut réduit au silence. Et Balak voyait le petit degré que les enfants d'Israël ont au sein de toutes les nations, c'est pourquoi il lui vint à l'esprit de les combattre.

Mais Bilam, du fait qu'on lui montra la force de la racine des enfants d'Israël - et la il n'y a aucun contact étranger, et aucune force de prince [céleste] ni du Sitra Achra (l'autre côté, forces du mal) n'y touche. Et c'est ce qui est dit 'il vit etc.

Israël demeurant selon ses tribus' - c'est Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, 'Israël l'ancien' (Israël Saba), et c'est ce qui est dit 'selon ses tribus'. Et c'est ce qui est dit 'Que tes tentes sont belles, Yaakov, tes demeures, Israël' (Nombres 24,5).

Ce sont les deux aspects. Yaakov, c'est le service dans ce monde-ci, parmi les nations.

Et Israël, c'est la racine des enfants d'Israël en haut, et la est le lieu du repos, l'aspect du repos du Chabbat, dont il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17), et la il n'y a aucun contact étranger, et la Israël demeure dans le repos ; et c'est 'tes demeures, Israël'. Et en bas il faut une couverture et une protection, et c'est 'tes tentes, Yaakov'.

Et néanmoins les deux aspects dépendent l'un de l'autre. Et il en est de même en détail pour chaque homme d'Israël : du fait qu'il est modeste dans ses actes et se garde dans l'extériorité des traits [de caractère] avec simplicité, il mérite ensuite de parvenir à la racine et à l'intériorité.

Dans la Michna : celui qui possède ces trois choses est parmi les disciples de notre père Abraham, que la paix soit sur lui (Avot 5,19). Explication : les saints Patriarches ont accompli tous ces traits [de caractère] pour les générations, et tout ce que l'homme réparé en lui-même, qu'il sache que c'est par leur force.

Seulement, comme il est dit, il choisit leurs voies, et par cela il agit selon leurs actes. C'est pourquoi quiconque possède ces traits est parmi les disciples de notre père Abraham, que la paix soit sur lui, qui, lorsqu'il dit 'je suis poussière et cendre' (Genèse 18,27), s'annula lui-même ainsi que toute sa descendance après lui devant le Nom, béni soit-Il.

Et de même, l'un en face de l'autre : le méchant Bilam à creusé une voie de mensonge pour les générations, pour montrer une voie de fausse soumission, comme il est expliqué ailleurs à ce sujet au nom de mon grand-père de mémoire bénie, que par cette soumission même, lorsqu'il dit 'si Balak me donnait etc.' (Nombres 22,18), ce n'était que pour s'enorgueillir lui-même.

5641 (תרמ״א)

'Balak vit' - dans le Midrach : il vaut mieux pour les méchants être aveugles, etc. Le sens est qu'ils ont dit 'il à couvert l'œil de la terre' (Nombres 22,5), c'est-à-dire que les enfants d'Israël ne laissent pas les nations recevoir les rayonnements qui viennent du ciel.

Mais ils n'ont pas dit vrai et ne voulaient pas la vérité. Car au contraire, c'est pour cela que les enfants d'Israël ont été créés : afin qu'ils reçoivent, eux, les rayonnements, et par cela ils prolongent un peu de rayonnement aussi vers chaque nation selon sa part.

Et cela aussi est inclus dans le sens de 'Il renouvelle par Sa bonté chaque jour l'œuvre de la création'. 'Par Sa bonté' (be-touvo), ce sont les enfants d'Israël, comme il est dit 'que vienne le bon (tov) et reçoive le bien (tov) du Bon (tov) pour les bons (tovim)', et tous ceux-là sont inclus dans le sens de 'be-touvo'. Et de même il est écrit 'Dieu vit la lumière, qu'elle était bonne' etc.

(Genèse 1,4), et elle ne convient pas aux méchants etc., et Il sépara etc. Car par la séparation on peut se servir de la lumière, et par l'occultation, du fait que les enfants d'Israël cachent la lumière, elle éclaire aussi pour elles.

Et lorsque les enfants d'Israël se sont révélés à la mort d'Aaron - 'et le Cananéen entendit' (Nombres 21,1), 'et Balak vit' - par cela la lumière s'est occultée, car les méchants n'en sont pas dignes et causent une perte à tous. Et ensuite Bilam à reconnu la vérité, comme il est écrit 'il vit etc.

[Israël] demeurant selon ses tribus', par cela 'l'esprit de Dieu fut sur lui' (Nombres 24,2) ; c'est comme mentionné plus haut, car ils ont vu que lorsque les enfants d'Israël se rassemblent et reçoivent les rayonnements, elle éclaire aussi pour elles. C'est pourquoi, à la fête de Souccot, qui est l'aspect des nuées de gloire - car le Saint béni soit-Il à donné trois dons : la manne par le mérite de Moché, le puits par le mérite de Miriam, les nuées de gloire par le mérite d'Aaron.

Ils correspondent aux trois fêtes de pèlerinage : Chavouot, la Torah venue du ciel ; Souccot, les nuées de gloire ; et puisqu'il y a un déploiement de paix et une protection sur les enfants d'Israël, c'est pourquoi on offre soixante-dix taureaux face aux nations, pour faire savoir qu'au contraire, par l'occultation et la lumière entourante des enfants d'Israël - afin que le mauvais œil des nations ne puisse regarder - alors les enfants d'Israël éclairent le monde entier. Et de même il est enseigné : dans l'avenir, des milliers se saisiront des franges du tsitsit des enfants d'Israël, comme l'ont exposé nos Sages de mémoire bénie dans le traité Chabbat au sujet du verset 'sept se saisiront etc. du pan du vêtement d'un homme juif' (Zacharie 8,23).

Et pourquoi précisément par le tsitsit ? Parce que cette mitsva se fait avec le talit, aspect de la lumière entourante et de l'occultation, le déploiement de la souccah de paix ; par cela on peut prolonger un peu de rayonnement aussi vers les nations, comme mentionné plus haut.

Et de même ils ont dit dans le Midrach : si les nations savaient combien le Michkan (Tabernacle) leur est bénéfique, etc. - vois la-bas.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach : 'Il donne la grandeur aux nations' etc. (Job 12,23), 'quels sont ces hommes ?' etc.

(Nombres 22,9) - il à dit : il y a une heure où il ne sait pas, etc. Et cela demande explication : comment un prophète des nations du monde pourrait-il penser une telle chose ?

La chose se comprendra selon la question du libre arbitre qui a été donné aux hommes. Bien que pour le Saint béni soit-Il et béni soit Son Nom aucune chose ne Lui soit cachée, or ceci est plus étonnant que tout : Lui qui est tout-puissant, et la connaissance et la providence sont en Sa main et en Son pouvoir, lorsqu'Il veut retirer Sa providence et Sa connaissance, il en est ainsi - chose que l'intelligence humaine ne peut atteindre, comment ne pas voir ce qui est visible.

Et 'il y a une heure' est une expression de volonté (ratson) : il y a devant Lui, béni soit-Il, cette volonté de donner le libre arbitre à l'homme. Et les méchants s'en réjouissent.

Et pour les justes, cela leur est un service pénible, et ils demandent à sortir du libre arbitre, et ils reçoivent chaque jour Sa royauté, béni soit-Il, et demandent 'et soumets notre penchant' etc. ; et le Saint béni soit-Il comble chacun selon sa volonté.

Sur le verset 'maintenant cette assemblée va lécher' etc. (Nombres 22,4).

Il y a quatre catégories : minéral, végétal, animal, parlant (D-Ts-H-M). Le végétal se nourrit du minéral, l'animal du végétal, et le parlant de l'animal.

Et de même l'âme, qui est la forme, se nourrit de la subsistance du corps. Bien que l'âme n'ait pas besoin de cette nourriture, sans elle il n'y aurait pas pour elle de lien au corps.

Et telle est toute la conduite : que la forme se nourrisse de la matière. Et voici, même dans le parlant il y a des degrés, comme il est écrit 'vous, vous êtes homme' etc.

(Ezechiel 34,31), alors qu' 'eux, ils sont assimilés à des bêtes' (Psaumes 49,13). Et les méchants ont compris cela : les enfants d'Israël sont aptes à faire sortir Bilam de leur bouche, comme il est aussi écrit 'et tu dévoreras tous les peuples' (Deut 7,16), et il est écrit 'ils sont notre pain' (Nombres 14,9), et tout est dans leur bouche.

Explication : de même qu'il y a une nourriture dans le matériel, le supérieur tirant de l'inférieur, comme mentionné plus haut, de même dans le spirituel, par le service dans la Torah et la prière, on fait sortir la vitalité de toutes les créatures - car tout à été créé par une parole, et les lettres de la Torah sont la vitalité de toutes les créatures ; c'est pourquoi la force d'Israël est dans la bouche. Et tout ceci est en vérité pour le bien de tous, comme mentionné plus haut, car par cela il y a un lien de l'âme au corps, comme mentionné plus haut, et il y aurait une élévation pour toutes les créatures ; mais les méchants perdent le monde, etc.

Sur le verset 'Dieu qui les fait sortir d'Égypte, Il à pour Lui comme la vigueur du reem' (Nombres 23,22). Explication : eux ont dit 'un peuple est sorti d'Égypte' etc.

(Nombres 22,5), et Bilam leur a montré que ce n'est pas une affaire de hasard, mais que le Saint béni soit-Il les a fait sortir pour établir l'honneur de Sa royauté dans le monde : de même que Sa royauté est le maintien de toute la création, de même la sortie d'Égypte n'est que pour ce besoin. C'est pourquoi l'un dépend de l'autre.

Et il leur a montré que les enfants d'Israël sont le fondement du monde, et c'est ce qui est dit 'Celui-là à dit et ne ferait pas, à parlé et ne l'accomplirait pas ?' (Nombres 23,19), car il est enseigné : Il dit et fait, parle et accomplit. Explication : par dix paroles tout à été fait, et par les dix commandements (paroles) tout se maintient.

Explication : il est vrai que même par les dix paroles le monde subsisterait à jamais par la force de la nature. Mais les commandements donnent le renouvellement et la providence chaque jour, selon l'occupation des enfants d'Israël dans la Torah et les mitsvot ; et c'est 'parle et accomplit', pour établir Sa conduite, béni soit-Il, du monde.

Et de même que l'œuvre de la création subsiste à jamais, de même les dix commandements et la conduite particulière aux enfants d'Israël subsistent à jamais, et ce n'est pas une affaire de hasard, comme mentionné plus haut.

5643 (תרמ״ג)

Sur le verset 'Voici un peuple qui demeure à part et ne se compte pas parmi les nations' (Nombres 23,9). Rachi explique : quand ils se réjouissent, aucune nation ne se réjouit avec eux, et quand les nations se réjouissent, elles prennent leur part.

Le sens est le suivant : le but essentiel recherche par l'homme d'Israël est l'annulation (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, et c'est la la fin et le terme du désir des enfants d'Israël. Et c'est cela 'il demeure à part' (levadad yichkon), qui est le repos essentiel qui leur appartient, et c'est le signe du Chabbat, où l'on annule tous les actes et travaux, et c'est le repos des enfants d'Israël, pour montrer que tout le but est l'annulation des actes.

Et tous les actes, la recherche de la subsistance et le maintien de la santé ne sont que pour parvenir à ce repos, comme le profane (hol) préparé le Chabbat. C'est pourquoi, puisque tout leur désir est l'unité, il n'est plus du tout possible aux nations de leur ressembler.

Et comment serait-il possible de les maudire, eux qui ne recherchent pas leur propre bien mais seulement de parvenir à l'annulation dans l'unité envers ה' un (Hachem Ehad). Et c'est ce que lui dit ce mécréant : que les enfants d'Israël mangent eux aussi en ce monde-ci ; mais tout va selon la volonté, la pensée et l'objet recherche.

Et en cela les nations ne leur ressemblent pas. Et c'est ce qui est dit 'et il ne se compte pas parmi les nations' (ouvagoyim lo yithachav).

Puisque tout ce monde-ci est secondaire (tafel) chez eux, il n'entre pas dans le compte. Comme le langage de la Michna : ils mangent en ce monde-ci et héritent du monde à venir, qui est leur héritage essentiel.

Et comme il est dit : leur Torah est fixe (keva) et leur travail occasionnel (arai), l'un et l'autre se sont maintenus. 'Hen' (voici) est un terme d'unicité, comme il est dit dans le Midrach : 'hen' en langue grecque signifie 'un' (ehad). Car aucun peuple ne peut parvenir à l'unité, seuls les enfants d'Israël.

De même dans le verset 'Voici un peuple qui se lève comme un lion' (Nombres 23,24). Explication : les enfants d'Israël ont un renouvellement chaque jour, comme il est écrit 'que je t'ordonné aujourd'hui' (Deut.) - chaque jour comme neufs.

Et de même que les enfants d'Israël reçoivent Sa royauté, béni soit-Il, chaque jour, ainsi le Saint béni soit-Il choisit les enfants d'Israël chaque jour, comme il est écrit 'Celui qui choisit Son peuple Israël' - non pas 'qui a choisi', mais chaque jour se renouvelle l'amour de ה' pour les enfants d'Israël. Et aucune nation n'à le pouvoir du renouvellement, seuls les enfants d'Israël.

C'est pourquoi il n'est pas possible de les maudire, car chaque jour se renouvelle pour eux une élection nouvelle, comme dit.

5644 (תרמ״ד)

'Balak vit... ce qu'avait fait Israël...' (Nombres 22,2), car il est écrit 'voici qu'il à couvert l'œil de la terre et il est assis en face de moi' (Nombres 22,5). Car la crainte essentielle qu'ils avaient était lorsqu'ils virent que les enfants d'Israël allaient réparant tous les lieux mauvais et attiraient le pays de Si'hon et de Og dans l'ensemble de l'héritage de ה', comme il est écrit 'et il à donné leur pays en héritage...'.

Et ce fut une grande chose, comme il est enseigné au sujet de Si'hon : un roi dur et un pays dur, car c'étaient des lieux où s'accrochaient les forces du Sitra A'hra (l'Autre Côté). Et de même, toutes les étapes dans le désert étaient un 'lieu de serpent... et de scorpion...' (Deut.

8,15). Et maintenant qu'ils virent que les enfants d'Israël avaient réparé le pays de l'Emori - 'asa' (fit) est un terme de réparation (tikoun).

Et ce fut toute leur colère, dans le sens de ce qui est dit 'de peur qu'il ne voie de ses yeux... comprenne, se repente et guérisse...' (Isaie 6,10). C'est pourquoi ils dirent 'il à couvert... l'œil de la terre', et par cela 'et il est assis' (vehou yochev). 'Vehou' (et lui) est un terme caché (nistar), car il vit qu'il y a un rayonnement d'étincelles de sainteté.

Par le fait que les enfants d'Israël dissimulent et protègent pour séparer d'avec la matérialité, alors ה' réside en eux. Et de la sorte il y a un rayonnement d'étincelles de sainteté qui éclairent au loin.

C'est pourquoi ils dirent 'peut-être... le frapperai-je et par cela je le chasserai'. Car de même que les enfants d'Israël et les justes attirent la sainteté, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'les justes habiteront la terre' (Ps.) - ils attirent la Chekhina vers la terre, de même les mécréants chassent le rayonnement de la Chekhina de la terre.

Et Bilaam lui répondit qu'en vérité les enfants d'Israël ont été créés pour cela et ont été envoyés en ce monde pour publier Sa gloire, béni soit-Il, dans le monde. Et il dit 'Dieu n'est pas un homme pour mentir... à-t-Il dit et ne ferait-Il pas, à-t-Il parle et ne l'accomplirait-Il pas' (Nombres 23,19).

Car il est écrit : Il dit et fait, parle et accomplit. Car le Saint béni soit-Il 'dit et le monde fut', ce sont les dix paroles [de la Création].

Mais non seulement Il à créé le monde, mais Il conduit à chaque instant et chaque moment toute la création. Et cela s'est clarifié dans les dix commandements et par les enfants d'Israël qui sont appelés témoins.

Et c'est 'Dieu n'est pas un homme... pour mentir', car il n'y a ni interruption ni fin à l'œuvre du Saint béni soit-Il, et la parole de ה' n'à pas été pour un moment, mais elle se tient toujours, comme il est écrit 'à jamais ה' Ta parole est établie dans les cieux' (Ps. 119,89). 'À-t-Il dit et ne ferait-Il pas' : 'faire' (yaase) est réparation (tikoun), car sans aucun doute à la fin tout sera clarifié et réparé, et toutes les pensées que les mécréants pensent dans le monde seront annulées, et 'le conseil de ה', lui, se réalisera' (Prov.

19,21). Et cela se fait par la force des enfants d'Israël, les justes. 'Voici un peuple qui se lève comme un lion' (Nombres 23,24) - chaque jour, par l'acceptation du joug de la royauté des cieux le matin (Chaharit), et par cela leur est ajoutée une force nouvelle chaque jour. 'Comme un lion il se dresse' (kaari yitnasse) est une forme passive (nifal), car c'est un renouvellement qui leur vient chaque jour.

Et par cette promptitude (zerizout) du matin, une bénédiction demeure pour toute la journée, jusqu'à ce que s'accomplisse 'il ne se couchera pas qu'il n'ait dévoré la proie' (Nombres 23,24). Et la force des enfants d'Israël se renouvelle chaque jour.

Comme il est écrit 'Celui qui les fait sortir d'Égypte...', et toujours le Saint béni soit-Il les choisit de nouveau, comme il est écrit 'Celui qui choisit Son peuple Israël...'.

Sur le verset 'Voici un peuple qui demeure à part et ne se compte pas parmi les nations' (Nombres 23,9). Rachi explique : quand ils se réjouissent, aucune nation ne se réjouit avec eux, etc.

Car en vérité la force essentielle des enfants d'Israël est au-dessus de ce monde-ci, et ils n'ont été envoyés dans le monde que pour tout réparer, comme il est écrit [Rachi au début de la Torah] : il n'aurait fallu commencer [la Torah] qu'à partir de 'ce mois-ci...' ; [si elle commence par la Création, c'est] 'à cause de la force de Ses œuvres qu'il annonça...' (Ps. 111,6).

Et ainsi en est-il dans le cœur des enfants d'Israël, dont toute l'aspiration est de s'occuper constamment de la Torah de ה', pour ne pas être associés aux vanités du monde. Et c'est le témoignage du Chabbat qui a été donné aux enfants d'Israël, un jour issu de sa force, car c'est leur repos lorsqu'ils s'abstiennent de tout travail.

Et puisque cela est l'essentiel chez eux, ils mangent aussi en ce monde-ci, qui est en vérité secondaire (tafel), et leur héritage essentiel est dans le monde à venir. Non pas comme les mécréants qui font du secondaire l'essentiel, car le Saint béni soit-Il paie mesure pour mesure.

Et c'est 'il demeure à part' (levadad yichkon), car c'est le repos et le but essentiels qui leur appartiennent. Et il est écrit 'et il vit...

Israël demeurant selon ses tribus' (Nombres 24,2). Car lorsque les tribus des enfants d'Israël se rassemblent, réside en elles la force de Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, qui relève de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend le saint Chabbat sur les enfants d'Israël, qui est la part que chaque homme d'Israël possède dans l'âme de Yaacov, la forme gravée sous le Trône de gloire.

Et il est écrit dans le saint Zohar : 'et fut sur lui l'esprit de Dieu' - sur les enfants d'Israël, pour protéger du mauvais œil de Bilaam. Et c'est le déploiement de la souccah de paix que le Saint béni soit-Il étend sur nous le saint Chabbat : lorsque descend l'âme supplémentaire, aussitôt il y a protection, comme dit.

Et il y a deux aspects (behinot) en Israël, ce sont les deux noms Yaacov et Israël. Car tant qu'il combattait avec Esav et Lavan il était appelé Yaacov, comme le service des jours ouvrables.

Et ensuite il fut appelé Israël, qui est du terme de la liberté : 'tu as lutté avec Dieu...' (Genèse 32,29). Et c'est l'aspect du saint Chabbat.

Et sur ces deux [aspects] il est écrit 'que tes tentes sont bonnes, Yaacov' (Nombres 24,5). 'Tes demeures (michkenotekha)' c'est le Chabbat, le repos, et la il n'y a nul contact étranger, et c'est 'il demeure à part' (levadad yichkon), comme il est écrit 'ה' seul le conduit...' (Deut. 32,12).

Car le saint Chabbat descend l'abondance vers les enfants d'Israël sans intermédiaire, comme dit ailleurs, et c'est 'et point avec lui de dieu étranger' (Deut. 32,12).

5645 (תרמ״ה)

Dans le Midrach : c'est ce que dit l'Écriture 'le Rocher, Son œuvre est parfaite...' (Deut. 32,4).

Le sens est le suivant : le Saint béni soit-Il à créé le monde pour qu'il soit suspendu de degré en degré, jusqu'à ce qu'il puisse y avoir attachement (deveqout) pour chaque créature selon son annulation devant le degré qui la précède. À la manière des quatre aspects : minéral, végétal, animal, parlant (DaTsaHaM : domem, tsomeah, haï, medaber ; דצח״ם).

Le minéral à un lien avec le végétal, le végétal avec l'animal, l'animal avec le parlant, et le parlant avec les enfants d'Israël, à qui appartient essentiellement la parole (dibour), qui est en vérité l'aspect de la prophétie, laquelle revient aux enfants d'Israël en particulier, eux qui étaient prêts au mont Sinaï à être tous prophètes, et ainsi en sera-t-il dans l'avenir, comme il est écrit 'et vos fils et vos filles prophétiseront' (Joël 3,1). Et c'est la perfection de la parole, comme il est écrit 'Il créé l'expression (niv) des lèvres' (Isaie 57,19).

Et de même que le principe de la création fut 'et Il insuffla dans ses narines... et l'homme devint... une âme vivante' (Genèse 2,7) - [que le Targoum rend] 'un esprit parlant' (roua'h memalela) - cette force est demeurée chez les enfants d'Israël qui sont appelés 'adam' : 'vous [êtes appelés] adam...'. Et il y a un aspect intermédiaire entre tous les degrés, comme il est connu.

C'est pourquoi il s'est trouvé des pieux (hassidei oumot haolam) parmi les nations du monde, qui pourraient avoir un attachement s'ils s'annulaient devant les enfants d'Israël. Et de même Bilaam le mécréant, s'il avait reconnu sa place pour s'annuler devant les enfants d'Israël, il aurait eu un attachement à la prophétie de vérité.

Mais les mécréants refusent d'écouter et d'accepter la vérité, c'est pourquoi lorsqu'ils ressentirent le rayonnement de la sainteté ils devinrent encore plus haisseurs des enfants d'Israël. Comme dit ailleurs, les enfants d'Israël ont les deux degrés, Yaacov et Israël.

L'aspect de Yaacov consiste à se mêler parmi les nations, à extraire Bilaam de leur bouche et à rapprocher celui qui veut se rapprocher. Mais l'aspect d'Israël est un lieu où il n'y a aucun contact étranger du tout.

Et les premières générations comprenaient toujours le moment de rapprocher et d'éloigner. Et assurément les mécréants Balak et Bilaam virent qu'ils pouvaient nuire aux enfants d'Israël dans la mesure où ils voyaient le rayonnement de la sainteté, comme il est écrit 'et Balak vit'.

Mais des que les enfants d'Israël revinrent et s'enfuirent vers leur lieu caché, ils ne parvinrent à leur nuire en rien, comme dit ailleurs sur le verset 'Va, mon peuple, entre dans tes chambres...' (Isaie 26,20). Et c'est cela même l'allusion du fait que ה' ouvrit la bouche de l'ânesse : pour dire que, bien que la prophétie se soit trouvée en lui, il savait en son âme qu'il n'y était pas destiné par essence.

Et de même que la bouche de l'ânesse s'ouvrit pour parler selon le besoin du moment, ainsi l'aspect de la prophétie qui fut chez ce mécréant était pour un certain besoin et pour le bien des enfants d'Israël. Mais il n'y était pas destiné par essence, comme dit.

Sur le verset 'et ה' mit une parole dans la bouche de Bilaam' (Nombres 23,5), nos Sages de mémoire bénie ont expliqué qu'Il mit un mors dans sa bouche, etc., voir la-bas. On peut dire que 'mettre' (sima) est un terme de mise en ordre (sidour), comme 'et ils placèrent (vesamou)... chaque homme sur son service' (Nombres).

Or toute la force de ce mécréant était d'être un instrument prêt au mal. Et de même que les justes peuvent changer les paroles de leur prophétie du mal au bien, car tout dépend de ceux qui reçoivent la prophétie, comme il y a des cantillations (teamim) dans toutes choses - car la cantillation (taam) inverse le sens de la parole, comme il est connu - ainsi le mécréant voulait interpréter les choses en mal, comme il est écrit 'et quelque chose qu'Il me montrera, je te le rapporterai' (Nombres 23,3), explication : qu'il attirerait la vision au profit de Balak.

Mais le Saint béni soit-Il ordonna les choses de sorte qu'il ne put nullement tordre sa bouche ni sa langue. Et le mécréant le comprit, c'est pourquoi il dit 'j'ai reçu [ordre] de bénir, et Il à béni, je ne le révoquerai pas' (Nombres 23,20), car il vit qu'il ne pourrait nullement changer les choses.

Et de même nos Sages de mémoire bénie ont fait allusion dans le verset 'et le discernement (taam) des anciens il ôte' (Job 12,20) à Balak et Bilaam, à qui fut ôte l'aspect des cantillations (teamim), comme dit.

Dans la Michna : 'Quiconque possède ces trois choses fait partie des disciples d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, et trois autres choses font [de lui un disciple] de Bilaam le mécréant', etc. (Avot 5,19).

Nos Sages de mémoire bénie nous ont révélé que ce mécréant était l'oppose de la justice de notre père Abraham, que la paix soit sur lui. Et le sens repose sur ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'comment maudirai-je, Dieu n'à pas maudit...' (Nombres 23,8).

Car le mécréant visait l'instant de la colère du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et Dieu s'irrité chaque jour' (Ps. 7,12) - et combien dure Sa colère ?

Un instant (rega). Et il est écrit 'la bonté de Dieu [dure] tout le jour' (Ps.

52,3). Tout cela en haut : Sa colère [dure] un instant.

Et le mécréant, toute son aspiration était de trouver cet instant de colère. Mais les justes visent à trouver un moment de faveur (et ratson) dans les cieux, comme il est écrit 'et moi, ma prière...

[est un] moment de faveur' (Ps. 69,14).

Et bien plus, ils méritent de trouver le fil de bonté (hesed) en ce monde-ci - car en ce monde-ci, au contraire, 'c'est par le jugement (dina) que le monde subsiste', seulement il se trouve chaque jour un fil de bonté. Et les justes, leur aspiration est de trouver ce point de bonté et ce moment de faveur.

Et en vérité toute la colère d'un instant qui existe en haut est [provoquée] par les mécréants, comme il est enseigné : lorsqu'ils servent le soleil, le Saint béni soit-Il s'irrité, etc. Et de même le fil de bonté qui se trouve en ce monde-ci est [attiré] par les justes, et notre père Abraham, que la paix soit sur lui, mérita de faire passer de la puissance à l'acte le fil de bonté pour qu'il se trouve dans le monde, comme il est écrit, par le fait qu'il dit 'si d'un fil...' (Genèse 14,23).

Et c'est ce qu'à dit le Tana : que par ces trois bonnes qualités des disciples de notre père Abraham, on mérite de trouver la bonté chaque jour en ce monde-ci, pour ceux qui espèrent en Sa bonté. Et le mécréant, par ses mauvaises qualités, à fait passer de la puissance à l'acte la colère du Saint béni soit-Il en haut.

Et néanmoins nous trouvons que la mesure de bien est plus abondante, et les justes qui méritent de trouver la bonté de ה' dans le monde, tous les mécréants ne peuvent la leur enlever, comme il est écrit 'des eaux abondantes ne pourront éteindre... l'amour... si un homme donnait... tout l'avoir de sa maison...' (Cantique 8,7). Et de même ce mécréant à témoigné : 'si Balak me donnait plein sa maison...' (Nombres 22,18).

Mais la colère d'un instant dans les cieux, lorsque les mécréants veulent s'en renforcer, le Saint béni soit-Il retient la colère, comme il est enseigné qu'Il ne S'irrita pas durant tous ces jours-la, comme il est écrit 'afin que tu connaisses les actes de justice de ה'' (Michee 6,5). Et voici, ce combat à lieu chaque jour.

Et aussi en particulier dans chaque âme d'Israël, qui doit éveiller la mesure de bonté chaque jour. Et de même les mécréants et le mauvais penchant (yetser hara) se renforcent chaque jour pour éveiller les jugements (dinin).

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : qu'ils voulurent fixer la section de Balak dans le Chema.

5646 (תרמ״ו)

Dans le Midrach : 'le Rocher, [Son œuvre] est parfaite...' (Deut. 32,4) - [ce qui signifie] qu'Il n'à pas laisse d'ouverture aux nations du monde pour dire 'c'est Toi qui nous as éloignés...', etc.

Le sens est le suivant : il est écrit 'souviens-toi des jours du monde... lorsqu'il donna en héritage... lorsqu'il sépara...' (Deut. 32,7-8), car le Saint béni soit-Il prit la langue sacrée (lachon haqodech) et la donna aux enfants d'Israël, et c'est la prophétie dont l'essentiel est la force de la parole, comme il est écrit 'l'expression (niv) des lèvres...' (Isaie 57,19).

Et de même 'mon peuple, souviens-toi donc de ce que... Balak... et de ce que lui répondit...

Bilaam...' (Michee 6,5). C'est-à-dire que Bilaam le mécréant voulait rendre la force de la parole aux nations, comme il est enseigné dans le Midrach qu'il dit : 'mieux vaut être celui qu'on sert que l'un des soixante-dix nations...', etc.

Mais en vérité les nations ne sont pas aptes à recevoir la langue sacrée, et vois dans le saint Zohar page 199, fin du verso. Et c'est ce à quoi faisait allusion la bouche de l'ânesse, car il est dit dans le Midrach que ce fut pour montrer pourquoi la parole n'à pas été donnée à la bête : parce qu'ils ne pourraient travailler avec elle, etc., voir la-bas.

Et ce même sens vaut entre les enfants d'Israël [et les nations], pour séparer entre eux : car s'ils reconnaissaient leur place pour être asservis aux enfants d'Israël, il serait peut-être possible qu'ils aient quelque succion de la langue sacrée, qui englobe toutes les langues. Mais eux n'y sont pas aptes.

C'est pourquoi, lorsque Bilaam le mécréant eut une expérience de prophétie, il voulut s'élever plus haut que les enfants d'Israël. Et cela ne peut être.

Et de même qu'il y a [les quatre aspects] minéral-végétal-animal-parlant (DaTsaHaM), de même parmi les êtres parlants il y a une parole intérieure qui est la langue sacrée, sur laquelle il est écrit 'et Il insuffla... et [l'homme] devint... une âme vivante' (Genèse 2,7) - 'un esprit parlant' (roua'h memalela). Et de même qu'il y a une distinction entre l'animal et le parlant, de même entre le parlant et les prophètes, et c'est l'ensemble des enfants d'Israël, comme il est écrit 'et vos fils prophétiseront...' (Joël 3,1).

Et dans la Michna : quiconque possède ces trois qualités fait partie des disciples d'Abraham notre père : un bon œil (bienveillance), une âme humble, un esprit modeste, etc. (Avot 5,19).

Nous avons déjà écrit à ce sujet que le juste éveille la bonté (hesed) de Dieu tout le jour, tandis que le méchant savait viser l'instant où le Saint béni soit-Il s'irrité et s'emporte. Le sujet s'éclaire par le Midrach sur le verset 'Ta justice... tes jugements sont un abîme profond' (Ps 36,7) : parabole des justes dans leur demeure, etc.

Car les justes maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles (Avot 5,1). Explication : c'est parce qu'ils s'annulent devant Lui, béni soit-Il, et espèrent en Sa bonté, qu'une lumière nouvelle se révèle à eux chaque jour.

Et il est enseigné que 'l'amour dérangé l'ordre établi' (bouleversé la règle), comme il est écrit 'Abraham se leva de bon matin' (Gn 22,3). Explication : par le grand amour qu'avait Abraham notre père, il mérita d'attirer une bonté supérieure au-delà de la mesure ordinaire, c'est-à-dire en deçà de la rigueur du droit (lifnim michourat hadin) ; c'est pourquoi il est appelé hassid (pieux), et la bonté roule dans le monde grâce à lui, comme il est enseigné dans le Midrach de Haye Sarah.

C'est pourquoi l'on demande : de même qu'Abraham à domine sa compassion, etc., que Ta miséricorde l'emporte sur Ta mesure de rigueur (Berakhot 7a). Et c'est le sens de 'il se leva de bon matin' : le lever matinal est une illumination au-dessus de la nature.

Et tout cela : c'est parce qu'ils annulent la nature par le don de soi (mesirat nefech) pour le Nom, béni soit-Il, que la lumière se révèle à eux. 'Et les méchants dans les ténèbres de leurs actes' (Is 29,15), car la matérialité et la nature sont l'obscurité ; les méchants provoquent les ténèbres dans le monde et détruisent le monde créé par dix paroles. Et il est enseigné à leur sujet que 'la haine dérangé l'ordre établi', de même qu'il est écrit qu'ils transforment la mesure de miséricorde en mesure de rigueur (midat hadin) ; et il est écrit de Balaam aussi 'il se leva de bon matin' (Nb 22,21), car il attira des rigueurs sur le monde.

Et c'est le sens de 'Abraham t'à déjà devancé' (Sanhédrin 105b). Assurément cette querelle existe pour toujours, et l'épisode de Balaam écrit dans la Torah n'est pas fortuit, car il est écrit 'Souviens-toi donc...' (Mikha 6,5).

Car de même que chaque jour s'éveille la bonté de Dieu par les justes et s'éveille un choix nouveau en Israël, comme nous l'avons écrit ailleurs, de même s'éveillent chaque jour les disciples de ce méchant, selon la parole 's'irrité chaque jour' (Ps 7,12). Et le Saint béni soit-Il nous sauve de leur main ; c'est pourquoi nos Sages ont voulu fixer le passage de Balaam dans le Chema (Berakhot 12b).

Et il est écrit 'Sans le Nom qui était pour nous quand un homme se leva contre nous' (Ps 124,2), et il se peut que cela se rapporte à Balaam. 'Béni...' etc., Lui qui ne nous à pas livres en proie aux dents de ces méchants (Ps 124,6), et Il à fait précéder pour nous le mérite d'Abraham notre père.

5647 (תרמ״ז)

'Il couvre... l'œil de la terre' (Nb 22,5). Car la génération du désert, toute leur conduite était au-dessus de la nature.

Telle était l'objection du méchant : qu'il faut aussi réparer (tikoun) la nature, comme ils l'ont dit dans le Midrach, qu'il à dit : il vaut mieux être servi que soixante-dix nations. Mais en vérité, Israël à été créé pour réparer toute la nature, et ils étaient prêts à entrer en Terre d'Israël ; la génération du désert n'était qu'une préparation, car on ne peut réparer la nature qu'après être d'abord sorti totalement de la nature, et ensuite ils entraient en Terre d'Israël pour réparer la nature, comme il est écrit dans les livres en détail : pour chaque trait (mesure) que l'on doit réparer, il faut d'abord passer d'un extrême à l'autre.

Or les enfants d'Israël possèdent ces deux noms : Yaakov et Israël. 'Yaakov' est comme l'occupation de notre père Yaakov, paix sur lui, lorsqu'il combattait Esav et Laban, et c'est la réparation de la nature. 'Israël' est lorsqu'il s'éleva au degré qui lui est propre. Cette chose se produit toujours en Israël, et aussi chaque jour : 'comme un lion il se dresse' (Nb 23,24), même dans l'heure d'abaissement où l'on doit combattre et se lever, ils sont comme un lion ; et ensuite 'comme un lion il se hausse', c'est l'aspect d'Israël, 'à moi la tête'.

Or la génération du désert, c'est la voie de la Torah, propre à Israël seul. Et la Terre d'Israël, c'est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : pourquoi la Torah à-t-elle commence par Berechit ?

À cause de 'la force de Ses actes Il l'à racontée... pour leur donner l'héritage des nations' (Ps 111,6, Rachi Gn 1,1). Et sans la faute, si Israël était entre en Terre d'Israël aussitôt après avoir reçu la Torah, l'union aurait été parfaite et toute la nature et les soixante-dix langues auraient été réparées aussitôt.

Mais après qu'ils tardèrent quarante ans, ce méchant dit 'il couvre... l'œil de la terre'. Or en vérité, cela aussi fut cause par Amalek le méchant, que son nom soit efface, et la réparation était désormais sous l'aspect de la guerre.

Et il est enseigné que Balaam venait par la force de la bouche (la parole), c'est pourquoi il fut tué par l'épée, vois-y (explication), comme il est dit que, sans la faute des explorateurs, ils n'auraient pas eu besoin d'armes. Et maintenant, parce que Balaam vint et saisit la force de la bouche, Israël leur prit la force de l'épée, comme il est écrit 'un temps où l'homme domine l'homme pour son malheur' (Eccl 8,9), et de la même façon qu'il est dit 'avec le pervers tu ruses' (Ps 18,27).

5648 (תרמ״ח)

Dans le Midrach : 'celui qui bénit son prochain à voix haute' (Pr 27,14), dont la voix allait d'un bout du monde à l'autre : il est écrit ici 'grande voix' et il est écrit la-bas 'une grande voix qui ne cessa point' (Dt 5,19). Le sujet est qu'il est enseigné que les premières Tables, qui furent données avec grand fracas de voix, le mauvais œil eut prise sur elles ; il n'y a rien de plus beau que la discrétion (tsniout).

Néanmoins, avant la faute, Israël était prêt à recevoir les premières Tables avec grand fracas, c'est-à-dire que tout le monde était réparé et toutes les nations étaient asservies sous Israël, et le Sitra A'hra (l'autre côté) ne pouvait empêcher la diffusion de la Torah, qui allait d'un bout du monde à l'autre. Mais après la faute il fut dit : il n'y a rien de plus beau que la discrétion, car les réparations doivent se faire en secret.

Et c'était la l'accusation de ce méchant : que Israël avait fauté et ne pouvait réparer ni recevoir la grande voix. Mais en vérité, tout cela, ce sont les méchants qui l'ont fait.

Et par la guerre d'Amalek, Israël se relâcha et cessa d'être prêt à tout réparer. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à juré que Son Nom n'est pas entier tant que le nom d'Amalek n'est pas efface, bientôt et de nos jours ; alors Son grand Nom sera sanctifie.

Et il est enseigné que les débris des Tables reposaient dans l'Arche. C'est-à-dire qu'assurément le cadeau que le Saint béni soit-Il nous à donné ne fut pas en vain ; et bien qu'alors nous n'étions pas dignes de recevoir, il fut enfoui dans l'Arche, et les Tables se brisèrent le dix-sept Tamouz, et l'on doit réparer tous ces débris ; et cela est en vérité comme la dispersion et l'exil d'Israël dans tous les pays, afin de recueillir ces débris ; et quand tout sera réparé, nous pourrons recevoir les premières Tables.

C'est pourquoi il est rapporté au nom du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie, sur 'fête pour le Nom demain' (Ex 32,5), qu'à l'avenir le dix-sept Tamouz sera un jour de fête ; car du côté du don des Tables, ce fut assurément un grand jour de fête, et c'est seulement parce que nous ne pouvons recevoir qu'il s'est changé pour nous 'notre danse en deuil' (Lam 5,15). Et quand tout sera réparé, le dix-sept Tamouz se changera pour nous en allégresse et joie, comme il est écrit 'le jeûne du quatrième mois... sera en allégresse' (Zac 8,19).

Dans le Midrach : les 'trois fois' (l'ânesse frappée trois fois, Nb 22,28) lui firent allusion qu'il cherchait à déraciner une nation qui célèbre les trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim). Et pourquoi précisément cette allusion à cette mitsva ?

Mais parce que les trois fêtes où Israël montait en pèlerinage étaient un témoignage qu'ils sont destinés à hériter de la Terre et du Temple, comme il est écrit 'tout mâle se présentera... au lieu qu'Il choisira' (Dt 16,16). Et il est écrit 'car la montent les tribus... témoignage pour Israël' (Ps 122,4).

De même ce méchant dit 'du sommet des rochers je le vois, des collines je l'apercois' (Nb 23,9), selon son sens simple : il vit en prophétie que chaque rocher et colline en Terre d'Israël est destiné à Israël. Et la Terre d'Israël, que le Nom béni soit-Il à donnée en héritage à nos pères et à nous, n'est pas fortuite ; mais lorsqu'Il créa le monde, le fondement du monde était la Terre d'Israël et le Temple.

De même, Israël est le fondement des âmes, et tout le dessin de la Terre d'Israël et du Temple correspond au dessin d'Israël, car il est enseigné : Israël est une acquisition (kinyan)... les cieux et la terre... le Temple..., et toutes ces acquisitions sont liées les unes aux autres (Avot 6,10). Et parce qu'il dit 'je le chasserai du pays' (Nb 22,11), le Saint béni soit-Il lui montra que la Terre leur est destinée.

Et il est écrit 'qui a compté la poussière de Yaakov' (Nb 23,10) : les mitsvot que l'on accomplit avec la poussière. Explication : les mitsvot qui sont des obligations liées au sol et s'appliquent en Terre d'Israël, car elles sont des réparations propres à la Terre d'Israël, et nul ne peut les accomplir sinon Israël.

Et il est écrit 'ta descendance sera comme la poussière de la terre' (Gn 28,14) ; et Celui qui dit et le monde fut à préparé la poussière de la terre pour la descendance de Yaakov. Et de même qu'Il à donné mesure et nombre à la poussière de la terre, comme il est écrit 'qui a mesure... et pèse au tiers la poussière de la terre' (Is 40,12), de même 'qui a compté la poussière de Yaakov' : et à chaque grain de poussière de la Terre d'Israël correspondent des âmes particulières d'Israël.

Il est enseigné : 'Il ne s'est pas lève en Israël de prophète comme Moché' (Dt 34,10), mais chez les nations du monde s'en est levé un : Balaam (Sifri). Explication du sujet : Moché notre maître incluait tous les prophètes venus après lui, comme il est écrit 'telles sont les mitsvot' (Lv 27,34) : aucun prophète n'à le droit d'innover quoi que ce soit.

En contrepartie, lorsque le Saint béni soit-Il vint montrer aux nations que la prophétie n'est pas un bien pour elles, Il leur dressa Balaam, qui était la synthèse de tous les prophètes des nations du monde. Dès lors, lorsqu'il fut écarte, il n'y eut plus de force pour un prophète des nations après lui.

C'est pourquoi toutes ses prophéties valaient pour les générations, jusqu'aux jours du Messie. Et aussi tout ce qu'il voulut faire de mal à Israël provenait entièrement de ce qu'il voyait un moment de rigueur propice à les faire trébucher.

Et c'est le sujet qu'écrit Rachi, ainsi que le Midrach, sur le verset 'il n'à pas aperçu d'iniquité (aven)' (Nb 23,21) : il ne regarde pas les fautes qu'ils ont en main. Or il y a lieu de s'étonner, car au contraire il est écrit 'c'est vous seuls que J'ai connus' (Am 3,2), que le Saint béni soit-Il est minutieux avec les justes à l'épaisseur d'un cheveu.

Mais l'explication porte sur ce qu'ils sont destinés à fauter, car le regard (habata) se fait de loin. Et comme l'ont dit nos Sages, en Israël une mauvaise pensée n'est pas jugée comme un acte, seulement chez les nations.

Et la raison est que la faute d'un homme d'Israël n'est pas essentielle mais accidentelle, et 'à chaque jour suffit sa peine' ; tandis que chez les méchants c'est l'inverse : les fautes sont essentielles et les mérites accidentels. C'est le sens de 'il n'à pas aperçu d'iniquité'.

Et Balaam ne put leur nuire par le regard de son mauvais œil, car Israël était alors juste, comme ci-dessus.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach : 'le Rocher, Son œuvre est parfaite' (Dt 32,4) : Il n'à laissé aucun prétexte (ouverture de bouche) aux nations du monde, etc. Il leur dressa des prophètes.

Le sujet est que la prophétie sert à faire passer la puissance à l'acte par la parole, car le prophète fait partie de la 'bouche' d'Israël. Et de même que, dans le particulier, chaque homme fait sortir par la bouche la force intérieure qui est l'essentiel de l'homme, le rendant 'une âme vivante' (Gn 2,7), 'un esprit qui parle' (selon Onkelos), de même, dans le général, le prophète est la 'bouche' d'Israël.

C'est pourquoi la force du prophète dépend du service de l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'un prophète du milieu de toi... il t'en suscitera' (Dt 18,15). Et plus qu'Israël n'à besoin du prophète, le prophète à besoin d'eux ; c'est le général qui a besoin du particulier et le particulier qui a besoin du général.

C'est pourquoi les prophètes sont un témoignage sur l'ensemble. Et les nations ne sont pas aptes à la prophétie ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il leur donna Balaam, qui était un instrument (kli) pour la prophétie, mais parce qu'elles n'y sont pas aptes, la prophétie ne lui réussit pas pour le bien.

De même, nous pouvons dire au sujet de ce qui nous à été retiré, la prophétie : bien que ce soit à cause de nos fautes, c'est aussi un témoignage sur Israël, afin que les nations ne disent pas : c'est parce qu'Il nous à rapprochés et nous à suscite des prophètes que nous L'avons suivi. C'est pourquoi la prophétie nous à été ôtée, et pourtant Israël se renforce dans sa foi en Lui, béni soit-Il, et s'adonne à Ses mitsvot, pour faire savoir que l'intériorité se trouve en Israël, bien que nous n'ayons pas de prophètes pour faire sortir l'action de la puissance à l'acte, comme il est écrit 'nous ne voyons plus nos signes, il n'y a plus de prophète, et nul parmi nous ne sait jusqu'à quand' (Ps 74,9).

Car la connaissance (daat) est cachée dans la bouche, comme il est dit dans le saint Zohar. Et de même que, dans le particulier, c'est par la bouche, dans la Torah et la prière, que l'on mérite la connaissance, de même, lorsqu'il y avait des prophètes, la connaissance se révélait dans l'ensemble d'Israël.

C'est pourquoi aussi, au jour du saint Chabbat, il est écrit 'pour connaître que Je suis le Nom' (Ex 31,13) ; car de même que le prophète est la 'bouche' d'Israël, de même il y a, dans le temps du saint Chabbat qui est appelé 'témoignage' (sahadouta), une ouverture de la bouche où se révèle la connaissance.

Sur le verset 'que tes tentes sont belles, Yaakov, tes demeures, Israël' (Nb 24,5). Ce sont les aspects des jours ouvrables et du Chabbat. 'Yaakov' correspond aux jours ouvrables, où l'on doit combattre par la ruse et la fourberie ; et le Chabbat est le jour du repos.

Et en vérité, 'tes tentes' (ohalekha) sont dans ce monde-ci et s'attachent à la racine ; 'tes demeures' (michkenotekha) sont le monde à venir. De même qu'ils ont dit dans la Michna : les disciples d'Abraham notre père mangent dans ce monde-ci et héritent du monde à venir (Avot 5,19) ; ce qui est comme ci-dessus : tout ce qu'ils font dans ce monde-ci s'attaché à la racine supérieure.

Mais au Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, ils se séparent totalement des nations, comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe... car en six jours... et Il se reposa (vayinafach)' (Ex 31,17). Explication comme il est écrit 'Je me tournerai vers vous' (Lv 26,9) : Je me détourne de toutes Mes occupations, etc., et cela dans le monde à venir.

Et au saint Chabbat, avant-goût du monde à venir, pour ainsi dire le Saint béni soit-Il se détourne de tous les faires des six jours vers Israël. C'est pourquoi nous devons nous aussi chômer au jour du saint Chabbat et tout laisser pour nous tourner uniquement vers le service du Nom béni soit-Il, et tel est le repos.

5650 (תר״נ)

Sur le verset 'voici, il couvre l'œil de la terre' (Nb 22,11). Il est enseigné dans le saint Zohar que la force de Balak était dans l'action (assiya) et celle de Balaam dans la parole (dibour).

Car de même qu'il y a dans la sainteté les aspects de pensée, parole et action (mahachava, dibour, maasse), de même dans le Sitra A'hra 'ceci en face de cela' (Eccl 7,14) : ils étaient de grands méchants dans ces trois forces. Et aussi ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : quiconque possède ces trois qualités, un bon œil, un esprit modeste, une âme humble, fait partie des disciples d'Abraham notre père (Avot 5,19) : cela aussi relève de l'aspect susdit.

Car le bon œil est l'aspect de la pensée, 'l'esprit qui parle' est la parole, et l'âme est dans l'action ; et ce sont les aspects nefech, roua'h, nechama. Et de même qu'Abraham notre père était la racine des trois patriarches, de même, pour distinguer, Balaam le méchant est la racine des trois kelipot (écorces) susdites.

Et 'Si'hon roi de Hechbon' : j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, qu'il se tient pour brouiller les pensées (mahachavot) des saints ; c'est le sens de 'qui réside à Hechbon' (heshbon, calcul, pensée) (Nb 21,26), vois-y. Et c'est le sens de 'il couvre... l'œil de la terre'.

C'est pourquoi Balak et Balaam, que leur nom soit efface, se dressèrent pour qu'Israël ne répare pas non plus les aspects de la parole et de l'action. Or Israël à été créé pour réparer ces trois : action, parole et pensée.

Et alors l'homme se rapproche de la racine, et la nechama peut se révéler en l'homme par la réparation de ces trois. C'est pourquoi les disciples d'Abraham notre père mangent dans ce monde-ci et héritent du monde à venir.

Explication : ils peuvent recevoir l'abondance (chefa) dans ce monde-ci en étant attachés à la racine. Et au Chabbat cela se réalise en Israël, car il est un avant-goût du monde à venir.

Et c'est l'allusion des trois repas (chaloch seoudot) : 'ils mangent dans ce monde-ci et héritent du monde à venir', car ils correspondent aux trois réparations nefech, roua'h, nechama ; action, parole et pensée, comme ci-dessus. Et durant les jours ouvrables, le travail consiste à affiner ces trois, et le Chabbat sert à faire savoir la différence qu'il y a chez les disciples d'Abraham notre père, comme ci-dessus.

Dans le Midrach: "Le Rocher, Son œuvre est parfaite" (Deutéronome 32,4) etc., afin qu'elles n'aient pas de prétexte (litt. d'ouverture de bouche) etc. Encore la: "Mieux vaut un morceau de pain sec avec la tranquillité" (Proverbes 17,1) etc.

Le sujet est que le Saint béni soit-Il voulut montrer que les enfants d'Israël sont particulièrement destinés à la prophétie. Car le prophète à pour rôle de faire passer de la puissance à l'acte tout le service de la communauté, d'élever leurs actes jusqu'à la racine afin de porter des fruits.

Et c'est de l'expression "fruit (niv) des lèvres" (Isaie 57,19), comme il est écrit "un prophète du milieu de toi" etc. (Deutéronome 18,15).

Et de même que chez l'homme en particulier la perfection de la parole dépend de la rectification de tous les actes, ainsi peut-il faire sortir de sa bouche des paroles du Dieu vivant, chacun selon ce qu'il est, de même en général le prophète est le souffle de la bouche de l'ensemble d'Israël. Et en vérité le pouvoir de la prophétie nous manque dans l'exil, car les enfants d'Israël ont besoin des prophètes, et sur cela nous nous lamentons: "nous ne voyons plus nos signes, il n'y a plus de prophète" etc.

(Psaumes 74,9). Mais pour les nations du monde, au contraire, elles ne sont pas aptes à la perfection, et lorsqu'elles avaient un prophète leurs actes étaient bien plus défectueux, et elles voulaient tout déraciner.

Et lorsque leurs actes ne s'élèvent pas, cela leur est plus doux et c'est plus doux pour le monde, comme il est dit dans le Midrach: "il leur est préférable d'être aveugles", voir la-bas. Et les enfants d'Israël appartiennent par essence à la perfection.

Et l'allusion "un morceau de pain sec" désigne l'exil, où nous n'avons ni prophètes ni Temple. Et malgré cela la foi brille en Israël, et "le juste vit par sa foi" (Habaquq 2,4), et ils ont un attachement (devekout) à la racine, même lorsque leur manque la prophétie qui leur revient.

Et les nations, c'est l'inverse: même lorsqu'elles avaient la prophétie, qui est supérieure à ce qui leur revient, elles ne parvenaient pas à la perfection, et au contraire elles ajoutaient à faire le mal. Et c'est: "Mieux vaut un morceau de pain sec avec la tranquillité qu'une maison pleine de sacrifices de discorde" (Proverbes 17,1).

[Année 5651 (תרנ״א)]

"Tu ne maudiras pas ce peuple car il est béni" (Nombres 22,12). Et Bilaam, dont il est écrit "celui que tu bénis est béni" (Nombres 22,6), ne voyait pas que les enfants d'Israël sont bénis, car la bénédiction des enfants d'Israël est au-dessus de toutes les bénédictions.

Et toute nation qui reçoit une bénédiction en ce monde selon son astre (mazal) -- de cela il avait connaissance. Mais les enfants d'Israël sont la racine de la bénédiction.

Et c'est comme il est écrit au sujet du Chabbat: "et Il bénit le septième jour" (Genèse 2,3), et dans le saint Zohar: puisqu'il ne s'y trouve pas de nourriture, quelle bénédiction s'y trouve? Mais toutes les bénédictions dépendent du septième.

Ainsi la bénédiction des enfants d'Israël, qui ne se distingue pas du tout en ce monde -- au contraire ils sont plus bas que toutes les nations -- mais ils sont attachés à l'essence de la bénédiction. Et c'est ce que dit "car il est béni", comme il est écrit "et sois une bénédiction" (Genèse 12,2), que la bénédiction est dans leur essence même, et en cela ce mécréant (rasha) n'avait aucun contact.

Et le Saint béni soit-Il donne la bénédiction aux enfants d'Israël depuis un lieu caché, et sur cela il est écrit "ce que Tu as réserve pour ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20). C'est pourquoi il est écrit "que le Nom te bénisse et te garde" (Nombres 6,24), qu'Il nous donne la bénédiction en la préservant du mauvais œil des mécréants.

Et en vérité il y a chez les enfants d'Israël les deux voies: le caché et le révélé. Et ici, au début de leur entrée en terre d'Israël, [la bénédiction] commença à se déployer de façon révélée, c'est pourquoi il est écrit "et Balaq vit" (Nombres 22,2), comme le dit le Midrach à ce sujet: "il est préférable aux mécréants d'être aveugles".

Et lorsqu'ils voulurent faire du mal aux enfants d'Israël, le Saint béni soit-Il les dissimula dans l'aspect du caché. Et les deux degrés sont mentionnés dans le verset "ce que Tu as réserve... ce que Tu as fait... devant les fils des hommes" (Psaumes 31,20).

Et c'est ce que dit "et il réside en face de moi" (Nombres 22,5): "il" est une expression de dissimulation (nistar), et malgré cela "il est en face de moi", proches de me détruire. Car c'est pour cela que furent créés les enfants d'Israël, pour être l'aspect du caché et du révélé, comme ci-dessus.

Il est enseigné dans la Mishna (Avot 5,19): celui qui possède ces trois qualités fait partie des disciples d'Abraham notre père -- un bon œil, un esprit humble, une âme modeste; et trois autres qualités [font partie] des disciples de Bilaam le mécréant. Quelle différence entre les disciples etc.: ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir etc.

Car voici, les enfants d'Israël méritèrent d'entrer en terre d'Israël par le mérite d'Abraham notre père, dont il est écrit "et Tu conclus avec lui l'alliance" (Nehemie 9,8). Et vraisemblablement il mérita cela par les trois qualités susdites, [car] "et Tu as trouve son cœur fidèle devant Toi" (Nehemie 9,8) inclut ces trois.

Et la récompense fut de mériter l'héritage de la terre d'Israël, dont il est dit "pour faire hériter à ceux qui M'aiment un bien durable" (Proverbes 8,21), car la terre d'Israël est attachée à la racine d'en haut. C'est pourquoi il est écrit "et Tu conclus... pour donner" (Nehemie 9,8), deux fois "pour donner", ce qui est: manger en ce monde dans l'attachement, hériter du monde à venir.

Et les trois qualités susdites englobent tout l'homme. Elles sont l'inverse de l'envie, du désir et de l'honneur (Avot 4,21).

Et c'est la rectification du nefech, du roua'h et de la nechama (les trois niveaux de l'âme). Et les trois fêtes de pèlerinage (regalim) que les enfants d'Israël montèrent célébrer, sur quoi nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété "fille du généreux (bat nadiv)" (Cantique 7,2) -- la fille d'Abraham notre père qui est appelé "généreux" -- c'est le mérite des trois qualités susdites.

Car Pessa'h est l'aspect de l'âme modeste, "pain de misère" (Deutéronome 16,3). Et c'est l'essentiel de la liberté dans le nefech, de ne pas être lié aux désirs bestiaux.

Et c'est l'aspect de la sortie d'Égypte. Shavouot, le don de la Torah, [c'est] l'esprit humble, car la Torah est comme l'eau qui descend vers un lieu bas, et c'est le don de notre Torah, aspect du roua'h.

Et Souccot est l'aspect du bon œil, inverse de l'envie, c'est pourquoi on offre soixante-dix taureaux et l'on se réjouit de la bénédiction qui descend sur toutes les nations, et sur cela il est écrit "Tu as mis de la joie dans mon cœur, plus qu'au temps où leur blé et leur vin abondaient" (Psaumes 4,8). Et c'est le sujet de "se réjouir de sa part" (Avot 4,1), et c'est l'aspect de la nechama.

Et la raison est que celui qui ne veut recevoir que ce qui lui revient dans la racine de son âme n'à de ce fait aucune envie à l'égard de quiconque, c'est pourquoi c'est le temps de notre joie. Comme il est écrit "pour ceux qui conseillent la paix, il y a joie" (Proverbes 12,20).

Et c'est pourquoi nous fut remise l'expiation des soixante-dix nations, parce que nous avons un bon œil. Et pour cela Abraham notre père hérita la terre, qui est le principe de la réception de l'abondance (chefa) sur tous les lieux, puisque "Tu as trouve son cœur fidèle" etc.

Et c'est ce à quoi ils ont fait allusion par le verset des trois fêtes de pèlerinage: qu'il voulut déraciner une nation qui célèbre trois fêtes etc., parce que c'est la force des trois qualités susdites. Et le mécréant est l'inverse de cela, lui qui détaché le nefech-roua'h-nechama de la racine.

Et dans la nechama il à un mauvais œil, et de même un esprit hautain, une âme large -- l'envie, le désir, l'honneur. C'est pourquoi sa récompense est "qu'ils n'atteindront pas la moitié de leurs jours" (Psaumes 55,24), c'est-à-dire que la part d'en bas est une moitié, et le juste mérite les deux parts: ils mangent et ils héritent; et les mécréants, même la moitié d'en bas ne subsistera pas entre leurs mains, comme il est écrit "et le ventre des mécréants manquera" (Proverbes 13,25), comme ci-dessus.

[Année 5652 (תרנ״ב)]

Dans le Midrach: "Le Rocher, Son œuvre est parfaite" (Deutéronome 32,4) -- le Saint béni soit-Il n'à pas laisse de prétexte aux nations pour dire que Tu nous as éloignées etc. Car voici, avant le choix des enfants d'Israël il y avait aussi des prophètes parmi les nations du monde.

Et ensuite les enfants d'Israël méritèrent [ce privilège], comme il est écrit "et nous serons distingués, moi et Ton peuple" (Exode 33,16), et la prophétie fut retirée aux nations. Et les mécréants ressentirent cela, que les enfants d'Israël allaient tout prendre.

Et en vérité telle était l'intention du Créateur béni soit-Il: que tout soit d'abord mélange, puis que les enfants d'Israël, par la force de la Torah, séparent et choisissent le bien du mal. Comme il est écrit "et Je vous ai séparés [des peuples]" (Lévitique 20,26): on trie, puis on trie à nouveau.

Et c'est ce que répondit Bilaam: "car du sommet des rochers je le vois" etc. (Nombres 23,9).

Car le monde entier fut créé pour les enfants d'Israël, qui sont appelés "commencement" (reshit), et tout ne revient qu'à eux. Et tout ce qui se trouve d'étincelles de sainteté parmi les nations, c'est avant la rectification et le triage.

Et il est écrit "et les mécréants sont comme la mer agitée... qui ne peut se calmer" etc. (Isaie 57,20).

Et en vérité de Balaq aussi sortirent ensuite Ruth et le roi Messie, et il ressentit en son âme qu'il y avait en lui une certaine appartenance à la sainteté, et il ne put la faire passer de la puissance à l'acte. Et les enfants d'Israël sont les instruments (kelim) pour faire sortir toutes les étincelles de sainteté, comme il est écrit "et vous serez pour Moi un trésor parmi tous les peuples" (Exode 19,5).

Et ce sujet [se retrouve] dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech). Et il est enseigné dans la Guemara: avant que les enfants d'Israël n'entrent en terre d'Israël, le cantique était récite pour un miracle hors de la terre [d'Israël], et lorsque les enfants d'Israël entrèrent en terre [d'Israël], tous les autres lieux furent disqualifiés pour réciter le cantique.

C'est-à-dire qu'ils firent sortir toutes les étincelles de sainteté de tous les lieux pour qu'elles soient en terre d'Israël. Et de même dans les temps, lorsque les enfants d'Israël sanctifièrent les fêtes, comme il est enseigné "Israël qui sanctifie les temps", et séparèrent entre le sacré et le profane.

Et de même dans les âmes: "et nous serons distingués, moi et Ton peuple". Et toutes ces séparations sont par la force de la Torah, comme il est enseigné: s'il n'y a pas de connaissance (daat), d'où [viendrait] la distinction (havdala)?

Et lorsque les enfants d'Israël entrèrent en terre d'Israël, ce triage-la fut achevé quant au lieu, c'est pourquoi les mécréants ne les laissèrent pas entrer en terre d'Israël. Et de même la sainteté du temps, comme le dit le Midrach qu'il lui fut fait allusion qu'il chercha à déraciner une nation qui célèbre trois fêtes de pèlerinage, c'est-à-dire que par le triage ils font passer de la puissance à l'acte la sainteté du temps qui se révèle dans les trois fêtes.

Car tant qu'il y a mélange, la sainteté ne peut se révéler. Et c'est ce que dit "le Rocher, Son œuvre est parfaite": non pas comme le disent les nations, que les enfants d'Israël ont volé ce qui leur appartenait, mais tout fut selon la Torah et Sa volonté béni soit-Il.

Et comme l'à expliqué mon grand-père (mori zkeni) de mémoire bénie dans la paracha Bereshit, sur le Midrach "la force de Ses œuvres Il à annoncée à Son peuple" (Psaumes 111,6) -- pour qu'ils ne disent pas "vous êtes des brigands" etc.: c'est pourquoi le Saint béni soit-Il à montré que tel était l'ordre de la Création depuis le début, d'abord chaos et vide (tohu vavohu), puis Il sépara entre la lumière et l'obscurité etc., voir la-bas. Et ce sont nos propos ci-dessus, "du sommet des rochers je le vois" -- seulement qu'au début c'était l'aspect du tohu, et comme il est enseigné dans le Midrach: tant qu'il y avait tohu vavohu, l'œuvre des cieux ne se voyait pas, voir la-bas.

Et les enfants d'Israël trièrent et séparèrent entre la lumière et l'obscurité. Et le verset conclut "voici un peuple qui réside à part" etc.

(Nombres 23,9), car à la fin les enfants d'Israël feront sortir toutes les étincelles de sainteté et "il résidera à part". Seulement pour l'instant il se trouve encore des étincelles de sainteté parmi les nations, et dans l'avenir "parmi les nations il ne sera pas compte" (Nombres 23,9).

Seulement le Saint béni soit-Il désire faire mériter aux enfants d'Israël de faire passer de la puissance à l'acte ces étincelles de sainteté qui se trouvent en elles. Il s'avéré donc que ce n'est pas un vol entre les mains d'Israël, mais seulement le retour des choses à leur commencement.

Sur le verset "il n'y a pas de divination (na'hach) en Yaakov... en ce temps il sera dit à Yaakov et à Israël ce qu'à fait Dieu" (Nombres 23,23). Et il est enseigné dans la Guemara Nedarim: quiconque ne pratique pas la divination, on l'introduit dans une enceinte où même les anges du service ne peuvent entrer.

Et c'est mesure pour mesure: parce qu'il ne veut pas scruter par son intellect et qu'il croit en la conduite du Créateur béni soit-Il, c'est pourquoi on lui dévoile tout depuis les cieux, voir la-bas dans le Ran. Car il est enseigné dans la Mishna: celui qui possède ces trois qualités fait partie des disciples d'Abraham notre père -- un bon œil, un esprit humble, une âme modeste -- ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir.

Et trois autres [qualités font partie] des disciples de Bilaam le mécréant: "ils n'atteindront pas la moitié de leurs jours" etc. Et quel est cet enseignement de ce mécréant?

Mais le Saint béni soit-Il à créé le monde selon la conduite de la nature. Et il y a une conduite intérieure.

Et pour cela fut donné le libre choix (berira). Car celui qui s'annule devant la conduite [divine] béni soit-Il mérite de s'abriter à Son ombre.

Et il est écrit "de ses voies se rassasie le cœur dévoyé, et l'homme bon [se rassasie] de ce qui est au-dessus de lui" (Proverbes 14,14). Et cette voie de la divination et du sortilège est [faite] pour assouvir le désir du mécréant et sa hauteur d'esprit, et comme il est enseigné: les sortilèges [sont ainsi nommés] parce qu'ils affaiblissent la force de la cour céleste.

C'est-à-dire que toutes les choses ont une racine dans les mondes supérieurs, dans la sainteté. Et cela, ceux qui sont "intègres dans la voie" (temimei derekh) le méritent, comme il est écrit "l'Éternel connaît les jours des intègres" (Psaumes 37,18), [ce que] le Midrach interprète: de même qu'ils sont intègres, ainsi leurs années sont entières, car ils élèvent tout vers la racine, et alors on l'appelle "intègre" (tamim), car la part d'en bas n'est qu'une moitié.

Et il est écrit "des jours ont été formes, et il n'en est pas un parmi eux" (Psaumes 139,16), que tous les jours ont une racine dans l'unité. C'est pourquoi il est écrit au sujet d'Abraham "venu dans les jours (ba bayamim)" (Genèse 24,1).

Et c'est "ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir", comme il est écrit "et vous en hériterez pour toujours". Ceci est "l'homme bon [se rassasie] de ce qui est au-dessus de lui".

Et l'enseignement d'Abraham notre père [est] de s'annuler devant la racine, d'avoir un esprit humble et une âme modeste, de se laisser entraîner après Sa volonté béni soit-Il, comme il est écrit "sois intègre avec l'Éternel ton Dieu" (Deutéronome 18,13), c'est pourquoi il se réjouit de sa part et à un bon œil. Et les mécréants sont l'inverse de cela: toute sa satiété [vise] à assouvir le désir de son cœur, et il cherche des stratagèmes pour échapper au décret d'en haut par la force de la sorcellerie et des devins, ce qui est l'inverse de l'intégrité, comme il est écrit "sois intègre" etc.: "car ces nations... écoutent les enchanteurs... les devins" (Deutéronome 18,14).

Donc c'est l'inverse de l'intégrité. C'est pourquoi "ils n'atteindront pas la moitié de leurs jours": même la moitié d'en bas en ce monde leur est retirée.

Mais les enfants d'Israël, "il n'y a pas de divination en Yaakov" etc., c'est pourquoi se dévoile à eux "ce qu'à fait Dieu" par la révélation de la conduite intérieure. Et c'est ce que dit "que tes tentes sont bonnes" -- expression de [demeure] temporaire en ce monde; "tes demeures, Israël" (Nombres 24,5) -- c'est la part du monde à venir, parce qu'ils annulent toutes les affaires de ce monde, et [que ce monde] leur est secondaire, ils méritent les deux mondes.

Comme il est dit "leur Torah [est] permanente, leur travail occasionnel -- l'une et l'autre se sont maintenus entre leurs mains", comme ci-dessus.

Au nom de mon grand-père de mémoire bénie, au sujet de ce que les Sages voulurent fixer la paracha Balaq dans le Chema, car il y est écrit "voici un peuple qui se lève comme un lion (lavi)" etc. (Nombres 23,24).

Car c'est l'essentiel de la louange d'Israël, comme le dit le Midrach "mieux vaut un morceau de pain sec... qu'une maison pleine de sacrifices de discorde" (Proverbes 17,1). Et voici l'explication de la différence entre les pieux des nations du monde, dont toute l'intention est de servir le Créateur pour un moment, pour eux-mêmes; mais l'homme d'Israël n'à en son monde que le service du Créateur béni soit-Il, c'est pourquoi des son lever il retourne aussitôt à son service.

Et cet empressement (zerizout) est le signe que toute sa démarche, en se couchant, en se levant et en marchant, n'est que pour accomplir la mission de son Père qui est aux cieux etc., fin de ses paroles de mémoire bénie. C'est pourquoi les enfants d'Israël reçoivent chaque jour une vitalité nouvelle.

Et c'est ce que dit "comme un lion il se lève" -- par cela "comme un lion il se dresse", c'est pourquoi "il ne se couchera pas avant d'avoir mangé une proie" (Nombres 23,24), car selon le lever du matin ainsi se prolonge toute la journée. Et cette allusion aussi est vraie selon le commencement des enfants d'Israël à leur origine, qui reçurent la Torah avec abnégation (messirout nefech), d'où [découle] "meilleure est la fin d'une chose que son commencement" (Ecclésiaste 7,8), et "il ne se couchera pas avant d'avoir mangé une proie" à la fin des jours.

Et l'homme d'Israël se réjouit toujours de recevoir Sa royauté béni soit-Il, que ce soit dans la lumière où dans l'obscurité. Et c'est cela même qu'à laissé entendre "mieux vaut un morceau de pain sec": même nous qui demeurons dans l'exil, malgré cela "et la tranquillité avec lui", pour nous réjouir de ce que nous avons mérité d'être les serviteurs du Nom.

Et cela ne se trouve pas chez les nations, dont toute la justice est pour leur propre bien et non pour le Nom des cieux, comme il est écrit ailleurs que l'idolâtre agit selon son propre intérêt. Et les enfants d'Israël sont les instruments pour être les serviteurs du Saint béni soit-Il pour Son Nom, comme il est écrit "ce peuple que J'ai forme pour Moi, pour Mon Nom" (Isaie 43,21).

Il semble encore, au sujet de ce qu'ils demandèrent de fixer la paracha Balaq dans le Chema, car il est écrit "souviens-toi... de ce qu'à conseille Balaq" etc. (Michee 6,5).

Et le sujet est que le Saint béni soit-Il à montré par l'intermédiaire de Bilaam que les enfants d'Israël sont au-dessus de la nature et du temps. Et c'est ce que dit "il n'y a pas de divination... ni de sortilège... en ce temps il sera dit" etc.

(Nombres 23,23). C'est-à-dire: tous les sortilèges et les divinations [opèrent] par la force du temps et des astres (mazalot) qui sont au firmament.

Mais les enfants d'Israël ont une voie particulière. Et grande est leur force en elle-même, comme la force des vingt-huit temps (Ecclésiaste 3) par lesquels le temps et la nature se conduisent.

C'est ce que dit "en ce temps (kaet) il sera dit" etc., qu'ils sont comme le temps lui-même, comme ci-dessus. Et cela, chaque homme d'Israël doit le savoir.

C'est pourquoi "vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,10): parce que vous êtes au-dessus de la nature, vous pouvez témoigner sur toute la nature, qu'elle vient de Lui béni soit Son Nom. C'est pourquoi il est écrit auparavant "réponds contre Moi... souviens-toi donc" (Michee 6,3-5), que par cette force les enfants d'Israël témoignent sur Lui béni soit Son Nom dans le Chema chaque jour, et c'est par la force de la sortie d'Égypte.

[Années 5654-5655 (תרנ״ד - תרנ״ה)]

'Et Balak vit' (Nombres 22,2). Dans le Midrach : il héritera des méchants qui seront aveugles, car leurs yeux amènent le mal, etc.

Car voici, il est enseigné dans le Zohar que la force de Balak était dans l'action, et celle de Bilaam dans la bouche (la parole). Et il apparaît qu'ils étaient dirigés l'un en face de l'autre, contre Moché notre maître, paix sur lui, et Aaron ; car l'aspect de Moché est dans la bouche et celui d'Aaron dans l'action.

Et parce qu'Aaron s'était retire (était mort), Balak vit qu'il avait la force de combattre Israël. Mais le Saint béni soit-Il dejoua son conseil en ce qu'Il lui mit au cœur d'envoyer vers Bilaam, dont la force était dans la bouche ; or dans la bouche subsistait encore la force de Moché notre maître, paix sur lui, en plénitude.

Et c'est ce qui est dit : 'Souviens-toi donc de ce que conseilla Balak', etc. (Michee 6,5) - car tout était un conseil venu du Ciel pour le bien d'Israël.

Au sujet des prophètes des nations du monde, l'auteur de la Akeda (Rabbi Its'hak Arama) écrit que c'est un nom secondaire (accessoire), comme 'roi' pour les animaux : le lion, et 'le bœuf, roi parmi les bêtes'. De même, pour les nations du monde, Bilaam est appelé prophète, mais ce n'est pas une prophétie essentielle - vois la-bas.

Et ses paroles sont justes, comme il est écrit : ''Adam' (homme) vous êtes' - vous, vous êtes appelés 'Adam'. Et de même il est écrit 'Balak fils de Tsippor', 'Bilaam fils de Beor' : un nom de bête leur convient.

Et en vérité tout à une racine en haut, à la manière dont nous avons expliqué le verset 'Ceux-ci par le char et ceux-là par les chevaux' (Psaumes 20,8), qui fait allusion à plusieurs chars (merkavot), 'mais nous, au nom de l'Éternel notre Dieu nous invoquons'. Et il est écrit : 'comme l'apparence d'un homme sur lui, en haut' (Ezechiel 1,26) ; or cette forme, seul Israël l'à méritée, et cela par la force de l'alliance de la circoncision.

C'est pourquoi Rachi, de mémoire bénie, écrit que lorsque la Chekhina se révélait, il (Bilaam) tombait, parce qu'il était incirconcis. Et la stature droite provient de trois (patriarches), par quoi l'homme ressemble aux anges serviteurs.

Et Israël, par la force de la circoncision, se tient droit, comme il est écrit 'Qui montera pour nous', etc. - dont les initiales forment 'mila' (circoncision). Et voici, il est écrit 'Homme et bête Tu sauvés' (Psaumes 36,7) : nos Sages ont expliqué - ruses dans la connaissance comme l'homme, et se faisant humbles comme la bête.

Ainsi sont les prophètes d'Israël, comme nous trouvons de Moché notre maître 'qu'il ne s'en leva pas de semblable à lui' [allusion dans le terme 'se leva' : il y a beaucoup de degrés dans la stature droite susmentionnée]. Et il est écrit de lui 'très humble', etc.

(Nombres 12,3). Et à l'inverse chez Bilaam fils de Beor, qui est de l'aspect de la bête et se croyait homme, disant 'connaissant la connaissance du Très-Haut' (Nombres 24,16) ; et c'est un témoignage et un signe que la prophétie ne leur appartient pas, comme il est enseigné : signe qu'il ne savait rien.

Et en vérité l'homme à aussi en lui l'aspect de la bête ; et les justes élèvent aussi la part animale, comme il est écrit 'l'esprit des fils de l'homme qui monte', etc. (Ecclésiaste 3,21), tandis que les méchants abaissent même la part spirituelle qui est en eux par des actes de bête, comme il est enseigné dans la Michna : 'la part de Bilaam' - un esprit hautain, et 'les disciples d'Abraham notre père' - un esprit humble (Avot 5,19).

Dans l'expression du verset 'le peuple qui sort d'Égypte' (Nombres 22,5) : car Bilaam était parmi les conseillers de Pharaon pour asservir le peuple d'Israël, et il voulait encore maintenant, par ses sortilèges, les ramener en Égypte. C'est pourquoi il dit 'qui sort' (au présent), car leur sortie n'était pas encore achevée.

Et de même j'ai trouvé dans le Zohar qu'il cherchait à les ramener en Égypte - vois la-bas. Et c'est pourquoi il est mentionné dans toutes les bénédictions 'Dieu qui les fait sortir d'Égypte' (Nombres 23,22), car il vit qu'il ne pouvait en rien toucher à la liberté par laquelle le Saint béni soit-Il nous à fait sortir d'Égypte.

Et c'est pourquoi ils ont dit qu'on voulut fixer la paracha de Balak dans le Chema. Et de même 'Mon peuple, souviens-toi donc', etc.

(Michee 6,5) : de même qu'il est prescrit de se souvenir de la sortie d'Égypte chaque jour, de même faut-il se souvenir de la bonté de l'Éternel qu'Il à faite avec nous en dejouant le conseil de Bilaam le méchant.

Il est enseigné qu'on lui fit allusion : 'Tu cherches à déraciner une nation qui célèbre trois fêtes de pèlerinage par an.' Et l'idée est que la sanctification des temps (le calendrier), qui a été confiée à Israël, est un témoignage qu'Israël est au-dessus du temps. Et toute divination de ce méchant se fait par la constellation (mazal) de l'homme : s'il voit sur lui quelque faute, ce qu'il est destiné à fauter où ce qu'il à faute, la malédiction peut se poser sur lui, à la manière de ce qu'ils ont dit au sujet des magiciens de Pharaon, que le démon ne domine pas sur moins qu'un grain d'orge, car celui-ci (le petit) ne se laisse pas rassembler - vois la-bas ; car toute leur force est de rapprocher les choses d'un lieu à un autre.

Et de même en est-il pour le temps, qu'ils peuvent rapprocher un temps d'un autre. Mais Israël, qui est au-dessus du temps, la malédiction ne domine pas sur eux.

Encore une allusion dans les trois fêtes de pèlerinage, par lesquelles descendent les bénédictions sur toute l'année ; et ce sont les trois bénédictions de la bénédiction des cohanim, de l'aspect des trois patriarches. 'Qu'Il te bénisse' - aspect d'Abraham, c'est pourquoi il est écrit 'et te garde', car il faut une garde contre le rebut d'Ismaël. 'Qu'Il fasse briller (Sa face)' - aspect d'Its'hak, et il faut de la grâce, car c'est l'attribut de rigueur. Et l'on peut dire aussi l'inverse : 'qu'Il te bénisse' - aspect d'Its'hak, et 'qu'Il fasse briller' - aspect d'Abraham.

Mais 'qu'Il porte (Sa face vers toi)' est l'aspect de Yaakov, et c'est l'essence même de la bénédiction. Et puisque les fêtes de pèlerinage ont été confiées à Israël, les bénédictions sont en leur main.

Et l'on peut aussi dire qu'Aaron est la racine des bénédictions, comme il est enseigné : 'Et Aaron leva ses mains', etc. (Lévitique 9,22) - de la il mérita la bénédiction des cohanim ; et puisque Aaron s'était retire (était mort), naquit une contestation sur les bénédictions, et ce méchant voulut les maudire, et il fallut alors qu'ait lieu le renversement de la malédiction en bénédiction.

Sur le verset 'Et l'Éternel mit une parole dans la bouche de (Bilaam)', etc. (Nombres 23,5). 'Mettre' (sima) est un terme d'arrangement (mise en ordre), comme 'et ils placèrent chaque homme à son service'.

Car ce méchant avait préparé dans sa bouche des malédictions, et le Saint béni soit-Il les changea en bénédictions, comme il est écrit 'et Il transforma (la malédiction en bénédiction)' (Deutéronome 23,6). Et ces mêmes lettres furent permutées et reagencees pour devenir des bénédictions.

Et l'on peut dire que tout cela était la préparation du remède avant la plaie, de la part du Saint béni soit-Il, parce qu'il était dévoile devant Lui qu'ils étaient destinés à fauter à Chittim ; et ce méchant aussi voyait sur eux cette faute et voulait rappeler leur iniquité pour les maudire. Et puisque la malédiction fut renversée en bénédiction - et la raison en est 'car l'Éternel ton Dieu t'aime' (Deutéronome 23,6) : cela signifie que ce méchant pensait que l'amour du Béni soit-Il pour Israël provenait de la force des commandements et des bonnes actions, c'est pourquoi il rappela la faute pour les prendre au piège.

Mais en vérité l'amour du Saint béni soit-Il pour Israël est un amour qui ne dépend d'aucune chose, mais seulement dans l'essence ; et au contraire, c'est en raison de cet amour qu'Il nous à donné la Torah et les commandements. Et c'est ce qui est dit 'et il vit', etc., 'que c'était bon aux yeux de l'Éternel de bénir' (Nombres 24,1) ; et par la même, bien que fut rappelée la faute future, l'amour se renforça, et de ce fait la force de la faute s'affaiblit.

C'est pourquoi, même lorsqu'ils fautèrent ensuite, l'amour s'était déjà renforce auparavant. Et c'est ce qui est dit 'depuis Chittim', etc., 'afin de connaître les justices de l'Éternel' (Michee 6,5), comme ci-dessus.

Ce qu'écrit Rachi : Bilaam dit 'si c'est ainsi, je les bénirai', et (Dieu) lui répondit 'il est béni, et ils n'ont pas besoin de ta bénédiction ; on dit à l'abeille : ni de ton miel, ni de ta piqûre'. Or ce méchant voulait-il vraiment bénir Israël ?

Et de plus, que signifie 'si c'est ainsi, je les bénirai' ? Mais il apparaît que ce méchant comprit que si la malédiction ne les dominait pas, elle se retournerait en bénédiction ; et c'est ce qu'il dit : 'si c'est ainsi' - qu'on ne peut les maudire - par la même ils seront bénis.

Et Il lui répondit 'il est béni', car ils sont attachés à l'essence de la bénédiction et n'ont pas besoin d'une bénédiction qui vient par le renversement de la malédiction ; car en vérité il reste un manque par la bénédiction de Bilaam. Et aussi le sens de 'ni de ton miel' : bien qu'on prenne le miel des abeilles, mais non lorsqu'elles veulent d'elles-mêmes piquer l'homme.

De même, ce méchant : la bénédiction devait sortir de lui malgré lui, seulement pour tordre sa bouche. Mais quant à ce qu'il dit 'si c'est ainsi, je les bénirai', on lui répondit 'ni de ton miel'.

Sur le verset 'Il n'à pas regarde d'iniquité en Yaakov', etc., 'l'Éternel son Dieu est avec lui' (Nombres 23,21). Cela signifie que la faute ne laisse pas d'empreinte en Israël au point d'écarter d'eux Sa divinité, béni soit Son nom, car leur faute est accidentelle et non essentielle ; car la parole 'Je suis l'Éternel ton Dieu' subsiste à jamais - 'Celui-là à dit et ne l'accomplira pas'.

Et c'est la raison pour laquelle Il ne considère pas leurs iniquités, qui ne sont qu'accidentelles ; de même 'et l'ovation du Roi est en lui' : Il les punit aussitôt dans ce monde-ci et ne laisse pas la mesure se remplir jusqu'à ce que, à Dieu ne plaise, Sa divinité se retire d'eux, comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'mais toi, Je ne te ferai pas d'anéantissement' (Jérémie 46,28) - vois la-bas.

Il est enseigné dans la Guemara : ''et connaissant la connaissance du Très-Haut' - or il ne connaissait même pas la pensée de sa monture (son ânesse), etc. ; mais plutôt il savait viser l'instant où le Saint béni soit-Il s'irrité.' Et c'est difficile : il ne connaissait même pas la pensée de sa monture, comment savait-il viser l'instant ? Mais l'allusion est : de même qu'il y a dans le temps un instant particulier où Il s'irrité, de même il y a parmi les âmes une âme particulière pour la colère, et c'est l'aspect de la connaissance du mal qu'avait Bilaam, de l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Et c'est pourquoi il était dirige en face de Moché, qui connaissait le bien, et dont il est dit 'Il l'à comblé de bien et non de mal'. Et Bilaam n'était que mal tout le jour ; et il est écrit 'un instant dans Sa colère, la vie dans Sa faveur' (Psaumes 30,6) - ce sont les aspects de l'arbre de la connaissance et de l'arbre de la vie.

Et ce méchant vit alors qu'Israël est attaché à l'arbre de la vie, au-dessus de l'arbre de la connaissance, et il ne put les dominer. Et par cet événement la connaissance fut clarifiée, comme il est dit 'afin de connaître les justices de l'Éternel' ; et de Moché il est écrit 'il à accompli la justice de l'Éternel' (Deutéronome 33,21).

5656 (תרנ״ו)

Nos Sages ont dit : on voulut fixer la paracha de Balak dans le Chema, parce qu'il est écrit 'voici, un peuple comme un lion se lève', etc. (Nombres 23,24).

Mon grand-père maternel, de mémoire bénie, à expliqué que la louange essentielle d'Israël est qu'ils sont voués uniquement au service du Créateur, béni soit-Il ; c'est pourquoi, des son lever, (l'homme) se saisit aussitôt du commandement et récite le Chema. Et nos Sages ont voulu fixer cela en Israël, afin que le fondement de leur marche dans le monde soit uniquement le service du Créateur, pour lequel ils furent créés, comme il est dit 'ce peuple que J'ai forme (pour Moi)', etc.

(Isaie 43,21). Et en vérité c'est le sens de leur parole 'les diligents devancent pour les commandements', et cela des le matin, et on l'apprend d'Abraham notre père ; et tout est une seule chose.

Car Abraham notre père fut le premier à livrer son âme pour Son nom, béni soit-Il ; et en vérité, par le don de soi (mesirout nefech), on mérite cette diligence, que toute sa volonté soit toujours seulement de faire la volonté du Créateur et qu'il n'ait rien d'autre au monde - cela s'appelle don de soi, car l'âme (nefech) est volonté, et par le don de soi en acte on mérite cette volonté. Et cela est resté en Israël par la force des patriarches ; et c'est de cela qu'ils ont dit : celui qui a en lui ces trois choses - un bon œil, un esprit humble et une âme modeste - est des disciples d'Abraham.

Cela signifie que par ces trois qualités on peut parvenir au don de soi, qui est l'essentiel qu'Abraham notre père à laissé en héritage à Israël, comme il est dit 'afin qu'il ordonné', etc., 'à sa maison après lui' (Genèse 18,19). Et c'est l'aspect de 'et tu aimeras de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5).

Et en vérité il y a beaucoup de degrés dans ces trois choses. Et celui qui commence par ces trois qualités mérite d'être de ses disciples, et parvient à l'aspect du don de soi et à aimer l'Éternel de tout ton cœur, ton âme et ton pouvoir ; et alors les trois qualités s'enracinent en lui vraiment, en plénitude.

C'est pourquoi celui qui a en lui les trois qualités susmentionnées, c'est un témoignage qu'il est de ses disciples. Or ce méchant Bilaam à établi un enseignement sur la manière de trouver dans le monde la convoitise et l'honneur, comme il est enseigné : 'tout ce qu'ils font, ils le font pour eux-mêmes'.

Et toute la crainte et les soumissions par lesquelles les disciples de Bilaam se soumettent, comme il est dit 'si Balak me donnait sa maison pleine (d'argent et d'or)', etc. (Nombres 22,18) - tout cela n'était que pour assouvir leur convoitise, comme l'à expliqué mon maître et grand-père, de mémoire bénie, dans la paracha Toledot.

Mais les disciples d'Abraham notre père sont ceux qui servent l'Éternel non en vue de recevoir une récompense, mais seulement pour Son nom, béni soit-Il. Et le don de soi en est le témoignage, qu'il n'est pas en vue de recevoir une récompense, car celui qui livre son âme et son pouvoir au Ciel, c'est un amour qui ne dépend d'aucune chose et donc ne s'annule jamais.

C'est pourquoi les disciples d'Abraham notre père font de leur Torah une chose permanente dans le monde ; et c'est pourquoi ils en mangent (les fruits) dans ce monde-ci et héritent du monde à venir. Or de même qu'Israël sert non en vue de recevoir une récompense, ce qui est un amour ne dépendant d'aucune chose, de même l'amour de l'Éternel, béni soit-Il, pour Israël ne dépend d'aucune chose, car l'attribut du Saint béni soit-Il est mesure pour mesure.

Et c'est ce qui est dit 'Je vous ai aimés, dit l'Éternel, et vous dites : en quoi ?', etc. 'Esau n'est-il pas le frère de Yaakov ?', etc., 'et J'ai aimé Yaakov', etc. (Malachie 1,2).

Et c'est difficile : quelle nouveauté ? Se pourrait-il, à Dieu ne plaise, qu'Il aimât le méchant et non le juste ?

Mais l'explication est comme ci-dessus : Il aime Yaakov dans l'essence, non en raison de l'accomplissement du bien, bien que l'amour vienne par la bonne action ; mais, comme ci-dessus, puisqu'ils aiment l'Éternel dans l'essence, et que cela ne dépend d'aucune chose, tout ce qu'ils recherchent au monde étant seulement de faire Sa volonté, béni soit Son nom, comme il est dit 'et ils garderont la voie de l'Éternel', etc. - car ainsi Abraham notre père à enraciné dans sa descendance que l'homme garde et attend tout le jour de faire Sa volonté, béni soit Son nom, pour laquelle il fut créé. Par la même, l'amour de l'Éternel envers eux non plus ne dépend d'aucune chose et ne s'annule jamais.

C'est pourquoi, même lorsque nous avons fauté devant Lui, l'amour n'à pas été ôté. C'est ce que vit ce méchant : 'Il n'à pas regarde d'iniquité', etc., 'et l'ovation du Roi est en lui' - car Lui, béni soit-Il, désire Israël, comme il est dit 'et Il à désiré en nous' ; et le désir (ratson) est sans raison et ne dépend d'aucune chose.

C'est pourquoi, même lorsque Bilaam voulut rappeler l'iniquité, il n'agit en rien, car 'l'ovation du Roi est en lui' est le décret du Roi, comme ci-dessus.

Sur le verset 'Que tes tentes sont bonnes', etc. (Nombres 24,5).

La sainteté se prolonge à la suite d'Israël en tout lieu où ils sont, comme il est dit 'en tout lieu où Je ferai mentionner Mon nom', etc. (Exode 20,21).

Or la Terre d'Israël et le Temple sont attribués de façon permanente à Israël - c'est 'tes demeures, Israël'. Mais même en tout lieu où Israël réside, même de façon passagère, la sainteté se révèle à eux la : 'comme des torrents ils s'étendent', car la source de la Torah se prolonge dans tous les lieux de leurs habitations ; et c'est l'aspect de Yaakov qui alla à l'étranger.

Et de même au désert, où ils n'étaient pas encore entrés en Terre d'Israël. Et ce méchant chercha à maudire du côté du monde (olam), de l'année (chana) et de l'âme (nefech).

Et maintenant 'et il tourna sa face vers le désert' - du côté du lieu (l'espace), comme il est connu que le désert est un lieu de serpent et de dragon. Et malgré cela il vit que la sainteté se trouvait chez eux, comme il est dit 'et il vit Israël demeurant selon ses tribus, et l'esprit de Dieu fut sur lui' (Nombres 24,2).

Cela signifie qu'il vit tout cela - que la Chekhina réside sur eux - il ouvrit (la bouche) et dit 'Que tes tentes sont bonnes', comme ci-dessus. Et comme il est dit 'Qu'elle est grande Ta bonté que Tu as cachée', etc., 'face aux fils de l'homme' (Psaumes 31,20).

Cela signifie que même en tout lieu, lorsqu'Israël se rassemble, la lumière de la Torah se révèle à eux, car il n'y a de bien que la Torah, et comme il est dit 'toute réunion de dix d'Israël, la Chekhina y réside'.

5658 (תרנ״ח)

Sur le verset 'Il n'à pas regarde d'iniquité', etc. Nos Sages ont expliqué qu'Il ne regarde pas leurs transgressions ; et c'est difficile : au contraire, le Saint béni soit-Il est minutieux avec les justes comme un fil de cheveu.

Mais l'idée est que dans la globalité de Yaakov et Israël 'Il n'à pas regarde d'iniquité', car la faute n'atteint pas l'aspect de Yaakov et Israël, comme le demanda Yaakov notre père 'que dans leur assemblée mon honneur ne s'unisse pas' (Genèse 49,6). Et cette force de Yaakov et Israël qui se trouve dans la collectivité d'Israël n'est jamais altérée ; mais le fauteur, la lumière de la sainteté qui est en lui, issue de la collectivité de Yaakov et Israël, se retire de lui au préalable.

Et cette explication est vraie aussi : que l'iniquité (aven) et la peine (amal) n'ont pas regarde en Yaakov et Israël, et pour cette raison le Saint béni soit-Il n'à pas regarde en Yaakov et Israël peine et iniquité - et tout est une seule chose. C'est pourquoi ce méchant ne put les maudire, car toute sa force était, lorsqu'il trouvait quelque faute à venir, d'avoir le pouvoir de faire tomber la malédiction par la force de ce qu'il voyait ; et de même il vit du sommet du Pisga qu'ils étaient destinés à trébucher, etc.

Mais pour Israël, même une pensée de faute ne leur est pas comptée comme un acte. Et la raison en est que leur faute n'est pas essentielle, et au contraire, lorsqu'ils trébuchent dans la faute, la part de l'âme (nechama) qui est en eux se retire au préalable ; et il se trouve que, tant que la force de l'âme est en eux, il n'y a en eux aucune empreinte de faute.

Et c'est pourquoi la malédiction ne dominait pas sur eux, comme il est dit 'l'Éternel son Dieu est avec lui', etc.

5659 (תרנ״ט)

Il est enseigné dans la Guemara qu'on voulut fixer la paracha de Balak dans le Chema, et qu'on y renonça seulement à cause de la peine imposée au public. De même le verset dit 'Souviens-toi donc de ce qu'à conseille Balak' (Michee 6,5), car c'est une mitsva de se souvenir de cet épisode.

L'explication : il est écrit auparavant 'Mon peuple... en quoi t'ai-je lasse, témoigne contre moi' (Michee 6,3) ; nos Sages ont expliqué 'témoigne sur Moi' -- car les enfants d'Israël ont été créés pour témoigner du Créateur, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai forme (pour Moi, il dira Ma louange)' (Isaie 43,21). Les méchants, tout leur but est d'annuler ce témoignage.

Il est dit dans le Midrach que ce méchant [Balak] déclara : 'il te conviendrait d'être servi par soixante-dix nations' ; mais en vérité la halakha est que des témoins parmi lesquels se trouve un témoin disqualifie, leur témoignage est nul. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à distingue Ses témoins, comme il est dit précisément 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10), et Il nous à séparés des disqualifiés.

De même, pour tout témoignage en ce monde -- de l'année où de l'âme -- il y a une séparation : le Temple est le 'sanctuaire du témoignage' (michkan haedout), et il est écrit 'ce n'est pas à vous et à nous de bâtir' (Ezra 4,3), et il est interdit de s'associer à leur don. Dans l'année, le Chabbat et les fêtes sont 'un signe entre Moi et les enfants d'Israël' (Exode 31,17).

À plus forte raison dans l'âme : le témoignage du Chema est réservé uniquement aux enfants d'Israël. C'est pourquoi on fait précéder 'Celui qui choisit Son peuple Israël' avant le témoignage.

Et c'est le sens de 'témoigne contre Moi' d'abord, puis 'souviens-toi... de ce qu'il à conseille' : c'est la clarification du témoignage, et c'est le sens de 'afin de connaître les actes de justice de l'Éternel' (Michee 6,5). Car le témoignage est par la force de la Daat (connaissance), comme il est dit 'à toi il fut donné de voir pour savoir' (Deut.

4,35). Et le niveau de la Daat requiert une clarification du mélange du bien et du mal (tov vara).

C'est pourquoi un témoin apparente disqualifie tout le témoignage, et les témoins requièrent enquête et examen. Tout cela parce que le témoignage doit être clarifié de toute lèvre de mensonge.

L'homme d'Israël doit savoir et se souvenir de cela chaque jour : qu'il à été créé et distingue de toute nation pour clarifier ce témoignage. Il est écrit 'écoute Mon peuple et Je témoignerai en toi' (Psaumes 81,9), car en vérité, qui peut témoigner du Créateur béni soit-Il, sinon comme l'ont dit nos Sages : Il est le témoin, Il est le juge, et pour ainsi dire le Saint béni soit-Il est Lui-même le témoin, comme il est dit 'l'Éternel est témoin contre vous' (I Samuel 12,5).

C'est l'allusion du Ayin et du Dalet agrandis du Chema [qui forment le mot ed, témoin] : mais les enfants d'Israël sont les réceptacles (kelim) ; lorsqu'ils deviennent un, Son Nom repose sur eux, comme il est dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu'. C'est le sens de 'vous êtes Mes témoins, dit l'Éternel' (Isaie 43,10).

Tel est le témoignage du 'Chema Israël' chaque jour. 'Témoigne contre Moi' -- 'l'Éternel est témoin contre vous' -- c'est le sens de 'tu as fait proclamer l'Éternel... et l'Éternel t'à fait proclamer' (Deut. 26,17-18).

Sur le verset 'Dieu n'est pas un homme pour mentir' (Nombres 23,19). Il est écrit 'l'Éternel Dieu est vérité' (Jérémie 10,10), et Sa divinité béni soit-Il ne repose que sur un homme de vérité, et il est écrit 'Tu donnés la vérité à Yaakov' (Michee 7,20) ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il à appelé Yaakov 'El' (Dieu).

Et même dans tout Israël le Saint béni soit-Il à associé le Nom 'El', mais Yaakov était entièrement rectifie, 'homme intègre' (Genèse 25,27), parfait, et Il l'appela 'El'. Chaque homme d'Israël possède en lui un point de vérité, comme il est dit 'elle est tout entière une semence de vérité' (Jérémie 2,21), par la force de la Torah qui nous fut donnée, une Torah de vérité.

Israël se nomme 'chir El' (chant de Dieu), pour dire que la force qui est dans la bouche d'Israël fait reposer sur eux le Nom 'El'. À ce sujet il est écrit 'la lèvre de vérité s'affermit' (Proverbes 12,19 -- sefat émet).

C'est ce que dit Bilaam : puisque le Saint béni soit-Il à choisi les enfants d'Israël, c'est un choix éternel qui s'affermit à jamais (laad). On peut interpréter 'laad' du langage du témoignage (edout) : parce que les enfants d'Israël sont 'lèvre de vérité', ils sont donc témoins du Créateur, comme il est dit 'vous êtes Mes témoins', ainsi qu'exposé plus haut.

5660 (תר״ס)

Avec l'aide du Ciel -- de la paracha de Balak et du 17 Tamouz.

Sur le verset 'tu ne maudiras pas... car il est béni' (Nombres 22,12). Nos Sages ont expliqué qu'il [Bilaam] dit : 'si c'est ainsi, je les bénirai', et il lui fut répondu 'je n'ai besoin ni de ton miel [ni de ton dard]'.

Car les enfants d'Israël sont attachés à l'essence même de la bénédiction, et le maudit ne s'attaché pas au béni ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il ne voulut pas que Bilaam ait un attachement (dvekout) aux enfants d'Israël, car celui qui les bénit acquiert un attachement à eux. Or maintenant qu'il voulait les maudire et que cela se changea en bénédiction contre son gré, il n'eut pas d'attachement à eux.

Et c'est pourquoi 'tu ne maudiras pas' : car même sa bénédiction, puisqu'elle est par essence du niveau du maudit, ne lui donnera pas d'attachement à eux. C'est pourquoi il est écrit au sujet de l'Ammonite et du Moabite 'il n'entrera pas dans l'assemblée' (Deut.

23,4), parce qu'ils sont du niveau du maudit, et le maudit ne s'attaché pas au béni. 'Car l'Éternel ton Dieu t'aime, et c'est pourquoi Il ne voulut pas écouter Bilaam' (Deut. 23,6) -- tout cela d'un même sens : les enfants d'Israël sont attachés à l'Éternel et sont bénis par essence, comme dit plus haut.

On a dit dans la Guemara que les Sages voulurent fixer la paracha de Balak dans le Chema. L'explication : l'homme d'Israël doit savoir qu'il est désigné pour témoigner du Créateur béni soit-Il, tout comme ce méchant [Bilaam] à témoigné des enfants d'Israël, qu'ils Lui sont réservés et que le monde entier fut créé pour eux, comme il est dit 'du sommet des rochers je le vois' (Nombres 23,9).

Il est écrit 'Dieu n'est pas un homme pour mentir' : c'est-à-dire, puisque le Saint béni soit-Il les a choisis, ils subsistent à jamais, car le choix de Dieu n'est pas temporaire. À ce sujet il est écrit 'Tu donnés la vérité (émet) à Yaakov' : 'émet' englobe le début, le milieu et la fin de toutes les lettres [alef, mem, tav], car les enfants d'Israël sont le commencement de tout le monde, la finalité de tout le monde, et ils sont au milieu de tout le monde -- semblables à leur Créateur qui fut, est et sera.

Tout cela est inclus dans le témoignage de Bilaam par ses trois bénédictions. Or le Saint béni soit-Il à appelé Yaakov 'El' : c'est le sens de 'Dieu (El) n'est pas un homme' pour mentir ; et puisque Yaakov est nomme 'El', c'est un témoignage qu'il est vérité, et la vérité recèle une force de divinité.

De même 'ni un fils d'homme pour se raviser' (Nombres 23,19) fait allusion à Moché notre maître, la paix sur lui, qui est appelé 'homme de Dieu' (ich haElokim), moitié homme moitié divin, parce qu'il n'y eut en lui aucun changement, comme il est dit dans le saint Zohar : 'Moche Moche' n'à pas de coupure de cantillation (lo passik taama), car il fut dans un état égal du début à la fin. C'est le sens de 'ni un fils d'homme pour se raviser', car celui en qui il y a du changement ne peut être 'homme de Dieu'.

Le 17 Tamouz, Moché notre maître descendit avec les premières Tables ; et bien qu'elles furent brisées, il est enseigné que 'les débris des Tables reposaient dans l'Arche' (Baba Batra 14b), car tous les dons que le Saint béni soit-Il à donnés aux enfants d'Israël sont éternels. Et on a la tradition que 'ce qui est donné au Nom, on le donne mais on ne le reprend pas'.

C'est pourquoi la lumière des premières Tables demeure à jamais pour les enfants d'Israël ; mais les lettres s'envolèrent en haut, en dépôt pour les enfants d'Israël, et selon ce qu'ils méritent les lettres s'illuminent. Il est enseigné au nom du Ari zal, sur 'fête pour l'Éternel demain' (Exode 32,5), que dans l'avenir le 17 Tamouz sera une fête : lorsque les enfants d'Israël répareront la faute, les premières Tables s'illumineront.

Car ce jour est joie du côté des dons des Tables, et tristesse du côté de leur brisure. C'est pourquoi le saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, recèle une lumière des premières Tables.

Tel est le niveau de 'souviens-toi' (zakhor) du saint Chabbat, car il est enseigné : si l'on avait reçu les premières, il n'y aurait pas eu d'oubli dans les paroles de Torah, comme il est écrit 'grave (harout) sur les Tables' (Exode 32,16 -- lire 'herout', liberté). Cette gravure était aussi dans les âmes des enfants d'Israël, une empreinte essentielle impossible à oublier ; mais après la faute, 'certes comme un homme vous mourrez' (Psaumes 82,7), ils tombèrent dans le niveau de l'oubli.

Néanmoins il demeure au cœur une empreinte des premières. C'est le sens de 'prenez garde à un vieillard qui a oublié son étude' (par force majeure), car 'les débris des Tables reposent dans l'Arche'.

Le Chabbat est le jour du souvenir (zekhira), c'est pourquoi il recèle une lumière des premières, et il est lui-même le niveau de l'âme supplémentaire (nechama yetera), de l'âme qui est montée en haut, comme il est dit 'les lettres s'envolent' -- ainsi qu'il est enseigné, 'l'âme dans le corps est comme le Nom divin sur le parchemin'.

5661 (תרס״א)

Il est enseigné dans le Midrach [de la paracha] Ekev : ce que les enfants d'Israël mangent en ce monde provient de la bénédiction de Bilaam, mais leur récompense est 'au talon' (baekev, dans l'au-delà) -- vois la-bas. Car en vérité les enfants d'Israël sont au-dessus de la bénédiction de ce monde, tel le Chabbat où 'il ne se trouve pas de manne', parce que 'toutes les bénédictions dépendent du septième', comme il est enseigné dans le Zohar Yitro.

De même, par les enfants d'Israël viennent toutes les bénédictions, comme il est dit 'et sois une bénédiction' (Genèse 12,2) -- car il est l'essence même de la bénédiction. C'est le sens de 'car il est béni'.

C'est pourquoi, en vérité, il manque aux enfants d'Israël cette bénédiction de ce monde. Mais il était prévu que les nations comprennent [et fournissent] la nourriture aux enfants d'Israël ; et de même que le profane préparé pour le Chabbat, ainsi les nations préparent pour les enfants d'Israël, et alors elles auraient eu part elles aussi à la bénédiction cachée.

Mais des lors que les nations ne le comprennent pas et ne s'annulent pas devant les enfants d'Israël, il faut leur prendre la bénédiction de ce monde malgré elles ; c'est pourquoi la bouche de Bilaam se retourna pour bénir Israël. De même trouvons-nous chez Its'hak, qui voulut bénir Esav : l'intention portait sur cette bénédiction de ce monde, afin qu'il préparé la subsistance pour Yaakov.

Mais des lors qu'il fut révélé devant l'Omniprésent qu'Esav hait Yaakov, les bénédictions lui furent ôtées au profit de Yaakov. L'essentiel de la bénédiction des enfants d'Israël est dans le monde à venir, qui est le niveau du Chabbat, car il est enseigné : 'l'assemblée d'Israël sera ton conjoint' -- car ils sont les réceptacles pour recevoir la racine des bénédictions.

Tel est le niveau de Moché notre maître, qui fit descendre la Torah et 'le pain du ciel' (Exode 16,4), car la manne relevait de ce niveau. Mais au sujet de Bilaam il est écrit 'Petor qui est sur le fleuve' (Nombres 22,5) -- c'est le pain matériel, comme 'ceux qui dressent une table pour Gad' (Isaie 65,11), qui vient par la voie des constellations (mazalot).

Il est écrit 'sur le fleuve', comme 'se tenant sur le Nil' (Exode 7,15) : les méchants subsistent grâce à leur dieu, comme dit le Midrach la-bas. Il est écrit 'de ses voies se rassasie le cœur dévoyé' (Proverbes 14,14), 'et au-dessus de lui l'homme de bien' -- c'est le niveau du pain du ciel, au-dessus de la constellation, comme on dit 'il n'y a pas de mazal pour Israël'.

Il est enseigné dans la Michna (Avot 5,19) : celui qui possède ces trois qualités fait partie des disciples d'Abraham notre père, la paix sur lui -- un bon œil, un esprit humble, une âme effacée ; ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir, comme il est dit 'pour donner en héritage à ceux qui M'aiment le yech (le réel)' (Proverbes 8,21). Explication : par ces trois qualités on peut se rattacher au niveau d'Abraham notre père, la paix sur lui, pour attirer la bonté suprême ('hessed elyon), 'pour donner en héritage à celui qui aime'.

Il est impossible d'aimer l'Éternel autrement que par ces trois niveaux. Ce sont les trois prières de chaque jour, car l'essentiel de la prière est de s'annuler devant Lui béni soit-Il, comme il est dit 'prosternons-nous, inclinons-nous, agenouillons-nous' (Psaumes 95,6), qui fait allusion aux trois prières, comme dit le Midrach Tan'houma Tavo.

Ce sont les trois formes de soumission mentionnées : âme effacée, esprit humble, bon œil. Parce qu'il sait et croit que tout provient de l'Éternel, il à naturellement un bon œil.

À l'oppose, les trois qualités de Bilaam [un mauvais œil, un esprit hautain, une âme avide] sont l'attachement à ce monde, l'inverse de la bénédiction ; c'est pourquoi la force principale de Bilaam le méchant est la malédiction. En vérité ces deux niveaux s'éveillent chaque jour : l'instinct de l'homme le domine chaque jour, comme il est écrit 'Bilaam se leva de bon matin' (Nombres 22,21), et à ce sujet on a dit 'celui qui vient te tuer, devancé-le et tué-le' -- c'est 'Abraham se leva de bon matin' (Genèse 22,3).

Car l'homme doit chaque jour se peiner dans la soumission par ces trois niveaux, afin de sortir de la catégorie du maudit vers celle du béni ; car toute la subsistance de ce monde vient par l'annulation (bitoul), comme il est dit 'et au-dessus de lui l'homme de bien', et alors il mérite un fil de bonté (hout chel 'hessed) chaque jour.

5663 (תרס״ג)

Sur le verset 'car il est béni' : cela signifie qu'ils sont eux-mêmes la bénédiction, comme il est dit 'et sois une bénédiction', et c'est pourquoi il lui fut dit qu'ils n'ont pas besoin de ta bénédiction, car le maudit ne s'attaché pas au béni. L'explication : toute la force de la malédiction ne vient que de la faute originelle, où il est écrit 'maudite soit la terre à cause de toi' (Genèse 3,17) ; car avant la faute la malédiction n'existait pas du tout.

C'est seulement par la consommation de l'arbre de la connaissance du bien et du mal que le mal s'est mêlé à toute chose, et c'est pourquoi le maudit se trouve dans le monde. Même les bénédictions dans la nature du monde comportent un peu de mélange.

Par cette force Bilaam pouvait maudire qui il voulait, comme l'ont dit nos Sages qu'il savait viser l'instant où le Saint béni soit-Il est en colère, comme il est écrit 'et Dieu s'indigne chaque jour' (Psaumes 7,12) ; et cette indignation quotidienne aussi est née après le mélange [du mal] au bien. Il est dit 'connaissant la pensée du Très-Haut' (Nombres 24,16) -- du côté du niveau de la connaissance du bien et du mal, et dans le mal il avait une prise.

Cependant les enfants d'Israël ont mérité la bénédiction parfaite, sans mélange, du côté de la Torah, arbre de vie, comme il est dit 'Il donnera la force à Son peuple... Il bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11) -- c'est une bénédiction qui vient par la force de la Torah, qui a précédé le monde ; et de même les enfants d'Israël ont précédé le monde.

Il est enseigné 'et Il vit... la lumière qu'elle était bonne' (Genèse 1,4) -- qu'elle éclairait d'un bout du monde à l'autre, et Il vit que le monde n'était pas digne de s'en servir, et Il la cacha pour les justes. Explication : Il vit que par la faute il y aurait ensuite un mélange de bien et de mal ; c'est pourquoi Il cacha cette lumière afin qu'elle ne comporte aucun mélange, et elle fut préparée pour les enfants d'Israël, comme il est écrit 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), et 'ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21).

De cette lumière provient aussi la bénédiction du Chabbat, et c'est le niveau de l'âme supplémentaire qui ne vient pas en semaine, afin qu'aucun mélange ne s'y mêlé, mais seulement le jour du Chabbat ; c'est pourquoi on a expliqué à ce sujet 'la bénédiction de l'Éternel enrichit, et Il n'y ajoute pas de peine (etsev)' (Proverbes 10,22) -- cette bénédiction ne comporte aucun mélange de la peine et de la malédiction survenues par la faute. C'est le sens de 'du sommet des rochers je le vois' : ils précédent le monde et possèdent la lumière cachée sur laquelle le Sitra A'hra (l'autre côté) n'à aucune emprise.

C'est le sens de 'Dieu ne l'à point maudit' (Nombres 23,8) : il n'était pas dans la catégorie de la malédiction et du maudit survenus au monde par la faute ; l'âme des enfants d'Israël n'est pas dans cette catégorie. Il est écrit 'un instant dans Sa colère, la vie dans Sa volonté' (Psaumes 30,6).

Explication : cet instant où le Saint béni soit-Il est en colère est accidentel et dans le temps, car l'instant est la racine du temps ; mais 'la vie dans Sa volonté' -- car dans Sa volonté béni soit-Il il n'y a aucune colère. Les enfants d'Israël ont part à cette volonté, comme il est dit 'et l'acclamation du Roi est en lui' (Nombres 23,21), qui est au-dessus de la colère.

C'est le sens de la prière du saint Chabbat 'et Il à pris plaisir en nous (veratsa vanou)', car le Chabbat est un témoignage que les enfants d'Israël ont un attachement à cette volonté, du côté de l'arbre de vie. C'est aussi ce qu'on lui à fait allusion : qu'il cherchait à déraciner une nation qui célèbre les trois fêtes de pèlerinage.

Car lorsque les enfants d'Israël montaient voir la face de l'Éternel trois fois l'an, assurément se révélait la vision cachée, la lumière cachée du niveau de l'arbre de vie, comme il est écrit 'dans la lumière de la face du Roi est la vie' (Proverbes 16,15) ; c'est pourquoi elles sont appelées 'bons jours' (yamim tovim), car elles recèlent la lumière cachée, comme dit le Zohar Emor. C'est pourquoi leur fut donnée la fixation des fêtes, qui sont au-dessus du temps, et le temps se modifie selon la fixation du tribunal d'en bas.

Or même en ces jours l'Éternel ne s'indignait pas, parce que l'attachement des enfants d'Israël est au-dessus de l'indignation, au niveau de 'la vie dans Sa volonté' comme dit plus haut ; et ce fut un témoignage pour les enfants d'Israël que l'indignation est repoussée devant eux par la force de la volonté, qui repousse l'indignation.