Sefat Emet — Bamidbar - Chukat

Avec l'aide du Ciel. Paracha Houkat.

Dans le saint Zohar (3,179b) il est expliqué 'la houka (loi) de la Torah', et parfois il est écrit 'et voici la Torah'. Et il expliqué que 'houka' est la Torah orale, car le corps de la Torah est au-dessus de la compréhension de l'homme.

Et il est écrit 'qu'Il à placé devant les enfants d'Israël'. Et 'houka' est la gravure (hakika) dans le cœur de l'homme et dans ses actes.

Ainsi ai-je entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, l'explication de 'bimhokek (avec le législateur)' etc., que les paroles de la Torah se gravent dans le corps de l'homme. Et c'est la l'affaire de la Torah orale : faire descendre l'illumination de la Torah dans chaque acte, en détail.

Car assurément en chaque chose il y a une illumination de la Torah, puisque 'par la Torah le Saint béni soit-Il à créé le monde'. Seulement elle est cachée et non perceptible, et il faut trouver l'illumination de la Torah dissimulée dans le Nom de quarante-deux lettres (מ״ב).

Et l'explication de 'houka' est comme il est dit 'fais de ta Torah une chose fixe' (Avot 1,15) : que la connaissance de la Torah soit fixée dans le corps de l'homme comme un piquet qui ne branle pas. Et il est enseigné dans la Guemara (Berakhot 35b) que les premiers hassidim faisaient de leur Torah le principal et de leur travail l'accessoire, et l'un et l'autre se maintenaient entre leurs mains.

Il semble que l'explication soit que même dans chaque travail qu'ils faisaient, l'essentiel était l'étude, car de chaque chose l'homme doit apprendre la volonté du Nom béni soit-Il ; et celui qui fait tout au nom du Ciel avec attachement (devekout) pourra trouver l'illumination de la Torah, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est dit 'leur Torah', car l'effort dans un acte matériel accompli selon la Torah est appelé 'la Torah de l'homme', comme l'écrit Rachi (Ps 1,2) : des lors qu'il peine en elle, elle est appelée sa Torah etc.

Et c'est ce qui est dit que la permanence et l'essentiel de leurs actes relevaient de 'leur Torah', tandis que le corps du travail était accessoire et secondaire, comme ci-dessus. Et de ce fait la matérialité elle-même est entraînée à la suite de la racine, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie que les justes maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles, car ils amènent la force de la racine à l'intérieur de la dissimulation, comme il est expliqué ailleurs.

Et il est écrit 'le sage à les yeux dans sa tête' (Eccl 2,14) : l'explication est aussi comme ci-dessus, qu'il s'attaché toujours à la racine et à la force du commencement et du début de chaque chose, qui est la force de vie du Nom béni soit-Il, comme ci-dessus. Et de même il est écrit 'levez en haut vos yeux et voyez qui a créé ceux-ci' (Is 40,26) : car en chaque chose, même si elle paraît éloignée et opposée à la sainteté, malgré cela en vérité la force et la vie ne viennent que du Nom béni soit-Il.

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach (Nombres Rabba 19,1) 'qui peut tirer le pur de l'impur... l'Unique du monde', car par l'annulation (bitoul) devant la racine on peut se purifier soi-même, même si l'on s'est rendu impur. Et cela par la techouva (retour) : lorsqu'il veut revenir à sa racine et réfléchit 'd'où suis-je venu', et clarifié en lui que toute la vie vient du Nom béni soit-Il, et s'annule devant la racine ; par cela toute l'impureté est repoussée, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit 'qui a créé ceux-ci' : bien que cela paraisse sépare et se répande dans les affaires de ce monde et la matérialité, malgré tout, en vérité, 'qui a créé ceux-ci' -- cela aussi ne vient que du Nom béni soit-Il et de son unicité ; seulement telle est sa volonté que ce soit caché, comme ci-dessus.

Dans Rachi de mémoire bénie : celui qui s'est élevé avec orgueil et à péché, qu'il s'abaisse etc. Et pourquoi le péché serait-il expie par le seul fait qu'il s'abaisse ?

Mais assurément l'essence du péché vient de l'orgueil, qui écarte de lui la royauté du Ciel ; car s'il était clair pour l'homme que toute la vie vient du Nom béni soit-Il et qu'il est comme la hache dans la main de celui qui taille (Is 10,15), il n'y aurait aucune possibilité de pécher. C'est pourquoi l'orgueilleux est comme un idolâtre.

Et lorsqu'il parvient au degré de l'humilité, comme ci-dessus, reconnaissant la vérité, de ce fait le péché s'efface, car sans une techouva convenable il ne pourrait s'abaisser lui-même, comme ci-dessus. Et cette soumission est la crainte qui précède tout.

Et dans la Guemara (Chabbat 31à) 'la crainte de Hachem... est son trésor', sinon rien etc. La parabole : celui qui monte du blé et n'y mélange pas un kav de 'homten' (terre conservatrice), mieux vaut qu'il n'en ait pas monté etc. ; on mélange un kav de homten et on ne s'en soucie pas -- vois la, Chabbat ch.

2. Car le maintien de toute mitsva doit se faire par la crainte, afin que la vie du Nom béni soit-Il soit mêlée à l'accomplissement de la mitsva, et par cela on l'accomplira convenablement.

Et de même qu'il n'y a pas de fraude dans le grain qui manque à la place du kav, du fait que par cela on préserve le blé, ainsi en chaque mitsva, même si par la réflexion posée au sein même de l'acte -- afin qu'il soit accompli avec crainte -- on annule un peu du corps de l'acte, il n'y a pas la de souci, car la crainte maintient tout l'acte, comme ci-dessus. Et cela il faut le savoir.

Et c'est ce qui est dit (Berakhot 5b) 'l'un qui fait peu' etc., pourvu qu'il dirige son intention vers le Ciel, comme ci-dessus.

[תרל״ב] (5632)

Dans le Midrach (Nombres Rabba 19,1) 'qui peut tirer le pur de l'impur, n'est-ce pas l'Unique' etc., 'qui a ordonné ainsi, qui a décrété ainsi' etc., 'les paroles de Hachem sont des paroles pures' (Ps 12,7) etc. Assurément le verset ne vient pas dire que le corps de la parole est pur, car le Saint béni soit-Il est pur et ses serviteurs sont purs.

L'explication est plutôt que sa parole, béni soit-Il, purifie l'homme, comme il est dit : ce n'est pas la vache qui purifie, mais 'j'ai grave une houka' etc. Car [la parole du Nom béni soit-Il purifie tout, et c'est comme la 'hachaka' (mise en contact d'eaux) qui purifie, faisant revenir la chose à sa racine, car] tout le monde n'à été créé que par la parole du Nom béni soit-Il, comme il est dit 'par dix paroles' etc.

Seulement, dans ce monde, la vie intérieure -- qui est sa parole, béni soit-Il -- est cachée et dissimulée. Et le remède par cela : que l'homme contemple 'qui a ordonné... qui a décrété...'.

Cela s'applique à toute chose ayant un maître qui la possède et veille sur tout, comme il est dit 'qui est le maître du chateau'. Et en vérité il y a deux merveilles dans le maintien de ce monde : l'une, qu'il puisse y avoir une force donnée au sitra a'hra (l'autre côté) pour s'opposer à ses paroles, béni soit-Il -- c'est une grande merveille que le Nom béni soit-Il à donnée, et sur cela il est écrit 'qui a décrété ainsi'.

Et 'qui a ordonné' est la force que le Nom béni soit-Il à donnée à Israël, afin qu'ils puissent faire descendre la vie de ses paroles à l'intérieur de ce monde caché. Et c'est 'qui a ordonné' : que le Nom béni soit-Il à donné la force de relier et d'attacher tout au Saint béni soit-Il par les mitsvot, comme il est expliqué ailleurs.

Et par cette contemplation on ramène tout à sa racine et vient la pureté. Et c'est ce qui est appelé 'houka', comme il est dit 'Il à donné une loi et elle ne passera pas' (Ps 148,6), qui est la création et la nature, car tout est par la force de sa parole, béni soit-Il, et la force de la parole est gravée et maintient tout.

Et le terme de gravure et d'écriture s'emploie pour une chose contraire, comme il est dit 'un feu noir sur un feu blanc'. Et cette force, issue de la Torah, qui est dissimulée aussi dans chaque acte matériel, est appelée 'houka', comme ci-dessus.

Et c'est pour cela que l'homme à été créé : pour faire descendre la vie susmentionnée en chaque chose par la contemplation, comme ci-dessus. Et il est enseigné que 'hok' est une expression de subsistance (mezonot), comme il est dit '[et ils mangeront] leur portion (houkam)' etc., car ce point susmentionné maintient tous les mondes et donne toujours vie et flux de bénédiction à chaque chose, et c'est le point qui attaché tout à la racine de la vie, comme ci-dessus.

'Un puits que des princes ont creuse' etc. (Nb 21,18).

Mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, à dit l'explication du puits : il est la Torah orale, que l'on doit trouver par soi-même, l'illumination de la Torah dissimulée en chaque chose etc. 'Les princes (sarim)' sont ceux qui dominent (mochelim) leur mauvais penchant. 'Ils l'ont creuse, les nobles du peuple' : en gardant la générosité et le désir du cœur uniquement pour le Nom béni soit-Il, par cela ils peuvent trouver en tout lieu l'illumination dissimulée. 'Avec le législateur (bimhokek)' : par la force de la houka que le Nom béni soit-Il à mise en chaque chose, car l'homme doit se garder de sortir de la vie intérieure, de cette houka susmentionnée, vers le dehors. Et malgré cela 'avec leurs bâtons (michanotam)', car l'homme doit aussi savoir qu'il ne mérite aucune chose sinon en se confiant au Nom béni soit-Il, car Il aide en toute chose, comme il est dit 'un don (matana)' etc.

Dans Rachi (Nb 19,2) : parce que les nations reprochent à Israël 'quel sens y a-t-il en elle', il est écrit 'houka' etc., 'tu n'as pas le droit de t'interroger' etc. La réponse ne semble pas compréhensible.

Mais assurément il y a une raison à toute houka, seulement il est impossible d'en comprendre la raison avant d'accepter la mitsva comme une houka sans raison. Et c'est pour cela qu'elle est appelée 'houka' : car telle est sa volonté, béni soit-Il, d'accomplir la mitsva sans en connaître la raison.

Et selon la foi et le désir d'accomplir la mitsva sans en connaître la raison, on mérite ensuite de l'accomplir en en connaissant la raison. Car la raison est une chose spirituelle sans consistance matérielle, et dans la mesure où l'homme s'éloigné de la matérialité il peut percevoir le goût (taam) des lois du Nom béni soit-Il.

Et de même il est dit dans le Midrach (Tan'houma Houkat 4) que des enfants qui n'avaient pas goûté le goût du péché savaient exposer en quarante-neuf faces etc. Et de même on demande 'qu'Il nous dévoile ses raisons (taamim)', car les raisons sont cachées, comme ci-dessus.

Et le service de l'homme est d'amener les raisons à la révélation. Et le Chabbat elles se révèlent davantage, car Chabbat est le degré des raisons (taamim) des jours de semaine.

[Et de même le service de l'homme en semaine doit se faire afin de pouvoir s'élever au saint Chabbat.] Et il est évident qu'au Chabbat se révèle l'intériorité de chaque chose, qui sont les raisons, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est dit 'ceux qui la goûtent (Chabbat) méritent la vie' etc.

[תרל״ג] (5633)

'Voici la houka de la Torah'. Dans le Midrach 'qui peut tirer le pur...' 'le monde à venir à partir de ce monde' etc.

Et mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, à expliqué que la royauté du Ciel est appelée 'zot (ceci)', parce qu'il n'y a de permanence à aucune chose au monde dont on puisse dire 'c'est cela (zot)', sinon sa royauté, béni soit-Il, qui domine sur tout -- et ce sont des paroles de Torah vivante. Le principe : en chaque chose il y a un point de vie venant du Créateur, béni soit-Il.

Et de même chaque homme d'Israël à une part dans la sainte Torah, seulement l'homme doit rapprocher soi-même de la lumière de la Torah par la crainte du Ciel. Lorsqu'il s'éclaircit pour l'homme que toute la vie qui est en lui vient du Nom béni soit-Il, et qu'il est attaché à ce point 'zot', il à trouvé son semblable et éveille l'empreinte et la gravure qui est en chaque homme d'Israël, sa part dans la Torah.

[Et nous avons expliqué ailleurs 'j'ai peine et j'ai trouvé' : c'est au sein de l'homme.] Et c'est ce qui est dit 'voici la houka de la Torah' : que la crainte du Ciel est elle-même la part et l'empreinte que l'homme à de la Torah. Et pour cela il faut d'abord annuler la force extérieure qui est dans l'homme.

Et c'est ce qui est dit 'qui peut...', car assurément le monde à venir ne vient pas de ce monde lui-même, mais ce monde est une préparation, comme il est dit 'le méchant préparé' (Job 27,17) : car en annulant les affaires de ce monde s'éveille la force de la dissimulation. Et il est appelé 'monde à venir (à-ba)' parce qu'il vient (ba) par une action préalable, qui est la préparation de ce monde par l'annulation, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit 'pas un (lo ehad)' : qu'après l'annulation vient la vie cachée et il se trouve que cela devient un (ehad). Et c'est l'affaire de la techouva, où le corps du mal lui-même est réparé, comme il est expliqué ailleurs.

[תרל״ד] (5634)

Avec l'aide du Ciel. Houkat-Balak.

'La bouche du puits' fut créée la veille de Chabbat au crépuscule (Avot 5,6). Car il est écrit 'bois des eaux de ta citerne et ce qui coule du milieu de ton puits' (Pr 5,15).

Un 'bor' (citerne) est de l'eau rassemblée, et un 'béer' (puits) est une source jaillissante. Et en chaque homme d'Israël il y a un point de vie, comme il est écrit 'et Il insuffla en ses narines' etc.

(Gn 2,7). Seulement l'homme doit trouver ce point, et c'est le service de l'homme : entraîner tous les actes à la suite de ce point.

Et c'est 'bois des eaux de ta citerne', qui est le service durant les jours d'action (la semaine). Et au saint Chabbat 'ce qui coule du milieu de ton puits', car la source s'ouvre et vient une lumière nouvelle, qui est l'âme supplémentaire (nechama yetera). 'Un puits que des princes ont creuse' -- ce sont les justes, qui sont princes (sarim), leur cœur en leur pouvoir. 'Ils l'ont creuse, les nobles du peuple' : creuser (hafira), c'est trouver une source jaillissante, et fouir (kri'à) c'est ajouter de la profondeur.

Car trouver le renouvellement se fait par les justes, et ensuite chacun peut trouver davantage par la générosité et le désir qui est en chaque homme d'Israël. 'Avec le législateur (bimhokek)' : car tout désir laisse une trace et une gravure dans le cœur, et il faut se renforcer pour se confier en Hachem, car dans la voie que l'on veut suivre, on est conduit. C'est pourquoi celui qui a un désir véritable doit se confier au Nom béni soit-Il pour qu'Il l'aide, et c'est 'avec leurs bâtons (michanotam)'. 'Et du désert un don (mimidbar matana)' : le désert (midbar) est la conduite (hanhaga) par laquelle l'homme mène (menaheg) tous ses actes à la suite du point du désir susmentionné durant les jours d'action ; par cela il mérite au Chabbat le 'don (matana)', comme il est enseigné 'un bon don j'ai dans mon trésor' (Chabbat 10b), c'est le saint Chabbat, et le trésor caché est dans les jours d'action, car l'action est une préparation au Chabbat.

Et ce sont deux degrés : pureté (tahara) et sainteté (kedoucha), comme il est dit dans le saint Zohar : la pureté vient du côté de l'impur, car on veille à être pur et net, à ne pas se salir par des actes qui amènent l'impureté, et cela par l'annulation devant l'Unité, comme il est dit 'qui peut tirer le pur de l'impur, n'est-ce pas l'Unique'. Car le Nom béni soit-Il à créé dans le monde l'impureté et la pureté afin de montrer qu'il n'y a aucune chose séparée, puisque par l'annulation on revient à être pur, et c'est une preuve de son unicité, béni soit-Il.

Et c'est le service. Et au Chabbat il est écrit 'et Il le sanctifia', car la vie se renouvelle en chaque chose depuis le monde supérieur, comme ci-dessus 'la bouche du puits'.

'Voici la Torah' etc. (Nb 19,14).

Nos sages de mémoire bénie ont expliqué (Berakhot 63b) : celui qui se fait mourir sur elle. Bien qu'il soit écrit 'et il vivra par eux' (Lv 18,5), du côté de l'homme il doit être prêt au sacrifice de soi (mesirout nefech), mais du côté de sa parole, béni soit-Il, 'et il vivra par eux'.

C'est pourquoi pour trois choses -- les unions interdites (guiloui arayot), l'effusion de sang (chefikhout damim) et l'idolâtrie (avoda zara) -- l'homme doit être prêt au sacrifice de soi. Et selon l'annulation devant la Torah, ainsi elle se maintient en lui, puisqu'elle est l'essentiel et importante à ses yeux.

Et dans le Midrach et Rachi (Nb 23,9) 'et parmi les nations il ne sera pas compte' : ce que les enfants d'Israël mangent dans ce monde parmi les nations n'est pas déduit de leur compte. L'explication : puisque ce monde n'est pas important pour les enfants d'Israël, et dans la mesure où il n'est pas important à ses yeux, ainsi il mérite une bonne vie dans ce monde sans que cela soit dans le compte, comme ci-dessus.

Et il est enseigné qu'il y a deux flux (hachpaot) du Nom béni soit-Il vers la création : l'un du côté de la nature, car le Créateur doit nourrir ses créatures ; et le second du côté des bonnes actions d'Israël [seulement les méchants, qui perdent le monde, tout leur est compté comme salaire ; mais les enfants d'Israël, qui ajoutent de bonnes actions, le flux de la nature n'entre pas dans le compte de leur salaire, comme ci-dessus].

'Et moi, ma prière vers Toi, Hachem, en un temps de faveur' (Ps 69,14). On l'à fixée à la Minha de Chabbat, qui est un temps de faveur.

Et la vérité est que les enfants d'Israël éveillent par leur prière un temps de faveur, comme l'ont expliqué nos sages de mémoire bénie : 'quand est un temps de faveur ? Quand la communauté prie' (Berakhot 8a).

Et c'est ce qui est dit 'et moi, ma prière vers Toi... un temps de faveur', car la prière provoque la faveur. Seulement, malgré tout, il y a des temps où le Saint béni soit-Il aspire à ce désir, que les enfants d'Israël provoquent la faveur.

Et c'est le 'rêva de-reavin' (le désir des désirs), que le Saint béni soit-Il à le désir que les enfants d'Israël éveillent un temps de faveur, comme ci-dessus. Et au saint Chabbat, où le Saint béni soit-Il à un repos (nay'ha) de la création par les enfants d'Israël qui témoignent qu'Il à créé son monde en six jours et s'est reposé le septième, c'est cette faveur qui donne vie à toute la semaine à venir.

C'est pourquoi l'homme doit aspirer au Nom béni soit-Il à la fin du jour du Chabbat, pour demander de ne pas être séparé par les actes de la semaine, comme la remise d'une protestation préalable (mesirat modaa) avant l'acte.

[תרל״ה] (5635)

Dans le Midrach (Nombres Rabba 19,6) : 'à toi je dévoile les raisons de la vache (para), et pour les autres c'est une houka'. Car les raisons (taamim) sont au-dessus de la nature.

C'est pourquoi il est dit dans le Midrach que ces enfants qui n'avaient pas goûté le goût du péché savaient exposer 'pur' en quarante-neuf faces etc. Et Moche notre maître, sur lui la paix, qui était véritablement un homme de Dieu et était attaché à la Torah écrite, les raisons de la vache lui furent dévoilées, tandis qu'en bas c'est une houka.

Et il est écrit 'qu'ils prennent vers toi' (Nb 19,2) : parce que les enfants d'Israël se sont annulés devant le juste (tsadik), qui est au-dessus de la nature, ils peuvent eux aussi atteindre, en général, les raisons.

" Pour Si'hon, roi de l'Emori, car sa bienveillance est éternelle (ki le-olam hasdo), et pour Og, roi du Bachan, car sa bienveillance est éternelle " (Ps 136,19-20). Explication de mon seigneur, mon aïeul, mon maître et rabbi (le Hidouchei ha-Rim), de mémoire bénie : ces louanges ont été fixées pour les générations parce que Si'hon et Og sont les adversaires des enfants d'Israël dans le service du Créateur.

Si'hon, roi de Hechbon (mot lié à mahachava, la pensée), fait face aux tefillin de la tête, siège de la pensée, et Og, à Edrei (lié au bras), fait face aux tefillin du bras, la force, etc. - et ce sont la de belles paroles. Il est encore écrit : " Il à donné leur terre en héritage, car sa bienveillance est éternelle, un héritage à Israël, car sa bienveillance est éternelle " (Ps 136,21-22).

Or il est difficile de comprendre pourquoi cela se divise en deux louanges. Mais cela même - le fait qu'ils aient attire la sainteté vers ces terres - est une grande chose.

Comme il est dit : " un roi dur et un pays dur ", c'est-à-dire que ces lieux étaient eux-mêmes le lieu de la Sitra A'hra (l'autre côté, les forces impures), et les enfants d'Israël les ont attirés vers leur héritage. C'est pour cela que tous les voyages des enfants d'Israël visaient à faire couler un torrent jaillissant, source de sainteté, vers tous les lieux.

Et en vérité, parce qu'ils ont attire la sainteté vers ces lieux, ceux-ci sont devenus un héritage pour Israël et ils les ont mérites. De même il est écrit : " La force de ses œuvres il à annoncée... pour leur donner l'héritage des nations " (Ps 111,6), car le Saint béni soit-Il à créé pour cela toute cette opposition, afin que, par le fait que les enfants d'Israël, dans leur service, extraient la sainteté en tout lieu, ils méritent que ces lieux deviennent leurs - et comprends.

5636 (תרל״ו)

Rachi (sur Nb 19,2) : parce que le Satan et les nations du monde raillent Israël en disant : " quel sens (taam) y a-t-il à cela ? ", c'est pourquoi il est écrit à son sujet " décret " (houka).

Or c'est difficile : si vraiment elle n'à aucun sens, on n'à pas besoin de ce motif " parce que les nations raillent Israël " - il suffit que, n'ayant pas de sens, il soit écrit " décret ". Il faut plutôt dire qu'elle à bien un sens, mais qu'il est impossible d'atteindre ce sens avant la réparation (tikoun) du corps.

Du côté de l'extériorité, il n'y a pas de sens au décret de ha-Chem ; mais celui qui croit finira par en comprendre le sens. Car les paroles de la Torah sont l'inverse des choses de ce monde : dans ce monde le goût mène à l'acte, car en désirant le goût de ce monde et ses vanités l'homme les accomplit, puis ils lui deviennent méprisables ; la Torah, c'est l'inverse : par l'acte, même sans le désirer, on mérite ensuite d'en atteindre le goût et de le désirer.

Toutefois ce goût n'est atteint que par celui qui n'à pas goûté au goût de ce monde. Et dans la mesure où l'homme se sépare des désirs, il mérite d'atteindre le goût de la sainteté.

C'est pourquoi Moche notre maître, appelé " homme de Dieu ", sépare de ce monde, [à qui il est dit] : " à toi je dévoile les raisons de la Vache (para), et pour les autres c'est un décret ". C'est-à-dire : celui qui ne mérite pas d'atteindre le sens doit l'accomplir à la manière d'un décret, et par cela il mérite ensuite d'en atteindre le sens.

Il est écrit : " ceux qui font de l'amer le doux et du doux l'amer " (Is 5,20) - c'est-à-dire que par le fait de rendre les choses de ce monde douces à leurs yeux, par cela le doux devient amer, car ils ne peuvent plus sentir la douceur de la Torah et des mitsvot. Et il est écrit : " son fruit est doux à mon palais " (Ct 2,3) - " à mon palais " précisément, tandis que les nations du monde disent : " quel sens y a-t-il à cela ?

". Et dans le Midrach : " qui donnera un pur de l'impur ?

" (Jb 14,4) - le monde à venir à partir de ce monde. Assurément le sens n'est pas [qu'il s'agit] des plaisirs de ce monde ; mais dans la mesure où l'homme se sépare de ce monde, il mérite de goûter le goût du monde à venir.

Comme le disent nos Sages : " celui qui a peine la veille de Chabbat [mangera Chabbat] " - c'est-à-dire le mélange (taarovet) où s'est mêlé le désir de l'homme pour l'extériorité de ce monde. Chaque homme d'Israël doit savoir et croire que le plaisir et la volonté qui sont en l'homme touchent un lieu très élevé.

Et c'est la le sens du Chabbat, appelé jour de repos et de délice (oneg), et les enfants d'Israël gardiens du Chabbat, c'est-à-dire qui gardent la volonté de ne pas se mêler à des choses vaines. C'est de cela qu'il est dit : " celui qui a peine la veille de Chabbat...

". Car les jours de semaine sont [le temps de] l'extraction, pour ne pas se souiller dans les vanités du monde, et par cela on mérite de goûter au Chabbat le goût du monde à venir, car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

Sur le verset " fais-toi un serpent brûlant (saraf)... " (Nb 21,8).

Dans la Michna (Roch ha-Chana 3,8) : " Est-ce donc le serpent qui fait mourir où qui fait vivre ? Mais lorsqu'ils regardaient vers le haut et soumettaient leur cœur à leur Père qui est aux cieux, ils étaient guéris.

" Or c'est difficile : il aurait fallu qu'il y ait seulement un regard vers les cieux - pourquoi un serpent d'airain ? Mais en vérité le serpent était apte à cette guérison, car le Saint béni soit-Il à placé en lui cette guérison, comme l'écrit le Ramban (Nb 21,9) : la voie du Saint béni soit-Il est d'adoucir l'amer par l'amer ; c'est pourquoi, bien que selon la nature celui qui est mordu par un chien et le regarde en soit davantage endommagé, le Saint béni soit-Il à fait ici l'inverse, en sorte que par le regard ils soient guéris - vois la.

Malgré cela, cette volonté [consiste en ce que], tout en s'occupant de la guérison matérielle, l'homme regarde et tourne son cœur vers les cieux, en se disant : " est-ce donc le serpent qui fait vivre ? " Et c'est ce qui est dit : " ils regardaient et soumettaient leur cœur " - c'est-à-dire que, bien qu'ils soient éloignés du monde supérieur et occupés dans la nature, malgré cela qu'ils soumettent leur cœur, c'est-à-dire regardent vers les cieux et montrent qu'ils désirent sortir de la prison de ce monde et de la nature pour s'attacher à Lui, béni soit-Il.

Et c'est la [le sens de] " fais-toi un saraf " : c'est l'embrasement (hitlahavout) de l'homme pour s'attacher à Lui, béni soit-Il, comme ci-dessus.

Sur le verset " et du désert (midbar) un don (matana)... " (Nb 21,18).

Dans la Guemara (Erouvin 54a) : celui qui se rend comme le désert, la Torah lui est donnée en don (matana), et ensuite " Nahaliel " etc. ; et s'il s'enorgueillit, " de Bamot vers la Vallée (ha-Gai) ", car le Saint béni soit-Il l'abaisse, etc. Or c'est difficile : pourquoi cette conclusion est-elle énoncée au sein du cantique ?

Mais il semble que les enfants d'Israël ont parcouru tous ces degrés : parce qu'ils ont livre leur âme au Saint béni soit-Il, la Torah leur a été donnée en don, et " du don, Nahaliel ", c'est-à-dire que par ce don la force de l'homme se renforce aussi en lui-même, et c'est [le sens de] " Nahaliel " (nahalei-El, torrents de Dieu), que la force de l'homme s'accroît, et par cela il s'élève - et il est presque impossible qu'il n'en vienne pas du tout à l'orgueil. Mais " et de Bamot la Vallée " : après la faute il est dit " descends de ta parure " (Ex 33,5), puis ils sont revenus par le repentir (techouva) ; c'est pourquoi ils ont ensuite dit le cantique, qui est le cheminement des enfants d'Israël du début à la fin.

Et la réparation qui vient après la chute est très bonne, car on ne peut plus la gâter, à la manière de " le lieu où se tiennent les baalei techouva (les repentants)... ".

C'est pourquoi on peut dire que Moche notre maître n'à pas été inscrit dans ce cantique, car lui n'à pas faute et il est dit de lui " très humble " etc. - et comprends. Et au nom du Rav de Pcheiskha, de mémoire bénie, sur le verset " il abaisse les orgueilleux et élève les humbles " : il abaisse les orgueilleux afin de les élever ensuite, lorsqu'ils sont humbles, comme ci-dessus.

5637 (תרל״ז)

Avec l'aide du Ciel. Houkat, Balak (חקת בלק).

Dans le Midrach : " qui donnera un pur de l'impur ? " (Jb 14,4).

Car voici, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : une parabole du fils d'une servante [qui a souillé le palais du roi ; on dit] : que sa mère vienne et essuie l'ordure - de même la Vache (para) expie pour le Veau [d'or]. Car le repentir réparé la faute ; et en vérité la force des fautes tient à l'existence du repentir, [au fait] qu'il y a un profit tire de la faute, et c'est la la vitalité des fautes dans le monde.

C'est pourquoi le repentir est appelé " mère " : pour essuyer et expier la faute. Et sur cette force du repentir ils ont dit " qui donnera un pur de l'impur ", car il y a deux sortes de puretés.

La première, telle qu'étaient les enfants d'Israël avant la faute : des justes parfaits, véritablement purs et éloignés de l'impureté. Mais après cela vint la réparation par le repentir ; c'est pourquoi, après qu'ils eurent réparé la faute, leur fut donnée la pureté qui vient après l'impureté, par le repentir, comme ci-dessus.

Et ce sont la les deux cantiques : le premier cantique, [chante] lorsque les enfants d'Israël étaient véritablement droits, droits de cœur sans aucune faute - et c'est pourquoi les enfants d'Israël étaient à un même degré que Moche notre maître. Mais le dernier cantique fut après la réparation de la faute et le redressement des chemins tortueux ; c'est pourquoi dans ce cantique Moche notre maître n'est pas mentionné, et c'est [le sens de] " au lieu où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir ".

Sur le verset " Moche envoya des messagers... au roi d'Edom... " (Nb 20,14).

De même que nous trouvons que Yaakov notre père, sur qui la paix, envoya des messagers à Esav après s'être réparé lui-même, désirant réparer aussi Esav, ainsi firent les enfants d'Israël. Et en vérité c'était la la réparation d'Esav et d'Edom : qu'ils laissent les enfants d'Israël traverser leur pays.

De même en ce monde : si le mauvais penchant et sa clique laissaient les enfants d'Israël accomplir la volonté de leur Créateur, ce serait sa réparation. Mais ils se tiennent au carrefour du chemin pour voler et spolier - " et Israël s'écarta de lui " (Nb 20,21).

Il est écrit " vous êtes mes témoins " (Is 43,10) : vous êtes des témoins, car le Saint béni soit-Il à choisi les enfants d'Israël pour témoigner sur le Nom béni, et Il leur a donné le Chabbat, appelé " témoignage " (sahadouta). La raison en est qu'un intéresse est disqualifié pour le témoignage, et il est [enseigné] que les nations, même lorsqu'elles font parfois un peu de bien, [le font] toutes pour leur propre intérêt.

Mais les enfants d'Israël livrent leur âme pour la sainteté de son Nom, et leur intention en accomplissant les mitsvot n'est pas de recevoir une récompense pour leur profit, mais seulement d'accomplir la volonté du Créateur béni ; c'est pourquoi ils sont des témoins fidèles à l'égard du Créateur, car en les voyant accomplir la volonté de leur Possesseur, tous comprennent combien grande est sa gloire, béni soit-Il, du fait que les enfants d'Israël donnent leur âme pour la sainteté de son Nom. Aussi, si c'était en vue de recevoir une récompense, ce ne serait pas un témoignage valide, puisqu'ils y auraient un intérêt, comme on le comprend.

5638 (תרל״ח)

Sur le verset " Alors Israël chanta ce cantique... " (Nb 21,17), ils ont objecté que le cantique aurait dû être dit au commencement [de l'apparition] du puits (béer) qui leur fut donné.

Mais la chose s'expliqué selon l'interprétation du verset " un puits, des princes l'ont creuse " (Nb 21,18) : le commencement de l'ouverture de la source de sainteté se fit par de grands hommes, comme il est dit " que creusèrent les Pères ". Et mon seigneur, mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à expliqué " des princes (sarim) " : ce sont ceux qui dominent (mochlim) leur penchant et dont le cœur est en leur pouvoir.

" Ils l'ont creuse, les généreux du peuple " : ce sont aussi des hommes simples, en qui il n'y a que la générosité et la volonté, le désir ardent pour le service du Créateur béni. Et parce que [le puits] fut ouvert par les grands, les simples peuvent eux aussi trouver ensuite ce qui leur revient.

C'est pourquoi il est dit " ils l'ont creuse (karouha) ", car ce creusement est plus profond, comme ils l'ont exposé " lorsqu'un homme creusera une fosse " - pour amener un creuseur après l'autre, etc. Et il se peut que les simples creusent encore plus profond, c'est-à-dire qu'ils attirent l'illumination jusqu'aux mondes inférieurs et aux degrés inférieurs où les justes ne peuvent descendre autant.

C'est pourquoi Moche notre maître n'est pas mentionné dans ce cantique, car en vérité c'est ici que commença une autre génération, qui n'était pas entraînée à la suite du degré de Moche notre maître ; c'est pourquoi il est dit " parce que vous n'avez pas eu foi en Moi pour me sanctifier... vous ne ferez pas entrer... " (Nb 20,12).

À Dieu ne plaise de dire que ce ne fut qu'un châtiment pour Moche notre maître ; ce fut plutôt un signe et une preuve qu'ils n'étaient pas les guides de la génération qui entrait en terre d'Israël. Et Moche notre maître, selon son degré élevé, ne voyait pas qu'il y aurait un tel émoi dans les cœurs des enfants d'Israël à dire le cantique maintenant, à la manière de " pour Moche c'est une petite chose ".

Et le sens de ce cantique est que, même après la faute, ils méritèrent de se rapprocher et que le puits - allusion à la Torah orale - leur fut ouvert grâce à la générosité, comme ci-dessus. Et par la confiance (bitahon) dans le Créateur béni, comme il est dit " avec leurs bourdons (michanotam) " : il reste toujours à chaque homme d'Israël quelque empreinte (rechima) ; et par la volonté et la confiance, en se renforçant dans cette empreinte, on peut tout réparer.

Et c'est [le sens de] " avec le législateur, avec leurs bourdons ". " Et du désert un don " : bien qu'on ne sache pas du tout comment, seulement par l'effacement devant le Créateur béni, en se rendant sans maître (hefker) comme le désert, on mérite [la Torah] en don ; et ensuite on mérite encore de se réparer soi-même, en sorte d'avoir aussi une saisie et un lien avec ce don - et c'est [le sens de] " et du don, Nahaliel ".

Et tous ces degrés étaient en-dessous du degré de Moche notre maître, comme ci-dessus.

5639 (תרל״ט)

Dans la paracha " ceci est le décret de la Torah (zot houkat ha-Torah) " (Nb 19,2). La différence entre " ceci est la Torah " (zot ha-Torah) - qui est le corps de la Torah dans sa racine supérieure - et " le décret de la Torah " (houkat ha-Torah) - qui est la voie de la Torah et le déploiement de l'illumination de la Torah en tout lieu.

Or, bien que le Nom béni ait créé ce monde selon la nature, et que l'ordonnancement du monde soit selon la nature, malgré cela se trouve, de manière cachée, même en ce monde, la conduite qui est selon la Torah. Et parce que l'ordonnancement essentiel de ce monde est selon la nature, c'est pourquoi elle est comme un décret (houka), et les gens de ce monde ne comprennent pas comment se produit ce renversement.

De même dans les cœurs des serviteurs de ha-Chem : parfois quelque mitsva où bonne action retourne le cœur de l'homme vers le bien. Ce sont la des conduites [qui se produisent] par moments, où se révèle la conduite du monde selon la Torah, et cela s'appelle " le décret de la Torah ", car en vérité toute la création est par la Torah, sauf qu'elle se revêt de nombreuses contractions (tsimtsoumim) ; malgré cela il reste des gravures et des empreintes de l'illumination de la Torah.

Et en vérité, avant la faute, les enfants d'Israël étaient attachés à la racine de la Torah, au degré de Moche notre maître, comme il est dit " et ceci est la Torah que Moche plaça devant les enfants d'Israël " (Dt 4,44). Mais après la faute, lorsque les enfants d'Israël tombèrent de leur degré, il leur fut donné le degré du " décret de la Torah ", comme ci-dessus, le degré de " pur à partir d'impur ".

Et c'est par la volonté et le désir ardent qu'on peut éveiller les empreintes restées du premier degré, jusqu'à s'attacher à la racine même de la Torah. Et c'est [le sens de] " un puits, des princes l'ont creuse " : ce sont ceux qu'on appelle " hommes libres ", comme il est dit " grave (harout) " - lis " liberté (herout) " - et c'est le premier degré, celui du don de la Torah.

Ensuite " ils l'ont creuse, les généreux du peuple ", c'est par la volonté et la générosité. " Avec le législateur ", c'est par l'empreinte restée, comme dit plus haut.

C'est pourquoi Moche notre maître n'est pas mentionné dans ce cantique, car le degré de Moche notre maître est au-dessus de cela, lui qui n'était pas inclus dans la faute, mais seulement au degré de " ceci est la Torah " même, comme ci-dessus. Et de même toujours : au saint Chabbat, qui est jour de repos et de liberté, le puits s'ouvre, et il reste une empreinte sur les jours de semaine, si bien qu'on peut, par la générosité, la volonté et le désir ardent pour le Chabbat - comme il est dit " se souvenir chaque jour du Chabbat " - par cela éveiller les empreintes aussi dans les jours ouvrables, comme ci-dessus.

Sur le verset " Moche envoya des messagers... au roi d'Edom... " (Nb 20,14).

Car lorsque les enfants d'Israël eurent réparé ce qui les concernait, comme il est dit " toute la communauté (eda) " - une communauté prête -, les enfants d'Israël voulurent réparer aussi les nations, comme cela était prêt à l'heure du don de la Torah, n'eut été la méchanceté d'Amalek, que son nom soit efface, et [comment] par ce méchant ils en vinrent à la faute au point de tomber de leur degré. Et maintenant qu'ils étaient revenus et avaient tout réparé, ils voulurent attirer toutes les créatures vers Lui, béni soit-Il.

C'est pourquoi ils demandèrent " laisse-nous donc passer... nous ne passerons pas par les champs ni les vignes... nous irons par la route du roi... " (Nb 20,17).

C'est-à-dire : les enfants d'Israël ont de nombreuses vertus, ils sont appelés " fils du Lieu (Makom) ", comme il est dit " la part de ha-Chem est son peuple " (Dt 32,9). Mais le Créateur béni, sa royauté domine sur tout, et le degré de " roi " est sur toutes les créatures, comme il est dit " Dieu règne sur les nations " (Ps 47,9).

C'est pourquoi ils dirent " nous irons par la route du roi " - tout cela afin de les attirer eux aussi vers le Créateur béni ; mais le méchant refusa cela, " et Israël s'écarta de lui " (Nb 20,21).

Sur le verset " Aharon sera réuni à ses peuples, car il n'entrera pas [en terre d'Israël]... " (Nb 20,24).

On peut objecter : de deux choses l'une. Si son temps de quitter le monde n'était pas venu, se peut-il que, parce qu'il n'entrera pas, le Nom béni ait retranche de ses années ?

Or nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que le Saint béni soit-Il siège et remplit les années des justes de jour en jour. Et si son temps était venu, on n'à pas besoin du motif " car il n'entrera pas ".

Mais en vérité le temps de l'homme, c'est lorsqu'il à déjà accompli dans le monde le service qu'il lui fallait pour réparer et accomplir les mitsvot qui le concernent. C'est pourquoi Moche et Aharon demandèrent à entrer en terre d'Israël, pour accomplir les mitsvot qui en dépendent ; aussi, s'il avait été prêt à entrer, son temps de s'en aller ne serait pas encore venu - seulement, " car il n'entrera pas ", de ce fait il avait déjà acquitte son service, comme ci-dessus.

Sur le verset 'Le Cananéen entendit' etc. (Nombres 21,1) - il entendit qu'Aharon était mort etc.

Ne lis pas 'ils virent' (vayir'où) mais 'ils furent saisis de crainte' (vayira'où) etc. Car Aharon avait réparé ce dont il est écrit 'Pharaon, Aharon, pour l'infamie parmi ceux qui se dressent contre eux' (cf.

Exode 32,25), c'est pourquoi il revint les couvrir des nuées de gloire. Et l'explication en est que certes l'intériorité (pnimiyout) des enfants d'Israël demeure toujours à sa place.

Mais par la faute fut endommagée la dimension (bechina) de leur extériorité, et ils avaient besoin d'une couverture. Et il est enseigné que c'est Amalek, qui se revêtit des habits du Cananéen, car il est écrit 'un peuple sera plus fort que l'autre peuple' (Genèse 25,23).

C'est pourquoi, du fait qu'il manqua aux enfants d'Israël ce vêtement et le déploiement des nuées de gloire pour s'y dissimuler du regard mauvais des nations et du Sitra Achra (l'autre côté, les forces du mal), à l'oppose les méchants gagnèrent un revêtement pour se dissimuler eux-mêmes par la force de leur impureté, au point qu'ils cherchèrent à se cacher devant les enfants d'Israël. Mais Moché notre maître, par sa prière, rendit aux enfants d'Israël les nuées, comme il est dit dans le Zohar.

Et de même pendant le saint chabbat, où il y a le déploiement de la 'soukka de paix' mentionnée ci-dessus, le Sitra Achra reste sans vêtement. C'est pourquoi tous s'enfuient et se retirent de lui etc.

5640 (תר״מ)

Sur le verset 'et l'âme du peuple s'impatienta en chemin' (Nombres 21,4). Car mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à dit au sujet de leur parole 'notre âme est dégoûtée de ce pain misérable' (Nombres 21,5) que ce n'étaient pas des paroles mensongères, mais que la manne était préparée pour la génération du désert, nourriture que mangent les anges, et voici qu'ils descendaient maintenant de ce degré et que commençait la génération de ceux qui entraient en terre etc.

Et c'est le sens de 'l'âme se raccourcit'. Car il y a une âme longue et une âme courte, comme le savent ceux qui comprennent.

Et la génération du désert était au-dessus de la nature, comme il est écrit 'car c'est œil dans œil que Tu es vu' etc. (Nombres 14,14).

Et en vérité tel est l'ordre : chaque génération dépend l'une de l'autre. Et du fait que la première génération se sanctifiait jusqu'aux cieux, il resta une prise pour toutes les générations dernières, pour qu'elles puissent par moments éveiller l'enthousiasme (hitlahavout).

Et c'est le sens de 'fais-toi un serpent (saraf)' etc. (Nombres 21,8) 'et il regardait' etc., et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué qu'ils regardaient vers le haut etc. - qu'il leur fut donné de pouvoir au moins par moments s'attacher aux degrés de la première génération, comme il est écrit dans les livres que 'saraf' fait allusion à l'enthousiasme.

Et en vérité tout cela, ce sont les méchants qui le leur ont causé, comme il est écrit 'pour contourner' etc. (Nombres 21,4) 'le pays d'Edom' ; et les enfants d'Israël leur envoyèrent des messagers, comme il est expliqué ailleurs, car ils voulaient les rapprocher de la sainteté.

Et comme il est écrit au sujet de Yaakov 'il envoya des messagers' (Genèse 32,4). Et la Esav dit 'partons et allons' etc.

(Genèse 33,12), et Yaakov lui répondit 'je cheminerai à mon aisé' etc. jusqu'à 'j'arriverai chez mon seigneur à Séir' (Genèse 33,14). Et maintenant qu'ils s'étaient réparés, cette parole aurait pu s'accomplir, et peut-être, s'il s'était plie, il y aurait eu le tikoun général (la réparation d'ensemble) ; mais les méchants sont pleins de faute et il ne voulut pas se rapprocher, et le verset s'accomplira dans l'avenir, comme l'expliqué Rachi la-bas.

Et la règle, comme il est écrit dans les livres sur le verset 'délivre-moi de la main de mon frère, de la main d'Esav' (Genèse 32,12) : c'est qu'il y a deux dimensions - parfois c'est le moment propice pour rapprocher même les méchants, et alors ils sont justement pleins de haine ; et parfois il faut s'éloigner d'eux, et alors ils se montrent comme des frères. Et sur tout cela il faut un grand discernement, qu'il faut apprendre de la sainte Torah - toutes ces conduites avec le mauvais penchant (yetser hara), car ce qui est mentionné dans la Torah se retrouve pareillement, dans le détail, chez chaque homme d'Israël.

5641-5642 (תרמ״א-תרמ״ב)

'Ceci est le statut (houkat) de la Torah' (Nombres 19,2). Dans le Midrach : 'qui peut tirer le pur de l'impur ?

N'est-ce pas l'Unique' etc. (Job 14,4).

Selon ce que j'ai déjà écrit, qu'il y a une dimension de 'saint' (kadoch) et de 'pur' (tahor). Avant la faute, les enfants d'Israël étaient tous saints, comme il est écrit 'sanctifie-les aujourd'hui et demain' etc.

(Exode 19,10) ; et après la faute, la conduite des enfants d'Israël fut dans la dimension de la pureté, et la il y a le tri (berour) du pur d'avec l'impur. Et ce sont deux degrés : car 'saint' était la dimension de Moché notre maître, le miroir éclairant (aspaklaria hameira), et pendant le saint chabbat les enfants d'Israël méritent encore aujourd'hui la sainteté, comme il est écrit 'il est saint pour vous' (Exode 31,14), c'est pourquoi on n'à pas besoin de tris pendant chabbat.

Et l'on rend aux enfants d'Israël les couronnes qu'ils avaient au moment du don de la Torah, avant la faute. Et pendant les jours ouvrables, la réparation doit se faire par la pureté, et l'on mérite la Torah par le tri du pur d'avec l'impur ; car auparavant les enfants d'Israël avaient l'attachement (devekout) à la racine de la Torah, qui est 'saint', la dimension de Moché notre maître, la Torah écrite ; ensuite il est écrit 'le statut de la Torah', c'est-à-dire que l'on mérite la Torah par la pureté.

C'est pourquoi le verset à suspendu la Torah à la pureté, comme il est écrit 'ceci est le statut de la Torah', 'ceci est la Torah : un homme' etc. (Nombres 19,14), pour faire savoir que l'on mérite la Torah par la pureté et le tri.

Et c'était la la faute de Korah, qui disait 'toute la communauté, tous sont saints' (Nombres 16,3), et il ne savait pas qu'ils étaient ensuite tombés de ce degré qu'ils avaient au Sinaï, où tous entendirent 'Je suis le Nom' etc. (Exode 20,2) ; mais nous ne sommes pas restes dans cette dimension.

Malgré cela, le verset vient dire que tout est unité : une, la sainteté et la pureté. C'est le sens de 'n'est-ce pas l'Unique'.

Et il est écrit 'qu'ils te prennent une vache rousse' (Nombres 19,2) - pour relier cette dimension à la Torah écrite, le degré de Moché ; c'est pourquoi cette paracha à été écrite maintenant : l'union du degré de la génération du désert avec le degré de ceux qui entrent en terre.

De plus, dans cette paracha : 'Vaheb en sa fin' etc., 'les torrents de l'Arnon' (Nombres 21,14-15). Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : il compare les miracles de l'Arnon aux miracles de la mer, car dans les deux ils dirent un cantique (chira) ; seulement le cantique de la mer fut miroir éclairant, et de même le miracle y fut manifeste, comme il est écrit 'et Israël vit' etc., 'l'Égyptien mort' (Exode 14,30).

Et nous avons expliqué la-bas qu'ils méritèrent de voir la chute des méchants, tandis qu'ici le miracle fut caché, sauf qu'ensuite le puits leur montra les miracles etc. Et le cantique aussi fut en mode caché, c'est pourquoi Moché notre maître n'y est pas mentionné, car il est la dimension du miroir éclairant ; malgré cela les deux dimensions sont une seule unité, et le verset les a comparés.

Et nous avons encore expliqué que cela advint du fait que les enfants d'Israël furent dévoilés à la mort d'Aharon, c'est pourquoi le miracle ne pouvait être manifeste. Et quand la nuée couvrait les enfants d'Israël et que les méchants ne pouvaient les regarder, les miracles étaient manifestes pour les enfants d'Israël.

Et par la il y avait un rayonnement vers l'extérieur pour le monde entier, comme il est enseigné que le cantique de la mer inclut tous les temps et toutes les choses, et il est écrit 'des peuples entendirent, ils tremblèrent' etc., 'les chefs d'Edom furent épouvantés' etc. (Exode 15,14-15), car il y eut un éveil pour tous.

Et vois ce qui est écrit dans la paracha Balak.

De plus, sur ce qui précède. Car le cantique de la mer fut une préparation à la réception de la Torah écrite, et c'est pourquoi Moché notre maître y était l'essentiel.

Et ce cantique-ci fut une préparation à la dimension de la terre d'Israël et de la Torah orale ; et c'est cela même le sens de 'la bouche du puits' - qu'il y a une force chez les enfants d'Israël pour ouvrir la source de la Torah, dont il est dit 'et Il à planté en nous la vie éternelle' (bénédiction de la Torah). Et il est enseigné que la bouche du puits fut créée la veille de chabbat, au crépuscule ; et mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à dit que c'est à ce sujet qu'il est dit 'les six jours ouvrables elle sera fermée, et le jour du chabbat elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1).

Et la vérité est que pendant le saint chabbat il y a une élévation pour tous les mondes ; mais dans l'âme de l'homme aussi il y a un surcroît de rayonnement pendant le saint chabbat, et c'est la dimension de l'âme supplémentaire (nechama yetera), dont l'essentiel est la parole, comme il est écrit 'et l'homme devint' etc. 'une âme vivante' (Genèse 2,7), que nous traduisons (Onkelos) 'un esprit parlant' ; c'est pourquoi il est écrit 'et parler une parole' (Isaie 58,13) - que ta parole du chabbat ne soit pas comme ta parole du jour ouvrable. Car il faut toujours garder la bouche, parce qu'elle est un instrument créé pour la Torah et la prière.

Et pendant le saint chabbat, où il y a une préparation supplémentaire pour renouveler des paroles de Torah - la dimension de la 'bouche du puits' mentionnée, la source qui est dans le cœur de chaque homme d'Israël - et pendant le saint chabbat cette source s'ouvre, c'est pourquoi il faut garder la bouche davantage pendant le saint chabbat.

Sur le verset 'et toute la communauté vit qu'Aharon avait expire' (Nombres 20,29), et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué 'et ils furent saisis de crainte (vayira'où)', selon Rech Lakich : qu'entendit le Cananéen ? Qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et il pensa qu'il avait reçu permission de combattre Israël.

Il apparaît que les nuées étaient une protection pour les enfants d'Israël ; car les trois dons que le Saint béni soit-Il nous à donnés - la manne par le mérite de Moché etc. - sont : la nourriture, la boisson et l'escorte (levaya). Or l'escorte est une affection supplémentaire et un signe d'amour ; et parce que les chemins non gardes sont dangereux, il faut une escorte.

Et les enfants d'Israël dans le désert étaient occupés à la guerre de l'Éternel pour ainsi dire, et l'Éternel marchait devant eux etc. Et en vérité, chez chaque homme d'Israël envoyé dans ce bas monde, qui est un lieu de danger, un secours suprême chemine avec lui.

Car de tous les dons que le Saint béni soit-Il à donnés à nos pères, il nous reste des rayonnements, seulement ils ne peuvent se dévoiler en acte réel comme c'était le cas dans la génération du désert. Et par les mitsvot que le Saint béni soit-Il nous à données, nous pouvons trouver ces rayonnements.

Comme il est écrit ailleurs au sujet des mitsvot des téfilines et des tsitsit : qui sont la dimension du rayonnement intérieur, qui est la connaissance de la Torah par les téfilines, et du rayonnement qui entoure l'homme pour le garder, qui est par la mitsva des tsitsit. Et ce sont les dimensions de Moché et d'Aharon etc.

Et il est vraisemblable que par la Aharon mérita les vêtements de la prêtrise (kehouna), car il était celui qui préparait la dimension du vêtement pour les âmes des enfants d'Israël, ce qui est la réparation du corps, comme il est écrit ailleurs.

5643 (תרמ״ג)

Au sujet du cantique du puits, où le nom de Moché notre maître n'est pas mentionné etc. Car la dimension de Moché notre maître est le miroir éclairant, la dimension de la Torah écrite, et c'était la le cantique de la mer, préparation à la réception de la Torah.

Et maintenant, ce cantique-ci fut une préparation à la Torah orale, qui est le puits que les enfants d'Israël doivent éveiller par la force de la bouche, comme il est écrit 'monte, o puits, chantez-lui' etc. (Nombres 21,17).

Et ce sont deux dimensions : vérité (émet) et foi (emouna), comme il est écrit ailleurs. C'est pourquoi il est écrit 'parce que vous n'avez pas eu foi' etc.

(Nombres 20,12). Et à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise, que Moché notre maître et Aharon aient été, à Dieu ne plaise, dépourvus de foi.

Mais l'affaire est que ce fut un témoignage qu'ils n'étaient pas préparés à la conduite de la nouvelle génération, laquelle était prête à entrer en terre d'Israël, dont la conduite essentielle est dans la dimension de la foi. Et le degré de Moché notre maître est la vérité, et il ne pouvait pas s'abaisser à une autre dimension.

Bien que cela soit compté comme une faute, il y a sans doute une manière d'être le guide de cette génération, bien qu'il fut dans une dimension plus élevée que celle-ci. Et qu'avons-nous à réfléchir sur une faute qui est au-dessus de notre compréhension ?

Mais en tout cas le sens de 'vous n'avez pas eu foi' est qu'il se conduisait dans la dimension de la vérité, au-dessus de la dimension de la foi. Et dans ce cantique sont mentionnés tous les degrés, du début à la fin : 'des princes l'ont creuse' (Nombres 21,18), ensuite 'les nobles du peuple l'ont foré', même ceux qui sont inférieurs au premier degré, seulement par la force de la générosité et de la volonté, bien qu'ils ne puissent réparer par l'acte réel ; ensuite 'avec le législateur (mehokek)', qui n'est qu'une empreinte (rechima) ; ensuite 'avec leurs bâtons (michanotam)', qui est la foi.

Et 'de Bamot vers la vallée (haguay)', nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : quand l'homme s'élève et s'enorgueillit, le Saint béni soit-Il l'abaisse. Il apparaît que sur cela aussi ils dirent un cantique, car c'est une bonté suprême que Dieu garde les justes de ne pas en venir à l'orgueil.

Il est aussi possible d'expliquer qu'en vérité il faut aller 'de Bamot vers la vallée' : selon la mesure où le Saint béni soit-Il élève et exalté le juste, celui-ci doit d'autant plus s'humilier. Et c'est un témoignage sur le service véritable, lorsqu'il amène à l'humilité.

Et Moché notre maître le prouve, lui qui était plus humble que tout homme (Nombres 12,3), du fait qu'il était le plus rapproche du Créateur béni soit-Il, de sorte que l'humilité se posait sur lui davantage - et c'est 'de Bamot vers la vallée'. Et c'est l'allusion dans le 'bois de cèdre et l'hysope' (Nombres 19,6), que ces deux sont comme un seul : selon la mesure où l'on s'élève davantage, il faut être soumis à l'Éternel, comme il est écrit ailleurs, que le but de la connaissance (daat) est de parvenir à la soumission (hakhna'à), comme il est écrit 'ruses en connaissance comme Adam' - et alors ils se rendent eux-mêmes comme une bête ; c'est pourquoi la fin de la louange est 'de Bamot vers la vallée', où l'on mérite les degrés de la vérité.

Et c'est aussi le sens de 'la supériorité de l'homme sur la bête est nulle' (Ecclésiaste 3,19) : car par la connaissance on sait s'annuler devant Lui béni soit-Il comme il convient.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach : 'Ceci est le statut' - que les nations du monde reprochent à Israël : quelle est la raison de cette mitsva ? etc. J'ai écrit ailleurs qu'il ressort qu'il y a des raisons (te'amim), seulement elles ne peuvent se dévoiler en ce bas monde, car en ce bas monde on ne saisit pas les raisons qui n'ont pas de revêtement dans les choses de ce bas monde ; c'est pourquoi à Moché notre maître, qui était au-dessus de la nature, il fut dit 'à toi Je dévoile les raisons de la vache rousse (para)'.

Et comme il est écrit dans le Midrach que dans l'avenir les raisons se dévoileront - 'il n'y aura plus de lumière précieuse ni de gel' etc., 'ils verront' etc. (Zacharie 14,6-7), vois la-bas.

L'explication : tout ce que l'on fait en ce bas monde à la manière d'un statut (houka), dans l'avenir chaque homme d'Israël verra ce qu'il à opéré et fait, ce qui était caché dans l'accomplissement des mitsvot en ce bas monde ; 'et Je ferai marcher les aveugles par un chemin qu'ils ne connaissaient pas' (Isaie 42,16) - l'explication : qu'ils ne pouvaient saisir par leur connaissance l'intériorité. Et c'est le sens de 'qui est aveugle sinon Mon serviteur' etc.

(Isaie 42,19) : l'explication, que tout serviteur de chair et de sang voit forcément ce que son maître lui ordonné de faire, mais les serviteurs de l'Éternel accomplissent des actes qu'ils ne peuvent saisir, et sont appelés aveugles, et le Saint béni soit-Il, dans l'avenir, leur dévoilera ce qu'ils ont fait. Et ce qui est écrit 'ces choses, Je les ai faites' etc.

(Isaie 42,16) peut aussi se dire au sujet de ceux qui accomplissent les mitsvot et ne les abandonnent pas, même s'ils n'en comprennent pas les raisons. Et en vérité, par la simplicité (temimout) avec laquelle on agit à la manière d'un statut, on mérite ensuite la saisie des raisons.

Et c'est le sens de ce que les enfants d'Israël ont place 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (Exode 24,7) : que par les actes sans la saisie des raisons, ils mériteront ensuite d'entendre, ce qui est la saisie des raisons. Et au moment du don de la Torah, où ils étaient réparés au-dessus de la nature, ils saisissaient les raisons ; et après la faute, cela leur fut caché, et c'est ce que les nations du monde leur reprochent : ce qu'ils ont perdu de ce degré.

Mais par la garde de la Torah à la manière d'un statut, ils peuvent encore mériter la saisie des raisons. Et de même pendant le saint chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, on mérite la saisie des raisons ; c'est pourquoi on demande 'dévoile-nous les raisons'.

Car les jours ouvrables sont la dimension de 'nous ferons' et le saint chabbat de 'nous entendrons', comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' etc., 'car en six jours l'Éternel à fait' etc. 'et le septième jour Il à chômé' (Exode 31,17). Ainsi le repos et le but de la création - qui est la raison de la création, être un contentement (nahat roua'h) devant Lui béni soit Son Nom - s'achève pendant le saint chabbat.

Et c'est la dimension des raisons. Et pendant les jours ouvrables, c'est dans le revêtement au sein de l'acte, comme il est écrit 'les six jours ouvrables sera fermée la porte de la cour intérieure' (Ezechiel 46,1), qui est la dimension des raisons, l'intériorité de toutes les choses ; 'et le jour du chabbat elle sera ouverte', qui est la bouche du puits qui s'ouvre pendant le saint chabbat ; et pendant le saint chabbat on rend aux enfants d'Israël les couronnes de la primauté de 'nous ferons' sur 'nous entendrons', et ils peuvent ressentir les raisons.

Et de plus descend une âme supplémentaire, qui est la part que possède chaque homme d'Israël, qui n'à pas été endommagée par la faute ; c'est pourquoi elle est gardée dans les cieux et n'est donnée à l'homme que pendant le saint chabbat, et par elle on peut saisir les raisons, qui sont un avant-goût du monde à venir. Et c'est le témoignage que les enfants d'Israël attestent pendant le saint chabbat : 'car en six jours' etc. 'et le septième jour Il à chômé', du fait qu'ils se transforment pendant le saint chabbat, comme il est écrit 'le rayonnement du visage de l'homme n'est pas semblable' etc.

Ainsi c'est un témoignage qu'en ce jour se dévoilent les raisons et l'intériorité, pour la raison qu' 'en lui Il à chômé'. Et malgré tout il faut prolonger le rayonnement du saint chabbat sur tous les jours.

Et c'est 'un puits que des princes ont creuse' (Nombres 21,18) - pendant le saint chabbat, où ils saisissent les raisons, ils sont appelés princes, et par cela il reste une empreinte et une gravure même pendant les jours ouvrables, par la volonté et le désir ardent vers le chabbat. Et c'est 'les nobles du peuple l'ont foré avec le législateur' etc. - qui est appelé statut (houka) pendant la semaine.

5645 (תרמ״ה)

Au sujet de la bouche du puits qui fut créée la veille de Chabbat au crépuscule (bein ha-chemachot). Car il est écrit 'Rassemble le peuple et Je leur donnerai de l'eau' (Nombres 21,16).

Car le Saint béni soit-Il est pour ainsi dire toujours prêt à déverser Sa bonté sur les êtres d'en bas, mais il faut que ceux d'en bas soient des vases (kelim) aptes à recevoir ; et cette force est en Israël [comme il est écrit 'et Il te donnera' (ve-yiten lekha), Genèse 27,28], eux qui sont le vase contenant la bénédiction, comme il est écrit 'Il bénit Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11), et ils peuvent rassembler tous les détails ; par la le puits et la source s'ouvrent à eux, comme il est écrit 'les princes l'ont creuse... avec le législateur (mehokek)...' (Nombres 21,18). Et c'est la perfection qui se trouve dans la collectivité d'Israël par les patriarches et les tribus, qui ont creuse et fait passer l'intériorité de la puissance à l'acte.

C'est pourquoi le saint Chabbat, quand les créatures s'élèvent et se rassemblent pour être prêtes à recevoir l'influx de Hachem, et cela se fait dans l'accueil du Chabbat, quand on délaisse toutes les œuvres et qu'on s'annule vers la racine. Et selon la mesure où l'on clarifié ceci - que tout est à Hachem et tout vient de Hachem - alors il est dit 'Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31).

Et certes cela est vrai à jamais, car la collectivité est très bonne ; seulement on ne mérite pas à tout instant de rassembler toute la création. Et quand on y parvient, alors la bénédiction descend du Ciel.

Et cela fut fait la veille de Chabbat au crépuscule, et c'est l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend vers ceux d'en bas. Il se trouve donc que la bouche du puits s'ouvre à chaque Chabbat.

Mais les justes, et à plus forte raison les premiers patriarches et les tribus, ont creuse le puits par la force de leurs actes. Comme il est dit qu'un érudit de la Torah (talmid 'hakham) est appelé Chabbat, car il possède toujours l'annulation et le rassemblement vers Hachem.

Et il est enseigné que chaque tribu à grave sur son bâton pour sa tribu. Le sens est qu'il y a douze canaux et sortes d'influx qui descendent du Ciel, comme je l'ai écrit ailleurs ; et pour cela il y eut les douze tribus, dont chacune ouvrit une porte et un canal particulier.

Et ce sont les douze bœufs sur lesquels reposait la mer par-dessus, et il est écrit dans le Yerouchalmi (rapporté dans les Tossafot à Pessahim) que les douze bœufs étaient creusés par en dessous de leurs pattes pour relier la mer, afin qu'elle ne soit pas 'puisée' (chaouv), vois la. Et c'est comme dit plus haut, qu'ils font les douze canaux pour tirer de la source vers la mer.

[Et l'explication de la chose : car la force essentielle des justes est de relier les influx d'en haut aux choses nécessaires à ce monde, car les douze bénédictions intermédiaires de la prière du Chemone Essre sont des choses nécessaires dans le monde ; seulement il faut être attaché à l'intériorité et qu'elles ne soient pas 'puisées' comme dit plus haut, et comprends-le bien.] Et ce sont les douze mois de l'année, car en chaque mois il y a le renouvellement d'une chose et une porte particulière. Et il est écrit 'les six jours ouvrables elle sera fermée, et le jour du Chabbat' l'intériorité s'ouvre, et c'est la bouche du puits (Ezechiel 46,1).

Et cela est par la force des patriarches, racine des trois repas du Chabbat. Et au jour de la néoménie elle s'ouvre 'avec le législateur' (be-mehokek), ce sont les douze portes d'en bas qui, de trois, deviennent douze, et tel est l'ordre du déploiement selon ce qui a été dit plus haut.

Le sujet de ce cantique où Moche notre maître (Moche rabbenou, paix sur lui) n'est pas mentionné. Car ce cantique fut une préparation à l'entrée dans le pays et aux guerres contre les rois des nations, comme il est écrit 'les louanges de Dieu dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main' (Psaumes 149,6).

Et il est écrit 'tu regarderas du sommet d'Amana' (Cantique 4,8). Nos Sages ont expliqué cela au sujet du cantique de la mer, comme il est écrit 'et ils crurent' (Exode 14,31). 'Du sommet du Senir et du Hermon' - on peut le dire de ce cantique-ci, qui fut au temps de la guerre contre les rois de l'Emori, c'est-à-dire le Senir et le Hermon.

Et certes ces cantiques furent un éveil venu du Ciel dans la bouche d'Israël, comme il est écrit 'alors Israël chanta' (Nombres 21,17) - ces paroles leur vinrent dans la bouche, comme il est écrit 'J'ai placé Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16). Et le cantique de la mer fut une préparation à la Torah écrite, et c'est 'pour planter les cieux' (Isaie 51,16).

Et ce cantique-ci pour la Torah orale et pour la terre d'Israël, et c'est 'et pour fonder la terre' (Isaie 51,16). Et vois ce que j'ai écrit à ce sujet au septième jour de Pessa'h.

Et il est écrit 'pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11). Et certes, selon le tikoun (réparation) qui se trouve dans les âmes et les cœurs d'Israël, ils parviennent à la joie de chanter devant Lui, béni soit-Il, dans la joie du cœur ; car ce cantique témoigne de leur service parfait ; par cette force ils vainquent ensuite les nations.

Et un reflet de cela précède la prière, car 'l'heure de la prière est l'heure de la guerre' : ils ont fait précéder le cantique et les versets de louange (pessoukei de-zimra), comme il est rapporté dans la Guemara 'on ne se lève pour prier qu'à partir de la joie d'une mitsva' (Berakhot 31a).

5646 (תרמ״ו)

Au sujet des eaux de Meriva : 'parce que vous n'avez pas [cru]... aux yeux des enfants d'Israël, c'est pourquoi vous n'introduirez pas...' (Nombres 20,12). Nous avons déjà écrit ailleurs que ce ne fut pas un châtiment mais une preuve et une démonstration que cette génération de ceux qui entrent dans le pays ne se laisse pas entraîner après la conduite élevée de Moche notre maître.

Car Moche notre maître prophétisait par le miroir clair (aspaklaria ha-meira) et les autres prophètes par le miroir non clair, et c'est l'aspect de la Malkhout (royauté) 'qui n'à rien d'elle-même', à l'image de ce qui est rapporté : 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de regarder son visage'. Et toute la question de la terre d'Israël est ainsi, car c'est un don gratuit, comme je l'ai écrit à la paracha Vaethanan.

Et c'est cela même la distinction entre frapper et parler, à l'image de ce qui est rapporté : Assa dit 'moi je poursuis...', et Yehochafat dit 'je n'ai pas la force de poursuivre, mais je dirai un cantique et ils tomberont', et 'au moment où ils commencèrent le chant de joie...' (2 Chroniques 20). Car au rocher il est écrit 'et tu frapperas...' (Exode 17,6), et c'est la force de Moche notre maître, et cela relève de la Torah écrite, gravée et inscrite.

Et ici il est écrit 'et vous parlerez... à leurs yeux', c'est-à-dire selon la force d'Israël qui ne pouvaient se laisser entraîner après le niveau de Moche notre maître mentionné plus haut. Et c'est cela même le sens de ce qui est dit dans le Midrach 'ceux qui instruisent leurs instructeurs'.

Car du fait qu'ils ne se laissèrent pas entraîner après sa conduite, il dut être comme celui qui descend d'un degré (nahit darga). Et il est écrit 'de ce rocher ferons-nous sortir' (Nombres 20,10).

Car voici, elles sont appelées eaux de Meriva (querelle), donc il y avait en cela un aspect de mélange (ta'arovet) ; car voici, Moche notre maître était l'aspect du tout-bon, l'aspect de l'arbre de vie, comme il est écrit 'car il était bon' (Exode 2,2). Et il y a une allusion : il est écrit 'de ce rocher' (ha-min ha-sela) et il est écrit la-bas 'de l'arbre' (ha-min ha-ets, Genèse 3,11), car il y avait ici l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Et Moche notre maître voulait attirer sur le rocher un niveau supérieur. Car il y a plusieurs aspects dans le puits, à l'image de ce qui est dit 'bois des eaux de ta citerne, ce qui coule du sein de ton puits' (Proverbes 5,15) - c'est une attirance d'en haut.

Et c'est ce qui est dit 'de ce rocher-ci devant nous ferons-nous sortir', et il voulait attirer l'aspect de 'ce qui coule du sein de ton puits'. [Et vois le Ramban qui explique un sens proche de celui-ci.] Et c'est pourquoi Moche notre maître n'est pas mentionné dans le cantique du puits, où il est écrit 'et du désert un don' (Nombres 21,18).

Et l'on peut faire allusion à toutes les générations : 'les princes l'ont creuse' - les patriarches ; 'les nobles du peuple l'ont foré' - les douze tribus ; 'avec le législateur' - les soixante-dix âmes ; 'avec leurs bâtons' - les six cent mille de la génération de Moche notre maître. Et ensuite commença 'du désert un don'.

Et cette chose commença dans la génération de ceux qui entrent dans le pays. 'Montez, o puits, chantez-lui' - c'est le sujet du cantique qui se dit, et cela se fait de soi-même comme dit plus haut.

Mon grand-père (mon maître, mon aïeul), de mémoire bénie, à donné l'explication de 'avec le législateur, avec leurs bâtons'. Car selon la confiance (bitahon) qu'Israël place dans la Torah, ainsi elle fait une gravure dans leur cœur, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent' (Proverbes 3,18) : la parabole de celui qui se noie dans un fleuve, on lui tend une corde et on lui dit 'prends garde de bien la saisir, car ta vie en dépend', vois la dans le Midrach Chelah.

C'est-à-dire : selon la mesure où ils s'y attachent, ainsi elle donne la vie ; telles sont ses paroles, de mémoire bénie. Et de même il est écrit 'heureux l'homme dont la force est en Toi' (Psaumes 84,6) - dans le Saint béni soit-Il et dans les vingt-deux lettres de la Torah, qui est appelée 'force' (oz).

Et par la 'des routes sont dans leur cœur' (Psaumes 84,6), car les paroles de la Torah sont gravées dans leur cœur. Et de même il est écrit 'rassemble le peuple et Je leur donnerai de l'eau' (Nombres 21,16), car par le rassemblement d'Israël s'ouvre la bouche du puits.

Et c'est aussi la raison pour laquelle la bouche du puits fut créée la veille de Chabbat au crépuscule, car au Chabbat Israël se rassemblent et s'unissent dans le secret de l'Un (raza de-ehad).

Sur le verset 'et le Cananéen entendit' (Nombres 21,1), nos Sages ont expliqué : il entendit qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et permission fut donnée de combattre... Pourquoi ont-ils attribue ces guerres à la force d'Aharon ?

Comme il est écrit 'J'ai placé Mes paroles dans ta bouche...' (Isaie 51,16). Et ce sont les deux dons, 'tes deux seins' (Cantique 4,5) - Moche notre maître et Aharon le prêtre. 'Mes paroles dans ta bouche', c'est la Torah qui nous fut donnée dans le mérite de Moche notre maître, et c'est 'pour planter les cieux' (Isaie 51,16), c'est-à-dire la part qu'Israël éveille dans les cieux, dans leur racine.

Et 'à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert' (Isaie 51,16), c'est l'aspect d'Aharon le prêtre et des nuées de gloire, et c'est 'pour fonder la terre' (Isaie 51,16), c'est-à-dire rapprocher et relier l'aspect de la terre aux cieux ; et c'était le service du prêtre dans les sacrifices. Et cela requiert une protection, car toutes les guerres des méchants contre Israël visent à annuler la force de sainteté qu'ils veulent éveiller dans la terre ; car avec l'aspect de la racine dans les cieux ils n'ont aucun lien.

Mais la Torah nous fut donnée afin de rapprocher toutes les choses de la racine supérieure. Et c'est le sens de 'la force de Ses œuvres Il à dite' (Psaumes 111,6), qui est l'aspect de la Torah dans l'acte, par les mitsvot ; cela est appelé 'à l'ombre de Ma main'.

Et c'est pourquoi il est écrit 'et pour dire à Sion : tu es Mon peuple (ami)' (Isaie 51,16) - nos Sages ont expliqué : ne lis pas 'Mon peuple' (ami) mais 'avec Moi' (imi), en association, 'comme Moi par la parole J'ai fait la terre', vois la dans les Tikounim. 'Et J'ai placé leurs paroles', ce sont les raisons (te'amim) des mitsvot, comme il est écrit 'la Torah est lumière' (Proverbes 6,23). Et le terme 'placer' (sima) est comme la table dressée (choulhan aroukh), comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'que tu placeras devant eux' (Exode 21,1) : pour leur exposer les raisons ; et c'est la force de Moche notre maître, qui est le Da'at (la connaissance), et ils ont dit, de mémoire bénie : 'à toi Je révélé la raison de la vache [rousse]'.

5648 (תרמ״ח)

Au sujet du cantique 'Montez, o puits, chantez-lui', que nos Sages ont expliqué 'Et vahev be-soufa' (Nombres 21,14) : 'l'amour à sa fin' (ahava be-sofa). Car dans toutes les guerres de Hachem qu'un homme mène contre la sitra a'hra (l'autre côté) pour l'amour du Ciel, il mérite ensuite le repos.

Et c'est le sujet du repos du Chabbat après les jours ouvrables, qui sont l'aspect du service et de la guerre pour clarifier la vérité hors du mélange de la sitra a'hra ; et au Chabbat, 'l'amour à sa fin'. Et de même il en fut en Égypte : la guerre de Hachem fut une préparation à la réception de la Torah, comme il est rapporté dans le Midrach : trois bons dons le Saint béni soit-Il donna à Israël, et tous par des souffrances.

Et les souffrances du désert furent une préparation à la terre d'Israël, et 'l'amour à sa fin' s'accomplit dans ce cantique, de même que le cantique fut au fendement de la mer des Joncs après l'exil d'Égypte. Et le cantique de la mer fut une préparation à la Torah écrite, l'aspect de Moche notre maître, la Torah et le pain venu du Ciel.

Et ce cantique-ci est une préparation à la Torah orale, qui est appelée puits, et c'est l'aspect de la Torah qui se trouve chez ceux d'en bas. Car il y a une Torah que l'on mérite d'attirer du Ciel, et il y en a une que l'on mérite de trouver, la Torah enfouie en bas ; et c'est le creusement du puits par l'effort et la guerre contre la sitra a'hra, et à sa fin il est écrit 'Montez, o puits', après que s'est éveillé l'aspect de la sainteté enfouie.

Et chaque Juif à une part dans ce puits, comme il est écrit 'les princes l'ont creuse... les nobles l'ont foré...' (Nombres 21,18). 'Avec leurs bâtons', ce sont les générations basses, comme il est rapporté dans la Guemara : Habakouk vint et les fit tenir sur un seul [principe] 'et le juste vivra par sa foi' (Makkot 24a ; Habacuc 2,4). Et au saint Chabbat s'éveillent les trois dons : la manne, le puits, les nuées de gloire.

Et ce sont les trois repas du Chabbat. Car la nuit du saint Chabbat, c'est le champ des pommes (hakal tapouhin), et il est écrit 'et voici un puits dans le champ' (Genèse 29,2), comme l'ont dit nos Sages : la bouche du puits fut créée la veille de Chabbat au crépuscule.

Et au jour du Chabbat 'Moche se réjouit', c'est l'aspect du pain venu du Ciel ; et à Minha, l'aspect des nuées de gloire, qui incluent les six extrémités, car des nuées les entouraient. La manne venue du Ciel, le puits venu de la terre, et les nuées au milieu.

Au sujet de la guerre d'Og : 'ne le crains pas' (Nombres 21,34). Car il est rapporté dans la Guemara : celui qui voit la pierre qu'Og voulut jeter doit bénir - vois la : 'il arracha une montagne de trois parsa' (Berakhot 54b).

Car il est enseigné que les pierres sont appelées lettres. Et de même qu'il y a des lettres de sainteté, de même 'ceci en face de cela' (zeh le'oumat zeh).

Et puisque Hachem à juré aux trois patriarches de nous donner la terre d'Israël, ainsi 'et la pierre était grande sur la bouche du puits' (Genèse 29,2), comme il est rapporté dans le Midrach : le mauvais penchant (yetser hara) est appelé pierre, et la Torah est appelée pierre... Car la force du mauvais penchant vient aussi du décret d'en haut, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'Lui dit, et cela fut' (Psaumes 33,9).

Et de même il est écrit 'pierre de ténèbres et d'ombre de mort' (Job 28,3). C'est pourquoi Si'hon et Og gardaient la terre de Canaan.

Et Moche notre maître, dans le mérite de la Torah, les surpassa, comme il est écrit 'les pierres, les eaux les usent' (Job 14,19) - si c'est une pierre, elle se dissout ; et c'est 'ne le crains pas' : la lettre (ot) et la marque qui sont en lui. Et vois le Zohar saint 'Je l'ai livre en ta main' (Nombres 21,34) - par la force de la Torah, comme dit plus haut.

Et c'est ce qu'ont fait allusion nos Sages sur le verset 'Tu as brisé les dents des méchants' (Psaumes 3,8) : que la pierre se brisa et brisa aussi sa bouche et ses dents. Et ailleurs j'ai encore écrit à ce sujet, qu'il y eut en cela un salut pour toutes les générations ; c'est pourquoi l'élu des prophètes eut peur, et ici j'ai abrégé.

5649 (תרמ״ט)

Au sujet du cantique de la mer et du cantique du puits, où Moche notre maître n'est pas mentionné. Car il y a des miracles révélés et des miracles cachés, et ce sont les aspects du miroir clair et du miroir non clair.

Et la génération du désert fut une révélation, car toute leur conduite était hors des voies de la nature. C'est pourquoi Israël étaient couverts par les nuées de gloire.

Et après que les nuées de gloire se furent retirées, il est écrit 'et ils eurent peur' (Exode 34,30), car ils étaient à découvert ; c'est pourquoi les miracles furent cachés. Car il est enseigné : 'la Torah est cachée et révélée, et Israël est caché et révélé'.

Car il y a l'intériorité et l'extériorité, et quand l'intériorité est révélée, l'extériorité est cachée, et inversement. Et c'est ce qui est écrit 'un jardin ferme... une source fermée' (Cantique 4,12).

Et il est écrit 'la porte du parvis intérieur... sera fermée' (Ezechiel 46,1), car au saint Chabbat, où s'ouvre la porte intérieure, c'est pourquoi Il ordonna d'y cesser toute œuvre, afin que l'extériorité soit cachée, comme il est rapporté 'Il étend sur nous la souccah de paix' au saint Chabbat. Et c'est ce qui est dit dans le Zohar saint : 'il ne s'y trouvait pas de manne - quelle bénédiction s'y trouvait ? mais tout dépend du septième'.

L'explication : parce que l'intériorité se révèle, l'extériorité doit être cachée ; c'est pourquoi, du côté matériel, rien ne se trouvait, comme il est écrit 'aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ' (Exode 16,25). Et durant les jours ouvrables, qui sont la réparation de l'extériorité, c'est pourquoi l'intériorité est cachée, comme il est écrit 'elle sera fermée'.

Et Israël furent créés pour illuminer toute la création. Et il y a un temps où ils reçoivent et n'influencent pas les autres, et c'est le jour du saint Chabbat.

Et durant les jours ouvrables ils furent créés pour illuminer aussi dans l'extériorité.

Sur le verset "Un puits que des princes ont creuse etc." (Nombres 21,18) : ce sont quatre degrés, car le puits est un flux tire de la racine supérieure par la force de la Torah. Et il y a quatre sens à la Torah : pchat (littéral), remez (allusion), drach (homiletique), sod (secret).

Et c'est de cela qu'il est dit "un fleuve sortait... en quatre bras" (Genèse 2,10). Et de même qu'il y a les quatre sens du PaRDeS dans la Torah qui est devant nous, ainsi en est-il dans la racine de la Torah.

"Princes" (sarim) c'est le sod ; "les nobles du peuple" (nedive am) le drach ; "le législateur" (mehokek) le remez ; "avec leurs bâtons" (bemichanotam) le pchat, qui subsiste éternellement, car "aucun verset ne sort de son sens littéral" et tous peuvent se saisir de la simplicité de la Torah. Et de même qu'il y a ces quatre voies, il y a ensuite les treize règles (midot) par lesquelles la Torah se déduit ; et elles sont aussi dans les quatre voies du PaRDeS.

Et ces voies sont l'aspect des Patriarches, de Moche notre maître (que la paix soit sur lui) et des douze tribus. Et de même il y a des temps particuliers pour la révélation de la racine supérieure : le Chabbat, les trois fêtes et les douze mois de l'année, où se produit une révélation de la représentation intérieure, comme il est dit "Toi, Tu as formé Ton monde d'antan".

Et il est écrit "Il planta... un jardin en Éden d'antan et Il y plaça l'homme" (Genèse 2,8) : le lieu essentiel de l'homme était donc attaché au jardin d'antan. Et après la faute il fut réparé par la Torah, afin qu'une lumière soit tirée du fleuve qui sort et se divise en quatre bras et en treize règles, lesquelles sont des lumières plus contractées, c'est pourquoi on les appelle midot (mesures) ; tandis que les quatre du PaRDeS sont des voies larges et hautes plus encore.

Et toutes ces lumières, on les mérite par le labeur dans la Torah, comme il est écrit "et du désert un don" (Nombres 21,18) : "bamidbar" (dans le désert) - "bemiloula" (par la parole), car la force d'Israël est dans la bouche (pe).

5650 (תר״נ)

Au sujet des eaux de Meriva : "Alors Israël chanta" (Nombres 21,17), et Moche notre maître (que la paix soit sur lui) n'est pas mentionné. Car il est enseigné : celui pour qui l'on fait un miracle et qui dit un cantique, il est certain que toutes ses fautes lui ont été pardonnées ; et la raison en est que le cantique est un témoignage qu'il à un lien avec le miracle.

Il apparaît donc ici que les miracles du puits furent par le mérite d'Israël, c'est pourquoi ils dirent un cantique et il leur fut pardonne. Quant à Moche notre maître, nous trouvons que cette faute-la ne lui fut pas pardonnée, car il ne dit pas de cantique.

Et par cette voie nous expliquerons toute l'affaire, car il est écrit "et vous parlerez au rocher à leurs yeux" (Nombres 20,8) : il était prêt à faire cela par la force des enfants d'Israël, comme il est dit "rassemble le peuple et je leur donnerai" [expression de noukva]. Et en vérité le degré de Moche notre maître était au-dessus de cela ; mais les enfants d'Israël ne se laissèrent pas entraîner à sa conduite, car commençait alors la génération de ceux qui entraient en Terre.

Cependant, si Moche notre maître avait pu s'annuler devant la conduite dont ils avaient besoin, il aurait pu entrer en terre d'Israël ; mais ceci fut le témoignage qu'il n'était pas dispose à cette conduite. Car voici : il y a un général qui a besoin du particulier et un particulier qui a besoin du général.

Explication : il y a de grands justes, et Moche notre maître au-dessus de tous, qui entraînent tout le collectif après eux ; et il y a des justes que le mérite de la communauté assiste, et c'est un particulier qui a besoin du général. Et de tel, nous trouvons que Moche notre maître dit au sujet de Yehochoua qu'il savait aller à l'encontre de l'esprit de chacun, degré inférieur au niveau de Moche qui entraînait le collectif après lui.

C'est pourquoi il leur dit "écoutez donc, rebelles (morim)" (Nombres 20,10) - [jouant sur] "leurs maîtres (moreihem)", qui est le degré susdit. ["juger les juges : malheur à la génération qui juge ses juges" - c'est le sujet susdit] particulier qui a besoin du général.

Et Moche notre maître ne pouvait pas descendre de son degré, c'est pourquoi il s'irrita contre eux. Mais en vérité la volonté était qu'il commence cette conduite, et c'est ce que dit le verset "parce que... pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël" précisément (Nombres 20,12).

Car il est écrit "et Moche leva... sa main" (Nombres 20,11) : il agit selon l'élévation de sa main haute. Et quant à "vous n'avez pas eu foi en Moi" - à Dieu ne plaise que Moche notre maître soit dépourvu de foi ; mais il y a une grande foi (emouna raba) et une petite foi (emouna zouta), et cette foi qu'exprimèrent les enfants d'Israël ici par le cantique était chose minime à l'égard de Moche notre maître.

De même, ce dont s'émurent les enfants d'Israël dans leur joie, selon leur reconnaissance de leur miracle, au point de dire un cantique, Moche ne s'en émut pas. Et au cantique de la mer tous chantèrent dans une grande joie, ce qui prouve qu'il existe une joie minime (simha zouta).

Et c'est ce que dit "vous n'avez pas eu foi, pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël" précisément, car c'était l'aspect de la petite foi. Et le cantique de la mer comporte un changement dans la sainte Torah, car il y est écrit d'une autre manière, tandis que ce cantique-ci ne comporte pas de changement dans la Torah, car c'est un degré inférieur, l'aspect de la Torah orale.

De même dans le langage du cantique "monte, puits, chantez-lui" (Nombres 21,17), qui fut par la force et l'éveil d'en bas ; alors que l'aspect de Moche notre maître était tout entier une conduite venant du Ciel. [Et par la se comprend aussi la suite du passage "et maintenant, Israël, que demande ה' ton Dieu..." (Deutéronome 10,12), que Rachi commente "et moi je n'ai pas mérité qu'on me pardonne...".

Explication : puisque la conduite est à un degré inférieur, que demande-t-Il, sinon de Le craindre, ce qui est chose minime à l'égard de Moche, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie.]

Sur le verset "et le Cananéen entendit" (Nombres 21,1), nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué : il entendit qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et il pensa qu'il avait reçu permission de combattre Israël. Il apparaît qu'en vérité l'intention était qu'ils aient un peu de force pour venir combattre, car tant qu'ils étaient sous la nuée ils ne pouvaient nullement combattre ; et la volonté de Dieu, qu'Il soit béni, était qu'ils soient livres sous la main de Moche notre maître.

Ce fut la racine et le commencement de la conquête de tous les rois de Canaan. C'est pourquoi les enfants d'Israël dirent "si Tu livres...

[ce peuple entre mes mains]" (Nombres 21,2), car ils comprirent que par cette livraison ils les conquerraient tous ensuite. Et ils y font allusion dans la Guemara : "lui, c'est Si'hon, Arad, Canaan", car il ressemble à un poulain (sayah) dans le désert - "l'onagre (aroud) du désert, quel est son nom ?

Canaan". Explication : leur résidence essentielle était en Canaan, mais ils avaient bondi ici par accident, comme un poulain et un onagre dans le désert, sans établissement ni fixité ; et c'était afin qu'ils subissent une défaite par la force de la génération de Moche notre maître, comme susdit.

De même il est écrit "à Si'hon... et à Og... et à tous les royaumes de Canaan", ce qui implique que par la chute de Si'hon et de Og tous furent ensuite livres entre les mains des enfants d'Israël.

Sur le verset "Un puits que des princes ont creuse etc." (Nombres 21,18). Car la Torah était cachée aux yeux de tout vivant, et nos pères et les premiers justes creusèrent jusqu'à faire sortir le puits de la Torah de la puissance à l'acte, afin que la Torah soit disposée devant nous en sections écrites et explicitées, comme leur parole de mémoire bénie : "les premiers ont sème, laboure, moissonné... et nous n'avons pas de bouche pour manger".

"Ils l'ont creuse (hafarouha), ils l'ont foré (karouha)" - c'est lorsqu'elle est encore cachée et couverte, telle qu'elle est la Torah celée (guenouza) ; ensuite elle vient à une représentation et une gravure, et c'est [dans] "le législateur (mehokek)" ; et "avec leurs bâtons (bemichanotam)", c'est [quand] elle est explicitée davantage dans ces combinaisons qui se revêtent de matérialité, et pour nous il ne faut plus que la force de la bouche pour manger. Et c'est ce qui est écrit "et du désert un don", car toutes ces forces, on peut les éveiller par la force de la bouche, par le labeur dans la Torah et la prière.

Car ce puits se trouve dans chaque homme d'Israël ; seulement il faut peiner pour faire sortir les choses de la puissance à l'acte. Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit que la bouche du puits fut créée la veille de Chabbat, au crépuscule.

Car voici, le Chabbat est appelé témoin (sahadouta), et la force de la bouche d'Israël se renouvelle le saint Chabbat ; car l'allusion du puits est l'intériorité du but de la création, qui fut pour Sa gloire, qu'Il soit béni, seulement qu'en ce monde-ci la vérité est cachée et couverte, et les enfants d'Israël, par la force de la Torah, peuvent clarifier et dévoiler la racine de l'intériorité. Et c'est cela même le Chabbat, qui est témoignage, et par lui s'ouvre la racine intérieure et la vérité ; et c'est cela le repos essentiel : venir à la racine de l'intériorité.

Et c'est ce que dit "et ה' te conduira toujours... et tu seras comme un jardin arrose et comme une source d'eau..." (Isaie 58,11) ; au Chabbat on vient à ce repos et on devient comme une source d'eau dont les eaux ne mentent pas. Et la vérité est que, selon ce que l'on témoigne sur le Créateur, qu'Il soit béni, ainsi se renforce la force de la bouche ; et de même que par la force de la bouche on peut ouvrir le puits, ainsi de même, selon l'ouverture du puits, se renforce la force de la bouche.

Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : "ouvrez-Moi comme le chas d'une aiguille...". C'est pourquoi au saint Chabbat, où l'on témoigne sur Lui, qu'Il soit béni, se renouvelle la force de la bouche.

Et en vérité c'est cela le témoignage essentiel, comme je l'ai dit plusieurs fois, car tout le témoignage n'est pas [seulement] de dire de la bouche ; mais la vérité est témoin d'elle-même, en ce que l'on voit que, selon ce qu'un homme s'occupe de Torah et de prière, ainsi s'élève la force de sa bouche de degré en degré. Et de même, dans l'ensemble, les enfants d'Israël furent choisis pour témoigner sur le Créateur, qu'Il soit béni, c'est pourquoi la force de la bouche leur fut confiée ; cela même est un témoignage sur le Créateur, qu'Il soit béni et Son Nom.

C'est ce que dit "vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,10), vous-mêmes, à la manière de "tous ceux qui les voient les reconnaîtront..." (Isaie 61,9).

5651 (תרנ״א)

Au sujet du cantique du puits, où Moche notre maître n'est pas mentionné : car ici commença l'aspect de la Torah orale, comme il est dit "rassemble le peuple et je leur donnerai de l'eau". Car il est écrit "Moche nous à prescrit une Torah" (Deutéronome 33,4), et c'est l'aspect de la Torah écrite ; "héritage de l'assemblée de Yaakov" - c'est la Torah orale, par la force du rassemblement des enfants d'Israël.

Et en vérité, c'est par la force de la Torah que Moche nous à prescrite que nous avons mérité de trouver le puits de la Torah orale, que le Saint, béni soit-Il, à planté en nous par l'héritage des Patriarches. Et telle est la règle : par le labeur dans la Torah écrite, l'homme peut trouver la part de Torah qui se trouve celée dans son cœur.

Et voici, la génération du désert était tout entière l'aspect de la Torah écrite, et toute leur conduite était selon la bouche de ה' littéralement, comme il est écrit "sur la bouche de ה' ils campaient... ils partaient" (Nombres 9,20). Mais ici commença à se faire une préparation à l'entrée en Terre, où il y aurait diffusion de la sainteté même lorsqu'ils seraient dans les pays des nations, pour combattre et conquérir leur pays.

Et il est enseigné dans le Midrach du Cantique des cantiques, sur le verset "dis-moi... où fais-tu reposer [le troupeau] à midi..." (Cantique 1,7), que Moche notre maître le dit ; et l'allusion est comme susdit, car leur conduite dans le désert était d'être sous l'ombre des nuées de gloire, mais quand ils seraient parmi les nations, "où feras-tu reposer", comme l'expliqué Rachi la, dans le Cantique des cantiques. Et Il répondit "sors sur les traces du troupeau" (Cantique 1,8).

Explication : cette conduite est un héritage chez les enfants d'Israël de leurs pères, et eux-mêmes iront par la voie qui convient. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, montra à Moche notre maître, avant son décès, la voie que les enfants d'Israël commencèrent par leur propre force, ainsi qu'il est écrit "et Israël fit un vœu...

Israël chanta..." (Nombres 21,2 et 21,17), car tout fut par la force de leurs actes. Et vois ce que j'ai écrit ailleurs au sujet des eaux de Meriva, où il est écrit "à leurs yeux", que la aussi la volonté était selon la préparation des enfants d'Israël ; et c'est le sens de "sur les traces du troupeau" susdit.

Néanmoins ce degré vient après la préparation de Moche notre maître. Et le premier cantique [de la mer] incluait tous ces degrés et était une préparation pour toutes les générations, comme il est dit la "jusqu'à ce que passe... ce peuple" [avec le Targoum : "l'Arnon... le Jourdain"] ; seulement ici Israël chanta selon le temps et le lieu.

Et le degré de Moche notre maître est dans le général, non dans le particulier. Et voici, dans ce puits il y a une part pour tous les enfants d'Israël, comme il est dit "creuse par des princes... les nobles...", par le rassemblement de tous les degrés qui se trouvent chez les enfants d'Israël : si c'est un rassemblement pour l'honneur du Ciel, le puits d'eaux vives s'ouvre, comme il est dit "et la se rassemblaient tous les troupeaux" (Genèse 29,3) ; seulement il faut que ce soit pour l'honneur du Ciel, comme il est dit "chantez-lui (enou la)" - "la", pour Elle-même (lichma).

Et alors chacun mérite de puiser la part qui lui revient.

5652 (תרנ״ב)

Au sujet de la bouche du puits qui fut créée la veille de Chabbat, ainsi qu'il est écrit "bois des eaux de ta citerne (bor) et de celles qui coulent du milieu de ton puits (béer)" (Proverbes 5,15). Car il est enseigné : celui qui dit "de Son bien (mitouvo) nous vivons", celui-là est un ignorant (bour) ; "par Son bien (betouvo) nous vivons", c'est un érudit (talmid 'hakham).

Et nous avons expliqué que "mitouvo" est une part du bien, séparée de lui, tandis que "betouvo" est l'attachement au corps même du bien. Car voici, tout découle de la Torah, appelée "bien", comme il est enseigné : "Berechit (au commencement)" - c'est pour la Torah, appelée "commencement (rechit)" ; la racine de tout est donc dans la Torah.

Et comme il est enseigné dans le saint Zohar, que la Torah à en elle des fruits, des racines, des feuilles, des écorces (klipot), et que les enfants d'Israël et les érudits sont attachés au tronc de l'arbre (goufa deilana). Et telle est la différence entre la citerne (bor) et le puits (béer) : la citerne, ce sont des eaux amassées, c'est pourquoi elles sont en mesure et en contraction selon le récipient ; mais le puits est attaché à la racine de la source, qui jaillit constamment.

Et de même dans l'intériorité : il y a en chaque âme une lumière et une sagesse, comme il est dit "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaume 104,24), et c'est l'aspect de la citerne. Et en vérité c'est le sujet des jours ouvrables, dont il est écrit "[la porte intérieure] sera fermée", car la porte intérieure ne s'ouvre pas ; mais au saint Chabbat la source s'ouvre et jaillit, c'est pourquoi c'est un héritage sans limites.

Et cela s'appelle "la bouche du puits", quand la porte intérieure s'ouvre. Et il y a deux ouvertures, comme il est écrit "au jour du Chabbat... et [au jour de] la néoménie (hodech)" (Ezechiel 46,1-3) : ce sont deux youd sur le vav, et de citerne (bor) il se fait puits (béer), car le youd est une porte.

Et à ce sujet il est enseigné dans les livres, sur le verset "Tu ouvres Ta main (yadekha)" (Psaume 145,16) - "yodekha" (Tes youd) ; car auparavant il est écrit "Tu leur donnes leur nourriture en son temps" (Psaume 145,15), et c'est un temps et une mesure particulière pour chaque recevant ; tandis que "Tu ouvres Ta main" c'est la racine, et "Tu rassasiés tout vivant [selon] Ta volonté" (Psaume 145,16) c'est le canal (tsinor) et l'attachement à la racine, comme susdit. Et en vérité cette voie intérieure n'est donnée qu'aux enfants d'Israël, comme il est enseigné dans le Midrach [Ki] Tissa : "ה' donne la sagesse" (Proverbes 2,6) - quand son fils vient, le père lui donne de sa propre bouche ; "de Sa bouche la connaissance et l'intelligence" (Proverbes 2,6), vois la.

Et c'est l'aspect de la bouche du puits, comme susdit. Et à ce sujet on demande "qu'Il me baise des baisers de Sa bouche" (Cantique 1,2).

Et il est enseigné dans le Midrach : "et nous ne boirons pas l'eau du puits (béer)" (Nombres 20,17) - il aurait fallu dire "des citernes (borot)" ; de la [on apprend] qu'il faut faire jouir son hôte (ouchpiza), qu'ils ne boivent pas l'eau du puits mais seulement de leurs propres citernes ; et l'allusion est comme susdit. Car il est difficile pour le Midrach : quelle part les mécréants ont-ils dans le puits ?

Ils n'ont que des citernes. Et la réponse à cela est comme je l'ai dit ailleurs : le sens de "nous irons par la route du roi" (Nombres 20,17), car lorsque les enfants d'Israël passent par [le pays] des nations, leur voie intérieure est cachée ; et comme il est dit en exil "malheur aux enfants qui furent exilés de la table de leur père".

Et en vérité les enfants d'Israël furent envoyés en ce monde-ci pour passer et réparer ces lieux ; c'est pourquoi ils dirent "nous irons par la route du roi", qui est l'aspect de Sa royauté, qu'Il soit béni, sur tout le monde. Et l'aspect du champ et de la vigne, le puits propre, est réservé seulement aux enfants d'Israël : "la vigne de ה' Tsevaot" (Isaie 5,7).

Et c'est l'allusion de "faire jouir l'hôte" : en tout lieu où passent les enfants d'Israël, ils doivent abaisser leur degré afin de réparer ces lieux et de faire descendre une abondance matérielle selon le lieu et l'heure, comme susdit.

Sur le sujet du Cantique du Puits (Nombres 21,17) où Moche notre maître - que la paix soit sur lui - n'est pas mentionné, alors que dans le premier cantique il est écrit 'Alors chanta Moche et les enfants d'Israël' (Exode 15,1). Car voici, le puits est la Torah orale (Torah she-be-al pe), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'il n'y a d'eaux que la Torah'.

Et il y a la Torah écrite, qui est l'aspect du pain venu du ciel, et c'est l'aspect de Moche notre maître qui fit descendre la Torah du ciel. Et c'est la manne (man), par le mérite de Moche qui est le pain susmentionné.

Et le puits est l'aspect des eaux, la Torah orale. Et j'ai entendu de mon maître mon grand-père de mémoire bénie ce que signifie que la Torah à une bénédiction avant et une bénédiction après : c'est comme lors d'un repas où il y a une bénédiction avant, sur ce que le Saint béni soit-Il nous à préparé la nourriture, et une bénédiction après, sur la satiété, sur ce que l'homme reçoit nourriture et vie de l'aliment ; c'est pourquoi la durée du temps du Birkat ha-mazon (bénédiction après le repas) s'étend jusqu'après le temps de la digestion de la nourriture.

De même il y a dans la Torah une bénédiction après, sur ce que l'on mérite de tirer la vie des paroles de Torah pour qu'elles soient absorbées dans l'âme de l'homme, etc. - fin des paroles de mon grand-père de mémoire bénie. Et c'est le sens de la Torah orale : que l'homme devienne un fils de la Torah (ben Torah) pour avoir un attachement (devekout) à la Torah ; c'est ce qui est dit 'et Il à planté en nous la vie éternelle'.

Et c'est le sens du puits, les eaux, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'et tu mangeras' - ceci est le manger, 'et tu seras rassasié' - ceci est le boire, car le boire fait que la nourriture se digère dans les entrailles pour être rassasié de l'aliment. Et allusion à la chose : il est rapporté dans le Midrach Chir ha-Chirim que le puits est mentionné quarante-huit fois dans la Torah, correspondant aux quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert, vois-y.

Et l'explication en est que la Torah écrite est un don du ciel à quiconque le veut, mais pour que la Torah soit acquise, pour que l'homme ait une part dans la Torah, pour être appelé fils de la Torah, pour que les paroles de Torah soient absorbées dans son sang - cela se fait par la force des quarante-huit choses susmentionnées. C'est pourquoi le premier cantique fut avant la Torah : 'Alors chanta Moche et les enfants d'Israël' - car ils sentirent en leurs âmes qu'ils étaient devenus serviteurs de Hachem, prêts à entendre la parole de Hachem.

Et ce dernier cantique fut parce qu'ils sentirent que les paroles de Torah étaient absorbées dans leur sang, car c'était la fin des quarante ans. Et c'est semblable à ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : lorsque Moche notre maître étudia quarante jours sur la montagne, il oubliait, jusqu'à ce qu'à la fin le Saint béni soit-Il lui donna la Torah en don.

De même fut le service des enfants d'Israël quarante ans dans le désert : ils peinèrent dans la Torah jusqu'à ce qu'à la fin elle leur fut donnée en don. C'est pourquoi Moche notre maître n'est pas mentionné dans ce cantique, car il est au-dessus de ce niveau, et c'est lui qui fit descendre la Torah du ciel.

'Et du désert, un don' (Nombres 21,18). Car d'abord [le verset] énumère les qualités par lesquelles on peut acquérir la Torah, ce qui est selon la loi : par quarante-huit choses la Torah s'acquiert - c'est 'des princes l'ont creuse... les nobles du peuple...' (Nombres 21,18).

Ensuite 'et du désert, un don' : il y a aussi un chemin, même pour ceux qui ne sont pas dignes, de mériter en don ce puits, par l'annulation de soi (bitoul) en se laissant entraîner à la suite du Saint béni soit-Il dans la foi. Et c'est la bouche du puits qui fut ouverte à la veille du Chabbat, car le Chabbat est appelé un bon don ; c'est pourquoi au Chabbat, l'annulation de tous les travaux est l'aspect de 'du désert, un don', comme susmentionné.

5654 (תרנ״ד)

'Et vous parlerez au rocher à leurs yeux...' (Nombres 20,8). Le 'parler' (dibour) est un langage de conduite, comme 'Il soumet des peuples (yadber amim)' (Psaumes 47,4).

Et Il leur dit que le don des eaux par le rocher se ferait par une conduite telle que l'assemblée saisisse ce chemin, qui est le chemin de la foi (emouna), comme il est expliqué ailleurs que Moche notre maître était l'aspect de la vérité (émet). Et ici commença l'aspect de la foi, qui est un niveau au-dessous de l'aspect de Moche.

Et c'est ce qui est dit 'vous n'avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël' (Nombres 20,12). Et c'est ce qui est dit 'et Moche leva sa main...' (Nombres 20,11) - car c'était un niveau au-dessus de la compréhension des enfants d'Israël. 'Avec son bâton' précisément.

La génération du désert était le fondement (yessod) sur lequel toutes les générations s'appuient, comme il est rapporté : le maître de la poutre entre dans l'épaisseur de la poutre (Baba Batra 12b - celui qui soulève la poutre s'engage à l'endroit le plus épais). Et cette génération qui reçut la Torah fut le maintien (kiyoum) de toutes les générations qui la précédèrent et la suivirent.

Et il est rapporté dans la Guemara 'et Vahev en tempête (be-soufa)' - on rapproche les torrents de l'Arnon des miracles de la mer des Joncs (Yam Souf) (Berakhot 54a). Car les enfants d'Israël méritèrent le cantique après la sortie d'Égypte.

Et la guerre qu'ils eurent en Égypte fut une préparation à 'et Vahev be-soufa', comme il est dit 'les guerres de Hachem, l'amour à la fin (ahava be-soufa)' - car toute dispute qui est pour le nom du Ciel finit par subsister et l'on mérite la paix, qui est l'aspect du cantique. Et ici ce cantique du puits fut une préparation à la conquête des sept nations : ils se lièrent au niveau de la génération du désert pour recevoir la force de combattre les sept nations.

C'est pourquoi Moche notre maître n'est pas mentionné dans ce cantique, car il fut une préparation à l'entrée en Terre. Et ce cantique fut un scintillement du premier cantique, et ainsi cela est-il fait allusion dans le premier cantique 'Alors chanta... et ils dirent pour dire (le-emor)' - l'explication de 'pour dire' : dire ensuite le dernier cantique.

Et ce fut comme un sceau qui se retourne : au début la guerre puis le cantique, et cela se retourna pour être cantique puis guerre. Et il est rapporté 'et le Cananéen entendit' (Nombres 21,1) - qu'entendit-il ?

Qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et il pensa qu'il avait reçu permission de combattre Israël. Et l'intention est que la génération du désert était le déploiement de la souccah de paix sur nous et ils n'eurent pas besoin de guerre, et maintenant commença le chemin des guerres pour conquérir la Terre d'Israël.

Et eux pensèrent qu'il avait été donné permission de combattre Israël, mais c'est l'inverse : il fut donné permission de les combattre, eux.

5656 (תרנ״ו)

Sur le verset 'ce sont les eaux de Meriva (la querelle)' (Nombres 20,13). Car il y a des 'eaux de repos' (mei menouhot, Psaumes 23,2), l'aspect du Chabbat, le repos, et c'est le puits appelé Rehovot ; et il y a des 'eaux de querelle', à l'instar des puits appelés Essek et Sitna (Genèse 26,20-21).

Et Moche notre maître était en haut, l'aspect des eaux de repos, c'est pourquoi il ne put s'abaisser jusqu'aux eaux de querelle. Et c'est ce qui est dit 'pour Me sanctifier par les eaux à leurs yeux' selon leur niveau.

Car maintenant commençait la génération de l'entrée en Terre et la guerre des sept nations. Et il est rapporté : s'ils n'avaient pas envoyé d'espions, ils n'auraient pas eu besoin d'armes, comme il est dit 'montez et prenez possession de la Terre' - vois-y dans Rachi - et ils auraient été entraînés à la suite du niveau de Moche et d'Aharon, et la Terre aurait été conquise devant eux dans l'aspect du repos et de la paix.

Et c'est aussi le sens de ce qu'ont expliqué nos Sages de mémoire bénie : 'et le Cananéen entendit' - il entendit qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et il pensa qu'il avait reçu permission de combattre Israël. Et voici, le verset conclut 'car Israël venait par le chemin des espions (Atarim)' (Nombres 21,1).

Mais tout est une seule chose : tant qu'Aharon était vivant ils n'avaient pas besoin de guerre, car il est la colonne de la paix. Et c'est le sens des nuées de gloire ; allusion à la chose : 'c'est un honneur pour l'homme de se tenir à l'écart de la querelle (chevet me-riv)' (Proverbes 20,3).

Et en vérité Aharon est l'aspect de l'amour de Hachem, et lorsque Israël était à ce niveau il n'y avait aucun lien pour les nations du monde de s'approcher d'eux, car l'amour de Hachem n'est que pour les enfants d'Israël, comme il est dit 'Je vous ai aimés... et J'aime Yaakov' (Malachie 1,2). Mais lorsque Aharon se retira il est écrit 'et ils virent (va-yir'où)' - qui se lit aussi 'et ils craignirent (va-yir'où)' : ils commencèrent à se servir de la mesure de la crainte.

Et en cela il y a un regard pour les combattre, car tous ont besoin de la crainte de Dieu (Elokim). Et commença le chemin de la guerre, l'aspect des jours ouvrables.

Et c'est la raison de 'car Israël venait... par le chemin des Atarim'. Et au saint Chabbat il y a le déploiement de la souccah de paix, ainsi que l'illumination de Moche notre maître, et il est appelé jour de repos.

5657 (תרנ״ז)

'Ceci est le décret (houkat) de la Torah' (Nombres 19,2). Car il y a des commandements appelés décrets (houkim) dont on ne peut saisir la raison, car les commandements sont face aux six cent treize membres et tendons.

Et de même que dans la formation de l'homme il y a plusieurs membres et tendons dont l'action n'est pas connue selon la voie de la nature, mais qui, selon la représentation intérieure de l'homme, doivent être ainsi - de même dans les commandements. C'est pourquoi ils sont appelés décrets, car ils sont des allusions et des empreintes d'un niveau élève qui ne peut venir à se révéler.

Et ils ne reçoivent pas de changement, c'est pourquoi ils sont appelés houkim (de la racine graver/fixer). Et c'est pourquoi ils ont une force de pureté, comme il est dit 'qui donnera un pur à partir de l'impur ?

Nul autre (lo ehad)' (Job 14,4) - car ils sont dans la racine de l'unité, c'est pourquoi ils ne reçoivent pas de changement. Et parce que l'homme est dans la nature et reçoit des changements, il ne peut saisir les raisons de la vache rousse (para).

Et parce qu'à propos de Moche notre maître il est écrit 'Moche Moche' (Exode 3,4) sans signe de séparation (pessik), signifiant qu'il ne changea pas du début à la fin, c'est pourquoi à lui furent révélées les raisons de la para. Et la purification de la para relève de l'aspect de la techouva (retour), qui est au-dessus de l'édifice de la nature, et par la techouva on mérite la pureté, comme susmentionné.

Sur le sujet des eaux de Meriva, où il est écrit 'prends le bâton... toi et Aharon... et vous parlerez... et il donnera ses eaux et tu feras sortir pour eux de l'eau...' (Nombres 20,8). 'Et il donnera' est l'aspect du don (matana), comme il est dit 'rassemble le peuple et Je leur donnerai de l'eau' (Nombres 21,16), et de même 'et du désert, un don'. Et c'est l'aspect du puits (be'er) : car un puits creuse (bor) est ce dans quoi l'homme met [de l'eau], tandis que le be'er est la révélation de la racine de la source et de l'origine, et c'est l'aspect du don.

Et cette source, dans les jours ouvrables, est l'aspect du bor ; et le saint Chabbat, appelé un bon don, est l'aspect du be'er. C'est ce qui est dit : 'la bouche du puits fut créée à la veille du Chabbat' (Avot 5,6), car toujours ce puits abreuve toutes les créatures, mais au Chabbat s'ouvre la bouche du puits, la racine de la source, comme susmentionné.

Et il y a des choses qui doivent être dans l'aspect de l'acte et de la parole (ouvda où-miloula), comme il est rapporté dans le Zohar au sujet de la prière. Et il apparaît qu'ainsi était la volonté ici : car il est écrit 'prends le bâton' - l'aspect de l'acte ; 'et vous parlerez' - l'aspect de la parole.

Et Moche notre maître est l'aspect de la parole, et Aharon - que la paix soit sur lui - l'aspect de l'acte. Et il fallait que la chose soit composée des deux aspects, comme il est rapporté 'prendre des dons' : par la prise elle lui fut donnée, et par le don.

Car il y a une qualité dans l'aspect de la prise (lekiha), qui se fait par la force de l'homme et par laquelle il à plus d'attachement ; et il y a une qualité dans l'aspect du don, qui est selon la force du Donneur, à l'infini, tandis que la prise n'est que selon la préparation de l'acte de l'homme. Et ici il y avait les deux aspects, c'est pourquoi il est écrit 'et il donnera ses eaux' et aussi 'et tu feras sortir pour eux'.

Mais ensuite, où il est écrit 'et il frappa le rocher' (Nombres 20,11), il est écrit 'et des eaux sortirent' et non un langage de don. Et c'est pourquoi il est rapporté qu'Aharon ne pécha pas, car l'aspect de l'acte fut sans faute, seul l'aspect de la parole eut une faute.

Et c'est pourquoi il est rapporté que si la faute n'avait pas eu lieu au rocher, ils n'auraient pas oublié la Torah, car elle aurait été dans l'aspect du don, dans l'attachement à la racine de la source, comme susmentionné.

Dans le Midrach : 'et Israël envoya des messagers à Si'hon' (Nombres 21,21). 'Aie confiance en Hachem et fais le bien...' (Psaumes 37,3), 'recherche la paix et poursuis-la' (Psaumes 34,15) - dans tous les commandements, si l'occasion vient en ta main... ; et la paix, recherche-la en ton lieu et poursuis-la hors de ton lieu... Car nous trouvons la poursuite pour deux choses : la vérité et la paix. 'La justice, tu poursuivras' (Deutéronome 16,20) ; 'recherche la paix et poursuis-la'.

Car ces deux choses sont l'inverse de ce monde-ci, comme il est dit : la Vérité et la Paix dirent 'qu'il ne soit pas créé', car il est tout mensonges, tout querelle. Et ces choses ne se trouvent pas dans le monde du mensonge.

C'est pourquoi il faut les poursuivre pour obtenir l'aide du Ciel (siyata di-chmaya), comme les enfants d'Israël méritèrent la Torah de vérité venue du ciel. Comme il est dit 'Hachem donnera force à Son peuple...

Il bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11). Et Moche notre maître était l'aspect de la vérité, 'dans toute Ma maison il est fidèle' (Nombres 12,7), et il fit descendre la Torah du ciel.

Et Aharon, l'aspect de la paix. Et la paix, les enfants d'Israël la méritèrent par le mérite du désert, qui est hors de l'endroit habite - c'est 'poursuis-la hors de ton lieu'.

Et parce qu'ils eurent confiance en Hachem et se laissèrent entraîner à Sa suite dans le désert, ils méritèrent l'aspect de la paix. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés la Choulamit (la pacifiee) (Cantique 7,1), et il est écrit 'je suis paix' (Psaumes 120,7).

Et parce que les enfants d'Israël ont l'aspect de la paix, il était en leur pouvoir de rapprocher toutes les nations du Saint béni soit-Il. Mais elles étaient à la nuque raide et ne voulurent pas se rapprocher.

Et c'est ce qui est dit 'et j'ai envoyé des messagers depuis le désert de Kedemot' (Deutéronome 2,26) - vois-y dans le Midrach et Rachi : que par la force de cette perfection (chelemout) que les enfants d'Israël firent affluer, il était en leur pouvoir de rapprocher, et ils envoyèrent des paroles de paix. Et les méchants refusèrent la chose.

Et de même il est rapporté 'et le Cananéen entendit' - il entendit qu'Aharon était mort et que les nuées de gloire s'étaient retirées, et il pensa qu'il avait reçu permission de combattre Israël. Et tout ceci enseigné la méchanceté des nations : car lorsque les enfants d'Israël se révélèrent, si elles avaient désire se rapprocher, elles auraient dû penser qu'il leur avait été donné permission de se rapprocher.

Mais elles interprétèrent tout en mal ; c'est pourquoi il vaut mieux pour les méchants qu'ils soient aveugles, comme il est dit dans le Midrach sur Balak.

5658 (תרנ״ח)

De la paracha Chukat-Balak.

Sur le sujet du Cantique du Puits : 'Monte, puits, chantez-lui !' (Nombres 21,17) - car l'ouverture du puits dépend de l'éveil des enfants d'Israël. Car il est écrit 'bois... de ta citerne (mi-borekha)...' (cf.

Proverbes 5,15). Nous avons expliqué que le bor (citerne) est de l'eau rassemblée, allusion à la conduite de la nature qui a déjà été préparée dans l'œuvre de la Création, pour que chaque chose se conduise selon la nature.

Mais 'des eaux ruisselantes du milieu de ton puits (be'erekha)' (Proverbes 5,15) est l'ouverture de l'origine et de la racine, l'aspect de la source (maayan), et c'est l'aspect du Chabbat, qui est la racine de toutes les bénédictions, comme il est rapporté dans le Zohar : car il ne s'y trouve pas de manne, mais toutes les bénédictions dépendent de lui. Et c'est la différence entre le bor et le be'er.

Car les eaux rassemblées sont dans une mesure, et c'est l'aspect de la nature ; de même la mesure des gens de ce monde-ci, de combler leurs désirs selon ce que leur main trouve. Mais les enfants d'Israël qui désirent sortir de la nature, la racine de la source leur est révélée, c'est pourquoi la bouche du puits fut créée à la veille du Chabbat, au crépuscule.

L'allusion : selon la manière dont ils reçoivent le Chabbat et annulent tous les travaux et espèrent l'influx de sainteté d'en haut, s'ouvre la bouche du puits. Et l'on ne fait pas de travail, et il ne s'y trouve pas de manne, seulement l'ouverture de la source ; c'est pourquoi la source purifie en quelque quantité que ce soit, et c'est la bénédiction 'de tout, par tout, tout'.

Et à chaque saint Chabbat sort une illumination de la source pour remplir le bor durant les six jours ouvrables, car toute la conduite de la nature est comme une petite citerne (bor katan), comme il est rapporté dans le livre Hovot ha-Levavot - vois-y a la fin de la deuxième porte. Et ce puits, 'des princes l'ont creuse' (Nombres 21,18), c'est-à-dire - explication de mon maître mon grand-père de mémoire bénie - ceux qui dominent leur penchant, les Patriarches sur qui le mauvais penchant (yetser ha-ra) ne domina pas ; c'est pourquoi ils ouvrirent le puits, qui est une conduite au-dessus de la nature.

Il est enseigné dans la Michna (Avot 5,19) : celui qui possède ces trois traits est parmi les disciples d'Avraham notre père (que la paix soit sur lui), etc. Car Avraham notre père à planté ces trois qualités dans le peuple d'Israël, comme il est écrit 'car il ordonnera... à ses fils...' (Gen 18,19), et par ces trois traits ils sortent de la conduite de la nature, comme dit plus haut, pour être attirés vers une conduite supérieure.

Car l'homme comprend le spirituel et le matériel, et de même l'ordre de la création, comme il est écrit 'c'est Toi qui as fait... les cieux... et Toi qui les fais tous vivre' (Neh 9,6) : ce sont les deux conduites mentionnées. Et de même l'homme est poussière du sol... 'et il devint... une âme vivante' (Gen 2,7).

Et selon la préparation de l'homme à recevoir l'illumination de l'âme et à annuler la corporalité, ainsi il est attiré vers la conduite supérieure, comme dit plus haut. C'est pourquoi Avraham notre père, en qui se trouvaient ces trois traits, était lui-même la racine des bénédictions, comme il est écrit 'et sois une bénédiction' (Gen 12,2).

Et Balaam le mécréant, en qui se trouvent trois autres traits, est en vérité la racine de la malédiction. Car l'essentiel de la bénédiction est dans l'attachement à la racine.

Et tout le désir de ce mécréant était d'annuler les trois traits mentionnés afin de se laisser entraîner après la nature et ce monde-ci. Et il est enseigné qu'il chercha à déraciner la nation qui célèbre les trois fêtes de pèlerinage.

Et il apparaît que par la force de ces trois traits Israël mérita de paraître devant la face de l'Éternel trois fois par an. Et l'allusion : la fête des Matsot correspond à l'âme basse, le pain de misère, car le hametz (pain levé) s'élève tandis que la matsa est basse, aspect de l'âme (nefech).

Et la fête de Chavouot, temps du don de la Torah, l'esprit humble : c'est pourquoi ils reçurent la Torah comme l'eau qui descend vers un lieu bas, et c'est pourquoi la Torah fut donnée sur le mont Sinaï, le plus bas de toutes les montagnes. Et la fête de Souccot, aspect du bon œil (regard généreux) : c'est pourquoi les enfants d'Israël offrirent soixante-dix taureaux face aux soixante-dix nations, avec leur bon œil.

Et ils reçurent trois bénédictions aux trois fêtes de pèlerinage par les trois bonnes qualités qui étaient en eux. Et ce mécréant Balaam voulut les maudire trois fois et leur annuler les trois qualités mentionnées.

Et le Saint, béni soit-Il, changea la malédiction en bénédiction et les bénit trois fois :

5659 (תרנ״ט)

Dans le Midrach : 'J'ai dit : je deviendrai sage' (Eccl 7,23), car il ne pouvait comprendre la section de la Vache (rousse), voir la-bas. Car voici, la finalité essentielle de la sagesse est de parvenir à la crainte de l'Éternel, comme il est écrit 'voici, la crainte de l'Éternel, c'est la sagesse' (Job 28,28), car le sage véritable voit et comprend la providence du Créateur (béni soit-Il) et Sa conduite du monde entier, et la crainte de l'Éternel se pose sur lui, comme il est dit dans le Midrach 'et Elokim donna la sagesse à Salomon... comme le sable' (I Rois 5,9) : de même que le sable est une clôture pour la mer, ainsi la sagesse était une clôture pour Salomon, qui l'empêchait du péché.

Donc, par la sagesse on parvient à l'annulation (bitoul) devant Lui (béni soit Son nom). Et cette annulation est la racine de la pureté, comme il est écrit 'qui donnera un pur issu d'un impur ?

Pas un seul' (Job 14,4). Et malgré tout, par la force de la sagesse de la nature et de l'humain, il est impossible de parvenir à l'unité de la vérité qui est encastree dans la nature ; c'est pourquoi, par la sagesse de Salomon, cette annulation ne parvient pas encore à l'unité, mais seulement par la sagesse d'Elokim, par la force de la Torah.

C'est ce que dit 'ceci est le décret (houkat) de la Torah' : que la sagesse et l'annulation qui viennent par la force de la Torah mènent à l'unité véritable et l'on mérite la pureté. Et c'est l'allusion : 'et ils prendront de la poussière... et il mettra dessus des eaux vives' (Nb 19,17) : que l'annulation qui est par la force des eaux vives, c'est-à-dire la Torah, par cela on parvient à la pureté, et c'est la crainte de l'Éternel pour la vie :

Sur le verset 'et vous parlerez au rocher à leurs yeux et il donnera ses eaux' (Nb 20,8), d'après le Midrach dans la section Vayera : 'et Il ouvrit... et elle vit un puits d'eau' (Gen 21,19) - de la [on apprend] que tous sont présumés aveugles jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, illumine leurs yeux. Et mon grand-père (de mémoire bénie) expliqua que toujours tout ce dont chaque créature à besoin est disponible en tout lieu et en tout temps, seulement c'est caché à l'œil matériel ; et lorsque le Saint, béni soit-Il, illumine ses yeux, il voit que tout est devant lui.

Et de même ici, c'était Sa volonté (béni soit-Il) que s'ouvrent les yeux des enfants d'Israël et qu'ils voient que l'eau est disponible dans le rocher. Et cela se comprend d'après le propos de nos sages (de mémoire bénie) que l'ouverture du puits fut créée à la veille du chabbat, au crépuscule.

Et ailleurs j'ai écrit sur le verset 'et Elokim vit... tout ce qu'il avait fait et voici c'était très bon' (Gen 1,31), que cela porte sur les dix choses qui furent créées à la veille du chabbat au crépuscule, voir la-bas. [*voir le Targoum Yonatan, section Vayekhoulou] Il apparaît de la que ces dix choses sont le général des dix paroles (par lesquelles le monde fut créé) que l'on trouve dans toute la création : la notion de particulier et de général.

Comme ce qu'ils ont dit : 'par une seule parole [le monde] aurait pu être créé' (Avot 5,1). Et lorsqu'on mérite le dévoilement des yeux, on parvient à ce général qui est l'aspect de l'unité ; c'est pourquoi tous les enfants d'Israël se resserrerent en un seul lieu, sur la face du rocher, qui est l'aspect de l'unité, comme dit plus haut.

Et ils voyaient que tout se trouvait devant eux. Mais à cause de la querelle ils ne méritèrent pas cela.

Et il y a une allusion à cette explication dans le Yalkout sur 'parce que vous n'avez pas eu foi' (Nb 20,12) : vous auriez du apprendre à fortiori - de même que pour Hagar j'ai ouvert un puits d'eau, voir la-bas :

Sur le verset 'alors chanta... montez, puits, chantez-lui' (Nb 21,17). Dans le Yalkout il est enseigné : lorsque le fils est petit il ne peut chanter par lui-même, c'est pourquoi Moché chante et eux après lui ; et lorsqu'ils grandirent, après quarante ans dans le désert, ils chantèrent le cantique par eux-mêmes, voir la-bas.

Car l'aspect du cantique du puits est l'aspect de la Torah orale ; car après quarante ans ils méritèrent l'acquisition de la Torah et devinrent d'eux-mêmes des fils de la Torah. Et c'est ce que dit le Midrach : quarante-huit fois le mot 'puits' est écrit dans la Torah, correspondant aux quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert.

Et j'ai écrit ailleurs l'explication de la chose : qu'ils deviennent essentiellement fils de la Torah, pour faire sortir des paroles de leur bouche, comme il est écrit 'et il à planté en nous la vie éternelle'. Car il est écrit 'montez, puits, chantez-lui' : c'est comme ce qu'ont dit nos sages (de mémoire bénie) sur 'et Elokim prononça... toutes ces paroles en disant' (Ex 20,1) - qu'ils répondaient sur le 'oui' oui, etc.

Car par les dix paroles (Décalogue) que l'Éternel (béni soit-Il) prononça avec les enfants d'Israël, Il planta une force divine dans les cœurs des enfants d'Israël, fixée dans les âmes des enfants d'Israël ; et selon la réparation (tikoun) que l'homme opère sur lui-même, cette force s'éveille dans son âme. Comme il est écrit 'Moi, je vous ai épouses' (Jer 3,14) - l'explication : le 'Moi' (Anokhi) du Décalogue.

Allusion à la chose : les initiales de באר ענו לה forment בעל (baal, époux), car ils lui furent consacrés au Décalogue. Et c'est le témoignage des enfants d'Israël, comme il est écrit 'témoigne sur moi' - sois témoin de moi.

La bouche des enfants d'Israël dans la Torah, c'est le témoignage. Et de même il est enseigné dans le Zohar saint : le puits est un témoignage, comme il est écrit 'il sera pour moi un témoin, car j'ai creuse ce puits', voir la-bas dans le Zohar saint, section Vayelekh :

5660 (תר״ס)

'Et il captura de lui des captifs' (Nb 21,1) - nos sages (de mémoire bénie) ont expliqué : une seule servante. Car il est écrit 'Tu es monté en haut, Tu as capture une capture' (Ps 68,19).

L'explication : lors de la réception de la Torah, les enfants d'Israël firent sortir toutes les étincelles saintes qui se trouvaient au sein des nations. Et c'est ce que dit 'l'Éternel est venu du Sinaï, et à resplendi de Séir pour eux' (Deut 33,2) - cette part et ce point de prise que les soixante-dix nations ont dans la Torah.

Car n'est-elle pas appelée 'commencement' (reshit) ? C'est pourquoi il y a quelque point qui se diffuse à elles depuis la Torah, et tout fut remis aux enfants d'Israël.

Et sur cela il est écrit 'et il captura de lui des captifs' - cette capture que les enfants d'Israël prirent d'eux. Et de cela les enfants d'Israël comprirent que dans les sept nations il n'y a aucun point de vérité.

C'est pourquoi ils firent le vœu 'si Tu livres... alors je vouerai à l'interdit...' (Nb 21,2), comme il leur fut ordonné ensuite 'tu ne laisseras vivre aucune âme' (Deut 20,16). Et les enfants d'Israël visèrent d'eux-mêmes ce commandement, puisqu'il n'y avait aucune subsistance à cette capture qu'ils avaient prise d'eux, comme dit plus haut.

Ensuite j'ai trouvé un peu de cela dans le Zohar saint, feuillet 193, voir la-bas :

5661 (תרס״א)

Sur le verset 'et le Cananéen entendit' (Nb 21,1) - nos sages (de mémoire bénie) ont dit : il entendit qu'Aharon était mort ; et le verset conclut qu'ils venaient par le chemin des Atarim. Et voici, nos sages ont dit : s'ils n'avaient pas envoyé des explorateurs, ils n'auraient pas eu besoin d'armes, comme il est écrit 'et les mains sont les mains d'Esav' (Gen 27,22).

Et parce qu'ils eurent besoin d'armes sur le chemin de la guerre - c'est le 'chemin des Atarim' - c'est pourquoi Amalek les devança. Car la voix est propre aux seuls enfants d'Israël, et lorsque les enfants d'Israël sont attachés à l'aspect de la voix, 'la voix de Yaakov' (Gen 27,22), Amalek n'à aucune prise sur eux.

Cependant, dans l'aspect inférieur qui est l'aspect des mains, il y a guerre. Et le conseil pour cela est l'élévation des mains, comme il est écrit 'lorsque Moché élevait sa main' (Ex 17,11).

Et cette force appartenait à Aharon, comme il est écrit 'et Aharon éleva... ses mains' (Lev 9,22). Et c'est l'aspect de l'élévation des paumes (bénédiction des cohanim), et c'est l'aspect de la 'parole qui tient dans l'acte' (mila dekayma be'ovada) : car Aharon, par l'acte du service et des sacrifices, élevait le degré inférieur vers le degré supérieur, et alors Amalek n'avait aucune domination, même dans l'aspect des mains.

Et il est enseigné dans le Zohar saint : 'il élèvera sa main' est écrit - qu'il faut élever la droite sur la gauche, et Aharon est l'aspect de la droite. ירים (il élèvera) à la valeur numérique (guematria) d'אהרן avec les quatre lettres d'Aharon. Et vois dans le Zohar saint, feuillet 181b.

Et sur ce sujet on peut expliquer de même l'affaire des eaux de la querelle (mei meriva), où il est écrit 'écoutez donc, rebelles !' (Nb 20,10), et par ce propos il y eut la une prise d'Amalek et il fallut élever la main. Allusion à la chose : il est écrit 'est-ce de ce rocher' (המן הסלע, Nb 20,10) et la [au jardin d'Éden] il est écrit 'est-ce de l'arbre' (המן העץ, Gen 3,11) : הסלע à la même valeur numérique que העץ.

Et ils ont fait allusion dans la Guemara : 'Haman, d'où dans la Torah ? de hamin ha'etz (המן העץ)' - car il y avait ici la domination de l'autre côté (sitra achra) et de son parti. C'est pourquoi il est écrit 'et il éleva... sa main... avec son bâton' (Nb 20,11), qui est le conseil contre Amalek.

Et וירם (et il éleva) à la valeur numérique d'אהרן, car en vérité Moché et Aharon sont un, et toute la force d'Aharon fut remise à Moché. Et de même cela est explicite dans la Torah : 'et Aharon et Hour soutinrent ses mains' (Ex 17,12).

C'est pourquoi Aharon aussi fut puni, comme il est dit dans le Midrach : la parabole de celui - le créancier - qui prit sa part et la part de son voisin, voir la-bas. Et la volonté de l'Éternel (béni soit-Il) était qu'Il donne les eaux non par la querelle.

Car il y a des 'eaux de querelle' dans l'aspect de la guerre, et la guerre en général est contre Amalek, comme il est écrit 'guerre à l'Éternel contre Amalek' (Ex 17,16). Et il y a des 'eaux de repos' (Ps 23,2), qui sont l'aspect du saint chabbat, appelé 'jour de repos', jour entièrement Torah, aspect de la voix de Yaakov, comme il est écrit 'et vous parlerez au rocher' (Nb 20,8) :

Concernant les eaux de la querelle (mei meriva), il est enseigné dans le Midrach qu'il fut puni pour avoir dit 'écoutez donc, rebelles !'. Et le Ramban (Nahmanide) à objecte à cette raison, car assurément ils fautèrent en cela, puisqu'il est écrit 'et ils irritèrent au sujet des eaux de la querelle' (Ps 106,32), et aussi 'pourquoi n'avez-vous pas eu foi en Moi' ; et aussi l'affaire de la prise du bâton, puisque l'intention n'était pas de frapper, voir la-bas.

Et il me semble qu'il est écrit dans la section Korah : 'remets... le bâton... devant le Témoignage... en signe pour les fils de rébellion, et que cessent leurs murmures...' (Nb 17,25). Car en vérité les enfants d'Israël sont croyants fils de croyants ; mais par la faute la racine de l'unité leur fut retirée.

Et le Saint, béni soit-Il, donna le signe du bâton, par lequel ils s'attacheraient aux bâtons (tribus) de leurs pères, comme il est écrit 'son bâton fleurira' (Nb 17,20) - pour être attaché à la racine ; et par cela tous les bâtons des enfants d'Israël furent élèves. C'est pourquoi Il dit 'prends... le bâton et rassemble la communauté' (Nb 20,8), afin que par cela ils parviennent à l'unité et que le puits s'ouvre pour eux, comme il est écrit 'rassemble le peuple et je leur donnerai de l'eau' (Nb 21,16).

Et des qu'ils virent le bâton, ils se retournèrent pour être croyants fils de croyants. Et en cela Moché notre maître (que la paix soit sur lui) se méprit, en les appelant 'rebelles' à présent.

C'est pourquoi tous les désordres écrits dans les Midrachim qui se produisirent en cela - qu'il frappa avec le bâton et à deux reprises - tout cela fut parce que Moché notre maître (que la paix soit sur lui) pensait qu'ils étaient encore rebelles et n'étaient pas dignes d'être entraînés après le miracle supérieur ; et le miracle se transforma vers un degré inférieur, comme il est dit dans le Zohar saint sur le verset 'une attente prolongée... et un arbre de vie, un désir qui vient' (Prov 13,12), comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet. Et c'est ce que dit 'vous n'avez pas eu foi en Moi pour Me sanctifier aux yeux des enfants d'Israël' (Nb 20,12) - ainsi tout est résolu.

Car au moment où vient une illumination supérieure, les enfants d'Israël se retournent, comme au chabbat par la force de l'âme supplémentaire (nechama yetera). Car même le bâton qui est dans le Tabernacle devant le Témoignage, tout cela relève de la lumière cachée (or haganouz) qui illumine d'un bout du monde à l'autre.

Et lorsque vient une illumination de la, les enfants d'Israël se rassemblent vers la racine, tout est réparé, le puits s'ouvre pour eux, et tout est une seule et même chose :

5663 (תרס״ג)

'Ceci est le décret de la Torah' : l'Écriture à suspendu la pureté à la Torah, qui est l'arbre de vie, et de la vient la pureté, à l'inverse de l'arbre de la connaissance par lequel vint la mort, qui est le père des pères de l'impureté. Et par la Torah les enfants d'Israël peuvent se purifier de l'impureté, et c'est l'aspect de l'âme : 'l'âme que Tu as mise en moi, elle est pure'.

L'explication de 'pure' : qu'elle ne reçoit pas l'impureté, comme il est écrit 'et il insuffla... un souffle de vie' (Gen 2,7). Et l'âme de l'homme d'Israël est l'aspect de la Torah, parole de l'Éternel ; et chaque âme à une part dans la Torah, soit dans une lettre soit dans un point (voyelle), et c'est l'aspect du souffle de vie qui est en elle, et elle ne reçoit pas l'impureté.

Comme l'ont dit nos sages (de mémoire bénie) : 'ainsi Ma parole est comme le feu' (Jer 23,29) - de même que le feu ne reçoit pas l'impureté, ainsi les paroles de Torah ne reçoivent pas l'impureté. Et c'est ce que dit 'qui donnera un pur issu d'un impur' (Job 14,4) : nos sages (de mémoire bénie) l'ont expliqué sur la goutte de semence qui est impure, et l'homme est formé d'elle et il est pur ; car du fait que l'âme vient à la goutte, celle-ci reçoit la vie et sort de l'impureté vers la pureté.

Ainsi en est-il toujours : celui qui s'occupe de la Torah mérite l'âme et la pureté. Et nos sages (de mémoire bénie) ont dit : il n'est pas une lettre dans la Torah qui ne contienne la résurrection des morts, seulement nous ne savons pas l'interpréter :

Sur le verset 'alors chanta Israël' (Nb 21,17). Nos sages (de mémoire bénie) ont dit : l'ouverture du puits fut créée à la veille du chabbat, au crépuscule.

L'allusion : le chabbat est l'essence même du puits ; mais ouvrir l'ouverture du puits dépend de la préparation des jours ouvrables - on mérite, à la veille du chabbat au crépuscule, l'ouverture du puits. Et de même, par la préparation de l'homme dans ce monde-ci, il mérite le monde à venir, comme il est dit : ce monde-ci ressemble à un vestibule ; préparé-toi dans le vestibule afin d'entrer dans la salle (Avot 4,16), pour que s'ouvre à toi la porte du monde à venir, qui est un jour entièrement [*chabbat].

Et il est enseigné dans le Midrach : quarante-huit fois le mot 'puits' est écrit dans la Torah, car c'est par quarante-huit choses que la Torah s'acquiert. L'explication : l'acquisition de la Torah par les quarante-huit choses susmentionnées - il mérite d'avoir une acquisition dans la Torah, et le puits s'ouvre pour lui, comme il est dit 'puits, reconnais ton maître' - et il s'ouvre à celui qui est préparé pour lui.

Et voici, Moché notre maître (que la paix soit sur lui), son degré est au-dessus de cela, comme il est écrit à son sujet 'et il s'assit près du puits' (Ex 2,15) ; c'est pourquoi il ne participa pas à ce cantique. Et les enfants d'Israël, lorsqu'une ouverture leur fut ouverte dans la Torah, chantèrent le cantique.

Et voici, il est écrit 'Il envoie les sources dans les torrents, elles cheminent entre les montagnes' (Ps 104,10). Car tout ce que le Saint, béni soit-Il, à créé dans Son monde, tout est pour en apprendre la sagesse.

Et de même que les sources sont tirées des montagnes par les torrents, et néanmoins en tout lieu où l'on creuse on trouve de l'eau, mais la racine des sources est dans les torrents entre les montagnes. Et tout cela est une allusion à la Torah : tout fut créé par la Torah et tout est Torah, seulement la nature le recouvre.

Et voici, les Patriarches trouvèrent la racine de la Torah et sont appelés 'montagnes', et de même les douze tribus sont les torrents entre les montagnes. Et il y a des endroits où il est aisé d'y trouver la Torah, mais l'homme d'Israël doit se fatiguer pour trouver la Torah en tout lieu.

Et tous les endroits où il est écrit dans la Torah qu'ils ne trouvèrent pas d'eau, c'est que le lieu était difficile pour la révélation de la Torah, et le Saint, béni soit-Il, conduisit cette génération dans des déserts et des lieux dévastés, lieu de l'autre côté (sitra achra) et des serpents ; et néanmoins ils méritèrent que s'ouvrent pour eux les sources de la Torah. Et sur cela il est dit 'Lui qui change le rocher en étang d'eau, le silex en source d'eau' (Ps 114,8).

Et sur cela il est dit 'ceux qui passent dans la vallée des pleurs en font une source' (Ps 84,7). C'est pourquoi, lorsque le puits s'ouvrit pour eux, ils chantèrent le cantique, comme il est dit 'la pluie aussi la couvre de bénédictions' (Ps 84,7), etc. :