Sefat Emet — Bamidbar - Korach

Avec l'aide du Ciel. Korach.

Dans le saint Zohar (section Korach) : Korach s'opposa au Shalom (la paix) et au Chabbat, vois-y. Car il y est enseigné : qu'est-ce que le Chabbat ?

Le Nom du Saint béni soit-Il. Car le Saint béni soit-Il est appelé Shalom (paix), parce que pour toutes les créatures la vitalité s'écoule depuis un point unique appelé Shalom, car la perfection de tout est dans ce point mentionné, provenant de Hachem qui fait vivre toute chose.

Et il est enseigné : le Saint béni soit-Il ne siège pas sur Son trône glorieux tant que [le monde] n'à pas été fait dans le secret de l'Un (raza de-ehad), ce qui se produit le Chabbat, quand toutes les créatures s'élèvent et sont incluses dans ce point appelé secret de l'Un, qui est la vitalité intérieure de toutes les créatures ; et à la racine de tout il n'y a qu'un seul point, appelé secret de l'Un. Le sens de "à été fait" (de-itavidat) est que l'unité est attirée à l'intérieur de l'action et des jours de labeur et de travail.

Comme il est écrit "faire le Chabbat" (laasot et ha-Chabbat), c'est-à-dire attirer l'illumination du Chabbat vers les jours ouvrables, comme expliqué ailleurs. Et l'on peut apprendre à fortiori (kal va-homer) de "Il ne siège pas etc." : combien plus aucun individu d'Israël ne peut se rapprocher sans s'annuler (bitoul) devant la collectivité d'Israël, car par cela il peut s'annuler et être inclus dans la racine de la vitalité de tout, comme ci-dessus.

Et il est déjà connu que la contestation de Korach venait de ce qu'il voulait que chacun, selon son niveau et sa force dans le service de Hachem, mérite pour lui-même. Mais telle n'était pas la volonté de Hachem : Il voulait plutôt qu'il y ait une collectivité d'Israël, et pour eux un seul Cohen Gadol (Grand Prêtre) et un seul autel, etc., que la collectivité se relie à l'individu unique de la génération, et que le service de chacun soit annulé devant la collectivité, et la collectivité reliée à cet individu mentionné.

Et il dit : "toute la communauté... est sainte..." (Nombres 16,3). Et dans le saint Zohar : le Cohen est saint (kadoch), le Levi est pur (tahor).

Car le saint l'est des son origine, tandis que le pur le devient par son service, pour repousser l'impureté, comme il est écrit "qui peut faire sortir le pur de l'impur" (Job 14,4). Et Hachem choisit Aharon le Cohen pour être saint depuis le sein maternel, lui et sa descendance, jusqu'à la fin de toutes les générations.

Et cela ne provient pas de son service, mais uniquement de ce que Hachem lui à donné. Ainsi est-il écrit dans les livres à propos de "un service en don Je donne... votre sacerdoce" (Nombres 18,7) : qu'ils sont préservés par Hachem de venir à la moindre impureté, et que par eux la sainteté s'écoule vers toute la collectivité d'Israël.

Et ce qui est dit "ils sont tous saints" était vrai, mais c'était en puissance, car ils sont attachés à l'unité de la sainteté par l'intermédiaire d'Aharon le Grand Prêtre, appelé saint, comme il est écrit (I Chroniques 23) "et il fut mis à part... le saint des saints". Et c'est ce que dit Moche notre maître : "et Aharon, qu'est-il ?" (Nombres 16,11), car toute la louange d'Aharon est qu'il était prêt à recevoir l'influx de sainteté de Hachem sans changement, comme il est écrit "et il fit ainsi" (Nombres 8,3) qu'il ne changea pas ; mais il ne fallait pas y mêler la force de sa propre essence, car il savait toujours qu'il n'était qu'un instrument (kli) prêt pour la sainteté de Hachem.

Et il n'y avait aucune raison à la jalousie de Korach, car au contraire, l'aspect d'Aharon est l'annulation totale, et c'est ce que dit "et Aharon, qu'est-il, etc.". Et il dit aussi "est-ce peu pour vous... qu'Il vous ait séparés etc." (Nombres 16,9), car du fait que Korach se trompait et pensait "ma force et la puissance de ma main etc." (Deut.

8,17), il en devint jaloux. Mais s'il avait su qu'aucun homme ne peut s'approcher du service sacré si ce n'est parce que le Saint béni soit-Il à séparé les Levi pour les rapprocher de Lui, il aurait de lui-même compris et cru qu'il est juste, de cette manière, d'être annulé devant la collectivité.

Car si chaque homme méritait selon ses actes, aucune créature n'aurait la force de s'approcher du service sacré, comme ci-dessus.

Et dans le Midrach : "un frère offensé est plus dur à gagner qu'une ville forte" (Proverbes 18,19). Car du fait que Korach transgressa et se rebella contre la force et la puissance essentielles qu'il n'avait en vérité que de Moche notre maître, lequel les faisait rayonner sur lui au sein de la collectivité d'Israël, pour être saint comme il l'était.

Et il se rebella, comme il est écrit "et Korach prit" (Nombres 16,1), et il se sépara, "il prit pour lui-même" (lakah le-garmei), comme dit dans le saint Zohar. Car celui qui est totalement annule devant la force et la vitalité de Hachem n'à rien à prendre.

Et par sa séparation, ce qu'il avait lui fut retire, car chaque homme doit se renforcer dans sa vitalité venant de Hachem, comme il est écrit "sa force est en Toi" (Ps. 84,6), et il est écrit "qu'il saisisse mon refuge, qu'il fasse la paix avec Moi, la paix qu'il fasse etc." (Isaie 27,5).

Car par cela on clarifié la vitalité intérieure et l'on s'attaché à Hachem, qui est à la racine de la vie qui s'écoule de Hachem vers toutes les créatures, l'aspect de Shalom et de Chabbat, comme ci-dessus.

"La jalousie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde" (Avot 4,21). On l'apprend de Korach, qui devint jaloux.

Car celui qui est attaché à l'intériorité de la vitalité à, par cela même, un attachement à toute la collectivité d'Israël, car dans leur racine tous les enfants d'Israël sont unis. Et c'est ce qui est dit dans la Guemara (Chabbat 31à), à propos du converti (guer) qui dit "convertis-moi à condition que j'apprenne toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied", et Hillel lui dit : "aime ton prochain comme toi-même" est l'essentiel de la Torah, le reste est commentaire.

Car l'ensemble de la Torah est que l'homme soit attaché à la vitalité intérieure, laquelle est la Torah. Car toutes les créatures viennent des lettres de la Torah, comme il est dit "par la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde".

Et de même j'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant, sa mémoire pour la vie du monde à venir, sur le verset "Il vous visitera assurément... et vous ferez monter... mes ossements etc." (Genèse 50,25) : que le fait d'être attaché à l'intériorité est l'aspect de Yossef, gardien de l'alliance ; et l'inverse est écrit : "la jalousie est pourriture des os" (Proverbes 14,30) voilà ses paroles en résume. Et c'est comme ci-dessus, car l'essentiel est d'être attaché à l'intériorité de la vitalité.

Et c'est le sens du souvenir (zekhira), comme il est écrit "afin que vous vous souveniez" (Nombres 15,40), comme expliqué ailleurs. Alors, en vérité, tous ses actes et tous les temps sont un, car la racine est un point venant de Hachem, au-dessus du temps.

Et c'est ce que voulait dire le converti : apprendre toute la Torah "sur un seul pied", à savoir attirer l'aspect de l'unité et de la liaison même dans l'habitude du quotidien. Et Hillel lui répondit par l'amour d'Israël, comme ci-dessus.

Et à l'inverse, la jalousie fait sortir du monde, c'est-à-dire qu'on ne peut subsister à l'intérieur de l'occultation (helem), car le conseil est seulement de s'attacher au point caché qui, en ce monde, est dissimulé, comme ci-dessus.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach : "un frère offensé est plus dur à gagner qu'une ville forte" (Proverbes 18,19), et "Hachem donnera force (oz) à Son peuple... Il bénira Son peuple par la paix (shalom)" (Ps.

29,11). Car il est enseigné dans le saint Zohar (section Korach) que Korach s'opposa au Shalom etc., et que "le monde ne subsiste que sur le Shalom", et que "le Chabbat est appelé Shalom" etc.

Car en vérité la racine de tout est l'unité, l'Un, car Hachem à tout créé ; seulement, en ce monde il y a de la séparation. Et c'est cela même le sens de la Création, comme il est écrit qu'auparavant "Lui et Son Nom étaient un" etc.

Et en vérité les philosophes ont demandé comment de l'Un unifie peuvent procéder des choses séparées. Mais en vérité c'est par le Chabbat que la Création subsiste, car en vérité la Torah maintient tout, et "par la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde".

Le sens : du fait que chacun annule tous ses actes pour accomplir la loi de la Torah, par cela ils deviennent un, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur le verset "Il fait la paix en Ses hauteurs" (Job 25,2) : Il fait la paix entre l'eau et le feu ensemble, et ils font la paix afin d'accomplir la volonté de l'Omniprésent. De même les justes : du fait que chacun annule tout ce qui est à lui pour la volonté du Créateur, par cela ils font subsister le monde.

Et c'est simplement la mitsva du Chabbat, où chacun annule l'œuvre de ses mains et ne fait aucun travail, et par cela se fait le Shalom, et cela fait subsister le monde. Et quand il y a ce Shalom, aussitôt toute la Création s'élève vers la racine de l'unité, laquelle est la Torah, qui donne vie à toute la Création et est appelée oz (force).

Et le Shalom et le Chabbat sont "la ville forte" (kiryat oz), qui est une préparation à la Torah appelée oz. C'est pourquoi la Torah fut donnée à Israël le Chabbat.

Et dans la Michna (Avot 5,17) : "toute controverse qui est pour le Ciel finira par subsister". C'est aussi comme ci-dessus : chacun à une opinion particulière, et les opinions des hommes ne sont pas identiques ; mais quand la volonté de chacun est tournée vers le Ciel, par cela ils s'unissent pour être un.

De même les jours ouvrables, où chacun s'occupe d'un travail particulier, que ce soit dans le matériel où dans la Torah et le service, où il y a aussi controverse, comme il est dit "ceci est la controverse de Hillel et Chammai" ; et quand elle est pour le Ciel, elle finit par subsister, c'est-à-dire par parvenir à l'unité ; et cela se réalise au saint Chabbat, où toutes les œuvres accomplies durant les jours ouvrables pour le Ciel connaissent une élévation au saint Chabbat, comme on le sait. Et il est enseigné : quelle est la controverse qui n'est pas pour le Ciel ?

C'est la controverse de Korach et de sa communauté. Bien qu'il paraisse que Korach voulait être Grand Prêtre et servir Hachem, malgré cela c'était "pour eux-mêmes" (le-garmayhou).

Car même celui qui veut se corriger pour s'élever à un niveau n'est pas appelé "pour le Ciel", bien que cela aussi soit bon, comme il semble à première vue. Néanmoins, lorsqu'on est dans une controverse, il faut être réellement pour le Ciel seulement, et alors elle est réparée pour parvenir à l'unité.

Mais s'il y a en elle un tant soit peu d'intérêt personnel (neguia), il faut se tenir seulement dans le Shalom. [Car assurément, si l'intention de Korach avait été seulement pour le Ciel, il aurait reconnu la vérité et serait revenu sur sa position.

Et c'est ce que la Michna dit : que si elle n'est pas pour le Ciel, elle ne finit pas par subsister, c'est-à-dire qu'elle ne parvient pas à l'unité et reste dans la controverse, et celui qui la mène se trouve retranche et perdu de tout, comme ci-dessus.]

Sur le verset "est-ce peu pour vous... c'est pourquoi (lakhen) toi et toute ta communauté etc." (Nombres 16,9-11). Le mot "c'est pourquoi" n'est pas compris : quel en est le motif ?

Mais Moche notre maître lui montra qu'il se trompait lui-même. Car si Korach avait vu la vérité, que le niveau de sainteté qu'il possède ne vient pas de sa force et de la puissance de sa main, mais de la collectivité d'Israël que le Saint béni soit-Il à choisie, et à donné une sainteté particulière au Cohen, au Levi et à l'Israélite, à chacun selon son niveau, alors il n'aurait pas été jaloux d'Aharon.

Mais Korach s'enorgueillit en pensant que par ses actes il avait mérite cela ; c'est pourquoi il ne crut pas qu'Aharon put mériter par sa propre force d'être Grand Prêtre. Korach dit : "toute la communauté, tous sont saints".

Et Moche notre maître dit : "celui que Hachem choisira, c'est lui le saint". Et tous deux disent vrai, car il y a une sainteté dans la collectivité et dans l'individu, et c'est un général qui a besoin du particulier ; car assurément, par l'intermédiaire de l'élu de Hachem, la sainteté s'écoule vers toute la collectivité, et tous sont saints, ayant reçu les Commandements etc.

Et en vérité cette sainteté vient par l'intermédiaire de Moche notre maître, comme il est écrit "et tu les sanctifieras aujourd'hui et demain" (Exode 19,10). Et Korach oublia cela : que l'essentiel de la sainteté qu'il possède ne s'écoule que de Moche notre maître, que la paix soit sur lui, et d'Aharon le Grand Prêtre.

Et c'est ce que dit "et Korach prit" : qu'il prit pour lui-même. Et c'est le sens de "il se sépara de la ville forte" (Proverbes 18,19) : il sépara lui-même de la source de la puissance de la force qu'il n'avait que d'eux, et il contesta contre eux.

5636 (תרל״ו)

Dans la Michna (Avot 5,17) : "toute controverse qui est pour le Ciel finira par subsister, c'est la controverse de Hillel et Chammai ; et celle qui n'est pas pour le Ciel, c'est celle de Korach et de toute sa communauté". Car il y a deux voies dans le service du Créateur : l'une selon la stricte justice (din), pour celui qui redresse tous ses actes et l'emporte dans son jugement ; l'autre selon la bonté ('hessed) du Créateur, c'est-à-dire qu'il mérite par ses actes que Hachem agisse envers lui par la bonté, et qu'il puisse aussi recevoir une bonté suprême sans en venir, à Dieu ne plaise, à l'orgueil et à ce genre de choses.

Et avec cet homme, le Saint béni soit-Il se conduit par Sa bonté. Et l'on sait qu'Aharon le Cohen est celui qui est associé à l'aspect du 'hessed, et les Levi à l'aspect du din.

Mais en vérité "le monde est bâti par le 'hessed" (Ps. 89,3), et il est impossible de subsister par le din seul, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "Il monta dans la pensée de créer le monde par l'attribut de justice, et Il vit que le monde ne subsistait pas, et Il lui associa l'attribut de miséricorde" ; voilà qu'il est impossible de subsister par le seul attribut de justice.

Et la raison en est que ce monde n'est pas dans la perfection, et c'est pourquoi il y a en lui un manque. Et c'est intentionnellement que Hachem l'à créé ainsi, pour que la subsistance ne soit pas dans la perfection sans aide suprême.

Et de même, dans le matériel, le côté nord à été créé ouvert (parouts), comme on le sait, car des trois côtés du monde il est ferme et le côté nord est ouvert, le tout pour montrer que le monde n'à pas de subsistance par lui-même, mais que le Saint béni soit-Il est la perfection du monde. Et c'est l'aspect du saint Chabbat, appelé Shalom, comme on le sait dans le saint Zohar : la veille du Chabbat, au crépuscule, furent créés les démons (mazikin), et ils voulurent dominer le monde ; seulement, le Saint béni soit-Il fit rayonner la sainteté du saint Chabbat, et les démons cessèrent (nichbetou).

C'est-à-dire que la fin des jours ouvrables est dans un manque, car il y manque la perfection. Et c'est sur cela qu'ils ont dit : "que manquait-il au monde ? le repos (menuha)", c'est-à-dire la perfection, "vint le Chabbat et le monde fut complète".

Et le sens de la chose est que le Chabbat élève toute la Création vers sa racine et son commencement. Il se trouve donc qu'avant que vienne l'achèvement, où dominaient les démons, puisque l'achèvement manque, vient le Chabbat et élève tout vers le commencement.

Et c'est ce qui est dit : "le vase qui contient la bénédiction, c'est le Shalom". Le sens : puisque l'achèvement manque, le vase est comme s'il avait un trou, comme le côté nord qui est ouvert.

Et par le fait que le Chabbat attaché tout à sa racine, il devient un vase complet et contient la bénédiction. Et c'est cela même le sens de "la bouche de la terre" engloutissant Korach, bouche qui fut créée la veille du Chabbat au crépuscule.

Le sens : puisque Korach voulut se conduire seulement selon le din, sur lui bondit la fureur du Guehinom, qui est le côté nord, comme il est dit "du nord se déclenche le malheur" (Jérémie 1,14), comme ci-dessus, pour montrer qu'il est impossible de subsister par l'attribut de justice sans participation de la bonté suprême. Et la controverse de Beit Chammai et Beit Hillel est aussi de cette manière, comme on le sait : Chammai descend à la profondeur du din, comme il est dit "ils sont plus aiguisés (mehadedin tefi)", tandis que Beit Hillel étaient accommodants et humbles.

Mais Beit Chammai, puisque leur intention était seulement pour le Ciel, c'est cette intention qui était pour le Ciel qui fit qu'Il leur associa l'attribut de miséricorde, c'est-à-dire qu'ils savaient que malgré tout il faut aussi l'attribut de bonté, comme il est dit dans la Guemara : "ils ne s'abstinrent pas les uns des autres de se marier, bien que les uns interdisent et les autres permettent etc.". Mais Korach voulut descendre à la profondeur du din et contesta le sacerdoce, qui est l'attribut de 'hessed, pour dire qu'on n'à pas besoin de la bonté ; c'est pourquoi il ne put subsister.

Et c'est ce qu'on peut dire du sens de "est-ce peu pour vous (mikem)" ; et il faut expliquer, car il aurait fallu dire "est-ce peu pour vous (lakhem)". Mais Moche notre maître leur montra ceci : ce qu'ils pensent, qu'ils mériteraient le niveau du sacerdoce selon le din, est impossible.

Car "est-ce peu pour vous (mikem)", ce que vous méritez par vos actes quant à l'aspect de la levitude (levia), cela aussi n'est que par l'adjonction de la bonté suprême ; et vous demandez encore le sacerdoce selon le din, ce qui ne peut subsister.

Et selon le sens simple, on peut apprendre la voie de l'homme droit dans le service du Créateur : plus il s'élève d'un niveau, plus il connaît l'importance de chaque petite chose. Car voici, Moche notre maître, qui était de plusieurs niveaux au-dessus d'eux, comprenait le caractère précieux de l'aspect de la levitude qui leur avait été donné par Hachem, alors qu'eux se hausserent.

Et cela fut pour leur montrer, à propos de ce qu'ils avaient dit "et pourquoi vous élevez-vous etc." (Nombres 16,3) : il leur montra que, bien qu'il eut mérite tous ces niveaux, chaque chose petite et grande dans le service du Créateur était précieuse à ses yeux, et c'est pourquoi il mérita tout cela. À l'exclusion d'eux, qui aussitôt meprierent leur service et en demandèrent davantage.

"Et Aharon, qu'est-il ? etc." (Nombres 16,11). Le sens : c'était cela l'aspect d'Aharon le Cohen, homme de bonté (ich 'hessed), c'est-à-dire qu'il peut recevoir la bonté comme il convient.

Et c'est ce que dit : "un service en don Je donne, votre sacerdoce, et l'étranger qui s'approchera sera mis à mort" (Nombres 18,7). Le sens : puisque l'aspect d'Aharon n'est que par un don suprême, c'est pourquoi aucun intérêt personnel (pniya) ne peut le dominer, et "l'étranger qui s'approchera sera mis à mort".

Mais celui qui vient mériter selon le din doit se garder beaucoup et adjoindre à cela la demande d'abondantes miséricordes de Hachem.

Ce que Moche notre maître (Moche Rabbenou) demanda spécifiquement, c'est de les punir par ce moyen-la, en disant : 'sinon, que [Dieu] créé une création nouvelle maintenant' (Nombres 16,30). Or ne pouvait-Il pas les châtier par les châtiments déjà créés lors de l'œuvre de la Genèse ?

On peut expliquer d'après ce qu'ont dit nos Sages : Korah, qui était perspicace, vit sortir de lui une grande chaîne [de descendants], etc. Il y a une difficulté : ne savait-il pas lui aussi que ses fils pouvaient revenir par le repentir ?

En vérité, Korah comprit certainement que, vu la grandeur des fils de Korah par la suite, si la faute de leur père - qui s'écarta du chemin de la vérité - leur était restée, ils n'auraient pu atteindre ce degré supérieur. Car de toute faute de l'homme il reste un peu pour les générations, selon la parole : 'Il visite la faute des pères [sur les fils]' (Exode 34,7).

Or l'élévation des fils de Korah était très grande. C'est pourquoi il fallait nécessairement qu'il descende vivant au Cheol ; alors ses fils n'hériteraient rien de sa faute, et l'ordre de la Genèse fut change pour lui.

Voilà pourquoi Korah trébucha : il ne lui vint pas à l'esprit qu'il puisse y avoir un changement de l'ordre du monde à cause de lui ; il pensa donc que la vérité était avec lui. Il y a une allusion à cela dans la massora rapportée par le Baal HaTourim : 'et le compte de tout homme sera compté', etc., signifiant que le châtiment ne resterait pas à ses fils, comme il est dit 'Il visite la faute des pères', etc. ; vois la-bas.

Ces choses se comprennent mieux d'après nos paroles. C'est pourquoi il est dit : 'et ils furent perdus du milieu de l'assemblée' (Nombres 16,33).

Explication : quiconque quitte ce monde par la mort, ses fils héritent de sa place et sa force demeure dans l'ensemble de l'assemblée ; mais eux, qui descendirent vivants, furent perdus, eux et leurs actes, hors de l'assemblée, comme ci-dessus.

5638 (תרל״ח)

Dans le Midrach : 'Un frère offensé [est plus dur] qu'une ville forte' (Proverbes 18,19). Car l'essentiel de tout est la Torah.

Toute l'intelligence et la sagesse de l'homme, ainsi que l'effort dans le service du Créateur béni soit-Il et l'accomplissement de Ses mitsvot, tout cela n'est que des moyens pour s'attacher à la Torah et mériter l'aide d'en haut ; c'est pourquoi la Torah est appelée 'oz' (force). De même le Créateur béni soit-Il, qui est une forteresse (maoz) pour ceux qui s'abritent en Lui, et [qui est] la vigueur de l'homme pour se renforcer en Lui ; c'est par les bonnes actions et l'effort que l'on mérite cela.

Assurément Korah était un serviteur de Dieu et un grand sage. Mais du fait qu'il ne s'appuya que sur sa sagesse et ses actes, cela fut appelé rébellion contre la Torah et contre Dieu béni soit-Il.

Or Moche notre maître est appelé 'homme de Dieu' ; il fit descendre la Torah des cieux, et tous ses actes étaient des actions enracinées dans leur racine même. Il n'est donc pas étonnant qu'il y ait eu certainement de l'opposition contre lui en ce monde, car 'tout cerveau ne peut supporter cela'.

Et Aharon le Cohen, que le Saint béni soit-Il choisit, lui et sa descendance après lui, pour être un instrument préparé au service - sans doute, dans la racine de son âme, est-il un homme singulier, saint des saints. Korah, lui, rapporta tout au service extérieur en ce monde, comme il est dit dans le Midrach : un taleth entièrement de tekhelet (azur), etc.

Car en vérité la raison de la mitsva de tekhelet est qu'il ressemble au firmament, etc., et de ce fait [Korah prétendit qu']un taleth entièrement de tekhelet devrait être dispense [de tsitsit]. Mais en vérité il n'en est pas ainsi, car les mitsvot ne sont que des allusions à des choses supérieures, enracinées dans la sainte Torah, cachée aux yeux de tout vivant ; et l'éveil qui vient d'en haut par les mitsvot de la Torah est bien plus grand que toutes les actions qui sont au pouvoir de l'homme ici-bas.

Bien que chaque mitsva ait aussi des raisons en ce monde, la racine de la mitsva est l'essentiel. Il se trouve donc que la faute de Korah porta sur la racine essentielle : il se saisit de l'accessoire et en fit l'essentiel.

C'est le sens de 'et Korah prit' (Nombres 16,1) : il prit et se sépara de la racine. Car l'essentiel du service de l'homme comporte une élévation lorsque, ensuite, il annule tout devant le Créateur béni soit-Il ; alors, en vérité, la sagesse et l'effort aident à réaliser diverses élévations.

Mais celui qui s'attaché à ses seuls actes, il ne lui reste rien en main. Et c'est la le sens du Chabbat saint.

C'est pourquoi il est écrit dans le Zohar que Korah contesta le Chabbat. Il est enseigné dans la Michna (Avot 5,17) : une controverse pour le nom du Ciel, c'est celle de Hillel et Chammai ; et celle qui n'est pas pour le nom du Ciel, c'est celle de Korah et de toute son assemblée.

Or l'école de Chammai était plus aiguë [dans le raisonnement], et pourtant la loi suit la majorité, comme on le sait, car Chammai se tenait davantage sur la ligne stricte du jugement et la précision de la loi dans le détail ; mais la Torah dans son ensemble suit l'avis de Hillel. Et c'est parce que Chammai s'annula devant la Torah que leur controverse subsiste.

Ainsi Korah aussi était apte à être en controverse avec Aharon ; et s'il s'était annule devant la Torah - c'est-à-dire la foi en Moche notre maître - la controverse aurait subsiste et la loi se serait accomplie par les deux. Vois dans le Zohar.

La racine de la chose : globalement, Aharon était l'élu, et le particulier doit s'annuler devant l'ensemble. C'est aussi le sens du signe du bâton : 'le bâton d'Aharon à fleuri' (Nombres 17,23), pour faire savoir que le choix d'Aharon est dans une racine supérieure, non par la seule préparation de ses actes.

Néanmoins il est dit 'au milieu de leurs bâtons' (Nombres 17,21), car par l'annulation avec laquelle ils s'annulent devant Aharon, il possède cette élévation dans la racine supérieure, très élevée. C'est le sens de 'et Aharon, qu'est-il ?' (Nombres 16,11) : car en Aharon il n'y avait rien, sinon la parole de la Michna (Avot 1,12) : 'il aime la paix et poursuit la paix, il aime les créatures et les rapproche de la Torah' ; hormis cela on ne trouvait rien en lui, seulement un instrument préparé à recevoir l'influx supérieur selon la manière dont le souffle irait.

Car le Saint béni soit-Il sait choisir qui se tiendra devant Lui pour Le servir et accomplir Son service béni soit-Il.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach : 'Un frère offensé, plus qu'une ville forte (kiryat oz)' (Proverbes 18,19). La Torah est appelée 'oz' (force), comme il est dit : 'Dieu donnera force à Son peuple' (Psaumes 29,11). 'Kiryat oz' est la force qui fut préparée en Israël pour recevoir la Torah, cette perfection dont il est dit : 'Il bénira Son peuple par la paix' (ibid.) ; c'est le récipient qui contient la bénédiction.

Cette perfection fut l'œuvre de Moche notre maître, par la force duquel Israël se redressa jusqu'à devenir un seul faisceau, prêt à recevoir la Torah ; à ce propos il est dit : 'et il y eut en Yechouroun un roi, lorsque se rassemblèrent [les chefs du peuple]' (Deutéronome 33,5) - alors, préparation à la Torah, comme il est dit : 'rassemble-Moi le peuple et Je leur ferai entendre [Mes paroles]', etc. (Deutéronome 4,10), et de même 'au jour du rassemblement', etc.

C'est pourquoi la Torah fut donnée un Chabbat, car par lui [les mondes] s'unifient et repose alors 'l'étendue de paix', etc. Et dans la génération du désert cela fut effectif, par les nuées de gloire.

Il est vrai que chaque membre d'Israël à une part dans la Torah de Dieu, dans l'intériorité de la part de son âme. Cependant, pour faire descendre la lumière de la Torah dans ce revêtement, de sorte que les âmes des enfants d'Israël ressentent, tant qu'ils sont en ce monde, cette lumière de la Torah, il fallait une grande préparation, jusqu'à ce qu'elle se réalise effectivement : 'et Dieu descendit sur le mont Sinaï' (Exode 19,20), et la Torah se revêtit de récits et de sujets tels qu'ils sont compris aussi en ce monde.

Dès lors, par ce vêtement, chacun peut atteindre [la Torah], jusqu'à ce que celui qui en est digne s'attaché à sa part intérieure. Korah, qui contesta Moche notre maître, se vit retirer cette perfection.

Et bien qu'il eut en lui une part de l'intériorité de la Torah, il n'avait pas d'existence dans ce vêtement ; c'est pourquoi 'et les querelles [sont] comme le verrou d'un palais' (Proverbes 18,19), comme ci-dessus.

Sur le verset : 'et il arrivera que l'homme [que Je choisirai], son bâton fleurira, et Je ferai cesser [les murmures des enfants d'Israël]', etc. (Nombres 17,20).

Il faut comprendre pourquoi, par cela, les murmures des enfants d'Israël seraient écartés. Le sens est de faire savoir à Israël que ce n'est pas en raison du service d'Aharon qu'il fut choisi d'entre tout Israël.

De même les Lévites, bien qu'ils fussent de grands justes ayant mérite ce degré - mais ce degré est un don de la part de l'Omniprésent béni soit-Il : dans Son amour pour les enfants d'Israël, un instrument de choix fut préparé, à savoir Aharon, serviteur supérieur, et le Saint béni soit-Il envoya d'en haut cet instrument. C'est le sens de 'son bâton fleurira' : c'est un signe qu'il est un instrument attaché à sa racine, qui porte des fruits par l'attachement et l'union qu'il à dans le Temple.

Dès lors, par cela, leur jalousie cessa, puisque c'est du côté d'un don supérieur, comme il est dit 'et Aharon, qu'est-il ?' (Nombres 16,11). C'est ce que Moche notre maître voulut clarifier auprès des fils de Levi : 'est-ce peu pour vous que [Dieu] vous ait séparés ?', etc.

(Nombres 16,9) - car toute leur séparation n'est aussi qu'un don supérieur. Korah et son assemblée s'imaginèrent que c'était en raison de leur service, et c'est pourquoi la jalousie avait prise en cela.

C'est pourquoi, par l'épreuve des bâtons, 'Je ferai cesser [de sur Moi] les murmures des enfants d'Israël', comme ci-dessus.

5640 (תר״מ)

Dans le Midrach : 'Un frère offensé, plus qu'une ville forte' (Proverbes 18,19). J'ai déjà écrit ailleurs que 'kiryat oz' est l'inclusion de l'ensemble d'Israël pour recevoir la Torah, appelée 'oz'.

Et c'est la paix, le récipient qui contient la bénédiction. Cela aussi est un don de Dieu, comme il est dit : 'Il donnera force à Son peuple, Il bénira [Son peuple] par la paix' (Psaumes 29,11).

Le principe est qu'en ce monde la perfection manque, et au bout de tout on a besoin de l'aide du Ciel, comme il est dit : 'à Dieu qui achève pour moi' (Psaumes 57,3). Le Saint béni soit-Il créa le monde de cette manière afin que l'on sache qu'Il est le Roi à qui appartient la paix.

C'est le sens de 'et Dieu vit [tout ce qu'Il avait fait]' (Genèse 1,31) - 'tout ce qu'Il avait fait', c'est l'ensemble - 'et voici, très bon'. Bien qu'il manquat encore le repos, qui est la perfection et l'achèvement de l'édifice, comme il est dit : 'lorsque vint le repos, l'ouvrage fut achevé' - néanmoins il est écrit 'très bon' de cette préparation ; il ne manquait que l'achèvement, qui doit nécessairement venir d'en haut par l'aide de Dieu béni soit-Il, comme ci-dessus.

C'est pourquoi nos Sages ont interprété : ''très' (meod), c'est la mort' - c'est-à-dire que le fait qu'au bout de tout on ait besoin de l'annulation devant Lui béni soit-Il, cela est 'très bon', comme ci-dessus. Et c'est pourquoi la bouche de la terre fut créée la veille de Chabbat au crépuscule, car ce moment-la est [le temps] de relier les actes à la racine, qui est la perfection, comme ci-dessus.

Korah se rebella contre cette perfection, car il voulut prendre pour lui-même et ne pas s'annuler devant l'ensemble, comme il est expliqué plus loin longuement. C'est pourquoi le manque attaché à l'essence même de ce monde - appelé 'la bouche de la terre', c'est-à-dire que la création aspire à recevoir la perfection - et [Korah] empêcha la perfection ; c'est pourquoi elle les engloutit.

Et il est écrit : 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2) ; nos Sages ont interprété : Gabriel [est] le prince du feu, et [il y a] le prince de l'eau, et par l'ordre du Créateur béni soit-Il la paix se fait entre eux. Explication : parce qu'ils s'annulent devant Lui béni soit-Il, bien qu'ils soient des entités séparées, la perfection les relie.

Ainsi doit-il en être pour Israël : bien que chacun ait une affaire particulière, c'est par la volonté tournée vers le Ciel et le désir de chacun de s'annuler devant la vérité de la volonté du Saint béni soit-Il - cette volonté les relie pour devenir un. Si Korah avait été ainsi, il ne se serait pas séparé de l'ensemble.

Et j'ai déjà écrit ailleurs longuement.

Sur le verset : 'est-ce peu pour vous (mikem)' (Nombres 16,9). Il aurait fallu dire 'pour vous (lakhem)'.

Or cette précision fut la faute de Korah, dont il est écrit 'et Korah prit' (Nombres 16,1), car il avait un intérêt personnel. En vérité, l'essentiel du choix d'Aharon comme grand prêtre fut 'et Aharon, qu'est-il ?' (Nombres 16,11), car il n'avait aucun intérêt personnel, seulement recevoir l'influx de sainteté du Créateur béni soit-Il pour Israël ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il le choisit pour être le prêtre serviteur.

Et quiconque est préposé sur l'ensemble d'Israël doit n'avoir aucun intérêt personnel en lui-même. Par cela même, Il montra à Korah qu'il n'était pas apte à être prêtre.

Et même la première séparation, par laquelle il fut séparé pour être Levi, lui serait aussi perdue. Car si son intention avait été tournée vers le Ciel, pour élever les enfants d'Israël selon son service, comme il est dit : 'pour se tenir devant l'assemblée afin de les servir' (Nombres 16,9), ils auraient vu que ce service leur suffisait.

C'est le sens de 'pour vous (mikem)' et non 'à vous (lakhem)'.

Mon aïeul et maître, de mémoire bénie, rapporta au nom du Rav de Pchis'ha, de mémoire bénie : voir comment les opposants au juste choisissent de parler contre lui précisément sur la qualité la plus parfaite chez lui. Ainsi dirent-ils : 'et pourquoi vous élevez-vous ?' (Nombres 16,3), alors que l'Écriture atteste : 'et l'homme Moche était très humble', etc.

(Nombres 12,3). On peut ajouter à ses paroles : parce que le cœur de Moche notre maître était limpide dans l'humilité, il ne se souciait pas de se conduire d'une manière qui paraîtrait aux orgueilleux comme s'élever, car il n'existait chez lui aucune notion d'orgueil ; c'est pourquoi le degré d'humilité qui était en lui n'était pas perceptible aux yeux de la foule.

Le principe : en toute chose, l'essentiel est l'intériorité ; et sur Korah il est dit : 'et la pourriture [guematria : Korah] des os, c'est la jalousie' (Proverbes 14,30), car l'intériorité lui manquait. Moche notre maître et Aharon étaient l'intériorité, la connaissance (daat) des enfants d'Israël, et ils illuminaient tout Israël, qui s'éleva, comme il est dit : 'la lumière [qui s'y trouve] les ramène au bien'.

Korah et son assemblée s'attachèrent à la seule extériorité, et tous leurs actes paraissaient très bons ; mais Aharon paraissait un homme simple, alors qu'en vérité l'intériorité était en lui, et à ce propos il est dit : 'plantes dans la maison de Dieu, dans les parvis [de notre Dieu ils fleurissent]', etc. (Psaumes 92,14).

Tel fut le signe du bâton : montrer que son intériorité est attachée à la racine ; médite-le bien, car j'ai été bref sur ce sujet.

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach : 'Un frère qui s'est rebelle [est plus difficile à conquérir] qu'une ville forte' (Michle 18,19). J'ai déjà écrit ailleurs.

Le principe est que la perfection (chelemout) - qui est la préparation des récepteurs à devenir un réceptacle capable de contenir la bénédiction - vient elle aussi du Créateur béni, comme il est écrit : 'Il donne la force (oz) à Son peuple, Il bénit Son peuple par la paix (chalom)' (Tehilim 29,11). C'est cela la 'ville forte' (kiryat oz), l'aspect de la Torah orale, 'vie éternelle qu'Il à plantée en nous'.

Et Il est appelé le Roi à qui appartient la paix, car aucune créature ne peut atteindre la perfection sinon par l'aide d'en haut. Il est écrit : 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' (Job 25,2) - bien qu'en haut il n'y ait ni jalousie ni haine, malgré cela ils ne peuvent atteindre la perfection sinon par l'aide de ה'.

Telle fut la faute de Korah, qui contesta contre Aharon le Kohen, lequel était l'aspect du 'hessed (bonté), et qui voulut tout accomplir selon la stricte justice (din) ; or cela est impossible, comme il est dit : 'Il vit que le monde ne subsiste pas [par la seule justice], et Il associa à elle la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim)', et il est écrit : 'le monde se bâtit par le 'hessed' (Tehilim 89,3). C'est pourquoi il est enseigné que Korah porta atteinte à l'aspect de la paix.

Bien qu'il ait dit 'toute la communauté, tous sont saints', et de même 'Korah rassembla contre eux' - ce qui laisse croire qu'il tenait seulement pour la collectivité - le fond de la faute est qu'il voulut parvenir de lui-même à la perfection. Et c'est une faute, car tout est par le 'hessed d'en haut.

Aharon le Kohen était le pilier de la paix, par son annulation (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, comme il est écrit : 'et Aharon, qu'est-il ?' (Chemot 16,7). C'est la le témoignage sur le Créateur béni : que la collectivité d'Israël est extrêmement élevée et haute, et que toute leur force ils l'ont remise entre les mains de l'émissaire, Aharon serviteur de ה'.

C'est de la collectivité d'Israël qu'il tenait cette force d'être serviteur de ה' béni, de s'annuler entièrement. Par cela il avait le pouvoir d'élever toute la maison d'Israël pour les attacher à la racine d'en haut.

Tel fut le témoignage des bâtons : 'le bâton d'Aharon parmi leurs bâtons' (Bamidbar 17,21) - car sa force venait de la collectivité d'Israël. 'Et son bâton fleurira' est le témoignage qu'il est relie à la racine et qu'il peut incliner tous ceux qui s'attachent à lui pour leur apporter la vie (hiyout). C'est cela 'son bâton fleurira' : car tout tsadik qui mérite par ses actions n'à pas le pouvoir d'apporter illumination et vie à tous ceux qui s'attachent à lui ; mais celui qui mérite le 'hessed d'en haut fait descendre la vie même vers le bas, jusqu'au bois.

Assurément il y avait quelque point saint en Korah ; seulement il lui fallait s'annuler devant la vérité, comme je l'ai écrit ailleurs [au nom de] la Michna : 'Toute controverse qui est au nom du Ciel - [comme celle de] Hillel et Chammai [subsistera] ; et celle qui n'est pas au nom du Ciel - c'est la controverse de Korah' (Avot 5,17). C'est aussi le sens de 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' : ceux qui L'exaltent, béni soit-Il, [ont] toutes leurs controverses au nom du Ciel, car celui-ci est feu et celui-là est eau, mais tout leur but est d'accomplir la volonté d'en haut - alors Il fait la paix entre eux.

Notre maître Moche, que la paix soit sur lui, dit : 'et celui qu'Il choisira, Il le rapprochera de Lui' (Bamidbar 16,5) - l'expression paraît redondante. On peut dire qu'il déclara : si telle est Sa volonté, béni soit-Il, de choisir encore aussi Korah et sa communauté, telle est ma volonté.

Bien qu'il sut en vérité que le mensonge était dans la droite de Korah et de sa communauté, malgré cela il dit qu'il y consentait. Il y a aussi une allusion en ceci : si Korah avait fait techouva (repentir), il se serait trouve une place même pour sa part - car tel est le sens de 'lorsque la controverse est au nom du Ciel, elle finit par subsister', et tout aurait été vérité.

Mais maintenant qu'il à péri, il apparaît rétroactivement que son intention n'était pas au nom du Ciel. Et vois ce que j'ai écrit ensuite :

5642 (תרמ״ב)

'Au matin, ה' fera connaître... celui qu'Il choisira...' (Bamidbar 16,5). Bien que le Saint, béni soit-Il, ait déjà choisi Aharon, chaque jour il y a un choix renouvelé.

De même que les enfants d'Israël reçoivent chaque jour Sa royauté, béni soit-Il, de même, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il choisit chaque jour les enfants d'Israël et leurs guides. Ainsi il est écrit : 'tu as fait déclarer ה' aujourd'hui, et ה' t'à fait déclarer' (Devarim 26,17-18).

Cela [se produit] chaque jour ; et chaque jour un fil de 'hessed repose sur les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'le jour, ה' ordonné Son 'hessed' (Tehilim 42,9). C'est précisément l'aspect d'Aharon le Kohen, qui était un réceptacle préparé pour les enfants d'Israël.

C'est ce qu'ils ont allusionne [en disant] que Korah contesta la mitsva des tsitsit, car les tsitsit sont ce même fil de 'hessed, aspect d'Aharon. Il est enseigné que par le mérite d'avoir dit, Avraham notre père - que la paix soit sur lui - 'même pas un fil...' (Berechit 14,23), il mérita le fil de tekhelet.

C'est comme dit plus haut : faire reposer grâce et faveur sur ce point infime qui se trouve toujours chez les enfants d'Israël, qu'il soit grand où petit. C'est pourquoi ils ont place la mitsva des tsitsit chaque jour avant les tefilin, car elle éveille le 'hessed divin, comme il est écrit : 'combien précieux est Ton 'hessed... à l'ombre de Tes ailes ils s'abritent' (Tehilim 36,8) ; ensuite [viennent] les tefilin.

Ces deux mitsvot sont l'aspect de Moche et d'Aharon : 'envoie Ta lumière et Ta vérité' (Tehilim 43,3). Ce sont eux sur qui tous les enfants d'Israël s'appuient, et leur mérite s'éveille chaque jour.

C'est ce que leur montra notre maître Moche : qu'Aharon n'est pas un individu particulier [choisi] par hasard, mais un réceptacle préparé pour les enfants d'Israël ; de même que le matin et la lumière sont des choses par lesquelles subsiste le monde, ainsi Aharon le Kohen Gadol. Tel fut aussi le signe de 'son bâton fleurira' : celui qui doit éveiller la vie dans le monde ne peut le faire que s'il est, des le commencement de sa création, un réceptacle particulièrement destiné à cela.

C'est l'aspect du choix (behira), comme il est dit dans le Midrach : 'Heureux celui que Tu choisis et rapprochés' (Tehilim 65,5) - il en est qui furent choisis et il en est qui furent rapprochés (voir la section Bamidbar). Le sens de 'choix' est [une élection] par essence, tandis que le rapprochement se fait par ses actions, comme il est dit : 'tes actions te rapprocheront'.

Aharon, le Saint béni soit-Il le choisit, puis il fut aussi rapproche après que les enfants d'Israël revinrent de la faute [du veau]. Il apparaît que Korah se dressa contre Aharon du fait que la tribu de Levi n'avait pas participe à la faute, alors qu'Aharon y avait un lien.

Face à cela, l'Écriture déclare qu'Aharon était l'élu de ה', comme il est dit 'celui qu'Il choisira' à plusieurs reprises. Quant aux Leviim, il est écrit 'pour vous rapprocher de Lui', 'et Il t'à rapproché' - et il n'y est pas écrit de 'choix'.

[Bien que dans le Midrach Bamidbar on rapporte un 'choix' concernant la tribu de Levi, il apparaît que l'intention porte sur les Kohanim, car le verset 'c'est lui qu'à choisi ה' ton Dieu' qui y est cité se rapporte aux Kohanim, voir la.] C'est ce que signifie 'celui que Je choisirai, son bâton fleurira', car il est destiné à cela depuis son commencement, comme dit plus haut.

Dans la Michna : 'une controverse qui n'est pas au nom du Ciel - c'est la controverse de Korah' (Avot 5,17). Cela fait difficulté : dans cette controverse il apparaît qu'il y eut une grande transgression, comment donc la qualifie-t-on de simple controverse qui n'est pas au nom du Ciel ?

Mais voici ce qu'il semble : assurément Korah était apte à être le contradicteur d'Aharon, comme Chammai et Hillel. Et de même qu'il y a aussi dans les cieux le feu et l'eau, comme il est écrit 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' (Job 25,2), de même dans la collectivité d'Israël - réceptacle contenant la bénédiction - il y a Kohanim, Leviim, Israélites, chacun ayant un rôle particulier ; seulement ils doivent s'annuler devant le Saint béni soit-Il.

Telle est la perfection qui naît de la controverse. Et parce que des le début la controverse de Korah n'était pas au nom du Ciel, il en vint ensuite à cette faute et il fut perdu.

C'est le sens de 'et Korah prit' (Bamidbar 16,1) : la controverse n'était pas au nom de ה' mais pour lui-même. C'est ce que [Moche] lui répondit : 'au matin ה' fera connaître celui qui est à Lui' - c'est-à-dire qu'Il éclaircira qui a son intention tournée vers Lui, béni soit-Il, comme dit plus haut.

Et bien que Korah fut un grand sage, à ce sujet il est écrit : 'que le sage ne se glorifie pas... dans sa sagesse...' (Yirmeya 9,22) - 'dans sa sagesse' précisément ; 'mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci : comprendre et Me connaître' (Yirmeya 9,23) - car il faut que tout soit oriente au nom de ה' béni soit-Il.

5643 (תרמ״ג)

Sur le verset 'est-ce trop peu pour vous... et Aharon, qu'est-il ?' (Bamidbar 16,9-11). Il est enseigné : 'et Korah prit' - il prit pour lui-même.

Il est enseigné : 'celui qui dit : ce qui est à moi est à toi et ce qui est à toi est à toi, est un homme pieux (hassid) ; ce qui est à toi est à moi et ce qui est à moi est à moi, est un méchant (racha)' (Avot 5,10). Car chez les enfants d'Israël chacun aide son prochain, et le hassid attribue ses bonnes actions au mérite d'autrui, tandis que le méchant pense que le monde entier est nourri à cause de lui - ainsi que nous l'avons vu dans l'orgueil de la communauté de Korah.

Aharon, au contraire, ne répondit rien, et il croyait que c'est par la force de la multitude qu'il accomplit son service, car il est l'émissaire de la collectivité d'Israël. C'est ce que notre maître Moche leur allusionna : 'est-ce trop peu pour vous' - c'est-à-dire : quand bien même l'aspect du service des Leviim viendrait de leur propre essence, cela suffirait et au-delà ; et au contraire, c'est par le mérite de Moche et d'Aharon qu'ils sont nourris.

En vérité, tout le service du Kohen Gadol se fait par l'annulation totale devant le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi le monde entier dépend de lui, comme il est écrit 'Il suspend la terre sur le néant (belima)' (Job 26,7) - celui qui est comme un néant, comme il est dit 'et Aharon, qu'est-il ?'.

Nos Sages ont interprété [belima] : celui qui ferme (bolem) sa bouche à l'heure de la querelle ; et cela s'accomplit précisément ici chez Aharon, qui n'ouvrit pas la bouche dans cette querelle. Vraisemblablement, on ne peut fermer sa bouche que lorsqu'on est véritablement un néant.

C'est cela même qui fut le témoignage sur Aharon le Kohen. On peut aussi allusionner 'au matin ה' fera connaître' : car auparavant la justice d'Aharon n'était pas connue, jusqu'après cette controverse ; ce fut une épreuve pour les deux, et Aharon tint dans l'épreuve tandis que Korah n'y tint pas.

Car en vérité la controverse devait avoir lieu, seulement il fallait qu'elle soit au nom du Ciel et alors elle aurait subsiste, comme il est enseigné dans le Zohar saint, section Berechit, dans le propos sur 'que soit un firmament', et comme je l'ai écrit ailleurs longuement à ce sujet. C'est pourquoi ensuite Aharon fut élève, comme il est dit au sujet d'Avraham notre père - que la paix soit sur lui - après l'épreuve : 'maintenant Je sais...' (Berechit 22,12).

C'est le sens de 'au matin ה' fera connaître'. C'est pourquoi il leur dit qu'il n'y a aucun lieu de jalousie envers Aharon, car toute sa force est l'annulation ; et c'est le sens de 'et vous rechercheriez aussi le sacerdoce (kehouna)' (Bamidbar 16,10) - car il n'y a aucun sens à rechercher le sacerdoce, celui-ci n'étant donné qu'à celui qui ne se tient lui-même pour rien.

Sur le verset 'au matin ה' fera connaître...', nos Sages ont interprété : de même qu'Il à séparé entre le matin et le soir... Or Korah était un grand homme, comme le disent nos Sages qu'il était parmi les porteurs de l'Arche.

Toutefois, il est connu qu'il existe un aspect de l'acte (ouvda) et de la parole (miloula), comme il est dit dans le Zohar Terouma : 'la Torah, celui qui la veut la mérite ; mais une parole qui doit tenir dans l'acte... requiert l'aide du Ciel'. Tel était l'aspect du Kohen, serviteur de ה', et le monde entier se renouvelait chaque jour par son service au Temple.

C'est le sens de 'celui qu'Il choisira' au futur, comme il est écrit 'quel est l'homme qui craint ה' ? Il l'instruira dans le chemin qu'Il choisira' (Tehilim 25,12) - car chaque jour il y a un chemin nouveau, ainsi qu'il est enseigné dans les Midrachim : 'chaque jour le Saint béni soit-Il renouvelle une halakha, une parole sort de Sa bouche...'.

À celui qui craint ה' en vérité on montre les chemins qui se renouvellent chaque jour. Et même celui qui n'est pas à ce niveau, comme nous en exil, malgré cela, par la crainte, il mérite de s'orienter selon ce qui se renouvelle dans les cieux.

Mais au temps du Temple c'était révélé, en particulier [par] Moche et Aharon sur qui tout le monde s'appuie. À ce sujet il est écrit : 'Ton 'hessed et Ta vérité me preserveront constamment' (Tehilim 40,12) - c'est l'aspect de Moche et d'Aharon, car par le Kohen Gadol un fil de 'hessed est attiré chaque jour vers le monde.

Tel fut le témoignage sur Aharon, chaque jour, qu'il attirait une lumière nouvelle vers le monde. C'est ce que dit notre maître Moche : 'au matin ה' fera connaître...' - comment peut-on contester le Kohen Gadol, alors que chaque jour témoigne sur lui, comme dit plus haut.

On peut dire que cela aussi est allusionne dans leur Midrach, de mémoire bénie, sur le verset 'et Aharon fit ainsi' (Bamidbar 8,3) - 'qu'il ne changea pas', du langage de la 'répétition (chinoui) du rêve' : il n'y avait pas deux jours de la même manière, et chaque jour il attirait une lumière nouvelle en allumant les lampes. C'est le sens de 'ainsi' : car dans les cieux il en est ainsi, et l'allumage est l'attraction de la lumière, c'est-à-dire lorsqu'elle est en renouvellement, comme dit plus haut.

Revenons à notre propos : il y a deux aspects. L'intériorité (pnimiyout), qui est la Torah ; et l'extériorité (hitsoniyout), qui est la réparation (tikoun) des actions - et cela, par le service du Temple, se répare comme il convient.

Pour cela il faut un don du Ciel, qui n'est pas au pouvoir humain. Et l'intériorité aussi en dépend ; c'est pourquoi maintenant que nous n'avons pas de Temple, on ne peut réparer l'agir comme il convient.

C'est ce qui est écrit 'au matin...' : que la subsistance du monde et l'acte dépendent du Kohen, comme dit plus haut. [Il est possible que ce soit l'allusion de nos Sages, 'rebelle contre la ville forte' (Michle 18,19) : car la Torah, l'intériorité, est appelée 'force (oz)', et la réparation susdite est la 'ville forte (kiryat oz)', aspect de la paix, comme je l'ai écrit ailleurs.] Tel est le témoignage de 'son bâton fleurira' : qu'il est au pouvoir du Kohen Gadol de réparer aussi l'extériorité et d'incliner tout vers Lui, béni soit-Il, comme il est écrit 'plantes dans la maison de ה', dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront' (Tehilim 92,14).

Dans la Guemara et dans le Midrach : 'dans leur assemblée, que mon honneur ne s'unisse pas' (Berechit 49,6) - [dit] au sujet de la communauté de Korah. L'explication : il est écrit 'ils s'assemblèrent contre Moche et contre Aharon' (Bamidbar 16,3), mais ce rassemblement n'était pas au nom du Ciel et ne subsista pas ; car la force du rassemblement est de parvenir à l'unité (ahdout) et d'éveiller la racine de Yaakov notre père, la force des enfants d'Israël.

C'est [le sens de] 'elle finit par subsister' : éveiller la fin et le but, l'unité parfaite. Mais 'dans leur assemblée que mon honneur ne s'unisse pas' - ils ne parvinrent pas à l'unité.

C'est ce qu'ils dirent : 'toute la communauté... sont saints...'. Il était vrai que par la force du rassemblement des enfants d'Israël on éveille la sainteté, l'unité et la résidence de la Chekhina, comme il est écrit 'et Il fut Roi en Yechouroun quand se rassemblèrent [les têtes du peuple]' (Devarim 33,5).

Mais il faut une aide pour pouvoir se rassembler et s'unir ; et cela était par la force de notre maître Moche et par le service du Kohen Gadol. C'est pourquoi lorsqu'ils voulurent se rassembler en dehors de leur force, ils n'obtinrent rien.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach : 'Un frère qui s'est rebelle [est plus difficile à conquérir] qu'une ville forte' (Michle 18,19). Car il est écrit 'ה' donnera la force à son peuple' (Tehilim 29,11) - c'est la Torah ; 'ה' bénira son peuple par la paix' - c'est la préparation qui se trouve dans l'ensemble d'Israël pour être rectifiés et prêts à recevoir la Torah ; et cela aussi est une bénédiction de ה', ce n'est pas par leur propre force, et cela s'appelle 'ville forte' (kiryat oz).

Et c'est l'aspect de la rectification dans l'action, par le service d'Aharon le Cohen dans le sanctuaire. Et c'est pourquoi Israël fit précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons' (naase le-nishma), car ils comprirent qu'il faut d'abord rectifier l'action pour être prêts à recevoir la Torah, être d'abord entraînés à la suite de la conduite de sa royauté, béni soit-Il, comme il est écrit 'ce que ה' à dit, nous ferons' - la parole (dibbour) est conduite (hanhaga).

Et c'est '[ses anges] qui accomplissent sa parole' (Tehilim 103,20). Et l'on connaît ce qui est dit dans le saint Zohar, Terouma : 'la Torah, celui qui la désire y accède, mais l'action...' etc.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'quiconque dont la crainte de la faute précède sa sagesse [sa sagesse subsiste]' (Avot 3,9), comme il est rapporté dans la Guemara : celui qui possède la Torah mais n'à pas la crainte du Ciel, c'est comme si on lui avait remis les clefs intérieures mais non les extérieures - par où entrera-t-il ? Car la crainte du Ciel est la rectification de l'action, et elle est dans l'extériorité ; c'est pourquoi elle est un service supplémentaire, 'une chose qui subsiste dans l'action' (mila de-kayma be-ouvda).

Comme il est écrit 'Dieu à fait en sorte qu'on Le craigne' (Kohelet 3,14). Et vois-y dans la Guemara, au chapitre 2 de Chabbat : le Saint, béni soit-Il, n'à dans son monde que la crainte du Ciel seule, qui est la rectification de la création.

Et encore dans la Guemara la-bas : 'malheur à celui qui n'à pas de maison et se fait une porte pour la maison' (Chabbat 31b). Explication : la rectification du lieu qui revient à chacun, pour lequel il fut créé, dans le sens de 'il n'est pas d'homme [...] qui n'ait sa place' (Avot 4,3), et c'est la rectification des actions comme ci-dessus - c'est le sens de la demeure et de la rectification du corps.

Et ensuite il devient un instrument prêt pour qu'on lui ouvre les portes de l'intelligence (bina) et pour recevoir les paroles de la Torah. Et il est possible de dire que ce fut la le châtiment de l'engloutissement 'vivants dans l'abîme (Cheol)' (Bamidbar 16,30).

C'est-à-dire : bien qu'ils eussent une prise dans la Torah - car [Korah] était un grand sage parmi les porteurs de l'Arche - ils n'avaient néanmoins ni demeure, ni lieu, ni existence dans le monde, selon le langage de nos Sages 'qui n'à pas de maison'. Car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Michle 6,23) - or les mitsvot qui sont dans l'action, les 248 mitsvot correspondant aux membres, sont des instruments et une préparation pour saisir en soi la lumière de la Torah, tout comme la lampe, car la lumière ne peut exister sans instrument et sans lampe.

Et c'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion : ils contestèrent les mitsvot de tsitsit et de mezouza, qui sont des rectifications dans le vêtement et dans la demeure, pour attirer le tout à la suite du point saint - et c'est le fil de pourpre (petil tekhelet). Or eux ont dit : un talit entièrement de pourpre... comme il est écrit 'ils sont tous saints' (Bamidbar 16,3).

Et ailleurs nous avons expliqué qu'au niveau d'Israël au mont Sinaï il en était ainsi, au-dessus de la nature etc., mais ensuite ils déchurent de leur niveau et il fallut qu'il y eut des rectifications dans le monde, au sein de la nature, 'une chose qui subsiste dans l'action'. Et en cela résidait la force d'Aharon le Cohen, serviteur de ה', à qui la perfection fut donnée par le Saint béni soit-Il en cadeau.

C'est pourquoi le discernement se fit par l'encens (ketoret), qui est l'affaire de l'attachement de tous les mondes au monde supérieur. Et cela manquait à l'assemblée de Korah.

Car il est écrit 'l'huile et l'encens réjouissent le cœur' (Michle 27,9) - l'huile est la sagesse, et la Torah fait allusion à la menora. Et en cela résidait la force de Korah, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'fils de Yits'har' etc.

Mais il est écrit 'et lorsqu'il allumera [les lampes]... il le fera fumer' (Chemot 30,7-8), et de même 'lorsqu'il disposera les lampes' - car il faut joindre l'encens aux lampes, l'un sans l'autre ne va pas ; de même pour l'encens il est écrit 'pour vos générations' (Chemot 30,8) qui est la rectification de l'extériorité et de la demeure comme ci-dessus.

Dans la Michna : 'une controverse qui n'est pas au nom du Ciel, sa fin n'est pas de subsister - c'est la controverse de Korah' (Avot 5,17). Explication : Korah avait une affaire particulière - si sa controverse avait été au nom du Ciel.

C'est pourquoi toute la faute fut comme il est écrit 'Korah prit' (Bamidbar 16,1), car son intention n'était que pour lui-même (le-garmeih). Et en vérité tous ont besoin d'une aide d'en haut, et celui qui s'appuie et se fie en sa richesse tombera.

Car l'achèvement et la perfection sont par la force du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'Il fait la paix...' (Iyov 25,2) et il est écrit 'paix, paix, au lointain et au proche' (Yechayahou 57,19). Explication : il y a deux aspects dans le service de ה', dans l'éloignement et dans le rapprochement, et les deux ont besoin d'une aide du Ciel (siata di-chmaya).

Il y a celui qui s'éloigné lui-même et est humble à ses yeux, ce qui est une bonne mesure, mais il faut que ce soit avec mesure, et il faut l'aide de ה' pour ne pas s'éloigner outre mesure ; et il y a l'aspect du rapprochement, et s'il vient de l'amour du Saint béni soit-Il, de l'amour de la vérité et de l'amour de la Torah - bien que ce soit comme une élévation (gueout), néanmoins si c'est au nom du Ciel on l'aide à rester dans la mesure et à ne pas en venir à l'orgueil, à Dieu ne plaise. Et c'est 'paix au lointain et au proche', car le Saint béni soit-Il accueille tous ceux qui servent son Nom, béni soit-Il, et les aide à les amener sur le chemin de la vérité et de la paix avec mesure.

Et de même nous trouvons pour Aharon qui s'éloignait lui-même, comme il est dit 'approche-toi de l'autel' (Vayikra 9,7) - car il avait honte ; et pour Korah nous trouvons qu'il se rapprochait outre mesure, comme il est écrit 'est-ce trop peu pour vous...' (Bamidbar 16,9). Mais l'essentiel était qu'il fallait que ce fut au nom du Ciel, et alors la paix se serait faite entre eux.

Au sujet du signe du bâton d'Aharon au milieu de leurs bâtons (Bamidbar 17,17-23), pour faire allusion que c'est par l'inclusion (hitkalelout) d'Israël qu'alors le service du Cohen, serviteur de ה', porte des fruits. Et c'est le sens de 'au milieu de leurs bâtons' : car en vérité l'action du tsadik n'est pas par sa propre force, mais il rassemble toutes les parts du service des individus et les fait passer de la puissance à l'acte.

Car tous servent ה', mais tous ne méritent pas de produire un fruit en haut. Et c'est le sens de 'dites du tsadik que c'est bien, car ils mangeront le fruit de leurs actes' (Yechayahou 3,10).

Et l'on précise qu'il aurait fallu dire 'il mangera le fruit de ses actes'. Mais en vérité tous doivent une reconnaissance au tsadik qui fait passer leurs actions de la puissance à l'acte, afin qu'ils méritent de manger le fruit de leurs actes, comme ci-dessus.

Et ce fut une consolation pour Israël : tous ont une part dans l'œuvre du grand-prêtre. Et de même mon aïeul z"l a rapporté au nom du Rav de Pchis'ha z"l que l'allusion 'il à fleuri d'une fleur et produit [des amandes]' (Bamidbar 17,23) : de même qu'il y a dans l'arbre des fleurs, des bourgeons et des fruits, de même tout Israël à une part, celui-ci dans la fleur et celui-là dans les bourgeons, bien que le Cohen soit l'essentiel etc.

5645 (תרמ״ה)

Le sujet de la controverse de Korah, qui disait 'toute l'assemblée... est sainte et ה' est au milieu d'eux' (Bamidbar 16,3), tandis que Moche notre maître, la paix sur lui, disait 'celui que ה' choisira, c'est lui le saint' (Bamidbar 16,7). Car en vérité toute la sainteté est celle qui est attirée d'en haut, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'sanctifiez-vous et soyez saints' (Vayikra 11,44) : l'homme se sanctifie un peu d'en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut (Yoma 39a).

Et l'homme doit savoir cela, que tout le peu de sainteté qui se trouve en lui est par l'aide d'en haut. Et Korah prit la sainteté pour lui-même, comme il est écrit 'Korah prit', et il pensait que par la sainteté d'en bas 'ה' est au milieu d'eux'.

Mais il n'en est pas ainsi. Et dans le Midrach : 'saints...' - peut-être comme Moi ?

L'Écriture dit 'car Je suis saint' (Vayikra 19,2) - ma sainteté est au-dessus de votre sainteté. Et que vient nous enseigner ce Midrach ?

N'est-il pas écrit 'à qui Me comparerez-vous, que Je lui sois égal ?' (Yechayahou 40,25). Mais l'explication est que la sainteté qui se trouve chez Israël à pour essentiel l'attraction de la force d'en haut, et le service d'en bas n'est qu'une préparation pour que nous puissions recevoir la sainteté.

Et en cela le 'peut-être' de Korah s'est trompé, comme ci-dessus. Et dans le saint Zohar il est rapporté qu'il contesta au sujet du Chabbat.

Car il est écrit du Chabbat 'c'est un signe... pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Chemot 31,13). Car il en est ainsi : toute la sainteté dans le monde se trouve par le Chabbat, où une sainteté est attirée d'en haut, et les jours ouvrables sont une préparation au Chabbat.

Il est vrai qu'il se trouve aussi dans les âmes d'Israël [de quoi] éveiller la sainteté, et c'est l'affaire de la sainteté des fêtes d'Israël qui sanctifient les temps, comme il est dit 'qui sanctifie Israël et les temps' (liturgie). Néanmoins, 'ma sainteté est au-dessus de votre sainteté' comme ci-dessus.

Et dans tout service d'en bas, l'essentiel est la force qui vient d'en haut. Et il est rapporté : 'ouvrez-Moi une ouverture comme la pointe d'une aiguille et Je vous ouvrirai comme l'ouverture d'un vestibule' (Chir haChirim Rabba 5,2).

Or beaucoup de serviteurs de ה' se trouvent dans le monde, est-il possible de dire que dans leur service il n'y a pas même comme la pointe d'une aiguille ? Mais la réponse est que dans ce service ils n'ont qu'un rien, comme la pointe d'une aiguille, et déjà s'y est ajoutée une force et une aide d'en haut, et toujours sa main à le dessus, comme ci-dessus 'ma sainteté est au-dessus de votre sainteté'.

Et il est écrit 'la porte du parvis... sera fermée le jour du Chabbat, [mais] elle sera ouverte le jour de la néoménie' (Ye'hezkel 46,1). Ce sont les deux forces : la néoménie est la force d'en bas pour les êtres inférieurs, comme il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous' (Chemot 12,2), et les fêtes en dépendent, elles qui sont appelées 'convocations saintes'.

Mais le Chabbat est antérieur aux convocations saintes, comme nous l'avons écrit ailleurs, que par le Chabbat on mérite aussi les convocations saintes. Et les deux aspects susdits sont la Torah écrite et la Torah orale.

Et vois dans le saint Zohar l'explication de 'les hommes de renom, appelés à l'assemblée' (Bamidbar 16,2) qui étaient de l'aspect susdit. Mais en vérité la part qu'à l'homme d'Israël, plantée de l'aspect de la Torah orale, doit être subordonnée et reliée à la Torah écrite.

Et sur cela il est dit 'heureux l'homme dont la force est en Toi' (Tehilim 84,6), comme il est écrit dans les livres à ce sujet.

5646 (תרמ״ו)

Dans le Midrach : 'un frère qui s'est rebelle [est plus difficile à conquérir] qu'une ville forte' etc. (Michle 18,19).

Car il est écrit 'ה' donnera la force à son peuple, ה' bénira son peuple par la paix' (Tehilim 29,11) - ce sont deux dons que le Saint béni soit-Il nous à donnés, à savoir Moche notre maître la paix sur lui et Aharon le Cohen. Car Moche notre maître est le prince de la Torah, appelée 'force' (oz), et Aharon 'aime la paix et poursuit la paix' etc.

(Avot 1,12). Et l'affaire est comme il est rapporté : 'nul instrument ne contient la bénédiction si ce n'est la paix' (Ouktsin 3,12).

Et l'explication de la perfection : c'est lorsqu'il y a jonction et attachement des êtres inférieurs à la racine supérieure, car la part d'en bas est une moitié (pelga). C'est pourquoi le saint Chabbat, appelé 'paix', où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), est un instrument qui contient la bénédiction ; c'est pourquoi il est écrit 'Il se reposa, Il bénit et Il sanctifia' (cf.

Berechit 2,2-3) - l'aspect de l'union, de la bénédiction et de la sainteté. Car par l'union et l'attachement à la racine, [le Chabbat] est appelé 'paix', et c'est l'aspect d'Aharon la paix sur lui, qui rapproche les êtres inférieurs des supérieurs par le service du sanctuaire, lequel est l'affaire des sacrifices, et par cela il les rapproche de la Torah même.

Car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Michle 6,23). Car l'action est la rectification des âmes pour devenir un instrument prêt à recevoir la lumière de la Torah, et c'est la racine des 613 commandements comme il est écrit dans la section Beha'alotcha.

Et l'on peut dire que c'est la racine des mitsvot des lampes et de l'encens chaque jour : 'ner' (la lampe) fait allusion aux 248 mitsvot positives dans la crainte et l'amour, comme il est rapporté dans le saint Zohar ; et l'encens (ketoret) fait allusion aux 365 tendons, c'est pourquoi nos Sages ont fait allusion qu'il y avait en lui 365 manim correspondant aux jours de l'année solaire, et cela correspond aux 365 interdits, car ketoret est un terme de 'lien' (kecher), pour empêcher de dévier vers un lieu interdit. Et il n'y a pas lieu de s'étendre maintenant la-dessus.

Mais la règle est que le service du Cohen est la rectification des 613 membres et tendons, pour devenir un instrument prêt à recevoir la Torah. Et le Saint béni soit-Il et béni soit son Nom nous à préparé l'ordonnancement pour être prêts à recevoir la Torah.

C'est pourquoi dans le tabernacle le but était 'Je te donnerai rendez-vous la...' (Chemot 25,22). Et de même dans le Temple se trouvait la Chambre de la Pierre taillée (lichkat ha-gazit), d'où sortait la Torah, comme il est écrit 'car de Tsion sortira la Torah' (Yechayahou 2,3).

Et tout cet ordonnancement est appelé 'ville forte' (kiryat oz). Et en cela Korah pécha, bien qu'il fut sage dans la Torah ; mais la sagesse seule ne sert de rien.

Et ce fut le témoignage dans le bâton d'Aharon qui fleurit et produisit une fleur etc. (Bamidbar 17,23), pour faire savoir qu'il élève tout vers la racine.

Et il apparaît que, du fait que le Saint béni soit-Il ordonna qu'il fut dépose à jamais devant le témoignage (Bamidbar 17,25), c'est que la préparation d'Aharon était pour les générations éternelles. Et même maintenant le service d'Aharon nous éclaire, de même que la lumière de la Torah de Moche notre maître est pour les générations, de même l'aspect d'Aharon.

Et mon aïeul z"l disait que le saint Chabbat, où il y a un rayonnement du lieu caché (makom ha-ganouz), la lampe occidentale (ner ma'aravi) nous éclaire, vois-y dans la section Beha'alotcha. De même peut-on dire aussi du bâton d'Aharon, qui lui aussi fut caché avec le tabernacle.

Et le saint Chabbat est le jour préparé pour l'attachement à la racine comme ci-dessus. C'est pourquoi le Chabbat la Torah fut donnée, [car] on devint des instruments pour recevoir la Torah comme nous l'avons écrit plus haut.

Et de même la force d'Aharon nous aide comme ci-dessus. Et il est écrit 'en signe...' (Bamidbar 17,25), ce qui implique qu'Israël, chacun, ressentit l'attachement à la force d'Aharon par le bâton dépose devant le témoignage.

Sur le verset 'une alliance de sel éternelle' (Bamidbar 18,19). Rachi explique d'après le Sifri : qui est saine (mavri) et rend sains les autres etc.

Que ce don, que le Saint béni soit-Il donna à Aharon, est de rattacher tout Israël à lui, comme il est écrit 'et il les rapproche de la Torah' ; comme il est écrit 'comme un service, un don, Je vous donne votre sacerdoce' (Bamidbar 18,7). Le livre du Tanya expliqué que c'est l'aspect de l'amour envers le Saint béni soit-Il, que l'on ne mérite que par don (matana), vois-y au chapitre 4.

Et sur cela il est écrit 'fort comme la mort est l'amour... si un homme donnait tout l'avoir de sa maison...' (Chir haChirim 8,6-7). Et cela s'accomplit chez Korah qui voulut parvenir au niveau d'Aharon, comme nos Sages l'ont interprété à son sujet 'celui qui se fie en sa richesse... tombera' (Michle 11,28).

Et il ne faut pas expliquer que Korah fit de l'argent une idole pour se fier à l'argent et à l'or. Mais c'est l'aspect de 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' (Devarim 6,5) : car certainement il donna toute sa richesse pour mériter par elle le service du sanctuaire, seulement on ne peut le mériter que par don.

Et c'est l'allusion du verset 'que ne se glorifie pas... le puissant... le riche...' (Yirmeyahou 9,22). Et tous ceux-là sont des niveaux qu'on peut mériter par la force (guevoura), la maîtrise du penchant, et par la sagesse, et par 'de tout ton pouvoir'.

Mais l'essentiel est celui qui possède un attachement dans l'essence, et c'est un don du Saint béni soit-Il : 'la compréhension et la connaissance de Moi' (Yirmeyahou 9,23). Et certainement Korah était un serviteur de ה', et il fit allusion à la richesse, comme il est écrit 'du nord vient l'or' (Iyov 37,22), comme il est rapporté dans les livres au sujet du service des Levi'im.

Mais le Cohen est l'aspect de l'amour de ה', et le Saint béni soit-Il donna cet aspect en don aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'Je les aime par libéralité (nedava)' (Ochea 14,5). Et il s'en trouve [une part] chez chaque homme d'Israël, seulement Aharon était l'amour dans l'ensemble d'Israël.

Et parce que telle était sa mesure, comme il est dit 'il aime les créatures et les rapproche de la Torah' (Avot 1,12), comme nos Sages l'ont interprété sur le verset 'tu aimeras ה'' (Devarim 6,5) : que le Nom du Ciel soit rendu aime par toi (Yoma 86a). Et Aharon choisit pour lui cette voie et y mérita d'être un instrument prêt pour tout Israël.

Et sur cela nous demandons 'et ne retire pas de nous ton amour' etc. - car on ne peut y parvenir que par la force du don, comme ci-dessus. C'est pourquoi Israël donnait la terouma au Cohen, et par cette force ils s'attachaient à la racine, comme il est écrit 'l'homme qui donnera au Cohen, ce sera pour lui' (Bamidbar 5,10) - selon l'attachement qu'ils avaient aux Cohanim, ils méritaient de leur mesure.

Et il est rapporté dans la Michna : 'quiconque dont les actions sont plus nombreuses que sa sagesse ressemble à un arbre dont les racines sont nombreuses...' (Avot 3,17). Et telle était la différence entre Aharon et Korah, bien qu'il fut un grand sage.

Mais Aharon avait toutes ses actions dans l'attachement à la racine supérieure. Et comment est-il possible que ses actions soient plus nombreuses que sa sagesse, sinon [pour] celui qui mérite l'aide du Ciel, l'aspect de l'amour de bonté (ahavat 'hessed) comme ci-dessus.

Et alors tous les vents ne le font pas bouger (Avot 3,17).

5647 (תרמ״ז)

Dans la Michna : toute controverse qui est pour l'amour du Ciel (le-chem chamayim) finira par subsister -- telle est la controverse de Chammai et Hillel ; et celle qui n'est pas pour l'amour du Ciel -- la controverse de Korach, etc. Et de même dans le saint Zohar : il (Korach) contesta le Chabbat, qui est appelé paix (chalom) et qui unifie dans la controverse, vois la-bas.

Car assurément il y a placé pour des divergences d'opinions qui se trouvent en Israël, comme il est dit : de même que leurs visages ne sont pas semblables, de même leurs opinions ne sont pas semblables. Et le sens suit ce qu'à dit mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, sur la Michna 'si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi' : car chaque homme à été créé pour réparer (tikoun) une chose particulière que nul autre ne peut réparer, et de même en chaque temps un tikoun différent.

Malgré cela, 'quand je suis pour moi-même, que suis-je' -- car chacun doit annuler (bitoul) sa part particulière devant la collectivité (kelal) ; jusqu'ici ses paroles, belles paroles de sa bouche vivante. Et ce sujet vaut dans le monde, l'année, l'âme (olam, chana, nefech).

Car durant les six jours de la Genèse fut créée chaque jour une chose particulière, l'une ne ressemblant pas à l'autre. Mais le Chabbat est celui qui inclut tous les jours, et il est le vase qui contient la bénédiction (keli mahzik berakha), parce qu'il y a en lui l'unité (ahdout) ; c'est pourquoi il est le maintien (kiyoum) de tous les jours, comme il est enseigné : 'le Chabbat est venu, le repos est venu, et l'œuvre fut achevée' -- car s'il n'y a pas de paix il n'y a rien.

Et de même pour les âmes : chaque âme à en elle une chose particulière, et Israël sont la collectivité. Malgré cela, en Israël eux-mêmes il y a aussi le juste (tsadik) qui inclut tous les particuliers, comme il est enseigné qu'il saura marcher selon l'esprit de chacun ; et de même dans le monde : 'Tsion, perfection de la beauté' -- car il y a en chaque lieu une chose et une beauté particulière, et la terre d'Israël et le Temple avaient en eux la racine de tous les genres de beauté de tous les lieux.

Et voici, ainsi à fait l'Éternel béni soit-Il : qu'il y ait d'abord les six jours de l'œuvre, et ensuite qu'il y ait une seule union de tous. Et de même, bien que la controverse doive être telle que chacun dise son opinion, mais tout cela afin qu'il y ait ensuite une seule unité.

Comme il est écrit 'et Vahev en sa fin (be-soufa)' -- 'amour en sa fin' : c'est la la guerre de l'Éternel pour l'amour du Ciel, qui commence par la séparation (piroud) et s'achève par l'union (hibbour), et alors elle subsiste, comme il est dit 'Il fait la paix en Ses hauteurs'. Et voici, notre maître Moche et Aharon sont les têtes qui incluent toutes les âmes d'Israël, comme il est dit dans la Guemara et le Midrach 'qu'il est bon... que des frères demeurent aussi ensemble... comme la rosée du Hermon... car la l'Éternel à ordonné la bénédiction'.

De même que le Temple était la bénédiction pour tous les lieux, ainsi ces frères firent couler la bénédiction vers tout Israël. Et il est écrit 'aussi ensemble (gam yahad)' : c'est lorsque tout Israël se rassemble et qu'il y a l'unité en eux, alors se pose sur eux la bénédiction de ces deux mamelles, comme il est écrit 'tes deux seins...'.

Et ceci aussi est vrai : qu'à chaque fois qu'il y a unité en Israël s'éveillent ces forces (kohot) de Moche et Aharon. Et dans la Guemara de Horayot on a exposé que l'huile d'onction, la fiole de manne et le bâton d'Aharon furent cachés (nignezou), et on l'apprend de 'garde-garde', 'générations-générations' (michmeret michmeret, dorot dorot), vois la-bas : c'est-à-dire que les forces qu'ont fait couler notre maître Moche et Aharon sont demeurées cachées pour les générations.

Et aussi au saint Chabbat, où il y a l'unité en Israël, se réalise 'que des frères demeurent aussi ensemble', comme il est enseigné que notre maître Moche rend à Israël les couronnes (ketarim) ; et aussi le déploiement de la souccah de paix (soukat chalom) qui est la mesure (mida) d'Aharon. Et dans le Midrach : 'et Aharon, qu'est-il' -- à l'heure où l'on versa l'huile d'onction sur sa tête, il trembla, [craignant] peut-être ai-je commis un détournement (meila), car il est écrit 'sur la chair d'un homme elle ne sera pas versée'.

Du fait même qu'il est dit ainsi, donc Aharon n'est pas dans la catégorie de 'chair d'homme', car il est un ange de l'Éternel des armées. Et c'est le sens de 'et Aharon, qu'est-il' -- car Korach et sa communauté ne connaissaient pas l'essence (mahout) d'Aharon le Cohen, comme il est enseigné au Midrach Chelah que Pin'has le Cohen chercha : visible et non visible, vois la-bas.

Et dans le Midrach, que Korach contesta la mitsva des tsitsit et de la mezouza. Car il est écrit 'l'Éternel est ma lumière et mon salut' -- qu'Israël doit faire couler les forces supérieures depuis l'illumination de l'âme (nechama), et notre maître Moche et Aharon firent couler ces forces pour les générations.

Et c'est ce qu'il craignit : peut-être ont-ils commis un détournement. Mais l'Éternel béni soit-Il fut d'accord avec eux, et il nous est resté, par le moyen des mitsvot, d'éveiller chaque jour ces forces ; car le talith est de la nature des vêtements de sacerdoce (bigdei kehouna) d'Aharon, pour éveiller la grâce de l'Éternel ('hessed).

Et c'est sur cela qu'on demande 'montre-nous, Éternel, ta grâce' -- c'est Aharon, par le mérite duquel il est écrit 'œil dans œil ils te voient, toi Éternel'. Et de même il est écrit au sujet des tsitsit 'et vous le verrez', comme il est écrit 'toi il t'à été montre pour savoir'.

Car il y a en Israël des forces extérieures et intérieures : le talith et les vêtements de sacerdoce sont dans la révélation, 'l'Éternel est ma lumière' ; et la connaissance (daat) est dans l'intériorité, l'aspect (behina) des tefilin et des mezouzot, les Noms saints graves à l'intérieur d'Israël -- et par ces mitsvot on peut parvenir à la daat, comme il est écrit 'afin que la Torah de l'Éternel soit en ta bouche'. Et c'est 'mon salut (yich'i)', l'aspect de notre maître Moche, sauveur d'Israël ; et c'est ce qu'on dit 'et donne-nous ton salut', car c'est l'attachement (dvekout) dans l'essence même des âmes, dans l'intériorité de la daat, comme ci-dessus.

Et sur cela il est écrit 'envoie ta lumière et ta vérité' -- l'aspect de notre maître Moche et d'Aharon, comme ci-dessus. Et voici, le signe (ot) du bâton d'Aharon était pour faire savoir que les forces de notre maître Moche et Aharon viennent du Ciel, comme il est écrit 'celui qui se fie en sa richesse tombera, mais comme une feuille les justes fleuriront' -- et cela s'est réalise dans la controverse de Korach, qui eut sa chute, et le bâton d'Aharon fleurit.

[Et de même je l'ai trouvé aussi chez Rabbenou Behaye et aussi dans le Yalkout.] Et le sens du verset : que les justes sont comme une feuille, tendre et fine, et par cela même ils ont vie et force nouvelle à chaque instant, lorsqu'ils sont attachés à la racine par le bitoul, comme il est écrit 'et Aharon, qu'est-il' ; mais celui qui se fie en sa richesse, et qui est dur comme le bois, tombe. Et il est écrit 'le bâton d'Aharon au milieu de leurs bâtons', comme ci-dessus 'que des frères demeurent aussi ensemble' : car la force du Grand Prêtre (kohen gadol) est lorsque tout Israël se rassemble et devient un seul faisceau (agouda ahat), alors se pose sur eux le vase qui contient la bénédiction et l'aide qui descend du Ciel.

Et Korach ne se renforça que par la force de sa richesse d'en bas. Et vois dans le livre Noam Elimelekh qui a expliqué ainsi 'et il prit' (vayikah), 'il se sépara' (ve-itpelig), vois la-bas.

Et voici, dans la Michna 'finira par subsister', et on l'à expliqué dans la Guemara au sujet de la controverse de Chammai et Hillel : puisque celles-ci et celles-là sont paroles du Dieu vivant, pourquoi la maison de Hillel à-t-elle mérite que la halakha soit fixée comme elle ? Parce qu'ils étaient agréables et humbles, vois la-bas dans Erouvin.

Et le sens suit ce qui est dit ailleurs, que nos Sages ont écrit qu'il monta en pensée de créer par la mesure de la rigueur (midat ha-din), et Il vit que le monde ne subsisterait pas et Il associa la mesure de la miséricorde (midat ha-rahamim). Et nous avons expliqué qu'il n'y eut pas de changement, à Dieu ne plaise, mais qu'ainsi était la création : qu'en chaque chose son commencement soit l'ordre de la rigueur, et à l'achèvement s'associé la mesure de la miséricorde.

Et le sens de 'celles-ci et celles-là sont paroles du Dieu vivant' : que les deux opinions subsistent dans les cieux, seulement qu'en ce monde-ci la halakha est comme la maison de Hillel. Et au nom du Ari, de mémoire bénie, il est dit 'finira par subsister', car dans le futur la halakha sera comme Chammai ; et c'est comme ci-dessus 'la fin de l'œuvre est dans la pensée première' : car assurément, tel qu'il est monté en pensée, ainsi sera-t-il, seulement qu'entre-temps, en ce monde-ci, cela se conduit par l'association de la mesure de la miséricorde.

Et Korach voulait qu'on achève en acte par la mesure de la rigueur, qui est la mesure des Levi'im -- et cela est impossible. Et de même il est enseigné que les Levi'im sont l'éveil premier, mais l'achèvement doit être dans la grâce ('hessed), comme il est enseigné 'la gauche éveille et la droite accomplit'.

Et assurément la controverse de Korach devait exister, seulement qu'à la fin il s'annulât devant la vérité. Et vois dans le saint Zohar Berechit, longuement, le sujet de Korach.

Et j'ai entendu de mon aïeul maternel, de mémoire bénie, que Korach était prêt à être chef des Levi'im comme Aharon Grand Prêtre pour les Cohanim, seulement qu'il pressa l'heure (dahak et ha-chaa), etc. Et il apparaît que maintenant Aharon à mérité de recevoir le degré (madrega) de Korach, comme il est enseigné : 'celui qui mérite prend sa part et la part de son compagnon au Gan Éden ; celui qui ne mérite pas prend sa part et la part de son compagnon au Guehinnom'.

Et l'on peut dire que les deux se sont réalises ici, comme il est enseigné dans Hovot ha-Levavot : que celui qui calomnie (malchin) son compagnon, on lui met les dettes de son compagnon, et ses mérites sont donnés à son compagnon, vois la-bas. Et c'est pourquoi il est écrit ensuite 'voici, je t'ai donné' [dans la joie de ce que fut ôte à Aharon toute la trace (rechima) qu'il avait de la faute du veau], et il lui fut donné la teroumah et la teroumat maasser.

Et vois dans le Raaya Mehemna que la teroumah est du côté de la grâce ('hessed) et la teroumat maasser du côté de la rigueur (dina) -- il apparaît que cela était prêt pour les Levi'im si Korach eut été chef des Levi'im ; et maintenant tout est donné à Aharon. Et de la on voit clairement le dire de nos Sages : 'il n'est de vase qui contienne la bénédiction que la paix' -- car Aharon à mérité en tout par la force de la paix qu'il avait.

Et au début il est écrit 'Aharon le Levi', et Rachi explique qu'il était digne d'être Levi et non Cohen, et notre maître Moche lui donna le sacerdoce ; et cela fut par la bienveillance de l'œil (tovat ayin) de notre maître Moche. Et maintenant il reçut l'aspect des Levi'im de la part de Korach, et il mérita en tout.

5648 (תרמ״ח)

Au sujet de la controverse de Korach, et aussi ce qu'ont dit nos Sages 'dans leur assemblée que mon honneur ne s'unisse pas', etc. Car on sait que l'aspect (behina) du Cohen et du Levi sont la droite et la gauche (yamina ve-smala), comme il est enseigné dans le saint Zohar : qu'il y a dans la Torah toutes les voies, qui est appelée 'Torah de grâce (Torat 'hessed)', 'feu de la loi (ech dat)' et 'Torah de vérité (Torat émet)'.

Et les Levi'im sont l'aspect des rigueurs (dinim) et du feu (ech) ; c'est pourquoi Yaakov notre père, paix sur lui, dit 'je les diviserai en Yaakov...' -- car il voulut qu'ils annulent leur force devant la collectivité d'Israël, et qu'ils ne puissent se rassembler en un seul groupe par eux-mêmes, car ils consumeraient le monde par la grandeur du feu de la rigueur (guevoura) qui est en eux. Et la conduite de la collectivité ne peut se faire selon la rigueur (din) mais seulement par la grâce ('hessed) ; et bien qu'il se trouve des individus d'élite (yehidei segoula) qui peuvent tenir dans la mesure de la rigueur, néanmoins ils doivent annuler leur mesure vers l'aspect de la grâce.

Et dans le Midrach à la fin de Bamidbar : 'ne retranchez pas... la tribu... des Kehatites' -- c'est ce que dit le verset 'l'œil de l'Éternel est vers ceux qui le craignent, vers ceux qui espèrent en sa grâce'. C'est-à-dire que les craignants (yereim) doivent espérer en sa grâce, pour ne pas désirer conduire par la mesure de la rigueur, bien qu'il soit écrit 'rien ne manque à ceux qui le craignent' ; mais en ce monde-ci on ne peut subsister dans la mesure de la rigueur, et ceux-là, craignants de l'Éternel qui espèrent en sa grâce, ce sont eux que l'Éternel choisit.

Et c'est pourquoi l'Omniprésent, béni soit-Il, ordonna que les Levi'im s'annulent devant les Cohanim, et il est écrit 'Aharon et ses fils viendront...'. Car au moment des voyages (masaot) les Levi'im portaient les ustensiles du Tabernacle et l'arche, et au moment du campement les Cohanim servaient à l'intérieur et les Levi'im au dehors, comme il est écrit 'et il advint quand l'arche partait... et que tes ennemis se dispersent...'.

Car le voyage était l'aspect de la guerre contre le sitra ahara (l'autre côté), et les Levi'im sont les hommes de guerre dans la collectivité d'Israël ; et les Cohanim l'aspect du repos (menouha). Et le rassemblement est dans l'aspect de la grâce ; et ton signe : 'et pour rassembler l'assemblée vous sonnerez (titkeou) mais ne ferez pas retentir la teroua', car la tekia est l'aspect de la grâce et de la miséricorde, et la teroua la rigueur ; et l'aspect d'Aharon le Cohen est la Torat 'hessed, et c'est pourquoi il lui fut donné de bénir Israël par la mitsva de la bénédiction sacerdotale (birkat kohanim).

Et les Levi'im sont l'aspect du feu de la loi, et c'est pourquoi il est écrit dans la parachat Tavo 'et les Levi'im répondront... à voix forte... toutes les malédictions écrites la'. Et bien que les Cohanim aussi fussent la, néanmoins dans le verset il est écrit 'les Levi'im'.

Et il est vraisemblable que les Cohanim étaient du côté des bénédictions et les Levi'im du côté des malédictions. Et en vérité chacun à une part dans la Torah [comme il est enseigné dans le saint Zohar : 'les Levi'im, par l'arche, il compléta tout', vois la-bas ; et l'allusion, comme il est dit que [le monde ne fut pas créé] (la Torah ne commença pas) par la lettre aleph parce que c'est le langage de 'arour' (maudit), et la Torah commença par 'Anokhi' pour faire savoir que par la réception de la Torah fut réparée aussi la gauche (smala)].

Mais notre maître Moche, paix sur lui, était l'aspect de la Torat émet, et il est l'intermédiaire (memoutsa) qui inclut les deux voies ; et Korach et sa communauté devaient annuler leur force devant lui, comme il est enseigné dans le saint Zohar Berechit.

Pour la parachat Korach, nos Sages ont exposé sur lui 'celui qui se fie en sa richesse... tombera'. Car il est écrit 'pauvreté et richesse ne me donne pas, nourris-moi du pain de ma part'.

Et en vérité nos Sages ont dit : 'il n'est de pauvre que de Torah et de mitsvot' -- cela implique que la richesse aussi est dans la Torah, comme il est dit que Korach était très perspicace et sage en Torah. Mais en vérité la sagesse doit amener l'homme à l'acte (maasse), et sur cela il est écrit 'nourris-moi du pain de ma part' ; et 'pain' n'est que la Torah -- que l'Éternel apprête à l'homme des paroles de Torah qui feront en lui une empreinte (rochem), et qu'il prenne vie et nourriture de ces choses, car c'est la la finalité (takhlit) de la Torah.

Et pour cette raison la Torah est appelée 'pain', car elle donne nourriture et maintien à l'homme ; et c'est ce dont ils ont fait allusion dans la Michna 's'il n'y a pas de farine il n'y a pas de Torah' -- c'est-à-dire que la finalité de la Torah est d'en tirer farine et nourriture. Et j'ai entendu de mon maître, mon aïeul, de mémoire bénie, que c'est pourquoi il y a dans la Torah une bénédiction avant et une après, comme pour la nourriture : lorsqu'il à faim il bénit sur ce que l'Éternel lui à apprête le pain ; et lorsqu'il est rassasié il y a le benedicite (birkat ha-mazon) sur la satiété, sur ce que le pain se digère en ses entrailles et le rassasié -- et c'est pourquoi la durée du benedicite est tout le temps de la digestion.

Et de même il faut bénir après, sur la réception de vie et de nourriture depuis la Torah, qu'elle soit absorbée dans son sang ; belles paroles de sa bouche vivante. Et c'est cela qui manquait à Korach, et c'est l'allusion de ce qu'ils descendirent vivants au Cheol (chaola) : car bien qu'il y eut en lui des paroles de Torah, mais elles ne firent pas en lui d'empreinte.

Dans le Midrach : 'ceux qui se sont ligues contre l'Éternel' -- viens et vois la piété (hassidout) d'Aharon, etc. Et j'ai déjà écrit ci-dessus à ce sujet, seulement je viens ajouter ce qui est enseigné dans le Zohar : 'quel est le hassid ? celui qui agit avec bienveillance envers son Créateur (kono), qui lui fait un nid (ken)...'.

Et comme il est écrit 'tes Toumim et tes Ourim à l'homme de ta piété (hassidekha)... celui qui dit de son père et de sa mère...' -- c'est-à-dire que par le bitoul il à mérité que la Chekhina réside sur lui, et qu'il soit demeure et nid. Donc 'ceux qui se sont ligues contre l'Éternel' -- réellement (mamach), pour ainsi dire ; et c'est l'inverse de la mesure de Korach, 'et il prit...'.

Et 'Aharon, qu'est-il'. Et sur cette différence il est écrit 'de ses voies se rassasiera le cœur retors, et de dessus lui l'homme bon' -- de l'illumination qui descend sur lui, comme il est dit ailleurs sur le verset 'Il fait la paix en Ses hauteurs, Il fera la paix sur nous', vois la-bas.

Dans Rachi et la Guemara : il n'est pas écrit 'fils d'Israël', car Yaakov demanda miséricorde sur lui-même, que son nom ne soit pas mentionné au sujet de la controverse. Et qu'est-ce que 'miséricorde sur lui-même' ?

Or, le point (nekouda) que Yaakov notre père, paix sur lui, à planté -- un point de vérité (émet) à l'intérieur d'Israël -- sur cela il demanda qu'il ne puisse jamais se corrompre. Et c'est pourquoi nos Sages ont dit : 'bien qu'il ait faute, il est Israël', et tout Israël à part au monde à venir.

Et c'est-à-dire que si l'homme faute, ce point s'écarte de lui, mais il ne peut fauter en ceci, qui est l'aspect de 'tu donnés la vérité à Yaakov'. Et mon aïeul, de mémoire bénie, à expliqué que 'vérité (émet)' est une chose qui subsiste à jamais, car 'des eaux trompeuses dont les eaux mentent une fois' sont appelées mensonge (kazav), l'inverse de la vérité.

Et c'est pourquoi, lorsqu'il se rattache à l'estrade (doukhan), il est écrit 'fils d'Israël', car cette part s'adjoint pour le bien et non pour le mal. Et c'est ce que 'que son nom ne soit pas mentionné au sujet de la controverse', car la force de Yaakov ne se révèle pas dans la controverse, mais seulement s'ils sont attachés dans l'unité.

Et c'est pourquoi au saint Chabbat il est écrit 'et je te nourrirai de l'héritage de Yaakov' -- qu'on mérite au saint Chabbat l'illumination du point de vérité qui est l'héritage de Yaakov ; car bien que chaque homme d'Israël ait une part de cela, mais au Chabbat il se révèle et illumine et donne maintien et nourriture à celui qui sert l'Éternel, comme il est écrit 'et je te nourrirai de l'héritage de Yaakov'.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Zohar : la controverse est le litige au sujet de la paix du Chabbat, le Nom du Saint béni soit-Il, etc. Le sens est que les kohanim (prêtres) et les leviim sont des degrés distincts, comme l'expliqué le Zohar : 'matin' et 'il connaît', etc.

Aharon relève de l'aspect 'le jour, ה' ordonnera Sa bonté' ; et les leviim de l'aspect 'et la nuit, Son chant est avec moi' (Psaumes 42,9), côté droit et côté gauche. Or, dans la racine supérieure, tout est unité, un.

C'est pourquoi l'on bénit 'Qui forme la lumière et créé l'obscurité' : ce sont, dans le détail, chacun à part soi, l'un le jour et l'autre la nuit. 'Qui fait la paix et créé le tout' relève de l'aspect du Chabbat, où se renouvelle l'unité de l'ensemble de la création. Tandis que dans les jours ouvrables, c'est dans le détail, chaque jour à part soi.

Et il est écrit 'il y eut un soir, il y eut un matin' pour tous les jours ouvrables, mais pas pour le Chabbat, car au Chabbat tout est un. Et toutes ces choses valent aussi dans le détail de chaque serviteur de ה', puisqu'il y a dans l'homme lui-même des attributs distincts.

Et c'est la controverse en l'homme lui-même, tel attribut le tirant ici et tel autre la. Au saint Chabbat, où l'on mérite l'aide du Ciel - la racine supérieure par l'illumination de l'âme supplémentaire - c'est appelé 'jour de repos', où s'unifient tous les attributs pour devenir un.

Comme il est rapporté au nom du Ramban, de mémoire bénie : en ce monde, celui qui aime quelqu'un ne le craint pas, et inversement de même ; ce n'est que dans le service du Créateur, béni soit-Il, qu'amour et crainte s'unifient. La règle est que, selon l'aide du Ciel que l'homme mérite pour faire aboutir la volonté divine, il mérite la perfection, comme il est écrit 'Quand ה' agréé [les voies d'un homme]', etc., 'même ses ennemis Il les met en paix avec lui' (Proverbes 16,7), y compris le penchant au mal, comme il est écrit 'de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5).

Et l'explication de 'il prit' (vayikah) : le Targoum traduit 'il se sépara' (ve-itpelag). On a dit encore qu'il prit pour lui-même une mauvaise acquisition.

Car il est rapporté dans le Midrach Matot : trois dons dans le monde - qui mérite l'un d'eux mérite tout : la sagesse, la force, la richesse ; quand ? lorsqu'ils sont des dons du Ciel et viennent par la force de la Torah (voir la-bas). C'est pourquoi Korach aurait dû annuler sa sagesse et sa richesse devant la Torah, car il est écrit 'longueur de jours dans sa droite, dans sa gauche richesse et honneur' (Proverbes 3,16).

Mais lui prit pour lui-même et se sépara de la racine, comme le dit le Midrach la-bas : 'ils ravissent pour eux-mêmes', c'est pourquoi il n'eut pas de pérennité. Aharon, en revanche, avait tous ses actes attachés à la racine, et de lui il est dit 'Je le planterai comme un piquet en un lieu sur' (Isaie 22,23), et il subsiste à jamais.

C'est ce qu'on appelle 'longueur de jours', la force de la racine, car la force du kohen vient du Ciel, comme il est rapporté dans la Guemara : les kohanim sont comme les envoyés du Miséricordieux - y a-t-il chose que nous ne puissions faire et que l'envoyé puisse, etc. (Nedarim 35b).

En vérité, les deux sont vrais : les enfants d'Israël donnent leur force au kohen, et il devient par la un instrument pour recevoir la force supérieure. Korach, lui, pensait que les kohanim sont uniquement nos envoyés ; c'est pourquoi il lui sembla que certes nous aussi pouvons faire, comme il dit 'tous sont saints' (Nombres 16,3).

Mais en vérité la force du kohen est par le secours d'en haut, et il est l'envoyé du Miséricordieux ; tel fut le signe : 'son bâton fleurira'. [J'ai vu de nouveau dans le Midrach lui-même, section Matot, qu'on l'interprète à propos de Korach.]

5651 (תרנ״א)

Il est enseigné dans la Michna : une controverse qui n'est pas pour l'amour du Ciel n'à pas de pérennité finale - c'est la controverse de Korach, etc. (Avot 5,17).

Car il est écrit dans le 'Livre des guerres de ה'' : 'et Vahev en Soufa' (Nombres 21,14), et nos Sages ont interprété : un père et son fils qui s'adonnent à la Torah deviennent comme des ennemis l'un envers l'autre, et à la fin ils deviennent aimants (voir la-bas, Kiddouchin 30b). Tel est le sens d'une controverse pour l'amour du Ciel : elle est alors appelée 'guerres de ה'', et c'est pourquoi elle à une pérennité finale - c'est 'et Vahev (ve-ahev, aimant) en Soufa (à sa fin)'.

Car en vérité la paix, qui est un bon attribut, procédé elle aussi de la controverse, puisqu'il n'y a de paix qu'entre deux côtés. Mais [*si] c'est dans une controverse pour l'amour du Ciel, on mérite la paix.

Car en vérité chaque homme à une opinion propre dans la Torah, et tout partie à une controverse doit savoir que son compagnon aussi à une autre opinion, et ne pas s'arc-bouter sur son avis, mais chercher la vérité ; alors le Saint, béni soit-Il, illumine leurs yeux et la paix se fait à partir de la controverse. Et en vérité 'à sa fin' est l'aspect de la paix, l'aspect de Yossef le juste.

Il en va de même en ce monde, où toutes les progenitures viennent du masculin et du féminin, chacun ayant un caractère oppose, comme il est écrit 'en face de lui' ; et néanmoins tous deux visent une seule chose, et la paix se fait à la fin. Il en va de même dans l'intériorité : chaque jour ouvrable à son caractère propre, c'est pourquoi le Chabbat à parachève le monde à qui manquait le repos - qui est l'aspect de l'amour 'à sa fin' - et alors la paix se fit ; il est écrit ensuite 'telles sont les générations des cieux et de la terre' (Genèse 2,4) (voir la-bas).

Tel est le sens du temps conjugal des érudits, de Chabbat en Chabbat (Ketoubot 62b). Et en vérité la paix n'est en ce monde que par la force de l'aide du Ciel, comme il est dit dans le Midrach Berechit : la Vérité et la Paix dirent de ne pas créer [l'homme], car il n'est que mensonges et que querelle (Berechit Rabba 8).

C'est pourquoi celui qui s'accroche à la controverse à l'excès n'à pas de pérennité dans le monde. Moche notre maître, la paix sur lui, mérita la Torah de vérité ; Aharon mérita l'aspect de la paix ; Korach était l'oppose d'Aharon, homme de controverse ; Datan et Aviram, l'oppose de Moche notre maître, hommes de mensonge.

Tel est le sens de l'engloutissement par la bouche de la terre. Il est rapporté que la bouche de la terre fut créée la veille du Chabbat, au crépuscule (Avot 5,6).

Or il est peu vraisemblable que l'intention porte seulement sur l'engloutissement des impies. Le sens est plutôt comme ci-dessus : ce monde manque de perfection, c'est pourquoi la terre à besoin de recevoir l'achèvement de la perfection depuis les cieux - c'est que le monde manquait de repos.

Et la bouche s'ouvrit à la venue du Chabbat pour recevoir le parachèvement d'en haut. De même que nous accueillons le Chabbat, de même l'ensemble de la création attend la perfection qui vient au Chabbat.

C'est l'attachement de tout à la racine ; alors on mérite, même en ce monde, la vérité et la paix, bien qu'il soit un monde de mensonge et de querelle. Korach et sa communauté, qui ne voulurent pas de la paix, furent engloutis dans le cheol.

Et cette perfection qui vient d'en haut est donnée aux enfants d'Israël, c'est pourquoi [Israël] est appelé 'la Choulamit' (la pacifiee). Car le Saint, béni soit-Il, fait la paix dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech) : il y a en chaque lieu des plantations propres à ce lieu ; et la terre d'Israël, par la force du Temple, produisait toutes les espèces, comme il est écrit 'tu n'y manqueras de rien' (Deutéronome 8,9) ; et dans le temps, chaque jour, etc., et le Chabbat fait la paix ; et dans les âmes des enfants d'Israël on reçoit la perfection ; et au saint Chabbat se rassemblent les trois, comme nous disons 'Qui étend la soukka de paix sur nous et sur Jérusalem'.

Dans le Midrach : 'Et Aharon, qu'est-il ?' (Nombres 16,11). Viens et vois la piété d'Aharon : lorsqu'il fut oint de l'huile d'onction, il fut saisi d'effroi, [craignant] peut-être avoir mal agi, etc.

Une voix céleste sortit : 'Qu'il est bon... l'habitation de frères [ensemble]' (Psaumes 133,1), etc. (voir la-bas).

Explication : 'l'habitation de frères' se rapporte à Moche et Aharon, qui s'unissaient ensemble en ce monde et dans le monde à venir. C'est le sens de 'ensemble' (gam yahad) : tel c'était en bas, tel c'était en haut - 'l'habitation de frères'.

Telle est la finalité essentielle et la Torah de l'homme : reconnaître sa place, que ses actes ici-bas lui soient propres aussi en haut, dans la racine. Et puisqu'il est écrit '[cette huile] ne sera pas versée sur la chair d'un homme' (Exode 30,32), il s'ensuit que lorsque Aharon fut oint, il se revêtit du vêtement d'un ange de ה'.

C'est le sens de 'il fut saisi d'effroi' : il se transforma pour devenir un ange de ה'. C'est pourquoi il est écrit 'ceux qui se sont ligues contre ה'' - 'et Aharon, qu'est-il ?'.

Aussi Aharon craignit-il que sa part d'en bas ne fut pas prête ni unie à sa part déversée sur lui d'en haut au moment de son service dans le saint ; et une voix céleste sortit, etc. : 'l'habitation de frères, ensemble', comme ci-dessus.

5652 (תרנ״ב)

Avec l'aide du Ciel, de la section Korach.

Sur le verset 'et Korach prit' (vayikah), 'il se sépara' (ve-itpelig) : il est rapporté dans le Zohar qu'il se divisa contre la paix du Chabbat, le Nom du Saint béni soit-Il (voir la-bas). Car il est enseigné que le saint Nom est caché et révélé, de même la Torah et Israël.

Tel est le sens de ce que le Nom du Saint, béni soit-Il, est 'Paix' : car toutes Ses œuvres sont cachées et révélées, intériorité et extériorité. Pareillement, il y a parmi les enfants d'Israël des justes manifestes et des justes cachés.

Et certes Korach et sa communauté étaient de grands hommes, et paraissaient au grand jour comme s'ils étaient plus grands qu'Aharon le kohen. Mais la force de l'intériorité l'emporte, et tel fut le signe : 'le bâton d'Aharon fleurit', ayant part au domaine caché.

Il est enseigné : les kohanim gardent de l'intérieur et les leviim de l'extérieur, car ainsi étaient les gardes des leviim ; leur force et leur service relèvent de l'aspect extérieur, et le kohen de l'intériorité. Il est écrit : 'les six jours ouvrables [la porte] sera fermée, et le jour du Chabbat et [le jour de] la néoménie s'ouvrira la porte du parvis intérieur' (Ezechiel 46,1).

C'est pourquoi le Chabbat est appelé 'paix', car il comporte la révélation de l'intériorité ; tandis que les jours ouvrables sont la part manifeste, et non la paix. Pareillement les leviim étaient dans la vie des jours ouvrables ; aussi, au déplacement de l'arche, étaient-ce les leviim qui portaient l'arche et les ustensiles du Tabernacle, car ils sont les hommes de la guerre, l'aspect des jours ouvrables.

Et le Chabbat, jour de repos - lorsque l'arche et le Tabernacle étaient à leur place - les kohanim étaient l'essentiel. C'est pourquoi Korach devait s'annuler devant Aharon, car la finalité de la guerre est de parvenir au repos, et il faut annuler les jours ouvrables devant le Chabbat.

Le Chabbat et la néoménie sont deux ouvertures, l'aspect de Moche et d'Aharon, comme je l'ai écrit ailleurs. [Il y a une allusion à ce que disent nos Sages : qu'il prit un talith entièrement de pourpre azur (tekhelet).

Car il est enseigné : la tekhelet ressemble... à la mer, et la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire ; et l'on précise qu'on devrait dire, en abrégé, 'elle ressemble au Trône de gloire'. Mais c'est comme ci-dessus : il y a deux degrés.

Elle ressemble [*à la mer,] au firmament - aspect de la révélation ; mais il y a un degré d'intériorité cachée, ce qui ressemble au Trône de gloire, et l'on ne peut y parvenir que par la force du fil de tekhelet qu'à ordonné le Saint, béni soit-Il. Korach ne s'attachait qu'au degré extérieur, mais ce n'est pas la l'essentiel, comme il à été dit.] Or au Chabbat comme à la néoménie, tous deux comportent la révélation de la force intérieure ; c'est pourquoi il est écrit au sujet du Chabbat 'souviens-toi' (zakhor), et la néoménie est appelée 'jour de souvenir' (yom zikaron), et l'on demande 'que monte et vienne notre souvenir'.

Car le souvenir est l'intériorité de la chose, comme dans 'sa part memoriale' (azkarata).

Il est rapporté dans les livres, au sujet des amandes qui étaient sur le bâton d'Aharon pour la maison de Levi (Nombres 17,23), que c'était une allusion : il y a dans la tribu de Levi des kohanim et des leviim, et ils sont comme des amandes douces et amères. Il est enseigné : celui qui est tenu [d'apporter un sacrifice] pour les [amandes] douces en est dispensé pour les amères, car les douces sont bonnes grandes plutôt que petites, tandis que les amères sont bonnes petites (Houlin 25b).

C'est pourquoi les leviim deviennent inaptes par [le nombre des] années : 'à partir de cinquante ans, etc., il se retirera du service' (Nombres 8,25) - voir dans le livre Sifte Kohen et le Maguid Meicharim. C'est pourquoi nous trouvons que Korach s'abaissa dans ses vieux jours, tandis qu'Aharon s'éleva davantage.

En vérité, tout va d'après l'aboutissement final. Les leviim ne font que commencer, comme il est rapporté : 'la gauche éveille et la droite accomplit'.

Il est enseigné dans la Michna : ce qui rend apte chez les kohanim rend inapte chez les leviim, etc. Les kohanim deviennent inaptes par des défauts corporels (moum), car ils sont l'aspect de la paix, comme il est écrit 'Mon alliance de paix' (Nombres 25,12) - lorsqu'elle est entière (chalem) et non tronquée ; les leviim, par les années, car ils ne font que commencer, c'est pourquoi le défaut ne les rend pas inaptes, puisqu'ils ne parachèvent pas.

Le sens est, comme il est enseigné : la guerre ne sied qu'au jeûne homme, c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, se montra à la mer [Rouge] comme un jeûne homme, homme de guerre, et au don de la Torah comme un vieillard plein de miséricorde (voir la-bas, Mekhilta). Les leviim sont les hommes de guerre, amandes amères, c'est pourquoi seuls les petits [jeûnes] sont aptes ; et Aharon est le vieillard plein de miséricorde.

[Il est enseigné dans le Midrach : 'comme l'huile précieuse sur la tête... la barbe d'Aharon' (Psaumes 133,2) - Aharon avait-il donc deux barbes ? C'est seulement qu'il semblait à Moche qu'elle descendait sur sa propre barbe [à Moche] ; tel est le sens de 'la barbe, la barbe' (voir la-bas).

L'explication est qu'il s'annula devant Moche notre maître, prince de la Torah, et ils devinrent comme une seule barbe ; c'est cela même l'aspect du Chabbat, appelé paix, parce que l'Ancien saint (Atika Kadicha) se révèle au saint Chabbat. Le sage comprendra ces choses davantage.] Et de même qu'il y a des temps où la sainteté et l'intériorité se révèlent, de même il y a des justes par qui se réalise la perfection dans le monde.

Les leviim étaient l'aspect de la conduite des jours ouvrables, en état de petitesse. [Il y a une allusion dans 'vous avez fait mourir... le peuple de ה'' (Nombres 17,6), du langage de 'charbons se consumant' (gehalim omemot), car tous ces grands hommes étaient davantage dans le manifeste, comme ci-dessus.

Il y a aussi une allusion dans 'un signe pour les fils de rébellion' (li-vnei meri, Nombres 17,25) - à savoir les leviim, qui sont l'aspect des [amandes] amères (marim).]

Sur le verset 'alliance de sel éternelle' (Nombres 18,19). Il est rapporté dans la Guemara : celui qui passe devant le pupitre [pour officier] doit d'abord refuser, et s'il ne refuse pas, il ressemble à un plat manquant de sel ; mais s'il refuse à l'excès, il ressemble à un plat que le sel à gâte (Berakhot 34a).

Aharon le kohen, que le Saint, béni soit-Il, choisit, accomplit le service selon la règle, comme il est dit dans le Midrach : lorsque Moche notre maître l'oignit, il fut saisi d'effroi, etc., par humilité, car il comprenait de lui-même qu'il n'en était pas digne, comme il est dit 'approche-toi de l'autel, pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi' (voir Sifra). Korach, lui, qui réclama de lui-même la prêtrise et n'eut point de part au refus, ne pouvait être un kohen officiant, comme il est écrit 'tu ne monteras pas par des degrés sur Mon autel' (Exode 20,23), comme il est dit la dans le Midrach : qu'il ne fasse pas de grands pas [orgueilleux].

C'est par cette honte et cette humilité que la prêtrise se perpétue pour Aharon à travers les générations. Quant à Moche notre maître, la paix sur lui, il est enseigné qu'il refusa à l'excès au [buisson] ardent, et c'est pourquoi la prêtrise lui fut ôtée, comme le disent nos Sages sur le verset 'Aharon ton frère, le levi' (Exode 4,14) : il aurait dû être levi et toi kohen, etc.

Car Moche notre maître, homme de Dieu, était comme les anges d'en haut, comme il est écrit 'très humble, plus que tout homme sur... la terre' (Nombres 12,3). Mais le kohen dans le sanctuaire doit avoir en lui un aspect médian : bien qu'il sache en son âme qu'il n'en est pas digne, du côté de l'injonction et de la mission il doit accomplir ce qui lui incombe.

Et Aharon fit ainsi, comme il est écrit 'et Aharon fit ainsi' (Nombres 8,3) - il ne dévia pas. On peut expliquer ce qui est dit ici 'prends... l'encensoir... et va vite', et de même 'il courut', etc.

(Nombres 17,11-12), alors qu'en tout lieu il est écrit 'tu ne monteras pas par des degrés', mais d'aller le talon au côté du gros orteil [à petits pas]. On peut l'expliquer d'après la Michna la : celui qui passe devant le pupitre et se trompe, qu'un autre passe à sa place, et qu'il ne fasse pas le récalcitrant en ce moment-la (Berakhot 34a).

Et ici, vraisemblablement, il y avait quelque chose à réparer dans l'encens sur l'encensoir au-dehors, ce que voulaient Korach et sa communauté ; mais ils se trompèrent et n'y réussirent pas, et Aharon dut agir à leur place sans refus, comme ci-dessus.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach : 'Un frère offensé est plus dur (à conquérir) qu'une ville forte' (Proverbes 18,19). Car il est écrit : 'Et voici la Torah que Moché plaça (devant les enfants d'Israël)' (Deutéronome 4,44).

En effet la Torah est cachée aux yeux de tout vivant, plus longue que la terre par sa mesure (Job 11,9), et elle est appelée Torah de vérité, comme nous disons 'ה' notre Dieu est vérité et Sa Torah est vérité'. La vérité (émet) inclut le commencement, la fin et le milieu.

Et toutes les sortes de combinaisons (tseroufim) qu'il y a dans chaque mot, dans chaque verset à lui seul, dans chaque paracha à elle seule, dans chaque section (sidra), chaque livre (houmach) et toute la Torah - toutes les combinaisons sont vérité, et elles n'ont ni investigation, ni limite, ni mesure, car le Saint béni soit-Il et la Torah sont entièrement un. Toutefois, cette Torah ordonnée devant nous, Moché l'à placée devant les enfants d'Israël.

Et c'est l'ordre propre à l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'un héritage pour l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4). C'est pourquoi, bien qu'il y ait de nombreux détails où se révèle quelque combinaison nouvelle dans la Torah selon l'heure et le lieu, comme nous trouvons une décision temporaire (hora'at chaa), et dans le sens de ce qu'ils ont dit dans la Michna : il n'est pas d'homme qui n'ait son heure, ni de chose qui n'ait son lieu (Avot 4,3) - mais ces voies doivent se rattacher à la racine de la Torah, qui est l'ordre fixe pour toujours.

Et certes Korah et son assemblée avaient quelque pas dans la Torah, mais il aurait dû comprendre de s'annuler devant Moché notre maître, et alors il aurait réalise cette voie qui lui était propre. Et c'est ce que dit le Midrach : qu'il se révolta et descendit de l'honneur qui était en sa main.

Et il est difficile de dire qu'il poursuivait un honneur vain ; mais il n'est d'honneur que la Torah, et il est écrit 'et Korah prit' - la prise (kiha) ce sont les paroles de Torah, comme il est écrit 'car je vous ai donné un bon acquis (lekah)' (Proverbes 4,2). Toutefois la fin du verset est 'n'abandonnez pas ma Torah'.

L'explication de la chose est comme il est écrit ailleurs au nom du saint Rav, Rabbi Ber de mémoire bénie, qui expliquait le verset 'Heureux l'homme dont la force est en Toi' (Psaumes 84,6) - 'force' (oz) c'est la Torah, et l'étude de la Torah doit se faire dans l'attachement (dvekout) à Sa divinité qu'Il soit béni, etc. Et dans le Midrach Terouma : 'un bon acquis' - tu as un achat qui contient champs, vignes, argent, or, etc. ; tu as un achat dont (l'acheteur) ne sait pas ce qu'il à acquis ; tu as un achat dont le vendeur se vend avec lui, etc., vois la.

Et toutes ces voies doivent être : car bien que l'homme puisse tout acquérir par la Torah, il doit néanmoins se souvenir et comprendre qu'il ne sait pas ce qu'il à acquis, et que la racine de la Torah est haute au-dessus de tout ce qui est haut, et qu'il y a dans la Torah un attachement à Sa divinité qu'Il soit béni. Et il est dit dans le Zohar sur cette paracha : 'plus désirables que l'or et l'or fin, etc., et plus doux que le miel' (Psaumes 19,11) - les paroles de la Torah sont désirées en haut, désirées par tout, etc.

L'explication du parabole de l'or, de l'or fin (paz) et du miel : il y a le plaisir agréable pour un moment, comme le miel ; et il y a le plaisir utile, comme l'or et l'or fin - bien qu'on n'en ressente pas la douceur, néanmoins son profit est plus grand, car il dure plus longtemps que le plaisir du miel. Et la Torah, il y a en elle la réception que l'homme peut recevoir et comprendre, et il ressent la douceur et l'agrément de la Torah ; mais sa racine est en haut.

Et l'homme se prépare davantage à lui-même, dans sa racine en haut, par l'occupation à la Torah, que ce qu'il en ressent dans ce monde-ci. Et sur cela il est écrit 'longueur de jours à sa droite' (Proverbes 3,16) - un monde entièrement long ; 'à sa gauche richesse et honneur' - c'est la part que l'on ressent en bas.

Et Korah ne s'attacha qu'à la part de la prise d'en bas, et fit de l'accessoire le principal. Et il est écrit 'et prit Korah... fils de Yitshar, (fils de) Kehat, (fils de) Levi'.

Car de même qu'il y a des degrés dans la Torah comme dit plus haut, ainsi en est-il chez les enfants d'Israël : les patriarches, les tribus, les soixante-dix âmes et l'ensemble d'Israël ; car la Torah et Israël sont tous un. Et la Torah à laquelle Korah s'attacha ne monta que jusqu'à Levi.

Tandis que de la Torah de Moché il est écrit 'l'assemblée de Yaakov', Torah de vérité, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20), et il n'est de vérité que la Torah, comme dit plus haut. Et c'est cela même le sens de ce que dirent nos sages, que Korah dit : un talith entièrement de pourpre (tekhelet) est-il exempt des franges (tsitsit) ?

Et de même, une maison pleine de livres est-elle exempte de la mezouza ? Mais pour faire descendre la sainteté d'un degré supérieur, on ne peut tirer qu'un seul point.

Et il est dit dans la Guemara : la pourpre ressemble à la mer, la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire ; et pourquoi n'ont-ils pas dit d'emblée qu'elle ressemble au Trône de gloire ? Mais ce sont des degrés distincts : il y a la pourpre qui ressemble à la mer, et plus intérieurement elle ressemble au firmament, et ensuite au Trône de gloire ; et l'illumination du Trône de gloire est l'aspect de Yaakov, dont la forme est gravée sous le Trône de gloire, et chaque homme d'Israël à un fil de cela.

Mais 'entièrement de pourpre' est le degré d'en bas. Et il est dit : l'homme est tenu de dire 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov' (Tana debei Eliyahou).

Et mon grand-père de mémoire bénie disait au nom du Rav de Pchis'ha de mémoire bénie que l'explication est qu'il y ait en tout cas dans ses actes un attachement et un lien avec les actes des pères. Et c'est en cela que Korah faillit ; c'est pourquoi il est écrit 'et prit' - et il se sépara.

Et de même ce qu'ils dirent 'toute l'assemblée, tous sont saints' (Nombres 16,3), et cela est vrai ; mais il y a une sainteté au-dessus de la sainteté, et de la sainteté supérieure on ne peut tirer que par un seul grand prêtre et un seul autel ; et de même une maison entièrement de livres, mais elle n'est pas sainte comme la mezouza ; et tout cela est une seule et même chose.

Il est dit dans le Zohar : Aaron la droite, Korah la gauche, etc. C'est pourquoi Korah devait s'annuler devant Aaron, et c'était l'élévation (tenoufa) des Lévites, comme il est écrit dans le Zohar Pekoudei que c'est par l'or - 'l'or de l'élévation' (Exode 38,24) - et non par l'argent ; car l'attribut de rigueur (midat ha-din), tout ce qui se déploie vers le bas ajoute des rigueurs puissantes, et c'est pourquoi il faut élever et faire monter l'attribut de rigueur vers sa racine, et par la il est adouci.

Mais l'attribut de bonté ('hessed), tout ce qui se déploie davantage vers le bas, les bontés se multiplient et le monde subsiste. Et il apparaît que c'est pourquoi le Saint béni soit-Il à imprimé dans la nature que le feu monte vers le haut et que l'eau descend vers un lieu bas ; car ce monde-ci n'à pour fondement que l'eau, comme il est écrit 'Celui qui étend la terre sur les eaux' (Psaumes 136,6).

Et il est écrit 'le monde se bâtit par la bonté' (Psaumes 89,3). Et l'attribut de rigueur est aussi l'un des piliers du monde, mais c'est par intervalles et selon l'heure.

Et c'est l'allusion de 'des pommes d'or dans des ciselures d'argent' (Proverbes 25,11) : que le principal est l'attribut de bonté, sauf que s'y entremêlé l'attribut de rigueur. C'est pourquoi le nom même de 'Lévites' (leviim) est d'être accessoires aux prêtres, comme il est écrit 'et ils se joindront (venilvou) à toi' (Nombres 18,2) ; car telle est leur mesure à la racine : que l'attribut de rigueur soit accessoire à l'attribut de bonté.

C'est pourquoi ce dont Korah jalousa Aaron, il commit une grande erreur, et il ne savait pas que c'est par cette soumission à Aaron qu'il serait venu à son lieu et à sa racine. Et voici que c'est la le but de l'homme : qu'il trouve son lieu et sa racine.

Et Moché notre maître, la paix sur lui, est l'aspect de la Torah, et il voulut faire la paix entre eux, car la Torah donne place à toutes les mesures (midot), de même qu'il y a dans la Torah des bontés (hassadim) et des jugements (michpatim). Et il se trouve aussi dans la Torah une décision temporaire.

Et il est dit à propos des princes (nesiim) qu'ils offrirent de l'encens (ketoret) à l'extérieur, et c'était une décision temporaire, sur quoi nos sages ont interprété 'belle es-tu, mon amie, comme Tirtsa' (Cantique 6,4) - à l'heure où vous m'agreez (mitratsim) ; et ici les princes s'associèrent en voulant en faire un ordre fixe, et cela ne peut pas être, comme dit plus haut. [Et dans le livre Likoutei Torah il écrivit une belle explication sur leur propos de mémoire bénie : quand Hillel était courbe (soumis) devant Chammai, cela était dur aux enfants d'Israël comme le jour où fut fait le veau.

Et cela demande explication. Et son explication de mémoire bénie est que, dans le déploiement des rigueurs, sont accrochées les kelipot (écorces) et le Sitra Ahara (l'autre côté), et c'était la faute du veau, comme il est écrit 'et assez d'or' (Deutéronome 1,1).

C'est pourquoi la loi est comme l'école de Hillel (Beit Hillel), car la bonté doit l'emporter, comme dit plus haut. Et quand Chammai l'emportait, ils craignaient qu'il n'y ait une prise pour le Sitra Ahara.

C'est pourquoi à l'avenir, quand les autres dieux seront extirpés, l'attribut de rigueur sera le principal, vois la. Et selon cela il apparaît que le jour où Moché acheva (le montage du Tabernacle), où cessèrent les nuisibles (mazikin), comme il est dit dans le Midrach et dans le Zohar qu'il enchaîna le Sitra Ahara contre son gré, vois la - c'est pourquoi l'encens fut agréé de l'extérieur.

Mais il est écrit 'et ce fut le jour' : le Midrach à fait allusion la que c'était révélé devant lui qu'ils s'associeraient ensuite dans l'affaire de Korah, vois la. Et c'est comme dit plus haut, qu'ils voulurent ensuite en faire une chose fixe, et cela ne se peut, car cet acte n'est que selon l'heure, comme il est dit.

Et il se trouve de même dans leurs paroles de mémoire bénie : s'ils avaient mis une once de miel dans l'encens, nul homme n'aurait pu tenir à cause de son parfum ; et pourquoi n'en mélange-t-on pas ? Parce que la Torah à dit 'tout levain (et tout miel...)' (Lévitique 2,11), etc.

Et à propos des princes ils ont interprété 'j'ai mangé ma forêt avec mon miel' (Cantique 5,1), que c'était une décision temporaire, comme dit plus haut. Et il est possible que ce soit l'intention de nos sages dans ce que le Saint béni soit-Il consola Aaron : 'la tienne subsiste pour toujours', car l'offrande des princes n'était que selon l'heure, comme il est dit.]

5654 (תרנ״ד)

'Au matin ה' fera connaître' (Nombres 16,5) - Rachi (l'expliqué) d'après le Midrach : de même qu'il est impossible de changer la limite que le Saint béni soit-Il à fixée entre le soir et le matin, etc. Car le monde, l'année, l'âme (olam-chana-nefech), tous ont une même voie : de même qu'il y a des temps distincts, soir et matin, dans le sens de ce qui est dit 'Il leur a donné une loi et un temps' pour qu'ils ne changent pas leur fonction, et chacun garde sa garde, comme il est dit 'joyeux et heureux d'accomplir la volonté de leur Créateur'.

Et de même chaque lieu à une chose qui lui est propre, et de même chaque âme. Mais le Saint béni soit-Il est le Roi à qui appartient la paix (chalom), comme il est écrit 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2), et dans le sens de ce qui est écrit 'Tu ouvres Ta main, etc., (et rassasiés) tout vivant de bienveillance (ratson)' (Psaumes 145,16).

Car lorsque descend une illumination d'en haut, elle éclaire chacun selon ce qu'il est, et par la se fait la paix entre eux. Et le Saint béni soit-Il nous à donné une part dans cette perfection (chelemout), comme il est écrit 'Il bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11), et 'qu'Il te donne la paix' (Nombres 6,26).

C'est pourquoi Il à donné le Chabbat, dans lequel est la perfection du temps ; et la terre d'Israël et le Temple, dans lesquels est la perfection du monde ; et l'âme supplémentaire (nechama yetera), dans laquelle est la perfection des âmes. Et c'est cela 'Il étend le dais de paix' - que nous avons une part dans l'aspect de la paix.

C'est pourquoi au Chabbat il n'est pas écrit 'et il y eut un soir... un matin', car c'est perfection et unité, comme il est dit 'car c'est le secret de l'Un'. Et en vérité les âmes différent en chacun selon la forme du corps, comme il est dit dans la Michna : pour dire la grandeur de Celui qui forma le commencement, que tous ont été frappés d'un même sceau (matbea) et que leurs visages ne se ressemblent pas l'un l'autre (Sanhédrin 38a).

Et chacun est une chose propre. Et pour cette raison il n'y a pas de perfection dans ce monde-ci, comme il est dit que 'tout est querelle', pour la raison que chacun à ce que son compagnon n'à pas.

Et pour cette raison aussi il est appelé 'le monde du mensonge' ; car la vérité est de tout côté, et puisqu'il y a un manque en chacun par rapport à la forme de l'autre, ce n'est pas la vérité en sa perfection. Mais l'âme supplémentaire n'à pas de changement, c'est pourquoi elle ne se revêt dans le corps que selon le mérite de l'homme, et elle est l'étendue de paix (pericat chalom), comme dit plus haut.

Et le Saint béni soit-Il à créé le monde par la voie de la nature, chacun selon ce qu'il est, comme dirent nos sages de mémoire bénie : 'les yeux de tous (espèrent en Toi), etc., et Tu leur donnes leur nourriture en son temps' (Psaumes 145,15) - à chacun en son temps. Et c'est la voie de la nature et le libre choix de chacun, même le méchant selon sa voie, et sur cela il est dit 'de ses voies se rassasiera (le dévoyé de cœur)' (Proverbes 14,14) - 'mais au-dessus de lui l'homme de bien', comme il est écrit 'Tu ouvres Ta main, etc., et Tu rassasiés tout vivant de bienveillance', qui est l'abondance de la perfection d'au-dessus de la nature, et se révèle le jour du Chabbat, comme il est écrit 'au jour du Chabbat il sera ouvert' (Ezechiel 46,1).

Et c'était la la différence entre l'aspect de Moché et d'Aaron et l'assemblée de Korah : qu'eux avaient une saisie particulière, chacun selon sa voie ; mais Moché et Aaron sont ceux qui reçoivent l'abondance et la font affluer vers tout l'ensemble d'Israël, comme il est dit à leur sujet 'tes deux seins' (Cantique 4,5). De même qu'ils ont interprété Son nom qu'Il soit béni 'Chaddai' - qu'il y a assez (dai) dans Sa divinité pour toute créature, ainsi il y a assez dans la Torah de Moché et d'Aaron pour toutes les âmes des enfants d'Israël.

Et il est écrit au sujet d'Aaron 'une alliance de sel éternelle' (Nombres 18,19). Car il est dit : les eaux inférieures pleurent : 'nous, nous voulons être proches du Roi'.

Et le Saint béni soit-Il à promis (qu'il y aurait) le sel et la libation d'eau (nissoukh ha-mayim) au Temple. Et quelque chose de semblable existait dans les âmes inférieures qui furent éloignées de la table de leur père ; et le Saint béni soit-Il nous à donné Aaron, qui est comme un ange de ה' Tsevaot même en bas, et par lui les inférieurs se rapprochent des supérieurs, et par la il y a la paix dans le monde.

Et c'est un témoignage sur tout l'ensemble d'Israël, qui sont appelés 'la Choulamit' (car la paix, chalom, se trouve parmi eux), comme il est écrit ailleurs à ce sujet.

5655 (תרנ״ה)

'Et Korah prit' fut place à la suite de la section des franges (tsitsit) qui précède. Car il est dit : son œil l'à trompé.

Et au nom du saint Rav de Lublin ils ont dit d'en tirer la preuve que même l'esprit saint (roua'h ha-kodech) peut nuire à l'homme qui ne se garde pas comme il convient. Car le commandement des tsitsit est en raison du regard, comme l'écrit Rachi ; et certes le commandement dessille les yeux de l'homme, et c'est pourquoi il est écrit aussitôt 'et vous n'explorerez pas après votre cœur et après vos yeux' (Nombres 15,39) - deux cœurs et deux yeux, comme il est écrit dans la section précédente ; et Korah s'empara à l'excès de ce regard et y trébucha.

Il est dit dans la Guemara : Yaakov demanda miséricorde que son nom ne soit pas mentionné dans leur assemblée - 'que mon honneur ne s'unisse pas' (Genèse 49,6). Car voici que la Torah dépend du rassemblement des enfants d'Israël, comme il est écrit 'Rassemble-moi le peuple et je leur ferai entendre mes paroles' (Deutéronome 4,10), et il est écrit 'un héritage pour l'assemblée (kehilat) de Yaakov'.

Et nous trouvons que chaque tribu à elle seule aussi est appelée 'assemblée' (kahal) ; et il y a 'l'assemblée de Yaakov' qui est l'ensemble de tous les enfants d'Israël. Et ils sont l'aspect du Chabbat et du (nouveau) mois.

Car chaque mois il y a un rassemblement par la force d'une tribu particulière, et au saint Chabbat l'aspect de 'l'assemblée de Yaakov'. C'est pourquoi 'au Chabbat et au (nouveau) mois il sera ouvert' (Ezechiel 46,1).

Et c'est pourquoi la Torah fut donnée un Chabbat, qui est un temps de rassemblement, comme dit plus haut. Et Yaakov notre père demanda que la tribu de Levi n'ait pas d'assemblée à elle seule, et c'est ce qu'il dit 'que mon honneur ne s'unisse pas'.

Et la raison est que 'dans leur colère ils tuèrent un homme' (Genèse 49,6), car ils se rattachent à l'aspect de la rigueur (din), comme on sait ; et c'est pourquoi 'je les partagerai en Yaakov' (Genèse 49,7) ; et c'est pourquoi il fut fait d'eux des prêtres et des Lévites pour accomplir le service du Temple au sein de tout Israël, non pour eux-mêmes ; et c'est ce que leur dit Moché 'c'est trop pour vous, fils de Levi' (Nombres 16,7).

5656 (תרנ״ו)

"Et Korah prit" et il se sépara. Il est enseigné dans la Michna (Avot 5,17) : une controverse pour le Ciel finit par subsister.

Car en vérité ce bas monde est appelé "le monde de la séparation" (alma de-perouda), où chaque créature possède un aspect propre à elle-même, et c'est pourquoi tout n'est que querelle. Mais Israël mérite la paix par la force de la Torah, et quiconque sert Hachem pour Son Nom afin que Sa volonté s'accomplisse dans le monde, s'il vise vraiment pour le Ciel, n'à en lui aucune jalousie envers son prochain.

Car qu'est-ce que l'homme dont les actes seraient agréés dans les cieux : ce n'est que par la collectivité d'Israël (klal Israël) que Sa volonté s'accomplit dans le monde. C'est pourquoi chacun doit remettre sa part pleinement à la communauté.

Et par la même il n'y a chez lui aucune différence entre lui et son prochain. Telle était la mesure d'Aharon, "aimant la paix et poursuivant la paix" (Avot 1,12) ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il le choisit pour la prêtrise.

Et c'est pourquoi il est écrit "et Aharon, qu'est-il" (Nombres 16,11), car il n'était nullement sépare pour lui-même et remettait tous ses actes à la communauté. Mais de Korah il est écrit "et il prit" pour lui-même.

Et fut-il le plus grand des grands, lorsqu'il est pour lui-même, qu'est-il. Et il est écrit "et tu aimeras ton prochain comme toi-même, Je suis Hachem" (Lévitique 19,18), et ils ont dit : c'est un grand principe de la Torah ; Rachi à expliqué "ton prochain", c'est le Saint béni soit-Il.

C'est-à-dire que lorsqu'il sert Hachem pour Son Nom, par la même il aime son prochain qui sert Hachem comme lui. Et voilà le grand principe de la Torah : "ton prochain", le Saint béni soit-Il, et "ton prochain" au sens littéral, tout est un comme ci-dessus.

Or ce bas monde est éloigné de l'unité, comme il est enseigné dans la Michna (Avot 5,1) : "par dix paroles le monde fut créé ; mais ne pouvait-il l'être par une seule parole..." afin de châtier les méchants et de donner bonne récompense aux justes. Car du fait de s'être éloigné de l'unité, il est le monde de l'épreuve (olam ha-nissayon).

C'est pourquoi il y eut dix paroles et l'œuvre de la Création fut divisée en de multiples sentiers. Et c'est le sens des 32 [occurrences du nom] Elokim de l'œuvre du commencement.

Et il apparaît que les 32 fils du tsitsit font allusion aux 32 [occurrences d'] Elokim. Et les 4 racines, les 4 fils de techelet, sont l'Elokim de "au commencement [Elokim] créa" (Genèse 1,1).

Et les 3 [occurrences d'] Elokim du passage "et [les cieux] furent achevés" (vayekhoulou, Genèse 2,1-3), qui incluent l'ensemble des 32 [note : bien qu'ils soient 32 sans les 3 Elokim de vayekhoulou, il y a néanmoins 32 fils blancs, car le techelet n'empêche pas le blanc. Ainsi il y a 32 [occurrences d'] Elokim sans techelet, seulement que 4 d'entre elles sont celles qui se joignent aux 4 du techelet parce qu'elles sont les racines.

Et donc 28 simples et 4 racines. Et l'Elokim de "au commencement créa" s'élève pour ici et pour la].

Et les [Elokim] restants sont "la force (koah) de Ses actes qu'Il à annoncée à Son peuple" (Psaumes 111,6). Et ils sont l'aspect des jours de l'action (yemei ha-maasse), car chaque jour est un sujet en soi, et l'homme doit chaque jour contempler les créatures de ce jour, car tout, Il l'à créé pour Sa gloire, "par la sagesse Il à fondé la terre" (Proverbes 3,19).

Et c'est l'aspect du "cantique du jour" (chir chel yom). "Six jours Il fit... les cieux... la terre" (Exode 20,11).

Mais toute la création n'est qu'un peu de divinité qui s'est revêtue dans l'œuvre du commencement. Comme il est enseigné dans le Midrach : "voici, ce sont les extrémités de Ses voies" (Job 26,14).

Et c'est l'allusion du tsitsit, que toutes les 32 [occurrences d'] Elokim ne sont que "les extrémités de Ses voies". Et le Chabbat saint est entièrement Torah, et il faut y contempler la racine qui est au-dessus de la création liée au [Nom de] 42 (mem-beit).

C'est pourquoi il est appelé "Chabbat chalom" (Chabbat de paix), le Nom du Saint béni soit-Il, et il y a en lui l'unité, comme il est écrit "car il s'unifie dans le secret de l'Un" (de-itahadat be-raza de-ehad). Et Korah porta atteinte à cette unité ; c'est pourquoi il dit : un vêtement entièrement de techelet est exempt de tsitsit.

Or au contraire, l'essentiel du commandement est d'être un seul fil, pour faire allusion qu'il faut annuler ce "peu" (machehou) au monde supérieur, ne pas en faire l'essentiel. Et en vérité Aharon revêtait un manteau entièrement de techelet (meil kelil techelet), car il était "un ange de Hachem des armées" (Malachie 2,7) et était revêtu d'un vêtement au-dessus de la nature, et c'est de cela que Korah fut jaloux.

Et en vérité l'homme inclut tous les mondes, comme on le sait. Et il y a en lui NaRaN (nefech-roua'h-nechama) et un corps, qui font allusion aux mondes intérieurs et extérieurs.

Et il y a des hommes dont la force est surtout dans l'intérieur, et d'autres dans l'extérieur. Et certainement Korah était un grand homme.

Mais l'aspect d'Aharon était dans l'intérieur. C'est pourquoi Moche notre maître, la paix sur lui, dit "au matin, et Hachem fera connaître..." (Nombres 16,5), comme écrit plus haut dans la section Chelah, qu'il y a un aspect de connaissance (yediaa) et un aspect de vue (reiya).

Et l'assemblée de Korah s'attacha à l'aspect de la vue outre mesure. C'est pourquoi ils dirent "vas-tu crever les yeux de ces hommes" (Nombres 16,14).

Car certainement ils virent de l'œil quelque illumination, comme il est écrit "son œil l'à égaré". Mais l'aspect de la connaissance est au-dessus de cela, l'œil n'ayant sur lui aucune emprise ; c'est pourquoi il dit "et Aharon qu'est-il", car ils ne voyaient ni ne comprenaient l'aspect d'Aharon du tout.

Et de même il est enseigné : les prêtres gardent au-dedans et les Lévites au-dehors.

Au sujet de la teroumah et de la teroumat maasser. Car les prémices (rechit) et la teroumah [reviennent] au prêtre.

Et il est enseigné : "Hachem l'à acquis (kinao) et l'à donné au prêtre", pour faire allusion que tout ce qu'Israël élève vers Hachem, Sa volonté est que par cela Il puisse répandre sur eux la bonté suprême ('hessed elyon). C'est pourquoi la racine des bénédictions est dans la main du prêtre.

Et de cela il est écrit "dans leur terre tu n'auras pas d'héritage..." (Nombres 18,20). Et le Rambam de mémoire bénie à écrit que quiconque se sépare pour être serviteur de Hachem et délaisse toutes les affaires de ce bas monde, le Saint béni soit-Il lui prépare sa subsistance comme à la tribu de Levi, vois-le dans les Lois de la chemita et du yovel (13,13).

Et c'est à la manière du Chabbat qui est saint pour Hachem et "toutes les bénédictions en dépendent" (kol birkhan bei talyan). C'est pourquoi le prêtre n'avait pas de part sauf la racine des bénédictions.

Et "de la table du Très-Haut ils ont mérité" (mi-choulhan gavoah zakhou). "Je suis ta part et ton héritage" (Nombres 18,20), et il est au sein d'Israël, qui est le vase prêt à recevoir la bonté suprême.

Et le Lévite est l'aspect de la mesure de rigueur (midat ha-din), car par le maasser on mérite la richesse par la loi (min ha-din), car "la richesse est au nord" (ha-ocher ba-tsafon, Baba Batra 25b). Et ainsi il est écrit "et éprouvez-Moi donc par ceci" (Malachie 3,10) au sujet du maasser, et il est écrit "tu dimeras assurément" (asser teasser, Deutéronome 14,22), nos maîtres ont dit (Taanit 9a) : "dîme afin que tu t'enrichisses" (bichvil che-titacher).

C'est pourquoi le maasser est avec mesure et quantité fixée. Mais la teroumah n'à pas de mesure, car la bonté est sans limite.

C'est pourquoi au sujet de la teroumah il est écrit "don" (matanah). Et au sujet du maasser il est écrit "c'est un salaire... en échange de votre service" (Nombres 18,31 : sakhar hou... helef avodatkhem).

Mais en vérité la bonté est l'essentiel, et le Lévite doit s'annuler devant le prêtre. Et c'est la teroumat maasser : c'est la bonté qui vient en association avec la mesure de rigueur.

Et ces trois-la sont l'aspect des trois patriarches. Car la mesure de bonté revient à Avraham.

Et la mesure de rigueur à Yits'hak, qui accuse à ce sujet jusqu'à ce que vienne Yaakov et tranche (hikhria). Et il est écrit de lui "qui racheta Avraham" (Isaie 29,22).

De même Moche notre maître voulait trancher entre Korah et Aharon, seulement que Korah ne le voulut pas. Et cette teroumat maasser est l'essentiel de la réparation (tikoun) qui tranche et élève la mesure du Lévite vers le prêtre, comme ci-dessus.

5657 (תרנ״ז)

"Et Korah prit" etc. Il est enseigné : "un juste fleurira comme le palmier" (tsadik ka-tamar yifrah, Psaumes 92,13), dont les lettres finales forment Korah (les finales de tsadi"k ka-tama"r yifra"h donnent koph-rech-heit = Korah).

La mesure du juste (tsadik) est de faire fleurir par de bonnes actions de bas en haut, et c'est la mesure des Lévites. Mais la mesure du pieux (hassid) est de mériter l'assistance du Ciel (siata di-chmaya) pour faire descendre des bontés de haut en bas, et de cela il est écrit ensuite "plantes dans la maison de Hachem, dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront" (Psaumes 92,14 : chetoulim be-veit Hachem be-hatsrot Elokeinou yafrihou).

Et comme il est écrit d'Aharon "son bâton fleurit" (matehou yifrah, Nombres 17,23). "Encore ils fructifieront dans la vieillesse" (od yenouvoun be-seiva, Psaumes 92,15), car les Lévites sont disqualifiés par les années, car leur force s'affaiblit, comme il est écrit dans le Zohar saint (Behaalotcha).

Et le prêtre, qui est dans la bonté suprême, est en tout temps et en tout lieu. Et en vérité c'est l'aspect du Chabbat qui est appelé "un bon don" (matanah tova) et qui est l'aspect de la paix (chalom).

Comme il est écrit dans le Zohar saint, car ce bas monde manque de perfection, comme dit ailleurs, et il est écrit "il n'est pas de juste sur la terre... qui ne péché" (Ecclésiaste 7,20), car dans ce bas monde se trouve le manque. Mais le pieux qui mérite l'assistance du Ciel est sauvé de toute faute, comme il est écrit "les pieds de Ses pieux Il garde" (raglei hassidav yichmor, 1 Samuel 2,9).

"Et Il n'abandonne pas... Ses pieux, à jamais ils sont gardes" (le-olam nichmarou, Psaumes 37,28).

Et la mesure du Lévite est par la force de son essence propre, comme il est écrit "et le Lévite, lui [servira]" (ve-avad ha-levi hou, Nombres 18,23), "lui", de son propre côté. Et sans surajout, comme on le sait, car c'est la mesure de rigueur qui n'à pas de déploiement (hitpachtout).

Mais du prêtre il est écrit "un service de don Je donne" (avodat matanah eten, Nombres 18,7). "Eten" au futur, car chaque jour est donnée au grand prêtre une force nouvelle.

C'est pourquoi il est écrit "qu'Il choisira" (acher yivhar) au futur, comme dit ailleurs, que le grand prêtre est renouvelé chaque jour. Car il est appelé "un ange de Hachem des armées" (Malachie 2,7).

Et de même que les anges se renouvellent chaque jour, ainsi le grand prêtre. Et il est écrit "une alliance de sel éternelle" (berit melah olam, Nombres 18,19).

Car il est enseigné : les eaux inférieures pleuraient, et une alliance de sel leur fut conclue, pour saler chaque offrande, comme l'écrit Rachi dans la section Vayikra (2,13). Et une image de cette alliance existait dans [les dimensions de] monde, année, âme (olam-chana-nefech).

Et parce que les êtres inférieurs furent éloignés, comme il est dans le Midrach "et la terre était tohu" (Genèse 1,2), parabole de deux servantes, l'une peine et mange... et l'autre fut chassée du palais, vois-le dans la section Berechit. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il fit un signe qu'il y ait aussi dans les êtres inférieurs une image des êtres supérieurs.

Et le grand prêtre entre au plus intérieur, dans le palais, et est nourri par don, comme il est écrit "un service de don", et ce n'est pas par la voie de la nature. Et de même au temps du Chabbat, qui a en lui tous ces aspects comme dit ailleurs, et qui est appelé "don".

Et c'est "le signe du Chabbat, pour savoir que Je suis Hachem qui vous sanctifie" (Exode 31,13). C'est pourquoi le Chabbat est appelé chalom (paix).

Et de même le prêtre. Et Aharon, qui "aimait et poursuivait la paix", mérita de faire la paix entre les êtres supérieurs et inférieurs.

Et certainement Korah était un grand homme. Mais il aurait dû croire qu'Aharon, saint de Hachem, fut choisi d'en haut, et de lui il est écrit "Tes Toumim et Tes Ourim à Ton homme pieux" (toumeikha ve-oureikha le-ich hassideikha, Deutéronome 33,8).

C'est pourquoi il est écrit "au matin, et Hachem fera connaître... qui est à Lui" (acher lo, précisément). Et dans le Midrach : "au matin", le Saint béni soit-Il à réparti des limites dans Son monde, soir et matin...

Car la mesure du prêtre est de rapprocher les êtres inférieurs de la racine suprême, et c'est l'aspect des offrandes (korbanot), et la mesure d'Aharon "aimant les créatures et les rapprochant de la Torah" (Avot 1,12). Et les Lévites sont des gardiens, pour ne pas laisser entrer des étrangers, et c'est l'aspect de l'éloignement (rihouk).

Et en vérité il est écrit "paix au lointain et au proche" (chalom la-rahok ve-la-karov, Isaie 57,19), car il en est qui méritent la perfection par le rapprochement, et il en est par l'éloignement. Comme il est écrit "suis-Je un Dieu de près" (ha-Elokim mi-karov ani, Jérémie 23,23), et nos maîtres ont exposé "mi-karev" (du dedans).

C'est-à-dire que Sa divinité est dans l'aspect de proximité et dans l'aspect d'éloignement. Et ce sont la mesure de droite qui rapproche, l'aspect du prêtre, et la gauche qui éloigné, l'aspect du Lévite.

C'est pourquoi Moche notre maître leur dit "et vous recherchez aussi la prêtrise" (Nombres 16,10), car ce n'est pas leur mesure, et chacun doit se tenir à son poste de garde, et alors il mérite la perfection. Et il est écrit "et ils périrent du milieu de l'assemblée" (vayovdou mi-toch ha-kahal, Nombres 16,33), et il y a une tradition massoretique : "vayovdou" [comme dans] "les armes de guerre périrent" (vayovdou klei milhamah, 2 Samuel 1,27).

Pour faire allusion que la mesure des Lévites est la guerre et la mesure du prêtre est la paix.

5658 (תרנ״ח)

Il est enseigné dans le Zohar saint : les Lévites [sont] l'aspect du soir (erev) et le prêtre l'aspect du matin (boker), vois-le. Comme il est écrit "le jour Hachem ordonné Sa bonté et la nuit Son cantique est avec moi" (Psaumes 42,9).

Et "le soir" fait allusion que l'obscurité, qui est la nuit, doit être incluse dans le jour, et par le mélange (taarovet) il y a existence aussi pour l'aspect de la nuit. Mais non pour être en soi.

C'est le sens de "par Sa parole Il fait venir les soirs" (maariv aravim). "Le matin" est clarification et séparation (birour ve-havdala) entre le jour et la nuit.

Et il apparaît que l'aspect de midi (tsohorayim) est l'aspect de Moche, qui est l'essence même du jour, et c'est l'aspect du jour du Chabbat, dont il n'est pas écrit "soir et matin". Allusion à la chose : "tsohorayim" en guematria [égale] "Moche" (l'un et l'autre valent 345).

C'est pourquoi chaque jour il y a une offrande au matin (chahar) et vers le soir (bein ha-arbayim). Et le Chabbat, le moussaf, qui est au milieu du jour (hatsot ha-yom), qui n'à en lui aucune clarification à partir du mélange.

En outre il est enseigné dans le Zohar saint : Levi [est] l'aspect du pur (tahor) et le prêtre saint (kadoch), comme il est écrit "et Aharon qu'est-il". Car l'essentiel de la sainteté du prêtre vient d'en haut, et il n'est qu'un vase contenant la bénédiction, comme dit ailleurs, car il est comme le Chabbat dans lequel "il ne se trouvait pas de manne et toutes les bénédictions en dépendent".

De même le prêtre, "dans leur terre tu n'auras pas d'héritage...", et il est la racine de la bénédiction d'en haut ; c'est pourquoi il ne convient pas d'être jaloux de lui. Or la pureté, l'essentiel de sa force vient de l'homme en bas, comme il est enseigné "celui qui vient se purifier, on l'assiste" (Yoma 38b : ha-ba li-taher mesayin lo).

Mais au sujet de la sainteté ils ont exposé "et vous vous sanctifierez et serez saints" (ve-hitkadichtem vi-hyitem kedochim, Lévitique 11,44) : l'homme se sanctifie un peu d'en bas, on le sanctifie d'en haut beaucoup (Yoma 39a). Car l'aspect de la sainteté est de haut en bas.

Et Aharon avait les deux aspects, pureté et sainteté. Or au sujet de l'encens (ketoret) il est écrit "salé, pur, saint" (memoulah tahor kodech, Exode 30,35).

C'est pourquoi seul le prêtre, qui a en lui pureté et sainteté, peut le faire fumer. Et certainement Korah avait quelque rapport avec l'encens, comme il est écrit "Korah (rekah), œuvre de parfumeur (roke'ah)" [jeu de mots].

Et c'est du côté de l'aspect "pur". Mais l'aspect de la sainteté, il ne l'avait pas, et "celui à qui il manque l'un de ses aromates est passible de mort" (Keritot 6à).

Et de plus "salé" est l'aspect de l'unité. Et de Korah il est écrit "et il prit" et il se sépara.

Seul Aharon, "aimant la paix et poursuivant la paix", à en lui la force de l'unité pour faire fumer l'encens, qui est le lien et l'union des détails au tout (klal).

5659 (תרנ״ט)

Et Korah prit. Il est enseigné dans le Midrach que la Torah à été donnée par prise (lekiha) et par don (matana), comme il est écrit 'prendre des dons' (lakahat matanot).

Ce sont les aspects du rapprochement (keriva) et du choix (behira), comme il est écrit dans le Midrach sur le verset 'heureux celui que Tu choisis et rapprochés' (Ps 65,5). Le rapprochement dépend des actes de l'homme, comme il est dit 'tes actes te rapprochent'.

Et Korah s'est saisi davantage de la mesure du rapprochement et de la prise, qui est la mesure des lévites, comme il est écrit 'et Il t'à rapproché, toi et... tes frères les fils de Levi' (Nb 16,10). Mais l'aspect d'Aharon était essentiellement dans le choix, comme il est écrit 'celui que le Nom choisira' et 'celui que Je choisirai... son bâton fleurira' (Nb 17,20).

Et c'est l'aspect du don, comme il est écrit 'comme un service de don Je donne (la prêtrise)' (Nb 18,7). En vérité, la force essentielle d'Israël est le choix, car le Saint béni soit-Il nous à choisis, tandis que l'aspect du rapprochement existe aussi pour le monde entier.

Même les nations, selon leurs actes, se rapprochent du Saint béni soit-Il. Mais le choix est en essence : que le Saint béni soit-Il à choisi Israël et les justes plus particulièrement, c'est le témoignage qu'il y a en eux une part divine d'en haut (helek Elo-à mi-maal).

Et en vérité, ceci est le signe : celui qui sert pour Son Nom béni s'attaché davantage à l'aspect du choix. Car qu'est l'homme pour venir rapprocher lui-même du Créateur béni ?

Seulement du fait que le Saint béni soit-Il nous à choisis, et telle est Sa volonté béni, et Sa volonté est Sa gloire. C'est pourquoi je viens accomplir Sa volonté béni pour me rapprocher de Lui et combler Sa volonté.

Tel était l'aspect d'Aharon. Et c'est aussi l'aspect du Chabbat, car il est écrit dans le Zohar que Korah contesta le Chabbat.

Car le Chabbat est un bon don, et on dit dans le Kidouch 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements et à agréé en nous', car Sa volonté béni est en Israël. De même dans les fêtes 'qui nous à choisis'.

C'est pourquoi les Chabbats et les fêtes sont réservés à Israël seul, car l'aspect du choix ne convient qu'à Israël, et ils témoignent de l'intériorité des âmes d'Israël, comme il est dit. Et le Cohen que le Saint béni soit-Il à choisi est un vase sans déchet (pesolet).

Et dans le Midrach : 'le matin, et le Nom fera connaître' (Nb 16,5), de même qu'on ne peut renverser la séparation (havdala) qui est entre le soir et le matin. Explication : de même que dans les temps il y a un jour réserve à la lumière et un soir dans la nuit, et de jour se fait le tri des mélanges, de même dans les âmes il y a des âmes sans mélange de déchet.

Les lévites sont l'aspect du soir, car leur service est à l'extérieur, pour trier la nourriture d'avec le déchet, et leur service se fait par le tri de la lumière hors des ténèbres, ainsi que le tri qui s'opère pendant les jours ouvrables. Et le Cohen est lumière sans mélange, comme le Chabbat qui n'à pas besoin de tri.

Et voici, le lévite doit prélever une dîme de la dîme (maasser min ha-maasser), et il est écrit 'et cela vous sera compté... comme le blé de l'aire' (Nb 18,27). L'allusion est que les produits de la terre ont besoin d'un tri après la faute, car il est écrit 'elle fera pousser épines et chardons' (Gn 3,18).

C'est pourquoi le tevel (produit dont on n'à rien prélève) est passible de mort, car il contient un mélange du côté impur (sitra ahara). Et par le prélèvement de la terouma et du maasser, le tri s'opère par la part de la terouma qui est sainte.

Et le maasser, bien qu'il soit trie et donne au lévite, contient encore du déchet par rapport à la terouma, et il leur est compté, face au Cohen, 'comme le blé de l'aire' ; il faut donc prélever la terouma du maasser, qui est le tri complet sans aucun déchet, mesure du Cohen, comme dit ci-dessus.

5660 (תר״ס)

Se rapporte à la section Korah.

Il est enseigné : le techelet (bleu azur) ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de gloire (kisse ha-kavod). Il apparaît que ces trois degrés sont pour se souvenir de ces trois choses.

La sortie d'Égypte, comme il est écrit 'Je suis le Nom votre Dieu qui vous ai fait sortir' - et la fin de la délivrance fut sur la mer, comme il est écrit 'et Il sauva... en ce jour-la' (Ex 14,30). Le firmament fait allusion à la réception de la Torah depuis les cieux.

Et le Trône de gloire fait allusion à la résidence de la Chekhina dans le Michkan et aux nuées de gloire. Et ce sont les trois dons qu'eut Israël également : le puits, aspect de la mer ; le firmament, le pain des cieux, le man, par le mérite de Moche ; et les nuées de gloire, par le mérite d'Aharon.

Ce sont aussi les trois fêtes de pèlerinage. Et l'essentiel de la chose fait allusion à l'aspect nefech-roua'h-nechama.

Car à la sortie d'Égypte la délivrance fut dans le nefech ; au don de la Torah ils reçurent l'aspect du roua'h ; et ensuite la nechama. Et bien que le degré de Moche notre maître soit grand, Aharon toutefois, par la force d'avoir ramène Israël au repentir, mérita un degré supérieur, et il lui fut donné le service de Yom Kippour, dans le lieu le plus intime (lifnei ve-lifnim), aspect du repentir (techouva), qui est l'aspect de la nechama.

C'est à ce sujet qu'ils ont dit : 'à la place où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir'. Et grand est le repentir qui atteint jusqu'au Trône de gloire ; c'est pourquoi les nuées de gloire furent par le mérite d'Aharon.

Par cela se comprend la controverse de Korah, qui fit un talit entièrement de techelet, tandis que Moche notre maître dit qu'il faut précisément un fil de techelet ; car du techelet supérieur on ne peut faire descendre qu'un faible éclat, 'et encore, peut-être' (ve-khouli haï ve-oulai). Et Korah n'atteignit pas cet aspect.

On peut encore dire, selon ce qui est écrit dans le Midrach : trois aspects on l'à appelée : fille (bat), sœur (ahot), mère (em). Et Korah dit 'toute la communauté, tous sont saints' (Nb 16,3) et ils ont entendu 'Je suis le Nom ton Dieu' (Ex 20,2) ; il pensait qu'il n'y a pas de degré supérieur en Israël au-delà de la réception de la Torah.

Et parce que les lévites n'ont pas été dans la faute du veau, il s'enorgueillit sur Aharon. Mais en vérité Aharon mérita et fit mériter la multitude, et il s'éleva après la faute à un degré supérieur à celui qu'ils avaient au don de la Torah.

Et c'est l'allusion du Midrach 'un frère révolte (est plus dur) qu'une ville forte' (Pr 18,19). Et ces trois aspects, fille-sœur-mère, sont eux-mêmes l'aspect des trois fêtes.

Et de même qu'il en fut dans la génération du désert, ainsi en est-il pour toujours : l'homme d'Israël doit réparer ces trois aspects. Se délivrer du mauvais penchant (yetser ha-ra) et du côté impur (sitra ahara), aspect de la sortie d'Égypte et de la liberté ; puis mériter la Torah, aspect du roua'h ; puis il doit renouveler quelque réparation (tikoun) dans le monde, ce pour quoi l'homme à été envoyé.

Et chaque homme d'Israël à une part en cela. Par la prière et le repentir, même un homme simple peut éveiller quelque tikoun dans l'aspect qui lui est propre, chacun selon sa mesure.

Et voici, il est écrit 'et Korah prit et se sépara' (va-yikah... va-itpaleg). Car Moche notre maître était l'élu des prophètes et s'annulait devant l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Dt 33,4), car il s'insérait selon l'état de l'ensemble d'Israël.

Et quand Israël descendit de son degré par la faute, Moche notre maître s'inclut au sein de l'ensemble. Et Korah, par la grande sagesse qui était en lui, s'y cramponna et ne voulut pas s'annuler devant l'ensemble ; c'est pourquoi le Nom ne le choisit pas.

Il est enseigné dans le Zohar que Korah contesta la paix (chalom). La Torah est paix, comme il est écrit 'tous ses sentiers sont paix' (Pr 3,17).

Car il est écrit 'Je créé le fruit des lèvres (niv sefatayim)... paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Is 57,19). Il y a un aspect de rapprochement (keirouv) et d'éloignement (rihouk), comme je l'ai expliqué ailleurs sur le Midrach 'suis-je un Dieu de près et non un Dieu de loin' (Jr 23,23) : la divinité béni vient par les rapprochements et par les éloignements.

À ce sujet il est écrit 'et tu aimeras le Nom ton Dieu... et de tout ton pouvoir (mêôdekha)' (Dt 6,5), par chaque mesure qu'Il te mesure. Car chacun à une conduite propre, comme il est enseigné dans la Guemara : ceux qui grandissent dans l'eau ne peuvent vivre sur la terre sèche, et inversement ; le lieu de vie de l'un est la mort de l'autre.

Ainsi en est-il dans la conduite des hommes. Et Aharon est l'aspect de la droite qui rapproche ; et Korah, la gauche qui repousse ; et les lévites sont les gardiens de l'extérieur, aspect de l'éloignement.

Et d'Aharon il est écrit 'aimant la paix... et les rapprochant de la Torah' (Avot 1,12). Il n'était possible à Korah de se rapprocher que par Aharon précisément, car il est le pilier de la paix.

Et comme l'écrit Rachi, grande est la controverse (mahloket), au point que même les nourrissons périrent. De même, une mesure bonne, plus grande encore : celui qui tient à la paix peut rapprocher même celui qui n'est pas digne.

C'est pourquoi Aharon fit mériter tout Israël et les rapprocha de la Torah, car l'essentiel de la plénitude (chelemout) est par la force de la Torah. Explication de 'tous ses sentiers sont paix' : même les sentiers qui se sont étirés de la Torah pour éloigner des individus, c'est pour les amener par la à la plénitude.

Et si Korah avait cru en la Torah, comme il est écrit 'de tout ton pouvoir', il se serait rapproche. Et Moche notre maître, pilier de la Torah, avait en lui les deux aspects de paix, 'paix à celui qui est loin et à celui qui est proche', et de lui il est dit 'fruit des lèvres', car les lévites sont pour élever la voix (le-arma kala), aspect de la mesure de rigueur (midat ha-din).

Et Aharon, toutes ses actions en silence, comme il est écrit dans le Zohar, et ton signe est 'et Aharon se tut' (va-yidom Aharon, Lv 10,3). Et Moche notre maître inclut les deux voies et est appelé 'fruit des lèvres', comme il est écrit dans les livres que les lèvres ont en elles deux forces : parler et retenir la parole.

C'est pourquoi Moche notre maître voulut faire la paix et trancher entre eux, comme il est écrit à ce sujet dans le Zohar Berechit.

5661 (תרס״א)

Sur le verset 'toute la communauté, tous sont saints, et le Nom est au milieu d'eux, et pourquoi vous élevez-vous ?' (Nb 16,3). Certes, ces paroles de Korah aussi sont vraies, car toute la communauté est sainte.

Mais il est enseigné que le Saint béni soit-Il à donné à Israël deux saintetés, voir le Midrach sur 'Saints' (Kedochim). Et cette sainteté de l'ensemble d'Israël est une seule sainteté.

Mais à la sainteté d'en haut, Korah et sa communauté n'avaient pas de part, et à ce sujet il est écrit 'et Aharon fut mis à part pour le sanctifier comme saint des saints' (1Ch 23,13) - ce sont donc deux saintetés. De même la terouma du maasser, la dîme de la dîme : le dixième est saint de lui-même, la dîme de la dîme est saint des saints.

Et cette sainteté est un don des cieux. Et c'est la sainteté du Chabbat, dont il est écrit 'pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie' (Ex 31,13).

Et au sujet de la communauté de Korah il est écrit 'les convoqués de l'assemblée' (Nb 16,2) : c'est la sainteté qui est en Israël, comme on dit 'qui sanctifie Israël et les temps', c'est Israël qui sanctifie les temps. Mais la sainteté du Chabbat est au-dessus de cela.

C'est pourquoi il est enseigné que Korah contesta le Chabbat. Car au Chabbat il y a ce surcroît de sainteté (tossefet kedoucha) et il y a une élévation pour Israël vers le monde supérieur.

Et Korah et sa communauté savaient certes que la sainteté de Moche notre maître était plus haute, mais ils dirent 'nous ne monterons pas' et voulurent s'attacher au degré inférieur. Et c'est ce que dit 'pourquoi vous élevez-vous', puisqu'ils voyaient que la communauté ne peut se prolonger après les degrés de Moche notre maître.

Mais en vérité tout était selon la parole (divine), et telle est Sa volonté béni : qu'Israël ait part et attachement aussi à la sainteté d'en haut, bien que ce ne soit pas dans la perfection selon les actes des êtres d'en bas. À ce sujet il est dit 'sois queue pour les lions et ne sois pas tête pour les renards' (Avot 4,15).

Et la section des tsitsit à été accolée avant la section de Korah, car les tsitsit sont un degré inférieur, aspect du cœur pur (lev tahor), les 32 sentiers (lamed-bet, la valeur de lev, netivot), et Levi est pur ; en vérité, selon la pureté on mérite la sainteté, comme il est écrit 'et vous serez saints' - et c'est la sainteté inférieure, comme dit. Mais les tefilin sont la sainteté d'en haut, à la manière du signe (ot) du Chabbat.

Et c'est par la force de la Torah, comme je l'ai expliqué ailleurs, car les deux saintetés sont la sainteté des mitsvot et la sainteté de la Torah. Et c'est l'aspect de Moche notre maître, et en cela Korah et sa communauté fautèrent.

5662 (תרס״ב)

Il est enseigné dans la Michna : toute controverse (mahloket) qui n'est pas au nom du Ciel ne finira pas par subsister - telle est la controverse de Korah et toute sa communauté (Avot 5,17). Car la controverse est une mesure dure et vient du côté de la rigueur (midat ha-din) ; c'est pourquoi toute controverse qui n'est pas véritablement au nom du Ciel ne subsiste pas.

Bien qu'à propos de la Torah et des mitsvot on ait dit 'de ce qui n'est pas fait pour son nom on parvient à le faire pour son nom' (mi-toch che-lo li-chma ba li-chma), la controverse, elle, ne doit être qu'au nom du Ciel. Et en vérité, même au sujet des rassemblements (kenessiya) on a dit que ce qui n'est pas au nom du Ciel ne finira pas par subsister, mais pour une autre raison : car ce monde est un monde de séparation (alma de-perouda), tout n'y est que querelle ; ce monde s'oppose donc à l'unité, c'est pourquoi tout ce qui n'est pas au nom du Ciel ne peut subsister dans ce monde.

Et voici, en vérité l'homme doit user des deux aspects, controverse et rassemblement, ce qui est l'aspect de 'écarte-toi du mal' (sour me-ra), pour combattre le côté impur (sitra ahara), et 'fais le bien' (asseh tov), qui est l'aspect de l'attachement à l'unité. Et ces deux sont l'aspect des jours ouvrables et du Chabbat.

Et ceci aussi est vrai : selon la controverse menée dans les jours ouvrables, on mérite ensuite le Chabbat, comme il est écrit 'et Vahev dans la tempête (be-soufa)' - 'l'amour à sa fin' (ahava be-sofa). Et voici, en Korah il y avait les deux aspects, car il est écrit 'et Korah prit' (va-yikah), c'est la controverse, et il est écrit 'et Korah rassembla contre eux' (va-yakhel, Nb 16,19).

Et les deux n'étaient pas au nom du Ciel et ne subsistèrent pas, et sur ces deux il est dit 'que mon âme n'entre pas dans leur secret, dans leur assemblée (be-kehalam) que mon honneur ne s'unisse' (Gn 49,6). Car voici, de Yaakov il est écrit 'vérité à Yaakov' (Mi 7,20) ; la vérité inclut les deux aspects.

L'aspect de notre père Avraham était de tout rapprocher ; et l'aspect d'Yits'hak, la controverse, comme il est écrit 'et les bergers de Guerar se querellèrent' (Gn 26,20). Et Yaakov inclut les deux.

De même Moche notre maître, ministre de la Torah ; et la Torah à en elle l'aspect des commandements positifs (mitsvot asseh) et des interdits (mitsvot lo taasseh). Et si Korah s'était annule devant Moche notre maître, il aurait eu élévation et réparation (tikoun).

5663 (תרס״ג)

Dans le Midrach : 'un frère révolte (est plus dur) qu'une ville forte' (Pr 18,19), car il est écrit 'et Korah prit' - et 'prendre' (kiha) ne désigne que la Torah, comme il est écrit 'car un bon acquis (lekah tov) Je vous ai donné' (Pr 4,2). Et dans le Midrach Terouma : il est un achat (mikah) où il y a argent, or, champs et vignes ; il est un achat où l'on ne sait pas ce qu'on a acheté, et par le salaire du courtier (sarsour) cela se fait connaître - Moche ne savait pas que la peau de son visage rayonnait (Ex 34,29) ; il est un achat où le vendeur est vendu avec lui.

Tous ces degrés sont des niveaux successifs dans l'étude de la Torah. Car la Torah enseigné à l'homme, et il mérite l'amour et la crainte par la Torah - c'est l'allusion de l'argent et de l'or.

Et aussi l'attachement (devekout), que ses actes soient enracinés dans la racine supérieure pour porter des fruits - c'est l'allusion des champs et des vignes. Malgré cela, ce n'est pas l'essentiel de la Torah ; seulement lorsqu'il ne sait pas ce qu'il à acquis, et qu'il sait et comprend qu'il ne sait pas et qu'il est impossible d'atteindre la lumière de la Torah, et qu'il s'annule vers la racine, il mérite par le courtier, qui est Moche notre maître, la connaissance (daat) de l'ensemble d'Israël.

Et il y a encore un degré au-dessus de celui-ci : que le vendeur soit vendu avec lui. Et voici, en Korah il est écrit 'et il prit' (va-yikah), qu'il prit sa part dans la Torah pour lui-même et pensait savoir ce qu'il avait acquis, et par cela il n'acquit rien et faillit dans la racine même de la Torah.

Et c'est ce que dit le verset 'un bon acquis (lekah tov)... n'abandonnez pas ma Torah' (Pr 4,2). Comme je l'ai expliqué ailleurs sur le verset 'sa volonté est dans la Torah du Nom, et dans sa Torah il médite' (Ps 1,2), que nos Sages ont expliqué : lorsqu'il y peine, elle est appelée sa Torah (à lui).

Et malgré cela il est écrit 'sa volonté est dans la Torah du Nom', pour qu'il ne sépare pas sa part de compréhension et désire toujours s'attacher à la Torah du Nom. C'est ce que dit 'n'abandonnez pas ma Torah', et en cela Korah faillit.

Mais d'Aharon il est écrit 'et Aharon, qu'est-il ?' (Nb 16,11), car il savait qu'il ne savait pas et n'écoutait que l'ordre de Moche notre maître, et 'par le salaire du courtier cela se fait connaître'. Et Moche notre maître avait encore un degré plus élevé, que la Chekhina parlait de sa gorge, comme il est écrit 'le vendeur est vendu avec lui'.

Et dans le Midrach : "Le matin, et Il connaît les frontières ; le Saint béni soit-Il à partagé etc." Explication : de même qu'il existe dans le temps une domination du jour et de la nuit, et que chaque chose à une frontière et un lieu qui lui sont propres, ainsi en est-il des âmes, car il est écrit "Que Tes œuvres sont nombreuses, ה'" (Psaumes 104,24). Rabbi Akiva à exposé : il y a des créatures qui grandissent dans la mer et ne peuvent subsister sur la terre sèche, et celles qui grandissent sur la terre sèche ne peuvent subsister dans la mer ; la vie de l'une est la mort de l'autre, vois la-bas.

Et de même en est-il des âmes, qui sont appelées œuvres des mains du Saint béni soit-Il, comme il est écrit "et les âmes, c'est Moi qui les ai faites" (Isaie 57,16). Chaque âme à une frontière et un lieu qui lui sont propres.

C'est pourquoi la jalousie de Korah l'à fait périr du monde. Cependant Moche notre maître - que la paix soit sur lui - et Aharon étaient dans l'aspect de la totalité des enfants d'Israël, comme il est écrit "Tu les as toutes faites avec sagesse" (Psaumes 104,24), c'est-à-dire la Torah, qui inclut toutes les âmes des enfants d'Israël, et chacun à une part dans la Torah.

Par le côté de la Torah s'unifient toutes les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit "l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4), car la Torah est au-dessus des frontières. Et de même dans le temps du Chabbat, qui est au-dessus du temps.

Il est appelé "héritage sans limites". "Chalom (la Paix)" est le Nom du Saint béni soit-Il.

Et il est écrit "ה' donnera la force à Son peuple" (Psaumes 29,11) : c'est l'aspect de Moche notre maître, ministre de la Torah ; "Il bénira Son peuple par la paix" : l'aspect d'Aharon ; et ils sont au-dessus des particularités. Korah à dit "et pourquoi vous élevez-vous au-dessus de l'assemblée de ה'" (Nombres 16,3), mais en vérité le Saint béni soit-Il les a élèves au-dessus des frontières particulières.

Sur le verset "L'homme que Je choisirai... son bâton fleurira, et Je ferai cesser etc." (Nombres 17,20). Le sens en est que, par cela - alors que telles étaient les plaintes des enfants d'Israël - Il leur a montré la force d'Aharon le kohen, qui est l'aspect de "la droite qui rapproche".

Et même dans son bâton de bois, puisqu'il est sa propriété, résident bénédiction et attachement (dvekout). De même trouvons-nous que ce qui est acquis par l'argent du kohen peut manger de la terouma, alors que l'étranger [qui en mange] est passible de mort.

Et par Aharon tous les enfants d'Israël se sont rapprochés, comme il est dit "il les rapproche de la Torah" ; et par lui se faisaient tous les sacrifices (korbanot), qui sont l'aspect de "la droite qui rapproche" et l'aspect de la paix, comme il est écrit "paix à celui qui est loin et à celui qui est proche" (Isaie 57,19).

5664 (תרס״ד)

Dans le Midrach : "Un frère trahi [est plus dur à conquérir] qu'une ville forte etc." (Proverbes 18,19). Car il est enseigné dans la Michna : "Toute controverse qui est pour l'amour du Ciel finira par subsister - c'est la controverse de Chammai et de Hillel ; et la controverse qui n'est pas pour l'amour du Ciel - c'est la controverse de Korah" (Avot 5,17).

Si tel est le cas, cela implique que la controverse de Korah portait elle aussi sur la Torah, puisqu'on la compare à la controverse de Chammai et de Hillel. Et de même il est dit dans le Midrach que Korah à dit : toute l'assemblée à entendu au Sinaï "Je suis ה' ton Dieu".

Car voici, il est écrit "ה' donnera la parole ; celles qui l'annoncent sont une grande armée" (Psaumes 68,12) : lorsque le Saint béni soit-Il à dit "Je suis ה' ton Dieu", chacun à reçu Sa divinité - que Son Nom soit béni - selon la portée de sa compréhension, et la Torah inclut toutes les opinions des enfants d'Israël. "La Torah de ה' est parfaite" (Psaumes 19,8), elle inclut toute la connaissance.

Mais dans l'aspect de la Torah orale, chacun reçoit selon son intelligence, et la il y a controverse ; c'est pourquoi il est enseigné "celles-ci et celles-là sont paroles du Dieu vivant" (Erouvin 13b), car les paroles de chacun découlent de ce qu'il à reçu de la Torah écrite. C'est pourquoi toute la Torah orale doit s'appuyer sur la Torah écrite : ce sont tous les asmakhtot (appuis scripturaires) du Talmud.

Et c'est cela même le sens de "une controverse pour l'amour du Ciel" : car la Torah écrite est appelée "cieux" et l'orale l'aspect de "terre", comme il est écrit "Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés" (Amos 9,6) - l'aspect de la Torah écrite, unité une - "et qui a fondé Son faisceau sur la terre" : celle-ci à besoin d'un faisceau, pour que de toutes les opinions se dégage une halakha véritable. Or Moche notre maître à reçu la Torah au nom de tous les enfants d'Israël, et il incluait toutes les opinions, car "Je suis" chacun l'à entendu selon sa portée ; ensuite ils ont dit "approche-toi, toi, et écoute" (Deutéronome 5,27), il y avait donc en lui l'ensemble de toutes les réceptions.

Et de même il est dit "que ה' désigne un homme sur l'assemblée" (Nombres 27,16), que nos Sages ont exposé : qui sache aller selon l'esprit de chacun et de chacun. Donc assurément Moche notre maître était ainsi.

Et c'est ce qui est écrit "héritage de l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4), car la Torah de Moche inclut toutes les opinions au sein d'Israël. Et si l'intention de Korah avait été pour l'amour du Ciel, il se serait annule devant Moche notre maître.

Et il est enseigné : "les érudits (talmidei hakhamim) accroissent la paix, comme il est dit : nombreuse sera la paix de tes bâtisseurs (bonayikh)" (Berakhot 64a) - et les Sages n'ont pas dit [banayikh, tes fils] mais "bonayikh (tes bâtisseurs)", les érudits ; car c'est la perfection de la Torah que le sage ajoute toujours à sa sagesse, apprenne de plus grand que lui, et enseigné aussi à de moindres que lui. Car la sagesse en elle-même n'est pas la vertu de l'homme, puisqu'il est décrété sur la goutte [à la conception] s'il sera sage où sot, mais juste où méchant n'est pas décrété.

C'est pourquoi l'éloge essentiel du sage, c'est quand la sagesse l'amène à s'occuper constamment de la Torah de ה' pour ajouter à lui-même et aux autres. À ce propos ils ont dit "quiconque dont les actes sont plus nombreux que sa sagesse" (Avot 3,9).

Et comment est-il possible qu'ils soient plus nombreux ? Seulement lorsqu'il ajoute à chaque instant et apprend d'autres qui savent plus que lui, et enseigné aussi à autrui : ainsi ses actes se trouvent plus nombreux, et alors ils accroissent la paix.

Or de Korah il est écrit "et Korah prit" (Nombres 16,1) - pour lui-même, car il était sage pour lui-même, et c'est cela "un frère trahi d'une ville forte" (Proverbes 18,19). Et il est enseigné qu'il à revêtu les deux cent cinquante hommes de talits entièrement de tekhelet etc.

Le sens en est que le Saint béni soit-Il choisit le commandement auquel chaque homme d'Israël à une part. C'est cela "la Torah de ה' est parfaite", comme ci-dessus, "celles qui l'annoncent sont une grande armée".

C'est pourquoi Il à donné le fil de tekhelet, cette faible lueur qui se trouve dans chaque vêtement d'un homme d'Israël. De même la mezouza à l'entrée de chaque demeure d'un homme d'Israël.

Et cela est plus estime devant Lui - que Son Nom soit béni - que quelque individu qui mérite un vêtement entièrement de tekhelet, où une maison pleine de livres. Car le commandement de la collectivité l'emporte sur tous.

De même, pour les sacrifices communautaires il est écrit "le riche n'augmentera pas etc." (Exode 30,15), pour que la main de tous soit égale [c'est pourquoi Moche notre maître à dit "ne Te tourne pas vers leur offrande" (Nombres 16,15), pour que leur part demeure à l'écart, puisqu'ils se séparent de la collectivité]. De même il est enseigné, au Chabbat, [qu'Il] étend "une souka de paix", une portion menue, pour que chaque homme d'Israël y ait une part.

Et j'ai écrit ailleurs que Korah fut jaloux d'Aharon qui était revêtu du manteau entièrement de tekhelet ; mais Aharon était l'émissaire de la collectivité et s'annulait, lui et tous ses actes, pour la collectivité, comme il est dit de lui "aimant la paix et poursuivant la paix" (Avot 1,12).