Sefat Emet — Bamidbar - Sh'lach

Dans le Midrach : les envoyés chargés d'une mitsva donnent leur âme (nefech) pour leur mission. Mon saint aïeul et maître (le Hidouchei ha-Rim) avait coutume de dire que même l'homme qui accomplit les commandements de son Créateur, envoyé en ce monde afin de faire Sa volonté béni soit-Il, est certainement appelé 'envoyé d'une mitsva'.

Car le Midrach s'interroge : quel commandement de mission y avait-il, puisque cela ne plaisait pas aux yeux de ה'. Mais ce n'était qu'un conseil pour se sauver : le Nom béni soit-Il en fit une mitsva, et ils devaient marcher selon la règle d'une mitsva.

Même si c'était de leur propre volonté qu'ils voulaient envoyer des explorateurs, néanmoins, maintenant qu'ils avaient un commandement du Nom béni soit-Il, ils devaient se livrer et annuler leur volonté pour n'agir qu'afin d'accomplir la volonté du Nom béni soit-Il, et par la même ils auraient été sauvés. De cette manière la mission était bonne.

C'est le sens de 'pour dire' (le-emor) : qu'ils sachent que c'est un commandement du Nom béni soit-Il, comme ci-dessus. De même pour toute mitsva : si l'homme annule véritablement toute sa volonté, sans même viser à acquérir des degrés, mais uniquement afin d'accomplir la volonté de ה' seule, il est dit qu'il donne son âme dans la mission.

Car s'il y joint son propre désir, il n'est pas un envoyé. C'est le sens de ce qui est dit au sujet des envoyés de Yehochoua : 'discrètement' (herech), qu'ils se firent passer pour des potiers, etc.

Et j'ai entendu de mon aïeul maternel, de mémoire bénie, que puisqu'ils allèrent chez une femme prostituée, ils durent annuler leur propre sensation, et c'est cela 'herech', etc. Et c'est le sens de 'potiers' (kadarin) : car dans un ustensile de terre (kli hères) l'importance n'est que dans l'usage qu'on en fait, mais le corps de l'argile lui-même n'est rien.

Ainsi le sens de l'annulation : savoir qu'il n'est vraiment que comme la hache dans la main de celui qui taille avec elle (Isaie 10,15), et qu'il n'est qu'un ustensile prêt à accomplir la volonté du Nom béni soit-Il, mais non pour y joindre sa propre volonté le moins du monde. Et en vérité ce Midrach est un enseignement sur la vie de ce monde, où l'homme est envoyé dans un lieu de danger, où tout est vanité et poursuite de vent.

Et le conseil est par les mitsvot, qui se trouvent dans chaque acte de l'homme, de n'agir que selon Sa volonté béni soit-Il ; et par la il peut s'attacher à l'intériorité de la vitalité du Nom béni soit-Il qui se trouve dans chaque acte. Et c'est en vérité l'aspect du Chabbat, dont il est écrit 'pour faire ... le Chabbat' (Exode 31,16).

C'est que durant les jours d'œuvre l'homme doit lui aussi attacher tous ses actes à la vitalité intérieure, qui est le sens du Chabbat, et cela par les mitsvot, comme ci-dessus. Car le Chabbat lui-même est au-dessus de la nature, fixe et établi ; seuls les enfants d'Israël 'font' le Chabbat, en prolongeant l'acte lui aussi selon l'aspect du Chabbat, comme ci-dessus.

Et c'est aussi le sens des explorateurs : faire descendre la lumière de la Torah dans l'habitude et la nature. Car dans le désert ils étaient des hommes libres, comme il est dit 'liberté', etc., et il n'y avait sur eux aucun autre joug ; ils devaient faire venir l'illumination de la Torah aussi dans la nature, comme il est dit dans les paroles de mon aïeul maternel.

C'est ce que dit le saint Zohar : Hevron, c'est la Torah orale ; celui qui s'y adonne est appelé 'haver' (compagnon). Et le sens de 'haver' est lui aussi comme ci-dessus : que tous les actes de l'érudit se prolongent selon la Torah, et que son être même s'unit (hithabrout) à la Torah.

C'est le sens de 'rends-nous familiers de Ta Torah' (che-targuilenou be-Toratekha), lui aussi comme ci-dessus : faire descendre la lumière de la Torah jusqu'au sein de l'habitude et de la nature, comme ci-dessus, et cela par les mitsvot. C'est le sens de 'ils exploreront le pays de Canaan' : faire descendre l'aspect de la Torah au sein de la nature, comme ci-dessus.

Comme il est dit dans le saint Zohar (Vayera) sur le verset 'les bourgeons ont paru dans le pays ... et la voix de la tourterelle (tor) se fait entendre' (Cantique 2,12) : c'est l'illumination intérieure qu'il faut trouver même au sein de l'occultation ; c'est la lumière cachée dans l'œuvre de la Création, comme il est dit 'combien est grande Ta bonté' (Psaumes 31,20), etc.

'Et vous n'explorerez pas ... vos yeux' (Nombres 15,39). Selon Rachi : les deux explorateurs du corps, etc.

(l'œil et le cœur). Et c'est une grande chose d'être toujours entraîne à la suite de l'intériorité, de ne pas explorer en direction du regard extérieur qui apparaît aux yeux de chair de telle où telle façon, mais d'être annulé devant le Nom béni soit-Il pour ne regarder que ce que le Nom béni soit-Il à ordonné de regarder, à savoir Sa vitalité béni soit-Il qui se trouve en toute chose.

Et en vérité la faute des explorateurs fut aussi un manque de foi (emouna), comme l'à écrit mon saint aïeul maternel, vois-y. Car assurément il apparaissait aux yeux de leur intellect qu'ils n'avaient pas la force d'entrer, puisqu'en effet ils n'entrèrent pas.

Mais s'ils avaient eu foi et avaient annule leur regard devant la volonté du Nom béni soit-Il, cela même les aurait aides à sortir de la nature, comme le Saint béni soit-Il dit à Avraham : 'sors de ton astrologie', etc., dont il est écrit 'et il eut foi' (Genèse 15,6), etc. C'est le sens de 'afin que vous vous souveniez' (Nombres 15,40) : c'est une extension et un attachement à la vitalité intérieure ; car il n'est pas dit 'que vous vous souveniez d'eux' (des mitsvot comme objet), et pourtant cela se rapporte aux mitsvot, comme il est dit 'et vous les ferez'.

On peut donc expliquer 'que vous vous souveniez' comme le fait que tout l'homme soit attaché à la vitalité intérieure : c'est le sens du souvenir, et par la 'vous les ferez'. Et cela l'homme doit le savoir dans chaque mitsva et service du Nom béni soit-Il : même s'il semble aux yeux de chair qu'il n'à pas la force de s'approcher, à cause d'une faute où de sa propre bassesse, tout cela n'est que de l'extérieur, et c'est le conseil du mauvais penchant (yetser ha-ra).

Mais l'homme doit croire qu'il peut accomplir toute mitsva avec l'aide du Nom béni soit-Il. Et parce qu'il sait que même sa vitalité vient du Nom béni soit-Il, il se trouve qu'il à un attachement à la mitsva, car la Torah et les mitsvot sont la vitalité du monde entier, et ainsi elles sont 'notre vie'.

Et dans la Michna (Avot 3,1), Akavia ben Mahalalel : 'Regarde trois choses ... d'où es-tu venu ? D'une goutte putride'.

Or l'âme de l'homme est élevée, et chaque homme d'Israël dit chaque jour : 'Mon Dieu, l'âme ... que Tu m'as donnée, elle est pure'. Mais c'est que, dans la mesure où l'homme sait que son corps et sa matérialité sont une goutte putride, il annule par la même toute sa vitalité devant le Nom béni soit-Il ; car il sait et comprend que sa vitalité vient de Lui, puisqu'il n'est pas vivant sans l'âme de ה' qui donne la vie à chaque instant, comme il est écrit 'qui donne le souffle au peuple qui est sur elle' (Isaie 42,5) et 'qui forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1).

Par cela il sait aussi que son âme est élevée et qu'elle est elle aussi dans l'aspect du 'néant' (ayin). Et par la il ne vient pas à la transgression, lorsque toute sa vitalité est attachée au commencement de la vitalité qui vient du Nom béni soit-Il, comme ci-dessus.

De même dans le Midrach sur 'afin que vous vous souveniez' : une parabole d'un homme qui se noie, à qui l'on tend une corde et l'on dit : si tu la lâches, tu n'as pas de vie, etc. Et mon saint aïeul maternel avait coutume de citer cet enseignement : la Torah donne la vie à celui qui sait que l'essentiel de la vitalité ne vient que de la Torah, comme il est écrit 'elle est un arbre de vie ... pour ceux qui la saisissent' (Proverbes 3,18).

Et dans la mesure où l'homme sait qu'il n'à par lui-même aucune vitalité, il peut s'attacher à la bonne vie qui vient de la Torah, comme ci-dessus. De même il est écrit 'et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur ... afin que vous vous souveniez' : parce qu'il ne se laisse pas entraîner à la suite du désir de son cœur, sachant que tout ne vient que du Nom béni soit-Il, il peut se rapprocher de l'attachement véritable. 'Que vous vous souveniez et vous les ferez', comme ci-dessus.

5632 (תרל״ב)

Dans le Midrach : rien n'est aussi cher devant le Saint béni soit-Il qu'un envoyé dépêche pour accomplir une mitsva et qui donne son âme pour réussir dans sa mission, etc. Les paroles de mon saint aïeul et maître, de mémoire bénie, sont connues : nous sommes tous des envoyés d'une mitsva, dépêches par le Nom béni soit-Il en ce monde pour accomplir Ses commandements, etc.

Et assurément il n'était pas possible de faire descendre la sainteté du Nom béni soit-Il en ce monde, sinon par les enfants d'Israël dans leur service. Et le conseil fut qu'ils puissent subsister en ce monde dans la sainteté par les mitsvot, comme il est écrit 'envoie Ta lumière et Ta vérité' (Psaumes 43,3), etc.

Car voici : en toute chose il y a de la sainteté, comme il est écrit 'Ta royauté est la royauté de tous les mondes' (Psaumes 145,13) ; il se trouve que tout ce qui se fait n'est que la volonté suprême, seulement qu'elle est cachée en ce monde. Et les mitsvot sont appelées des lampes, qui éclairent par la force de la Torah tous les actes, car il n'est pas d'acte où il n'y ait de mitsva.

Seulement, avant toute chose, l'homme doit donner son âme dans sa mission, c'est-à-dire rassembler toutes ses volontés pour les annuler et n'accomplir que la volonté suprême ; par la il réussit dans sa mission et fait la mitsva selon sa perfection. Et même dans un acte matériel, par la lucidité de l'esprit qui clarifié en lui et désire véritablement que s'accomplisse la volonté suprême qui s'y trouve, il peut être sauvé.

Et tel fut le conseil au sujet des explorateurs, lorsque les enfants d'Israël dirent : 'envoyons ... devant nous' (Deutéronome 1,22). Le Nom béni soit-Il ordonna que ce fut une mitsva, et par la ils pouvaient être sauvés, comme je l'ai déjà écrit ailleurs.

Seulement ils devaient savoir que la mission n'était pas pour qu'ils accomplissent leur propre volonté d'examiner la qualité du pays, mais qu'ils devaient annuler leur volonté devant la volonté du Nom béni soit-Il qui les avait envoyés. Et c'est ce que le Midrach loue chez les envoyés d'une mitsva, plus que le corps de l'accomplissement de la mitsva : car la volonté, la préparation et l'ardent désir d'accomplir la mitsva sont l'essentiel, et par la il réussit dans sa mission, comme ci-dessus, parce qu'il donne son âme, comme ci-dessus.

Et les paroles de la Torah valent pour toutes les générations : lorsque l'homme se dépouillé de la matérialité et désire trouver la gloire de ה' en toute chose, il peut explorer, chercher et trouver l'illumination cachée en tout lieu, comme il est dit dans le saint Zohar sur 'envoie-toi', etc. : 'n'était ce monde-ci', etc., comme ci-dessus.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué 'et vous le verrez' (Nombres 15,39) comme se rapportant à la Chekhina : celui qui accomplit la mitsva des tsitsit mérite de voir la face de la Chekhina, etc. Et ce regard est la gloire de Sa royauté béni soit-Il qui se trouve en toute chose, comme il est écrit 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3), seulement qu'elle est cachée.

Et la vérité est que c'est par l'annulation devant le Nom béni soit-Il de tout le cœur -- tel est le sens de l'enveloppement (atifa) dans les tsitsit -- que 'et vous le verrez', dans son sens simple, signifie que tout le désir et le regard de l'homme ne soient que de voir et reconnaître la gloire de Son Nom ; par la il peut voir l'éclat de Sa préciosité. Ainsi trouve-t-on : 'voyons Sa préciosité, et qu'Il nous montre Son secret qui se dit à voix basse (be-lahicha)'.

L'explication : il y a une illumination cachée en toute chose, seulement qu'elle est dissimulée, comme ci-dessus. Et par l'annulation, appelée 'be-lahicha' -- car il annule toutes ses sensations devant le Nom béni soit-Il, comme ci-dessus, 'herech' (discrètement) -- par cela elle se révèle à lui.

Et c'est l'explication de 'ce qui se dit à voix basse'. C'est le sens de 'et vous le verrez' : c'est le signe (ot) qui est en toute chose, qui est un témoignage sur le Nom béni soit-Il, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'Tsevaot (des armées) -- Il est un signe (ot) dans Son armée'.

Et toute l'armée des cieux et de la terre est appelée Ses armées, qui sont un signe de Sa royauté, seulement qu'elle est cachée en ce monde, comme ci-dessus. 'Et vous vous souviendrez ... des commandements de ה' et vous les ferez ... et vous n'explorerez pas ... afin que vous vous souveniez' : car l'accomplissement des mitsvot lui aussi doit être selon cette intention, afin de s'attacher au Nom béni soit-Il et de se souvenir toujours qu'on n'à été créé que pour l'accomplissement de Sa volonté. Car le souvenir est attachement, comme je l'ai écrit ailleurs.

De même le sens de 'et vous n'explorerez pas' sera : afin de se souvenir de s'attacher, comme ci-dessus. Car l'homme doté de raison peut mépriser ce monde de lui-même, or nos Sages ont dit : que l'homme ne dise pas 'il m'est impossible de manger de la chair de porc', mais 'je le pourrais, seulement mon Père qui est aux cieux l'à décrété contre moi' (Sifra Kedochim).

C'est le sens de 'et vous n'explorerez pas ... afin que vous vous souveniez'. Et c'est le sens de 'et vous serez saints' : que la séparation d'avec la matérialité soit 'pour votre Dieu', afin de s'attacher à Lui, comme ci-dessus.

Car en vérité, ce qui donne à l'homme d'Israël la force de mépriser la matérialité, c'est parce qu'Il nous à fait sortir d'Égypte, etc. ; et c'est ce qu'Il à dit : 'Je suis ה' ... qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte', etc.

5633 (תרל״ג)

Avec l'aide du Ciel. Chlah.

Dans le Midrach : on ne prend pas la mer dans les trois jours qui précèdent le Chabbat ; pour un objet de mitsva c'est permis. Cher est l'envoyé d'une mitsva, qui donne son âme pour réussir dans sa mission, etc.

Explication de mon aïeul maternel, de mémoire bénie : bien qu'une mitsva ordinaire ne repousse pas le Chabbat, cependant les trois jours d'avant le Chabbat sont une préparation au Chabbat, et l'affairement d'une mitsva est lui aussi une préparation au Chabbat, etc. Le principe : toutes les créatures et tous les actes sont pour Sa gloire béni soit-Il, et c'est pour cela que l'homme à été créé, pour rapprocher tout de la sainteté ; et l'homme est envoyé en ce monde parce qu'à l'avenir se révélera la gloire de Sa royauté, comme il est écrit 'ה' sera Un et Son Nom Un' (Zacharie 14,9), et il n'y aura plus rien de sépare de la révélation de Sa royauté béni soit-Il.

Seulement, les enfants d'Israël doivent préparer un lieu par leur service, qui soit une préparation à cela. Et c'est la l'affaire de l'envoyé : ce que celui qui envoie ne peut faire par lui-même.

Car il n'est pas de l'honneur de Sa gloire béni soit-Il de se révéler dans la matérialité, sinon par l'intermédiaire de la préparation des enfants d'Israël, dont l'envoyé est comme celui qui l'envoie ; et par la se produira aussi la révélation à l'avenir, comme ci-dessus. De même les jours de semaine sont une préparation au Chabbat : dans la mesure où l'homme se prépare et se consacré à cesser (lichbot) la matérialité afin de pouvoir recevoir le Chabbat l'illumination du Chabbat, selon ce qu'il se prépare, ainsi repose sur lui l'illumination de la sainteté du Chabbat.

Car ainsi le Nom béni soit-Il à créé que toute la réparation (tikoun) se fasse par la préparation de l'homme, et que toute la vitalité de l'homme en ce monde soit une préparation au monde à venir, comme ci-dessus, au 'jour qui est entièrement Chabbat'. Et celui dont tous les jours ne sont qu'occupation dans la Torah, comme la génération du désert, est une préparation parfaite au Chabbat.

Mais ceux qui s'occupent des affaires du monde, voilà qui est appelé 'prendre le large vers un lieu lointain', car il s'introduit dans la matérialité ; et cela est interdit dans les trois jours qui précèdent le Chabbat. Mais le conseil à ce sujet, ce sont les mitsvot : que l'homme sache que tout à été créé pour Sa gloire, et que tous ses actes -- s'il se souvient qu'ils sont créés par le Nom béni soit-Il, et que telle est Sa volonté béni soit-Il, que l'homme fasse ce qui lui est nécessaire dans le monde -- il ne les fasse qu'afin que s'accomplisse Sa volonté béni soit-Il dans cet acte. 'Et il donne son âme pour réussir' : l'explication est qu'il annule sa propre volonté et désire que ce soit uniquement pour le Ciel.

Dans la mesure où l'homme s'annule devant Sa volonté béni soit-Il, s'éveille la force de la mission pour lui donner la réussite, afin qu'il réussisse dans sa mission en ce monde inférieur ; et cette force le garde de ne pas se séparer de la sainteté, même lorsqu'il s'occupe des affaires du monde. Et exactement comme cette mitsva fut la mission des explorateurs : bien qu'il apparaisse qu'il n'était pas bon qu'on les envoyât [néanmoins il apparaît que cela venait du côté du Nom béni soit-Il ; mais puisque les enfants d'Israël n'étaient pas comme il faut, ils ne pouvaient recevoir sans la préparation des explorateurs, et c'est pourquoi Moche notre maître, la paix sur lui, qui connaissait leur niveau, fut contraint d'envoyer des explorateurs ; et tel fut le conseil, bien que la chose ne fut pas bonne] néanmoins, parce que le Nom béni soit-Il y consentit et qu'ils étaient occupés à Son commandement béni soit-Il, s'ils s'étaient annulés pour réussir dans leur mission en accomplissant la mitsva, ils auraient réussi par la force de Son consentement béni soit-Il.

Et exactement de même pour toutes les affaires du monde : car le Saint béni soit-Il ne désire pas le corps de l'acte, mais Il à consenti à ce qu'il puisse y avoir des forces matérielles, même si elles sont contraires à Sa volonté béni soit-Il ; et par ce consentement l'homme peut réussir, en s'annulant pour faire la volonté de son Créateur qui l'à envoyé dans ce monde inférieur, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'h'erech' (en silence) - ils se firent passer pour des potiers ('kadarim'), voir la. Car j'ai entendu de mon grand-père (le père de ma mère) z"l la raison pour laquelle un ustensile de terre ne reçoit l'impureté que de son intérieur : puisqu'il n'à aucune importance par lui-même, mais seulement parce qu'on peut y contenir quelque chose ; c'est pourquoi son importance ne réside que dans son intérieur, etc.

Et voici la règle : l'homme doit annuler toute son extériorité et s'annuler devant ce qu'il est appelé à accomplir, la volonté du Ciel. Car le corps de l'homme n'est qu'un ustensile pour y faire reposer la sainteté et pour être agi par la gloire du Ciel, comme le dit le Midrach sur le verset 'l'herbe sèche... mais la parole de notre Dieu subsiste à jamais' (Isaie 40,8).

C'est-à-dire qu'en toute chose il y a une étincelle sainte, seulement qu'une extériorité la recouvre et dissimulé la sainteté ; et dans la mesure où l'homme annule cela et livre son âme à n'être que l'instrument de l'accomplissement de la volonté du Ciel, comme dit - c'est la une première chose. Car la 'parole' (dibbour) est conduite, comme il est dit 'Il soumet (yadber) des peuples' (Ps.

47,4) ; et dans ce monde Sa conduite est cachée, comme si tout était en son propre pouvoir. Mais l'homme doit s'annuler devant Sa conduite, consentant à ce que tous ses actes soient uniquement sous la providence de Hachem, et que Hachem rapproche son cœur pour tout faire selon Sa volonté ; et selon la volonté de l'homme, ainsi se révèle Sa conduite.

Car en vérité Sa royauté règne sur tout, seulement qu'elle est cachée, comme dit. [Et cela rejoint l'enseignement : par l'annulation surgit l'aspect de la 'parole', qui est révélation, et c'est le sens de 'la parole de notre Dieu subsiste'.]

Dans le Midrach : '[celui qui envoie des paroles par la main d'un sot] se coupe les pieds...' (Proverbes 26,6). Il apparaît que l'envoi des explorateurs ne fut pas vain, car il n'était possible d'envoyer qu'eux ; ils gâtèrent [leur mission], et il fallut ensuite en envoyer une seconde fois aux jours de Yehochoua ; mais leur envoi servit à ce que l'on puisse par la suite [en] envoyer.

Dans le Midrach : Moche notre maître (la paix sur lui) dit que le 'mekochech' (celui qui ramassait du bois le Chabbat) fauta parce qu'en semaine il y a les téfilines, mais le Chabbat il n'à rien par quoi se souvenir ; et [Hachem] donna le commandement des tsitsit. Difficulté : le commandement du Chabbat est un 'signe' ('ot), tout comme les téfilines.

Il semble qu'un commandement dépendant d'un acte matériel éveille davantage l'homme, car la sainteté du Chabbat est fixée et permanente (kevia ve-kayama), tandis que les commandements qui passent par l'acte de l'homme apportent la sainteté jusque dans l'acte matériel, comme le dit le Midrach : en toute chose il y a un commandement, voir la, sur le verset 'Hachem à voulu [pour Sa justice] grandir la Torah et la rendre puissante' (Isaie 42,21). C'est pourquoi Hachem donna les commandements pour qu'ils aident l'homme à prolonger la sainteté de la Torah en toute chose, comme dit.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach : cher devant le Saint béni soit-Il est l'émissaire d'un commandement (cheliah' mitsva), qui repousse [même] le Chabbat, etc. Cela vient enseigner que le commandement d'envoyer les explorateurs fut le conseil de Hachem : puisque les enfants d'Israël avaient faute en disant 'envoyons [des hommes]', c'était la un bon conseil ; s'ils avaient annule leur propre volonté devant la volonté de l'Omniprésent (béni soit-Il), ils n'auraient pas profère de calomnie.

En vérité, un commandement dont l'homme saisit la raison est bien plus difficile à accomplir pour le seul Ciel comme il convient, contrairement à un décret ('h'ouka) que l'homme accomplit uniquement pour le Ciel. À plus forte raison ici, où l'envoi était exposé à la faute, car il y avait un manque de foi dans l'affaire.

Mais selon le niveau de cette génération, leur voie était de s'annuler devant la volonté de l'Omniprésent, comme ils avaient place 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (naace ve-nichma) ; c'est pourquoi il eut convenu que, en entendant qu'ils étaient envoyés sur l'ordre de l'Omniprésent, ils annulent entièrement tout leur avis et n'aillent que pour le Ciel. Et c'est le sens de 'il livre son âme dans sa mission'.

Cela rejoint l'enseignement 'annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4) - c'est-à-dire même dans l'accomplissement d'un commandement. Seul le désir ardent d'accomplir l'ordre du Créateur (béni et loue soit-Il) doit être tel que toutes ses volontés s'annulent devant cette volonté ; alors ils auraient été sauvés par la force du commandement.

En vérité, l'ensemble des commandements est aussi une réparation (tikoun) de la Création, de sorte qu'il n'est rien qui ne contienne un commandement, et il faut que s'annulent tous les désirs et volontés de l'homme, en songeant qu'en toute chose se trouve [le moyen] d'accomplir la volonté de l'Omniprésent, selon l'enseignement 'tout, Il l'à créé pour Sa gloire' (Avot 6,11) ; par cette préparation l'homme est sauvé de s'attacher à la matérialité des vanités de ce monde. Ainsi durant les trois jours précédant le Chabbat, où il est interdit de partir en voyage au point d'en oublier le Chabbat ; et l'émissaire d'un commandement le sauve d'être accaparé par la route au point d'oublier le Chabbat - et c'est une allusion à toute la conduite de ce monde, comme dit.

Et dans le Midrach : 'l'herbe sèche...' - parabole d'un roi qui promit un présent à quelqu'un ; celui-ci mourut, et [le roi] le donna à son fils, etc. On peut l'expliquer en introduisant la Guemara sur ce que dit David, roi d'Israël (la paix sur lui) : 'éprouve-moi Hachem et teste-moi' (Ps.

26,2), et il finit par le regretter, etc. Car les patriarches n'avaient pas besoin d'aide, comme il est dit sur le verset 'marche devant Moi' (Gen.

17,1) ; mais de David il est écrit 'David se renforça en Hachem' (I Sam. 30,6), et de même il est enseigné 'l'homme que son Maître aide' ; il désirait se rendre semblable aux patriarches.

De même peut-on dire au sujet des explorateurs : vraisemblablement ils dirent vrai en estimant qu'ils ne pourraient pas monter - c'est-à-dire du fait de leurs actes et de leurs mérites. Or Hachem allait les faire entrer par la voie du miracle et de l'aide, au titre de la promesse faite aux patriarches.

Mais eux voulurent, eux aussi, se rendre semblables aux patriarches et tout faire par eux-mêmes ; ce fut la leur faute, car on ne doit pas faire le sage face à la conduite du Créateur (béni et loue soit-Il).

'Chaque prince parmi eux (kol nassi bahem)' (Nb 13,2) - il aurait fallu dire 'd'entre eux' (mehem). De plus, il y avait d'autres princes, Nah'chon et ses compagnons.

Mais il y a des princes de l'extérieur (milbar) et des princes de l'intérieur (milgav) ; et ici il fallait envoyer des hommes dont les actes fussent exactement comme les actes de l'ensemble d'Israël. Et c'est le sens de 'chaque prince parmi eux', comme dit.

Dans le Midrach : 'viens et vois la différence entre le juste et le méchant, entre celui qui sert Dieu et celui qui ne Le sert pas' (Malachie 3,18), etc. ; la parabole de la matrone, etc. : 'le matin viendra et l'on verra qui le roi aime'. Explication : celui qui sert Dieu ('oved Elokim) est assuré d'avoir sa part au Gan Éden.

Mais le juste qui se renforce dans sa justice l'emporte sur tout le 'sitra ah'ra' (l'autre côté, les forces du mal) et redresse le chemin devant lui, tandis que celui qui n'est pas juste doit passer par bien des chemins tortueux avant de redresser finalement sa voie, car le juste est proche de Hachem. Et celui qui est éloigné du Roi, le sitra ah'ra le provoque ; mais l'homme doit se renforcer en Hachem et savoir lui répondre : 'le matin viendra et l'on verra qui le roi aime'.

C'est ce que dit le verset : celui qui sert Dieu, le Saint béni soit-Il lui ménage les circonstances afin que nul banni ne demeure repousse loin de Lui (cf. II Sam.

14,14). De même dans la faute des explorateurs, qui furent appelés méchants : malgré cela Il ne fit pas d'eux une extermination totale, et il est dit 'dans ce désert ils s'achèveront', etc. ; et les enfants d'Israël entrèrent ensuite en terre d'Israël, sauf qu'ils durent tourner par bien des étapes et des guerres jusqu'à tout réparer.

Voilà ce que la faute causa à celui qui sert Dieu ; mais à la fin il redresse ses voies, comme dit.

Dans le Midrach : 'et vous le verrez' (Nb 15,39) - 'une lumière est semée pour le juste' (Ps. 97,11), etc. ; la vue conduit au souvenir ; parabole de celui qui se noie dans la mer et s'agrippé à une corde, etc., 'car ce n'est pas une chose vaine pour vous' (Deut.

32,47), voir la. Explication : du fait qu'il est écrit 'vous vous souviendrez', il est prouvé qu'il y a en chaque homme d'Israël un point intérieur tourne vers le Ciel, et c'est de cela qu'il est dit 'une lumière est semée', etc.

Par le commandement, l'homme peut se souvenir et s'attacher à cette lumière enfouie en lui, car le souvenir est attachement (devekout). 'Et vous n'explorerez pas [après votre cœur]' (Nb 15,39) : l'homme doit toujours se considérer comme un noyé dans la mer, que le sitra ah'ra et le mauvais penchant (yetser ha-ra') entourent de multiples ruses ; et lorsqu'il sait qu'il est en danger et se saisit des commandements de Hachem pour se sauver, il est dit ensuite 'afin que vous vous souveniez'. Ce souvenir-la est plus intérieur, car il n'à plus besoin de se souvenir par un acte, comme il est dit d'abord 'vous verrez et vous vous souviendrez' - mais 'vous vous souviendrez' signifie que le souvenir soit dans l'essence même de l'homme ; et cela n'est possible que s'il est pur de matérialité, pureté qui vient par le premier souvenir, celui qui vient par les commandements, comme dit.

5636 (תרל״ו)

Avec l'aide du Ciel. De la paracha Chelah', en bref.

Dans le Midrach : on ne prend pas la mer en bateau les trois jours précédant le Chabbat. Prendre la route est [l'image d']une voie nouvelle que l'homme veut emprunter dans le service du Créateur, conformément à ce qu'ont dit nos Sages : toutes les routes sont présumées dangereuses. 'Trois jours avant le Chabbat' signifie trois aspects (beh'inot), comme il est écrit dans les livres [saints] que tout ce qui est dans les trois degrés n'est pas éloignement, selon [la règle] 'tout ce qui est en deçà de trois [tefah'im] est comme joint (lavoud)'.

Mais le remède pour ce chemin : s'il est émissaire d'un commandement, il n'est pas atteint. De même pour les explorateurs, on savait que la route leur était dangereuse ; c'est pourquoi Hachem dit 'envoie pour toi' (chelah' lekha), faisant de cela un commandement, car si leur intention avait été pour le Ciel comme il convient, ils auraient été sauvés.

Et c'est le sens de 'pour dire' (lemor) : qu'il leur dise que c'est un commandement. De même, tout l'envoi de l'homme dans ce bas monde est une route dangereuse, et le salut vient par l'intention pour le Ciel, en livrant son âme dans sa mission, comme dit.

Sur le verset 'et Mon serviteur Caleb, parce que ('ekev)...' (Nb 14,24). Difficulté : pourquoi faut-il un motif pour sa récompense ?

Puisqu'il n'à pas faute, pourquoi n'entrerait-il pas ? Il semble donc qu'en vérité cette génération n'était pas prête pour la terre d'Israël.

Et c'est de cet envoi [des explorateurs] que Moche notre maître (la paix sur lui) reconnut aussitôt qu'ils n'étaient pas prêts à entrer ; c'est pourquoi cela ne fut pas bon à leurs yeux. Mais la faute fut de proférer la calomnie, et l'Omniprésent les punit : 's'ils voient...', etc.

C'est-à-dire que sans cela ils l'auraient de toute manière vue, comme Moche notre maître en fut finalement digne ; mais 'tous ceux qui M'ont méprise ne la verront pas' (Nb 14,23). Caleb, cependant, du fait qu'il livra son âme face aux explorateurs, reçut la récompense d'entrer en terre d'Israël, comme dit.

On peut encore dire que [l'impossibilité d'entrer] était à cause de la faute du veau [d'or] ; c'est pourquoi Yehochoua n'avait pas besoin de promesse, car lui non plus n'avait pas faute la [dans cette affaire].

'Et ils se feront des tsitsit' (Nb 15,38). Dans le Midrach : 'une lumière est semée pour le juste' (Ps.

97,11), le Saint béni soit-Il à semé, etc. Explication : le commandement des tsitsit est sur le vêtement de l'homme, qui est l'extériorité ; malgré cela l'homme se souviendra que la racine de tout provient de la source de la sainteté.

Tel est le rassemblement des quatre extrémités - les pans (kenafot) - pour attacher le tout à la racine. Et c'est le sens de 'ils placeront sur le tsitsit... un fil d'azur (petil tekhelet)' : pour relier le tout au point intérieur qui est la finalité (takhlit) de tout.

En vérité il y a un point enfoui en tout lieu, et le juste, par son intention vers le Ciel, fait passer ce point de la puissance à l'acte. Ainsi 'tsitsit' est du langage de 'et fleurit une fleur (va-yatsets tsits)' (Nb 17,23), car ce qui était sème se révèle en acte par l'intention ; c'est pourquoi il y a de nombreuses promesses attachées à ce commandement : 'vous vous souviendrez', 'vous n'explorerez pas', etc.

Parce que le commandement porte sur le vêtement, qui est le plus extérieur, ce rapprochement est cher devant Lui ; car [le fait qu'un talit] soit tout entier d'azur ne constitue pas [dispensé du] commandement - [le tsitsit] ne vise qu'à rapprocher le tout du fil d'azur, comme dit.

5637 (תרל״ז)

Dans le Midrach : cher devant l'Omniprésent est celui qui est envoyé accomplir un commandement et livre son âme dans sa mission, etc. Explication : 'il livre son âme' pour annuler toutes ses volontés lorsqu'il vient accomplir la volonté du Créateur, comme il est dit 'annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4) : parce que l'homme à une volonté véritable pour Hachem, plus forte que pour les vanités du monde, il se trouve que lorsqu'il s'occupe d'un commandement, ses autres volontés s'annulent par l'abondance du désir et de l'attachement à cette volonté.

Et c'est le sens de 'et hors de Toi je ne désire rien sur la terre' (Ps. 73,25).

C'est-à-dire alors, lorsqu'il s'occupe de la volonté de Hachem, il n'y a en lui aucun mélange d'une autre volonté, car toutes les volontés s'annulent, comme dit. Et celui qui est ainsi peut tout réparer par les commandements.

Ainsi en fut-il de l'envoi des explorateurs : il est écrit 'envoyons des hommes devant nous' (Deut. 1,22), et ici il est écrit 'envoie pour toi' (Nb 13,2).

Il semble simple qu'en vérité les deux sont vrais : Hachem ordonna d'envoyer des explorateurs, et les enfants d'Israël, d'eux-mêmes, voulurent en envoyer ; du côté de l'intention des enfants d'Israël il y eut faute. Mais si les explorateurs avaient livre leur âme dans la mission du commandement, oubliant complètement ce qu'ils désiraient d'eux-mêmes en explorant la terre, et n'allant que dans la mission de l'Omniprésent, ils auraient réparé par la ce qu'ils avaient dit : 'envoyons', etc.

Dans le Midrach : 'l'herbe sèche... mais la parole de notre Dieu subsiste à jamais' (Isaie 40,8) - parabole d'un roi qui promit un présent à son ami ; l'ami mourut, [le roi] le donne à son fils, etc., voir la. Difficulté : l'explication (nimchal) ne correspond pas à la parabole (machal), car Hachem promit aux patriarches de donner la terre de Canaan aux enfants d'Israël, leur descendance.

Voici pourtant l'explication de la chose : les patriarches méritèrent l'aspect de la terre d'Israël par leurs bonnes actions et étaient véritablement prêts à l'aspect de la terre sainte, comme il est dit 'la terre de leurs séjours' (Ex. 6,4).

Et il est vrai aussi que les enfants d'Israël, après la sortie d'Égypte et la station au mont Sinaï, étaient eux aussi prêts à venir en terre d'Israël du fait de leurs actes, comme les patriarches, et [c'eut été] une réparation complète [selon cela il eut été possible que Moche notre maître y entre aussi avec eux]. Mais la faute du veau [d'or] en fut cause, et ils s'éloignèrent de l'aspect de la terre d'Israël.

Hachem voulut cependant les faire entrer au titre de la promesse aux patriarches, comme il est dit '[le pays] pour lequel J'ai lève Ma main [en serment]' (Ex. 6,8).

C'est pourquoi les explorateurs ne reconnurent pas que l'héritage de la terre leur revenait, cela leur étant voile parce qu'ils n'y étaient pas prêts du fait de leurs actes. Mais ce n'était la qu'une occultation, et s'ils avaient cru en Hachem ils seraient entrés par le mérite de cette épreuve même.

Il est écrit 'ils explorerent la terre de Canaan' (Nb 13,21), car elle était encore sous la main de Canaan ; et ils auraient dû comprendre ceci : que lorsque viendrait le temps et qu'elle se retournerait de dessous la main de Canaan pour devenir la terre d'Israël, alors il leur apparaîtrait clairement qu'elle est bonne et qu'elle leur revient. Et c'est le sens de 'l'herbe sèche, la fleur se fane...', car toutes ces occultations ne sont que vanité et paille ; et par la révélation du point intérieur de la conduite du Créateur, alors 'l'herbe sèche... mais la parole de notre Dieu subsiste'.

En vérité il y a lieu de s'étonner : pourquoi dirent-ils 'le peuple est fort... Amalek habite...' (Nb 13,28-29), alors qu'ils voyaient chaque jour la puissance du Créateur et Ses merveilles ?

Mais en vérité ils comprirent qu'ils devaient hériter de la terre d'Israël dans le calme et la tranquillité, sans aucune guerre. Bien qu'aux jours de Yehochoua il y eut les guerres des trente-et-un rois, tout cela fut une autre génération, à un autre niveau que la génération du désert.

Nous trouvons de même au début de la sortie d'Égypte : 'Lui qui annonce des le commencement la fin' (Isaie 46,10) - 'de peur que le peuple ne se ravise en voyant la guerre' (Ex. 13,17), que Rachi explique : par exemple 'et l'Amalecite descendit...' (Nb 14,45).

Et s'accomplit alors 'donnons-nous un chef [et retournons en Égypte]' (Nb 14,4) - parce que cette génération était prête à hériter de la terre sans guerres. Mais tout fut cause par la faute, laquelle vint entièrement par Amalek le méchant, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et malgré cela, s'ils s'étaient renforcés dans la foi, tout aurait été réparé, car 'rien n'est trop difficile pour Hachem' (cf. Gen.

18,14).

5638 (תרל״ח)

Dans le Midrach : les envoyés pour une mitsva repoussent le Chabbat, etc. Car on ne prend pas la mer en bateau trois jours avant le Chabbat, pour ne pas gâcher le repos du Chabbat.

Or, dans chaque mitsva, au moment de son accomplissement, elle est de l'ordre du Chabbat ; sauf que le Chabbat est le repos général, le retour de toute la Création à sa racine, tandis que chaque mitsva l'est de façon particulière, pour telle chose et pour tel homme qui l'accomplit. Et l'affaire de l'envoi des explorateurs (meraglim), qui se séparèrent des hommes de la génération du désert, lesquels étaient sous la nuée de ה', fut comme la différence entre le Chabbat et les jours ouvrables.

Mais par les mitsvot, qui sont dans l'action, on peut éveiller l'aspect du Chabbat même durant les jours ouvrables, comme ci-dessus. Et c'est cela l'affaire des envoyés d'une mitsva : car la Torah est le corps de la lumière, comme il est écrit 'la Torah est lumière' (Proverbes 6,23), et elle est l'aspect du miroir éclairant (aspaklaria ha-meira), l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui.

Mais les mitsvot sont les envoyées de la Torah : elles sont dans un acte matériel, sauf qu'il y a en elles une étincelle de la force du rayonnement de la Torah, l'ordre du Créateur béni, qui se trouve dans cet acte. Et c'est le sens de 'Envoie pour toi' (chelah lekha) : car Moche notre maître voulait qu'ils aillent par la force de son envoi, et l'envoyé d'un homme est comme lui-même, s'ils avaient accompli comme il faut.

De même, dans chaque mitsva que l'homme fait comme il convient, s'éveille par cela la force de la Torah elle-même, l'aspect du repos et du Chabbat, comme ci-dessus. Et si l'envoi s'était achève comme il faut, ils auraient amène le rayonnement de la Torah, l'aspect de Moche notre maître la paix sur lui, en terre d'Israël, et il n'y aurait plus eu d'exil du tout.

Et dans le Midrach : 'L'herbe sèche, la fleur se fane, etc.' (Isaie 40,7-8). L'explication : il vient établir que la force de l'intériorité qui est en Israël en général, et de même en particulier chaque âme d'Israël à en elle un point saint pour toujours.

Mais l'homme doit élargir ce point, le revêtir de vêtements divers, et incliner tous les actes et le vêtement du corps, le tout, vers l'intériorité, comme ci-dessus. Mais bien qu'ils aient faute dans cet envoi et que la réparation de l'extériorité ait manque, malgré cela l'intériorité demeure à sa place ; c'est pourquoi en tout temps l'homme peut revenir en techouva et s'attacher à la racine du point qui subsiste pour toujours, comme ci-dessus.

Vois dans le Midrach et scrute bien cela.

Sur le verset 'Ne craignez pas le peuple du pays, car ils sont notre pain, etc.' (Nombres 14,9). Car la subsistance des âmes d'Israël dans ce monde-ci ne se fait que par la dissimulation (hester) qui est dans le monde, et il faut réparer l'action ; par cela ils ont une subsistance dans ce monde-ci.

Car la part essentielle d'Israël est dans le monde supérieur ; c'est pourquoi, lorsqu'on a tout réparé, on s'en va vers son monde. Il s'ensuit que l'homme ne doit pas dédaigner la multitude des labeurs qui passent sur lui dans ce monde-ci.

Et quelque chose de semblable, je l'ai entendu de la bouche sainte de mon grand-père, de mémoire bénie. Et c'est ce que dit 'ils sont notre pain'.

['Leur ombre s'est retirée, etc.' (sar tzilam) : car toute la force de la Sitra Ahara (l'autre côté, les forces du mal) n'est qu'imagination, comme l'ombre qui n'à pas de réalité. C'est pourquoi celui dont la force est belle pour s'avancer au combat comme il faut voit qu'elle n'est qu'une ombre.

Or la faute des explorateurs fut de ne pas s'être soumis à Yehoshua et Kalev. Car ce fut certes une grande épreuve.

Mais des lors qu'ils virent que ceux-là avaient surmonte cette dissimulation et dirent 'leur ombre s'est retirée, etc.', ils auraient dû se renforcer et comprendre que la justesse était avec eux. Or ils s'obstinèrent dans leurs premières paroles, c'est pourquoi ils furent punis.

De même, chacun doit se renforcer et croire qu'elle n'est qu'une ombre, en voyant que les justes l'emportent contre le mauvais penchant (yetzer ha-ra). Et par la foi et l'effacement devant le juste, on peut s'attacher à leurs actes, comme ci-dessus.]

Pour la section des tzitzit, dans le Midrach : 'La lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11) - le Saint béni soit-Il à semé la Torah et les mitsvot en Israël, etc. Car il est difficile de comprendre comment, par un acte matériel de la mitsva, les âmes s'éveilleraient, alors qu'il est écrit 'afin que vous vous souveniez, etc.' et 'vous serez saints, etc.' (Nombres 15,40).

Mais en vérité, il y a une racine de chaque mitsva dans l'âme d'Israël, comme il est dit : 248 membres et 365 tendons face aux 613 mitsvot, etc. Or, par l'accomplissement de l'acte de la mitsva, s'éveille le rayonnement de la racine enracinée dans les âmes d'Israël, comme ci-dessus.

Or le corps n'est qu'un vêtement pour l'intériorité de l'âme (nechama). Et après le décès de l'homme, celle-ci se revêtira d'un vêtement supérieur, qui est le vêtement essentiel.

Et le corps de l'homme fait écran entre l'âme et le vêtement supérieur. Et l'homme doit savoir et aspirer au vêtement supérieur.

Et le talit fait allusion audit vêtement, comme il est dit : c'est de l'accomplissement des mitsvot que se fait le vêtement, le 'manteau des sages' (halouka de-rabbanan) dans le monde à venir. Et selon la préparation de ce vêtement par les mitsvot, ainsi se répare l'intériorité, qui est l'âme de l'homme en son sein.

Et c'est ce qui est dit : 'Et vous verrez, etc.' et 'vous vous souviendrez, etc.' et 'vous n'explorerez pas, etc.' (Nombres 15,39) - de ne pas explorer après le vêtement du corps. Et à mesure de l'éloignement du corps, on parvient ensuite au souvenir intérieur, qui est l'éveil de l'âme enfouie dans le corps, jusqu'à ce qu'on mérite de se sanctifier, etc.

Et ailleurs nous avons écrit encore à ce sujet.

5639 (תרל״ט)

Shlach, en bref.

Il faut comprendre l'affaire de l'envoi des explorateurs. Et en vérité, nous trouvons dans les enseignements de nos Sages, de mémoire bénie, plusieurs raisons pour lesquelles l'Omniprésent, béni soit-Il, les retarda quarante ans dans le désert, vois la ; si tel est le cas, quelle idée première pouvait-on avoir au départ.

Et il est écrit 'à chaque chose son temps et son moment, etc.' (Kohelet 3,1), qu'il y avait un moment particulier pour les faire entrer en terre d'Israël. Mais il est écrit 'sous les cieux' (Kohelet 3,1).

Or, au-dessus de ce qui est sous les cieux, il y a un désir sans temps. Et tel était le degré d'Israël dans le désert : ils étaient au-dessus du temps.

C'est pourquoi il était en leur pouvoir d'entrer sans le moment qui se fixe du côté de la nature. C'est pourquoi les explorateurs comprirent que le moment n'était pas particulièrement propice pour les faire entrer, et cela était vrai, comme ci-dessus.

Malgré cela, ils auraient dû croire au Créateur béni qu'ils entreraient. Et c'est ce que dirent Yehoshua et Kalev : 'Le pays est très bon, etc. ; si ה' nous désire, il nous fera venir, etc.' (Nombres 14,7-8).

L'explication : même si le pays n'est pas encore réparé, lorsque le Créateur béni les fera entrer, le pays s'élèvera et montera au-dessus de la nature et du temps, comme ci-dessus.

Il est enseigné dans le saint Zohar que les explorateurs pensaient : 'Ici nous sommes des têtes, mais dans le pays nous ne mériterons pas d'être des têtes.' Or, à première vue, il semble que certainement tout ce que dirent les explorateurs, ce fut pour l'ensemble d'Israël. Et puisqu'ils avaient été choisis pour être les envoyés des enfants d'Israël, ils étaient assurément effacés devant la collectivité.

Comment pourrions-nous dire d'eux qu'ils parlèrent à cause d'un intérêt personnel (neguia) ? Mais il semble qu'on puisse expliquer la chose ainsi : la génération du désert dans son ensemble était de l'aspect 'tête'.

Car la génération qui sortit d'Égypte et entendit les paroles au Sinaï est la tête de toutes les générations. Et les générations se prolongent selon l'aspect des pères et des descendants, depuis les têtes jusqu'aux pieds, comme il est dit de nos générations 'les talons du Messie' (ikveta di-meshiha).

Or la génération du désert était toute entière de l'aspect des têtes. Et assurément la chose est vraie : l'entrée dans le pays était degré après degré, et ils ne voulaient pas dechoir du degré des têtes, comme ci-dessus.

Et la génération du désert avait la révélation de Sa gloire bénie, à l'image de la révélation de l'âme dans la tête. Et assurément, celui qui est en un lieu élevé, il lui est difficile de tomber à un degré inférieur, de même qu'il est difficile à l'âme de descendre ici-bas.

Et c'est malgré lui que l'homme est créé (Avot 4,22). Mais ils auraient dû s'effacer pour faire la volonté du Créateur béni.

Et comprendre le propos de nos Sages, de mémoire bénie : 'Meilleure est une heure (dans la Torah) [* en techouva] et en bonnes actions en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir, etc.' (Avot 4,17). Et comme nous l'avons écrit à ce sujet ailleurs.

Dans la section des tzitzit : 'et ce sera pour vous en tzitzit, etc.' (Nombres 15,39). Et dans le Midrach : 'La lumière est semée pour le juste, etc.' Car les 613 mitsvot sont enracinées dans l'homme, comme il est dit : 248 et 365, etc.

Or, par les mitsvot pratiques, qui sont des allusions, s'éveillent les forces intérieures des 613 qui sont dans l'âme de l'homme. C'est ce que dit 'et ce sera pour vous en tzitzit' - 'pour vous' précisément.

Or l'aspect de s'envelopper dans le talit, c'est le rassemblement des forces de l'homme en un seul lieu ; et les tzitzit sont aux coins, ce qui est le nouage de tout le vêtement afin qu'il ne se répande pas vers un autre lieu. Et cette mitsva apporte aussi le nouage dans l'intériorité de l'homme, comme ci-dessus.

5640 (תר״מ)

Dans le Midrach : on ne prend pas la mer en bateau trois jours avant le Chabbat, etc. ; les envoyés d'une mitsva, etc. Car les vanités de ce monde ressemblent à 'des eaux abondantes', comme il est dit 'des eaux abondantes ne peuvent éteindre, etc. l'amour' (Cantique 8,7).

Et sur cela fait allusion le bateau : sur l'attachement (deveikut), par lequel on peut subsister même dans ce monde-ci sans que les fleuves ne l'emportent. Or celui qui est proche de la sainteté court un risque en descendant vers un lieu d'impureté, et telle est l'allusion des trois jours avant le Chabbat.

Et cela fut chez les explorateurs, saints d'en haut, qui étaient proches de l'Arche et de la Présence de Sa puissance, comme il est dit 'et l'Arche, etc. de ה' voyageait, etc. le chemin de trois jours' (Nombres 10,33) ; et il y avait un danger dans leur descente vers le pays de Canaan. Mais par les mitsvot, on peut subsister dans les ténèbres, comme il est dit : les envoyés d'une mitsva ne subissent pas de dommage - à condition seulement que l'intention soit uniquement pour le Nom béni, comme l'ont dit nos Sages : de peur qu'il ne perde une aiguille, etc. ; et s'il à un quelconque côté d'intérêt (neguia), la mitsva ne le protégera pas pour le sauver du danger.

Et ce qui est écrit dans le saint Zohar, qu'ils avaient un intérêt, cela signifie un intérêt infime, comme ci-dessus. Et même cet intérêt, pour des hommes aussi grands, n'est pas selon son sens littéral.

Mais l'affaire est selon le Midrach : 'L'herbe sèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsiste' (Isaie 40,8), vois la. Et nous avons expliqué ailleurs qu'Israël entra en terre d'Israël par la promesse du Créateur béni aux pères, et non par la force de leur propre mérite.

Or les explorateurs voulaient ressentir en eux-mêmes cette préparation, que la terre d'Israël soit prête pour eux. Et de même, toute la faute de l'envoi des explorateurs, celle de tout Israël, on peut la comprendre ainsi, dans ce qui est dit 'envoyons des hommes devant nous' (Deut.

1,22), car ils pensaient être prêts par eux-mêmes. [Et l'on peut comprendre par la ce que dit Moche notre maître la paix sur lui 'et la chose fut bonne à mes yeux' (Deut.

1,23) : car en vérité lui entrait par son propre mérite ; et c'est ce que dit 'Envoie pour toi' (chelah lekha) - car pour lui cet envoi était juste, et si les explorateurs n'avaient eu aucun intérêt, seulement d'accomplir l'envoi dans la perfection, tout eut été bon.] C'est pourquoi ils propagerent une calomnie. Mais Kalev et Yehoshua dirent 'si ה' nous désire, etc.' et il nous la donnera, non par notre mérite ; et c'est ce que dit 'seulement contre ה' ne vous revoltez pas' (Nombres 14,9).

[Et l'on peut expliquer l'allusion de ce que dit le Zohar, qu'ici ils méritaient d'être des têtes, etc. : ce qu'ils ressentaient en eux-mêmes était de l'aspect des mohin (intellects) et des saveurs raisonnees, mais l'aspect de la terre d'Israël était du côté du mérite des pères, comme l'affaire de la Torah orale et de la foi, sans saisie des raisons, comme ci-dessus.]

Sur le verset 'car ils sont notre pain', tel qu'il est enseigné dans Rachi : 'et ainsi étions-nous à leurs yeux' - car ils disaient : il y a des fourmis dans les vignes, etc. Et dans le Midrach il est enseigné : leur faute fut, car qui leur a dit ?

Peut-être étaient-ils à leurs yeux comme des anges, vois la. Mais tout est vrai : c'est parce qu'ils étaient abaissés à leurs propres yeux, comme des sauterelles, que c'est ainsi qu'ils étaient aux yeux des Cananéens, car tout dépend du service de l'homme, comme nous l'avons écrit ailleurs sur le verset 'et un peuple sur l'autre l'emportera' (Genèse 25,23).

Et c'est ce qui est dit : toutes les forces de la Sitra Ahara ne sont que pour qu'Israël ait contre qui combattre, et pour que ce soit par leur mérite, comme il est écrit dans les livres que tout provient de l'abondance des bontés du Créateur. Et il est enseigné : celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de regarder son visage ; c'est pourquoi le Nom béni fit qu'Israël mérite par la force de ses actes, et cela est appelé 'notre pain', à nous.

Et assurément il était en Son pouvoir de donner immédiatement la terre d'Israël à Israël, mais elle fut donnée d'abord à Canaan, afin qu'Israël la prenne par la force de ses actes et des actes de ses pères. C'est pourquoi la terre d'Israël est appelée de leur nom, car ils la méritèrent par leurs actes.

Et c'est ce que dit 'ils sont notre pain', ce qui fait allusion aussi au combat : toute leur force n'est que pour que nous ayons à combattre avec eux. 'Leur ombre s'est retirée' - l'explication : ils n'ont pas en eux-mêmes d'ordre, de forme et de subsistance véritable, seulement comme une illusion des yeux, comme nous l'avons écrit ailleurs à ce sujet. Et l'on peut encore expliquer le verset 'et ainsi étions-nous à leurs yeux' : car tout cela, les explorateurs le ressentirent, et cela non plus ne fut pas bon à leurs yeux, que par le peu d'abaissement qu'ils avaient - 'et nous étions comme des sauterelles' - aussitôt 'et ainsi étions-nous à leurs yeux' ; et de cela aussi ils propagerent une calomnie.

Mais en vérité telle est la juste mesure, comme il est dit dans les saintes paroles de mon aïeul mon maître, de mémoire bénie, dans cette paracha, à propos de 'et vous vous renforcerez, etc.' (Nombres 13,20).

Dans la section des tzitzit, il est écrit ailleurs, avec seulement un petit ajout, sur le propos 'et ce sera pour vous en tzitzit' - 'pour vous' précisément : car le corps est le vêtement de l'âme, et l'allusion des tzitzit est d'attacher toute chose à l'intériorité ; c'est pourquoi les tzitzit sont aux coins [comme il est dit 'du bout (kanaf) de la terre nous avons entendu des chants' (Isaie 24,16)]. L'affaire est qu'il y a pour toute chose un attachement à la racine, et c'est aux extrémités de la chose que se trouve la jonction ; et c'est l'allusion aux quatre éléments (yesodot), dont toute la vitalité provient des quatre lettres de Havaya (le Nom), béni soit-Il.

Et par l'allusion qu'Israël réalise dans cette mitsva, en désirant s'attacher à l'intériorité, racine de la vitalité, s'éveille dans le vêtement du corps la vitalité - et c'est cela 'pour vous' précisément. Et comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'la lumière est semée pour le juste' : car il se trouve cachée dans les âmes des enfants d'Israël la racine des mitsvot, et par la mitsva dans l'acte, on la fait passer de la puissance à l'acte.

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach : il y en a dont les noms sont laids et les actes sont laids, ce sont les explorateurs, etc. Il semble que le Midrach vienne amoindrir et diminuer leur faute, car leur envoi était dans le revêtement et les dissimulations, comme il apparaît dans le verset où leur furent donnés ces noms d'après l'envoi.

De même, chez Essav et Ishmael, c'est l'inverse : ils avaient de bons vêtements et malgré cela ils corrompirent leurs actes ; tandis que les explorateurs, qui étaient auparavant des justes, ne purent ensuite accomplir cet envoi comme il faut - ainsi que les Sages l'ont rapporté à propos de l'envoi des explorateurs de Yehoshua 'et elle les cacha, etc.' (Josue 2,4), que Pinhas n'avait pas besoin de se cacher, car il est appelé 'ange', etc. L'affaire est que l'ange n'à que l'envoi, c'est pourquoi il est appelé 'malakh' (envoyé, ange).

De même, tout serviteur de ה', le grand prêtre et les prophètes, qui sont appelés 'anges', c'est d'après l'effacement de tout le corps devant l'envoi, comme il est dit : ils donnent leur âme dans leur mission. Et même les anges ont plusieurs noms selon la mission, comme on le sait.

Ainsi ici, par leurs noms le Midrach prouve que ce fut une mission difficile ; seulement, s'ils avaient vraiment donne leur âme pour ressembler aux anges, ils auraient réussi dans leur mission ; et ce n'est pas chose aisée pour un homme d'être comme un ange.

Sur le verset 'Et il arrivera que lorsque vous mangerez du pain du pays, vous prelevrez un prélèvement (terouma)' (Nombres 15,19). La juxtaposition de ce passage avec [l'épisode des] explorateurs [s'expliqué par ceci] : le Saint béni soit-Il les a consoles, parce que leur plainte était de ne pas vouloir devenir de rang inférieur (nehoutei darga).

Car au début la génération du désert était de l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui, qui leur fit descendre la Torah et la manne, pain venu du ciel. Et l'aspect de la terre d'Israël était le pain issu de la terre.

Et l'Écriture dit que c'est justement lorsque vous mangerez du pain de la terre que vous pourrez davantage prélever un prélèvement. Car il est précieux devant Lui, béni soit-Il, que l'on élève vers Lui l'aspect de l'abaissement, puisque c'est pour cela qu'eut lieu toute la descente de l'homme du monde supérieur vers ce monde-ci.

Et de même cela fut compté [comme mérite] pour les explorateurs, [qui redoutaient de] descendre du ciel vers la terre ; et l'aspect de la génération du désert n'était que la Torah, la 'voix de Yaakov', l'essentiel de l'aspect des enfants d'Israël. Mais lors de leur entrée dans le pays commencèrent les guerres contre Amalek, l'aspect des 'mains, les mains d'Esau' (Genèse 27,22).

Et pour cela il faut l'élévation, comme il est écrit ailleurs, l'aspect de 'lorsqu'il élevait sa main... Israël l'emportait' (Exode 17,11).

Et c'est le sens de tous les prélèvements de l'aire (teroumot goren). Et la halla est plus proche de la consommation et plus précieuse, comme il est dit dans la Guemara 'ce qui est proche procure du bénéfice' (de-mekarva hania'ta).

Et il est aussi rapporté dans les livres que dans la consommation elle-même il faut élever les étincelles (nitsotsot), et c'est sur cela qu'il est dit 'lorsque vous mangerez'... réellement 'vous prelevrez'... Et de toute façon avant la consommation - c'est sur cette allusion qu'on institua l'ablution des mains (netilat yadaim) avant le repas, car l'essentiel de la nourriture de l'âme est la Torah, tandis que la consommation est le maintien du corps : il faut d'abord se laver les mains pour les annuler devant l'intériorité, l'aspect de la 'voix de Yaakov' comme ci-dessus.

Et c'est ce que dit 'lorsque vous mangerez... vous prelevrez un prélèvement', allusion à l'ablution des mains avant le repas comme ci-dessus. Et c'est ce à quoi nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion : 'à cause de l'accoutumance (serakh) au prélèvement'.

Et pour cela il faut dire des paroles de Torah à table, afin de relier la consommation à la Torah comme ci-dessus.

5642 (תרמ״ב)

Au sujet de la faute des explorateurs, j'ai écrit ailleurs qu'ils voulaient tout saisir par leur intellect, afin d'y être prêts. Or en vérité l'aspect de la terre d'Israël est l'aspect de David, roi d'Israël, la paix sur lui, 'qui n'à rien de lui-même' (de-lit lei mi-garmei kloum).

Mais la vérité est que le fait d'être prêts à recevoir une conduite d'en haut est bien plus grand que ce que l'homme peut saisir. Et c'est ce à quoi le Midrach à fait allusion sur le verset 'l'herbe sèche...' (Isaie 40,7-8), comme il est dit auparavant 'toute chair est de l'herbe...', 'et la parole de notre Dieu subsiste à jamais'.

Il apparaît que si cela s'était fait par la grâce suprême selon Sa volonté, béni soit-Il, il n'y aurait pas eu d'interruption à la chose, comme il est dit 'subsiste à jamais'. C'est pourquoi nos maîtres ont dit que par leurs pleurs, des pleurs vains, [cela] fut fixé pour les générations.

Et à Dieu ne plaise que le Saint béni soit-Il punisse les générations par simple vengeance. Le sens est plutôt que, parce qu'ils voulurent que l'entrée dans le pays soit par leur mérite, ils portèrent atteinte à l'aspect mentionné ci-dessus, et c'est pourquoi il y eut interruption à la chose.

Et selon cela il apparaît qu'il leur était peut-être possible d'entrer de cette manière, mais le Saint béni soit-Il, à cause de nos générations basses, voulut que ce soit uniquement par Sa grâce. Et il est écrit 'ce n'est pas dans la force du cheval [qu'Il se complaît], ni dans les jambes de l'homme [qu'Il met Son agrément] ; l'Éternel agréé ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa grâce' (Psaumes 147,10-11).

Et après le don de la Torah, qui fut l'obtention du daat (la connaissance), l'intention était qu'ils s'annulent uniquement devant la grâce de l'Éternel, comme je l'ai expliqué ailleurs sur 'homme et bête' (Psaumes 36,7) : que par le daat véritable on se rend soi-même comme une bête.

Pour la section des tsitsit. Dans le Midrach : 'Une lumière est semée pour le juste...' (Psaumes 97,11) - le Saint béni soit-Il à semé des mitsvot, car il n'est aucune chose dans laquelle Il n'ait mis une mitsva...

Le sens est que, de même que le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création, de même [se renouvelle] l'intériorité de la vitalité, qui est la Torah ; et ce sont les deux bénédictions qui précèdent le Chema, comme il est dit ailleurs. Et de même ces deux aspects s'éveillent réellement chez les enfants d'Israël, et c'est [le sens de] 'il n'à laissé aucune chose sans y placer une mitsva' pour Israël.

Et ces deux aspects sont la réparation (tikoun) du corps et de l'âme. Le talit avec les tsitsit est l'élévation du corps, 'une lumière est semée', comme 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23), car les tsitsit équivalent à toutes les mitsvot.

Et mon maître mon aïeul à expliqué que ces mitsvot dont on a dit qu'elles équivalent [à toutes], elles réparent l'ensemble des 248 membres. Et de même le talit y fait allusion, [du fait] qu'on en enveloppe tout le corps.

Ensuite 'et pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11), l'aspect des tefilin - une joie 'de toujours', qui est l'aspect de 'la Torah de l'Éternel dans ta bouche' (Exode 13,9). Et il est rapporté que [le sage] était joyeux 'parce que je porte les tefilin...' ; car auparavant les tsitsit aident à rendre le cœur droit.

Trente-deux (lamed-beit) fils, l'aspect du 'cœur' (lev, valeur 32), les trente-deux sentiers de la sagesse qui sont dans le cœur. Et de même nos maîtres ont exposé 'que tes vêtements soient blancs' (Ecclésiaste 9,8) - ce sont les tsitsit ; ensuite 'que l'huile [sur ta tête] ne manque pas' - ce sont les tefilin, qui sont l'aspect de la sainteté.

Et les tsitsit sont une préparation, 'afin que vous vous souveniez...', ensuite 'et vous serez saints...' (Nombres 15,40). Et l'homme doit chaque jour accomplir ces mitsvot pour réparer et purifier le corps, afin qu'il soit un réceptacle pour recevoir la sainteté de l'âme qui éclaire les enfants d'Israël chaque jour depuis le ciel.

Et il apparaît qu'Il donne maintenant la mitsva des tsitsit [parce que] avant les fautes, lorsqu'ils étaient attachés à l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui, tous saints, ils n'avaient pas besoin de la réparation du corps ; ce n'est qu'après, lorsqu'ils s'éloignèrent du niveau de Moche notre maître, la paix sur lui. Et c'est pourquoi il est rapporté que Korah contesta la mitsva des tsitsit, pensant que 'toute l'assemblée est sainte...' (Nombres 16,3).

Et il ignorait qu'ils étaient tombés ensuite du premier niveau qu'ils avaient au mont Sinaï. Et de plus les tsitsit sont l'aspect de la grâce ('hessed), [attribut d']Aharon le kohen, sur qui tous les enfants d'Israël s'appuyaient après la faute.

Et Korah le contesta, [prétendant] qu'on n'à pas besoin de grâce, et il est dit de lui 'celui qui se fie à sa richesse tombera...' (Proverbes 11,28), comme il est écrit ailleurs à ce sujet.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Midrach : 'les émissaires d'une mitsva repoussent le Chabbat', et de même ils sont dispensés de la souka. Le sens est que les enfants d'Israël dans le désert étaient de l'aspect du Chabbat - 'sur l'ordre de l'Éternel ils campaient...' (Nombres 9,18) -, car ils étaient toujours attachés, chacun à sa racine, comme il est rapporté dans la Guemara : puisque 'sur l'ordre de l'Éternel ils voyageaient...', c'est comme s'ils demeuraient à leur place, vois-le au chapitre 2 de [traité] Chabbat.

Et de même ils étaient sous les nuées [de gloire], ce qui est le thème de la souka. C'est pourquoi il leur était difficile de sortir de cet aspect.

Mais il faut comprendre que faire Sa volonté, béni soit-Il, est l'essentiel de la perfection. Et c'est le thème de 'celui qui expose son âme dans sa mission'.

Et bien qu'ils ne ressentaient pas dans cela le repos et la quiétude, il leur incombait de tout repousser afin d'accomplir la volonté du Roi. De même que l'âme ne va pas de son propre gré vers ce monde-ci, si ce n'est par décret du Roi ; et en vérité l'essentiel de sa réparation s'accomplit dans ce monde-ci.

Et c'est le thème de 'une controverse qui est au nom du Ciel finira par subsister' (Avot 5,17). À l'instar des jours ouvrables, dans lesquels il y a querelles, disputes et guerres.

Du fait même que le Chabbat est appelé 'jour de repos', cela implique que les jours ouvrables sont eux des jours de controverse. Malgré tout, tout est nécessaire, car le Saint béni soit-Il à créé ce monde-ci de cette manière.

Car ce n'est que dans le futur qu'il y aura un jour entièrement Chabbat. Et maintenant le Chabbat doit s'accomplir à travers le labeur des jours profanes.

Sur le verset 'Si l'Éternel nous agréé, Il nous fera entrer...' (Nombres 14,8). Car assurément les explorateurs sentaient qu'ils n'étaient pas prêts à entrer en terre d'Israël, comme il est écrit ailleurs, [selon] le verset 'à toute chose un temps, et un moment...' (Ecclésiaste 3,1), et ils n'étaient pas prêts à entrer avant [le terme de] quarante ans.

Mais il est écrit 'sous tout le ciel' (Ecclésiaste 3,1). Or la génération du désert, la génération de Moche notre maître, la paix sur lui, tous ses cheminements étaient au-dessus du ciel.

Et c'est ce à quoi nos maîtres ont fait allusion : 'Montons, montons' (Nombres 13,30) - même s'Il nous disait 'fabriquez des échelles pour monter au ciel...'. Ce sont les propos que nous avons dits : que selon la nature ils n'étaient pas prêts à monter.

Et c'est [le sens de] 'Envoie pour toi...' (Nombres 13,2) : car s'ils avaient réussi dans leur mission et étaient entrés de cette manière qui est au-dessus du temps et de la nature, Moche notre maître, la paix sur lui, serait aussi entre avec eux ; et de même il est écrit au sujet de la délivrance future 'en son temps, Je la hâterai' (Isaie 60,22) - [s'ils] en sont dignes, 'Je la hâterai'... Et tout dépend de la volonté des enfants d'Israël, car par le désir, dans un grand amour envers le Saint béni soit-Il, ils éveillent Sa volonté, béni soit-Il, et alors il n'y a nul empêchement du côté du temps et de la nature.

Et c'est ce que dit 'Si l'Éternel nous agréé, Il nous fera entrer...'. C'est pourquoi nous avons à apprendre de cette section que, bien qu'en vérité le temps ne fut pas [venu], néanmoins si la volonté avait été dans les cœurs des enfants d'Israël envers le Saint béni soit-Il comme il se doit, ils seraient entrés ; et de même dans cet exil-ci, si nous avions un désir véritable de revenir vers Lui, béni soit-Il, Il hâtera et pressera notre délivrance.

Amen.

Dans la section des tsitsit, nos maîtres ont dit : la mitsva des tsitsit équivaut à l'ensemble des 613 mitsvot, comme il est dit 'et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l'Éternel...' (Nombres 15,39). Et le sens est que les quatre coins [du vêtement] font allusion à la finalité, au terme et à la racine du vêtement, qui est l'attachement de l'homme à la racine de son âme ; et par cette mitsva il peut s'attacher à sa racine, et [cela] selon la volonté de l'homme de se souvenir toujours de la finalité, qui est d'accomplir les mitsvot du Saint béni soit-Il.

Et dans Rachi, 'les coins de leurs vêtements' fait allusion à ce qui est dit 'et Je vous ai portes sur des ailes d'aigles' (Exode 19,4). Car voici, il est écrit 'et armes (va-hamouchim) montèrent les enfants d'Israël du pays d'Égypte' (Exode 13,18) - le Zohar explique : cinquante (hamichim) portes de la bina (intelligence).

Les enfants d'Israël sont les tribus, les fils d'Israël réellement, et ils méritèrent de monter cinquante niveaux [car il est écrit 'Je te ferai monter, et Je te ferai aussi remonter' (Genèse 46,4), pour inclure les montées des tribus]. Et douze tribus, pour chacune cinquante niveaux, cela fait six cents (tav-resh).

De même, [le mot] 'kanaf' (coin/aile) à la valeur de 150, et il fait allusion à la bannière (deguel), qui est [composée de] trois tribus. Et les quatre coins [sont] les quatre bannières, [soit] douze tribus.

Et c'est l'allusion de 'ailes d'aigles' : 'nesharim' (aigles) à la valeur numérique de 600. De même, tout le dénombrement d'Israël est de six cent mille.

Et ainsi il est écrit 'et les enfants d'Israël voyagèrent de Ramses... environ six cent mille...' (Exode 12,37). Et sur cela Rachi à écrit, sur le verset 'et Je vous ai portes sur des ailes d'aigles', qu'ils voyagèrent de Ramses à Soukot, [soit] cent vingt milles, vois-le.

Car tout le sujet des mitsvot, ce sont 613 portes, chemins et sentiers, [indiquant] comment s'attacher à Lui, béni soit-Il, et à la Torah. Et tous ces chemins, ils les obtinrent par le mérite des patriarches et des tribus.

Et c'est pourquoi les quatre coins qui sont 600, et les douze fils blancs qui sont l'essentiel de la force des tribus elles-mêmes - car les cinquante portes sont le déploiement de chaque tribu, et les douze sont les [principes] essentiels ; et le fil de tehelet (pourpre azurée) est l'unité une de toutes les tribus, et il fait allusion à la tribu de Levi. [Et ailleurs cela sera encore expliqué, avec l'aide de Dieu.] Et au total ce sont les 613 mitsvot.

Et sur cela l'Écriture à dit 'et Je vous ai amenés vers Moi' par la force des ailes d'aigles, comme ci-dessus. Et de même qu'il est écrit dans la section 'Je suis l'Éternel votre Dieu qui vous ai fait sortir... pour être pour vous [un Dieu]...' (Nombres 15,41).

Et c'est ce que dit 'et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot', à savoir qu'il y a une racine des 613 mitsvot en chaque homme d'Israël, et par cette mitsva ils peuvent se souvenir et éveiller les racines, comme ci-dessus.

Il est rapporté dans [le traité] Menahot : plus grave est le châtiment [pour l'omission] du blanc que celui de la tehelet ; [c'est la différence entre] un sceau d'argile et un sceau d'or, vois-le. Pour expliquer la chose, il apparaît que les commentateurs ont écrit que la raison des tsitsit aux coins du vêtement est de se souvenir de la mort, qui est le terme et la finalité de l'homme.

Et c'est l'annulation du corps, comme il est rapporté 'considéré trois choses... d'où tu es venu... d'une goutte putride' (Avot 3,1). Et il apparaît qu'en vérité l'âme est 'une part de Dieu d'en haut' (Job 31,2), et cela aussi est inclus dans le compte de 'd'où tu es venu'.

Et par le fait qu'il annule le corps en pensant 'd'où et vers où', il mérite de se souvenir de la part de l'âme qui est venue d'en haut et qui est destinée à y retourner. Et il apparaît que cela fait allusion au blanc et à la tehelet : le blanc, [portant] sur le corps, [est] le 'sceau d'argile', et c'est l'annulation du corps ; et la tehelet fait allusion à l'âme, qui vient de dessous le Trône de gloire, comme l'ont dit nos maîtres 'la tehelet ressemble au firmament...' (Menahot 43b), et [elle] est appelée 'sceau d'or'.

Seulement il faut d'abord réparer le corps, et c'est pourquoi le châtiment du blanc est plus grave, comme ci-dessus. Et vois dans les Tossefot la-bas, sur le 'sceau d'argile' : comme on fait pour les esclaves, [tel] le cachet de l'esclave (kavla de-avda), vois-le.

Si tel est le cas, on peut dire que la tehelet est le 'sceau des fils', car 'vous êtes des fils' (Deutéronome 14,1) - ce sont les âmes.

5644 (תרמ״ד)

Sur le verset 'Et Caleb fit taire le peuple envers Moche... Montons, montons...' (Nombres 13,30).

Rachi, de mémoire bénie, explique d'après le Midrach : 'même s'Il nous disait : fabriquez des échelles et montez au firmament...'. Le sens est qu'assurément les explorateurs comprenaient et voyaient que le moment n'était pas venu de posséder le pays, comme en vérité il devait en être ainsi - [rester] encore quarante ans dans le désert.

Cependant j'ai écrit ailleurs, sur le verset 'à toute chose un temps, et un moment... sous tout le ciel' (Ecclésiaste 3,1) : mais en haut dans le ciel, tel que la génération du désert était entraînée à la suite de la conduite de Moche notre maître, la paix sur lui, qui leur fit descendre la Torah du ciel - et cette conduite est au-dessus de la nature et de la division des moments et des temps -, aussi tout est vrai : selon la nature, le moment n'était pas venu ; mais au niveau de Moche notre maître, la paix sur lui, ils pouvaient entrer, et ils se seraient élèves et haussés au-dessus de la nature. Et c'est ce que dit 'et [Caleb] fit taire... envers Moche' : 'Montons, montons', bien que, tels que nous sommes maintenant, il n'y ait pas en nous la capacité, cependant le Saint béni soit-Il nous fera monter au-dessus de la nature.

Et c'est [le sens de] 'fabriquez des échelles...'. Et toute la mission n'était que du côté de l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui, comme il est dit 'Envoie pour toi...'.

Et s'ils étaient réellement entrés de cette manière, par la force de Moche notre maître, la paix sur lui, il n'y aurait plus eu d'exil, tout comme la Torah que Moche notre maître, la paix sur lui, nous à donnée, qui est demeurée pour les générations, ainsi qu'il est dit 'elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deutéronome 31,21). Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres : que par [la faute des] explorateurs les pleurs furent fixés pour les générations, le 9 Av.

L'allusion est comme ci-dessus : que sans leur faute le Temple n'aurait pas été détruit, comme ci-dessus.

Dans la paracha des tsitsit, le Midrach [applique le verset] "la lumière est semée pour le juste" (Ps 97,11). Rachi explique que "tsitsit" est un terme de regard, comme "il épie à travers les treillis" (Cant 2,9) ; et la mitsva des tsitsit est une illumination dans le corps de l'homme d'Israël, comme il est écrit "et vous ne vous égarerez pas" (lo tatourou).

Et dans le Midrach : les yeux et le cœur sont les entremetteurs qui dévoient le corps. "Afin que vous vous souveniez" (lemaan tizkerou) : c'est le sens de "ce n'est pas une chose vide pour vous" (Deut 32,47), voir la dans le Midrach.

Explication de la chose : puisqu'y figure le terme de débauche (zenout), cela implique qu'en son essence le corps de l'homme d'Israël est réservé à la sainteté ; et par le souvenir préalable, comme il est écrit "et vous vous souviendrez... des commandements de ה'", bien que le corps ne soit pas encore réparé comme il convient, malgré tout "lo tatourou" y est efficace. Et ensuite, lorsque l'homme se sépare des vanités de ce bas-monde, alors "lemaan tizkerou" qui est une forme passive (nifal), et l'attachement du souvenir dans l'essence même de l'homme, comme il est écrit "ce n'est pas une chose vide... de vous, car elle est votre vie" (Deut 32,47) : c'est-à-dire qu'il y a une vitalité sainte dans le corps de l'homme.

Or, avant la faute tous deux étaient nus, et ensuite il est écrit "et Il fit... des tuniques de peau/lumière (or)" (Gen 3,21) : c'est le corps et le vêtement qui recouvre l'illumination de l'âme. [Et c'est en vérité une protection pour l'âme ; seulement avant la faute elle n'avait pas besoin de protection, et ce n'est pas ici le lieu de développer.] C'est pourquoi les tsitsit font allusion à la réparation du corps, qui est appelé vêtement de l'âme.

Or les enfants d'Israël ont mérité de trouver la lumière cachée dans ce vêtement, et c'est le sens de "se tenant derrière notre mur... epiant à travers les treillis" (Cant 2,9). Et nos Sages ont dit : même une cloison de fer ne sépare pas Israël de leur Père qui est au ciel.

Et c'est "la lumière est semée pour le juste", car le Saint béni soit-Il à semé dans chaque chose de mitsva [la capacité] de trouver la lumière jusque dans le couvercle et le vêtement, comme ci-dessus. Et les tsitsit sont l'attachement du corps à l'âme ; "un fil de tekhelet (pourpre azur)" : nos Sages ont expliqué, en quoi le tekhelet se distingue-t-il ?

Parce qu'il ressemble au firmament, et le firmament au Trône de gloire, etc. : car les âmes d'Israël sont taillées de dessous le Trône de gloire, et la mitsva des tsitsit est de se souvenir de ce point saint que possède chaque âme d'Israël, envoyée en ce bas-monde pour faire la volonté de son Créateur. "Petil (fil)" est un terme d'attachement, comme "naftouli (mes luttes)" (Gen 30,8).

Et cela signifie que l'homme se souvienne de lier son corps à la racine de son âme ; et c'est à cela que nos Sages ont fait allusion par "et qu'ils se fassent des leurs", que chacun lié le pan de son vêtement à la racine de son âme, car le corps est habit et vêtement de l'âme ; et les enfants d'Israël ont le mérite de trouver la lumière cachée dans le vêtement, comme il est écrit "combien grande est Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent" (Ps 31,20). Et il est rapporté dans le Zohar sur cette paracha : "et qui donc ravirait et prendrait de Ses mains, puisqu'il est écrit 'Tu as cachée' ?" Et la réponse est que le Saint béni soit-Il à mis en réserve et dissimulé la grande bonté à l'intention de ceux qui Le craignent, afin qu'ils cherchent et trouvent la lumière cachée du sein de la dissimulation.

Et c'est "pour ceux qui Te craignent" : c'est en leur faveur que fut faite toute cette dissimulation, à la manière de donner une bonne récompense aux justes, et comme il est écrit "Il donne une proie (teref) à ceux qui Le craignent" (Ps 111,5), expliqué dans le Zohar : qu'ils trouvent une proie depuis un lieu lointain. Et il est rapporté dans les livres saints la parabole du roi qui a dissimulé l'objet et ordonné à son fils de le chercher, et l'aide de sorte qu'il puisse achever de lui-même, et que [l'objet] soit appelé au nom du fils.

Et de même le Saint béni soit-Il, qui a semé la lumière dans le monde et envoyé l'âme d'Israël dans le monde et les aide par la force des 613 mitsvot, qui sont des lampes et des conseils pour éclairer au sein de l'obscurité. Et c'est "se tenant derrière notre mur" ["notre mur" précisément, car tout le mur est pour nous et pour notre bien, comme ci-dessus] "et vous ne vous égarerez pas... afin que vous vous souveniez".

C'est-à-dire qu'il faut s'écarter du mal afin d'être prêt à accomplir les commandements de ה'. Et ailleurs nous avons développé.

- [5645 (תרמ״ה)]

Sur la question de l'épreuve des explorateurs. Car ils étaient la génération qui avait reçu la Torah du mont Sinaï.

Et l'entrée en terre d'Israël était la réparation de la Création, à la manière de ce qu'ont dit nos Sages : pourquoi [la Torah] à-t-elle commence par "Berechit" ? "La force de Ses œuvres, Il l'à annoncée à Son peuple" (Ps 111,6 ; Rachi Gen 1,1).

Et c'est l'illumination de la Torah qui est au sein de l'œuvre de la Création, et c'est un niveau élève ; et sur cela il est dit "combien grande est Ta bonté que Tu as cachée". Et c'est pourquoi il est très difficile de réparer une chose qui subsiste dans l'acte, comme il est rapporté dans le Zohar Terouma.

Et la preuve : ils étaient prêts à recevoir la Torah d'une volonté pleine, ayant fait précéder "nous ferons" à "nous entendrons", alors que pour l'aspect de la terre d'Israël il leur était difficile d'y venir. Et en vérité la Terre était encore sous la main de Canaan, et c'est pourquoi la kelipa (écorce) dissimulait encore la sainteté.

Et c'est pourquoi il apparaît que les explorateurs n'ont pas atteint à voir le bien de la Terre, comme il est écrit "s'ils voient..." (Nb 14,23), ce qui implique que les explorateurs ne l'ont pas vu ; seuls Josue et Caleb ont dit "la Terre est bonne... si [le Seigneur] nous veut... et Il nous la donnera" précisément. Bien qu'elle ne soit pas encore en dévoilement, ils comprenaient qu'il y a en elle un bien caché.

"Mais ne vous revoltez pas contre ה'" (Nb 14,9), car assurément les explorateurs disaient vrai : tant qu'ils étaient au désert, il leur était bon, et il leur semblait que, à Dieu ne plaise, il y aurait une chute en entrant en Terre. Mais en vérité les enfants d'Israël ont été créés dans le monde pour témoigner du Créateur béni soit-Il et pour réparer toute la Création.

Et cela devait être le but : accomplir la mission de ה' dans le monde, non pour eux-mêmes (le-garmayhou). Et des lors, lorsqu'ils font la volonté de Dieu, ils méritent d'autant plus d'élévation (seet), même en entrant dans un niveau bas, pour l'honneur de Son Nom béni.

Et c'est le mérite de la Terre, dont il est écrit "les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle, depuis le commencement... jusqu'à la fin" (Deut 11,12). Comme il est écrit "la fin d'une chose vaut mieux que son commencement" (Eccl 7,8).

Or la Torah est appelée "commencement (rechit)". Et de même, en général, la génération du désert était de l'aspect "commencement", comme il est écrit dans le Zohar : ici ils sont dignes d'être des têtes (rechin).

Mais l'essentiel du but est d'élever le tout par la force du "commencement", et c'est l'aspect de la terre d'Israël. C'est le sens de "et ils exploreront la terre de Canaan" : pour y attirer l'illumination de la Torah.

Et tout cela afin de leur donner l'héritage des nations, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi l'Écriture à juxtaposé la mitsva de la halla pour les consoler, afin qu'ils ne reçoivent pas la plainte des explorateurs ; car alors qu'au désert ils avaient un pain [venu] du ciel et qu'en Terre ils auraient un pain de la terre, malgré cela il est écrit "et il sera, quand vous mangerez... vous en prélèverez" (Nb 15,19).

Et cette part sur laquelle repose le nom du Ciel élève tout le pain, et il est estime devant Lui béni soit-Il. Et il est écrit "et il sera (ve-haya)", terme de joie, lorsqu'on élève du pain [venu] de la terre.

Car il est enseigné au sujet de Dieu : riche et joyeux de sa part. Car telle est Sa volonté à l'égard d'Israël, qu'Il à choisi pour Sa part parmi les êtres d'en bas, bien que leur âme soit au-dessus des anges ; ce fut une joie devant Lui dans leur descente en ce bas-monde et pour élever la part de sainteté du sein de ce mélange.

Et par cette force Moché notre maître à vaincu les anges et fait descendre la Torah en ce bas-monde, comme il est rapporté dans la Guemara : qu'y est-il écrit ? "Tu ne voleras pas", etc.

Car telle est la force d'Israël, dont l'âme est très haute et se revêt de corps en ce bas-monde, et par la élève le tout. Et de même nous disons "qui place notre âme dans la vie" (Ps 66,9), qui est la Torah, l'arbre de vie, "et n'à pas laisse chanceler notre pied" : c'est le revêtement dans le corps, qui est un niveau bas et est appelé "notre pied", et c'est à ce niveau qu'ont trébuché les explorateurs ["dans le chancellement (ba-mot)", expliqué dans le Zohar : dans la séparation (be-perouda)].

Et la juxtaposition des passages halla, libations et tsitsit après le passage des explorateurs. Car ils avaient au désert trois bons dons : la manne, le puits et les nuées de gloire.

Et c'est pourquoi il leur était difficile de sortir du désert. Et le Saint béni soit-Il nous à consoles, car une illumination est demeurée de ces trois dons.

Et la halla et les libations sont un rappel de la manne et du puits. Et les tsitsit sont l'aspect du 'hessed, les nuées de gloire.

Et il est écrit au sujet des tsitsit "pour leurs générations", que cela est demeure aussi pour nous dans l'exil [et l'on peut dire que, parce qu'il s'agit de l'aspect du 'hessed, cela demeure à jamais. Et l'on peut dire que c'est pourquoi le tekhelet, qui est l'attachement pour adoucir le din au sein du 'hessed comme il est écrit dans le Zohar Terouma 137à, nous fait défaut à présent].

Et l'essentiel des nuées de gloire était que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, les conduisait, comme il est écrit "marchant devant eux le jour" (Ex 13,21). Et c'est le sens des tsitsit : l'enveloppement est pour tout annuler devant les conduites de Dieu.

Et alors "celui qui se fie à ה', le 'hessed l'entoure" (Ps 32,10). Et de même nos Sages ont fait allusion : Abraham notre père à dit "si d'un fil" (Gen 14,23), c'est-à-dire que toute sa confiance était dans le Créateur béni soit-Il, et "que tu ne dises pas : c'est moi qui ai enrichi [Abraham]" (Gen 14,23).

Et c'est pourquoi il à mérité que le 'hessed de ה' plane sur lui et sur toute sa descendance. Et c'est le fil de 'hessed qui se prolonge d'en haut chaque jour.

Et Korah, qui disait "un talit entièrement de tekhelet, n'est-il pas juste qu'il soit exempt", car il était la racine des dinim ; mais en vérité l'intention du fil de tekhelet est qu'il se transforme en 'hessed, comme il est écrit "et il sera pour vous en tsitsit".

- [5646 (תרמ״ו)]

Sur la question des explorateurs, en bref. Car la génération du désert fut appelée génération de la connaissance (dor dea), génération qui reçut la Torah, qui furent appelés enfants de l'Omniprésent.

Mais la terre d'Israël est l'aspect du service (avoda), où il y a acte et parole ; et en vérité il est écrit "l'homme et la bête Tu sauvés, ה'" (Ps 36,7), c'est-à-dire qu'il doit y avoir une association des deux aspects, comme l'ont dit nos Sages : ruses comme l'homme (Adam) et se rendant comme la bête. Et c'est pourquoi, si la génération du désert était entrée en terre d'Israël, la perfection eut été comme il convient.

Et c'est la continuité du passage des libations après les explorateurs, d'après la Guemara : celui qui récite le Chema sans tefilin, c'est comme s'il avait offert un holocauste sans oblation, un sacrifice sans libations. Car l'essentiel du sacrifice est l'aspect de l'homme, "un homme (adam) qui offre", etc.

(Lev 1,2). Seulement le Saint béni soit-Il à accordé que l'offrande de la bête tienne lieu de l'âme de l'homme.

Et les sacrifices ont été donnés à Israël lors de la réception de la Torah, comme il est écrit "qui a été fait au mont Sinaï", et c'est l'aspect de l'homme. Mais les oblations et les libations sont des réparations pour élever les forces qui se trouvent en terre d'Israël : le pain et le vin.

Et au sujet de l'oblation nos Sages ont dit : qui a coutume d'offrir [de la farine] ? Le pauvre.

Et c'est pourquoi l'aspect des oblations et des libations est l'aspect des mitsvot et de l'acte. Et de même, au Chema qui est la Torah, il faut associer l'acte.

Et sans cela il ne subsiste pas, comme il est dit qu'il porte un faux témoignage, etc. Et telle fut la faute des explorateurs, comme ci-dessus.

Dans la paracha des tsitsit, le Midrach [dit] "la lumière est semée pour le juste", etc. Comme il est connu, il y a 613 mitsvot en correspondance avec les 248 membres et 365 tendons.

Et cela signifie qu'il se trouve des illuminations intérieures dans l'âme d'Israël, et que par les mitsvot on peut éveiller ces illuminations. Et "la lumière est semée pour le juste" est l'aspect des tsitsit, dont il est écrit "et vous le verrez" (Nb 15,39), et nos Sages ont expliqué : comme s'il recevait la face de la Chekhina, voir la dans le Sifri et dans la Guemara Menahot.

"Et la joie pour les cœurs droits" (Ps 97,11), ce sont les tefilin, comme il est rapporté dans la Guemara : "je mets les tefilin". Et la chose est qu'il y a une alliance de la langue (brit ha-lachon) et une alliance de la chair (brit ha-maor), et elles sont fixées dans l'âme.

Et de même il y a ces mitsvot qui assistent ces alliances. Les tefilin, dont il est écrit "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche", entourent la tête, et c'est la réparation de l'alliance de la langue.

Et les tsitsit sont la réparation de l'alliance de la chair, c'est pourquoi ils sont sur la moitié inférieure du corps ; et c'est pourquoi il est rapporté dans le Sifri et la Guemara que les tsitsit ont sauve l'élève des unions interdites (arayot), voir la. Et ces deux alliances sont l'aspect de l'intériorité et de l'extériorité.

C'est-à-dire que l'alliance de la langue est plus spirituelle que l'alliance de la chair, et elle est la force de l'âme (nechama), comme il est écrit "et Il insuffla", etc. Et l'alliance de la chair est le nefech (âme vitale) qui participe au corps.

Et les enfants d'Israël ont des illuminations dans la nechama et dans le nefech du corps. Comme il est écrit "à toi il à été montre pour savoir" (Deut 4,35), que la connaissance (daat) et la vision ont été données aux enfants d'Israël, et la daat est la plus intérieure.

Et voir dans le Zohar au début de la paracha Vaera. Et la vision est dans le nefech du corps.

Et le savoir est dans la force de l'alliance de la langue. Et la vision dans la force de l'alliance de la chair, comme il est écrit "tout mâle chez toi sera vu" (Ex 23,17).

C'est pourquoi il est écrit au sujet des tsitsit "et vous verrez... et vous vous souviendrez", ce qui est l'aspect de l'alliance de la chair, comme ci-dessus.

- [5647 (תרמ״ז)]

- [5648 (תרמ״ח)]

Dans la paracha des tsitsit, "sur les pans de leurs vêtements". Et le sens de l'enveloppement dans le talit est de s'unir à la racine de l'unité (ahdout).

Et dans le Zohar il apporte le verset "du pan (kenaf) de la terre nous avons entendu des chants" (Is 24,16), voir la. Et il est rapporté dans les Tossefot Sanhédrin 37b qu'il est écrit "six ailes" chez les Hayot (créatures), et chaque jour elles disent le chant avec une aile, et le Chabbat elles disent "nous n'avons plus d'aile", et le Saint béni soit-Il dit "j'ai une aile sur la terre", voir la.

Et il apparaît que c'est le sens de "un psaume, un chant pour le jour du Chabbat, il est bon de rendre grâce" (Ps 92,1-2), car le chant se fait par l'unification. Et cette unité ne se trouve pas dans le monde de la séparation ; seulement à Israël à été donnée cette unité dans l'âme.

Et de même parmi les jours, le saint Chabbat il se trouve une unification dans le secret de "un (ehad)", comme il est rapporté dans le Zohar. Et dans le monde, c'est en terre d'Israël et au Temple, et le Targoum Yonatan [rend] "du pan de la terre" par "de la terre d'Israël", voir la.

Car c'est le lieu qui inclut tous les lieux, et est appelé "le pan de la terre". Et de cette force procédait le chant au Temple.

Et de même le saint Chabbat, où toute la Création s'unifie, c'est pourquoi il est bon de rendre grâce à ה'. Et à Israël à été donnée cette force de s'envelopper et de rassembler tous les pans.

Et sur cela nous demandons "et rassemble-nous des quatre pans [de la terre]", comme l'expliqué Rachi : les quatre pans font allusion aux quatre expressions de la délivrance. C'est-à-dire, comme il est écrit "comme les quatre vents des cieux je vous ai dispersés" (Zac 2,10), qu'Israël à été envoyé en tous lieux pour recueillir et rassembler par eux toutes les étincelles afin de les ramener à la racine.

Et par la mitsva des tsitsit un homme d'Israël peut s'introduire dans le collectif de l'unité. Et c'est pourquoi il est écrit au sujet des tsitsit "pour leurs générations", car en tout lieu où ils sont bannis, malgré tout cette mitsva aide à ne pas être séparé de la racine.

Et lorsqu'un homme s'enveloppe d'un talit muni de tsitsit, c'est comme s'il était mis à part et sépare de ce monde, ce qui est le déploiement de la souka de paix que le Saint béni soit-Il nous à donnée pour nous séparer de ceux qui s'égarent et pour nous abriter à l'ombre de la sainteté. Car en vérité, dans la mesure où les enfants d'Israël se séparent de ce bas-monde, ils peuvent entrer dans Son ombre béni soit-Il.

Et il est écrit "à son ombre j'ai désire et me suis assis" (Cant 2,3). Et nos Sages ont expliqué : le pommier n'à pas d'ombre, et c'est pourquoi toutes les nations ont fui de s'abriter à Son ombre béni soit-Il, mais Israël : "à son ombre j'ai désire", etc.

Or, en ce bas-monde Sa force béni soit-Il est cachée, et la matérialité et la nature sont révélées. Mais lorsque les enfants d'Israël méritent que l'ombre sainte se révèle, aussitôt la conduite de toute la nature et de la matérialité s'annule.

Et c'est ce qu'à dit Caleb : "mais ne vous revoltez pas contre ה'... leur ombre s'est retirée d'eux et ה' est avec nous" (Nb 14,9). C'est-à-dire que toute cette ombre qui se trouve à eux, il est en notre pouvoir de la leur ôter.

Et c'est "car ils sont notre pain" : il est en notre main de les [en] ôter, etc. Et cela aussi est vrai : ces ombres qui ne sont pas de ה', elles recouvrent [en sorte] que l'ombre sainte ne puisse se révéler.

C'est pourquoi les enfants d'Israël doivent s'en séparer. Et alors ils méritent le dévoilement de l'ombre de la foi (tsila di-mehemnouta).

Et c'est pourquoi Dieu nous à transmis des mitsvot par lesquelles nous pouvons nous cacher et nous séparer du monde des ténèbres (alma de-hachokha). Et il est écrit "et vous ne vous égarerez pas... afin que vous vous souveniez".

Car pour cette raison l'homme se gardera d'errer après son cœur et ses yeux, puisque ces choses font oublier à l'homme les commandements de ה'.

Et voici, il est écrit 'parle et tu diras' ; il semble que ce soit parce que, au sujet des tsitsit, nos Sages de mémoire bénie ont dit qu'elle équivaut à tous les commandements. Et il semble que le blanc et le bleu-azur (tekhelet) correspondent aux commandements positifs et négatifs (mitsvat asseh et lo taasseh).

De même que 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (shamor) au sujet du Chabbat, qui incluent le commandement positif et l'interdit. C'est pourquoi il est écrit un terme de dire et de parole.

Et il est écrit 'vous vous souviendrez' (vezekhartem) etc., puis 'vous n'explorerez pas' (vélo taturou), qui est 'éloigné-toi du mal', l'aspect de l'interdit, 'afin que vous vous souveniez' ; comme ce à quoi nos Sages ont fait allusion : celui qui est dans la garde est dans le souvenir. Et ces deux aspects, l'amour et la crainte, tous deux mènent au souvenir ; et par cela même que l'on domine le mauvais penchant (yetser hara) et que 'vous n'explorerez pas' etc., on mérite 'afin que vous vous souveniez'.

C'est pourquoi le verset conclut 'que je vous ai fait sortir du pays d'Égypte'. Car le Saint, béni soit-Il, à établi ainsi l'ordre des enfants d'Israël : parce qu'ils étaient en Égypte et en sortirent purs, ils méritèrent de recevoir le joug de Sa royauté, qu'Il soit béni.

Et il en est de même pour chaque homme d'Israël en particulier, car toutes les souffrances et les peines sont pour le bien, du fait que par 'vous n'explorerez pas', 'afin que vous vous souveniez'. Et d'abord il est écrit 'vous vous souviendrez' (vezekhartem), ensuite 'vous vous souviendrez' (tizkerou).

Car ils ont dit : les commandements positifs correspondent aux membres de l'homme, et les interdits aux tendons ; et par les tendons se prolonge l'irrigation vers l'intérieur des membres. C'est pourquoi par les commandements négatifs, 'afin que vous vous souveniez', qui est un souvenir plus attaché à l'essence même de l'homme, comme ci-dessus.

Au sujet du blanc et du bleu-azur (tekhelet) : c'est l'aspect de la pureté et de la sainteté. Car le tekhelet est l'aspect de la sainteté, et il est semblable au tsits (fronteau) du grand prêtre (kohen gadol), sur lequel il est écrit 'consacré à l'Éternel', et qui était lui aussi sur un fil de tekhelet.

Et le blanc est un degré inférieur, l'aspect du pur. Et Korah, qui dit 'ils sont tous saints', prit un taleth entièrement de tekhelet.

Dans le Midrach : 'rien n'est plus cher que les émissaires d'un commandement' etc. Le sens est que la génération du désert est l'aspect de 'la Torah est lumière' (torah or), et ceux qui entrent au pays l'aspect de 'le commandement est une lampe' (ner mitsva).

Comme il est enseigné dans le Zohar (Zohar hakadosh) que l'homme doit servir le Saint, béni soit-Il, par la parole et par l'action ; et il est dit aussi : la Torah, celui qui la désire l'acquiert, mais les choses qui tiennent dans l'action, il faut les acquérir à plein salaire - voir la, parachat Terouma. Et le sens de 'chose qui tient dans l'action' : car en vérité les lettres de la Torah se trouvent en tout lieu, car c'est par la Torah qu'Il créa le monde, et il est écrit 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Psaumes 104,24), 'grandes sont les œuvres de l'Éternel, recherchées' etc.

(Psaumes 111,2). Cependant tout homme n'est pas apte à trouver les lettres de la Torah cachées dans l'action ; seuls les enfants d'Israël y sont aptes, et aussi la terre d'Israël qui est apte à cela, comme il est écrit 'l'Éternel ton Dieu la recherche constamment' (Deutéronome 11,12) : et puisqu'il y a 'recherche', cela implique qu'elle requiert une recherche etc.

Et il est enseigné dans le Sifri que l'habitation en terre d'Israël équivaut à tous les commandements - voir la, parachat Reeh. Et sur cela il est écrit 'la force de Ses œuvres Il à racontée' etc.

(Psaumes 111,6), ce qui est l'explication de la Torah orale (torah shebeal pe) : car par la force d'Israël, par la bouche, se révèlent à eux les lettres de la Torah cachées etc. Et c'est le sens de 'le commandement est une lampe'.

Car 'la Torah est lumière' est le corps de la Torah, qui est divinité même, comme il est dit : la Torah et le Saint béni soit-Il sont entièrement un. Et 'le commandement est une lampe' est la révélation de la Torah par les commandements, ce qui est comme un émissaire.

Comme il est enseigné dans le traité Chabbat : le Saint, béni soit-Il, conduit le monde Lui-même pour ainsi dire, et en semaine par les anges. De même il y a une révélation de la Torah par ceux qui accomplissent Sa parole.

Car il y a des lettres de la Torah cachées dans les choses du monde, qui ne peuvent se révéler que par les enfants d'Israël qui sont les émissaires du commandement. Et le corps de l'œuvre de la Création et de la nature est cette conduite-la, qui se fait par un émissaire, comme ci-dessus.

Et le Chabbat est 'la Torah est lumière', et les jours ouvrables 'le commandement est une lampe'. Et telle fut l'épreuve des explorateurs : car une chose qui tient dans l'action est très difficile à trouver.

Cependant, en vérité, la force de la terre d'Israël aide à cela ; mais la terre d'Israël n'était pas encore comprise dans l'héritage de l'Éternel. Et c'est ce que dirent Josue et Caleb 'montons, montons et prenons-la en possession' - car bien que maintenant il soit impossible de la conquérir, mais lorsque nous y monterons, elle se transformera pour devenir l'héritage de l'Éternel.

Et il y a une controverse dans la Guemara [pour savoir] si l'étude est plus grande où si l'action est plus grande, et ils dirent : l'étude est plus grande, car elle mène à l'action. C'est-à-dire : celui qui étudie afin d'accomplir est plus grand que l'action.

Et la génération du désert était l'aspect de la parole, et ils sont appelés 'les têtes des enfants d'Israël', car la Torah est le commencement (reshit). Et de même il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8) ; et les explorateurs n'étaient attachés qu'à la Torah.

Mais l'étude doit mener à l'action, qui est appelée 'la bonne fin' ; car ainsi était la génération du désert, et la réception de la Torah était une préparation à la terre d'Israël, qui est l'aspect de l'action, comme ci-dessus. Et comme il est enseigné : celui qui dit 'je n'ai que la Torah', même la Torah il ne l'à pas.

Les explorateurs se trompaient en cela ; c'est pourquoi il est écrit au sujet de Caleb 'et il à pleinement suivi [Moi]' (Nombres 32,12) : cela signifie que son service était dans la perfection jusqu'à la fin, qui est l'action. Et les explorateurs n'ont pas achevé la fin, et ne désiraient que le commencement, qui est la Torah seule.

Nous avons encore expliqué 'montons, montons et prenons-la en possession'. Car la terre d'Israël fut donnée aux enfants d'Israël par le mérite des Pères, à qui le Saint, béni soit-Il, avait juré, et comme il est enseigné dans le Midrach 'et la parole de notre Dieu subsiste à jamais' (Isaie 40,8) - voir la.

C'est pourquoi, bien que les explorateurs aient vu qu'ils n'avaient pas la force de monter vers le peuple, néanmoins Josue et Caleb dirent que l'essentiel est que nous devons nous corriger nous-mêmes pour être entraînés à la suite des œuvres des Pères, comme il est enseigné dans le Tana deBe Eliyahou : que l'homme dise toujours 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères'. Et alors 'nous la prendrons en possession' par voie d'héritage.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach : 'les émissaires d'un commandement repoussent le Chabbat' etc. Le sens est que les enfants d'Israël ont été envoyés dans ce monde-ci pour réparer le monde selon deux aspects : la Torah et les commandements.

Car il est écrit 'et Il forma... poussière du sol' et 'Il insuffla... une âme de vie' (Genèse 2,7). Et la Torah est la réparation de l'âme, et les commandements dans l'action la réparation du corps.

C'est pourquoi il est écrit 'le commandement est une lampe'. Et les lampes sont la où est l'obscurité et l'occultation, où il faut une lampe : car les commandements éclairent comment réparer chaque membre.

Cependant l'aspect de la Torah est tout entier lumière pour l'âme divine d'en haut, et c'est l'aspect du Chabbat, jour des âmes et non du corps. C'est pourquoi le Chabbat, on le passé tout entier en Torah.

Mais durant les jours ouvrables, c'est la réparation de l'action matérielle, et c'est un degré inférieur, appelé 'explorateurs' (meraglim). C'est pourquoi Joseph dit 'vous êtes des espions... vous êtes venus voir la nudité du pays' (Genèse 42,9).

Car les douze tribus réparent les six jours ouvrables, comme je l'ai écrit ailleurs. Et Joseph, qui est l'aspect du Chabbat, est le jour des âmes etc., comme il est écrit 'et sur le sommet du consacré parmi ses frères' (Genèse 49,26).

Et il est écrit de même au sujet du Chabbat 'si tu retiens ton pied à cause du Chabbat' (Isaie 58,13) : car il n'y a pas besoin de tri (berour) le Chabbat. Mais durant les jours ouvrables, où l'essentiel est de trier le bien du mal, c'est le sens de 'explorateurs' venus 'voir la nudité du pays'.

Et comme il est enseigné que l'âme descend malgré elle dans le corps vers ce monde-ci, car elle ne désire pas descendre dans le monde inférieur : de même il était dur pour les explorateurs d'entrer dans ce degré, car dans le désert tout était Torah. Cependant le Saint, béni soit-Il, voulut nous faire entrer en terre d'Israël pour réparer aussi le corps.

Et c'est ce qui est dit 'ne vous revoltez pas contre l'Éternel' (Nombres 14,9) : car c'est comme une révolte, puisque nous n'avons pas à choisir, mais seulement à accomplir Sa volonté, qu'Il soit béni, qui est le bien et le droit. Et c'est le sens de la juxtaposition de la section des libations (nessakhim) après l'épisode des explorateurs, comme je l'ai écrit ailleurs, d'après la Guemara : celui qui récite le Chema sans tefilin, c'est comme s'il portait un faux témoignage, et comme s'il avait offert un holocauste sans oblation, un sacrifice sans libations.

Car il faut associer l'action à la parole, comme il est enseigné dans le Zohar Terouma. Et cela réparé l'âme et le corps.

C'est pourquoi, au moment du Chema, il faut aussi la réparation dans l'action du commandement, par quoi cela se maintient et l'illumination des paroles demeure dans le corps de l'homme. Sans cela, il porte un faux témoignage contre lui-même, n'étant pas trie (mevorar) dans le corps mais seulement dans l'âme ; or le tri doit se faire aussi dans le corps.

Et de même, pour chaque sacrifice, le Saint, béni soit-Il, ordonna d'ajouter libations et oblation, qui sont les réparations issues de la terre : le froment, le moût et l'huile, qui viennent par la force du labour, du semis et de la plantation ; tandis que la bête est un être vivant par elle-même. Et le Saint, béni soit-Il, voulut qu'au moment du sacrifice il y ait attachement dans l'action de l'homme.

C'est pourquoi le chant [des Lévites] avait lieu au moment des libations : action et parole. Et de même le Chema et les tefilin.

C'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin de tefilin, car c'est le jour des âmes et il n'y a pas besoin de tri, comme ci-dessus.

Et dans le Midrach : 'va, mange avec joie ton pain' (Ecclésiaste 9,7) - la hallah ; 'ton vin' - les libations ; 'car déjà Dieu à agréé tes œuvres' - l'entrée des enfants d'Israël en terre d'Israël. Et c'est comme il à été dit : de même que les enfants d'Israël firent descendre la Torah des cieux vers la terre dans la génération du désert, de même en terre d'Israël il y eut l'élévation de la terre vers les cieux.

Et ce sont les deux aspects : 'poussière du sol' et 'âme de vie'. Lors de la première faute il fut dit 'maudit soit le sol... c'est dans la peine que tu en mangeras' (Genèse 3,17).

Puis le monde fut réparé par les enfants d'Israël qui furent triés, et par la terre d'Israël qui fut triée d'entre toutes les terres, et elle sortit de la catégorie du maudit vers le béni ; et il fut dit 'mange avec joie ton pain', à l'inverse de 'dans la peine tu en mangeras'. C'est pourquoi il est écrit 'et ce sera, quand vous mangerez du pain du pays' (Nombres 15,19), un terme de joie, comme ci-dessus.

Car voici, l'essentiel de la joie est lorsque l'on élève tout vers la racine, comme fut la joie d'Adam le premier homme dans le jardin d'Éden, qui est la racine de tout le monde. Et maintenant cela se répare par le prélèvement de la hallah, le commencement (reshit).

Et de même, par les libations et les oblations demeure une bénédiction pour ton froment, ton moût et ton huile, du fait qu'ils sont élevés jusqu'à la racine ; c'est pourquoi ils dirent le chant sur les libations. Et c'est 'mange avec joie' etc., 'car déjà Il à agréé' etc.

Que signifie 'déjà' (kevar) ? Mais le Saint, béni soit-Il, lorsqu'Il créa le monde, Sa volonté, qu'Il soit béni, fut pour Israël, appelés 'commencement' (reshit), et Il savait qu'ils repareraient et élèveraient toute l'action.

C'est pourquoi il est écrit 'déjà Il à agréé' etc. 'tes œuvres'.

Dans la section des tsitsit, et dans le Midrach : 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11) etc. J'ai déjà écrit ailleurs que les tsitsit sont une réparation pour le vêtement, qui est le corps, vêtement de l'âme, comme il est écrit 'des tuniques de peau' (Genèse 3,21) : car auparavant le corps était spirituel, et après la faute il faut réparer ce vêtement extérieur ; et par les commandements on peut trouver l'intérieur, qui est 'des tuniques de lumière'.

C'est pourquoi il est enseigné qu'elle équivaut à tous les commandements : puisqu'elle est aux quatre coins, cette réparation s'étend donc jusqu'à l'extrémité de tous les lieux. Et c'est le blanc et le bleu-azur (tekhelet), l'aspect des deux cœurs, le bon penchant et le mauvais penchant (yetser tov et yetser hara).

Et ce sont les réparations que le Saint, béni soit-Il, nous à données, afin que par elles nous puissions réparer les lieux qui requièrent un tri. Et sur cela nous demandons chaque jour 'illumine nos yeux par Ta Torah, attaché notre cœur à Tes commandements, et unifie notre cœur pour aimer et craindre'.

Les tefilin de la tête correspondent à ce qui est dit 'illumine nos yeux', comme il est écrit 'entre tes yeux, afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Exode 13,9). 'Attaché notre cœur' : ce sont les tefilin du bras, dont la pose est face au cœur. 'Unifie notre cœur' : ce sont les quatre coins des tsitsit, blanc et tekhelet, comme ci-dessus. Car l'œil et le cœur sont des lieux qui requièrent garde et aide de Dieu.

Et sur cela Il nous à donné ces commandements, comme il est écrit 'qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire' (Psaumes 20,3).

5650 (תר״נ)

Dans la paracha des tsitsit. Il est dit dans la Guemara: 'Qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Kohelet 9,8), ceci désigne les tsitsit; 'et que l'huile ne manque pas sur ta tête', ceci désigne les tefilin.

Car voici: la mitsva des tsitsit est la réparation (tikoun) du corps, les 248 (rmah, membres) et les 365 (shsah, tendons); et lorsque le corps est réparé, lui qui est 'la lampe de la mitsva', on peut recevoir la lumière de la Torah, et c'est l'allusion des tefilin, qui sont l'illumination de l'âme (nechama). Et le sens des tsitsit 'sur les pans (kanfei) de leurs vêtements' est comme il est écrit dans le Sifri: celui qui annule la mitsva des tsitsit, à son sujet il est écrit 'pour saisir les extrémités (kanfot) de la terre, et que les méchants en soient secoués' (Iyov 38,13); et celui qui accomplit la mitsva des tsitsit, à son sujet s'accomplira 'dix hommes saisiront... le pan (kanaf) d'un homme juif' (Zekharia 8,23), et ainsi est-il dans la Guemara de Chabbat.

Et le sens est que tout ce monde-ci (olam ha-ze) à un lien avec la racine supérieure, car il est écrit 'Hachem par la sagesse à fondé la terre' (Michlei 3,19), 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Tehilim 104,24). C'est-à-dire que toutes les sortes de matérialité, le Nom béni soit-Il en a suspendu le fondement dans la sagesse ('Hokhma), et cela se déploie en 32 sentiers.

Et ceci est l'allusion des 32 fils qui sont dans les tsitsit. Et les 28 enroulements blancs font allusion aux 28 temps (itim), car il est écrit 'à toute chose sa saison, et un temps [pour tout dessein]' (Kohelet 3,1): 28 temps et sortes de changements qui se trouvent dans la conduite du monde.

Et tous sont inclus dans les 4 pans (kanfot), qui sont l'allusion des 4 [fils de] tekhelet: ce sont les racines, les 4 dont se déploient 28 divisions. Et les enfants d'Israël (bnei Israël) doivent élever tous les temps pour les attacher à la racine de l'unité, et tout cela par la Torah qui est au-dessus des cieux, tandis que le déploiement des temps est sous les cieux.

Et il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Yechayahou 51,16), ce qui est la Torah, 'pour planter les cieux'; et 'à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert' se rapporte au fondement de la terre, car même la réparation des mondes inférieurs à été confiée aux enfants d'Israël. Et c'est comme il est écrit ailleurs à propos du fait que la Torah à commencé par 'Berechit', parce que 'la force (koah, valeur numérique 28) de Ses œuvres Il à dit à Son peuple' (Tehilim 111,6): ce sont les 28 temps mentionnés ci-dessus.

C'est pourquoi la mitsva des tsitsit à été donnée aux enfants d'Israël, pour montrer que tout le monde est lié à la racine qui est au-dessus de la nature; car il est dit dans le Midrach Berechit: 'Voici, ce ne sont la que les extrémités (ketsot) de Ses voies' (Iyov 26,14), ce que tu vois dans ce monde n'est que les extrémités de Ses voies, vois la-bas. C'est pourquoi il existe des 'extrémités de la terre' (kanfot ha-arets) par lesquelles le monde se relie à la racine supérieure; et c'est pourquoi, dans l'avenir, 'pour saisir les extrémités...', et les méchants n'y auront pas de place.

Mais les enfants d'Israël qui ont su, en ce monde, que tout se rattache à la racine supérieure, auront alors une place, et 'dix hommes saisiront...', car par cette mitsva les nations peuvent se saisir [du pan], ce qui est l'aspect de 'la force de Ses œuvres' (koah maasav). Et les enfants d'Israël ont mérité 'l'héritage des nations' (nahalat goyim), selon ce qui est dit 'et aux méchants est refusée leur lumière' (Iyov 38,15).

Et l'aspect des tefilin, c'est la Torah, propre aux seuls enfants d'Israël: 'un signe pour toi' (Chemot 13,9), et non un signe pour d'autres; et il est écrit 'et tous verront que le Nom de Hachem est proclame sur toi, et ils te craindront' (Devarim 28,10). [Et l'on peut encore dire que c'est comme 'un feu noir sur un feu blanc': les tefilin, lanières noires sur le talit et les tsitsit blancs.

Car d'abord il faut blanchir le corps pour qu'y soit saisie l'empreinte de la Torah, et de même qu'ils devaient être en Égypte 'dans le mortier et dans les briques (levenim)' (Chemot 1,14), selon l'expression du Zohar: le 'blanchiment' (libboun) de la halakha; et maintenant, par les tsitsit, au sujet desquels est mentionnée la sortie d'Égypte, on se blanchit pour être prêt à la Torah, comme il est écrit 'et vous serez saints' (Bamidbar 15,40), consacrés à Lui béni soit-Il. Et 'vous serez' (ve-hyitem) est un être nouveau (havaya hadasha).] Et c'est pourquoi la paracha des tsitsit à été juxtaposée à l'épisode des explorateurs (meraglim), comme il est écrit ailleurs et dans les saintes paroles de mon grand-père et maître de mémoire bénie, que l'aspect de la Terre d'Israël (Erets Israël) est la foi (emouna), vois la-bas longuement: ce sont les deux niveaux mentionnés ci-dessus.

La Torah, propre aux seuls enfants d'Israël, est une Torah de vérité (Torat émet); mais la conduite de ce monde se fait par la foi, bien que la vérité n'y soit pas manifeste, car c'est 'le monde du mensonge' (alma de-chikra). Et c'est ce que signifie 'Dieu de fidélité' (El emouna, Devarim 32,4): que Sa divinité béni soit-Il se révèle en ce monde selon la foi qui se trouve chez les hommes.

[Et de même 'et toute Son œuvre se fait avec fidélité' (Tehilim 33,4), nous l'avons expliqué: que le Saint béni soit-Il conduit le monde selon la foi qui se trouve dans le monde. Bien que le Nom béni soit-Il fasse toujours vivre tout, cela se fait par des contractions (tsimtsoumim); et quand il y a une foi convenable, la conduite vient de Lui béni soit-Il sans revêtement de la nature.

Et toute la notion de 'mesure' (bat) implique ceci: que selon la foi, ainsi le Nom béni soit-Il mesure et pèse la révélation de la sainteté.] Et les enfants d'Israël eux-mêmes sont 'une semence de vérité' (zera émet), mais ils doivent réparer ce monde aussi dans l'aspect de la foi. Et c'est l'aspect de 'la force de Ses œuvres Il à dit...', ce pourquoi la Torah à commencé par 'Berechit', comme il est écrit ailleurs à ce sujet, car c'est l'aspect de la réparation de la nature, afin de leur donner 'l'héritage des nations'; et c'est en vérité un service très grand, au sujet duquel il est dit 'héros pleins de force (guiborei koah) qui accomplissent Sa parole' (Tehilim 103,20).

Et c'est en cela que les explorateurs ont failli, comme ci-dessus.

5651 (תרנ״א)

Dans le Midrach: 'Va, mange avec joie ton pain...' (Kohelet 9,7), [ceci expliqué] la suite de la paracha des libations (nesakhim) et de la halla après l'épisode des explorateurs, vois la-bas. Car voici, certes, la conquête de la Terre était une chose très grande, sur laquelle se sont débattus les premiers Pères, et le Nom béni soit-Il leur a juré de leur faire hériter la Terre; et c'est certes la réparation de toute la faute: trier le bien du mal, faire sortir la Terre des mains de Canaan pour qu'elle soit l'héritage de Hachem.

Et cela ne se fait pas par une force humaine, mais comme il est écrit 'lorsque Hachem agréé les voies d'un homme, même ses ennemis Il réconcilie avec lui' (Michlei 16,7); c'est pourquoi Canaan s'est retiré et à évacue la Terre lorsque le temps est arrivé. Et toute l'erreur des explorateurs à été de vouloir conquérir par leur propre force.

Et cette génération-la était faite de 'héros pleins de force', les armées de Hachem, mais la guerre du pays de Canaan ne se fait pas par la force de l'homme, comme il est écrit 'car ce n'est pas par leur épée qu'ils ont hérite du pays' (Tehilim 44,4). C'est pourquoi la faute des 'maapilim' (ceux qui montent de force) est explicitée par ce qui est dit 'et vous avez ceint chacun ses armes...' (Devarim 1,41), et c'est pourquoi ils n'ont pas réussi; et il est écrit dans le Midrach sur 'va-yaapilou' qu'ils ont amène les ténèbres.

Car ce qui était prêt à se révéler, la lumière cachée (or ha-tsafoun) en Terre d'Israël, qui était prête à entrer dans l'ensemble de l'héritage de Hachem, par leur faute cette illumination s'est obscurcie. Et comme nous l'avons vu au début de Sa promesse béni soit-Il à Avraham notre père, que la paix soit sur lui: 'Va-t'en... vers le pays que Je te montrerai' (Berechit 12,1); car tout le don de la Terre d'Israël se fait dans l'annulation de toute appréhension de l'homme, seulement 'lorsque Hachem agréé', comme il est écrit 'car ce n'est pas par leur épée... mais Ta droite... et la lumière de Ta face, car Tu les as agréés' (Tehilim 44,4), et comme le dit Caleb 'si Hachem nous désire, il nous fera venir vers ce pays' (Bamidbar 14,8).

Et à ce sujet il est écrit 'par des stratégies (tahboulot) tu feras la guerre' (Michlei 24,6): par les stratégies des mitsvot. Et en vérité, toutes les fautes commises par les grands hommes étaient de la nature de la faute d'Adam le premier homme, qui a suivi l'arbre de la connaissance (ets ha-daat); et l'essentiel du salut est dans l'annulation de la pensée (daat) de l'homme devant Sa volonté béni soit-Il, et par cela on peut ensuite trier entre le bien et le mal.

Et c'est ce que signifie 'mange avec joie': réparer ce qui est dit '[dans] la peine tu en mangeras' (Berechit 3,17); et 'bois d'un cœur bon' (Kohelet 9,7): trier le bien et la nourriture d'entre les déchets (psolet). Et tout cela par la force de 'car déjà Dieu à agréé tes œuvres' (Kohelet 9,7): par le fait qu'on mérite d'être dans 'lorsque Hachem agréé les voies d'un homme', par cela on peut trier le mélange.

C'est pourquoi les mitsvot des libations et de la halla étaient nécessaires: qu'il en résulte une bénédiction dans le pain du pays, blé, moût et huile, afin que les enfants d'Israël puissent trier la nourriture d'entre les déchets, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi, lorsque le Temple (beit ha-mikdash) fut détruit, il aurait été juste (be-din) de ne pas [pouvoir] manger, vois la-bas dans la Guemara Baba Batra.

Et maintenant, la prière à été instituée à la place des sacrifices perpétuels (temidin), comme il est écrit 'et vous Le servirez... et Il bénira... ton pain... tes eaux' (Chemot 23,25); c'est pourquoi il est interdit de manger avant la prière, car manger est une guerre, et par la prière d'abord, lorsqu'on s'attaché à Sa volonté béni soit-Il, on peut ensuite trier le bien du mal, et par cela 'J'ôterai la maladie du milieu de toi' (Chemot 23,25).

Dans la paracha des tsitsit, il est dit dans le Sifri et dans la Guemara Menahot: celui qui annule la mitsva du 'pan' (kanaf), à son sujet il est dit 'pour saisir les extrémités de la terre, et que les méchants en soient secoués' (Iyov 38,13). Car l'essentiel de la mitsva est de se souvenir de l'essentiel et de la finalité: que tout à été créé pour Sa gloire béni soit-Il; et ce monde, bien qu'il soit matériel, à un lien, par les 4 pans (kanfot), avec la racine supérieure.

Et les enfants d'Israël, par les mitsvot, se relient à la racine, tandis que les méchants n'ont pas de part à la racine; c'est pourquoi, lorsque adviendra la réparation du monde et que tout s'élèvera vers la racine par les pans, alors 'les méchants en seront secoués'. Et c'est pourquoi il y a 5 nœuds (kecharim), comme il est dit, qui font allusion aux 5 livres de la Torah et aux 613 mitsvot, qui sont toutes des conseils sur la manière de s'attacher à la racine.

Et c'est ce que dit le Midrach par la parabole: à celui qui se noie dans le fleuve on donne une corde à saisir, vois la-bas. Et les enfants d'Israël ont foi en la racine, et à ce sujet on demande 'et amène sur nous bénédiction et paix des quatre extrémités de la terre', ce qui est une allusion au blanc (lavan) et au tekhelet.

Et les enfants d'Israël sont appelés 'commencement (rechit) et fin (aharit)', car tout à été créé pour eux. Et par la force des tefilin, ils ont un attachement à l'aspect du 'commencement', qui est la Torah, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: toute la Torah à été comparée aux tefilin, 'afin que la Torah de Hachem soit dans ta bouche' (Chemot 13,9); et par les tsitsit, ils ont un attachement à la 'fin', qui est la racine des mitsvot, comme il est écrit 'afin que vous vous souveniez [et accomplissiez toutes Mes mitsvot]' (Bamidbar 15,40).

Et il est écrit 'de l'extrémité (kanaf) de la terre nous avons entendu des chants' (Yechayahou 24,16): c'est-à-dire qu'à la fin tout révélera Sa gloire béni soit-Il, et il se dévoilera comment de chaque chose sort un témoignage sur le Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'fin du propos (sof davar), tout est entendu: crains Dieu et garde Ses mitsvot' (Kohelet 12,13). Et ceci est l'allusion des tsitsit: la chose qui saille (davar ha-yotse).

Sur le verset 'et ils mettront... un fil (petil) de tekhelet, et cela vous sera pour tsitsit...' (Bamidbar 15,38-39). Le sens du blanc et du tekhelet est l'aspect du miroir lumineux (aspaklaria ha-meira) et du miroir non lumineux (she-eina meira), car il est dit que le tekhelet sert à aveugler les yeux des méchants et de l'Autre Côté (sitra ahara), et à ce sujet il est dit 'qu'elle est grande Ta bonté que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent' (Tehilim 31,20).

Et c'est l'aspect du miroir non lumineux, donne aux enfants d'Israël, selon ce qu'ils ont dit: les enfants d'Israël comptent selon la lune (monin la-levana); et c'est une illumination qui vient du sein des ténèbres. Et c'est le sens du miroir non lumineux: que de cette manière brille la lumière cachée (or ha-ganouz), réservée aux seuls justes (tsadikim).

Et c'est ce que signifie 'et cela vous sera pour tsitsit': pour vous, mais pour les autres cela obscurcit, et 'les yeux des méchants s'éteindront' (Iyov 11,20); et pour les enfants d'Israël, la lumière sombre (nehora tekhela) se transforme en lumière blanche (hivra). 'Et cela sera' (ve-haya), car il se fait un être nouveau (havaya hadasha), et cela se transforme en 'tsitsit', du langage de 'il épie (metsits) par les treillis' (Chir ha-Chirim 2,9), et comme il est écrit 'et vous le verrez' (Bamidbar 15,39). Et cette mitsva consiste à enrouler ensemble blanc et tekhelet, et nos Sages de mémoire bénie ont indiqué: on commence par le blanc et on finit par le blanc; et comme il est dit dans le saint Zohar Terouma 139à, que chaque jour la lumière sombre se transforme...

[J'ai revu ensuite ceci dans le saint Zohar Beha'alotcha 150à, vois la-bas.] Et c'est ce que dit la Guemara: 'à partir du moment où l'on distingue entre le tekhelet et le blanc qui s'y trouvent', c'est-à-dire que les enfants d'Israël méritent de faire sortir la lumière cachée dans le tekhelet. Car il est écrit 'le jour Hachem ordonné (yetsave) Sa grâce' (Tehilim 42,9): que signifie 'yetsave'?

C'est attachement et union; car par le fait que 'la nuit Son cantique est avec moi' (ibid.), que les enfants d'Israël croient même lorsque les ténèbres dissimulent, ils méritent qu'un 'fil de grâce' (hout chel 'hessed) se prolonge et se joigne, et que les ténèbres se transforment en lumière. Et à ce sujet il est écrit 'meilleure est une réprimande dévoilée qu'un amour caché' (Michlei 27,5), et de même 'ceux qui M'aiment recherchent des l'aube (chiharou) la morale (moussar)': c'est-à-dire que par la morale les enfants d'Israël méritent la lumière de l'aube (chahar), comme il est écrit 'et ma réprimande revient chaque matin' (Tehilim 73,14), que nous avons expliqué: afin de trouver la lumière du matin.

Et c'est le secret du tekhelet, car en vérité le tekhelet est l'attribut de rigueur (midat ha-din), comme il est dit que par lui on juge les jugements capitaux (dinei nefachot); et le tekhelet fait allusion à la mort. Mais en vérité, la mort des justes est afin de vivre ensuite une vie véritable, comme il est écrit 'car J'exterminerai toutes les nations... mais toi Je ne t'exterminerai pas' (Yirmeyahou 30,11); et ainsi en est-il de tout l'attribut de rigueur: pour les enfants d'Israël et pour les justes, il se transforme en attribut de miséricorde (midat ha-rahamim).

C'est pourquoi la nuit n'est pas le temps des tsitsit, mais seulement le jour, où le tekhelet se transforme en blanc. Et voici, dans le Rambam il est dit que l'on fait 3 fils blancs, et un 4e fil moitié blanc, moitié tekhelet; et selon notre voie, disons que c'est l'aspect du jour du Chabbat: les 3 fils d'un côté sont les 3 jours qui précèdent le Chabbat (de-kamei chabbata), et de l'autre côté les jours qui suivent le Chabbat (de-batar chabbata).

Et le Chabbat est 'double pain' (le'hem michne), toutes ses œuvres sont doubles, et c'est pourquoi le 4e fil est moitié blanc, moitié tekhelet, car le tekhelet ressemble au Trône de gloire (kisse ha-kavod), qui est la racine d'en haut, et le Chabbat joint la part d'en bas avec la part d'en haut, comme expliqué plus haut dans la paracha Beha'alotcha, le sens du 'double pain'. Et ne t'étonne pas de ce que nous avons dit, que le blanc est l'aspect du miroir lumineux, car ainsi est la mesure: les six jours ouvrables proviennent de la racine du miroir lumineux, et c'est pourquoi ils brillent dans le monde révélé (alma de-itgalya); mais le Chabbat est le miroir non lumineux, et c'est pourquoi toute la conduite du Chabbat est en haut, et c'est 'le jour des âmes' (yoma de-nichmatin), donne aux seuls enfants d'Israël, et il élève la part d'en bas pour qu'elle soit attachée à sa racine, médite bien (ve-dok).

Et sur cette base on peut expliquer les paroles de Rachi au nom de Rabbi Moche ha-Darchan, qui a écrit que les 8 fils font allusion aux 8 jours qui se sont écoulés de la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsrayim) jusqu'au partage de la mer (keriat yam souf); et c'est étonnant, car il n'y eut que 7 jours. Mais selon ce que nous avons dit, cela se comprend bien: le fil de tekhelet dont la moitié est blanche est un seul jour, et c'est en vérité le 7e jour, celui du partage de la mer, qui correspondait au jour du Chabbat, comme il est dit dans le Midrach Bo; et à son sujet il est écrit 'et Hachem sauva en ce jour-la' (Chemot 14,30), au mode caché (lachon nistar), c'est-à-dire qu'il y avait en lui le lien du temps d'en bas (di-letata) avec la racine d'en haut, et il est double, 'double pain', comme il à été dit.

Et lors du partage de la mer, quand les enfants d'Israël marchèrent dans la mer, ils méritèrent de faire sortir l'aspect du tekhelet, issu du mollusque (hilazon) qui est dans la mer, qui est une illumination cachée pour les justes, comme ci-dessus. Et l'on peut encore dire ceci: il est dit dans le saint Zohar Bechalah, sur le verset 'et Moche fit partir Israël...', 'et ils sortirent vers le désert de Chour', langage de contemplation (istakalta), comme 'je le contemple (achourenou)' (Bamidbar 24,17); c'est-à-dire que par le partage de la mer ils méritèrent cette contemplation (histaklout), et cela eut lieu le lendemain du partage de la mer, de sorte que l'accomplissement de la délivrance se fit le 8e jour.

Et il en est resté une allusion dans le tekhelet: qu'ils méritèrent la vision de la face de la Chekhina, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie dans Menahot sur 'et vous le verrez' (Bamidbar 15,39), vois la-bas.

5652 (תרנ״ב)

Dans le Midrach : "Va, mange ton pain avec joie [...] car déjà ה' à agréé tes œuvres" (Ecclésiaste 9,7). Ceci vise l'entrée d'Israël en terre d'Israël, vois-la.

Car il est enseigné au Midrach (Matot) : il y a trois dons dans le monde, la sagesse, la force et la richesse ; qui mérite l'un les mérite tous - à quelle condition ? Lorsqu'ils sont des dons du Ciel, vois-la.

Et ainsi est-il écrit : "Que le sage ne se glorifie pas [...] mais qu'il se glorifie en ceci [...] : comprendre et Me connaître" (Jérémie 9,22-23). Et ces trois, le Saint béni soit-Il nous les a donnés : à la sortie d'Égypte - "Qui est fort ?

Celui qui dompte son penchant" (Avot 4,1) et "d'une main forte ה' nous à fait sortir" ; au don de la Torah - la sagesse ; et le don de la terre d'Israël est la richesse. Mais les trois doivent être attachés (deveqim) au Saint béni soit-Il, car il est écrit : "Tu aimeras ה' ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force" (Deutéronome 6,5).

Et ce sont ces trois : "ton cœur" - dompter le mauvais penchant à la sortie d'Égypte ; "ton âme" - au don de la Torah, "mon âme est sortie à sa parole" (Cantique 5,6) ; "ta force" - en terre d'Israël. Et le sens de "tu aimeras ה'" est que tout le vouloir et le désir de l'homme d'Israël soit d'être attaché à Lui, béni soit-Il, l'accessoire étant secondaire.

Et il faut demander à être attachés à Sa divinité dans les trois susdits. Et c'est cela "comprendre et Me connaître" dans ces trois choses.

C'est pourquoi nos Sages ont expliqué "de toute ta force (mêôdekha)" : de tout ton argent ; autre interprétation : de toute mesure qu'Il te mesure - que tout le vouloir soit de recevoir les dons du Ciel selon Sa volonté. Et ainsi en fut-il en terre d'Israël, car il est écrit "Il se dressa et mesura la terre" (Habaquq 3,6) ; nos Sages ont dit : le Saint béni soit-Il à mesure la terre d'Israël qui est prête pour nous.

S'il en est ainsi, ils devaient recevoir notre héritage selon Sa volonté, et les enfants d'Israël devaient croire que le Saint béni soit-Il à choisi pour nous une terre et un lieu qui nous sont propres. Et c'est le sens du verset "mange avec joie [...] déjà Il à agréé [...]" : l'explication, lorsqu'on mérite de recevoir cette chose que le Saint béni soit-Il nous à donnée, c'est la l'essentiel de la joie, quand nous sommes déjà parvenus à viser de recevoir les dons comme était Sa volonté.

De même pour les libations (nesakhim) et la halla : quand on prélève la part d'En-Haut, d'elle-même ce qui nous reste est notre part, et alors on est appelé riche, qui se réjouit de sa part propre selon la volonté du Créateur béni soit-Il. Et c'est ce qui est dit : "Seulement contre ה' ne vous revoltez pas" (Nombres 14,9), car c'est l'essentiel.

Et tout le don dépend selon le commencement (reshit) donne à ה', et Sa volonté s'accomplit ; d'elle-même nous héritons de notre part.

Dans le livre Zot Zikaron, explication de "et ils exploreront la terre de Canaan" (Nombres 13,2) : de la racine "dénouer le nœud", car la terre de Canaan était encore liée sous les sept nations, et les explorateurs devaient, dans leur marche, dénouer ce nœud. De même nos Sages ont dit que la terre d'Israël dépend des enfants d'Israël, selon "elle s'étend pour lui, elle se contracte pour lui" (pashta la, gamda la) - elle est pliée et redoublée.

Et lorsque les enfants d'Israël la recherchent (dorshin), elle se laisse trouver à eux, comme l'ont dit nos Sages sur "Sion, nul ne la recherche" (Jérémie 30,17) : d'où l'on déduit qu'elle requiert recherche (derisha). Et sur cela il est écrit "Combien grande est Ta bonté que Tu as celée [...]" (Psaumes 31,20), et certes c'est un trésor caché (chemda genuza), car ce n'est pas en vain que le Saint béni soit-Il envoya les chefs des enfants d'Israël pour qu'ils soient assez perspicaces pour trouver ce don caché que les saints Patriarches ont ardemment désire, comme le dit le Saint béni soit-Il à Abraham notre père : "que Je te montrerai" (Genèse 12,1).

Et en vérité le Saint béni soit-Il nous à transmis les commandements dépendant de la terre, par la force desquels nous pouvons faire passer de la puissance à l'acte ce trésor caché ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il les consola par les commandements des libations et de la halla, afin que leur cœur ne défaille pas de ce que ces grands hommes cherchaient et ne trouvaient pas, car par ces commandements ils trouveront le don de la terre d'Israël. Et ainsi dit mon grand-père (mori zeqeni) de mémoire bénie, d'après leur enseignement : celui qui donne une citerne à son prochain doit lui donner un chemin, car qui donne, donne d'un œil généreux (be-ayin yafa).

De même, les dons que le Saint béni soit-Il nous à donnés, Il nous à aussi donne les chemins par lesquels nous pouvons recevoir le don. Et cela aussi est inclus dans "c'est une terre qui dévoré ses habitants" (Nombres 13,32) : car les enfants d'Israël doivent l'œuvrer et la réparer - médite bien cela (ve-daq).

Dans la section des tsitsit : "et vous le verrez [...] et vous n'irez pas explorer [après votre cœur et vos yeux]" (Nombres 15,39). Le commandement des tsitsit vise à réparer la vue (re'iya), comme l'expliqué Rachi, de la racine "qui épie par les treillis" (Cantique 2,9) ; par ce commandement on peut regarder et saisir les merveilles de ה'.

C'est pourquoi, dans le Chema, il y a les commandements des tefilin et des tsitsit, et il est enseigné : qui récite le Chema sans tefilin, c'est comme s'il témoignait faussement sur lui-même. Et dans le Ra'aya Mehemna il est dit que même sans tsitsit c'est comme un faux témoignage, vois-la dans le saint Zohar sur cette section.

Le sens : il est écrit "soit qu'il ait été témoin, soit qu'il ait vu où su" (Lévitique 5,1), qu'il y a un témoignage par la vue où par le savoir, car le témoignage que portent les enfants d'Israël n'est pas par la bouche seule, mais ce que chaque homme d'Israël peut saisir, voir et connaître de Lui, béni soit-Il, comme il est écrit "toi, il te fut donné de voir pour savoir" (Deutéronome 4,35). Or, par ces commandements on fait passer de la puissance à l'acte les aspects de la vue et du savoir susdits.

Et voici, par la faute, le bien et le mal se sont mélangés, et donc l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal requiert un tri (berour), et aux enfants d'Israël furent donnés dans la Torah des conseils pour réparer ces choses. Et le Chema lui-même est l'Arbre de Vie, et il faut lui joindre l'aspect du Savoir (da'at).

C'est pourquoi ils ont dit [réciter le Chema sans tefilin] c'est comme s'il avait offert un holocauste sans oblation, un sacrifice sans libations. Car les commandements des libations et de l'oblation, donnés aux enfants d'Israël à leur entrée en terre, sont une allusion à ce qu'ils réparèrent l'aspect de l'Arbre de la Connaissance, comme l'ont dit nos Sages : l'arbre dont mangea le premier homme était du blé ; "des raisins elle lui pressa".

Et lorsque l'Arbre de la Connaissance fut clarifié, le Saint béni soit-Il ordonna d'offrir oblation et libations avec le sacrifice ; de même dans le Chema, d'y adjoindre le tri du Savoir, ce qui est par la force des tefilin. C'est pourquoi le Chabbat on n'à pas besoin de tefilin, car il y est écrit "pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie" (Exode 31,13).

Et les tsitsit sont l'aspect de la vue, car il est écrit "et les yeux des deux s'ouvrirent et ils surent qu'ils étaient nus" (Genèse 3,7). D'elle-même, par la réparation des yeux et "vous n'irez pas explorer après vos yeux", on mérite le vêtement du talit, qui est la réparation des 248 membres et tendons de l'âme, lesquels sont l'aspect du vêtement.

Et c'est l'aspect de la vue, au degré le plus proche de l'extérieur ; tandis que le savoir est lié à l'intériorité, comme il est dit dans le saint Zohar (Va'era) "Je ne me suis pas fait connaître à eux" (Exode 6,3), car le savoir est plus élevé que la vue. Et en vérité ces deux commandements, tefilin et tsitsit, sont l'aspect de "car le commandement est une lampe" (Proverbes 6,23) : ceci est les tsitsit, qui équivalent à tous les commandements et réparent les membres et tendons de l'âme ; et les tefilin, nos Sages ont dit que toute la Torah est comparée aux tefilin, car il est écrit "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" (Exode 13,9), et ils réparent le souffle (ruach), aspect de la Torah.

Et la réparation de la vue est par "vous n'irez pas explorer après [...] vos yeux [...] afin que vous vous souveniez". Et le mot "afin que (lema'an)" englobe deux sens, comme "afin qu'il ordonné" (Genèse 18,19).

Et les deux sont vrais, car il faut garder le cœur et les yeux de la matérialité pour mériter de se souvenir des commandements de ה' ; et de même "afin que vous vous souveniez des commandements de ה'" vous mériterez ceci, de ne pas explorer après votre cœur et vos yeux. Et quand on se garde de ces deux, on mérite un beau vêtement, l'inverse de ce qui est écrit "et ils surent qu'ils étaient nus" - nus de commandements, comme l'expliqué Rachi la-bas.

5653 (תרנ״ג)

Sur la faute des explorateurs. Et nous trouvons qu'après avoir dit "nous avons fauté [...] nous monterons" (Nombres 14,40), leur repentir ne fut cependant pas agréé, car il est dit "tu aimeras [...] et de toute ta force (me'odekha)" - de toute mesure qu'Il te mesure, remercie-Le (modeh, jeu de mots me'od/modeh) très très fort.

Et voici, la terre d'Israël que le Saint béni soit-Il et Son Nom à choisie pour nous est certes la meilleure pour nous de toutes les terres, comme il est écrit "Il se dressa et mesura la terre [...]". Or les explorateurs dirent "c'est une terre qui dévoré ses habitants".

Et l'allusion : la terre d'Israël se tient sur la rigueur (dina), comme il est dit dans le saint Zohar. Et il est écrit "ה' ton Dieu est un feu dévorant" (Deutéronome 4,24) ; malgré cela, "vous qui êtes attachés à ה' votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd'hui" (Deutéronome 4,4), comme il est dit dans le saint Zohar Bereshit, page 51.

Et en vérité, la terre d'Israël, aucune nation ne peut la recevoir, seuls les enfants d'Israël, et pour eux l'attribut de rigueur se retourne en miséricorde. C'est pourquoi vient la juxtaposition de la section des tsitsit et du tekhelet (bleu) après cet épisode, car le tekhelet fait allusion à l'attribut de rigueur ; malgré cela il est écrit "un fil de tekhelet" pour être joint - l'attribut de rigueur au sein de la bonté (chesed), afin de ne pas les séparer.

Et il est écrit "et ce sera pour vous en tsitsit", comme je l'ai dit ailleurs : "pour vous en tsitsit", mais pour les autres il aveugle leurs yeux, vois-la. Et sur cela il est écrit "combien précieuse est Ta bonté, o Dieu" (Psaumes 36,8), car l'attribut de bonté est pour tous ; mais mériter "Ta bonté, o Dieu", cela n'est donné qu'aux enfants d'Israël appelés adam (homme), comme il est écrit "et les fils de l'homme s'abritent à l'ombre de Tes ailes" (Psaumes 36,8).

Et ainsi est-il écrit "bien que Tu te vengés de leurs actes [...] Dieu est un refuge pour nous, sela" (Psaumes 62,9) - "pour nous" précisément. [Et l'on peut dire encore : ne lis pas "refuge (mahaseh)" mais "vision (mahazeh)", et de même "ils s'abritent (yehesayoun)", car le zayin et le samekh permutent - médite cela.] Or les explorateurs fautèrent en ceci, qu'ils craignirent l'attribut de rigueur qui domine dans la terre.

Et ensuite, lorsqu'ils revinrent en repentir et dirent "nous monterons", leur intention était d'accepter le décret du Ciel, bien qu'il ne fut pas bon à leurs yeux. Mais ce n'est pas cela que ה' à choisi ; il leur fallait plutôt croire que c'est Lui qui est le bien pour eux entre tous les biens, comme il est écrit "tu aimeras" - remercie-Le très très fort, comme ci-dessus.

Et le sens de "envoie pour toi (chelah lekha)" : selon ta propre appréciation, si tu le veux, envoie (Rachi). Car l'aspect de la terre d'Israël est la Torah orale (Torah she-be'al pe), que l'homme doit maîtriser par la force de son labeur.

C'est pourquoi la conquête de la terre d'Israël dépend de la volonté des enfants d'Israël eux-mêmes, comme il est écrit "[et elle sera soumise]", et le Saint béni soit-Il consent et les assiste. Et donc, lorsqu'ils dedaignerent la terre, ils ne purent plus y entrer.

Et durant ces quarante jours, s'ils avaient tenu dans l'épreuve, ils auraient réparé l'aspect de la Torah orale ; et de même que Moche notre maître fut sur la montagne quarante jours pour recevoir la Torah, ainsi ces quarante jours furent la préparation de la Torah orale et de la terre d'Israël - correspondant à la forme de l'embryon, qui est le dessin d'un homme complet en 248 [membres] et 365 [tendons]. Et il est écrit "et ils vinrent jusqu'au torrent d'Eshkol [...]" (Nombres 13,23).

Et puisque le verset distingue le lieu, en le nommant ainsi, il apparaît qu'ils méritèrent de trouver le point intérieur de la terre d'Israël qui leur est propre, comme il est écrit "une nation unique dans le pays" (2 Samuel 7,23). Allusion à la chose : Eshkol (אשכול) + Anavim (ענבים) = Ehad (אחד), en guematria comme Israël (ישראל, avec le collel, ע"ה).

Et puisqu'il est écrit "Eshkol", nous savons déjà qu'il est un - pourquoi dire "un (ehad)" ? Seulement pour faire allusion qu'il est une grappe unique (eshkol ehad) propre à la terre.

Et lorsqu'ils fautèrent, ils durent ensuite revenir et réparer, pour être prêts à la terre d'Israël durant quarante ans, un jour pour une année. Et ce qu'ils réparaient auparavant en un seul jour, il leur fallut ensuite une année.

Sur la section des tsitsit, nos Sages ont dit : plus grand est le châtiment du blanc (lavan) que celui du tekhelet (bleu). Les Tossafot expliquent que c'est l'affaire des "chaînes des serviteurs" (kavlei de-avdei) : le maître fait à son serviteur un sceau attestant qu'il est son serviteur, car il est écrit "ils sont Mes serviteurs" (Lévitique 25,55).

Et en échange d'avoir servi en Égypte dans le mortier et les briques (homer u-levenim), ils méritèrent ensuite d'être serviteurs de ה'. Et d'abord il faut se réparer soi-même pour être prêt au service du Créateur béni soit-Il.

Et c'est l'aspect du blanc, car le blanc est prêt à recevoir la forme (tsura). Et dans l'asservissement d'Égypte ils méritèrent ce blanchiment (hitlabenut), comme il est dit dans le saint Zohar : "dans les briques (levenim)" - dans la clarification de la loi (liboun hilkheta).

Et ensuite "un fil de tekhelet" est pour recevoir la teinte (gavan) du service du Créateur béni soit-Il. Et l'allusion des quatre coins est de réparer les quatre éléments (yesodot) dont l'homme fut créé, comme il est écrit "intègre (tam) aux quatre coins", et ils dirent "tam" - de l'idolâtrie, de la débauche et de l'effusion de sang (avoda zara, guilouy arayot, chefikhout damim) : c'est la réparation des traits de caractère (midot), et c'est l'aspect du blanc, qui précède tout et qui est aisé à réparer ; c'est pourquoi le châtiment du blanc est plus grand.

Mais le tekhelet est un grand mérite, et c'est pourquoi, par nos fautes (ba-avonoteinou), nous n'avons plus de tekhelet. Et voici, dans la section des tsitsit est mentionnée la sortie d'Égypte, et de même dans les tefilin.

Car dans l'exil d'Égypte il y avait le labeur écrasant (avodat perekh) dans le corps, et de plus ils étaient enfoncés dans les portes de l'impureté (chaarei tum'à). Et l'allusion des tsitsit est la racine des commandements : que nous meritames d'accomplir les commandements du Roi du monde, d'être serviteurs de ה' et non serviteurs de Pharaon.

Et l'allusion des tefilin est la racine de la sainteté : que nous meritames d'entrer aux portes de la sainteté ; et c'est la réparation de l'âme (nechama), le Saint béni soit-Il nous ayant délivrés des portes de l'impureté et introduits aux portes de la sainteté. Et sur ces deux il est écrit "Il enverra ton secours depuis le sanctuaire" (Psaumes 20,3) - la sainteté, aspect des tefilin, "et depuis Sion Il te soutiendra" - l'aspect des commandements auxquels les tsitsit font allusion ; et les commandements sont appelés Sion (Tsiyon), car ils sont des repères (tsiyounim) vers leur racine dans les cieux.

Et bien que tout commandement ait en lui de la sainteté, comme il est écrit "qui nous à sanctifiés par Ses commandements", la sainteté ne se révèle que dans la racine, et le commandement en bas est allusion et repère (tsiyoun) à la sainteté, comme le corps aux 248 et 365. Mais les tefilin, même leur écriture d'en bas est sainteté véritable.

Et c'est l'allusion de l'âme "que Tu as mise en moi, elle est pure", comme il est écrit "que l'homme se voie comme saint résidant au sein de ses entrailles", comme ci-dessus.

5655 (תרנ״ה)

Avec l'aide du Ciel, de la section Chelah.

Sur la section des tsitsit, il est dit dans la Guemara: Rabbi Meir dit: en quoi le tekhelet (le bleu-azur) diffère-t-il de toutes les autres couleurs? Parce que le tekhelet ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de gloire.

Et le sens est ce qui est dit dans le Zohar (Livre saint): l'homme doit se confectionner des vêtements pour le monde à venir. Par les mitsvot, il répare un vêtement pour le nefech (l'âme vitale); par la Torah, un vêtement pour le roua'h (l'esprit); et par la pensée et la volonté, un vêtement pour la nechama (l'âme supérieure).

Et le peuple d'Israël à mérité ces trois vêtements. Lors de la sortie d'Égypte et de l'ouverture de la mer (keriat yam souf) ils ont mérité la réparation du nefech, car l'essentiel de la liberté concerne le nefech, comme nous l'avons écrit ailleurs; et c'est l'allusion de la mer, qui est les eaux inférieures.

Le firmament fait allusion à la réparation du roua'h, qui s'opère par la force de la Torah et qui est l'intermédiaire entre la nechama et le nefech; à son sujet il est écrit: "Qu'il y ait un firmament... et qu'il sépare entre les eaux et les eaux" (Genèse 1,6). C'est pourquoi les anges sont dans le firmament, comme il est écrit: "Il fait de Ses anges des esprits (rou'hot)" (Psaumes 104,4).

Et par le Tabernacle et le Temple ils ont mérité le vêtement de la nechama, qui est les eaux supérieures. Et bien que l'essentiel de la force d'Israël, ils l'aient reçu au mont Sinaï, nos Sages ont dit: grande est la techouva (le retour), qui atteint le Trône de gloire; c'est pourquoi, après que le peuple d'Israël fut devenu pénitent, il à mérité la résidence de la Chekhina parmi lui et le vêtement de la nechama.

Et l'allusion à ces trois: lors de l'ouverture de la mer, une servante à vu sur la mer ce que les prophètes n'ont pas vu; au don de la Torah il est écrit "le jour où tu t'es tenu devant le Nom" (Deutéronome 4,10); et au Tabernacle il est écrit "et ils se tinrent devant le Nom". Et il est connu qu'on ne peut recevoir la Chekhina que dans un vêtement royal.

De même, les trois fois où le peuple d'Israël se montre devant le Nom dans le parvis (les trois fêtes de pèlerinage) cela se fait par la force de ces trois vêtements: au temps de notre liberté, au temps du don de notre Torah, et au temps de notre joie. Et ces trois vêtements se ressemblent l'un l'autre.

À ce sujet nos Sages ont dit: "il n'est point de Roc (tsour) comme notre Dieu" - point de peintre (tsayar) comme Lui, car le Saint béni soit-Il façonne une forme à l'intérieur d'une forme. Et voici, il est écrit "à l'image de Dieu Il fit l'homme" (Genèse 9,6).

Et il est écrit "tout ce qui est appelé de Mon nom, pour Ma gloire Je l'ai créé" (Isaie 43,7) - ceci est la nechama, qui est sous le Trône de gloire; "Je l'ai forme" - le roua'h; "et aussi Je l'ai fait" - le nefech. Et par les mitsvot l'homme mérite de réparer le corps, pour mériter de s'attacher au nefech, le nefech au roua'h, et le roua'h à la nechama, car en vérité ils se ressemblent lorsque l'homme à un corps pur.

C'est pourquoi le mot "tsitsit" est écrit trois fois, car il désigne le regard: que le corps puisse contempler la racine du nefech, du roua'h et de la nechama, comme ci-dessus, ainsi qu'il est écrit dans le Zohar sur cette section que l'homme à une part dans trois mondes, voir la-bas. C'est pourquoi la sortie d'Égypte est mentionnée dans la section des tsitsit, car par la sortie d'Égypte le peuple d'Israël devient libre, pouvant sortir de la matérialité du corps et s'attacher au NaRaN (nefech-roua'h-nechama).

Et Rachi écrit que les "coins de leurs habits" (kanfot) font allusion à ce qui est dit: "Je vous ai portes sur des ailes (kanfei) d'aigles" (Exode 19,4). Et le sens est comme ci-dessus: lors de la sortie d'Égypte le peuple d'Israël s'est élevé sans progression graduelle, "et Je vous ai amenés vers Moi", et cette force est demeurée dans le peuple d'Israël; et il est dit dans le Zohar que les tsitsit sont les "ailes de la mitsva", comme il y est dit: "une mitsva qui n'est pas accomplie dans la crainte et l'amour ne s'envole pas vers le haut".

Et ceci est l'allusion du blanc (lavan) et du tekhelet: le blanc, c'est l'amour, se souvenir toujours de la bonté du Nom qui protège constamment l'homme; le tekhelet, c'est la crainte devant l'attribut de rigueur (midat ha-din); et ce sont des ailes qui font monter toutes les mitsvot. C'est pourquoi la mitsva des tsitsit équivaut à toutes les mitsvot, et ceci est l'essentiel de la liberté; à ce titre l'oiseau est appelé "dror" (libre), car grâce à ses ailes il est libre; de même l'homme d'Israël possède ces ailes pour être libre et sortir de la prison du corps, à l'instar de ce qui est écrit à propos de Joseph: "il s'enfuit et sortit dehors" (Genèse 39,12).

[On peut ajouter encore à propos de ce qu'ils ont écrit qu'il vit l'image du visage de son père - c'est une représentation et un vêtement de la sainteté; et de même en fut-il pour ce hassid à qui les tsitsit vinrent frapper le visage pour le sauver de la faute, ce qui relève du souvenir de la forme du vêtement intérieur; tel est le sens des tsitsit: contempler les vêtements de la sainteté, comme dit]:

Sur le verset "et ils se feront des tsitsit...", "et vous le verrez et vous vous souviendrez... et vous les accomplirez, et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur... afin que vous vous souveniez et accomplissiez toutes Mes mitsvot, et vous serez saints pour votre Dieu" (Nombres 15,38-40): ce qui pose la question de savoir pourquoi le souvenir et l'accomplissement sont mentionnés deux fois. Selon ce que nous avons expliqué ailleurs sur le Midrach au sujet des explorateurs (meraglim), qui dit: rien n'est plus cher devant le Saint béni soit-Il que les émissaires d'une mitsva, qui donnent leur vie pour réussir dans leur mission.

Le sens est que, bien que ce ne fut pas une bonne chose que le peuple d'Israël dise "envoyons des hommes", et que cette voie fut très dangereuse, néanmoins, s'ils avaient accompli la mission pour le seul but de la mitsva du Nom, ils auraient été dans la catégorie des émissaires d'une mitsva, qui ne subissent pas de dommage; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il en fit une mitsva. À l'instar de ce que nos Sages ont dit: le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot; et Rachi explique que cela concerne les interdits des bêtes répugnantes et rampantes, dont ils se seraient de toute façon abstenus, et Il en fit une mitsva pour conférer du mérite à Israël.

Et il en va de même pour cette mitsva de "Chelah lekha" (envoie-toi). Mais les émissaires d'une mitsva qui ne subissent pas de dommage, c'est lorsqu'il n'à aucune autre intention que d'accomplir la mitsva, comme il est dit: s'il craignait de perdre une aiguille et qu'il la cherchait en chemin, il n'est plus compte comme émissaire d'une mitsva.

Et il y a en cela plusieurs degrés, car les mitsvot servent à réparer le nefech - 248 (positives) et 365 (négatives) - et cela englobe tout homme. Mais il faut parvenir à un degré supérieur à celui-là: accomplir la mitsva uniquement pour le Nom des Cieux, et même pas pour sa propre réparation.

C'est pourquoi il est d'abord écrit "et vous vous souviendrez... et vous les accomplirez (otam)", et nos Sages ont interprété: comme si vous vous étiez faits vous-mêmes (atem). Ensuite "et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur" - ce sont les deux cœurs, le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara); et même au sujet du bon penchant il est dit "vous n'explorerez pas... après lesquels vous vous prostituez"; et c'est annuler toute sa volonté et son nefech pour ne faire que les mitsvot du Nom - "et vous serez saints pour votre Dieu" sans aucun intérêt personnel.

Et cette force, le peuple d'Israël l'à reçue lors de la sortie d'Égypte: être libre pour ne pas être lié à son intérêt propre, mais s'annuler totalement pour faire la volonté de l'Omniprésent, comme il est dit "Je me souviens en ta faveur... ta marche à Ma suite..." (Jérémie 2,2). Et les explorateurs n'ont fauté qu'en ceci: ils ont associé leur propre volonté et la réparation de leur propre personne; c'est pourquoi il est écrit "vous n'explorerez pas", comme il est dit dans le Yalkout: "que ton cœur ne soit pas ton idole", voir la-bas.

Et il est dit "et ils se feront des tsitsit" - des leurs (à eux). Et dans le Midrach: "une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97,11); car d'abord l'homme doit regarder avec la connaissance (daat) que le Nom béni à placée en lui, selon ce que sa main atteint, et c'est "la mitsva est une lampe" - les actions de l'homme, qui sont un réceptacle pour "la Torah est lumière" (Proverbes 6,23).

C'est pourquoi ensuite "et ils mettront... un fil de tekhelet", qui est un don donne depuis les Cieux. Et au sujet des méchants il est écrit "et aux méchants leur lumière est refusée" (Job 38,15) - même la lumière déjà imprimée en eux, ils la perdent; tandis qu'au juste on ajoute une lumière semée par la force des mitsvot qu'il accomplit d'abord selon leur sens simple.

Et tel est le sens de "une mitsva en entraîne une autre" et "la récompense d'une mitsva est une mitsva", car dans chaque mitsva il y a plusieurs degrés, l'un au-dessus de l'autre, jusqu'à "et vous serez saints pour votre Dieu":

5656 (תרנ״ו)

Sur le verset "montons, montons" (Nombres 13,30), Rachi explique: même vers le ciel, et il dit: faites des échelles, nous reussirons en toutes ses paroles. Car assurément, par voie naturelle, ils ne pouvaient pas entrer en terre d'Israël, comme le virent les explorateurs.

Cependant, toutes les conduites de la génération du désert étaient au-dessus de la nature, car toute chose d'en bas à une racine en haut. Et la terre d'Israël et Jérusalem, qui furent données au peuple d'Israël - il est écrit dans la section Massei "voici la terre qui vous echoira" (Nombres 34,2); nous avons expliqué la-bas que lorsqu'ils conquirent la terre d'Israël d'en bas, la part d'en haut leur fut donnée, à l'instar de ce qui est écrit "comme une ville qui lui est unie" (Psaumes 122,3).

Cependant, si la génération du désert était entrée par la force de Moché notre maître, ils auraient d'abord conquis la terre d'Israël d'en haut, et par cette force la terre d'Israël d'en bas leur aurait été livrée. C'est pourquoi, bien qu'en bas le temps ne fut pas encore venu - comme il à été dit plusieurs raisons pour lesquelles Il les retarda quarante ans au désert, tout selon la voie de la conquête d'en bas, et comme il est dit ailleurs "à toute chose sa saison, et un temps... sous les cieux" (Ecclésiaste 3,1).

Mais au-dessus du temps, ce qui est la voie de la Torah - à laquelle ils ont fait allusion par "il n'y a pas d'antérieur ni de postérieur dans la Torah" - c'est pourquoi ils pouvaient entrer à tout moment. Et dans le Midrach, sur le verset "jusqu'à quand ne croiront-ils pas... malgré tous les signes..." (Nombres 14,11): c'est ce qui est écrit "et vous avez négligé tout Mon conseil..." (Proverbes 1,25), "Moi J'ai dit: vous êtes des dieux (elokim)..." (Psaumes 82,6).

Car voici, "Celui qui annonce des le début la fin" (Isaie 46,10) à préparé les conduites de la génération du désert d'une manière non naturelle, comme il est écrit "et Il ne les conduisit pas... par le chemin du pays... de peur qu'ils ne se ravisent... en voyant une guerre" (Exode 13,17) - c'est la guerre d'Amalec, comme il est dit ici "Amalec habite au pays du Neguev" (Nombres 13,29); c'est pourquoi Il les éleva d'en haut, au-dessus de la voie de la nature. Et dix miracles furent accomplis pour nos ancêtres afin de les faire sortir de toutes les dix paroles (de la Création) qui sont revêtues dans l'œuvre de la Création et la nature.

Et en vérité, par le mérite des dix épreuves auxquelles fut soumis Abraham notre père - qui en sortit au-dessus de toute la nature - le Saint béni soit-Il lui paya sa récompense et éleva la conduite du peuple d'Israël au-dessus de la nature. Et si nous avions suivi cette voie, il n'y aurait pas eu d'exil, et aucune nation ni langue ne dominerait sur nous.

Mais il est écrit "et ils M'ont éprouve... dix fois..." (Nombres 14,22). Et à ce sujet il interprète "et vous avez négligé tout Mon conseil", car ils ont porte atteinte à tous les dix miracles qui avaient été accomplis pour eux, et ils furent livres au sein de la nature.

C'est pourquoi Il se plaignit d'eux: "ils ne croiront pas... malgré tous les signes...". Et bien qu'ils fussent croyants, fils de croyants, ils n'ont cependant pas suivi entièrement Sa conduite supérieure.

Et tel était l'essentiel de la mission de "Chelah lekha": voir s'ils se laisseraient entraîner à la suite de cette voie et si Moché notre maître pourrait entrer avec eux. [Et il apparaît que c'est pour cela que Moché notre maître ne pria pas pour qu'ils entrent: après avoir vu, d'après les paroles des explorateurs, qu'ils ne suivaient pas cette voie, il sut qu'il leur était impossible d'entrer, et il demanda seulement qu'Il pardonne leur faute, comme il est dit "J'ai pardonné selon ta parole" (Nombres 14,20).

Et il apparaît que c'est pour cela que Core et son assemblée se querellèrent, car ils savaient qu'il n'avait pas demandé davantage. Mais Moché notre maître est le "berger fidèle" (raya mehemna) et le serviteur fidèle du Saint béni soit-Il, et il est vérité et sa Torah est vérité].

Et en vérité, sans les miracles qui furent accomplis pour eux au désert, ils seraient retournés en Égypte, comme nous le trouvons dans la section Devarim où Moché notre maître, la paix sur lui, les réprimanda par la force de ces miracles du désert: "où Il t'à porte..." (Deutéronome 1,31). C'est pourquoi il obtint du moins qu'ils ne retournent pas en Égypte.

Et s'ils avaient cru comme il se doit, ils seraient entrés immédiatement en terre d'Israël:

Sur la section des tsitsit. Dans le Midrach: "une lumière est semée pour le juste".

Car "tsitsit", expliqué Rachi, vient de "il regarde (metsits) à travers les treillis" (Cantique 2,9) - cette mitsva sert à ouvrir les yeux de l'homme d'Israël, comme il est dit dans la Guemara: celui qui est assidu dans la mitsva des tsitsit mérite d'accueillir la face de la Chekhina, car il est écrit "et vous le verrez...". Et voici, "tsitsit" est écrit trois fois, à l'image de "trois fois par an il paraîtra (yeraeh)" (Exode 23,17), qui sont par le mérite des trois patriarches, à qui la prophétie fut donnée, comme il est écrit "Je suis apparu (vaera) à Abraham..." (Exode 6,3).

Par le grand amour d'Abraham notre père pour le Créateur béni, Il se révéla à lui; Its'hak par la grande crainte - "yireh" est de la même racine que "voir" (reiya); et Yaakov par la vérité. Et le Saint béni soit-Il donna au peuple d'Israël la mitsva pour qu'ils puissent parvenir au degré des patriarches.

Et ceci aussi est vrai: par cette mitsva, la providence du Saint béni soit-Il se pose sur l'homme d'Israël, comme il est dit "il regarde à travers les treillis". De même, lors de la vision à la fête de pèlerinage (reguel), il vient "voir et être vu", comme il est dit "yireh yeraeh" (il verra, il sera vu).

Et voici, il est écrit "toi il t'à été montre pour savoir (lada'at)" (Deutéronome 4,35), ce qui indique que le peuple d'Israël possède l'aspect de la connaissance (yedia) et de la vision (reiya), comme nous l'avons dit ailleurs, parce qu'ils sont témoins - et il est écrit "où il à vu où il à su" (Lévitique 5,1); et dans le Zohar Vaera: l'aspect de la connaissance est au-dessus de la vision, c'est le degré de Moché notre maître. Et il est possible que ce soit pour cela que la mitsva des tsitsit leur fut donnée maintenant: lorsqu'ils tombèrent de leur degré et ne suivirent pas entièrement la conduite de Moché notre maître, ils eurent besoin de l'aspect de la vision, qui est en dessous de la connaissance:

5657 (תרנ״ז)

Dans le Midrach: les émissaires d'une mitsva repoussent le Chabbat. L'allusion est que le Chabbat est en vérité le repos et le retour du nefech à sa racine, comme il est dit "que chacun demeure à sa place" (Exode 16,29), à l'image de ce qu'était la nechama avant son envoi dans ce monde-ci.

Mais l'homme à été envoyé dans ce monde-ci, et cette mission - faire la volonté du Créateur béni - repousse le Chabbat; et comme il est dit: il eut mieux valu pour l'homme ne pas être créé que d'être créé, néanmoins le désir et l'aspiration essentiels de l'homme doivent être de faire la volonté de son Créateur, et cela repousse tout. Et à ce sujet ils ont dit: meilleure est une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir.

Et telle fut la faute des explorateurs, comme nous l'avons dit ailleurs longuement à ce sujet. Et nous avons déjà écrit qu'en vérité la génération du désert n'était pas prête à entrer en terre d'Israël, comme il est dit plusieurs raisons dans les Midrachim de nos Sages.

Mais il est écrit "en son temps Je le hâterai" (Isaie 60,22), et nos Sages ont dit: s'ils en sont dignes, "Je le hâterai"; s'ils n'en sont pas dignes, "en son temps". Explication: Sa conduite béni du monde se revêt de la voie de la nature et du temps.

Mais selon le degré de purification de l'homme, il mérite d'être entraîné à la suite de Sa conduite béni sans le revêtement de la nature, et donc "Je le hâterai", même hors de l'ordre de la nature. Et voici, la terre d'Israël elle-même comporte plusieurs degrés, et si la génération du désert était entrée avec Moché notre maître, la paix sur lui, ils seraient parvenus à l'intériorité de la terre d'Israël, au-dessus du revêtement de la nature et du temps.

C'est pourquoi Josue et Caleb dirent "la terre... la terre est bonne...", deux fois "la terre", pour faire allusion à ce qu'ils virent l'intériorité de la terre d'Israël, où même cette génération-la pouvait entrer - vision que les autres explorateurs ne virent pas. Et c'est ce que dit "la terre qu'il y a foulée..." (Deutéronome 1,36):

Sur la section des tsitsit, deux mentions du souvenir: "et vous vous souviendrez..." et "afin que vous vous souveniez". Car voici, la mitsva des tsitsit consiste en ce que l'homme se souvienne de l'essentiel de sa mission en ce monde-ci: la nechama à été envoyée et revêtue du vêtement du corps matériel; et comme il est dit, avant que l'enfant ne naisse on lui enseigne toute la Torah, et à sa naissance on la lui fait oublier.

Et par les tsitsit il peut à nouveau se souvenir de la mission, ne pas explorer à la suite du vêtement du corps - c'est "votre cœur, vos yeux" matériels. Et ces 32 fils sont l'aspect des 32 sentiers de la sagesse (netivot ha-'hokhma), car il y a 32 sentiers par lesquels la sagesse se déploie et s'étend dans l'œuvre de la Création; et il y a en chaque homme d'Israël (une part) de ces 32 sentiers, et par les tsitsit ces empreintes s'éveillent.

Cependant, il y a encore un souvenir supérieur à celui-là: se souvenir de ce qu'était la nechama avant sa venue en ce monde-ci, qu'elle est une part de la divinité; et c'est à ce sujet qu'ils ont dit que le tekhelet ressemble au firmament et le firmament au Trône de gloire, où est gravée la forme de Yaakov notre père, et où chaque âme d'Israël à une part. Et c'est le "vous vous souviendrez" essentiel: qu'elle était auparavant attachée à la racine de la sagesse, avant le déploiement des 32 sentiers, et c'est l'aspect du tekhelet.

Le blanc (lavan) - les 32 sentiers (les lettres lamed-bet valent 32); et le tekhelet - l'aspect de la sagesse elle-même; et il est appelé "tekhelet" de la racine "kilayon" (extinction) et annulation, comme il est dit "et la sagesse, d'où (me-ayin, du néant) se trouve-t-elle?" (Job 28,12). C'est pourquoi nos Sages ont dit: grand est le châtiment du blanc, un sceau d'argile, comme il est dit "et Il forma... poussière de la terre" (Genèse 2,7).

Et le tekhelet est l'aspect de "et Il insuffla en ses narines une âme de vie" (Genèse 2,7), et c'est un degré très élevé; c'est pourquoi le tekhelet fait défaut maintenant, dans les générations abaissées:

5658 (תרנ״ח)

Dans le Midrach : 'les envoyés chargés d'une mitsva repoussent le Chabbat', car rien n'est plus cher devant le Saint béni soit-Il qu'un envoyé dépêche pour accomplir une mitsva et qui livre son âme pour réussir sa mission, comme ceux que Josue envoya, 'deux hommes, en secret ('herech)' etc. (Josue 2,1).

Le sens en est le suivant : de même que l'âme à été envoyée en ce monde-ci pour accomplir les commandements du Créateur. Ainsi disait mon grand-père, mon maître, de mémoire bénie, que l'homme en ce monde-ci est appelé 'envoyé d'une mitsva'.

Mais l'homme doit livrer son âme dans sa mission, savoir et se souvenir que toute sa présence ici-bas est pour accomplir la mission, et alors il réussit. Et cela est plus cher devant le Saint béni soit-Il que la station de l'âme en haut, qui est l'aspect (be'hina) du Chabbat.

C'est du même ordre que ce qui est enseigné dans la Michna (Avot 4,17) : 'meilleure est une heure de repentir et de bonnes actions en ce monde-ci que toute la vie du monde à venir'. 'Une heure' signifie que toute la volonté et la pensée soient absorbées dans la mission de l'Omniprésent, et cela : 'des explorateurs en secret ('herech)', sourd ('herech) comme celui qui n'entend ni ne prête l'oreille à quoi que ce soit ; ainsi l'homme d'Israël doit-il être : bien qu'il voie et entende tout ce qui se fait dans le monde, qu'il ne se détache pas de sa volonté et de sa pensée, tout entier voué à accomplir sa mission. [En tout cas être ainsi une heure réellement, au moment où l'on accomplit la mitsva.] À ce propos il est dit (Cantique 2,2) 'comme un lys parmi les épines', qu'on transpercé de tous côtés et qui demeure dans sa beauté et sa rougeur, comme l'expliqué Rachi la-bas.

Et c'est la mitsva des tsitsit : 'et vous n'explorerez pas après votre cœur etc. vos yeux' (Nombres 15,39). C'est l'aspect du blanc (lavan) des tsitsit : ne pas changer par la vision du cœur et de l'œil, mais seulement se souvenir des commandements de ה'.

Et cela : 'pour leurs générations (ledorotam)', les Sages ont interprété 'dor tam' (génération intègre), 'tam' aux quatre coins, pour faire allusion : bien qu'Israël se soit dispersé dans les quatre royaumes, malgré cela ils sont intègres (temimim), comme il est écrit (Cantique 4,7) 'et il n'y a pas de défaut en toi'. C'est ce que disent les Sages (Chabbat 153à) : 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Ecclésiaste 9,8), à propos de la mitsva des tsitsit : bien que passent sur eux tous les vingt-huit temps (Ecclésiaste 3), ils ne subissent pas de changement.

Et cette force à été donnée aux enfants d'Israël à la sortie d'Égypte, c'est pourquoi la sortie d'Égypte est mentionnée à propos des tsitsit, car ils n'ont pas changé dans l'exil d'Égypte, comme il est expliqué longuement à la fête de Pessa'h, à ce sujet. Or il est enseigné dans la Guemara (Menahot 43b) : le châtiment du blanc (lavan) est plus grave que celui de la pourpre (tekhelet) ; parabole de celui qui dit à son serviteur : fais-moi un sceau d'argile et un sceau d'or, vois la-bas.

Le sceau d'argile est l'aspect du 'sourd ('herech)' mentionné plus haut, celui qui ne reçoit pas de changement. Et ce sceau est en essence chez les enfants d'Israël, à ce propos il est écrit (Cantique 4,12) 'une source scellée'.

Et l'allusion 'd'argile', comme il est dit (Berechit 28,14) 'et ta descendance sera comme la poussière de la terre' : de même que la poussière use tous les ustensiles de métal et demeure, etc., vois la-bas dans le Midrach Vayetse. C'est comme il est dit (Ecclésiaste 1,4) 'une génération s'en va et une génération vient et la terre subsiste à jamais' ; les Sages ont interprété à propos des enfants d'Israël : 'vous serez, vous, une terre de désir' (Malachie 3,12), comme la nature de la poussière qui reçoit et use tout et ne change pas.

C'est pourquoi il est écrit 'et ils se feront des tsitsit', les Sages ont interprété 'des leurs (misselahem)', car telle est la force des enfants d'Israël en eux-mêmes, comme ci-dessus, 'une source scellée'. Mais la pourpre (tekhelet) est un autre aspect qui se trouve dans les âmes des enfants d'Israël : ils sont prêts à recevoir une figure d'en-haut, à ce propos ils demandent (Cantique 8,6) 'place-moi comme un sceau'.

Et c'est le sceau d'or, un don d'en-haut, comme il est écrit 'et ils mettront etc. un fil de pourpre (petil tekhelet) et ce sera pour vous des tsitsit', car c'est un don d'en-haut. Et c'est l'aspect (Cantique 2,3) 'comme un pommier parmi les arbres de la forêt etc.' qui varie en couleurs.

Et ces couleurs, les enfants d'Israël les ont reçues en montant trois fois par an voir la face de ה'. C'est pourquoi, par nos nombreux péchés, l'aspect de la pourpre nous manque, et c'est pourquoi il est écrit deux fois 'je suis ה' votre D.ieu'. 'Qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte' et ils ont mérité le sceau du blanc, 'pour être pour vous D.ieu, je suis ה' votre D.ieu' : cela est l'aspect du sceau de pourpre.

Et c'est un degré élevé. Mais le sceau d'argile est fixe chez les enfants d'Israël pour les générations, car c'est l'aspect du blanc, ne pas changer par aucune cause ; ainsi, même en exil, on peut s'y tenir.

C'est pourquoi le châtiment du blanc est plus grave, car à cela il n'y a aucune excuse, puisque cette force est en essence chez les enfants d'Israël, comme ci-dessus. Et le blanc est l'aspect des jours ouvrables et la pourpre l'aspect du Chabbat, comme il est expliqué ailleurs à ce sujet.

[Et le Chabbat est un avant-goût du monde à venir ; c'est pourquoi un seul fil est en partie blanc et en partie pourpre. C'est ce que dit (Exode 31,13) 'mais mes chabbats' : 'akh' (mais, seulement) indique une part, car il y a dans le Chabbat une part du monde à venir, qui est le Chabbat supérieur, comme ci-dessus.]

Dans le Midrach : 'une lumière est semée (or zaroua) pour le juste etc. et pour les cœurs droits la joie' (Psaumes 97,11), car il est écrit 'et vous vous souviendrez etc. afin que vous vous souveniez' (Nombres 15,39-40). Et il est écrit ailleurs : d'abord il faut se souvenir des commandements, puis, lorsqu'on mérite de ne pas explorer après le cœur et l'œil et qu'on est appelé 'cœurs droits', on mérite de trouver la racine des commandements inscrits dans l'essence même de l'âme de l'homme.

C'est cela 'afin que vous vous souveniez' dans l'essence, et c'est la joie dans sa plénitude. C'est pourquoi il est écrit 'et ce sera (vehaya) pour vous des tsitsit' : 'vehaya' est un terme de joie, car en vérité dans les 248 membres de l'homme sont inscrits les commandements, seulement il faut d'abord se rectifier pour être droit ; c'est pourquoi il est enseigné (Meguila 6b) 'je me suis fatigue et j'ai trouvé'.

La fatigue, c'est accomplir les commandements du Roi bien qu'on n'en ressente ni goût ni désir, à la manière de (Avot 2,4) 'annule ta volonté'. Ensuite on mérite de se réjouir dans l'essence même de la mitsva.

C'est cela 'pour les cœurs droits la joie'. 'Afin que vous vous souveniez' dans l'essence, comme ci-dessus.

5659 (תרנ״ט)

Sur le verset (Nombres 14,17) 'et maintenant, que la force de ה' soit magnifiée'. 'Ve'ata' (et maintenant) est un terme de repentir. Car Moche notre maître, que la paix soit sur lui, fit repentance pour tous les enfants d'Israël et instaura une voie nouvelle dans le monde.

C'est pourquoi 've'ata' est un terme de repentir, qui se transforme en temps de faveur. Car le Saint béni soit-Il désire le repentir, c'est-à-dire qu'Il s'apaise par le repentir, et une voie nouvelle se prolonge dans le monde.

C'est pourquoi ils ont dit dans le Midrach (Ecclésiaste 9,7) 'va, mange avec joie ton pain etc.', car déjà Il à agréé, puisque Moche notre maître à déjà réparé la faute et la voie à été rectifiée pour que les enfants d'Israël viennent en terre [d'Israël]. Ainsi ont dit les Sages dans la Guemara : 'mais, aussi vrai que je vis' (Nombres 14,21), dit le Saint béni soit-Il à Moche : tu m'as fait vivre par tes paroles, vois la-bas.

Et il apparaît que c'est parce que la chose fut bonne aux yeux de Moche notre maître, comme il est écrit 'et la chose fut bonne à mes yeux' (Deut 1,23), qu'à ce propos il fit repentance, et par cela la voie nouvelle fut rectifiée.

La suite de la mitsva des tsitsit après l'épisode des explorateurs. Et dans Rachi, de mémoire bénie : les yeux et le cœur sont des explorateurs (meraglim) et prostituent le corps.

Or ils sont des explorateurs pour explorer la terre et la matérialité afin de rectifier et de faire sortir les étincelles (nitzotzot) qui se trouvent dans le monde ; car la force de l'âme se déploie par l'œil et le cœur en tous les lieux matériels et corporels davantage, c'est pourquoi ils sont en un lieu de danger. De même en fut-il des explorateurs : ils étaient de grands hommes, seulement ils furent envoyés en un lieu de danger et furent appelés 'meraglim' du fait qu'ils allèrent jusqu'au degré inférieur appelé 'pied (regel)'.

C'est pourquoi au début ils étaient intègres (kesherim). Il est écrit 'et il vint jusqu'à Hebron' (Nombres 13,22) au singulier, car ils étaient attachés dans l'unité.

Et dans le saint Zohar il est enseigné : 'il vint' sur la Chekhina, vois la-bas, parce qu'ils étaient dans l'unité et la Chekhina résidait parmi eux. Et ensuite il est écrit 'et ils vinrent jusqu'au torrent d'Eshkol' (Nombres 13,23) au pluriel, car c'était un lieu dangereux et ils ne purent tenir dans l'unité, comme il est dit dans le Zohar 'lorsqu'ils vacillent à deux, dans la séparation'.

C'est pourquoi il est écrit à propos de Caleb 'et il à pleinement suivi (aharai)', après qu'il eut achevé la mission jusqu'au talon (ekev), tandis qu'eux trebucherent dans le talon (ekev). Et parce qu'ils ne méritèrent pas d'achever la rectification, le Saint béni soit-Il ajouta la mitsva des tsitsit, qui est aide et soutien au degré inférieur.

À ce propos il est écrit (Psaumes 94,18) 'si mon pied glisse, ta bonté, ה', me soutient', car de même les tsitsit sont sur les coins du vêtement, pour faire allusion qu'ils sont l'aide au degré inférieur et assistent l'homme à ne pas explorer après le cœur et l'œil. Ainsi il est écrit dans le Midrach : parabole de celui qui se noie dans l'eau, et le capitaine lui tendit une perche en disant : saisis ceci et tu seras sauve, vois la-bas.

Sur la section des tsitsit. Rachi écrit qu'elle est juxtaposée à la section du ramasseur de bois (mekoshesh), car le Chabbat équivaut à tous les commandements, et de même les tsitsit.

C'est pourquoi il y a dans le Chabbat 'souviens-toi (zakhor)' et 'garde (shamor)', qui incluent commandement positif et commandement négatif ; de même dans les tsitsit : le souvenir des commandements de ה' et 'vous n'explorerez pas', aspect du commandement négatif. Et ils sont l'aspect du blanc et de la pourpre.

Il est enseigné (Menahot 43b) : pourquoi la pourpre (tekhelet) se distingue-t-elle ? Parce qu'elle ressemble à la mer, et la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire, comme il est écrit (Exode 24,10) 'et sous ses pieds comme un ouvrage de brique de saphir (livnat ha-sapir) et comme l'essence des cieux en pureté'.

Il apparaît que 'livnat ha-sapir' est l'aspect du blanc (lavan), et c'est un souvenir de la sortie d'Égypte, comme l'ont dit les Sages : la brique de saphir était devant Lui au temps de l'asservissement, ce qui est l'aspect (Psaumes 91,15) 'je suis avec lui dans la détresse', car le Saint béni soit-Il garde les enfants d'Israël en exil pour qu'ils ne se souillent pas dans la faute. Et l'allusion des quatre coins : que le Saint béni soit-Il est avec nous dans la détresse dans les quatre royaumes.

Et la pourpre fait allusion à 'l'essence des cieux', qui est l'intériorité (penimiyut) dans les âmes des enfants d'Israël qu'ils ont reçue au mont Sinaï, et c'est 'afin que vous vous souveniez', aspect de 'souviens-toi', pour s'attacher à la racine. Et auparavant il est écrit aussi 'et vous vous souviendrez', puis 'et vous n'explorerez pas'.

Comme il est écrit (Psaumes 45,11) 'écoute, fille, et vois etc. et oublié ton peuple', car l'homme doit user de la mesure du souvenir et de l'oubli : oublier les vanités du monde et se souvenir de la part de divinité qui est en lui en essence. Et c'est 'souviens-toi et garde'.

Or le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, et dans l'avenir tout ce monde-ci sera oublié et l'on s'attachera à la racine supérieure, et un avant-goût de cela en chaque saint Chabbat. De même le blanc et la pourpre.

En chaque chose il y a un aspect de ciel et de terre, à plus forte raison dans l'âme de l'homme d'Israël. Et la part de la terre doit être blanchie et lavée, comme il est écrit (Berechit 1,2) 'et la terre était tohu' et elle requiert un tri (berour).

Et alors on mérite de s'attacher à la part du ciel, fixée dans l'homme d'Israël depuis la réception de la Torah. C'est ce que dit 'je suis ה' votre D.ieu qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte', aspect de la brique de saphir, 'pour être pour vous D.ieu' : c'est comme l'essence des cieux, comme ci-dessus.

5660 (תר״ס)

Au sujet des explorateurs et de la juxtaposition de la section des tsitsit. Car il est enseigné 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Ecclésiaste 9,8) - ce sont les tsitsit - 'et que l'huile ne manque pas sur ta tête' - ce sont les tefilin.

Car Israël à deux noms : Yaakov et Israël. 'Israël' - 'li roch' (à moi une tête), aspect de 'l'huile sur ta tête', et la il n'y a pas de contact du 'sitra ahara' (l'autre côté), comme il est écrit (Deut 28,10) 'et tous les peuples de la terre verront etc. que le nom de ה' est proclame sur toi, et ils craindront'. Et l'aspect de 'Yaakov' - 'yod ekev' (le yod du talon) - c'est le combat avec le sitra ahara, comme les jours de Yaakov furent à leur début voués à combattre Esav et Lavan, et ensuite il mérita le nom d'Israël, qui est le repos, aspect du Chabbat.

Il est enseigné dans le Zohar Yitro : Yaakov prit pour sa part Nissan et Iyar, et il lui resta Sivan, les trois mois, aspect des trois patriarches, aspect de la tête (roch). Et Esav prit pour sa part Tamouz et Av et fut repousse à la fin, vois la-bas.

Et ils sont l'aspect des pieds (raglayim), et la Esav et les nations ont une prise, à ce propos il fut nomme Yaakov du fait que 'sa main tenait le talon (ekev) d'Esav' (Berechit 25,26), car la, au talon, Esav à une prise, comme il est écrit 'et il toucha la cavité de sa hanche' (Berechit 32,26). Et c'est le yod qui combat Esav et le sitra ahara.

Et c'est le combat des jours ouvrables. Et la mission des explorateurs fut dans l'aspect de ce combat.

Ils furent envoyés le premier du mois de Tamouz, et il est écrit 'et les jours étaient les jours des prémices du raisin' (Nombres 13,20) ; 'anavim' (ענבים) à la valeur numérique de 'ekev' (עקב), qui est la fin, d'où le sitra ahara à une prise. Et parce qu'il est écrit (Berechit 25,23) 'et un peuple sera plus fort que l'autre peuple', le sitra ahara se renforça alors, comme il est dit aussi dans les nouveautés de mon grand-père, de mémoire bénie, à ce sujet.

N'est-ce pas que les enfants d'Israël eux-mêmes ont dit, au moment du cantique (Exode 15,14-15) 'les peuples ont entendu, ils tremblent etc. tous les habitants de Canaan se sont fondus', et ils ont vu de leurs yeux la chute du sitra ahara ; mais au moment du combat les nations se renforcèrent. C'est ce qui est dit 'il est plus fort que nous (mimenou)' (Nombres 13,31), et les Sages ont interprété 'vers en haut', c'est-à-dire qu'ils virent qu'un renforcement et une puissance leur étaient donnés de Lui, béni soit son Nom, c'est pourquoi la peur tomba sur eux ; mais cela était l'aspect de 'un peuple sera plus fort que l'autre peuple'.

Et c'est ce que dit 'ils sont notre pain' - Caleb - car cette force n'est que pour se renforcer contre eux dans le combat. Et les explorateurs étaient les têtes (rashei) des enfants d'Israël, comme il est dit dans le Zohar qu'ils étaient des 'têtes (rashin)', et cette mission fut dans l'aspect des 'pieds (raglin)', comme il est dit aussi dans l'aspect [enseigné par] mon grand-père, de mémoire bénie.

Et c'est l'allusion du Midrach : que les envoyés d'une mitsva sont chers devant le Saint béni soit-Il au point de repousser le Chabbat. Car bien que la racine des enfants d'Israël soit l'aspect de 'li roch' (à moi une tête), la volonté de Lui, béni soit son Nom, est que les enfants d'Israël mènent le combat de la mitsva.

Et c'est l'aspect des commandements, qui aident à combattre en tout temps. Et le Chabbat est l'aspect de la Torah.

Et il apparaît que c'est pourquoi Moche notre maître ajouta le yod à Yehoshua (Josue), qui est l'aspect de 'yod ekev', car par la force de l'inscription du yod on l'emporte sur le talon, comme il est écrit 'et sa main tenait etc.'. Et il est enseigné dans le Midrach que le yod qui fut ôte de Sarah (Sarai) se plaignit jusqu'à ce qu'il fut ajoute à Yehoshua.

Le sens est que 'Sarai' signifie 'à moi (li)', tandis que 'Sarah' est pour le monde entier, comme l'expliqué Rachi la-bas ; car en vérité, par 'Sarah' [avec le hé] le rayonnement se prolonge encore au-dehors. Et dans ces deux aspects il y a avantage et manque, car ce monde-ci fut créé avec le hé et le monde à venir avec le yod, et cela est propre uniquement aux enfants d'Israël, fils du monde à venir ; mais le hé sert à prolonger un rayonnement pour le monde entier.

Et lorsque le yod domine, il n'y a aucun contact du sitra ahara ; c'est pourquoi ce yod monte et descend selon le besoin, et le yod se plaignit de ne pas donner d'extension au sitra ahara, jusqu'à ce qu'il fut donné à Yehoshua, qui est celui qui combat les sept nations, avec Amalek en tête. Et c'est cela même l'allusion du Midrach à propos de Salomon, où le yod de 'lo yarbeh' (qu'il ne multiplie pas) monta et accusa que Salomon l'annulait ; et d'où [savons-nous] qu'il fut déraciné et revint : 'Sarai ta femme etc.

Sarah est son nom' (Berechit 17,15), et il revint à Yehoshua, vois la-bas la section Vaera. L'allusion est que Salomon voulait rapprocher les nations plus que de mesure, car il régnait sur le monde entier, et le yod se dressa contre lui pour que la sainteté ne se déploie pas dans le sitra ahara, et médite bien tout cela.

Or tout homme d'Israël à une part dans les deux aspects mentionnés, le nom de Yaakov et [le nom d']Israël : le combat de ה' et une part dans le repos, aspect du Chabbat. Et parce que les explorateurs trebucherent en cette matière, le Saint béni soit-Il nous donna la mitsva des tsitsit aux quatre coins, qui fait allusion que le Saint béni soit-Il est avec nous dans tout exil, comme il est écrit 'je suis avec lui dans la détresse'.

Et ces quatre coins correspondent aux quatre termes de la délivrance, comme l'écrit Rachi, et cela fait allusion aux quatre exils. Et c'est 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' : le Saint béni soit-Il aide Israël à ne pas subir de changement dans tous les changements des vingt-huit temps, comme il est expliqué ailleurs à ce sujet, et c'est l'aspect du blanc des tsitsit.

Et la pourpre est l'aspect de la délivrance. Et c'est 'et ils mettront sur les tsitsit etc. un fil de pourpre' : la juxtaposition de la délivrance (geoula) à la prière (tefila) - 'sur (al)' au sens de 'auprès de (be-samoukh)'.

Et ces deux [aspects] sont comme il est écrit (Berechit 46,4) 'moi je descendrai avec toi en Égypte', et de même dans chaque exil ; 'et moi je te ferai remonter' - aspect de la délivrance ; c'est pourquoi la sortie d'Égypte est mentionnée dans la section des tsitsit.

Encore au sujet du lavan (blanc) et du tekhelet (bleu azur), car il est écrit (Proverbes 2,6) 'Hachem donne la sagesse, de Sa bouche le savoir et le discernement', nos Sages (que leur mémoire soit une bénédiction) ont expliqué : à celui qu'Il aime, de Sa bouche le savoir et le discernement. Le lavan fait allusion aux 32 (lamed-beit) voies de la sagesse, et c'est le déploiement de la sagesse dans les 32 voies.

Le tekhelet est l'attachement à l'essence même de la sagesse. Et comme je l'ai écrit ailleurs, le lavan est la réparation du corps, pour qu'il devienne un réceptacle apte à recevoir l'âme ; le tekhelet est l'illumination de l'âme.

Le fil de tekhelet est l'attachement du corps à l'âme, car les 32 voies se déploient dans toute la création, y compris dans le corps de l'homme ; mais l'âme, elle, possède un attachement à l'essence même de la sagesse. Et il est écrit 'et vous vous souviendrez...

(Nombres 15,39)', puis 'afin que vous vous souveniez (15,40)'. Explication : 'vous vous souviendrez' désigne un éveil qui vient du Ciel : par le service de l'homme, qui aspire à se souvenir des commandements de Hachem, il mérite que le Saint béni soit-Il se souvienne de lui d'en haut.

C'est dans le sens de ce qu'ils ont dit : si tu écoutes dans l'ancien, tu écouteras dans le nouveau, car il n'y a rien de nouveau sous le soleil (Ecclésiaste 1,9) ; et l'effort dans le corps consiste à se souvenir de ce qui lui à déjà été donné, et par cela il mérite que resplendisse en lui l'âme, qui est au-dessus du soleil, renouvellement perpétuel. Et c'est ce qui est dit 'Je suis Hachem votre Dieu qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu (Nombres 15,41)' : que Ma divinité repose sur nous en permanence, 'être' au présent.

Et c'est cela 'afin que vous vous souveniez'.

5661 (תרס״א)

Sur le verset 'Le pays est très, très bon ; si Hachem nous désire, Il nous y fera venir... (Nombres 14,7-8)'.

Car en vérité la terre d'Israël n'est préparée que pour les enfants d'Israël, et c'est à eux que se révèle la lumière du bien enfoui en son sein. Dans le Midrach (paracha Massei) : 'Dès lots me sont échus...

(Psaumes 16,6), oui, un héritage magnifique m'est échu' - la terre d'Israël leur convient et ils lui conviennent, vois-y. Car les enfants d'Israël sont réparés par la terre, et la terre d'Israël est réparée par les enfants d'Israël : quand le juste est dans la ville, il en est la splendeur et l'éclat.

Et 'ton peuple, ce sont tous des justes, aussi hériteront-ils à jamais la terre (Isaie 60,21)'. Explication de 'à jamais' : bien qu'elle soit cachée et dissimulée, la sainteté qui est en son sein, ils en sont les instruments pour faire passer à l'acte la lumière enfouie en elle.

De même il est écrit 'et la terre était tohu... (Genèse 1,2)', puis 'et Dieu dit : que la lumière soit'.

Aussi, avant que les enfants d'Israël n'y entrent, le bien enfoui en elle n'était pas visible. Et les explorateurs ont dit 'c'est un pays qui dévoré ses habitants (Nombres 13,32)' : de cela même ils auraient dû comprendre que la terre d'Israël n'est préparée que pour les enfants d'Israël, c'est pourquoi elle à vomi la nation qui la précédait, comme il est écrit dans la Torah 'et qu'elle ne vous vomisse pas... comme elle à vomi... la nation...

(Lévitique 18,28)'. C'est pourquoi Caleb et Josue ont dit 'le pays est bon... si Hachem nous désire...

Il nous y fera venir' : alors se révélera le bien enfoui en elle. Et la terre d'Israël est comme le Chabbat, où ne se trouve pas de manne et dont dépendent toutes les bénédictions, comme il est dit dans le saint Zohar.

De même, la louange de la terre d'Israël n'est pas perçue du dehors, mais la racine de toutes les bénédictions dépend de la terre d'Israël, car c'est la que Hachem à ordonné la bénédiction (Psaumes 133,3). Et il apparaît que l'envoi des explorateurs, qui s'est fait sur l'ordre divin, avait pour but qu'ils voient vraiment qu'ils n'y étaient pas prêts, comme l'à dit notre maître Moche (que la paix soit sur lui) 'ce n'est pas par ta justice ni par la droiture de ton cœur que tu viens pour hériter...

(Deutéronome 9,5)'. Néanmoins, à cause du serment que le Saint béni soit-Il avait juré à nos pères, ils allaient entrer, comme il est dit dans le Midrach 'l'herbe sèche... mais la parole de notre Dieu subsiste à jamais (Isaie 40,8)', vois-y la parabole.

Le sens est que le Saint béni soit-Il à scellé une alliance avec Abraham notre père (que la paix soit sur lui), comme il est dit 'et Tu as trouve son cœur fidèle... et Tu as scellé avec lui l'alliance (Nehemie 9,8)' : il méritait l'intériorité de la terre d'Israël parce que son cœur était fidèle. Mais l'alliance et le serment tenaient même si les enfants d'Israël ne méritaient pas de se maintenir dans le sillage des actes de leurs pères.

C'est pourquoi il est écrit deux fois 'donner', 'donner à sa descendance'. Et parce que ce n'était pas par leur mérite, ils n'ont pas mérité de voir et de comprendre la louange intérieure de la terre d'Israël, comme ci-dessus.

Dans la section de la halla (Nombres 15,19-21) 'et il adviendra, quand vous mangerez... vous prélèverez un prélèvement pour Hachem'. Il est dit dans le Midrach [paracha Tazria] : la section de la halla à été accolée à celle de l'idolâtrie pour t'enseigner que celui qui accomplit le commandement de la halla, c'est comme s'il faisait disparaître l'idolâtrie du monde, vois-y.

Car le Saint béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël des commandements dans la Torah afin qu'ils aient, eux et tous leurs actes, un attachement à la racine de la divinité. De même les prélèvements (teroumot) et les dîmes (maasserot), pour qu'il y ait une part sanctifiée (litt. haute) dans le pain, et le plus grand de tous est la halla qui provient de la pâte.

C'est cela le fondement de la foi d'Israël : le Saint béni soit-Il à créé des créatures spirituelles et matérielles, et Il à créé les quatre éléments simples, puis les composés issus des quatre éléments. Et même toutes les actions accomplies par la main de l'homme pour faire une pâte à partir de farine et d'eau, malgré tout, tous les actes possèdent un attachement à la racine.

Et en vérité ce niveau n'à été donné qu'aux enfants d'Israël et en terre d'Israël. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à associé Son Nom aux enfants d'Israël : 'Je suis Hachem ton Dieu (Exode 20,2)', c'est-à-dire qu'il n'existe aucune force pour l'homme d'Israël qui serait séparée de Sa divinité (que Son Nom soit béni).

Et c'est le témoignage du Chabbat, où Il à ordonné de se reposer de toute œuvre, parce que dans l'œuvre de l'homme d'Israël réside une force divine ; c'est pourquoi il faut se reposer le jour du Chabbat. Or tous les genres d'idolâtrie viennent de ce que l'on croit que le soleil, les constellations et les intellects séparés possèdent des forces par eux-mêmes, à Dieu ne plaise.

Mais la vérité est que Sa royauté domine sur tout, du plus petit au plus grand. C'est pourquoi la foi contenue dans l'ordre Zeraim (Semences), dans le prélèvement des teroumot et maasserot, témoigne que 'à Hachem appartiennent la terre et ce qu'elle contient (Psaumes 24,1)', et la halla est la plus grande de toutes.

Et en vérité 'quand vous mangerez du pain du pays, vous prélèverez' est encore un niveau au-dessus de cela : car dans l'acte même de manger il y a un attachement à la divinité, et cela à été donné à un peuple saint tant qu'il se trouve sur son sol. Et c'est cela que l'on demande : 'qu'Il me fasse baiser des baisers de Sa bouche (Cantique 1,2)'.

Car il est dit dans le Midrach sur le verset 'Hachem donne la sagesse', et à celui qu'Il aime, de Sa bouche savoir et discernement - vois-y la parabole : son fils vient, il lui donne de sa propre bouche. Et en vérité c'est mesure pour mesure : ceux qui aiment Hachem, Son amour ne quitte pas leur bouche, dans le sens de ce qui est écrit 'quand vous mangerez... vous prélèverez un prélèvement pour Hachem', et de même il leur est donné pour ainsi dire de Sa bouche.

C'est l'allusion de ce qui est écrit 'des baisers de Sa bouche' et non 'Sa bouche', pour faire allusion au fait que les bouches d'Israël sont incluses dans Sa bouche, et le tout est pour ainsi dire un, et ainsi l'à écrit le Zohar Hadach la-bas.

La section des tsitsit (franges) à été accolée à celle des explorateurs, parce qu'il est écrit au sujet de cette génération-la 'ils sont un peuple aux cœurs égarés, et eux n'ont pas connu Mes voies (Psaumes 95,10)' : il leur a été donné une aide dans le commandement des tsitsit, qui font allusion aux 32 (lamed-beit) voies. Car il est dit : le cœur dans l'âme est comme le roi dans la guerre, car l'essentiel de la guerre se situe la où la sagesse se déploie dans les 32 voies.

Puisqu'on les appelle 'voies' (netivot), il y a donc alentour des chemins dangereux dont il faut se garder, pour marcher dans les voies sans dévier à droite ni à gauche. Ainsi est-il écrit 'une voie qui paraît droite mais mène à la mort (Proverbes 14,12)', alors qu'elle est une voie de vie pour sauver des chemins de la mort.

C'est pourquoi l'essentiel de la guerre est dans le cœur, et cela est confie à l'homme, comme il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur (Proverbes 16,1)'. Et le Saint béni soit-Il, par la Torah et les commandements, aide l'homme aussi dans cette guerre, comme il est écrit 'nombreuses sont les pensées... mais c'est le conseil de Hachem qui subsistera (Proverbes 19,21)'.

Et il est écrit 'dans toutes tes voies connais-Le, et Lui redressera tes sentiers (Proverbes 3,6)'. Or les explorateurs ont trébuché et ont été appelés 'égarés de cœur' qui 'n'ont pas connu Mes voies', c'est pourquoi ils ne se sont pas orientés vers la voie droite.

Et dans le Midrach : 'une lumière est semée pour le juste (Psaumes 97,11)' - le Saint béni soit-Il à semé la Torah et les commandements pour les donner en héritage à Israël. Explication : en vérité il y a un point de lumière enfoui en tout lieu, et le juste le fait passer de la puissance à l'acte, et alors, quand il redresse la générosité de son cœur, 'pour les cœurs droits, joie (Psaumes 97,11)'.

La joie est de l'ordre du cerveau et de l'intellect, et à ce sujet il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur, mais de Hachem la réponse de la langue (Proverbes 16,1)', et de la vient la joie, comme il est dit 'joie pour l'homme dans la réponse de sa bouche (Proverbes 15,23)'. Les tsitsit aident à redresser le cœur, et les tefilin sont de l'ordre de 'de Hachem la réponse de la langue' : 'la Torah de Hachem sera dans ta bouche (Exode 13,9)'.

5662 (תרס״ב)

Il est dit : 'tsitsit' au sens de regard, 'guettant à travers les treillis (Cantique 2,9)', etc. ; trois fois 'tsitsit', car il y a trois sortes de regards et de saisies pour l'homme d'Israël, selon les niveaux de nefech, roua'h, nechama. Et c'est à cela que fait allusion la Guemara dans la raison du tekhelet : parce qu'il ressemble au firmament, et le firmament ressemble au Trône de gloire.

Et en vérité le nefech est emprisonné à l'intérieur du corps, comme il est écrit 'fais sortir mon âme de sa geôle (Psaumes 142,8)', et le Saint béni soit-Il nous à donné des commandements pour aider à illuminer le nefech au travers des ténèbres du corps et de la nature. Et par les tsitsit resplendissent les nefech-roua'h-nechama dans l'homme, comme on le demande par le commandement des tsitsit : 'que soient sauvés mon nefech, mon roua'h et ma nechama...'. 'Et ce sera pour vous en tsitsit' : 've-haya (et ce sera)' est une expression de joie, car l'homme d'Israël doit aspirer constamment à se souvenir et à s'attacher à la racine du nefech, du roua'h et de la nechama.

Et alors le commandement des tsitsit l'aide dans ce souvenir.

5663 (תרס״ג)

Dans le Midrach : 'une lumière est semée pour le juste'. Car il est écrit 'et la terre était tohu...

(Genèse 1,2)' : ce sont les quatre éléments dont le monde est composé - tohu, vohu, ténèbre et souffle (roua'h). 'Et Dieu dit : que la lumière soit'. Nos Sages ont dit que cette lumière éclairait d'une extrémité du monde à l'autre.

Explication : une lumière que le monde et la matérialité de la nature ne peuvent occulter, et qui éclairait au sein des quatre éléments ; mais à cause des méchants Il l'à mise en réserve, comme l'ont dit nos Sages. Et par les commandements que le Saint béni soit-Il à donnés aux enfants d'Israël, en toute chose le commandement leur fait resplendir un reflet de la lumière enfouie.

C'est l'allusion des quatre coins (kanfot) : 'kanaf' signifie rassemblement, car chaque élément est racine des nombreux rameaux qui se déploient à partir de lui, et les quatre tsitsit font resplendir tous les éléments par la force de la lumière enfouie susdite, qui éclaire d'une extrémité du monde à l'autre.

5664 (תרס״ד)

Dans le Midrach : 'l'herbe sèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsiste à jamais (Isaie 40,8)' - bien que les pères soient morts, le Nom béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël la terre de Canaan. J'ai déjà écrit à ce sujet qu'assurément les explorateurs ont vu que ce n'était pas le moment d'entrer en terre d'Israël selon la voie de la nature ; mais s'ils s'étaient laissés entraîner à la suite de la conduite supérieure, ils seraient entrés selon la voie de la Torah, qui est au-dessus de la nature - comme il en fut au don de la Torah, dont nos Sages ont dit qu'Israël à été compare au pommier, dont le fruit précède les feuilles.

Explication : selon la voie de la nature, les feuilles précédent, et elles sont une préparation au fruit ; mais la Torah, qui est l'intériorité de tout, le fruit vient aussitôt sans les préparations de la nature. Et c'est ce qui est dit 'jusques à quand ne croiront-ils pas (Nombres 14,11)' : être entraîné à la suite de Ma conduite, dans tous les signes que J'ai accomplis.

Car les miracles et les merveilles que le Nom béni soit-Il à accomplis avec la génération du désert avaient pour but de leur montrer que leur conduite était au-dessus de la nature. Et à ce sujet il est écrit 'et vous avez rejeté tout Mon conseil (cf.

Proverbes 1,25)'. Or il est écrit 'un jour pour une année, un jour pour une année, vous porterez...

(Nombres 14,34)'. Est-ce donc la la mesure du Saint béni soit-Il, d'ajouter un châtiment d'une année pour un jour ?

La mesure de bien est pourtant plus abondante ! Seulement l'allusion est que, bien qu'il restât encore quarante ans jusqu'au moment de l'entrée, s'ils avaient été fidèles dans leur mission, ces quarante jours auraient tenu lieu de quarante ans, un jour pour une année.

Mais maintenant qu'ils ont fauté, ils doivent entrer au terme qui leur a été fixé, quarante ans.

Pour la section des tsitsit. 'Et ils se feront des tsitsit... et ce sera pour vous en tsitsit'. 'Tsitsit' : le regard, comme il est dit dans le Midrach 'guettant à travers les treillis'. La racine de la chose : le Nom béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël des commandements pour illuminer le vêtement de l'homme - allusion au corps, vêtement de l'âme.

Mais lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël sont sortis de l'enfermement et de l'étroitesse (metsar). C'est ce qui est dit 'se tenant derrière notre muraille, observant... guettant...

(Cantique 2,9)', car l'homme d'Israël doit ménager un espace et une ouverture pour que l'âme illumine le corps. Et de même la circoncision dans le corps, celle-ci est la porte vers Hachem.

Or il est écrit 'ouvre-moi (Cantique 5,2)' - nos Sages ont dit : comme le chas d'une aiguille, et Moi Je vous ouvrirai comme l'ouverture du hall (oulam). C'est ce qui est dit 'et ils se feront des tsitsit' : l'ouverture par laquelle Il 'guette à travers les treillis' ; c'est pourquoi le tsitsit est valable même en quantité infime, comme il est dit dans le Sifri.

Et ensuite 'et ce sera pour vous en tsitsit' : c'est l'ouverture qui s'ouvre depuis le Ciel. 'Et vous le verrez' - nos Sages ont expliqué : comme recevant la face de la Présence divine (Chekhina). Et ce sont comme les deux 'vues' qui avaient lieu au Temple : de même qu'il venait voir, il venait pour être vu.

Et l'allusion des quatre coins, comme il est écrit 'ouvre-moi, ma sœur, ma compagne, ma colombe, ma parfaite (Cantique 5,2)'. Et de même, allusion aux quatre royaumes : bien que nous ayons été dispersés aux quatre coins de la terre, malgré cela il nous reste une ouverture, comme il est dit 'même une cloison de fer ne sépare pas Israël de leur Père qui est aux cieux'.

Et de même qu'au Temple, trois fois par an 'il paraîtra (yeraeh)', et ce sont trois sortes de regard, ainsi cela est signifie dans les trois figures : le tekhelet ressemble à la mer, la mer ressemble au firmament, et le firmament au Trône de gloire, qui sont de l'ordre de nefech, roua'h, nechama. Car le nefech quitte une forme et revêt une forme, et il n'est point de peintre comme notre Dieu : la figure du corps ressemble au nefech, le nefech au roua'h, et le roua'h à la nechama.

Dans la Guemara : plus sévère est le châtiment relatif au lavan qu'à celui du tekhelet - parabole : ceci est un sceau d'argile et cela un sceau d'or. Les Tossafot expliquent que 'sceau' est comme les chaînes des esclaves, vois-y.

Car l'allusion des tsitsit aux coins des vêtements, les commentateurs ont écrit qu'elle est pour se souvenir du jour de la mort, qui est la fin de l'homme. Or l'homme est destiné à se dépouiller de la forme du corps et à se revêtir d'un autre vêtement ; et selon ce dont l'homme se souvient et se prépare dans le vestibule pour se confectionner un vêtement saint, ainsi on lui prépare depuis le Ciel, comme il est dit dans le saint Zohar.

Et il est dit dans le saint Zohar que la-bas on se revêt d'un vêtement de royauté, et c'est l'allusion du tekhelet, comme il est écrit 'un vêtement de royauté, du tekhelet... (Esther 8,15)'.

Et le lavan fait allusion au vêtement de servitude ; et par le vêtement de servitude on mérite le vêtement de royauté, car 'l'esclave d'un roi est un roi'. Et l'explication du vêtement de royauté : dans l'avenir les enfants d'Israël parviendront à voir qui ils servent, car en vérité tous sont serviteurs du Créateur ; mais le vêtement de royauté est pour celui qui voit la face du Roi, comme il est écrit 'et vous serez pour Moi un royaume de prêtres (Exode 19,6)'.