Sefat Emet — Bamidbar - Beha'alotcha

Dans le Midrach : 'le Nom désire (chafets)... Il magnifiera la Torah...' (Isaie 42,21).

Car il est écrit (Proverbes 6,23) 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière'. Car les mitsvot font descendre l'illumination de la Torah dans l'action ; elles sont appelées lampes (nerot) car elles sont une préparation à l'accomplissement de la lumière.

Car les mitsvot proviennent de la Torah ; et parce qu'elles sont le commandement du Saint béni soit-Il, l'attachement de l'action à l'intériorité qui est en elle se prolonge, car toutes les créatures ont été créées par la Torah - 'par la Torah (be-oraita) le Saint béni soit-Il à créé le monde' (Zohar). Et les mitsvot sont l'accomplissement de la lumière, la vitalité de la Torah présente dans les créatures, comme dit plus haut ; et c'est 'Il magnifiera la Torah'.

C'est l'aspect de la Torah orale, qui est dans la main de l'homme par les mitsvot, pour faire descendre la lumière de la Torah dans tous ses actes, comme il est écrit (Deutéronome 30,14) 'la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour l'accomplir'. Et c'est ce que dit 'Behaalotekha' (quand tu feras monter les lampes) : car par les mitsvot, qui correspondent aux membres de l'homme, il se clarifie que toutes les créatures ne sont que des kelim (récipients) particuliers pour l'intériorité, la vitalité du Saint béni soit-Il qui est en elles, et il élève tout vers sa racine ; c'est l'union des sept lampes dans la lumière des sept jours.

Et 'vers la face de la menora éclaireront les lampes' (Nombres 8,2) - c'est l'attachement des jours profanes au Chabbat, appelé lumière des sept jours. Et mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, à dit sur le Midrach 'la tienne demeure à jamais' : car la lampe occidentale (ner maaravi) brûle aussi maintenant.

Car le Michkan à été caché, et vraisemblablement elle brûlait alors, car la lampe occidentale brûle toujours, seulement dans le lieu caché, et lorsqu'il y a une illumination depuis ce lieu - lors du Chabbat et des fêtes - 'un bon présent dans ma chambre au trésor, et Chabbat est son nom' ; de même la fête à de la lumière cachée pour les justes, l'illumination de la menora éclaire encore, etc., vois la-bas. Et l'on peut dire 'la tienne demeure à jamais' : car l'essentiel de l'allumage des lampes, comme dit plus haut, est de faire descendre la lumière de la Torah dans l'action et dans la dissimulation elle-même.

Il se trouve donc qu'elle demeure à jamais, même sans le corps de la lumière, puisqu'elle monte et devient une avec sa racine ; et cet aspect lui-même, on peut dire qu'il est appelé lampe occidentale (ner maaravi), car il se fait un mélange (erouv) et un lien de chaque chose avec la vitalité de la lumière intérieure, comme dit plus haut, qu'Aharon à agi pour faire descendre la lumière dans l'action de la nature aussi, comme dit plus haut. Et c'est ce qui est dit 'est-ce de sa lumière qu'Il à besoin ?... seulement pour vous donner du mérite en vous élevant' ; et c'est, comme dit plus haut, faire descendre la lumière même au sein des ténèbres.

Dans Rachi (Nombres 11,4) : 'qui nous fera manger de la viande' - or ils avaient un gros bétail, seulement ils cherchaient un prétexte. Et c'est difficile : quel prétexte y a-t-il, puisqu'ils en avaient ?

Mais on peut dire qu'il est écrit 'ils convoitèrent une convoitise (hitavou taava)', ce qui implique qu'ils n'avaient pas de convoitise, car ils étaient au-dessus de la nature, libérés du mauvais penchant (yetser hara). C'est pourquoi il leur semblait juste d'avoir une convoitise et de mériter de faire plaisir (nahat roua'h) au Saint béni soit-Il, en mangeant avec sainteté même de la viande matérielle.

Et c'est ce que dit 'notre âme est desechee...' : qu'ils n'ont pas accompli 'de toute votre âme', comme dit le Midrach 'de chaque âme et âme qu'Il à créée en toi', c'est-à-dire l'annulation de toutes les volontés et convoitises devant le Saint béni soit-Il. Et cela ils ne l'avaient pas, car ils étaient au-dessus de l'aspect de l'âme (nefech).

Mais leurs paroles ne furent pas agréables au Saint béni soit-Il, car l'homme doit être encore plus tremblant, craignant d'annuler à Dieu ne plaise la volonté du Saint béni soit-Il, et de ne pas s'amener à l'épreuve, même s'il peut mériter un degré par cela, car cela s'appelle un peu 'pour soi-même (le-garmayhou)'. Car celui qui craint véritablement de transgresser la volonté du Saint béni soit-Il est plus satisfait dans la simplicité.

[Et en vérité toutes les épreuves sont à cause de 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de le regarder', etc., et c'est la bonté du Saint béni soit-Il ; mais quand telle est la volonté de l'homme, cela s'appelle 'pour soi-même (le-garmayhou)'.]

'Fais Sa volonté comme ta volonté, etc.' (Avot 2,4). Certes l'homme doit faire la volonté du Créateur béni soit-Il avec plus de volonté, de désir et d'aspiration que sa propre volonté.

Mais on peut expliquer : dans l'accomplissement de ta volonté, fais Sa volonté autant que ta volonté, de sorte que la volonté de l'Omniprésent s'associé à toutes ses voies pour être au nom du Ciel ; et qu'il n'y ait pas dans l'action davantage pour sa propre volonté que pour la volonté de l'Omniprésent qui est dans cette action même. Par cela il n'aura aucune autre volonté du tout.

Et c'est ce que dit 'qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté', c'est-à-dire que tu n'aies de volonté que de faire Sa volonté, qu'Il soit exalté. Et la fin de la michna, 'annule ta volonté devant Sa volonté', peut aussi s'expliquer à l'inverse de son sens simple : quand il fait la volonté de l'Omniprésent béni soit-Il, que sa propre volonté ne s'y mêlé pas du tout, même pour recevoir une récompense (peras) où autre.

Bien qu'il doive se réjouir dans l'accomplissement de la mitsva, de mériter de faire la volonté du Saint béni soit-Il, néanmoins l'essentiel de l'action doit être uniquement pour faire Sa volonté béni soit-Il, et la volonté de son être s'annulera devant l'objectif principal qui est de faire la volonté de l'Omniprésent béni soit-Il, comme dit plus haut. Et c'est ce qui est dit d'Aharon 'il fit ainsi', que Rachi explique 'qu'il ne changea pas'.

Et comment est-il au pouvoir humain de faire toute la mitsva exactement comme le Saint béni soit-Il l'à ordonné ? Or 'Ses voies sont plus élevées que les nôtres'.

Mais parce qu'il annule véritablement toute sa propre volonté et n'agit que pour faire Sa volonté, qu'Il soit exalté, uniquement comme il fut ordonné, on l'appelle 'ainsi il fit'. Car à ce sujet nos maîtres de mémoire bénie ont dit 'une bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'action'.

Seulement il faut être prêt, de toute sa volonté, à ne faire que la volonté de l'Omniprésent béni soit-Il, comme dit plus haut.

5633 (תרל״ג)

Dans Rachi : 'que la flamme monte d'elle-même' - car en toute chose il y a un point de vitalité venant du Saint béni soit-Il, seulement tout dépend du service de l'homme, d'éveiller l'enthousiasme pour tout orienter vers le Saint béni soit-Il. Car selon la volonté et le désir de l'homme, il éveille la volonté dans toutes les choses qui sont soumises sous sa main et sont en son pouvoir.

Et dans le Midrach, sur 'avec des trompettes' et le verset 'crains le Nom, mon fils, et le roi' (Proverbes 24,21) : 'fais-Le régner sur toi... règne sur ton penchant... qu'ils sonnent devant toi comme pour un roi'. Car assurément toutes les affaires de ce monde, Il les a créées pour Sa gloire, et selon ce que l'homme accepte sur lui le royaume des Cieux comme il convient, ainsi tout se soumet vers Lui.

Car le royaume des Cieux se pose par lui sur toutes les créatures ; et chaque créature est entraînée par sa nature après celui qui peut la faire se prolonger, pour que se pose sur elle le royaume des Cieux. Et même le mauvais penchant lui-même demande à être soumis malgré lui sous le juste.

C'est pourquoi Moche notre maître, que la paix soit sur lui, pouvait user de la royauté dans ce monde, car il était entièrement annulé devant le Saint béni soit-Il, et il n'y avait chez lui aucune chose séparée. Et c'est ce que dit 'avec ceux qui changent (chonim) ne te mêlé pas'.

Et quand il n'y a pas de changement chez l'homme, et que s'unissent chez lui les inférieurs et les supérieurs - car tout à été créé pour Sa gloire, seulement qu'en bas Sa gloire béni soit-Il n'est pas reconnaissable en toute chose, et l'homme doit clarifier Sa royauté béni soit-Il en toute chose par le chemin de la vérité et de la foi. Et quand l'homme fait un acte pour le nom du Ciel, dont l'intention est que se fasse la gloire du Ciel, par cela s'éveille la vérité, car 'l'espèce à trouvé son espèce et s'est réveillée'.

Et c'est 'Behaalotekha', car chaque chose est appelée lampe, étant un récipient (keli) pour la lumière qui brûle en elle, car il y a un point de feu et de lumière en toute chose, et l'homme peut l'élever par ce qu'il vise à la faire monter. De même, les jours de la semaine sont orientés face au saint Chabbat, comme il est écrit 'six jours Il fit... les cieux... la terre, et le septième jour Il chauma et se reposa'.

Explication : les supérieurs sont appelés cieux et les inférieurs sont appelés terre, et lors du Chabbat il y a élévation et unité entre cieux et terre, car il se clarifie que tout est un.

'Fais Sa volonté comme ta volonté, etc.' (Avot 2,4). C'est un conseil pour réparer (tikoun) la volonté : selon que l'homme attaché toute sa volonté et son désir à la mitsva et à la bonne action, la volonté s'attaché à la sainteté du Saint béni soit-Il, et par cela elle ne peut plus se séparer ensuite, même s'il à aussi d'autres volontés.

Car la sainteté garde la volonté pour qu'elle ne se corrompe pas, et par cela il peut élever toutes les volontés vers le Saint béni soit-Il. Car l'homme doit croire que tout ce qu'il y a d'autres volontés dans le monde, c'est pour le bien, et que par cela peut naître une volonté véritable pour le service du Saint béni soit-Il.

Et quand l'homme apprend à fortiori (kal va-homer), à partir des autres volontés, comment faire Sa volonté béni soit-Il comme il convient, par cela il élève vers le Saint béni soit-Il toutes les volontés qui ne sont pas bonnes. Et il est possible que ce soit le sens de 'ils convoitèrent une convoitise (hitavou taava)' : qu'il leur manquait la convoitise, car ils étaient éloignés des convoitises matérielles, c'est pourquoi il leur manquait une bonne convoitise, et donc 'ils convoitèrent une convoitise'.

Et cela fut compté comme une faute, car le Saint béni soit-Il voulait qu'ils fussent d'une autre manière. Et nous, par la foi, nous devons rapprocher toutes les volontés vers le Saint béni soit-Il, pour qu'il se fasse une seule volonté vers le Saint béni soit-Il à partir de toutes ces volontés.

5634 (תרל״ד)

Dans le Midrach : 'même les ténèbres ne sont pas obscures pour Toi' (Psaumes 139,12), etc., une parabole... 'les récipients d'un simple particulier', etc. Explication : de Son côté béni soit-Il il n'y a pas de ténèbres dans le monde, seulement le Saint béni soit-Il à dissimulé la lumière dans ce monde afin que nous ayons de quoi L'honorer, en trouvant la lumière cachée (or ha-ganouz) dans le monde ; et de ce côté cela ne ressemble pas à la parabole, car même la lumière des justes vient de Lui béni soit-Il, comme il est écrit 'Toi Tu éclairés ma lampe' (Psaumes 18,29).

Seulement le service est de trouver Sa lumière béni soit-Il dans le monde. Et dans Rachi de mémoire bénie : 'que la flamme monte d'elle-même', et c'est comme dit plus haut, que c'est pourquoi il est dit 'Behaalotekha', car le Saint béni soit-Il à créé Son monde par la lumière, ce qui est le commencement de la création, 'que la lumière soit'.

Seulement l'homme doit relier toutes les choses pour les unifier dans leur racine, et alors d'elles-mêmes elles éclairent ; et le corps de l'allumage n'est pas l'œuvre de l'homme, seulement l'élévation des lampes et des récipients vers la lumière. Et il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu... la maison de Yossef une flamme' (Ovadia 1,18) ; Rachi de mémoire bénie explique 'un feu sans flamme ne domine pas de loin'.

Et l'explication est que la Torah est un feu, et elle est au-dessus de la nature, l'aspect de Yaakov dont la forme est gravée sur le Trône, et c'est pourquoi les créatures ne peuvent recevoir l'illumination de la Torah que par un revêtement ; c'est l'aspect de Yossef, relier et unifier tous les actes à la lumière de la Torah, et par cela la force du feu de la Torah domine de loin. Et la règle est qu'il y a une profondeur de hauteur et de bas, car le Saint béni soit-Il est sans fin (ein sof) et sans terme (ein takhlit).

Et l'aspect du 'sans terme' est le service de l'homme, que tous ses actes soient entraînés après Sa royauté béni soit-Il ; et selon ce service on mérite de faire descendre l'aspect du 'sans fin (ein sof)', car ainsi le Créateur béni et loue soit-Il à suspendu l'un à l'autre. De même mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, à expliqué le sujet de la lumière qui éclaire du fait qu'elle est attachée à la mèche : car par l'attachement du feu à la mèche il fait monter une flamme plus grande, etc., vois la-bas - paroles de la bouche du sage qui sont gracieuses (Ecclésiaste 10,12).

Et dans Avot (2,4) : 'Fais Sa volonté comme ta volonté, afin qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté'. C'est difficile : que signifie 'comme Sa volonté' ?

Et l'on peut dire en introduisant ce qu'écrit Rachi de mémoire bénie sur 'et Aharon fit ainsi' : 'qu'il ne changea pas'. Et il semble que l'explication soit qu'Aharon ne changea pas par la mitsva de l'allumage des lampes.

Car Aharon fut choisi pour éclairer tout Israël et le monde entier par l'allumage des lampes, et malgré cela il ne changea pas ; car s'il y avait eu en lui un changement, il y aurait eu un changement aussi dans la mitsva, car le Saint béni soit-Il le lui à ordonné tel qu'il était alors. C'est pourquoi l'homme doit avoir en lui l'aspect de l'égalité d'âme (hachtavout) ; et dans les livres saints on loue beaucoup cet aspect de l'égalité d'âme.

Et Rachi de mémoire bénie à appris que, puisqu'il est écrit 'vers... la face de la menora il fit monter...', il est donc superflu de dire 'il fit ainsi', car il aurait fallu dire 'et Aharon fit monter...'. Seulement le verset nous fait entendre qu'il fit ainsi sans changement de son être, et selon l'égalité d'âme qui était en lui, il fit la mitsva aussi sans changement, car l'action dépend de celui qui l'accomplit, comme dit plus haut.

Et l'on peut dire ainsi l'explication de 'fais Sa volonté comme ta volonté', sans changement : de même que l'homme ne se change pas lui-même pour les besoins de ses actes, ainsi l'homme qui est toujours prêt à s'annuler devant Sa volonté béni soit-Il fait tout sans changement. Et le Saint béni soit-Il paie tout avec justice, mesure pour mesure.

C'est pourquoi, bien que le Saint béni soit-Il soit élevé et sépare de tous les mondes, et que, lorsqu'Il épanche aux créatures vitalité et flux de bénédiction, Il doive Se contracter (tsimtsoum), etc., comme on le sait - néanmoins, pour cet homme qui est entièrement annulé devant Lui et fait Sa volonté béni soit-Il sans changement (bien que le corps matériel soit lui aussi éloigné de la sainteté des mitsvot, seulement par l'annulation il n'à pas besoin de changer, comme dit plus haut) - de même le Saint béni soit-Il fait Sa volonté sans changement, comme dit plus haut. Et que le Saint béni soit-Il nous accorde le mérite d'être parmi ceux qui font Sa volonté béni soit-Il.

5635 (תרל״ה)

'Et Aharon fit ainsi', 'qu'il ne changea pas'. On peut expliquer qu'il accomplit l'acte de la mitsva tous les jours de sa vie avec une seule intention et une seule volonté.

Car la voie de tout homme est qu'au début il s'éveille au bien, puis cela s'oublié de lui, et il doit chercher un éveil d'une autre manière sans cesse. Et la vérité est que la première ferveur est la meilleure ; c'est pourquoi il est dit d'Aharon 'qu'il ne changea pas', et de ce fait lui venaient toujours de nouvelles compréhensions, comme il est écrit 'si tu écoutes bien (chamoa)' - dans l'ancien tu entendras du nouveau.

'Et la populace [asafsouf] etc. fut prise de convoitise etc., "rassemble-moi soixante-dix hommes" etc.' (Nombres 11,16). Nous avons expliqué en introduisant la Michna (Avot 2,4) 'fais Sa volonté comme ta volonté afin que' etc.

Et l'on ne comprend pas ce que signifie 'qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté'. 'Annule ta volonté' etc. Explication de la chose : D-ieu à fait l'homme droit (Ecclésiaste 7,29), c'est-à-dire qu'il n'avait pas besoin de chercher des conseils et était entièrement voué à accomplir la seule volonté de son Créateur, comme toutes les créatures, ciel et terre, qui font la volonté du Créateur.

Mais par la faute la deveikout (attachement) s'est abîmée ; c'est pourquoi il y a maintenant d'autres volontés qui ne sont pas pour le Nom. Et par le travail de 's'écarter du mal' on peut parvenir à la volonté vraie.

Et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, était entièrement sépare de ce bas monde. De même les enfants d'Israël étaient dignes de l'être lors du don de la Torah, seulement la faute en fut cause et ils n'eurent pas la deveikout comme il convient.

C'est pourquoi ils furent pris de convoitise. C'est-à-dire au nom du Ciel : car lorsqu'ils ne pouvaient pas être au degré supérieur comme ci-dessus, l'aspect de Moche notre maître, le miroir éclairant (aspaklaria de-nahara), c'est-à-dire qui n'à pas besoin de parvenir par d'autres volontés du tout.

Et c'est l'aspect du Roua'h et de la Nefech, comme il est écrit dans les livres que chaque homme d'Israël possède Nefech-Roua'h-Nechama (NaRaN). Et l'aspect de la Nefech est le degré inférieur, qui vient par l'excitation de l'âme de l'homme.

Et cela ne peut se produire que par 's'écarter du mal' comme ci-dessus. Et 'l'homme en qui il y a un esprit [roua'h]' (Nombres 27,18) est l'aspect de l'homme droit qui n'à pas besoin de ces conseils.

Et il est enseigné dans le Midrach sur 'rassemble-moi soixante-dix hommes' : 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses étages et fonde Son faisceau [agouda] sur la terre' (Amos 9,6), une parabole d'un édifice repose sur des barques attachées etc., vois-y. Car dans les cieux on n'à pas besoin de liaison, seulement en bas, l'aspect des soixante-dix âmes qui correspondent aux soixante-dix nations ; et Rachi de mémoire bénie à écrit qu'elles sont appelées 'une seule âme' (Exode 1,5), voir la paracha Chemot.

Car l'aspect de la Nefech est le rassemblement de toutes les volontés pour les attirer vers le Ciel. Et Moche notre maître n'avait pas besoin de ce degré, et c'est l'aspect de 'fais le bien'.

Et c'est ce qui est dit 'fais Sa volonté comme ta volonté' exactement, sans conseils, et par cela tu pourras recevoir l'influx qui vient du Saint béni soit-Il sans changement, à la manière de la manne, pain venu du ciel, qui fut par le mérite de Moche comme on le sait. Mais les enfants d'Israël dirent 'notre âme est desséchée' etc.

(Nombres 11,6), c'est pourquoi il est dit 'rassemble-moi soixante-dix hommes', l'aspect inférieur, la liaison des barques, l'aspect de 's'écarter du mal'. Et c'est ce qui est dit 'annule ta volonté', face aux commandements négatifs [lo taasse] ; et par l'annulation de la volonté du mauvais penchant [yetser hara] il méritera que le Saint béni soit-Il consume l'esprit d'impureté ; et c'est ce qui est dit 'qu'Il annule la volonté des autres' etc.

[et l'on peut dire 'Son faisceau [agouda]' du langage des tendons [guidin], car les 365 interdits correspondent aux 365 tendons comme ci-dessus] et c'est l'aspect de la Nefech comme ci-dessus, et comprends tout cela. Malgré tout cela ce fut compté comme une faute, car ils devaient avoir foi dans le Saint béni soit-Il, et par la foi [emouna] ils auraient pu s'attacher au degré du Roua'h également, car par la foi on parvient à la vérité comme je l'ai écrit ailleurs.

5636 (תרל״ו)

'Vers la face de la menorah brilleront' etc. 'et il fit ainsi' etc. (Nombres 8,2-3).

Il faut comprendre le sens de 'vers la face de la menorah'. De même l'éloge d'Aharon 'qui ne changea pas'.

De même il est difficile [de parler] des sept lampes, alors que seules six lampes brillent vers celle du milieu. Et il semble expliquer d'après le Midrach, la parabole où le roi dit à son ami : préparé-moi un festin etc., et le roi vint avec toute sa gloire, et l'ami cacha ce qu'il avait préparé ; le roi demanda où cela était, et il répondit qu'il avait honte etc., et le roi ordonna de tout cacher [la vaisselle royale] et de n'utiliser que la préparation de l'ami etc.

Ce qui ressort de cette parabole : en vérité la voie juste était que l'ami préparé ce qui est à lui, même s'il voit les ustensiles du roi ; malgré cela qu'il fasse ce qui est à lui. C'est seulement parce que l'ami eut honte que le roi ordonna de cacher toute sa gloire.

Mais en vérité pourquoi la gloire du roi serait-elle amoindrie ? Et voici que l'on peut dire ainsi de la parole du verset 'vers la face de la menorah', c'est-à-dire la menorah supérieure, 'brilleront les sept lampes', de sorte que le Saint béni soit-Il n'ait pas besoin de dissimuler la lumière supérieure.

Car en vérité tout ce qui est dissimulé en ce bas monde, Sa gloire et Sa sainteté, l'est pour les besoins du service de l'homme ; car s'ils étaient révélés, tous les services de chair et de sang seraient annulés. Mais le juste, dans le service du Saint béni soit-Il, peut faire ce qui est à lui même s'il voit Sa gloire.

C'est pourquoi à celui qui est préparé à cela on montre tout ce qui est dans les mondes supérieurs, car toute la dissimulation est due au manque de service comme ci-dessus. Et c'est la parole du verset 'vers la face de la menorah brilleront', que même s'il voit toutes les illuminations supérieures il n'aura pas honte et fera ce qui est à lui. 'Et Aharon fit ainsi, vers la face' etc. 'qu'il ne changea pas', c'est-à-dire qu'il ne se produisit ni changement ni dissimulation comme ci-dessus.

Et c'est un grand éloge, car c'est comme ce qui sera dans le futur, dont ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'et Je marcherai au milieu de vous' (Lévitique 26,12) : que vous ne serez pas effrayés etc. C'est-à-dire que l'homme n'aura pas besoin de s'éloigner par la crainte, et comme les anges du service dont il est dit 'qui marchent parmi ceux qui se tiennent la' (Zacharie 3,7), qui peuvent se tenir pour servir devant le Saint béni soit-Il bien que le Saint béni soit-Il soit élevé et exalté au-dessus des anges du service comme au-dessus des inférieurs.

Car selon l'élévation du Créateur, la différence entre les anges du service et les inférieurs n'est pas perceptible. Seulement voici la perfection de l'ange : qu'il peut faire ce qui lui est ordonné même s'il voit et saisit l'élévation du Créateur.

Et comprends. De même les sept lampes de la menorah sont les sept jours de la semaine, et le Chabbat est la lampe du milieu.

Les trois jours qui précèdent le Chabbat et les [trois] qui suivent le Chabbat s'annulent face à celle du milieu, et alors brillent les sept lampes. Bien que cela ne porte que sur six, le verset les relie, car lorsqu'elles s'annulent face à celle du milieu, l'illumination des sept se fait comme une seule.

Au nom de mon grand-père de mémoire bénie, sur ce qu'écrit Rachi que les enfants d'Israël sont mentionnés cinq fois dans le passage, parce qu'ils sont aimés comme les cinq livres de la Torah. Et pourquoi précisément dans cette paracha ?

Seulement parce que, du fait que les Lévites furent choisis, que l'esprit des enfants d'Israël ne soit pas affaibli à cause de cela, car ils sont aimés ; et [ce sont] des paroles agréables de la bouche du sage. Et la vérité est qu'il est écrit 'du milieu des enfants d'Israël', car le choix des Lévites vient de la force de l'ensemble des enfants d'Israël.

Et le fait que les Lévites furent séparés n'est pas parce qu'ils se retirent de la communauté, mais au contraire : selon la mesure où l'homme s'annule devant la communauté, le Saint béni soit-Il le choisit. Et parce que les Lévites sont ceux qui s'annulent le plus devant l'ensemble d'Israël, c'est pourquoi ils furent choisis, et c'est le particulier nécessaire à l'ensemble.

C'est pourquoi 'les enfants d'Israël poseront leurs mains sur les Lévites' (Nombres 8,10), car ils remirent toute leur force aux Lévites comme ci-dessus.

Dans la Michna 'fais Sa volonté comme ta volonté, afin qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté' (Avot 2,4). On peut expliquer 'comme ta volonté' selon son sens simple : que l'acte soit conforme à la volonté, non dans le mensonge.

Car en vérité il se trouve une bonne volonté dans le cœur de chaque homme d'Israël. Et ce qu'on fait au-delà de la volonté n'est pas chose durable, car il est écrit 'celui qui profère des mensonges ne subsistera pas' (Psaumes 101,7) etc.

Mais si l'on fait vraiment selon toute sa volonté, même si c'est peu, il y a la une bénédiction. Et sur cela il est dit : mieux vaut peu avec intention.

Et la récompense de cela : 'qu'Il fasse ta volonté comme Sa volonté'. C'est-à-dire : de même qu'il est difficile que la volonté soit chez l'homme dans sa plénitude comme l'acte, de même il est difficile aux inférieurs de recevoir l'influx du Saint béni soit-Il selon Sa volonté béni soit-Il.

C'est pourquoi l'influx doit se transformer. Mais celui qui a le cœur pur, qui fait tous ses actes exactement selon sa volonté, le Saint béni soit-Il le rétribue en faisant pour lui tout son nécessaire selon Sa volonté, c'est-à-dire sans changement comme ci-dessus.

Et c'est ce que l'on peut dire aussi de 'et Aharon fit ainsi, il ne changea pas', c'est-à-dire qu'il ne se trouva dans l'acte d'Aharon aucun changement, et l'acte fut exactement comme la volonté comme ci-dessus. Et l'on peut dire encore [sur] la fin de la Michna 'annule ta volonté' etc., que c'est aussi la récompense de l'homme susmentionné qui fait les actes seulement selon la volonté.

Car la volonté peut s'annuler vers le Ciel plus facilement que l'acte, car celui-ci est matériel. C'est pourquoi, lorsque tous les actes sont selon la volonté et ne prennent pas le dessus sur elle, il peut ensuite tout réparer par l'annulation de sa volonté à la volonté du Saint béni soit-Il.

Mais si les actes prennent le dessus sur la volonté, il est difficile de les annuler comme ci-dessus.

5637 (תרל״ז)

'Vers la face de la menorah brilleront' etc. Et dans le Midrach, une parabole d'un roi à qui l'on prépara un festin dans de la vaisselle ordinaire ; et lorsque le roi vint avec la gloire de sa grandeur, l'homme du commun cacha sa vaisselle, et le roi ordonna de disqualifier sa [propre] vaisselle [royale] et de n'utiliser que la vaisselle ordinaire etc.

Explication de la chose : c'est par cette honte même, qu'il vit et ressentit qu'il devait cacher sa vaisselle, que par cela le roi s'en servit. Et c'est ce qui est dit 'vers la face' : le kohen qui officie doit savoir que tous ces commandements sont des allusions à des lumières supérieures.

Et par cela tous ses actes s'annulent dans la honte et la soumission devant le Créateur, et par cela même il y a élévation et satisfaction [na'hat roua'h] par les actes d'en bas. Et pour ainsi dire le Saint béni soit-Il disqualifie les [choses] supérieures par amour des inférieurs.

Et dans le Midrach : 'l'Éternel à voulu, pour le bien de sa justice' etc. (Isaie 42,21) -- combien de fois la section des lampes est-elle écrite etc.

C'est-à-dire : certainement, dans la racine du commandement en haut, se trouvent toutes ces lumières et secrets cachés dans toutes les sections de la Torah qui parlent des commandements, qui se rapportent à ce commandement ; mais les inférieurs n'ont pas la force de saisir tout cela. Cependant le Saint béni soit-Il, dans Sa bonté, nous à transmis toute la Torah et ses secrets qui y sont cachés, de sorte que par l'accomplissement du commandement au nom du Ciel, chacun selon sa force, ainsi s'éveillent toutes les lumières en haut ; car ainsi à fait le Saint béni soit-Il, que les lumières supérieures dépendent de ces commandements.

Et il est écrit 'selon la vision qu'Il montra' etc. 'à Moche, ainsi il fit' etc. (Nombres 8,4).

Et dans le Midrach : Moche notre maître éprouva une difficulté et [la menorah] se fit d'elle-même. Or c'est difficile, car il est écrit dans la Torah que Betsalel la fit, et de même il est enseigné dans le Midrach que Moche notre maître s'étonna que Betsalel put la faire, vois-y.

Cependant, explication de la chose : certainement, selon ce que Moche notre maître saisit de tous les détails de la fabrication de la menorah, il n'était pas au pouvoir humain de la faire ; mais Betsalel ne saisit pas autant, et selon sa saisie il la fit avec volonté et bonne intention au nom du Ciel. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il acheva que tout le reste se fasse de soi-même.

Et c'est ce qui est dit 'selon la vision montrée à Moche', ainsi se fit-elle par Betsalel bien que celui-ci ne l'eut point du tout saisie. Et cela pour enseigner sur chaque commandement que, par une volonté véritable au nom du Ciel, tout est réparé avec l'aide du Créateur, comme il est écrit 'à D-ieu qui achève pour moi' (Psaumes 57,3).

Et cela aussi est vrai : que par la vision de Moche notre maître, à qui l'Éternel montra la fabrication de la menorah, bien que Moche notre maître eut éprouve une difficulté et n'eut pu la réaliser en acte, sa vision et son intention servirent à ce que Betsalel put la faire. Et ainsi en est-il : le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée des individus d'élite à l'acte simple des gens simples parmi les enfants d'Israël.

Car il apparaît qu'un homme simple peut mieux accomplir un commandement en acte, avec simplicité, au nom du Ciel ; tandis que le juste, du fait qu'il saisit davantage, ne peut pas autant l'accomplir en acte. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il joint la pensée à l'acte.

[Ainsi apparaîtra donc la volonté du Créateur.] Et il est vrai qu'en l'homme lui-même aussi, sa connaissance [daat] dépasse son acte, et le Saint béni soit-Il joint etc. comme ci-dessus, car Moche notre maître est la connaissance [daat] d'Israël comme ci-dessus.

Sur le verset 'et le peuple se leva' etc. (Nombres 11,32).

Il y a lieu de s'étonner : nous trouvons partout que lorsque les enfants d'Israël fautaient et que le Saint béni soit-Il se courroucait contre eux, ils se repentaient aussitôt par la techouva ; or ici il est dit d'abord 'jusqu'à ce qu'elle vous sorte par les narines et vous devienne un dégoût' (Nombres 11,20), et malgré cela ils rassemblèrent ensuite les cailles, alors qu'ils savaient que cela ne leur serait pas agréable. Et il est possible que, lorsque le Saint béni soit-Il dit 'et vous mangerez de la viande' etc., ce fut une obligation, qu'ils devaient malgré eux manger et recevoir le châtiment.

C'est pourquoi ils furent contraints d'accomplir le décret du roi.

Au sujet du souvenir de Myriam : 'ce que l'Éternel ton D-ieu à fait à Myriam' etc. 'à votre sortie d'Égypte' (Deutéronome 24,9). Quel rapport avec la sortie d'Égypte ?

Cependant, explication de la chose : les enfants d'Israël furent choisis à la sortie d'Égypte pour être un peuple d'héritage, consacrés à Son Nom ; et la force essentielle d'Israël est dans la bouche [la parole]. Car voici, l'homme est composé de minéral, végétal, animal et parlant [domem-tsomea'h-'haï-medaber], et dans tous il y a un mélange de bien et de mal comme on le sait.

Cependant l'aspect de la parole, qui est le souffle en l'homme, dont il est écrit 'et Il insuffla en ses narines' etc. 'et [l'homme] devint une âme vivante' (Genèse 2,7) -- que le Targoum rend 'un esprit parlant' -- ce souffle fut donné pour la protection du corps dans lequel il y a le mélange. C'est pourquoi il faut protéger la bouche plus que tout, car de par son essence même il n'y a en elle que du bien.

Et c'est ce qui est dit 'garde ta langue du mal' (Psaumes 34,14), car en elle il n'y a pas de mal en essence. Et de même ce qu'ont dit [nos Sages] de mémoire bénie 'je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence' (Avot 1,17), car par la protection du souffle susmentionné se renforce le côté du bien en l'homme comme ci-dessus.

5638 (תרל״ח)

'Vers la face de la menorah brilleront les sept lampes' (Nombres 8,2). C'est difficile : il aurait fallu dire 'les six lampes'.

Mais l'explication de la chose est d'après les paroles du Midrach, dans la parabole d'un roi qu'un homme du commun invita à un festin. Et lorsque le roi vint, [l'homme] cacha sa vaisselle ordinaire, et le roi disqualifia la vaisselle royale pour n'utiliser que la vaisselle ordinaire, vois-y.

C'est-à-dire qu'il est écrit 'vers la face de la menorah', qui est la menorah supérieure -- car tous les commandements sont des allusions à ce qui est en haut. C'est pourquoi elle est appelée 'la face de la menorah', qui est l'intériorité de la menorah du sanctuaire.

Et malgré cela 'brilleront les sept lampes', bien qu'il n'y ait aucune comparaison entre cette lumière et la lumière d'en haut ; seulement le roi disqualifie la vaisselle royale pour utiliser la vaisselle ordinaire. Et en vérité, par cette honte qu'il éprouva en cachant sa vaisselle, il mérita par cela que sa vaisselle soit agréée par le roi.

Car certainement l'homme, après toutes les préparations, doit parvenir à cette honte et à cette annulation. Et alors ses actes ont une place pour monter devant le roi.

Il se trouve que toute l'illumination vient de ce qu'il est 'vers la face de la menorah' susmentionnée. Et comprends.

Et mon maître grand-père de mémoire bénie à expliqué : 'la face de la menorah', c'est le Chabbat, car les six jours ouvrables se tournent vers le Chabbat, les [trois jours] d'avant le Chabbat et [les trois] d'après le Chabbat etc. Car le Chabbat est l'intériorité de tous les jours ouvrables.

Et il est enseigné : 'celui qui craint le Chabbat [yare Chabbat] craint la honte [yare bochet]', car par la honte qui vient à l'homme à l'arrivée du Chabbat, sachant que ses actes doivent monter pour recevoir la face de la Chekhina -- car c'est cela le sens du Chabbat : le retour de chaque chose à sa place et à sa racine -- et par la honte on peut monter véritablement comme ci-dessus. Et c'est un avant-goût du monde à venir.

Car après la mort aussi, alors que l'homme est dans le monde de la vérité, la honte s'empare véritablement de l'homme -- même le juste parfait dont les actes sont agréés devant le Créateur, mais il est [comme] la vaisselle ordinaire etc., et par la honte ils sont agréés comme ci-dessus dans la parabole. Et un avant-goût de cela est dans le saint Chabbat.

Et de même dans chaque commandement, après toute l'activité de l'homme, en parvenant à l'achèvement de l'acte où de la prière, la honte doit s'emparer de l'homme, et alors ses actes sont agréés comme ci-dessus.

Dans le Midrach : " Rassemble-moi soixante-dix hommes " (Nombres 11,16), c'est ce qui est écrit : " Celui qui bâtit dans les cieux ses degrés et fonde sa voûte sur la terre " (Amos 9,6) etc. Car il est écrit : " Je ne puis, moi seul...

" (Nombres 11,14) etc. Or Moche notre maître (Moche rabbenou) aurait-il dit cela pour alléger son propre fardeau, à Dieu ne plaise ?

Mais le sens est que la conduite de Moche notre maître était dans une unité parfaite, comme il est écrit : " Et il y eut un roi en Yechouroun " (Deutéronome 33,5), qui se rapporte à Moche, " lorsque se rassemblent (les têtes du peuple) " etc. Et quand il y eut une faute en Israël, l'unité se sépara, et c'est pourquoi ils ne furent plus entraînés derrière la conduite de Moche notre maître, car ils étaient tombés de ce niveau.

C'est pourquoi il est dit : " Rassemble-moi soixante-dix hommes. " Bien que Moche notre maître ait seulement dit " Je ne puis seul ", pourquoi fallut-il soixante-dix hommes ?

Mais en vérité les enfants d'Israël furent alors remis à un autre niveau, celui de la conduite par soixante-dix hommes. Car il existe une conduite dans l'unité même, et il existe une conduite par le rassemblement des détails (des particuliers) pour en faire une unité.

Et tel est le sens des soixante-dix hommes : que du multiple on fait une unité. C'est pourquoi il est dit " ich " (homme) au singulier.

Et c'est le thème de la Torah orale (Torah chebeal pe), car Moche notre maître était le thème de la Torah écrite (Torah chebikhtav), l'unité même, et c'est ce qu'évoque " Celui qui bâtit dans les cieux " etc. : car Moche notre maître était un homme de Dieu et fit descendre la Torah des cieux vers la terre. Et " il fonde sa voûte sur la terre " c'est la Torah orale, la réunion des détails pour en faire une unité, comme dit.

Et tels sont les soixante-dix hommes, comme dit. Et alors les enfants d'Israël commencèrent à être au niveau de ceux qui entrent en terre (d'Israël), ce qui est le thème de la Torah orale, comme dit.

5639 (תרל״ט)

Avec l'aide du Ciel. Beha'alotcha.

Dans le Midrach : " h' à voulu, pour sa justice, rendre la Torah grande et magnifique " (Isaie 42,21) etc. Car il est écrit : " La mitsva est une lampe et la Torah une lumière " (Proverbes 6,23), car la Torah est un arbre de vie et les mitsvot sont les branches qui se déploient à partir d'elle.

Et le déploiement de l'illumination de la Torah est sans fin, au point que " même sa feuille ne se flétrit pas " (Psaumes 1,3), que nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété : la conversation ordinaire des érudits (talmidei hakhamim) demande étude. Cela signifie que la Torah à le pouvoir d'attirer la sainteté en tout lieu, car ainsi le Saint béni soit-Il (Hachem yitbarakh) à fait que tout descende en chaîne par la force de la Torah.

Et c'est ce que dit " rendre la Torah grande " ; et de plus, selon l'ampleur du déploiement, ainsi se renforce et s'élève la racine de la Torah : bien qu'elle soit très élevée, malgré cela, selon l'ampleur de son extension vers le bas, ainsi se renforce la racine. Et c'est ce que dit " et la magnifier " (ve-yaadir).

Et c'est ce que dit le verset : " Face à l'avant de la menora brilleront les sept lampes " (Nombres 8,2). Car " l'avant de la menora " est la Torah, qui est l'intériorité des mitsvot appelées lampes, comme dit dans le Midrach la parabole selon laquelle le roi ne méprise pas des ustensiles ordinaires : " Qui a méprise le jour des petites choses ?

" (Zacharie 4,10) etc., car de cette petitesse s'élève aussi la racine. Et comme j'ai déjà écrit ailleurs à ce sujet, et aussi par manque de temps, j'ai abrégé ; et l'homme intelligent comprendra le fond de la chose.

Dans le Midrach : " Rassemble-moi soixante-dix hommes " (Nombres 11,16), " Celui qui bâtit dans les cieux " etc. " et fonde sa voûte sur la terre " (Amos 9,6) : parabole d'un édifice bâti sur des barques liées entre elles etc.

Cela signifie : la racine de la Torah est une unité véritable, et c'est le niveau de Moche notre maître ; elle est appelée le corps de l'édifice qui ne peut se séparer. Et " dans les cieux " (ba-chamayim), qui est une unité (echad) - feu et eau (ech ve-mayim) - de même la Torah est comparée au feu et à l'eau.

Mais en bas les branches se séparent et il faut les lier " sur la terre ", car c'est cela le fondement et le maintien de la racine de l'arbre, même en haut, afin que la racine puisse tenir sur le fondement d'en bas ; car sans cela, à Dieu ne plaise, la racine est cachée et les êtres d'en bas ne peuvent nullement s'y accrocher. C'est ce que dit " et sa voûte " etc.

Et de même le Chabbat, où tous les êtres créés s'unissent, la bénédiction repose sur lui, c'est ce que dit " Il se reposa le septième jour, c'est pourquoi Il bénit " etc. (Exode 20,11).

Cela signifie : le repos est la réunion de tout pour former une chose complète, et par cela il devient un réceptacle contenant la bénédiction, il est fondement et base, et ainsi la bénédiction repose sur lui, c'est ce que dit " c'est pourquoi Il bénit ". [" kein " (כן, " ainsi ") à la valeur de 70 (ע), qui est " rassemble-moi soixante-dix (ע) hommes "] Et Moche notre maître vit que les enfants d'Israël n'étaient pas entraînés derrière le niveau supérieur par lequel il voulait les conduire - car la manne (le man) était par le mérite de Moche - et puisqu'ils avaient dédaigne cette nourriture, il fallut le niveau de " et sa voûte " par les soixante-dix hommes, comme dit.

5640 (תר״מ)

" Quand tu feras monter les lampes, face à l'avant de la menora " (Nombres 8,2) etc. Dans le Midrach : " Car Toi Tu éclairés ma lampe " (Psaumes 18,29) etc.

Car en vérité tout est à Lui, et même la force de la mitsva n'est que pour éveiller la racine de la mitsva en haut par la préparation de la mitsva en bas. Et cela vaut en particulier pour chaque mitsva appelée " lampe ", comme il est dit " la mitsva est une lampe " ; et la lumière vient du Saint béni soit-Il, et c'est de cela qu'il est dit " Tu éclairés ma lampe " - l'intériorité de la mitsva.

Et de même l'ensemble d'Israël, lorsqu'ils sont un, la bénédiction du Saint béni soit-Il repose sur eux. Et tel est le thème du Chabbat : tous les jours d'action doivent être annulés et élèves par le Chabbat ; c'est à l'image de l'annulation des six lampes vers celle du milieu - et le Chabbat qui est la lampe du milieu, néanmoins l'essentiel de l'illumination vient de ce qu'en lui elles s'unifient dans le secret de l'Un (raza de-ehad) ; elles ont une ascension vers la racine, qui est la lumière des sept jours, au-dessus des sept.

Et c'est ce qu'on appelle " face à l'avant de la menora ". Et sur les deux niveaux il est dit : " Tu éclairés ma lampe " sur le jour du Chabbat, " Il illumine mes ténèbres " sur les jours d'action - car le Saint béni soit-Il aide aussi en cela à incliner les jours d'action vers le Chabbat.

Et ainsi avons-nous expliqué le sens de " Celui qui bâtit dans les cieux ses degrés ". Et il est écrit dans le Midrach " lorsqu'il fonde sa voûte sur la terre ", ce qui est aussi comme dit : selon la liaison d'en bas dans les jours d'action pour les annuler vers le Chabbat, qui est la racine dont il est dit " Celui qui bâtit dans les cieux ".

Et nous avons déjà expliqué ailleurs que le niveau de Moche notre maître était au-dessus de la nature ; seulement, comme les enfants d'Israël étaient tombés de leur niveau, ils eurent besoin de ce niveau de " et sa voûte sur la terre ", c'est pourquoi il est dit " Rassemble-moi soixante-dix hommes ". Et en vérité il semble que les voyages (les étapes, massaot) causèrent cela ; car assurément les enfants d'Israël de cette génération-la parcoururent tous les lieux dangereux, préparant un chemin pour les générations basses comme les nôtres.

Et nous devons faire techouva pour toutes les fautes mentionnées dans la Torah au sujet de nos pères, car tout fut pour nous. C'est pourquoi, lorsqu'ils arrivaient aux lieux ténébreux, ils avaient besoin de conseils, comme il est rapporté dans le Midrach dans la parabole de l'édifice sur des barques liées : c'est-à-dire, quand le lieu ne peut recevoir la sainteté, il faut se faire une seule liaison (agouda), et par elle les enfants d'Israël s'élèvent et peuvent recevoir la résidence de la Chekhina.

Et tel est aussi le sens de " quand tu feras monter les lampes ", qui est l'élévation des âmes des enfants d'Israël. Et comme dit plus haut, c'est pourquoi il est écrit un terme d'ascension (" faire monter ") ; car cet allumage n'est que pour éveiller la racine, afin qu'il y ait une ascension pour ces lampes vers les lampes d'en haut, comme dit.

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach : " h' à voulu, pour sa justice, rendre la Torah grande " etc. (Isaie 42,21).

Car il est écrit : " La mitsva est une lampe et la Torah une lumière " (Proverbes 6,23). Le sens est que la Torah est cachée aux yeux de tout vivant.

Et de même qu'on ne peut saisir l'essence de la lumière que par la lampe et l'huile - la lumière s'accrochant à la mèche et au bois, et sans cela nous n'avons aucune prise sur la lumière - de même on ne peut saisir la lumière de la Torah que par les mitsvot : par les actes on peut s'attacher à la lumière de la Torah. Et cela vient de notre manque, du fait que nous sommes revêtus de matérialité, si bien qu'on ne peut saisir une chose spirituelle.

Et de même l'âme de l'homme ne peut être saisie que par son revêtement dans le mouvement des membres du corps ; c'est pourquoi il y a 613 (taryag) mitsvot correspondant aux membres du corps, mais la lumière de la Torah est du niveau de l'âme, comme dit. Et cette lumière de la Torah fait vivre tout, ce dont il est dit " Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création ".

Et c'est le niveau du Chabbat, la lumière des sept jours, et on ne peut la saisir que par la préparation des jours d'action. Seulement dans l'avenir il y aura un jour tout entier Chabbat, où nous aurons prise sur l'essence même de la lumière sans revêtement.

Et pour cette raison les travaux (melakhot) sont interdits le Chabbat, pour montrer que les actes sont une préparation à recevoir la lumière, et lorsque la lumière vient vraiment, l'acte est annulé. Et la parabole du Midrach, celle où l'on caché les ustensiles ordinaires lorsque le roi vient, vois-y : de même les actes sont des préparations, car on ne peut, en ce monde, saisir que par les actes.

C'est pourquoi ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir. Et de même que le roi vient par le biais des préparations des ustensiles ordinaires ; mais lorsqu'on mérite de saisir un peu d'attachement (dvekout), il faut annuler l'accessoire devant l'essentiel.

Or le Saint béni soit-Il fait vivre tout et veille sur tout, comme il est dit " Ses yeux parcourent (toute la terre) " (Zacharie 4,10). Malgré cela, le Roi, que Son Nom soit béni, à ainsi établi que Sa providence ne soit pas manifeste dans la révélation sinon selon les préparations des enfants d'Israël ; et par leurs bonnes actions s'éveille Sa providence, béni soit-Il, dans le monde.

Et tel est le sens de l'exégèse " pour vous faire monter " : que les enfants d'Israël " éclairent Celui qui éclaire tout ". Cela signifie qu'ils clarifient Sa royauté, béni soit-Il, et apportent la lumière au monde ; car la révélation de Sa lumière, béni soit-Il, ne peut avoir lieu sans leurs bonnes actions - bien qu'Il soit tout-puissant, mais ainsi le Roi à établi, comme dit.

Et de même dans la parabole susdite : car assurément le Créateur, béni soit-Il, aurait pu créer le monde de sorte qu'il y ait saisie dans le corps même de la lumière, seulement Il à voulu ainsi qu'il n'y ait de saisie que par la lampe, à cause du manque des récepteurs. Et cette chose fut confiée à Aharon le Cohen, le plus distingue en Israël, et c'est lui qui attirait le renouvellement depuis la racine, depuis la lumière, vers les lampes.

Et c'est ce que dit le Midrach : que h' le consola " la tienne est plus grande " etc. Car l'essentiel de l'inauguration des princes (nessiim) était pour que le renouvellement demeure à jamais, ce qui dépend de l'éducation (hinoukh), comme il est dit " Eduque l'enfant (selon sa voie)... même quand il vieillira il ne s'en détournera pas " (Proverbes 22,6).

Et c'est ce que dit : qu'Aharon n'à pas besoin de cela, car il est auprès de la racine du renouvellement chaque jour, lorsqu'il allume les lampes, comme dit. Et quelque chose de semblable se fait aussi maintenant, à la manière de " les prières, ils les ont instituées en correspondance des sacrifices perpétuels (temidin) " - car les Sages anciens ont institué qu'il soit en notre pouvoir d'éveiller le renouvellement par les prières.

Et de même les sept bénédictions du Chema (keriat Chema) - " sept fois par jour je Te loue " (Psaumes 119,164) - sont à l'image des sept lampes de la menora, l'apport de la lumière au monde ; " je Te loue " (hillaltikha) de la même racine que " lorsque brillait sa lampe " (be-hilo nero) (Job 29,3) etc.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach : " h' à voulu, pour sa justice " etc. (Isaie 42,21).

Comme il est dit dans la Michna : " Le Saint béni soit-Il à voulu rendre Israël méritant, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot, comme il est écrit : h' à voulu (pour sa justice rendre la Torah grande et magnifique) " (Makot 3,16). Cela signifie : de même que les âmes des enfants d'Israël furent envoyées et revêtues de corps bas afin de réparer (letaken) les mondes inférieurs, le Saint béni soit-Il nous à fait une bonté (tsedaka) pour apaiser notre esprit, en ce qu'Il nous à de même donne les mitsvot, qui sont le déploiement d'une illumination depuis la " Torah lumière " à l'intérieur de l'acte, et qui correspondent aux 248 (ramah) membres etc., pour nous rendre méritants - car les mitsvot aident à purifier l'âme (nefech), comme il est dit " les mitsvot de h' sont pures " etc.

(Psaumes 19,9). Et c'est comme ce que nos Sages ont dit au sujet de la lune, qu'Il multiplia ses armées pour apaiser son esprit par les étoiles ; de même l'aide de la " lampe des mitsvot ", car la racine de l'âme d'Israël est littéralement la lumière de la Torah.

Or il est écrit " Toi Tu éclairés ma lampe " (Psaumes 18,29), et une autre fois il est écrit " Vous êtes ma lampe ". Et cela se réalisera dans l'avenir, lorsque les âmes des enfants d'Israël s'annuleront littéralement en Lui, béni soit-Il.

Et les deux sont vrais, car il y a plusieurs sortes d'âmes. Et le saint Chabbat descendent des illuminations du niveau de " Toi (Tu éclairés) ma lampe " ; c'est pourquoi la Torah fut donnée un Chabbat, car il y a alors révélation du niveau de " Torah lumière ", comme dit, et c'est un avant-goût du monde à venir, comme dit, et c'est le niveau de l'âme supplémentaire (nechama yetera).

Et au sujet de la parabole des ustensiles ordinaires dans le Midrach : on peut faire allusion, dans " quand tu feras monter les lampes ", à ce que le Cohen s'élève lui-même par l'intermédiaire des lampes ; et alors " face à l'avant de la menora elles brilleront ". Car en vérité ce sont des ustensiles ordinaires, ce n'est que par l'homme que le Roi élève sa face et disqualifie d'autres ustensiles etc.

Et l'on peut dire que c'est à cela que nos Sages ont fait allusion : qu'il y avait une marche (maala) sur laquelle le Cohen se tenait etc. - car lui aussi doit s'élever. Et de même pour chaque mitsva : selon l'effacement (l'annulation) de l'homme pour s'introduire au sein de la mitsva, elle est agréée devant Lui, béni soit-Il.

Mais l'acte en lui-même n'à pas de place, comme il est dit " sans crainte ni amour (dehilou u-rehimou) elle ne s'envole pas vers le haut " (Zohar) ; et c'est la la louange de " et il fit ainsi " (va-yaas ken) etc.

Dans le Midrach : " Rassemble-moi " etc., " Celui qui bâtit dans les cieux " etc. " et fonde sa voûte sur la terre " etc.

(Amos 9,6). Car il est écrit : " ils convoitèrent une convoitise " (hitavou taava) (Nombres 11,4).

Il apparaît qu'ils n'étaient pas, à Dieu ne plaise, des hommes de convoitise ; au contraire, il est écrit " ils convoitèrent une convoitise ". Car assurément, de même que nous, en ce monde, sommes après le mélange du bien et du mal, assurément le mauvais penchant (yetser ha-ra) est nécessaire au service de h', comme il est dit " de tout ton cœur " (Deutéronome 6,5, avec tes deux penchants).

Et comme les Sages l'ont raconte : les hommes de la Grande Assemblée (Anche Knesset ha-Guedola) voulurent abolir le penchant de la débauche (yitsra de-arayot), et virent qu'il n'y aurait pas de subsistance sans lui. En effet, assurément, la génération de Moche notre maître, qui s'était élevée au premier niveau, celui d'avant la faute, avait toute sa conduite au-dessus de la nature - du pain venu des cieux etc.

Mais lorsqu'ils descendirent de ce niveau, ils réclamèrent une convoitise. C'est pourquoi Moche notre maître s'écarta de cela, comme il est rapporté dans le saint Zohar : " que je ne voie pas mon malheur " (Nombres 11,15) etc.

Et commença le niveau d'éveil à partir de la terre. Et voilà les deux niveaux : " Celui qui bâtit dans les cieux " etc. et " et sa voûte sur la terre " - le niveau de la Torah écrite et de la Torah orale ; " Toi (Tu es) ma lampe " et " Tu éclairés ma lampe " ; le niveau du Chabbat et des jours d'action.

Et à plus forte raison maintenant, en exil, assurément tout dépend du niveau des mitsvot et des bonnes actions (maasim tovim) : selon ce qu'on accomplit en semaine, ainsi mérite-t-on le Chabbat. Et de même chaque jour, selon la garde et la crainte du Ciel en tous les actes, ainsi mérite-t-on l'éveil au moment de l'occupation de la Torah et de la prière.

Et c'est ce que dit " et sa voûte, sur la terre il la fonde " : car c'est cela le fondement pour éveiller le niveau de " dans les cieux ses degrés ", comme dit.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Midrach sur 'vers la face de la menorah les sept lampes éclaireront' etc. : parabole d'un roi qui dit à son ami : sache que c'est chez toi que je prendrai mon repas, etc. Il prépara des ustensiles de simple particulier ; quand le roi arriva, ses serviteurs l'entourèrent de menorot d'or ; (l'ami) eut honte et cacha ses ustensiles, etc., jusqu'à ce que le roi dise : je les récuse tous et je ne me servirai que des tiens, etc.

(voir la-bas). Selon la raison, il apparaît que cet ami n'à pas bien agi, car pourquoi le roi ne se servirait-il pas en vérité des ustensiles royaux ?

Et aussi, qu'est-il arrive pour qu'il ait honte ? Il aurait dû savoir d'avance que le roi ne manque de rien, et que c'est seulement pour l'honorer qu'il lui à ordonné de préparer des ustensiles de simple particulier.

Et s'il avait compris cela et n'avait pas caché ses ustensiles, le roi n'aurait pas eu besoin de récuser les ustensiles royaux. Il en va de même dans le service de l'homme devant Lui, béni soit-Il : il doit comprendre qu'il n'à aucune part du côté de l'acte lui-même, mais seulement du côté que le Saint béni soit-Il l'à ordonné et que Sa volonté s'accomplit.

Et selon ce que l'homme sait de cela, il n'à pas honte dans le monde à venir ; et c'est sur cela qu'on demande 'que nous n'ayons ni honte ni confusion'. Car l'homme qui se prend en compte lui-même et ses actes, lorsqu'il vient au monde de vérité (alma dekechot) et ne trouve en lui-même aucune réalité, à très honte.

Même s'il à accompli de bonnes actions dans le monde, il caché ses actes comme dans la parabole ci-dessus [et ses actes n'ont de réalité que dans les mondes inférieurs, où il n'y a pas de révélation des ustensiles royaux, comme dans la parabole ci-dessus] ; mais s'il est rempli de honte et de soumission tant qu'il est encore dans ce monde-ci, il n'à pas besoin de se cacher, lui et ses actes, dans le monde à venir. Et c'est sur cela qu'ils ont dit : 'heureux celui qui vient ici avec son étude en main'.

Est-ce donc que la volonté est de venir au monde de vérité le ventre plein de Talmud et de décisionnaires ? Non, mais que l'étude soit dans la crainte et l'amour (dehilou verehimou), comme ci-dessus, de sorte que son étude puisse être en sa main quand il vient au monde de vérité, et qu'il n'ait pas honte et ne caché pas ses actes, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de ce que dit le verset 'vers la face de la menorah les lampes éclaireront' : que le roi n'ait pas besoin de récuser les ustensiles royaux. Et c'est la louange 'et il fit ainsi', qu'il ne changea pas.

Et vraisemblablement, en allumant la menorah, Aharon le Cohen vit l'illumination de la menorah suprême, comme il est écrit dans le Midrach : 'une menorah pure descendit' etc. Et ailleurs ils ont dit dans le Midrach qu'elle se fit d'elle-même.

Et ailleurs il est dit que Betsalel la fit ; et vraisemblablement tout est vrai. Et cette menorah était une préparation à la révélation des lampes de la menorah pure.

Et bien qu'Aharon ait vu cela, il ne changea pas et n'eut pas honte, il fit ce qui lui revenait, et le roi n'eut pas besoin de récuser la menorah royale, comme dans la parabole ci-dessus :

Sur le verset 'rassemble-moi soixante-dix hommes' etc., et dans le Midrach : 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés et qui a fondé Sa voûte sur la terre' (Amos 9,6) -- c'est comparable à un palais bâti sur des navires, etc. 'Rassemble-moi' désigne un rassemblement qui est pour le nom du Ciel ; car lorsque les enfants d'Israël se rassemblent pour Son Nom, béni soit-Il, parce qu'ils savent que la construction dans les cieux dépend d'eux -- c'est cela 'pour le nom du Ciel'. Alors 'sa fin est de subsister', c'est-à-dire qu'ils éveillent la racine en haut, et c'est la la fin et le but recherche de tout le service de l'homme.

Et le Créateur, béni soit Son Nom, à lié des choses spirituelles à l'acte des êtres inférieurs. Et bien plus : plus ils descendent dans l'exil et se renforcent dans Sa Torah, plus ils éveillent encore davantage.

Et c'est ce qui est dit : ces anciens qui ont subi le service en Égypte et ont été frappés à cause des enfants d'Israël ont mérité maintenant de réparer ce dont même Moche notre maître, sur lui la paix, à dit 'je ne peux pas' etc., lui qui est l'homme de Dieu, l'aspect des cieux mêmes. Et par le rassemblement, l'aspect 'Sa voûte sur la terre', le palais fut fonde, et ils renforcèrent pour ainsi dire la force de Moche notre maître, sur lui la paix, comme dans la parabole du Midrach où le palais dépend de la liaison des navires :

Au nom de mon maître grand-père, de mémoire bénie, sur le verset 'et à partir de l'âge de cinquante ans' etc. 'il se retirera du service de l'armée' (Nombres 8,25) etc. : mais il revient (choze) pour la 'fermeture des portes' (neilat chearim). Et il à précise : pourquoi cette expression 'fermeture des portes' et non 'ouverture des portes' ?

Et il à expliqué : car il est écrit 'que tes pas sont beaux dans les sandales' (Cantique 7,2) -- 'tes pas' (peamekha) désigne l'éveil et l'embrasement des cœurs des enfants d'Israël, du langage de 'clochette d'or' (paamon) ; 'dans les sandales' (benaalim) : cet embrasement à besoin d'une garde et d'un verrou (manoul) pour que ne s'y répande pas de rebut (psolet). Et la louange des anciens est en ceci qu'ils ont la sérénité de l'esprit pour ne pas laisser l'embrasement se répandre plus que de mesure.

Et c'est cela la 'fermeture des portes' -- fin des paroles de mon maître grand-père, de mémoire bénie, paroles de la bouche d'un sage vivant. Et pour ajouter une explication à la chose : il est écrit 'et les Hayot couraient et revenaient' (Ezechiel 1,14) -- ce sont les deux aspects ci-dessus.

C'est pourquoi il est écrit 'il se retirera (revient) du service de l'armée'. Et de même l'expression 'il revient pour la fermeture des portes', car il faut, aux jours de la vieillesse, revenir et réparer le service des premiers jours, pour les épurer de tout rebut.

Et le verset ci-dessus 'tes pas dans les sandales' se rapporte à l'ensemble d'Israël, où les petits s'annulent devant les grands. Et dans l'acte des jeûnes gens, c'est 'tes pas' -- l'embrasement et le désir, l'aspect 'courir' (ratso). 'Dans les sandales', ce sont les anciens, l'aspect 'revenir' (chov).

Et tous les genres de services des enfants d'Israël se rassemblent dans les cieux, et de tous s'achève l'ordre du service juste : 'tes pas dans les sandales'. Et c'est ce qui est dit 'et il servira ses frères' etc. 'pour garder la garde' (Nombres 8,26), car les anciens donnent leur force à la collectivité pour aider les jeûnes gens afin que ne se mêle pas de rebut à leur service.

Et sur cette base, on peut expliquer le Midrach de la parachat Vaera : 'chers sont les anciens : s'ils sont des anciens, ils sont chers ; et s'ils sont des jeûnes gens, la jeunesse s'y ajoute'. Et on peut expliquer d'après ce qui précède : les anciens véritables sont ceux qui, aux jours de leur jeunesse, ont réparé comme il convient l'aspect du service de l'embrasement, et qui, aux jours de la vieillesse, épurent leur service premier -- et c'est 'tes pas dans les sandales', et ils sont chers comme il est dit 'que tes pas sont beaux'. 'Et s'ils sont des jeûnes gens', cela veut dire que même les anciens qui commencent seulement maintenant à recevoir le service de Dieu aux jours de leur vieillesse et à qui manque la force de l'embrasement -- malgré tout, ils ajoutent de la force aux enfants (aux jeûnes), et c'est 'la jeunesse s'y ajoute', comme il est dit 'et il servira ses frères', comme ci-dessus :

[תרמ״ד]

Dans le Midrach : 'quand tu feras monter les lampes' -- ce n'est pas de Sa lumière qu'Il à besoin, mais seulement pour vous rendre méritants. Explication de mon maître grand-père, de mémoire bénie : l'intention est que le contentement (nahat roua'h) que le Saint béni soit-Il tire de l'acte des justes -- qui est appelé 'lumière', comme il est écrit dans le Midrach sur 'que la lumière soit' : ce sont les actes des justes, qui épurent la vérité -- c'est cela qui est appelé 'matin' et 'lumière', ce que l'on voit pour distinguer entre le vrai et le faux.

Cela aussi, c'est parce que le Saint béni soit-Il l'à voulu ainsi, que les êtres inférieurs accomplissent Sa volonté et qu'Il en ait du contentement, etc. Et l'explication de la chose se fait par le verset 'il y a un avantage à la sagesse sur la sottise comme l'avantage de la lumière sur les ténèbres' (Ecclésiaste 2,13).

Et de même il est écrit d'abord 'et la terre était tohu', puis 'que la lumière soit', et nos maîtres, de mémoire bénie, ont interprété : 'était tohu', ce sont les actes des méchants ; 'que la lumière soit', ce sont les actes des justes. Et de même 'il y eut un soir et il y eut un matin', à savoir que le soir est une préparation au matin, car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans ce monde l'est pour que Sa gloire, béni soit-Il, soit cachée, et que les justes aient peine et labeur pour épurer la vérité, afin qu'Il ait pour ainsi dire du contentement de l'acte des justes, comme le sens de la Michna 'afin de donner bonne récompense' etc.

Et c'est l'allusion du Midrach : 'dans les yeux, J'ai créé du blanc et du noir, et tu ne vois que par le noir' -- allusion à ce qui précède, que toutes les illuminations que les justes obtiennent ne le sont que par la force de l'obscurité et de l'occultation qu'il y a dans le monde ; et par cela ils méritent une grande lumière. Et il à dit '(Il veut) rendre la Torah grande' etc., car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah est lumière' (Proverbes 6,23), et j'ai écrit ailleurs, dans sa longueur.

Et la chose est que la racine de la Torah est très élevée, comme les enfants d'Israël le mériteront à l'avenir, ainsi qu'il est écrit dans le Midrach : 'à l'avenir, J'illuminerai pour vous une grande lumière'. Et c'est la voie particulière aux justes, comme il est écrit 'et le sentier des justes (est comme la lumière resplendissante qui va croissant) jusqu'à ce que le jour soit établi' (Proverbes 4,18).

Mais le Saint béni soit-Il à multiplié Torah et mitsvot, comme il est écrit dans le saint Zohar (Nasso), car sur cela il est écrit 'tous les sentiers de Dieu sont bonté et vérité' -- les six-cent-treize (613) sentiers de la Torah. Explication : toutes les mitsvot sont de bons conseils (itin tavin).

C'est-à-dire qu'Il à créé le monde de cette manière : c'est un monde de mensonge (alma dechikra), et l'on a besoin de l'aide des 613 mitsvot pour réparer tous les membres et tous les jours, et pour faire descendre l'illumination de la Torah par des voies d'en bas. Car tout ce qui est plus élevé est davantage dans l'unité.

C'est pourquoi la Torah est appelée dans la Guemara 'carrefour de chemins' (parachat derakhim), voir la-bas dans la Guemara de Sota, sur le verset 'la Torah est lumière'. Et c'est le sens de 'rendre la Torah grande'.

Et tout cela est 'pour vous rendre méritants', comme il est écrit 'bonté et vérité', afin de réparer ces lieux obscurs et de faire sortir le précieux du vil, car par cela se rapprochent les convertis et les pieux des nations du monde, comme il est écrit dans le Midrach sur cela 'et des nations marcheront vers ta lumière' etc., car ces chemins, à l'avenir, resteront réparés pour les nations selon ce qu'elles mériteront ; mais les enfants d'Israël s'élèveront vers l'unité de la vérité. Et 'quand tu feras monter les lampes' est la liaison des 613 sentiers dans le sentier particulier.

Et l'on peut faire l'allusion 'les lampes' : que l'obscurité et l'occultation elles-mêmes s'élèvent par l'élévation des lampes ; et l'allusion est à la réparation du corps, qui est le vêtement dissimulant l'illumination de l'âme, et selon la réparation de l'âme s'élève aussi le corps :

Au sujet de Kivrot haTaava (les tombeaux du désir), où ils ont dit 'nous nous souvenons du poisson que nous mangions en Égypte gratuitement' (Nombres 11,5) -- nos maîtres, de mémoire bénie, ont interprété 'gratuitement' : exemptés des mitsvot. Et il est étonnant de soupçonner une génération de connaissance (dor dea) telle que celle-ci d'avoir, à Dieu ne plaise, rejeté le joug des mitsvot.

Et l'on peut expliquer qu'au contraire : c'est de ce que sont montées en leur cœur des pensées de désir à partir de ce qu'ils avaient été en Égypte sans le joug des mitsvot -- c'est sur cela que portait toute leur plainte. Et assurément, les lieux où les enfants d'Israël sont passés dans le désert sont des lieux très dangereux, comme il est écrit 'le grand et redoutable désert, serpent, dragon et scorpion et soif' (Deutéronome 8,15).

Et si cette génération-la n'avait pas réparé ces lieux, il y aurait eu un dommage pour les générations. Et l'on peut dire que c'est pourquoi l'Écriture à placé avant cela la prière de Moche notre maître, sur lui la paix, 'quand l'arche partait' etc.

(Nombres 10,35), pour faire savoir qu'il y avait dans les étapes de grandes guerres, comme il est écrit 'et que Tes ennemis se dispersent' -- ce sont les forces du sitra a'hra (l'autre côté) qui amènent l'homme à haïr les mitsvot de Dieu et Ses lois. Et le lieu est appelé Kivrot haTaava.

Or, si ce n'était qu'à cause de la punition -- mais partout le nom du lieu est donné d'après la louange du lieu. Plutôt, l'explication est qu'ils y ont réparé le désir ; et parce qu'ils étaient prêts à réparer cette racine, il était inévitable qu'ils y trébuchent quelque peu.

Ainsi ai-je entendu quelque chose de tel de la bouche de mon maître grand-père, de mémoire bénie, au sujet de Samson le puissant : parce qu'il était dédié à réparer les débauchés (arayot), il trebuchait quelque peu, car il devait s'introduire dans des lieux dangereux. Et cette génération-la, qui était très éloignée de la nature, c'est pourquoi, des qu'ils ressentaient un peu de désir, ils se plaignaient 'nous nous souvenons du poisson' etc. 'gratuitement' etc., et ils ne pouvaient supporter une pensée de rejet du joug, comme ci-dessus.

Et de même ensuite ils vinrent à Hatserot, l'aspect de la réparation de la jalousie, et Korah trébucha dans sa jalousie envers Aharon le Cohen. Et ensuite, dans le désert de Paran, la réparation de l'honneur, et c'est pourquoi les explorateurs trebucherent en disant 'nous étions comme des sauterelles' (Nombres 13,33).

Et comme il est rapporté la-bas : 'nous ne mériterons pas de devenir des chefs'. Et bien qu'assurément ce ne soit pas au sens littéral qu'ils aient convoite l'honneur pour eux, mais puisqu'il y avait la la racine de la mauvaise mesure de l'honneur, ils trébuchaient dans quelque pensée à ce sujet.

Et ce sont les trois choses -- jalousie, désir, honneur -- qui font sortir l'homme du monde :

[תרמ״ה]

Dans le Midrach : 'combien de cordes y avait-il dans la harpe ? Sept' etc. ; 'sept fois par jour Je T'ai loue' (Psaumes 119,164) : les Lévites se tenaient et chantaient sur l'estrade (doukhan) devant Celui qui parla et le monde fut, etc.

Car il est enseigné : les Cohanim à leur service, les Lévites à leur estrade, et Israël à leur poste (maamad). Et ces trois-la sont les aspects de l'acte, de la parole et de la pensée, qui sont la totalité du monde entier.

Et bien que l'aspect de la pensée soit en haut, c'est précisément cela qui est décisif : la volonté et la pensée se trouvent en tout homme d'Israël ; mais être un instrument préparé à faire sortir des paroles devant le Saint béni soit-Il -- et en particulier une parole qui se tient dans l'acte, qui est supérieure à tout, comme il est rapporté dans le saint Zohar (Terouma) -- cela était le service du Cohen. Et le Lévite, dans la parole.

Et Israël, dans la volonté et le désir du cœur (reouta deliba). Et assurément, par ces services au Temple, ils réparaient toute la création, comme il est écrit 'ce peuple que Je Me suis forme racontera Ma louange' (Isaie 43,21).

Et l'essentiel de la force d'Israël est dans la bouche. Et cela est demeure chez les Lévites, comme il est écrit 'les louanges de Dieu sont dans leur gorge', et par cela 'et une épée à deux tranchants dans leur main' etc.

(Psaumes 149,6) -- voir la-bas dans le commentaire de Rachi. Et toute la guerre des enfants d'Israël était par cette force.

C'est pourquoi il est écrit 'au chef des chantres' (lamnatseah), car par ces chants ils l'emportaient (menatsehin) sur toutes les nations, et malgré elles ils éveillaient toutes les nations à placer la frayeur en leur cœur devant la splendeur de Sa majesté, béni soit-Il. Et il est rapporté que depuis Jericho on entendait le son du chant, voir la-bas ; et l'allusion est que les voix allaient jusqu'au loin, car Jericho était la puissance de toutes les sept nations, comme il est écrit :

Et il est écrit 'ma bouche dira la louange de Dieu', et par cela 'et que toute chair bénisse Son saint Nom' (Psaumes 145,21), car il y a une force dans la bouche des enfants d'Israël pour éveiller toute chair. C'est pourquoi il est écrit 'répands Ta fureur (sur les nations) qui ne T'ont pas connu etc., qui n'ont pas invoque Ton Nom, car il à dévoré Yaakov etc. et à dévasté sa demeure' (Psaumes 79,6-7) : car au temps où les enfants d'Israël étaient au Temple, elles aussi, malgré elles, savaient invoquer le Nom de Dieu, comme il est écrit 'l'étranger aussi' etc. 'et il viendra d'un pays lointain' (Rois I 8,41).

Et de même 'pour que l'on connaisse Ta voie sur la terre etc., que Dieu nous bénisse et que tous Le craignent' etc. (Psaumes 67,3.8).

Et par cela qu'il à dévoré Yaakov, c'est pourquoi 'elles ne T'ont pas connu et n'ont pas invoque Ton Nom'. Et il est rapporté dans la Guemara : il y eut quatre rois.

David dit 'je poursuivrai (mes ennemis et je les atteindrai)' etc. Yehochafat dit : je n'ai pas la force de poursuivre, je dirai un chant et ils tomberont -- comme il est écrit 'et au moment où ils commencèrent le chant de joie (l'Éternel dressa des embuscades)' etc.

(Chroniques II 20,22). Hizkiya dit : je n'ai pas la force etc.

Et tout cela, ce sont les trois sujets ci-dessus : acte, parole, pensée ; Cohen, Levi et Israël. Et assurément les trois sont nécessaires, car la volonté et le désir des enfants d'Israël ajoutaient de la force au Cohen et au Lévite.

Et ces sept cordes sont l'aspect des sept voix qui sont dans le psaume 'rendez à Dieu' (Psaumes 29). Et les sept jours de la semaine : c'est pourquoi il y a chaque jour un chant différent, car il y a une voix issue de l'amour et une issue de la crainte etc.

Et maintenant aussi, dans les synagogues et les maisons d'étude, qui sont appelées 'petit sanctuaire' (mikdach méat), on peut réparer quelque chose du chant des Lévites ci-dessus :

[תרמ״ו]

De la parachat Beha'alotcha, en abrégé.

Dans le Midrach: 'ha-Shem à désiré pour le rendre juste' etc., et de même dans la Michna: le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot. Le sens: il est écrit 'la mitsva est une lampe (ner)'.

C'est-à-dire, de même que la lampe est un récipient (kli) pour élever la lumière, ainsi les mitsvot sont des récipients pour recevoir la lumière de la Torah. Et comme il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole pour l'entendre', c'est-à-dire que par l'accomplissement des mitsvot on peut entendre et recevoir les paroles de la Torah. 'Ner' (נ'ר') vaut les 248 (rama״h) mitsvot positives avec l'amour et la crainte, comme il est dit dans le saint Zohar.

Et le remplissage (miloui) de נ״ר vaut 365 (chas״h), correspondant aux 365 tendons (guidim) qui sont à l'intérieur, et aux 248 membres visibles. Par (et grâce à) les 613 (taryag) mitsvot l'homme est réparé et devient un récipient préparé pour la Torah.

Et les âmes des enfants d'Israël furent envoyées en ce bas monde, car elles sont des récipients pour révéler par elles la lumière de la Torah, car le Saint béni soit-Il à voulu nous conférer du mérite en ce que l'illumination de la Torah se fasse par nous. Et cette forme (tselem) des 613 est le récipient pour révéler par lui la lumière de la Torah:

Dans Rachi: 'pour dire la louange d'Aharon, qu'il ne changea pas' - nous avons expliqué qu'il fit toujours ainsi sans changement, car l'homme est appelé 'celui qui marche (mehalekh)', qui vient peu à peu vers la perfection. Mais Aharon le kohen, il est 'l'ange de ha-Shem Tsevaot', celui qui est appelé 'celui qui se tient (omed)'.

Et ainsi il est écrit 'et Je te donnerai des allées (mehalkhim) parmi ceux qui se tiennent la'. Et en vérité [car] il s'éleva par le service du Sanctuaire, et c'est ce qu'ont fait allusion nos Sages: il y avait une marche (maala) sur laquelle le kohen se tenait.

Explication: 'be-haalotekha' au sens propre - 'les lampes': c'est par l'intermédiaire des lampes qu'il s'éleva. Et alors 'vers la face' etc. 'ils éclaireront', et à ce sujet il est écrit 'ainsi il fit', car il s'éleva etc.:

Au sujet des sonneries (teki'ot) au Temple. Et de même à la guerre.

Car la force d'Israël est dans la bouche, comme il est écrit 'les louanges de Dieu' etc. 'et une épée à deux tranchants' (Ps 149,6). Et par la force de la Torah, à laquelle fait allusion le chofar, on l'emporta dans toutes les guerres.

Et de même 'quand l'arche partait' etc. 'Lève-Toi, ha-Shem' etc., car tout se faisait par la force de la Torah. Et c'est pourquoi ils sont appelés 'les armées (tsevaot) de ha-Shem'.

Et 'à partir de vingt ans on sort à la guerre', car à treize ans on devient bar mitsva et à vingt ans on devient 'fils de la Torah (ben Torah)', comme il est dit dans le saint Zohar. Et toute leur guerre se faisait par la force de la Torah, comme l'écrit Rachi dans la paracha Devarim: ils n'auraient pas eu besoin d'armes n'eut été la faute des explorateurs; c'est pourquoi la première génération fut appelée 'les hommes de guerre'.

Et quelque chose de cet ordre existait au Temple: 'de Sion sortira la Torah' etc., et c'était la victoire (nitsoua'h) des Lévites par le chant. Et même maintenant, un peu, par les cantiques et les louanges appelés 'psoukei de-zimra'.

Et 'Il choisit les chants de louange (chirei zimra)' - on peut l'appliquer aux restes (chirayim) qui subsistent dans ces générations-ci:

5647 - 5648 - 5652 (תרמ״ז - תרמ״ח - תרנ״ב)

'Vers la face du candélabre (menora) ils éclaireront' - dans le Midrach, la parabole de celui qui cacha des ustensiles ordinaires (kelei hedyotot), vois la-bas. Car il est enseigné que [les lettres de] 'Berechit' [forment] 'yare Chabbat, boshet (crains le Chabbat, honte)'.

Et la question se comprend selon la parabole susmentionnée. Car en vérité, qu'est l'homme pour venir après le Roi rendre compte devant Lui?

Quelle réalité (metsiout) à la chair et le sang, 'vanité des vanités'? Cependant, selon l'annulation (bitoul) qu'il y a chez l'homme tant qu'il est en ce monde - il sait et comprend que tout est à ha-Shem, et que c'est de Lui, béni soit-Il, que chacun mérite sa part, et que sa force n'est pas séparée de Lui, béni soit-Il - par cela il y a lieu d'accorder de la valeur à ses actes devant Lui, béni soit-Il.

Comme il est dit 'à l'œuvre de Tes mains Tu aspireras' (Job 14,15). Et on mérite cela par le Chabbat, qui est l'annulation vers Lui, béni soit-Il, et l'on s'attaché à la racine, et par cela il y a une élévation de toutes choses vers le commencement (rechit).

Et c'est 'Berechit' - 'yare Chabbat', afin qu'il n'y ait pas de honte du visage dans le monde à venir. Et à ce sujet il est dit 'ils L'ont regarde et ils ont resplendi' (Ps 34,6).

Et parce que toute la lumière venait de Lui, béni soit-Il, 'leurs visages ne rougiront pas (al yehperou)' - au futur, même pour le monde à venir. Et c'est la louange d'Aharon 'qu'il ne changea pas'.

Et comme ce qu'ont dit nos Sages sur le verset 'et des ustensiles à ustensiles divers' (Esther 1,7): parce qu'on avait sorti les ustensiles du Temple, les ustensiles ordinaires furent changés et devinrent comme cuivre et fer, vois la-bas. Mais pour Aharon, dont il est écrit 'vers la face du candélabre ils éclaireront', les lampes qu'il prépara ne furent pas changées, bien que se révéla au Temple la lumière de la Chekhina depuis les cieux.

Et pour comprendre la question de la préparation des ustensiles ordinaires, selon ce qui est dit dans le Midrach 'ha-Shem à désiré pour le rendre juste' etc., et de même dans la Michna 'le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot'. Et le sens est que la Torah elle-même est cachée aux yeux de tout vivant, et elle est en vérité la lumière occultée (or ha-ganouz), comme il est écrit 'et Il vit la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara', et nos Sages ont expliqué qu'elle éclairait d'un bout du monde à l'autre, et Il vit que les méchants n'en étaient pas dignes et Il la cacha pour les justes.

Et c'est la Torah appelée 'lumière'. Et elle est appelée 'trésor caché (hemda genouza)' que le Saint béni soit-Il à caché dans ces mitsvot pratiques et matérielles appelées 'lampes (nerot)', comme il est écrit 'la mitsva est une lampe'; et par rapport à la Torah cachée celles-ci sont appelées 'ustensiles ordinaires'.

Car le Roi à voulu que les enfants d'Israël réparent les ustensiles ordinaires pour qu'ils soient des récipients où recevoir l'illumination de la Torah. Et au Temple se révélait la lumière de la Torah cachée; malgré cela 'les sept lampes éclaireront' comme ci-dessus:

Dans le Midrach 'ha-Shem à désiré' etc. 'Il rendra la Torah grande', et de même dans la Michna 'le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot', car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière'. Et elle est comme l'âme (nechama) dans le corps, dont la force se déploie dans les membres de l'homme.

Et bien plus, selon l'expansion du corps ainsi s'étend l'âme, comme il est dit dans le Zohar (parachat Vayechev) sur le verset 'Il forme l'esprit de l'homme en son sein', vois la-bas. De même le Saint béni soit-Il à fait charité (tsedaka) de rendre la Torah grande et de la déployer en 613 voies (orhin).

Car chaque mitsva est le tirage d'une voie nouvelle depuis la Torah. Et le tirage de la lumière de la Torah dans ces lampes de la mitsva se fait par la force de l'accomplissement des mitsvot que les enfants d'Israël accomplissent.

C'est pourquoi il est enseigné 'la mitsva, au moment où l'on s'y occupe, protège', car alors se forme une lampe allumée de la lumière de la Torah. C'est ce que dit le Midrach 'Ma lampe est dans ta main, ta lampe est dans Ma main - la lampe de ha-Shem est l'âme de l'homme, sondant toutes les chambres du ventre' (Prov 20,27).

Explication: de même que l'homme garde les mitsvot et la lumière de la Torah est tirée dans la lampe de la mitsva, ainsi son âme éclaire ses membres. 'Sondant toutes les chambres du ventre (hofes kol hadrei baten)' - on peut l'expliquer comme dans la Pessikta sur le verset 'Je fouillerai Jérusalem aux lampes (banerot)', du langage 'il le renverra libre (lahofchi)': Je fais sortir Jérusalem vers la liberté, vois la-bas. De même, par l'illumination de l'âme en chaque membre, elle le fait sortir vers la liberté, afin qu'il ne demeure pas collé à la matérialité et à la prison du corps, mais elle l'attaché à sa racine; et l'on mérite tout cela selon l'accomplissement des mitsvot.

Et voici, de même qu'il en est pour l'homme en particulier, ainsi en général: les enfants d'Israël sont les âmes et ils éclairent le monde entier. Et il est dit dans la Guemara sur 'les justices (tsidkot) de Son gouvernement en Israël' (Juges 5,11): le Saint béni soit-Il fit charité en les dispersant parmi les nations, car il est écrit 'et Il forma l'homme, poussière de la terre, et Il insuffla en ses narines une âme de vie' - et l'âme fut donnée pour clarifier la matière, en extraire les étincelles de sainteté et séparer la nourriture d'entre les déchets.

De même en général, les enfants d'Israël furent envoyés dans le monde, mêlés parmi les nations, comme il est écrit 'et Je vous ai séparés d'entre les peuples', que nos Sages ont expliqué: 'il trie, et trie de nouveau' etc. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à donné les mitsvot pour qu'elles nous soient une aide à opérer ces clarifications (berourim).

Et il est écrit 'les égarés d'Israël Il rassemblera'. Et il est enseigné que 'les égarés d'Israël (nidhei Israël)' à la valeur numérique de 613 (taryag).

Et de même 'ha-Shem Dieu d'Israël' à la valeur de 613. Car du Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, il est écrit 'Je suis avec lui dans la détresse', 'Je descendrai avec toi en Égypte'.

Et de même dans chaque exil Son Nom, béni soit-Il, va avec nous et nous donne la force, par les 613 mitsvot, d'opérer ces clarifications. 'Nidhei (נ'ד'ח'י)' à la valeur du Nom de 72 (av):

Sur le verset 'et ils partirent de la montagne de ha-Shem, un chemin de trois jours' etc. Car voici, tous les voyages (masa'ot) étaient pour combattre le sitra ahara (l'autre côté), comme il est écrit 'et il advint quand l'arche partait' etc. 'Lève-Toi' etc. 'et que Tes ennemis se dispersent' - et c'est l'aspect des jours ouvrables (yemei ha-maasse).

Et 'quand elle reposait' est l'aspect du Chabbat. Et toujours il en est ainsi: le voyage durant les jours ouvrables et le repos le saint Chabbat.

Et il est enseigné qu'il y a trois jours avant le Chabbat et trois jours après le Chabbat, car l'illumination du Chabbat se maintient trois jours, et aussi trois jours avant le Chabbat, par lesquels on se prépare au Chabbat, et c'est aussi la force du Chabbat qui éclaire avant lui et après lui. Et ainsi il est écrit dans la Mekhilta 'garde (chamor) et souviens-toi (zakhor)' - avant lui et après lui, une parabole du loup etc., vois la-bas.

Et c'est ce que dit 'et ils partirent de la montagne de ha-Shem, un chemin de trois jours' - ce sont les trois jours après le Chabbat. Et 'l'arche de l'alliance de ha-Shem partait' etc. 'un chemin de trois jours' etc. - ce sont les trois jours avant le Chabbat.

Et c'est ce que dit 'pour leur chercher un repos (menoua'h)' - préparation au Chabbat à venir. Et de même il est enseigné dans la Guemara qu'Ezra institua qu'il n'y ait pas trois jours sans Torah; voilà donc que la lecture de la Torah éclaire:

Au sujet de ce qu'ont dit nos Sages, que 'les enfants d'Israël' sont mentionnés cinq fois dans le verset pour faire connaître leur affection, car ils furent comptés comme les cinq livres de la Torah (houmchei Torah). Et mon grand-père maternel, de mémoire bénie, à dit qu'on a fait ici allusion que, du fait que les Lévites furent choisis, il n'y aurait pas de diminution pour les enfants d'Israël, car la force des Lévites fait aussi partie de l'ensemble des enfants d'Israël.

Et ainsi il est écrit dans le livre Kedouchat Levi. Et pour éclaircir la question: 'la Torah et Israël sont entièrement un'.

Et de même qu'il y a dans la Torah cinq parties, ainsi chez l'homme cinq points d'articulation (motsaot) de la bouche. Et en vérité l'ensemble du monde est une représentation (tsiour) de l'homme.

Et dans l'ensemble, les enfants d'Israël sont la bouche, comme il est écrit 'la force d'Israël est dans la bouche'. Car de même que par les cinq points d'articulation de la bouche se révèle la volonté de l'homme, de la puissance à l'acte, ainsi par les enfants d'Israël s'achève l'intériorité de la volonté de toutes les créatures.

Et en particulier, parmi les enfants d'Israël eux-mêmes, la force de la bouche fut confiée aux Lévites qui parlaient par le chant. Car l'essentiel est que l'homme puisse faire sortir son intériorité de la puissance à l'acte.

Et cela est selon la propreté à l'égard de la souillure des fautes. C'est pourquoi, lorsque nous fautames, les Lévites furent choisis pour qu'ils achèvent, eux, la parole en mission de tous les enfants d'Israël:

Dans le Midrach sur 'Rassemble (asefa)'. 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés (aliyotav)' (Amos 9,6) etc. Nous l'avons déjà écrit ailleurs.

Et la question en bref: il y a deux aspects. Il faut faire descendre une force des cieux vers ce monde, et c'est ce qu'à accompli notre maître Moche, sur lui la paix, qui a fait descendre la Torah des cieux.

Mais il faut aussi nous préparer nous-mêmes à être un récipient préparé à recevoir l'abondance (chefa) des cieux. Et c'est la question des barques attachées en bas, comme il est écrit 'et Son faisceau (aggoudato)' - en bas il faut des liens et des faisceaux.

Et c'est l'aspect des tefilin du bras (chel yad), dont il est écrit 'et tu les attacheras (oukchartam)'. Mais les tefilin de la tête (chel roch) sont une illumination venant d'en haut, comme il est écrit 'et ils verront que le Nom de ha-Shem est appelé sur toi'.

Et en vérité, ces deux sont les aspects de la nefech et du roua'h. La nefech à besoin de garde.

Et notre délivrance d'Égypte fut selon l'aspect de la nefech, comme nous l'avons écrit ailleurs. Et ensuite ils méritèrent l'aspect du roua'h, l'aspect de la Torah.

Mais lorsque la nefech fut ensuite endommagée par les fautes, comme il est écrit 'notre âme est desséchée' et 'notre âme à en dégoût', ils eurent besoin de réparations (tikounim) par l'aspect des soixante-dix âmes (nefech), l'aspect de 'Son faisceau sur la terre'. Et ce sont les soixante-dix hommes, comme il est dit la 'avec soixante-dix âmes descendirent tes pères' etc.

Et l'allusion: il est écrit 'nous nous souvenons... du poisson (daga)' etc. - c'est-à-dire que se reveillerent en eux des pensées de l'exil d'Égypte. Et par la même, ils n'étaient pas prêts à recevoir la manne, qui est un pain venant des cieux:

Encore sur le sujet susmentionné. Il est écrit 'elle n'est pas dans les cieux' etc. 'ni au-delà de la mer' etc.

Et ce sont deux voies par lesquelles on peut parvenir à l'attachement au Créateur. Et à la sortie d'Égypte ils méritèrent l'aspect 'au-delà de la mer'.

Et par la réception de la Torah depuis les cieux. Et à ce sujet il est écrit 'elle est proche... dans ta bouche et dans ton cœur'. 'Dans ta bouche' est l'aspect de la Torah venue des cieux. 'Dans ton cœur' - 'tes deux penchants (yetsarim)' - l'aspect 'au-delà de la mer'.

Et c'est cela même les deux espèces de pain. La manne, par le mérite de Moche, pain des cieux.

Et ici il est écrit 'ils convoitèrent une convoitise: qui nous fera manger de la viande', et Rachi écrit 'n'avaient-ils pas gros et menu bétail?' - mais ils cherchaient un prétexte (alila); et on ne comprend pas quel prétexte, puisqu'ils en avaient. Mais en vérité, ils ne voulaient pas manger d'eux-mêmes, ils disaient seulement 'qui nous fera manger'.

Et ils voulaient que ha-Shem, béni soit-Il, leur donne cette nourriture, qui serait par l'aspect de la convoitise (taava), laquelle est pain de la terre, l'aspect 'au-delà de la mer', comme il est écrit 'et un vent fit passer des cailles depuis la mer'. Et cela leur fut donné par les soixante-dix hommes, qui sont 'Son faisceau' comme ci-dessus, selon la parabole des barques du Midrach susmentionné:

Sur le verset 'et maintenant notre âme est desséchée'. Car voici, dans le Alchikh, parachat Bechalah, il expliqué comment la manne donnait vitalité (hiyout) au corps.

De même que, de la nourriture du corps, découle une vitalité vers la nefech par l'attachement de la nefech au corps, on comprend de la que la nourriture de la nefech peut aussi soutenir le corps, vois la-bas, paroles agréables. Et en vérité il apparaît que tout est selon l'état de l'homme: si le corps est subordonné à la nefech, il se nourrit de la nourriture de la nefech.

Et voici, de même, degré sur degré dans la question de nefech, roua'h, nechama. Et notre maître Moche, sur lui la paix, son degré était l'aspect de la Torah, qui est le roua'h parlant (roua'h memalela), c'est pourquoi il leur tira la nourriture de la manne, afin que la nourriture du roua'h soutienne aussi la nefech.

Et lorsqu'ils tombèrent quelque peu de ce degré, ils dirent 'notre âme est desséchée', car toute la nefech n'était pas annulée (bitel) au roua'h. Et de cette manière on peut expliquer le verset 'six cent mille...

Je suis en son sein' etc. Explication: ils sont au degré du roua'h, et il ne se trouvait pas pour eux que la nourriture du roua'h vienne par la nourriture de la nefech, car ils sont au degré du roua'h qui exige que l'essentiel de la nourriture soit pour le roua'h, comme ci-dessus:

Et voici, il est écrit 'comme des gens qui se plaignent d'un mal (ke-mit'onenim ra)' etc. Explication de la chose: assurément leurs pensées n'étaient pas de faire le mal, seulement ils désiraient l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal (ets ha-daat tov va-ra), comme la première faute.

Et en vérité, maintenant, après la faute, où le bien et le mal se sont mêlés dans le monde, la nefech ne peut se réparer que par la force du triage (berour). Et c'est ce à quoi fait allusion le verset 'même sans connaissance (daat), la nefech n'est pas bonne' (Prov 19,2).

Que signifie 'même (gam)'? Seulement, parce que l'essentiel de la volonté était que l'homme s'attaché à l'arbre de vie (ets ha-'hayim) - la Torah, les statuts et les mitsvot - qui est au-dessus de l'atteinte de la connaissance de l'homme.

Mais maintenant la nefech n'est dans le bien que par la connaissance. Et manger le pain de la terre est la connaissance qui trie entre le bien et le mal et sélectionne la nourriture d'entre les déchets, comme il est dit dans la Guemara: un nourrisson ne sait pas appeler 'papa' et 'maman' avant d'avoir goûte le goût du grain (dagan).

Et de même on ne s'écarte pas des excréments d'un petit enfant avant qu'il ne mange l'équivalent d'un kazayit de grain - car dans le pain de la terre se mêlent des déchets. Et de même pour les animaux, qui sont des produits du sol et se nourrissent de l'herbe de la terre.

Mais le pain des cieux (le'hem min ha-chamayim) est sans déchets. Et en vérité l'homme englobe tous les degrés, comme il est enseigné qu'il y a forme et matière, simple et composé.

Et l'homme à en lui nefech-roua'h-nechama (NaRaN) qui englobe tous les degrés. Et la nefech, qui est le degré le plus bas, à une connexion avec le corps composé par l'intermédiaire de la nefech animale (behemit) qui est en lui.

Et à ce sujet 'qui sait l'esprit (roua'h) des fils de l'homme' etc. (Qohelet 3,21).

Explication: qu'ici est le lieu de la connaissance et du triage comme ci-dessus. Et la manne (man) est le pain que mangent les anges du service (malakhei ha-charet), et elle est matière simple.

Seulement, quand l'abondance vient par la force du sol, elle est composée des quatre éléments (yesodot). Mais quand ils la recevaient des cieux, ce qui est matière simple, il n'y avait pas en elle de déchets; c'est pourquoi il est écrit 'blanc (lavan)'.

Et il est écrit 'Tofel et Lavan' (Deut 1,1) - qu'ils calomnierent (taflou) la manne qui était blanche. Explication: 'blanc' est simple, qui reçoit ensuite toutes les couleurs.

Mais en vérité la nefech à besoin du triage susmentionné. Et c'est ce que dit 'notre âme est desséchée'.

Et nous avons dit 'nous nous souvenons du poisson (daga)' etc. 'que nous mangions en Égypte'. Explication: en Égypte se fit le triage de la connaissance susmentionné, et ce fut une préparation pour qu'ils entrent ensuite en terre d'Israël et trient le pain de la terre.

Et c'est ce que dit 'que nous mangions', car par la force de la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsrayim) ils méritèrent de connaître et de trier cette nourriture. Cependant, pour la génération du désert il est écrit 'Moi J'ai dit: vous êtes des êtres divins (Elokim)' (Ps 82,6) et ils étaient prêts à s'attacher à l'arbre de vie.

Et voici, quarante ans ils furent nourris de la manne, car à la sortie d'Égypte ils devinrent comme une créature nouvelle, et comme un nourrisson qui tête du sein de sa mère avant d'avoir la force de digérer la nourriture, pour trier la nourriture d'entre les déchets. Ainsi pour les enfants d'Israël il est écrit 'tes deux seins' etc.

(Cant 4,5), car par le mérite de Moche et Aharon ils furent nourris du pain des cieux, n'ayant pas encore la force de trier le pain de la terre. Et s'ils s'étaient laissés tirer à leur suite dans l'intégrité (temimout), ils auraient réparé toute la faute de l'homme.

Mais eux se plaignaient du manque de l'aspect du triage de l'arbre de la connaissance du bien et du mal qui leur avait été retiré. C'est pourquoi il est écrit 'comme des gens qui se plaignent d'un mal', car bien qu'ils n'aient pas vise le mal, à Dieu ne plaise, mais seulement le triage du bien et du mal, en fin de compte ils choisirent ce lieu où il y a un mélange de bien et de mal.

Et la manne était au-dessus de l'aspect susmentionné; c'est pourquoi il est écrit à son sujet 'ils ne savaient pas ce que' etc., 'la manne que tu n'as pas connue' etc. (Deut 8,3):

Sur le verset 'comme des gens qui se plaignent d'un mal', Rachi explique qu'ils dirent 'combien nous nous sommes fatigués en chemin' etc. Mon grand-père maternel, de mémoire bénie, à dit que toute la faute fut de ne pas avoir cru que c'était uniquement pour le bien, et d'avoir pense que c'était pour leur mal.

Et voici, Rachi à écrit que le Saint béni soit-Il visait le bien, qu'ils viennent vite en terre d'Israël; et la difficulté est qu'Il pouvait les conduire par un chemin de repos, car 'y a-t-il chose trop difficile (ha-yipale) pour ha-Shem'? (Gen 18,14).

Mais il est enseigné que la terre d'Israël s'acquiert par les souffrances (yissourim), et c'est pourquoi ils furent quarante ans dans le désert. Cependant, s'ils avaient reçu cette rapidité avec amour - bien que cela leur fut pénible et une charge - cela aurait suffi à hériter de la terre par ces souffrances; et ce fut cela l'épreuve (nissayon).

Fin des paroles de mon grand-père, de mémoire bénie. Et de même il apparaît qu'en vérité le Saint béni soit-Il les loue, 'ton aller après Moi au désert' (Jer 2,2), et il est écrit dans la Torah en louange 'et il y avait des fois où la nuée était la des jours' etc.

(Nomb 9,20). Ainsi donc ils reçurent le décret du Roi.

Seulement, toute la faute fut d'avoir pense que c'était pour leur mal, et c'est cela 'comme des gens qui se plaignent d'un mal'. Car il est écrit 'tire-moi après toi, courons' (Cant 1,4), c'est-à-dire être tire à Sa suite dans le désir et l'amour.

Même si le chemin est fait de peine et de fardeau, néanmoins, par l'abondance du désir d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, toutes les volontés de l'homme doivent être annulées. À la manière de ce qu'ils ont dit 'annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4), pour que toute la volonté de l'homme soit annulée dans le soixante et le cent, par l'abondance de l'ardeur du désir d'accomplir Sa volonté, béni soit Son Nom.

Et de même nos Sages ont exposé 'et tu aimeras' etc. 'et de tout ton pouvoir (mêôdekha)' (Deut 6,5) - dans toute mesure (mida) qu'Il te mesure, remercie-Le beaucoup, beaucoup (meod meod). C'est-à-dire, même au temps du malheur (poraniyot), qu'il soit rempli de l'amour de ha-Shem, lorsqu'il considéré que telle est Sa volonté, béni soit Son Nom.

Et lorsque tout le désir de l'homme dans le monde est seulement d'accomplir Sa volonté, il s'annule et reçoit tout avec amour et bon vouloir, comme ci-dessus:

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach, 'vers la face' etc., une parabole d'un roi etc., 'et il cacha des ustensiles ordinaires (klei hedyotot)' etc. La chose est comme il est écrit: [les lettres de] 'Berechit' [forment] 'yare Chabbat, boshet (crains le Chabbat, honte)'.

Explication: parce qu'on élève tout vers le commencement (rechit) et la racine - ce qui est l'aspect du Chabbat - de la doit tomber la honte sur l'homme, en ce qu'il sait que tous ses actes s'élèvent jusqu'à la racine. Et parce que les enfants d'Israël gardent le Chabbat, ils méritent d'élever tous leurs actes vers la racine.

Et, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il laisse les [ustensiles] supérieurs et se sert des ustensiles ordinaires, à la manière de ce qui est écrit dans le saint Zohar (Vayakhel) sur le verset 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe': que l'esprit (roua'h) qui descend le saint Chabbat jouit du repas du Chabbat d'un côté, et de l'autre côté de la spiritualité. Il se trouve donc que la matérialité aussi s'élève le saint Chabbat pour s'attacher à la racine de la spiritualité.

Et c'est l'allusion des six lampes qui éclairent vers celle du milieu, qui est le jour du saint Chabbat, comme je l'ai écrit ailleurs:

5651 (תרנ״א)

Dans le Midrach, que le Saint béni soit-Il consola Aharon: 'la tienne est plus grande que l'inauguration des princes (nessiim); les offrandes ne valent que tant que le Temple existe, mais la tienne subsiste à jamais' etc. La chose est que l'inauguration des princes était l'aspect des douze frontières (gvoulin), reposant sur les douze bœufs.

Et les sept lampes du candélabre (menora) sont un aspect plus élevé que celui-là. Car les vingt-deux lettres se divisent en trois mères (imot), sept doubles (kefoulot) et douze simples (pechoutot), comme il est enseigné dans le Sefer Yetsira.

Et les douze sont le degré d'en bas, et face à cela les douze demandes du Chemone Esre en semaine. Et les sept sont les sept de la prière du Chabbat.

Et en vérité, quant aux douze demandes, bien qu'elles soient les besoins des fils de l'homme, chacune à une porte particulière en haut et des anges préposés à chaque chose. Mais les sept sont au-dessus de cela, car le Chabbat il est interdit de 'trouver ton désir (motso heftsekha)'; donc ces sept sont les besoins d'En-Haut (tsorkhei gavoha).

Et bien qu'elles soient les besoins des enfants d'Israël, elles sont en attachement à la racine. Et c'est l'allusion des sept doubles, comme il est enseigné dans le Midrach: tout ce qui concerne le Chabbat est double - 'souviens-toi (zakhor)' et 'garde (chamor)', double pain (michne le'hem), deux agneaux, etc.

Et c'est cela même la question du double pain (le'hem michne) prescrit le Chabbat, où la part d'en bas s'unifie à la racine d'en haut. C'est pourquoi il est appelé 'Chabbat de paix (Chabbat chalom)', car il relie les [mondes] supérieurs aux inférieurs; et il y a des montées d'âmes en haut et une descente d'âme supplémentaire (nechama yetera) en bas.

Et l'esprit qui est dans la sainteté à une part dans le délice du Chabbat (oneg Chabbat), comme il est dit dans le saint Zohar (Vayakhel). Et c'est la question des sept doubles, car les trois premières [lettres] sont saintes des saintes.

Et sept sont intermédiaires, une part en haut et une part en bas. Et douze sont en bas.

Cependant, quand le Temple existait, par la force des offrandes, les degrés inférieurs aussi se rapprochaient jusqu'à la racine, comme il est dit dans les paroles du Ari, de mémoire bénie, que tout l'exil après la destruction est dans l'extériorité (hitsoniyout), comme il est écrit 'les Erelim ont crie au-dehors' (Isaie 33,7), et de même dans le saint Zohar, dans le Raaya Mehemna, parachat Behar. Et c'est la question des douze jours ouvrables, où la conduite se fait par l'ange.

Mais l'aspect du Chabbat est une conduite intérieure (penimiyout). Et c'est cela même la question du candélabre qui était dans le sanctuaire intérieur (heikhal penimi).

Et 'vers la face du candélabre ils éclaireront' est la question des sept doubles, comme il est écrit dans les lampes de Zacharie 'sept et sept conduits (moutsakot)' (Zacharie 4,2): sept d'en bas face à sept d'en haut. Et c'est ce que dit 'la tienne subsiste à jamais', car l'essentiel de l'illumination vient d'en haut, comme il est écrit 'non par la puissance ni par la force, mais par Mon esprit' (Zacharie 4,6), vois la-bas dans la haftara de Zacharie.

Seulement, Aharon prépara les lampes d'en bas pour qu'elles se relient à la racine des lampes d'en haut, et l'illumination d'en haut subsiste à jamais. Et dans le Midrach 'Toi, Tu feras briller ma lampe' etc.

(Ps 18,29). À un endroit il est écrit 'Tu feras briller ma lampe', et à un autre endroit il est écrit 'Toi, Tu es ma lampe'.

Et c'est [ceci]: les sept d'en haut 'feront briller ma lampe', car ils éclairent ceux d'en bas. Et la question de 'pour vous conférer du mérite (le-zakotkhem)' qui est écrite dans le Midrach, c'est-à-dire qu'il fut donné aux enfants d'Israël la force de tirer l'illumination des lampes d'en haut par les lampes d'en bas.

Et c'est 'pour vous élever (le-haalot etkhem)'. Et c'est ce par quoi le verset conclut 'Il éclairera mon obscurité (yaguiah hochki)' - même lorsque nous n'aurons pas de Temple ni de candélabre en bas, néanmoins, par la liaison qui eut lieu au commencement, les deux candélabres devinrent un.

Et c'est l'allusion de la 'lampe occidentale (ner maaravi)', comme je l'ai écrit ailleurs sur l'explication de la Guemara 'à-t-Il donc besoin de sa lumière?' etc.; et nous avons expliqué que le candélabre d'en bas est destiné à tirer l'illumination du candélabre d'en haut. Et en vérité, dans la génération du désert, où ha-Shem allait littéralement devant eux, ils n'avaient pas besoin de stratagèmes pour tirer l'illumination par le candélabre.

Et 'si cela ne les concerne pas, applique-le aux générations à venir' - car du fait que les lampes d'en bas se sont liées à celles d'en haut, les lampes d'en haut éclairent en bas même à notre époque. Et c'est 'la tienne subsiste à jamais'.

Et de cet ordre est 'Tu feras briller ma lampe' le jour du Chabbat, où il y a aussi la liaison susmentionnée. 'Il éclairera mon obscurité', car il éclaire même les jours ouvrables. Encore une explication du verset selon ce qui est dit 'la mitsva est une lampe (ner mitsva)' - ce sont les 248 (rama"h) mitsvot positives avec l'amour et la crainte, qui sont les colonnes qui élèvent les mitsvot en haut, comme il est dit dans le saint Zohar.

Ainsi donc 'Il éclairera mon obscurité' ce sont les 365 (chas"h) mitsvot négatives (lo taasse). Car la Torah nous enseigne comment élever les lampes par la force des mitsvot positives, et comment se garder du mal par la force des 365 mitsvot négatives. 'Yaguiah hochki (יגי״ה חשכ״י)' à la valeur numérique de 366 (chas"o).

Ce sont les 365 mitsvot négatives et la crainte, qui est la colonne à laquelle toutes les 365 mitsvot négatives sont suspendues:

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach 'prends les Lévites (Leviim)': combien de cordes (nimin) y avait-il dans la lyre (kinor)? Sept; et aux jours du Machiah, huit; et dans le futur, dix - 'sur le nevel à dix cordes (asor)' etc.

Car le chant (chira) dépend du temps (zman). Et c'est pourquoi chaque jour il y a un chant différent, car le renouvellement qu'il y a chaque jour donne le chant, comme l'ont dit nos Sages: le soleil dit un chant et se lève, vois la-bas sur le verset 'soleil, à Guibon tiens-toi coi' (Josue 10,12).

Car chaque jour il y a une illumination différente, comme il est dit au nom du Ari, de mémoire bénie, qu'aucun jour ne ressemble à son semblable depuis la création du monde. Et il apparaît que les Lévites sont assignés à l'aspect du temps, car il y a trois aspects: monde (olam), année (chana), âme (nefech).

Car chaque homme en particulier, et à plus forte raison l'ensemble d'Israël, doit réparer le lieu et le temps qui lui sont assignés par la réparation de son âme. Et les enfants d'Israël réparèrent le lieu par la force de la terre d'Israël, c'est pourquoi la terre leur fut partagée, et la tribu de Levi n'eut pas de part.

Et les Lévites sont préparés à réparer l'aspect de l'année; c'est pourquoi les Lévites sont disqualifiés par l'âge (chanim) et non par les défauts (moumin), comme il est dit dans la Michna: 'apte chez les kohanim, inapte chez les Lévites'. Et le kohen est assigné à l'aspect de l'âme (nefech), c'est pourquoi il ne doit pas y avoir en lui de défaut, et il n'est pas disqualifie par l'âge.

Et c'est pourquoi le chant dépend de l'aspect du temps. Et aux jours du Machiah et de même dans le futur il y aura un changement dans le temps et le chant changera.

Et de même le Chabbat est un avant-goût du monde à venir (olam ha-ba); c'est pourquoi 'psaume, chant pour le jour du Chabbat', où il est écrit à son sujet 'sur l'instrument à dix cordes (asor)' (Ps 92,4). Et le Chabbat est l'aspect du Cantique des cantiques (Chir ha-Chirim), qui englobe tous les chants des jours ouvrables:

5654 (תרנ״ד)

Dans le Midrach, l'enchaînement des sections - la bénédiction des kohanim (birkat kohanim), l'inauguration des princes et l'élévation du candélabre - est pour consoler Aharon et sa tribu qui ne furent pas dans cette inauguration; mais lui allume les lampes et bénit Israël, vois la-bas. Et il apparaît qu'en vérité les trois bénédictions de la bénédiction des kohanim sont ces trois aspects, et elles correspondent aux aspects de kohen, Levi et Israël.

Et la bénédiction est la domination de la force du kohen sur le Lévite, comme il est dit 'et il éleva ses mains' (Lev 9,22) - car il faut lever la [main] droite au-dessus de la gauche. Car la racine de la bénédiction est dans la mesure de la rigueur (midat ha-din); c'est pourquoi la bénédiction fut confiée à Yits'hak, et ils ont dit 'la richesse [vient] du nord'.

Seulement, l'achèvement en acte se fait par la force du kohen et de la bonté ('hessed) qui l'emporte sur la gauche; c'est pourquoi aussi la fin de la bénédiction ne se fit pas au su de Yits'hak, [seulement] par l'intermédiaire de l'action de Rivka et Yaakov. 'Que ha-Shem fasse briller [Sa face] (ve-yaer)' est l'aspect du candélabre, assigné au kohen. Et 'l'élévation de la face (nessiat panim)' est pour Israël.

Et c'est cela même la question de l'inauguration des princes, car il est dit 'que ha-Shem élève Sa face vers toi', et il est [aussi] écrit 'qui n'élève pas de face (lo yissa panim)', et nous résolvons: ici, quand ils font la volonté de l'Omniprésent (Makom). Et la difficulté: si c'est ainsi, à quoi bon l'élévation de la face?

Mais l'essentiel de l'élévation de la face est que Sa volonté, béni soit Son Nom, s'accorde à la volonté des enfants d'Israël, comme ce fut le cas pour les princes qui innoverent d'eux-mêmes l'ordre de l'inauguration, et le Saint béni soit-Il fut d'accord avec eux, comme il est écrit dans le Midrach 'prends d'eux (kah me-itam)', vois la-bas. Car pour cela la mitsva ne fut pas donnée par l'intermédiaire de Moche notre maître, qui était l'aspect de la Torah écrite (Torah chebikhtav).

Et cette inauguration était l'aspect de la Torah orale (Torah cheba'al pe), où le Saint béni soit-Il fut d'accord avec leur avis. C'est cela l'aspect de l'élévation de la face.

Et à la manière de ce qui est dit 'que la faveur (noam) de ha-Shem... soit sur nous' (Ps 90,17). Et les trois aspects susmentionnés sont les aspects des trois patriarches (avot).

Avraham - 'que ha-Shem fasse briller', comme il est écrit 'qui a réveille de l'orient' etc. (Isaie 41,2).

Yits'hak - 'qu'Il te bénisse', c'est pourquoi il faut une garde (chemira). Et Yits'hak fut ligature pour que sa force s'annule devant Avraham; et de même le kohen domine sur le Lévite et achève la bénédiction en acte.

Et 'qu'Il élève (yissa)' est l'aspect de Yaakov, et Israël est l'élu des patriarches, et il est l'aspect de l'ensemble d'Israël. Et c'est la différence entre kohen et Lévite, qui sont des aspects particuliers.

Et de même Avraham et Yits'hak, droite et gauche. Mais Yaakov est le corps qui englobe toute la stature (koma).

Et en vérité on ne mérite l'aspect de l'élévation de la face que lorsqu'on fait la volonté de l'Omniprésent, comme il est écrit 'tu es belle... mon amie, comme Tirtsa' (Cant 6,4) - au moment où vous vous rendez agréables (mitratsim) à Moi. Mais l'aspect des mains, elles montent et descendent.

Et c'est l'allusion de ce qu'Il consola Aharon 'la tienne subsiste à jamais': car bien que le corps soit l'essentiel, par les mains on peut recevoir aide, assistance et bénédiction, bien que la réparation ne soit pas dans sa perfection:

Dans le Midrach, la parabole du clairvoyant et de l'aveugle: lorsqu'ils arrivèrent à la maison, le clairvoyant dit à l'aveugle "sors et allume-moi", afin que celui-ci ne lui soit pas redevable. De même l'aveugle, ce sont Israël, "nous tâtonnons comme des aveugles le long d'un mur" (Isaie 59,10).

Explication: comme pour l'aveugle, ce qu'il peut trouver par lui-même pour son besoin, le clairvoyant s'en retire, car il lui est plus agréable de ne pas avoir besoin de l'aide du clairvoyant. C'est en ce sens qu'ils ont dit que la volonté du Béni soit-Il était qu'Israël mérite par ses actes, car "celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de le regarder [son bienfaiteur]" (maxime talmudique).

Or l'affaire des mitsvot, c'est ce que l'homme, par ses actes, s'allume une lampe dans l'obscurité, comme il est rapporté dans le Midrach Tetsave, à savoir "la mitsva est une lampe" (Proverbes 6,23); et c'est exactement comme l'aveugle qui tâtonne le mur et se trouve un chemin dans l'obscurité. Mais l'aspect "la Torah est lumière" est la conduite du clairvoyant qui guide l'aveugle.

Et bien que ce soit un niveau supérieur, où l'on marche sans aucune crainte, ce n'est néanmoins pas de soi-même. Mais l'aspect "la mitsva est une lampe" relève de la force propre de l'homme, et c'est "ta parole est une lampe à mes pieds" (Psaumes 119,105).

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages: le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot, afin que la lumière de la Torah se répande dans les actes de leurs mitsvot.

5655 (תרנ״ה)

Dans le Midrach: "le Nom à désiré [pour Sa justice] rendre grande la Torah" (Isaie 42,21), car il est écrit "la mitsva est une lampe et la Torah est lumière" (Proverbes 6,23). Car la lumière de la Torah est au-dessus de la compréhension de l'homme, et donc on ne peut se lier à la lumière de la Torah que par les mitsvot, qui sont des kelim (vaisseaux) pour réparer les 248 membres et tendons, afin d'être un vaisseau apte à saisir par eux la lumière de la Torah.

Or Moche notre maître, sur lui la paix, est l'aspect "la Torah est lumière", et Aharon est "la mitsva est une lampe" en acte; c'est pourquoi il est écrit à la fin de la paracha Nasso "et il entendit... la voix qui lui parlait... et Elle lui parlait" (Nombres 7,89) - pour exclure Aharon, car ceci est l'aspect de Moche notre maître qui a un attachement à l'essence même de la Torah. Puis vient la section des lampes (la menora), qui est de se lier à la Torah par la force de la réparation du vêtement (malbouch) au moyen des mitsvot.

De même il est écrit à la fin de la paracha la distinction concernant la prophétie de Moche notre maître: "S'il y a un prophète parmi vous... c'est dans une vision..." (Nombres 12,6). "Dans une vision" (במראה) à la valeur numérique (guematria) de 248, ce qui est par les 248 mitsvot, comme ci-dessus.

Et de Moche: "bouche à bouche Je parle avec lui" (Nombres 12,8). Et il est rapporté qu'au saint Chabbat Moche notre maître restitue à Israël les couronnes issues de la préséance de "nous ferons" sur "nous écouterons" (naasse avant nichma).

Car à la réception de la Torah tout Israël était attaché à l'essence même de la Torah, l'aspect de Moche. Et c'est pourquoi dans les Dix Paroles étaient incluses toutes les 613 mitsvot, qui sont l'essence même de "la Torah est lumière" - "Je suis le Nom ton Dieu", et c'est toute la Torah.

Mais après que nous sommes tombés de ce niveau, la lumière de la Torah vient par le truchement des 613 commandements (pekoudin). Et c'est "pour Sa justice Il rend grande la Torah".

Et parce qu'au Chabbat il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), qui est un rayonnement de l'essence même de la lumière de la Torah, au-dessus du revêtement des 613 commandements - c'est pourquoi elle est dite "supplémentaire", car elle ne se revêt pas dans le corps. Car l'âme, aux jours ouvrables, est dans le revêtement de l'aspect "la mitsva est une lampe"; et au saint Chabbat elle est au-dessus de cela: un rayonnement de l'aspect du Don de la Torah.

Et c'est pourquoi la Torah fut donnée au Chabbat, car il était révélé et connu devant Lui, béni soit Son nom, qu'au Chabbat Israël demeurera à jamais dans ce niveau.

Sur le verset "Rassemble-Moi soixante-dix hommes" (Nombres 11,16). Et dans le Midrach: "Celui qui bâtit dans les cieux Ses hautes demeures" (Amos 9,6) - une parabole d'une construction sur des navires attachés.

Car il est rapporté dans la Michna (Avot 4,11): une assemblée (kenissiya) qui est pour le Ciel finira par subsister, et celle qui n'est pas pour le Ciel ne finira pas par subsister. Et telle est la distinction entre "rassemble-Moi", qui est pour Mon nom, et "l'assafsouf" (la populace, Nombres 11,4), qui est aussi un terme de rassemblement (assifa): et parce que ce ne fut pas pour le Ciel de manière parfaite, des lettres lui furent ajoutées, comme "ha-aminon" et comme "achtei essre", ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar.

Et le sens de "pour le Ciel": que toute chose d'en bas à une racine en haut, et donc tout le service de l'homme doit être d'accomplir en haut la volonté de son Père céleste. Or ceux qui "convoitèrent une convoitise" (Nombres 11,4) étaient aussi de grands hommes et visaient eux aussi le service du Créateur, béni soit-Il.

C'est ce qui est dit: "nous nous souvenons du poisson... que nous mangions en Égypte" (Nombres 11,5). Car par l'exil d'Égypte et le fait d'en avoir fait sortir les étincelles saintes qui étaient en Égypte, ils se sont élevés et ont beaucoup gagne.

Et avec la manne il n'y avait pas d'élévation d'étincelles, comme on le sait. C'est pourquoi ils réclamèrent de la nourriture pour eux-mêmes, comme il est expliqué dans les livres à ce sujet.

Mais en vérité tout est selon la conduite du Créateur, béni soit Son nom. En Égypte telle était Sa volonté, et dans cette génération-ci Sa volonté était d'une manière plus sublime que cela.

Et c'est ce qui est dit: "Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître afin de recevoir une récompense" (Avot 1,3). Et telle était l'intention de l'assafsouf, de réparer leur âme.

Mais "rassemble-Moi" est uniquement pour le Ciel, comme ci-dessus.

5656 (תרנ״ו)

"Quand tu allumeras" (Behaalotcha) - Rachi: que la flamme monte d'elle-même. Et l'allusion est selon ce qui est dit "la mitsva est une lampe".

Et il est rapporté: le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, [c'est pourquoi] Il leur a multiplié Torah et mitsvot. Car l'âme est une part de Dieu d'en haut, mais le corps dissimulé le rayonnement de l'âme.

Et les mitsvot affinent la matière (homer) et préparent une voie par laquelle l'âme puisse rayonner. C'est pourquoi elle est appelée "lampe", car elle est vaisseau et préparation à recevoir la lumière.

De même les 613 mitsvot sont des conseils quant à la manière dont la flamme de l'âme peut rayonner dans l'homme. Et Maimonide, dans son commentaire de la Michna, à écrit que lorsqu'un homme accomplit une seule mitsva dans sa perfection il mérite le Monde à venir, et c'est pourquoi [Dieu] à multiplié les mitsvot afin que chaque homme d'Israël trouve au moins une mitsva - vois-y.

Et ses paroles sont vraies, car de chaque mitsva dépendent les 613 mitsvot, de sorte que lorsqu'un membre est réparé comme il faut, et qu'alors la flamme de l'âme monte au moyen de cette mitsva, d'eux-mêmes tous les membres rayonnent. Et c'est ce qui est dit dans la Torah au sujet de nos premiers ancêtres "et ils firent selon tout ce que le Nom avait ordonné à Moche", pour telle mitsva particulière, comme pour la Pâque dans cette paracha et en d'autres endroits.

Et le sens: du fait qu'ils accomplirent la mitsva dans sa perfection, ils firent par la "selon tout ce que le Nom avait ordonné" - l'aspect des 613 mitsvot qui en dépendent, comme ci-dessus.

Sur le verset "Il n'en est pas ainsi de Mon serviteur Moche; dans toute Ma maison il est fidèle (neeman)" (Nombres 12,7). Et il y a une difficulté: la fin ne correspond pas au début, car où, au début, à-t-il été question d'un manque de fidélité chez les autres prophètes?

Mais l'affaire est celle-ci: tous les prophètes devaient se transformer au moment de la prophétie par le dépouillement du corporel, et ils devenaient comme une créature nouvelle, comme il est rapporté que lorsque la prophétie reposait sur eux leur visage rayonnait comme des flambeaux. Si tel est le cas, la prophétie n'est pas attachée à eux en leur essence.

Mais Moche notre maître, sur lui la paix, au contraire: lorsqu'il devait leur parler on plaçait un voile devant son visage, et il devait se transformer par un revêtement. Mais lorsque la prophétie parlait en lui, il était dans sa forme même, comme il est dit "bouche à bouche Je parle".

Et c'est cela qui est appelé "fidèle". Et c'est pourquoi eux [les autres prophètes] n'avaient pas besoin de se séparer de leurs femmes comme Moche notre maître, comme il est rapporté que dans "Moche, Moche" il n'y a pas de marque de séparation (passek) entre les deux, car le Moche d'en bas est le Moche d'en haut, "homme de Dieu".

Mais les autres prophètes n'avaient d'attachement à leur racine d'en haut qu'au moment de la prophétie.

Dans le Midrach: sept cordes au luth (kinor), et aux jours du Messie huit, et dans l'avenir dix. Et l'affaire est selon ce qui est dit dans le Midrach sur les sept branches de la menora, "les sept yeux du Nom qui parcourent [toute la terre]" (Zacharie 4,10).

Car dans toute l'œuvre de la Création il est écrit sept fois "et Dieu vit que c'était bon", et il n'y a de "bon" que la Torah. Si tel est le cas, il y a sept voies pour se lier à la Torah en ce monde.

Et ce sont les sept cordes. C'est pourquoi les Lévites chantaient chaque jour un cantique particulier et attiraient en ce monde un attachement à la racine chaque jour d'une manière particulière.

Et de même le kohen dans les sept branches de la menora. C'est pourquoi il est écrit "lorsqu'il disposera (be-heitivo) les lampes" (Nombres 8,2) - qu'il attirait la lumière de la Torah, appelée "bon" (tov), dans ces sept lampes.

Et comme il en est pour les jours, il en est pour les âmes: sept branches, comme je l'ai dit ailleurs. Et la lampe occidentale (ner maaravi) est le Chabbat dans le temps, qui élève tous les jours vers la racine, les trois premiers [sommets], car le Chabbat est un avant-goût du Monde à venir, qui est le luth à dix [cordes].

Et dans le corps, l'alliance de la circoncision (brit mila) est la lampe occidentale. Et ils ont fait allusion que c'est d'elle qu'il allumait et par elle qu'il achevait, car elle relie tout le corps depuis le cerveau jusqu'aux dix-huit vertèbres de la colonne (het-youd = 18), du sommet jusqu'à la fin; c'est pourquoi elle est appelée "occidentale" (maaravi, lié à erev, le mélange).

Et à son sujet ils ont exposé "sur la huitième" (al ha-cheminit, Psaumes 6,1). Et le chant fut donné aux Lévites, qui ont la force de la jonction et de l'attachement à la racine, et c'est de ce nom qu'ils sont appelés Lévites (levi, de lavah, s'adjoindre).

Et de même qu'il y a un cantique particulier pour chaque créature, comme il est rapporté dans le Perek Chira, ainsi dans le temps il y a pour chaque jour un cantique particulier. Et au Chabbat, qui est un avant-goût du Monde à venir, il y a en lui un avant-goût de "un chant sur la huitième".

Et il est écrit dans le Midrach qu'au Chabbat leur chant est double: "Un psaume, un chant pour le jour du Chabbat" (Psaumes 92,1) - car le Chabbat est l'une des sept cordes et des sept branches de la menora, mais il élève toutes les sept jusqu'au huitième niveau, et il y a en lui quelque chose de ce monde et du Monde à venir.

5657 (תרנ״ז)

Il est écrit "la mitsva est une lampe et la Torah est lumière". Et chaque homme d'Israël à une part dans la lumière et dans la lampe.

Et "la mitsva est une lampe" est la réparation des 248 membres, afin d'être un vaisseau apte à recevoir la lumière de la Torah. De même que la Torah se répand dans les 613 mitsvot, de même la force de l'âme se répand dans les 248 [membres] et 365 tendons.

C'est pourquoi "la lumière des justes se réjouit" (Proverbes 13,9): puisqu'ils ont réparé la lampe, la lumière de la Torah vient, et ils s'élèvent de l'aspect "lampe" à "lumière"; à ce sujet il est écrit "quand tu élèveras les lampes". "Mais la lampe des méchants s'éteint" (ibid.), car ils n'ont pas même réparé l'aspect du corps.

Or Moche notre maître, sur lui la paix, est l'aspect "la Torah est lumière", et Aharon l'aspect "la mitsva est une lampe", qui éleva Israël de la lampe à la lumière, comme ci-dessus. Et ils sont la mesure du jour et de la nuit.

Car il est écrit "et Il vit... la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara" - nos Sages ont expliqué qu'Il vit que les méchants n'en étaient pas dignes et Il la réserva pour les justes. Car de même que le Saint béni soit-Il à créé le jour et la nuit, afin qu'il y ait obscurité la nuit et que l'homme se serve d'une lampe la nuit, ainsi est l'allusion: la mesure de la nuit dépend du service de l'homme.

Et ainsi il est écrit "le jour le Nom ordonné Sa grâce, et la nuit Son cantique est avec moi" (Psaumes 42,9) - ce qui est par notre propre éveil. Et c'est que l'aspect "la lumière, qu'elle était bonne" est caché, de sorte qu'il ne se révèle que selon la réparation de l'homme, l'aspect de l'obscurité et de la nuit, comme il est dit "et il y eut un soir et il y eut un matin" - que la lumière vient par la préséance de la réparation du soir et de l'obscurité, et d'elle-même "la lumière des justes se réjouit" et "la lampe des méchants s'éteint".

C'est ce que dit le Midrach, que la joie fut refusée aux méchants, car [le méchant] à du se servir d'une lampe - vois-y. Et dans la Guemara: celui qui s'occupe de Torah la nuit, un fil de grâce est tiré sur lui le jour, comme il est écrit "le jour le Nom ordonné... et la nuit Son cantique est avec moi".

Ceci est comme ci-dessus, l'aspect de la mesure de la nuit et du jour. Et à ce sujet il est écrit "le peuple qui marche dans l'obscurité à vu une grande lumière" (Isaie 9,1), et ainsi "quand je suis assis dans l'obscurité, le Nom est une lumière pour moi" (Michee 7,8) - car selon l'établissement, la marche et la réparation qu'on effectué dans l'obscurité, ainsi se révèle la lumière.

Et tout cela se fait pour le bien d'Israël. Et les justes, qui par leurs actes affinent l'obscurité, méritent la lumière cachée.

Et dans la Guemara: "Et j'ai dit: certes l'obscurité me couvrira" (Psaumes 139,11) - le Monde à venir, qui ressemble au jour, "me couvrira [comme l'obscurité]"? Plutôt: même ce monde-ci, qui ressemble à la nuit, "la lumière est autour de moi (baadeni)" - c'est-à-dire que cette obscurité qui fut créée dans l'œuvre de la Création, au contraire, ajoute "une lumière semée pour le juste" (Psaumes 97,11), comme ci-dessus.

Sur le verset "Rassemble-Moi soixante-dix hommes". Et dans le Midrach: c'étaient ces officiers qui étaient en Égypte, dont il est écrit "avec soixante-dix âmes vos pères descendirent... en Égypte" (Deutéronome 10,22).

Et ce nombre, soixante-dix, est l'aspect nefech (l'âme vitale), et dans cet [aspect] ils étaient dans l'exil d'Égypte. Puis ils s'élevèrent à l'aspect roua'h (esprit) - c'est l'aspect des douze tribus, quatre bannière pour les quatre directions (rouhot).

Et dans cet aspect il est écrit "lorsque les chefs [du peuple] se rassemblent, les tribus d'Israël unies" (Deutéronome 33,5). Et après la faute ils tombèrent de ce niveau et dirent "notre âme est desséchée" (Nombres 11,6), car ils ne pouvaient plus être attirés après le niveau de Moche notre maître, sur lui la paix, qui fit descendre pour eux la manne, nourriture des anges serviteurs, dont il est écrit "Il fait de Ses anges des esprits (rouhot)" (Psaumes 104,4).

Et ils descendirent à l'aspect nefech, et leur conduite dut se faire dans l'aspect des "soixante-dix hommes" susdit. Et il y a une allusion dans le verset "nous n'avons rien du tout, sinon cette manne devant nos yeux" (Nombres 11,6).

Et la [ailleurs] il est écrit "celui qui sacrifie à un dieu sera voué à l'extermination, sinon au Nom seul" (Exode 22,19) - car l'aspect de la conduite de Moche notre maître est dans le Nom Havaya (le Tétragramme). Et eux ne pouvaient plus être attirés après cette unité parfaite; et comprends-le bien (ve-dok).

5659 (תרנ״ט)

Sur le verset "dans toute Ma maison il est fidèle". Car il est rapporté dans le Midrach: les êtres d'en bas ne peuvent tenir dans les chargés de l'Omniprésent, et au Don de la Torah tout Israël était digne d'être prophète, comme il est dit "J'ai dit... vous êtes tous fils du Très-Haut" (Psaumes 82,6).

Et par la faute "vous mourrez comme un homme" (ibid. 82,7).

Et la force de la prophétie est selon la fidélité (emouna) de l'homme. Le sens de emouna: demeurer au niveau qu'on a atteint sans changement, comme un piquet en un lieu ferme (neeman).

Et lorsqu'un homme est préparé à recevoir la prophétie, à y être fixe sans changement, il mérite la prophétie. Et il y a de nombreux niveaux dans la prophétie, et Moche notre maître "dans toute Ma maison est fidèle" et mérita la prophétie suprême, car il était préparé à tenir dans cette prophétie suprême; car de Moche notre maître il est écrit "homme de Dieu", et ils ont dit dans le Midrach: moitié homme et moitié Dieu (Elokim).

Et c'est ce qui est dit "et l'homme Moche était très humble (anav)" (Nombres 12,3) - le sens: cette part "homme" en lui était humble et basse. Mais la part "Dieu" en lui, au contraire, s'élevait plus que les anges, pour cette raison même, comme il est dit dans le saint Zohar: celui qui est petit, il est grand - le Saint béni soit-Il ne rend grand que celui qui se fait petit.

Et nos Sages ont dit: avec l'orgueilleux, "Moi [Dieu] et lui ne pouvons habiter [ensemble]". Et de même Moche notre maître, qui était très humble, la Chekhina reposait avec lui et parlait du fond de sa gorge.

Et il est rapporté que le Chabbat est l'aspect de Moche notre maître. C'est pourquoi il est écrit "Moche se réjouira du don de sa part" [liturgie du Chabbat] - car le Chabbat est un bon don de la maison-trésor du Saint béni soit-Il.

Et il est écrit de Moche "dans toute Ma maison il est fidèle", et c'est pourquoi il attira le don du Chabbat à Israël. Et le Chabbat lui aussi est moitié dans le temps et moitié au-dessus du temps, c'est pourquoi il attire bénédiction pour tous les temps.

Et le Chabbat "n'à rien du sien", et tous les travaux (melakhot) sont annulés en lui dans l'aspect du temps, et c'est pourquoi toutes les bénédictions d'en haut sont au Chabbat, car "le Saint béni soit-Il ne rend grand que celui qui se fait petit", comme ci-dessus.

5660 (תר״ס)

Dans le Midrach: "le Nom à désiré pour Sa justice [rendre grande la Torah]". Car du Temple la lumière sort vers tout le monde, et de même la lumière de la Torah, comme il est dit "de Sion sortira la Torah" (Isaie 2,3).

C'est pourquoi Israël doit préparer les lampes pour recevoir la lumière qui sort, afin d'en attirer l'éclat vers tous les lieux. Et de même au saint Chabbat, lumière et Torah sortent vers tous les jours [de la semaine]; c'est pourquoi il y a aussi la mitsva de la lampe du Chabbat.

Et tout est l'aspect du tsadik (le juste), comme il est écrit "une lumière est semée pour le juste", car la mesure du tsadik est l'attirance et la diffusion de l'abondance (chefa) et de la lumière, comme il est dit "et le juste est généreux et donne" (Psaumes 37,21). Et c'est "pour Sa justice".

Et de même dans l'âme, en particulier l'alliance de la circoncision, qui est appelée "tsadik": de la sort une lumière vers toute l'âme. Et en général "ton peuple, ils sont tous des justes" (Isaie 60,21), et ils rayonnent vers toutes les âmes.

Et tout est fait allusion dans ce qui est dit "de Sion sortira la Torah", comme je l'ai dit ailleurs, car "Sion" (Tsiyon) à la valeur numérique de "Yossef". C'est ce que dit le Midrach: pour leur conférer du mérite, afin qu'Israël dise "nous rayonnons pour Celui qui rayonne vers tout le monde" - c'est-à-dire qu'ils sont des vaisseaux pour recevoir la lumière et l'attirer vers tout le monde, comme ci-dessus.

Il est enseigné dans la Guemara que 'Vayehi binsoa' et 'Uvenuho' (Nombres 10,35-36) constitue un livre à part entière. Et il englobe toute la Torah, car il est enseigné : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont [chacun] caché et révélé (satim ve-galya), comme il est écrit dans le saint Zohar ; et ce sont les deux noms Yaakov et Israël, vois-le à la paracha Bamidbar.

Et l'aspect de Yaakov, ce sont les guerres, car durant tous ses jours il eut des guerres avec Essav et Lavan. Et ensuite, lorsqu'il parvint à l'aspect d'Israël, c'est l'aspect caché et repos (menuha), l'aspect du saint Chabbat.

Et durant les jours ouvrables c'est l'aspect révélé (galya), et ce sont les jours de guerre, pour combattre la Sitra Ahara (le côté autre, les forces du mal), car la nature dissimulé et caché la sainteté ; mais l'homme d'Israël doit combattre, discerner et témoigner que toute la nature, tout provient de Lui seul, béni soit Son Nom. Et c'est [le sens de] 'binsoa ha-aron' (au départ de l'arche), comme ils l'ont allusivement indique : 'binsoa' à la valeur numérique (guematria) de 'Yaakov' ; et c'est l'aspect des jours ouvrables. 'Veyanoussou messanekha' (et que Tes ennemis fuient) : or, qui hait le Créateur du monde ?

Seulement, la Sitra Ahara dissimulé et caché, afin de ne pas voir les bontés de Hachem et Sa bonté, qui emplissent tout le monde. Et 'uvenuho' (et lors du repos) est l'aspect du Chabbat, et la [se tient] Israël, comme dit plus haut.

Et ces deux [aspects] englobent toute la Torah : 'zakhor' et 'chamor' (souviens-toi et garde), commandement positif et commandement négatif ; 'sour me-ra' (écarte-toi du mal) est l'aspect de la guerre, et 'asse tov' (fais le bien) - 'il n'est de bien que la Torah' - est l'aspect du saint Chabbat : que l'on en fasse tout entier Torah, réserve uniquement aux enfants d'Israël, et la il n'y a nul contact étranger, et il est appelé jour de repos. Et la génération du désert possédait ces deux aspects dans leur perfection, comme il est écrit : 'sur l'ordre de Hachem ils campaient et sur l'ordre de Hachem ils partaient' (Nombres 9,23).

[Et il est écrit sept fois 'al pi Hachem' (sur l'ordre de Hachem), et l'allusion est aux sept souffles (havalim) et voix du psaume 'Havou la-Hachem' (Psaume 29), dont il est écrit 'par la parole de Hachem les cieux furent faits' ; mais 'et par le souffle de Sa bouche toute leur armée' (Psaume 33,6) - c'est le déploiement de la force de la parole vers tous les mondes, y compris dans la nature, et ce sont les tikounim (réparations) qui furent faits sur la terre, et ce sont les sept aspects susdits.]

5661 (תרס״א)

La paracha de la menora est juxtaposée à ce qui est écrit dans la paracha précédente : 'et lorsque Moche venait... [Il] lui parlait' (Nombres 7,89).

Car ces deux [choses] sont l'aspect de 'Torah or' (la Torah est lumière) et de 'ner mitsva' (la mitsva est une lampe, Proverbes 6,23) ; car Moche notre maître, la paix sur lui, est l'aspect de 'Torah or'. Mais les êtres d'en bas doivent préparer une lampe et un réceptacle (keli) pour recevoir la lumière de la Torah, et c'est l'aspect de la réparation (tikoun) du corps par les 248 membres.

Car il est écrit 'ner mitsva' et il est écrit 'ner Hachem nichmat adam' (la lampe de Hachem est l'âme de l'homme, Proverbes 20,27), car le corps est un réceptacle pour l'âme, et l'âme éclaire le corps. Car telle est la configuration de l'homme : on ne peut saisir l'essence de l'âme que par les forces qui se déploient depuis l'âme dans les 248 membres.

Et lorsque l'homme relie et assujettit le corps à l'âme, il reçoit d'elle une lumière : c'est [le sens de] 'ner mitsva'. Mais en vérité toute âme est 'ner Elokim' (lampe de D.ieu), car elle est un réceptacle sur lequel repose Sa divinité, béni soit Son Nom.

Et ces deux réparations relèvent [respectivement] des jours ouvrables et du Chabbat. Car il est enseigné dans la Guemara [sur] 'Barekhi nafchi et Hachem' (Béni Hachem, o mon âme, Psaume 104) : que l'âme ressemble au Saint béni soit-Il - de même que le Saint béni soit-Il nourrit le monde, ainsi l'âme nourrit le corps, etc.

Et de même que le Saint béni soit-Il veille et fait vivre tout le monde continuellement, ainsi l'âme doit veiller et diriger le corps. Et par l'accomplissement des mitsvot et de tous les travaux durant les jours ouvrables, qui sont des forces composées d'âme et de corps, par cela le corps s'attaché à l'âme.

Cependant, le saint Chabbat, de même que le Saint béni soit-Il s'est institué un repos pour Lui-même le saint Chabbat, ainsi les âmes des enfants d'Israël ont un repos le Chabbat. Et c'est pourquoi les travaux sont interdits le saint Chabbat, car alors l'âme elle-même reçoit la lumière de la divinité : c'est le sens de 'l'âme supplémentaire' (nechama yetera) du saint Chabbat.

Et la lumière que l'âme reçoit le saint Chabbat lui donne la force, durant les jours ouvrables qui suivent, d'éclairer et de diriger le corps. Et c'est pourquoi le Chabbat est 'le jour des âmes' (yoma de-nichmatin), car l'âme y reçoit lumière et vitalité.

Et c'est l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui, le miroir éclairant (aspaklaria ha-meira). Et c'est pourquoi, le Chabbat, qu'on en fasse tout entier Torah.

Et c'est un avant-goût du 'jour qui est tout entier Chabbat' [du monde] à venir, où le corps sera réparé et l'âme recevra une lumière nouvelle en permanence ; et de même que les enfants d'Israël étaient prêts à être, lors du don de la Torah, 'des dieux êtes-vous et des fils du Très-Haut' (Psaume 82,6). Mais après la faute, le corps à besoin d'une réparation par l'âme durant les jours ouvrables, dans les œuvres profanes (ovdin de-hol), au moyen de 'ner mitsva' ; et c'est l'aspect du miroir non éclairant (aspaklaria che-eina meira).

Et c'est la parabole qu'ils ont dite dans le Midrach : qu'on ne peut voir qu'à travers le noir de l'œil. Et c'est pourquoi, durant les jours ouvrables, il est toujours écrit 'il fut soir et il fut matin', car la lumière ne peut se révéler qu'à partir de l'obscurité.

Mais au Chabbat il n'est pas écrit 'il fut soir', car c'est l'aspect de la lumière de la Torah, la lumière de l'âme, qui reçoit la lumière sans revêtement du corps ni de la nature. C'est [le sens de] 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie (nichmat 'hayim)' (Genèse 2,7) : ''hayim' (vie) est comme 'mayim 'hayim' (eaux vives), toujours attaché à la source de la fontaine ; 'et l'homme devint une âme vivante (nefech haya)' - c'est la vitalité que l'âme communique au corps.

5662 (תרס״ב)

Dans le Midrach : la tribu de Levi ne participa pas à l'inauguration des princes (nessiim), et le Saint béni soit-Il consola Aharon par la menora, vois-le la. Et l'explication est que les princes furent émus par le Michkan, comme il est écrit 'et les princes d'Israël offrirent, etc.', car ils ressentirent l'illumination de la sainteté lors de l'érection du Michkan.

Mais les Lévites, eux, font partie en eux-mêmes de l'ensemble des ustensiles du sanctuaire, car les Lévites portent l'arche ; et les kohanim eux-mêmes sont appelés 'ustensiles du service' (kelei ha-charet). C'est pourquoi ils ne participèrent pas à l'inauguration des princes ; car le sens de l'inauguration (hanoukka) est que demeure en eux l'illumination du Michkan à jamais, tandis que les Lévites ont, dans l'essence même de leurs âmes, cet attachement (devekout).

Et de semblable il est enseigné dans le Midrach Bamidbar : que lors du dénombrement des enfants d'Israël il est fait mention du Michkan, car les enfants d'Israël sortirent d'Égypte par le mérite du Michkan, tandis que les Lévites sortirent par leur propre mérite. Car le but de la sortie d'Égypte est 'd'être pour vous un D.ieu' ; et les enfants d'Israël reçurent la force de la divinité par le Michkan, tandis que les Lévites [la reçurent] par leur propre force.

Dans le Midrach : 'Si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe' - 'ner mitsva' (la mitsva est une lampe) et 'ner Hachem nichmat adam' (la lampe de Hachem est l'âme de l'homme). Explication : les mitsvot réparent les membres pour qu'ils deviennent des réceptacles où puisse se prolonger la force de l'âme, comme il est écrit 'que l'homme accomplira et vivra par elles' (Lévitique 18,5), car l'essentiel de la vitalité vient de l'âme, comme il est écrit 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie'.

Et l'âme fut envoyée dans le monde pour éclairer le corps ; et lorsque l'âme accomplit sa mission et réparé le corps, alors l'âme est 'ner Hachem' (lampe de Hachem), et elle est un réceptacle pour recevoir la vitalité et la divinité. Et comme dit plus haut, ces deux [choses] sont l'aspect des jours ouvrables et du jour du Chabbat, 'yoma de-nichmatin' (jour des âmes), car l'âme reçoit un surcroît de lumière au Chabbat : c'est l'âme supplémentaire (nechama yetera), et c'est pourquoi le Chabbat n'à été donné qu'aux enfants d'Israël, qui ont une âme.

Et dans le Midrach : 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses hauteurs et fonde Son faisceau sur la terre' (Amos 9,6) - parabole de navires attachés [les uns aux autres], etc. Ce lien se trouve en chaque homme d'Israël : l'âme est l'aspect des cieux - 'nechama' (נשמ״ה) à la valeur numérique de 'ha-chamayim' (השמי״ם, les cieux) - et le corps est la part de la terre.

Et il est écrit 'en six [jours]... Hachem fit les cieux et la terre' (Exode 20,11) ; il ressort donc que le Chabbat est l'aspect des cieux, 'yoma de-nichmatin', et c'est pourquoi aucune nation n'à de part au Chabbat.

Et sur cela nous disons '[loue soit-Il] qui ne nous à pas faits comme les nations des pays', lesquelles sont ainsi nommées parce qu'elles n'ont de part ni aux cieux ni à l'âme.

5663 (תרס״ג)

Dans le Midrach : 'la tienne demeure à jamais' (celle d'Aharon, la menora). L'explication est que les sacrifices étaient de l'aspect de 'vie éphémère' (hayei chaa), et de même la prière, qui tient lieu des offrandes perpétuelles (temidin) et est appelée dans la Guemara 'vie éphémère'.

Et c'est le sens des douze princes des douze tribus, qui correspondent aux douze frontières (guevoulin) : car tout cela relève du temps et du lieu, qui sont de l'aspect de la limite et de la contraction (tsimtsoum). Mais la menora fait allusion à 'Torah or' (la Torah lumière), qui est 'vie éternelle' (hayei olam), car elle provient de la lumière cachée (or ha-ganouz) qui éclaire d'un bout du monde à l'autre ; c'est donc 'vie éternelle'. 'Behaalotekha et ha-nerot' (quand tu feras monter les lampes) : car Moche notre maître, la paix sur lui, est l'essence même de 'Torah or', et Aharon, qui allume les lampes, relie 'Torah or' à 'ner mitsva' - c'est [le sens de] l'allumage des lampes.

Et il est écrit 'pour faire monter une lampe perpétuelle (ner tamid)' ; c'est donc l'aspect de 'vie éternelle'.

Au sujet de la garde (chemira) des Lévites. Car en tout lieu où il y a révélation de l'intériorité (penimiyout), une garde est nécessaire, comme 'zakhor' et 'chamor' (souviens-toi et garde) au Chabbat, parce qu'en lui s'ouvre la porte intérieure.

Et de même la circoncision (mila) dans l'âme ; et de même au sanctuaire : memoration (zekhira) et garde (chemira) - la memoration par la bouche, c'est le chant (chira), et [de même] la garde. Et de même, d'une façon générale, l'homme d'Israël, en qui se trouve l'illumination de l'âme, l'intériorité, requiert garde et memoration par le commandement positif et le commandement négatif.

Et tout cela est un avant-goût de ce qui fut pour Adam le premier homme au jardin d'Éden, lequel est la porte intérieure : il est écrit 'pour la cultiver et la garder' (Genèse 2,15), et tout cela est une seule et même chose.