Sefat Emet — Bamidbar - Shavuot

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem). Chavouot.

Non écrit dans l'ordre. Première nuit.

Dans la Guemara (Berakhot): 'La terre craignit et se tut' (Psaumes 76,9). Si elle craignit, pourquoi se tut-elle?

Si elle se tut, pourquoi craignit-elle? Mais au début elle craignit et à la fin elle se tut, selon Rich Lakich: le Saint béni soit-Il posa une condition - si Israël accepté la Torah, tant mieux, et sinon Il ramène le monde au tohou-va-bohou (chaos), etc.

Il semble que l'explication soit que c'est par la crainte qu'elle se tut à la fin. Car pourquoi recourir à Rich Lakich?

Il n'à pas demandé pourquoi elle craignit, seulement: si elle craignit, pourquoi se tut-elle. Car la question se pose des deux côtés (mi-mah nafchakh): si la crainte est l'essentiel, alors qu'en est-il du 'elle se tut' qu'il énonce, et de même à l'inverse.

Et il répond que c'est par la crainte au début qu'elle se tut à la fin. Car s'il n'y avait pas besoin d'une condition pour la réception de la Torah, pourquoi le Saint béni soit-Il posa-t-Il une condition au moment de la Création?

C'est plutôt que ceci fut une préparation à la réception de la Torah: du fait que toute la Création dépend de la réception de la Torah, la nature de la Création ne peut ni empêcher ni s'opposer à la réception de la Torah. Et parce qu'elle craignit ils purent recevoir, et elle se tut à la fin.

De même pour chaque mitsva: la préparation se fait par la crainte préalable, car au moment d'accomplir la mitsva il faut être dans l'amour et l'attachement (deveikout). Et tout cela vient par la crainte qui précède, car par elle l'homme se garde de ne pas se corrompre, afin de pouvoir s'approcher pour accomplir la mitsva selon Sa volonté.

C'est le sens de 'vous garderez et vous ferez' (Lévitique): la garde (chemira) est l'aspect de la crainte, et c'est l'aspect des commandements négatifs (mitsvot lo taasse), où il n'y a pas d'acte, seulement se garder soi-même de ne pas sortir de la crainte de Lui, afin d'être prêt aux commandements positifs (mitsvot asse) dans l'amour. Et le commandement négatif est une préparation au commandement positif, comme il est écrit 'écarte-toi du mal et fais le bien' (Psaumes 34,15).

C'est le sens de 'la terre craignit et se tut': car le conseil, dans l'aspect de la 'terre', est que la réparation (tikoun) soit aussi dans ce monde-ci, par le fait de faire précéder la crainte à l'amour, comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor): car le souvenir est l'attachement à la vitalité intérieure, et la garde est la crainte de ne pas sortir de la limite, afin d'être prêt à accomplir les mitsvot.

[Et il est écrit que 'zakhor' et 'chamor' furent dits en une seule parole, car certainement Moche notre maître, sur lui la paix, n'à pas modifie la parole du Saint béni soit-Il de 'zakhor' à 'chamor'. C'est plutôt que la parole de ה' à l'ensemble d'Israël vient après la réparation de la perfection de leur côté.

Et l'aspect de 'chamor' est la préparation à être prêt à recevoir la sainteté. C'est le sens de: celui qui est dans la garde est dans le souvenir - car bien que tout homme ne mérite pas l'attachement intérieur au lieu même où réside l'essentiel de la vitalité (ce qui est le sens de 'zakhor', que l'attachement soit dans le lieu intérieur, dans le cœur, la où l'oubli n'à pas de prise; c'est pourquoi cela s'appelle 'souvenir', car c'est le point qui englobe toute la vitalité de l'homme, à l'image de l'azkarta, dont le sens est la généralité de la chose et son essence principale, comme ci-dessus - das gedekhtenich, 'la mémoire' en yiddish) - néanmoins celui qui garde soi, sa vitalité et sa volonté, de ne pas s'en servir pour les affaires de ce monde, afin que l'essentiel de sa volonté soit pur pour accomplir Sa mitsva, il est aussi inclus dans 'zakhor', puisqu'ils furent dits en une seule parole comme ci-dessus.

Et Moche notre maître, sur lui la paix, dans le Michne Torah (Deutéronome) exposa aussi la préparation d'Israël: comment parvenir à l'aspect de 'zakhor' comme ci-dessus. Et vois plus loin, car la fin de la Parole se rapporte au deuxième jour qui tomba un Chabbat.]

Premier jour.

'Et au jour des prémices (yom ha-bikourim), etc., une offrande nouvelle (min'ha 'hadacha), etc.' (Nombres 28,26). Car 'c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde' (be-oraita bara Koudcha Berikh Hou alma, Zohar).

Il s'ensuit que la vitalité intérieure de toutes les créatures est la force du 'commencement' (rechit) qui provient de la Torah, comme il est dit 'pour la Torah appelée rechit (commencement)' (Berechit 1,1; Rachi). Et comme il est écrit 'la force de Ses œuvres Il à dite' (Psaumes 111,6), que la Torah est la force de l'œuvre de la Création (maasse berechit).

Mais elle fut créée de sorte que l'intériorité soit cachée; or au jour du don de la Torah cela fut révélé et tout s'attacha à la racine. C'est le sens de 'face à face ה' à parlé avec vous' (Deutéronome 5,4).

De même ce qui est dit: de chaque parole (dibbour) le monde se remplit de parfums. De même ce qui est dit: elle se divisa en soixante-dix langues.

Tout cela comme ci-dessus: alors fut révélée et répandue la vitalité de la Torah vers toutes les créatures. Et les Dix Paroles (asseret ha-dibrot) correspondent aux dix énoncés (asseret ha-maamarot), comme il est dit dans le saint Zohar.

Car le sens de 'maamar' (énoncé) est en secret et caché, tandis que 'dibbour' (parole) est révélation - 'la parole du roi est souveraineté' (Ecclésiaste 8,4) - car alors fut révélé que la force de la Torah fait vivre le tout et domine sur le tout. Et l'essentiel de la réception de la Torah est la révélation.

C'est le sens du Targoum sur 'et ה' descendit sur le mont Sinaï' - 'et Il se révéla', etc. Car le Saint béni soit-Il 'emplit toute la terre de Sa gloire' (Isaie 6,3), sauf qu'auparavant Il était caché comme ci-dessus.

C'est pourquoi ce jour est appelé 'jour des prémices', car maintenant tout s'attaché à l'aspect du 'commencement' (rechit) et se renouvelle par cela. Et ainsi il est écrit 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Création', et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué 'dans Sa bonté' par la Torah, comme ci-dessus, que l'intériorité de la vitalité de l'œuvre de la Création vient de la Torah.

Et chaque jour se renouvelle aussi l'œuvre de la Création de façon cachée. Et à Chavouot cela est davantage révélé, au point qu'il y a annulation du mauvais penchant (yetzer ha-ra) aussi, du fait qu'il est révélé que même la vitalité du 'autre côté' (sitra à'hra) provient d'un point intérieur, comme ci-dessus.

Et c'est le sens des deux pains que l'on balance (chetei ha-le'hem). Mon aïeul, mon maître et enseignant, sa mémoire pour la vie du monde à venir, à expliqué: il y a un pain venant du ciel, qui est l'éveil par la bonté ('hessed) de ה', et il y a un pain venant de la terre, qui vient par les bonnes actions des êtres d'en bas, etc., vois la.

Et tous deux requièrent le balancement (tenoufa), pour savoir que malgré tout la vitalité des actions d'en bas provient elle aussi uniquement de ה'. Et la règle est que toute la vitalité requiert un balancement à Chavouot - c'est pour cela que cette fête est appelée 'Chavouot' (semaines / serments).

Et ils ont dit 'juré et établi depuis le mont Sinaï' (mouchba ve-omed me-Har Sinaï): c'est-à-dire qu'au moment de la réception de la Torah toute la vitalité fut annulée vers sa racine, au point qu'en vérité 'leur âme s'envola' (Chabbat 88b). Et c'est l'annulation de toute vitalité et volonté des sept mesures (midot) qui englobent tout l'homme, comme l'à écrit mon aïeul de mémoire bénie à propos du sujet du serment (chevoua), vois la.

Et il est enseigné que la Torah leur rendit leur âme - 'elle restaure l'âme' (mechivat nefech, Psaumes 19,8). 'Est-ce qu'on marié sa fille et qu'on tué les gens de sa maison?' (Chabbat 88b). Explication: 'la Torah de ה' est parfaite (temima)' (Psaumes 19,8) - car toutes les créatures ne subsistent que par la vitalité de la Torah; c'est cela 'temima' (parfaite, entière), que tous les existants en découlent.

C'est pourquoi elle à le pouvoir de rendre les âmes d'Israël à leur racine - c'est l'essentiel de la force de la Torah, qui domine aussi sur les créatures, comme il est dit 'l'artisan à regarde (dans la Torah) et créa', etc. Et c'est le sens de 'les gens de sa maison': que la volonté de la Torah est que ce monde-ci ne soit qu'un vestibule vers la salle du festin (prozdor le-teraklin, Avot 4,16), etc.

C'est le sens de 'J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé la Torah comme remède (tavlin)' (Kiddouchin 30b): car par la force de l'annulation devant la Torah on peut ramener et restaurer son âme et sa volonté, même après qu'elles se soient déjà laissées entraîner vers les paroles du mauvais penchant - et c'est cela 'mechivat nefech' (elle restaure l'âme). C'est le sens de 'tous s'accordent qu'à Atzeret (Chavouot) il faut aussi lakhem (pour vous)' (Pessa'him 68b), car c'est en ce jour que fut donnée la Torah, et la réception de la Torah est une révélation aussi dans ce monde-ci.

Car la Torah précéda le monde, sauf qu'elle s'est maintenant revêtue pour être aussi dans ce monde-ci. Et il est écrit 'aussi pour vous' (nami lakhem) - pour être annulé devant la Torah.

Et l'on peut dire: 'tous s'accordent' implique qu'il y avait désaccord; c'est-à-dire qu'à Atzeret toutes les créatures et la nature s'annulent et se laissent entraîner vers la racine de leur vitalité, comme ci-dessus - annulation du mauvais penchant. Et le Maharal, de mémoire bénie, à écrit que c'est pour cela qu'il y a annulation du mauvais penchant, car sans cela, sans que la Torah soit le remède pour le repousser, il n'aurait pas été créé du tout, vois la.

Deuxième nuit de Chavouot, en Chabbat (be-Chabbat kodech).

[J'ai déjà écrit plus haut à propos de] 'zakhor' et 'chamor' (dits) en une seule parole: que la garde (chemira) est une préparation au souvenir (zekhira), et c'est la garde des commandements négatifs, de ne pas sortir de la limite, afin d'être pur et prêt à accomplir les mitsvot. Et la parole de ה', 'zakhor', vient après la perfection d'Israël, qui est l'aspect de 'chamor', la préparation d'Israël.

Et il est enseigné que ce fut 'ce que la bouche ne peut dire et l'oreille ne peut entendre'. Or Israël l'entendit!

Mais c'est qu'ils furent alors annulés vers la racine de la vitalité, comme l'à écrit mon aïeul de mémoire bénie à propos de 'ils voyaient les voix' (Exode 20,15), ce qui était au-dessus de la division des sens, vois la. Et par la force de la Torah la matérialité leur fut ôtée, de sorte que ce qui ne peut être entendu par la nature (le fut).

De même, tout ce que nos Sages ont dit sur 'briser l'oreille selon ce qu'elle peut entendre' - le sens est aussi que, du fait que la Torah s'est revêtue d'un vêtement et d'une parabole matérielle, par cela la force de la vitalité de la Torah peut ôter la matérialité pour qu'elle s'annule devant la Torah. Et c'est pour cette raison qu'elle s'est revêtue de telles paraboles.

C'est le sens de 'briser l'oreille' matérielle, comme ci-dessus. Et de ce fait on peut entendre aussi le secret caché dans la Torah, ce qu'il est impossible d'entendre par le matériel.

C'est le sens de 'ils furent dits en une seule parole' - car par la Torah s'unissent le caché et le révélé, (car) 'la Torah est cachée et révélée' (oraita setim ve-galia). Et c'est cela même l'aspect de 'zakhor', qui est l'intériorité imprimée dans la vitalité de l'homme, et 'chamor', qui est la garde extérieure, le lieu du révélé dans ce monde-ci.

Et par la parole (dibbour), qui est la révélation de la force intérieure pour que tout se conduise selon l'intériorité - comme je l'ai écrit plus haut sur le sens de 'dibrot' (paroles) - par cela ils s'unissent et l'on peut entendre aussi, comme ci-dessus.

5633 (תרל״ג)

Du Yom Tov de Chavouot, en résume, les points principaux (rachei devarim) dont je me souviens.

La Torah est la vitalité et le maintien de l'œuvre de la Création. 'Béni est Celui qui dit et fait' se rapporte à l'œuvre de la Création, qui fut créée par dix énoncés (assara maamarot). 'Qui décrété et accomplit' se rapporte aux (Dix) Paroles (dibrot), qui maintiennent le monde.

Sur le verset 'ne craignez pas, etc., (car c'est) pour vous éprouver, etc., et afin que Sa crainte soit sur vos faces, etc.' (Exode 20,17). Le début (ne s'accorde) pas avec la fin.

Et l'on peut dire que la crainte est nécessaire pour être sur la face de l'homme, afin qu'il n'en vienne pas à la faute. Mais malgré tout l'homme doit se renforcer pour servir ה' dans l'amour.

Même s'il reconnaît sa place, qu'il s'est éloigné par les fautes, malgré tout il est dit à ce sujet 'et sa bannière sur moi est amour' (Chir ha-Chirim 2,4). Et dans le Midrach: 'son bond (dilougo) sur moi', etc., même sans progression graduelle.

Car en vérité ה' dit 'ils ont bien parle ce qu'ils ont dit' (Deutéronome 5,25): bien qu'ils fussent éloignés du niveau de Moche notre maître, sur lui la paix, malgré tout, s'ils désiraient de tout cœur se rapprocher, cela serait reçu, comme ci-dessus.

Dans la Guemara: 'et ils se tinrent (au pied de la montagne)' (Exode 19,17) - qu'Il renversa sur eux la montagne comme une cuve: c'est une grande contestation (moda'à rabba), etc. (Chabbat 88à).

L'on peut dire qu'au moment du don de la Torah il y eut liberté (herout), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie. Et l'explication est que se révélait aussi l'intériorité de la vitalité de la nature.

Et toute la nature était asservie à ה' seul, comme il en sera dans l'avenir, quand 'Son Nom sera un' (Zacharie 14,9). [Et l'on peut dire que les deux pains font allusion à cela.] Comme il est écrit 'et ה' descendit sur le mont Sinaï', que nous traduisons (par le Targoum) 'et Il se révéla', etc. - car il y eut révélation de la vitalité dans toutes les créatures.

Et ainsi il est écrit 'Tu T'es révélé' (ata nigleta). Et ainsi 'face à face Il à parlé', etc. - car toute la Création était dirigée vers le haut, vers la racine de la vitalité.

Et il est enseigné que lorsque ה' dit 'Je suis ה' ton Dieu' (Anokhi ה' Elokeikha), tous les détails des créatures pensaient que la parole leur était adressée, jusqu'à ce qu'Il dise 'qui t'ai fait sortir (d'Égypte)', etc., vois la. Et l'explication est que certainement ה' est la vitalité et la force de toutes les créatures.

Et en vérité 'ה' ton Dieu' se rapporte à toute la Création, sauf que la révélation de Sa royauté et de Sa divinité à toute la Création se fait par Israël. C'est le sens de 'qui t'ai fait sortir', etc.

Et revenons à nos propos: puisque se révélait la vitalité et qu'il y avait la réparation convenable, il s'ensuit nécessairement que l'homme ne pouvait pas fauter. Car la nature elle-même empêche qu'aucun homme ne transgresse la volonté de son Créateur.

Et c'est le sujet de 'Il renversa sur eux la montagne', etc.: que la nature elle-même fut annulée, et ils virent et comprirent qu'ils n'ont aucune vitalité sans la vitalité de la Torah. Car il n'y avait alors aucune vitalité du 'autre côté' (sitra à'hra), seulement du côté de la sainteté (sitra di-kedoucha).

Et c'est cela même la 'contestation' (moda'à): qu'ils ne savaient pas que par la suite la nature reviendrait à être cachée. Et alors tout leur apparaissait au sens de la vue, qu'il est impossible de s'écarter de ה', vie des vivants (chai ha-''hayim).

C'est pourquoi c'est une mitsva de se souvenir du 'jour où tu te tins devant ה' ton Dieu' (Deutéronome 4,10) - c'est la révélation par laquelle alors chaque homme se tenait devant ה' littéralement, comme ci-dessus. Et 'ils l'acceptèrent de nouveau' (hadar kibbelouha, Chabbat 88à): lorsqu'ils virent le miracle à l'intérieur de la nature, ils crurent qu'elle n'est qu'une dissimulation, mais que l'intériorité n'est que la vitalité de la Torah, comme ci-dessus.

Dans la Guemara, Rav Yossef dit: 'sans ce jour (le don de la Torah), combien de Yossef y a-t-il au marché!' (Pessa'him 68b). Et c'est difficile: au contraire, un Rav Yossef tel que lui ne se serait pas du tout trouve!

Et l'on peut dire qu'avant le don de la Torah, certainement le bien était lui aussi enfoui; sauf qu'au don de la Torah il se révéla, et le bien se sépara du mal, pour qu'il ne soit pas mêlé. Et comprends.

Le sujet de la lecture de la meguila de Rout à Chavouot: c'est le sujet de la Torah orale (Torah che-be-al pe). Car le Saint béni soit-Il demande qu'Israël, par ses actions, ajoute à la Torah écrite, car en effet les actions des justes sont Torah.

Et des actions de Boaz et de Rout fut faite une meguila, qui relève de l'esprit saint (roua'h ha-kodech). Et il est écrit 'et Dieu parla... pour dire (lemor)' (Exode 20,1) - le sens est qu'Israël dise de lui-même des paroles semblables à celles-ci.

Et ainsi il est écrit 'qui nous à donné une Torah de vérité et à planté en nous la vie éternelle', etc. - c'est la Torah orale, par laquelle la Torah est propre à Israël, car leur esprit est propre à saisir les secrets de la Torah, ce qui est caché et non explicite dans la Torah. Et c'est cela même le sujet de Boaz, dont il est enseigné que le sens est 'bo oz' (en lui est la force).

C'est-à-dire qu'il croyait aux paroles des Sages qui ont exposé 'un Ammonite (est interdit) mais non une Ammonite', et il n'avait aucun doute à ce sujet, contrairement à Untel (Ploni) qui dit 'de peur que je ne corrompe mon héritage' (Rout 4,6). Au contraire, il se réjouissait de la chose, pour montrer que l'exégèse des Sages est la Torah donnée au Sinaï.

Et la foi dans les Sages (emounat 'hakhamim) est le fondement de la Torah orale. Et c'est le sujet de 'vérité et foi' (émet ve-emouna).

La Torah écrite est explicite, sans dissimulation. Mais la volonté attendue d'Israël dans ce monde inférieur est de parvenir à la vérité par la foi (emouna).

Car le mauvais penchant se dévoue à cela: à ôter la foi de l'homme, et à lui faire paraître à ses yeux comme s'il était éloigné de ה'; et il dit à l'homme que c'est de l'orgueil (gaavout) de se rapprocher de ה' par la prière du cœur et autres choses semblables. Mais en vérité, au contraire, le rapprochement de ה' amène la crainte du Ciel.

Et l'homme doit prendre à cœur de voir comment il n'à pas honte de penser aux vanités du monde, bien que 'toute la terre soit emplie de Sa gloire' (Isaie 6,3), et comment il aurait honte de méditer ce qui est Sa volonté en vérité. Et il verra que c'est pour cette raison qu'Israël eut besoin d'entendre les deux premières Paroles (dibrot) du Saint béni soit-Il Lui-même, afin qu'ils croient ceci en vérité: que ה' est la vitalité de tout homme, comme il est dit 'Je suis ה' ton Dieu' - littéralement toute ta vitalité.

C'est le sens du singulier employé, car l'intériorité de la vitalité de tout Israël est un point unique qui donne vie à toutes les créatures, comme il est dit 'et Toi Tu les fais vivre tous' (Nehemie 9,6). Et de même nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: 'que l'homme se considère toujours comme si le Saint réside en ses entrailles' (Taanit 11b).

Car en effet au juste se révèle la résidence de la Présence divine (Chekhina) qui est en lui. Et l'homme ne se change pas en une chose nouvelle par les actions; c'est seulement que se révèle l'intériorité de la vitalité en son sein, comme il est écrit 'et Il insuffla en ses narines une âme de vie' (Berechit 2,7), etc.

Et selon ce qu'il croit en cette vitalité et ne l'oublié pas, et peine constamment à s'attacher à la racine de la vitalité, il mérite la vérité par la foi, comme ci-dessus. Et l'homme doit croire que, de même que par Son énoncé 'que la lumière soit' la lumière éclaire encore aujourd'hui, ainsi par Son énoncé 'Je suis ה' ton Dieu' il y a une vitalité divine en chaque homme d'Israël.

'Approche-toi, toi, et écoute' (Deutéronome 5,27). Or n'était-il pas debout la avec eux, et ce sont eux qui s'étaient éloignés - quel est ce rapprochement?

Il semble que, du fait qu'il était l'émissaire de tout Israël pour entendre à leur place, il devait se rapprocher davantage vers le haut. Et dans le Yalkout il est enseigné qu'il ne voulait pas s'approcher, et que les anges le rapprochèrent malgré lui, car il est écrit 'et Moche s'approcha de la nuée' (Exode 20,18), vois la.

[On peut dire aussi que pour Moche la parole venait d'un lieu plus élevé; sauf que du fait que tout Israël entendit d'abord, elle ne venait pas d'un lieu aussi élève. Et il est possible que ce fut la, en vérité, la volonté d'Israël.]

Au sujet de la parole des enfants d'Israël 'de peur que nous ne mourions' (Ex 20,16). Bien qu'ils aient livre leur âme pour la sainteté de Son Nom, béni soit-Il.

Mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué qu'ils craignaient que les Paroles [les commandements] ne se maintiennent pas entre leurs mains, puisque cela se ferait par miracle et qu'un miracle n'est que pour un instant. Et par la il à expliqué le verset 'Moché nous à prescrit une Torah' (Dt 33,4) : par cela [elle devient] un héritage etc. pour toujours ; et ce sont paroles agréables.

Mais selon le sens simple il apparaît que c'étaient des Paroles de vie, et il ne convient pas que par les Paroles vienne la mort, comme il est écrit 'et il vivra par eux' (Lv 18,5) et non qu'il en meure. Ainsi, du fait que leur âme est sortie, c'est une preuve que la parole ne leur était pas propre [directement], mais seulement par l'intermédiaire de Moché notre maître, sur lui la paix.

Car telle était la vérité, comme il est écrit 'ils ont bien parle... ce qu'ils ont dit' (Dt 5,25). [Et il est possible que Moché notre maître leur ait aussi dit 'ne craignez pas' etc. ; mais lorsqu'ils ressentirent en vérité la crainte dans leurs âmes, ils firent bien en disant 'approche-toi, toi' etc.

(Dt 5,27)] :

5634 (תרל״ד)

Avec l'aide du Ciel. Propos mêlés, de la fête de Chavouot.

'La terre eut peur puis se tint tranquille' etc. (Ps 76,9).

Elle retournerait au tohou etc. Bien que, pour l'ensemble des créatures, il eut mieux valu ne pas être créé etc.

(Erouvin 13b). Mais [le danger] de retourner au tohou-vabohou sans réparation (tikoun), tel est le sens de leur parole : 'et maintenant qu'il à été créé, qu'il examine ses actes'.

Et cette crainte fut la préparation de la création à recevoir la Torah. De même aujourd'hui encore, en cette nuit, l'homme doit se préparer à recevoir la Torah.

La coutume est d'étudier toute la nuit, mais l'essentiel est de se préparer à la vérité, car la vérité s'élève au-dessus de tout et devient parure plus que tout. Ainsi 'kichout' (parure) est l'explication de 'émet' (vérité), et c'est la parure ; car ce monde-ci est un monde de mensonge, c'est pourquoi le rapprochement de la vérité est un ornement.

[Il est écrit 'une Torah de vérité fut dans sa bouche' (Ml 2,6) : y aurait-il donc une Torah de mensonge ? Mais [c'est] seulement dans la bouche qu'elle peut se retourner, et à ce sujet il est dit 'délivre mon âme de la lèvre de mensonge' etc.

(Ps 120,2)]. Et par la crainte, avant la parole, pour faire sortir des paroles de vérité, on mérite la vérité.

Et c'est 'elle eut peur puis se tint tranquille', comme ci-dessus :

Dans la Guemara [figure] l'expression 'que Tu n'as pas mis ma part parmi ceux qui siègent aux coins des rues [les oisifs]' etc. (Berakhot 28b).

Comme il est rapporté dans le saint Zohar, la Torah donne la vie à toutes les créatures, comme il est écrit 'c'est un arbre de vie' (Pr 3,18), 'l'arbre de la vie'. Seulement, les érudits (talmidei hakhamim) qui s'y adonnent sont attachés au corps même de l'arbre, tandis que toutes les créatures, selon leur mérite, se rapprochent et s'éloignent vers les 'coins' [extrémités], comme ci-dessus.

C'est pourquoi, en ce jour où s'éveille le corps de l'arbre, la vitalité se renouvelle en tout ce qui en dépend, et il est appelé 'jour des prémices' (yom ha-bikourim) pour cette raison. Ainsi est-il écrit dans le saint Zohar, section Emor.

Et c'est pourquoi il comporte l'annulation du mauvais penchant (yetser ha-ra), et il est appelé Atseret, car tout s'annule devant la Torah :

Car de l'avis de tous, à Atseret il faut 'pour vous' (lakhem) (Pessahim 68b). Car dans le don de la Torah, la force de la Torah est descendue vers les enfants d'Israël, et c'est pourquoi toutes les créatures inclinent et se tournent vers les enfants d'Israël, même les anges d'en haut [vois les propos du Maharal sur ces sujets].

Et le sens des deux pains (chetei ha-le'hem) : il y a un pain venant du ciel et un venant de la terre. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il à donné aux créatures un pain de la terre, qu'elles le prennent pour elles-mêmes par leur travail, car celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de le regarder [en face].

Mais au désert, les enfants d'Israël méritèrent de recevoir aussi un pain du ciel par leur mérite, et la manne descendit pour eux. Or nous trouvons que le niveau de la Terre d'Israël est supérieur à la manne.

C'est qu'en Terre d'Israël ils méritèrent de réunir les deux pains : bien que ce fut par leur travail, eux et la terre s'attachèrent au Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et la terre se reposera' etc. (Lv 25,2).

[Et c'est le sens de 'courir et revenir' (ratso va-chov, Ez 1,14)]. Et alors le pain de la terre possède un avantage plus grand.

C'est le sens du balancement (tenoufa) des deux pains : pour enseigner que par l'union des deux, le pain du ciel s'élève lui aussi davantage :

Dans la Guemara : à chaque parole [de la Révélation] le monde s'emplissait de parfums ; alors la seconde parole, comment la reçurent-ils ? etc. (Chabbat 88b).

Bien que le parfum de toutes les Paroles ne soit pas égal. Mais on le comprendra d'après ce que [nos Sages] ont dit, de mémoire bénie : 'un remède de vie et [un remède] de mort' etc. ; 'des choses nobles je dirai' etc.

(Pr 8,6). Or quelle grandeur y a-t-il dans le pouvoir de faire mourir ?

Mais il est écrit 'Il fait mourir et fait vivre, et fait germer le salut'. C'est-à-dire qu'il y a toujours une descente après une montée, afin de recevoir ensuite [davantage] [comme il est dit 'courir et revenir'], et la descente est un besoin pour la montée.

Telle est la force que le Saint béni soit-Il à mise dans la Torah, de faire mourir et de faire vivre. Le principe est que la Torah est la perfection de toutes les créatures, et c'est pourquoi, à la mesure du manque de perfection, on mérite la Torah, comme [nos Sages] ont dit, de mémoire bénie, qu'elle descend vers un lieu bas.

C'est pourquoi, lorsque [le monde] s'emplit de la première parole, comment reçurent-ils [la seconde] ? jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il fasse passer un vent afin de recevoir la seconde, comme ci-dessus :

'Moché dit les fêtes de l'Éternel' etc. (Lv 23,44).

Moché institua pour Israël de questionner et d'étudier le sujet propre à chaque jour [de fête] etc. (Meguila 32a).

Mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué qu'il donna cette force et cette lumière de la fête à chaque homme d'Israël, qu'il puisse étudier et scruter le sujet du jour etc. On peut dire aussi que 'vayedaber' (il dit) est de la langue de conduite (hanhaga) : il conduisit la lumière des fêtes vers les enfants d'Israël.

C'est pourquoi chaque homme d'Israël doit contempler en chaque fête, pour être prêt à recevoir la face de l'Éternel, comme il est écrit 'tout mâle paraîtra' [devant Lui] (Ex 23,17). Et bien que l'essentiel du commandement [du pèlerinage] ne soit pas [en notre pouvoir aujourd'hui], néanmoins la préparation dans le cœur, se tenir devant le Saint béni soit-Il, est l'essentiel.

En particulier en ce jour où nous nous sommes tenus devant le Saint béni soit-Il au mont Sinaï, et il est ordonné de se souvenir de ce jour à jamais, comme il est écrit 'le jour où tu t'es tenu devant l'Éternel ton Dieu à Horeb' (Dt 4,10). C'est-à-dire qu'au moment du don de la Torah, les âmes des enfants d'Israël s'attachèrent au Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'mon âme est sortie' etc.

(Ct 5,6), et il est écrit 'face à face l'Éternel à parlé' (Dt 5,4) : car leur fut révélé l'essentiel de la vitalité de toute la création sans aucune occultation, comme il est écrit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' (Ex 20,2), qui est la force de toutes les créatures. C'est pourquoi tout homme peut trouver cette révélation chaque année en ce jour et cette fête, qui est médiane entre Pessa'h et Souccot et les relie, et est appelée Atseret, car tous se tournent vers elle et elle est l'intériorité de toutes :

5635 (תרל״ה)

Avec l'aide du Ciel. De la fête de Chavouot.

Dans la Guemara : qu'est-ce que 'du ciel Tu as fait entendre le jugement, la terre eut peur' etc. (Ps 76,9) ?

Au commencement 'elle eut peur', selon Rech Lakich [qui dit que Dieu] posa une condition etc. (Chabbat 88à) [avec les œuvres de la création : si Israël accepté la Torah vous subsisterez, sinon je vous ramène au tohou], et à la fin 'elle se tint tranquille'.

Or c'est difficile : car la crainte ne concerne le don de la Torah qu'auparavant, comme l'écrit Rachi, 'à la fin, quand ils l'eurent reçue' [elle se calma] ; alors pourquoi écrit-il 'du ciel Tu as fait entendre le jugement, la terre eut peur' ? L'explication de la chose : la crainte fut une préparation au don de la Torah, pour qu'il se maintienne.

Et à la fin 'elle se tint tranquille', car le Saint béni soit-Il voulut réparer toute la création au moment du don de la Torah, et c'est pourquoi il fallait d'abord que toute la création s'annule devant les enfants d'Israël. C'est cela même la raison des miracles préliminaires en Égypte : l'annulation de la nature, et jeter effroi et frayeur sur tous, comme il est écrit 'les peuples ont entendu, ils tremblent' etc.

(Ex 15,14), afin que tous aient une prise dans le don de la Torah, chaque chose selon sa part et son lieu. [Et ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Il proposa [la Torah] à toutes les nations : assurément le sens n'est pas de la leur donner comme elle nous fut donnée.

Seulement, chaque nation aurait sa part dans la Torah de son propre côté ; et lorsqu'elles ne l'acceptèrent pas, tout nous fut donné, et elles ne reçoivent que par l'intermédiaire des enfants d'Israël, comme ci-dessus] :

Au moment où Israël mit 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (Ex 24,7), six-cent-mille anges de service vinrent vers chacun d'Israël [et] lui nouèrent deux couronnes, une de 'nous ferons' et une de 'nous entendrons' (Chabbat 88à). Que signifie 'nouèrent' ?

La chose est [ainsi] : chaque homme d'Israël à deux sortes de lumières. L'une, ce qui est placé en lui, un point intérieur, saint pour l'Éternel, comme il est écrit 'l'âme que Tu as mise en moi est pure'.

Et une seconde : il resplendit sur lui d'en haut une lumière supérieure, au-dessus de sa compréhension [et c'est l'aspect de la lumière environnante (or makif)]. Et ces deux lumières dépendent l'une de l'autre : selon que l'homme clarifié ses actes vers le bien et fait passer de la puissance à l'acte la lumière intérieure qui est en lui, ainsi repose sur lui la lumière d'en haut également.

Et ces deux aspects sont 'nous ferons' et 'nous entendrons'. Ce sont les deux couronnes, et tout vient par le mérite de la Torah, 'Torah' au sens simple, qui révèle à l'homme les secrets d'en haut.

Et c'est aussi de la langue de 'yoreh' (qui arrose), qui abreuve la terre ; de même il est écrit 'que mon enseignement ruisselle comme la pluie' (Dt 32,2), car par la force du labeur dans la Torah l'homme fait passer la force de son âme à l'acte, comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'que les eaux fourmillent d'un fourmillement d'âme vivante' etc. (Gn 1,20), vois la.

Et ces deux aspects sont les deux pains qui nécessitent le balancement (tenoufa) en cette fête, car tous deux requièrent un combat (milhama) : l'aspect 'nous ferons' contre le mauvais penchant (yetser ha-ra), et 'nous entendrons' du fait qu'il est au-dessus de la compréhension de l'homme. C'est l'aspect du monde à venir et la réparation (tikoun) de ce monde-ci, comme [je l'ai écrit] ailleurs, que les deux mondes dépendent l'un de l'autre.

C'est le sens de 'lui nouèrent deux', car chacun d'Israël est noue à la lumière supérieure qui est au-dessus de sa tête, comme il est écrit 'une joie éternelle sur leur tête' (Is 35,10), comme ci-dessus :

'Et tout le peuple voyait les voix [les tonnerres]' (Ex 20,15). Rachi explique, de mémoire bénie, qu'ils voyaient ce qui [d'ordinaire] s'entend, chose impossible à un être de chair et de sang etc.

Or il faut comprendre : quel besoin y avait-il de ce miracle ? que m'importe qu'ils entendent les voix sans miracle ? On peut dire que la vue et l'ouïe sont deux choses, l'une n'est pas comme l'autre ; et il y a un avantage et un manque en chacune.

Car celui qui voit regarde la chose vue en sa plénitude, telle qu'elle est, sans changement ; mais chez celui qui entend, la voix se modifie en pénétrant dans ses oreilles et n'est pas exactement comme celle de l'émetteur : c'est l'avantage de la vue. Et dans l'ouïe il y a un avantage : elle fait entrer l'audition en son for intérieur même, par l'oreille, tandis que la vue est de l'extérieur.

Face à cela l'Écriture nous fait entendre que les enfants d'Israël eurent les deux avantages : ils reçurent les Paroles selon l'aspect de 'voir ce qui s'entend', car bien qu'elles penetrassent en eux-mêmes réellement, néanmoins ils voyaient les voix sans aucun changement, comme ci-dessus. Et ils méritèrent cela parce qu'ils mirent 'nous ferons' avant 'nous entendrons', comme ci-dessus :

Pourquoi [les dix Paroles] furent-elles écrites au singulier ? Pour donner une ouverture (petition) à Moché lors de l'épisode du veau [d'or] etc.

Il apparaît qu'on peut expliquer qu'elles furent données de façon que les Paroles puissent se maintenir même dans une génération coupable, où la majorité d'Israël ne serait pas dans le bien : un seul individu peut lui aussi recevoir ces Paroles, et par sa force la Torah se maintient en Israël. Sans cela, il n'y aurait pas eu de relève [de défense] pour les 'ennemis d'Israël' [euphémisme pour Israël lui-même] lors de l'épisode du veau, car 'Je suis' [le premier commandement] ne se serait maintenu que par Moché notre maître.

C'est cette 'ouverture' que de dire que la Torah se maintient encore en Israël, comme ci-dessus :

De même que nos Sages, de mémoire bénie, ont écrit que tous les prophètes reçurent leur prophétie au mont Sinaï, de même chaque année chacun d'Israël reçoit en cette fête tout ce qu'il est destiné à comprendre et à innover dans la Torah. C'est le sens de : 'n'eut été ce jour-la, combien de Yossef y a-t-il au marché !' (Pessahim 68b), 'ce jour-la' au sens propre : cette fête où la Torah est donnée chaque année :

'Face à face l'Éternel à parlé avec vous' etc. (Dt 5,4).

Dans le Midrach : le maître donne et l'élève reçoit etc., vois la. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il donne la Torah et donne aussi la force en Israël de recevoir la Torah, car tout vient de Lui.

Et la préparation des enfants d'Israël à la Torah est une grâce ('hessed) en soi : que les enfants d'Israël méritèrent d'être disposés face à face pour recevoir les Paroles. Et cela fut par Moché notre maître, sur lui la paix, comme il est écrit 'moi je me tiens entre l'Éternel et vous' (Dt 5,5).

Et cela s'éveille chaque année aussi, comme il est écrit 'je me tiens' [au présent] et non 'je me suis tenu'. Et c'est aussi le balancement des deux pains : pain du ciel et de la terre, l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale, c'est-à-dire le don et la réception, tous deux s'éveillent en cette fête :

'De peur que nous ne mourions' (etc.). C'est étonnant, car ils avaient déjà livre leur âme en mettant 'nous ferons' avant 'nous entendrons'.

Mais il apparaît qu'assurément, en ce monde-ci, on peut réparer davantage, selon le dire de la Michna 'plus belle est une heure [de repentir et de bonnes œuvres en ce monde que toute la vie du monde à venir]' (Avot 4,17). Mais cette heure ne vient qu'après un véritable don de l'âme, [après] que toute la vie de ce monde soit annulée chez lui en faveur de Sa volonté, béni soit-Il.

Et de cette manière elle est plus belle que toute la vie du monde à venir. C'est pourquoi il faut d'abord le don de l'âme (mesirout nefech), et ensuite on mérite de savoir et de comprendre qu'il est bon de vivre en ce monde-ci pour s'adonner à la Torah et aux bonnes œuvres.

C'est pourquoi, après avoir livre leur âme et mérite d'entendre les Paroles, ils parvinrent au degré de la vérité et dirent 'pourquoi mourrions-nous ?' etc., 'parle, toi,' etc., 'et nous entendrons' (Dt 5,24), car il leur devint précieux d'entendre les paroles de la Torah plus que tout, comme ci-dessus :

'Approche-toi, toi, et écoute' (Dt 5,27). Or 'approche-toi' est difficile, car il [Moché] se tenait la ; ce sont eux qui s'éloignèrent, tandis que lui resta à sa place.

Mais [en réalité] ils lui remirent leur propre force de réception, pour qu'il entende en leur faveur aussi. Car celui qui entend pour lui-même n'est pas comparable à celui qui entend au nom de la communauté :

'Aujourd'hui nous avons vu' etc., 'que Dieu parle... et [l'homme] vit ; et maintenant pourquoi mourrions-nous ?' (Dt 5,21-22). C'est difficile : le début [contredit] la fin.

Mais nous avons expliqué qu'aussi longtemps que l'audition se faisait par la force du don de l'âme, ne comprenant pas qu'ils pourraient entendre et rester en vie, par cette force ils purent entendre les Paroles. Et lorsqu'ils virent que 'Dieu parle... et [l'homme] vit', ils craignirent à nouveau de ne pouvoir se maintenir encore en vie :

5636 (תרל״ו)

Avec l'aide du Ciel. De la fête de Chavouot, en bref, propos mêlés.

Sur le verset 'l'Éternel est venu du Sinaï' etc. (Dt 33,2).

Nous avons déjà expliqué ailleurs que la Torah inclut tous les mondes et toutes les créatures. Et de même que les anges de service désiraient recevoir la Torah, ce fut assurément d'une autre manière, plus élevée que le sens simple des mots que nous avons devant nous, lequel n'est qu'un vêtement pour la lumière de la Torah, qui tout entière est [faite des] Noms du Saint béni soit-Il.

De même, la proposition faite par le Saint béni soit-Il aux nations de recevoir la Torah fut elle aussi d'une manière plus basse que ce qu'elle est devant nous, etc., comme je l'ai écrit longuement la-bas dans la section Berechit. Toutefois, même s'il est vrai que l'interprétation donnée dans les cieux aux anges de service est supérieure à l'interprétation de la Torah qui est devant nous, malgré cela grand est le niveau des enfants d'Israël, à qui fut donnée toute la Torah, du commencement jusqu'à la fin, avec toutes les interprétations données aux anges de service et jusqu'à l'interprétation inférieure.

C'est pourquoi il est dit 'et Toi [Tu es venu] des myriades saintes' (Dt 33,2) dans la langue du Targoum [en araméen], afin qu'ils [les anges] ne nous accusent pas au sujet de cette louange que nous avons sur eux. Car l'avantage de l'ange est qu'il est au-dessus de la matérialité, et ils n'ont aucun lien avec la matérialité ; tandis que l'avantage de l'homme est qu'il élève et fait monter avec lui tout ce qui dépend de lui, jusqu'au-dessus des anges de service :

Sur le verset 'et tout le peuple voyait les voix' (Ex 20,15). Il n'est pas écrit 'ils virent' mais 'ils voient' [au présent], c'est-à-dire que tout ce que les enfants d'Israël voient et saisissent en chaque génération vient tout entier de ces voix-la, selon le dire de nos Sages, de mémoire bénie, que tous les prophètes reçurent du Sinaï leur prophétie.

C'est pourquoi il est dit 'les voix', c'est-à-dire ce qui découle de ces voix. Et pour comprendre pourquoi il est écrit 'voient' et non 'entendent' : d'après les propos du saint Zohar, section Vaera, sur le verset 'et par Mon Nom l'Éternel Je ne me suis pas fait connaître' (Ex 6,3), car pour le Nom [Tetragramme] béni soit-Il, par lequel prophétisa Moché notre maître, la vision ne s'applique pas, mais seulement la connaissance ; alors qu'aux Patriarches il est écrit 'et Je suis apparu' etc., vois la.

De même les enfants d'Israël, lors du don de la Torah, [ce fut] par un miroir (aspaklaria) dans lequel voient tous les prophètes ; par ce miroir ils virent les voix, vois la dans le saint Zohar et tu comprendras :

Sur le verset 'Parle, toi, avec nous... et que Dieu (Elokim) ne parle pas avec nous, de peur que nous ne mourions' (Exode 20,16). Difficulté: ils avaient livre leur vie pour l'honneur de Son Nom en disant 'nous ferons et nous entendrons' [et voici qu'ils craignent] la mort.

Mais il semble l'expliquer ainsi: nos pères qui reçurent la Torah sentirent qu'ils étaient susceptibles de tomber de ce niveau [comme il est écrit 'aken', certes] 'comme un homme tu mourras', et 'le cœur connaît l'amertume de son âme' (Proverbes 14,10). C'est pourquoi ils craignirent que, s'ils entendaient toutes les paroles de la bouche de Hachem Lui-même, il y aurait ensuite une chute sans relèvement, à Dieu ne plaise.

De manière semblable l'Écriture dit à propos de la faute d'Adam 'et maintenant, de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne aussi de l'arbre de vie' (Genèse 3,22): c'est-à-dire que sa faute ne devait pas atteindre l'arbre de vie. Exactement de même ils craignirent en disant 'de peur que nous ne mourions'.

Il est donc plus juste d'entendre de toi. Et Moche notre maître, étant éloigné de la faute, dit 'ne craignez pas...'.

Et pour comprendre le sens du verset 'ne craignez pas, car c'est pour vous éprouver... et afin que Sa crainte soit sur vos faces' (Exode 20,17). Difficulté: le début et la fin ne concordent pas: 'ne craignez pas' / 'Sa crainte sera sur vos faces'.

Mais nous expliquerons qu'il n'est pas écrit 'al tir'où' (ne craignez pas) mais 'tira'où', qui est l'état de l'homme affecté par la crainte, à savoir la crainte du châtiment. Car la crainte pure de Hachem est au-dessus de la saisie, et par l'annulation devant Hachem cette crainte tombe sur l'homme, appelée 'Sa crainte sur vos faces'.

En cela il n'y a pas lieu de 'recevoir' la crainte, car l'homme est totalement annule dans cette crainte; c'est pourquoi elle est appelée crainte de l'élévation (yirat ha-romemout) qui s'élève au-dessus de l'homme. Mais 'tira'où' est la crainte du châtiment comme ci-dessus.

Et c'est le sens de 'pour vous éprouver (nassot)': cela vient signifier vous élever (romem) par une conduite au-dessus de la nature.

Il semble aussi expliquer la raison pour laquelle les enfants d'Israël dirent 'parle, toi, avec nous': sachant qu'ils furent créés en ce monde pour réparer (tiken) toutes les créatures, et non pour être littéralement comme des anges, car leur âme était sortie. Et 'de peur que nous ne mourions' et que la réparation (tikoun) ne soit pas achevée dans le monde.

À ce sujet il est dit 'ils ont bien parle... qui donnera que leur cœur soit ainsi' (Deut 5,25-26), et il est écrit la 'qui donnera un pur de l'impur' (cf. Job 14,4).

C'est une allusion que la aussi l'intention était de 'tirer le précieux du vil' (Jérémie 15,19); c'est le sens de 'leur cœur', comme l'ont dit nos Sages sur 'de tout ton cœur' (Deut 6,5): tes deux penchants. Les enfants d'Israël comprirent aussi qu'ils ne pouvaient recevoir toutes les paroles, et ils craignirent que par l'excès de lumière ils ne tombent, à Dieu ne plaise [il y a lieu de développer ce propos, car la réception de la Torah se fit à la manière de l'œuvre de la Création, mais 'le secret de Hachem est pour ceux qui Le craignent' (Psaumes 25,14) et l'homme perspicace méditera le propos de nos Sages sur le verset (vayechaber otam) [que tu as brisées] 'sois fort d'avoir brisé' (cf.

Chabbat 87à): les premières furent brisées puis réparées dans les secondes Tables; et s'ils avaient reçu toutes les paroles de Hachem Lui-même, la dégradation par la faute eut été plus grande]. C'est pourquoi 'ils ont bien parle... ce qu'ils ont dit' comme ci-dessus.

Sur le verset 'tu ne porteras pas... le nom de Hachem ton Dieu en vain' (Exode 20,7). C'est la force de l'agent dans le patient (koah ha-poel ba-nifal).

Car les âmes des enfants d'Israël sont tirées de la source de la sainteté, et le Nom de Hachem repose sur elles; l'homme doit garder la force de son âme pour ne pas la porter en vain, à Dieu ne plaise. À ce sujet il est dit 'celui qui n'à pas porte son âme en vain' (Psaumes 24,4). 'Car Hachem ne tiendra pas pour innocent...': cela signifie qu'il est impossible d'être net et pur de cœur sans une aide d'en haut, selon le propos 'si le Saint béni soit-Il ne l'aide pas, il ne peut le vaincre' (Soucca 52b).

Et celui qui réparé par sa force 'dans tout ce que sa main trouve' (Ecclésiaste 9,10), alors Hachem l'aide davantage. Mais celui qui porte son âme en vain, à Dieu ne plaise, on ne lui ajoute pas de force d'en haut.

C'est le sens de 'car Il ne tiendra pas pour innocent... celui qui porte... Son nom en vain'.

Dans la Guemara: chaque parole qui sortit de la bouche du Saint béni soit-Il, le monde s'emplit de parfums (bessamim)... et Il les fit passer au jardin d'Éden... (Chabbat 88b).

Néanmoins il resta une empreinte (rechima) de tous ces parfums. Et selon ce que l'homme reçoit ici-bas de ces vestiges, il peut se rapprocher de l'essence même de ces parfums au jardin d'Éden.

C'est pourquoi il est dit: ce monde ressemble à un vestibule devant le monde à venir (Avot 4,16). Et ces empreintes maintiennent le monde.

Ces choses sont compréhensibles aux perspicaces.

'Tout ce qu'à dit Hachem, nous le ferons (naasse)' (Exode 24,7). Explication: 'faire' (assiya) au sens de réparation (tikoun), car les enfants d'Israël doivent réparer les paroles de la Torah.

Le Saint béni soit-Il donna les 22 lettres de la Torah, et par elles les enfants d'Israël bâtissent et combinent pour en faire des mots et des édifices, à l'image du propos de nos Sages sur Betsalel: 'il savait combiner les lettres...' (Berakhot 55a); c'est le sens de 'ceux qui accomplissent Sa parole' (osse devaro). Dans le Midrach les enfants d'Israël sont comparés au ver qui tisse la soie par sa bouche: telle est la force d'Israël dans la bouche.

Il est écrit 'elle cherche la laine... et travaille avec entrain de ses mains' (Proverbes 31,13): de même qu'il incombe à la femme de filer la laine, les enfants d'Israël ajoutent encore à tirer du Saint béni soit-Il ces lettres et à les méditer; c'est la Torah orale (torah che-be-al pe), signifiant celui qui domine sa bouche et dont la force est dans sa bouche pour tisser les lettres de la Torah.

'Il le trouva dans une terre de désert... Il le garda comme la prunelle de son œil' (Deut 32,10).

Car avant la réception de la Torah, ce sont les 'deux mille ans de tohou' (chaos). Et la réception de la Torah est la mise en forme (tsiour) du monde. 'Il l'entoure, il lui donne l'intelligence' (yesovevenhou yevonenhou): c'est de l'extérieur et de l'intérieur. 'Yitsrenehou' au sens de forme (tsoura), 'comme la prunelle de son œil' est la providence de Hachem, qui est l'extérieur de tous les mondes et l'intérieur de tous les mondes.

De même Il forma la forme des enfants d'Israël pour qu'ils soient la forme de la matière, laquelle est l'ensemble de la Création. Il est enseigné au sujet d'Abraham, 'va-t'en' (lekh lekha) 'pour faire connaître ta nature dans le monde'; nous avons expliqué la qu'il est la forme, comme la gravure de la monnaie...

C'est le sens du propos de nos Sages: la forme de Yaacov est gravée sous le Trône de gloire (kisse ha-kavod); comprends-le. C'est le sens de 'et Il à planté en nous la vie éternelle' (chaye olam).

Autre explication: 'la vie éternelle' se rapporte au monde à venir, car ce monde est appelé 'vie passagère' (chaye chaa). Et comme l'ont dit nos Sages: de même que des fautes des méchants se fait la géhenne, de même des commandements et des bonnes actions des justes se fait le jardin d'Éden et le monde à venir. 'Il ouvrira notre cœur par Sa Torah': cela signifie que la Torah est la clé pour ouvrir par elle les cœurs des enfants d'Israël, et Hachem ouvrira notre cœur par cette clé.

À Chavouot il y a deux sortes de rapprochement: les cœurs des enfants d'Israël vers Hachem, et le rapprochement de l'Omniprésent béni soit-Il vers les enfants d'Israël; ce sont les deux pains (chte ha-le'hem). Les enfants d'Israël se glorifient du 'jour du don de notre Torah', et Hachem dans la Torah compte l'essentiel de la fête sur le rapprochement des cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit 'au jour des prémices (bikourim)...'.

5637 (תרל״ז)

'La terre craignit et se tint tranquille' (Psaumes 76,9): d'abord elle craignit... selon Rech Lakich, Il posa une condition (avec l'œuvre de la Création)... (Chabbat 88à).

Difficulté: si tel est le cas, la crainte aurait existe durant toutes les générations où la Torah ne fut pas donnée, alors que le verset écrit 'des cieux Tu as fait entendre le jugement, la terre craignit...'. Mais les générations antérieures étaient nourries par la bonté de l'Omniprésent béni soit-Il, comme il est dit dans la Guemara: les 26 'car Sa bonté est éternelle' (Psaumes 136) correspondent aux 26 générations des deux mille ans de tohou...

(Pessahim 118à). Mais au moment du don de la Torah et des commandements, toute la conduite du monde fut alors remise entre les mains des enfants d'Israël: par l'accomplissement des commandements de la Torah, la Création subsiste.

C'est pourquoi alors 'elle craignit', puisqu'elle fut remise entre les mains de la chair et du sang.

'Vous compterez pour vous... et vous offrirez une oblation nouvelle (minha hadacha)' (Lévitique 23,15-16). Le sens du sacrifice du Omer et des deux pains: le Omer d'orge est nourriture d'animal, et les deux pains nourriture d'homme.

L'idée est que le pain est la foi (emouna), comme il est dit dans le Zohar: 'manque de pain, manque de foi' (mehemnouta). L'offrande de l'oblation est la foi et la soumission à Hachem, pour proclamer que tout est à Lui.

Or au début de la sortie d'Égypte il est écrit 'et toi nue et dénudée' (Ezechiel 16,7): il y avait soumission du fait de la bassesse de leur niveau; à cela correspond le Omer, nourriture d'animal. Ensuite ils méritèrent d'affiner les qualités (midot) jusqu'à se rapprocher du mont Sinaï; et après toutes les saisies, il faut aussi se soumettre et croire en Hachem, car le but de la saisie est de reconnaître Sa gloire, béni soit-Il.

Cette oblation qui vient après le décompte (sefira) est appelée 'oblation nouvelle', car elle possède la force du renouvellement, du fait qu'elle vient par la connaissance (daat) qui est dans l'homme. À ce sujet il est dit 'homme et bête Tu sauveras, Hachem' (Psaumes 36,7): ruses en connaissance comme un homme, et se faisant tels des bêtes.

Tel est l'ordre du verset 'vous compterez... et vous offrirez': il faut que toute la volonté de l'homme soit dans l'affinage des qualités et l'acquisition de la connaissance, afin de savoir par la comment se soumettre devant Lui, béni soit-Il. Ces deux soumissions sont tout le service de l'homme 'du monde jusqu'au monde' (éternellement), comme je l'ai expliqué ailleurs longuement.

Et à Chavouot, qui est la 'cinquantième porte' (chaar ha-noun), ces deux pains s'unissent, comme ci-dessus.

'Souviens-toi' et 'garde' furent dits en une seule parole (Chevouot 20b). 'Quiconque est concerné par la garde est concerné par le souvenir'. Car 'souviens-toi' fut dit aux hommes de grande valeur qui, en mentionnant le jour du Chabbat, lui ajoutent de la sainteté, comme il est dit 'pour le sanctifier'.

Cela se fit selon le haut niveau qu'eurent les enfants d'Israël à la réception de la Torah. Malgré cela, par la garde aussi, l'homme se gardant de ne pas porter atteinte, à Dieu ne plaise, à la sainteté du Chabbat, il à par la aussi part au 'souvenir'.

Et le sens essentiel de 'souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier' est en vérité le souvenir du don de la Torah, où les enfants d'Israël furent alors sanctifiés, comme il est dit 'sanctifie-les aujourd'hui et demain' (Exode 19,10). Il est enseigné: de l'avis de tous, la Torah fut donnée un Chabbat, 'souviens-toi', au cœur même du jour...

(Chabbat 86b). Cela signifie que le Saint béni soit-Il donna la Torah le jour du Chabbat parce qu'il était manifeste devant Lui, béni soit-Il, que même après la faute il leur resterait la sainteté du Chabbat, comme l'ont dit les Sages: Moche notre maître rend à Israël, au saint Chabbat, les couronnes de l'antériorité du 'nous ferons' au 'nous entendrons'; c'est pourquoi Il leur donna la Torah un Chabbat, afin que la sainteté leur subsiste.

C'est pourquoi il est dit 'souviens-toi... du jour du Chabbat pour le sanctifier' par la sainteté de la Torah, comme ci-dessus.

'Face à face Hachem à parlé avec vous' (Deut 5,4). Dans la Pessikta: il est un maître qui enseigne et l'élève ne veut pas; l'élève veut et le maître ne veut pas; mais ici les deux veulent...

Cela signifie qu'outre le fait que Hachem nous à donné la Torah, Il à aussi donne une force et une préparation dans les âmes des enfants d'Israël pour qu'ils reçoivent la Torah. Sur ces deux aspects nous bénissons: 'qui nous à donné une Torah de vérité et à planté en nous la vie éternelle'; c'est la préparation des enfants d'Israël, comme ci-dessus.

À ce sujet nous louons pour nous avoir rapprochés du mont Sinaï, outre le don de la Torah, cela seul nous eut suffi (dayenou). Telle est l'idée des deux pains, correspondant aux deux sortes de rapprochement mentionnées. 'Et Il à planté en nous la vie éternelle', car toute la vie de la Création est dans la Torah, et au moment des Dix Paroles fut remise aux enfants d'Israël toute la conduite de la Création.

C'est pourquoi ce jour est appelé 'jour des prémices', car par cette réparation faite alors, où toute la Création fut réparée par la force de la Torah et des commandements que Hachem donna, 248 commandements positifs et 365 négatifs, qui sont des conseils et des réparations en détail pour chaque chose, par cela tout le monde fut réparé; et tout dépend de l'homme qui inclut toute la Création, et en se réparant lui-même il répare toute la Création. Il est enseigné qu'à Atseret il y a annulation du mauvais penchant (yetser hara), c'est pourquoi les deux pains sont de pain levé (hametz).

L'idée est que, certes, tel est le fondement de la création de l'homme: bien qu'il ait en lui la force du mauvais penchant, il fut créé avec une faible force de telle sorte qu'il s'annule devant les forces de la sainteté, comme il est écrit 'Dieu à fait... l'homme droit...' (Ecclésiaste 7,29). Il se trouve qu'en ce jour, où les enfants d'Israël furent affinés et se tinrent devant le mont Sinaï d'un cœur pur, comme il est dit que leur âme sortit du fait qu'ils reconnurent en vérité la force du Créateur, béni soit-Il, comme il est dit 'Je suis Hachem ton Dieu' (Exode 20,2), où Il leur révéla la force de Sa divinité, béni soit-Il, et chacun reconnut la force de divinité qui se trouvait en lui; c'est le sens du Midrach 'la voix de Hachem dans Sa force': il n'est pas dit 'dans Sa force' mais dans la force de chacun.

C'est pourquoi il est dit au singulier, car chacun reconnut la force divine d'en haut qui est en lui, et par la même il y a en lui annulation du mauvais penchant. C'est 'et Il à planté en nous la vie éternelle', car toute la vie du monde dépend des âmes des enfants d'Israël par la force de la Torah, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il est appelé 'jour des prémices', car le monde fut renouvelé par la Torah, comme il est dit 'dans Sa bonté Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création'; et le maître de Przysucha à expliqué 'dans Sa bonté' est la Torah, car par la Torah il y a renouvellement dans le monde. En particulier au moment du don de la Torah, toute la Création fut renouvelée et réparée par la force de la Torah; c'est pourquoi il est appelé 'jour des prémices', comme ci-dessus.

Ces choses méritent qu'on les approfondisse, et l'homme perspicace comprendra.

5638 (תרל״ח)

Avec l'aide du Ciel, pour Chavouot.

Il est enseigné dans la Guemara: 'la terre craignit et se tint tranquille' (Psaumes 76,9), d'abord elle craignit et à la fin elle se tint tranquille (Chabbat 88à). Cela signifie que le monde entier reçut une vitalité intérieure au moment de la réception de la Torah; c'est pourquoi la Création craignit: comment recevrait-elle une telle sainteté.

Et cela même fut la cause qu'à la fin elle se tint tranquille, car en vérité c'est une grande merveille qu'un monde aussi matériel et corporel puisse se rapprocher de la sainteté de la Torah; et cela par la soumission véritable, comme ci-dessus.

La Torah fut donnée 'en feu noir sur feu blanc' (Yerouchalmi Chekalim 6,1). Cela signifie que la clarté de la Torah est cachée, comme il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée' (Psaumes 31,20); et d'abord il faut être au niveau de la noirceur, ensuite on mérite le feu blanc qui est le repos (menoukha).

'Et au jour des prémices' (Nombres 28,26). Car le but de la création du ciel et de la terre fut en vue de la Torah, comme il est dit 'pour la Torah appelée commencement (rechit)' (cf.

Rachi Genèse 1,1). C'est pourquoi en ce jour s'acheva l'essentiel du dessein: faire passer l'intériorité de la Création de la puissance à l'acte.

Et par la même, une fois l'essentiel réparé, une force et un renouvellement s'ajoutent en tout, comme il est dit 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Création'. Il est écrit dans les livres: 'dans Sa bonté' est la Torah, car par la force de la Torah le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour la Création.

À plus forte raison en ce jour où la Torah fut donnée. C'est pourquoi il faut d'abord la pureté, les jours du décompte (sefira) qui sont pour la purification, selon 'créé en moi un cœur pur...' (Psaumes 51,12), et ensuite 'renouvelle en moi un esprit droit'.

De l'avis de tous, la Torah fut donnée un Chabbat, comme il est écrit 'souviens-toi', au cœur même du jour... (Chabbat 86b).

Cela signifie que l'essentiel de la réception de la Torah est que les âmes des enfants d'Israël se rapprochèrent de leur lieu et de leur racine, comme il est dit 'face à face Hachem à parlé avec vous' (Deut 5,4), et de même 'Je suis Hachem ton Dieu' (Exode 20,2): ils virent et saisirent chacun la force de divinité que le Créateur béni soit-Il à mise dans chaque âme d'Israël. C'est en vérité l'aspect du saint Chabbat, qui est le repos et la cessation, où chaque chose retourne à son lieu et à sa racine; cela s'appelle Chabbat.

Il est écrit 'souviens-toi du jour du Chabbat', et le souvenir ne s'applique qu'à une chose déjà saisie une fois. C'est pourquoi, puisqu'au moment de la réception de la Torah l'aspect du Chabbat fut révélé, Il leur ordonna de s'en souvenir toujours.

Et en vérité l'essentiel du Chabbat fut donné auparavant à Mara (Exode 15,25); mais maintenant ils saisirent en leurs âmes la réception de la sainteté du Chabbat. C'est en vérité l'idée de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui s'ajoute à chaque homme d'Israël au saint Chabbat.

Et cela par le fait qu'ils s'unissent dans le secret de l'Un le Chabbat, comme il est écrit 'héritage de l'assemblée de Yaacov' (Deut 33,4).

"Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Exode 20,8). Bien que la sainteté du Chabbat soit certes très grande, comment se fait-il qu'il nous soit commande de sanctifier le Chabbat ?

Mais en vérité la sainteté du Chabbat dépend de la sainteté d'Israël, car il est enseigné (Zohar) que le Saint béni soit-Il, Israël et le Chabbat se rendent témoignage l'un à l'autre. Et selon la clarification (berour) qu'Israël opère -- car il est écrit "Vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,10) -- de même ce témoignage est clarifié dans le Chabbat.

Le principe est que, puisque le saint Chabbat est réservé à Israël qui est saint, il s'ensuit que selon notre sainteté le Chabbat reçoit une sainteté accrue. Car selon la réception de celui qui reçoit, ainsi s'accroît la force de celui qui donne (machpia).

C'est pourquoi l'homme doit toujours se souvenir de se sanctifier lui-même afin de pouvoir recevoir le Chabbat comme il convient, et à plus forte raison de ne pas y porter atteinte, à Dieu ne plaise, comme mentionné. [Et la chose est allusive dans la bénédiction "Tu es saint et Ton Nom est saint, et des saints Te louent chaque jour" etc., comme le savent ceux qui comprennent.] Ceci aussi est l'allusion du balancement (tenoufa) des deux pains, qui font allusion à la Torah écrite et à la Torah orale, et il y a pour ainsi dire pour elles une élévation et un exhaussement grâce à Israël.

Ne trouvons-nous pas de même "Mon Dieu, Toi, je T'exalterai" (Psaumes 118,28) et d'autres expressions semblables ? Tout cela suit le sens mentionné ci-dessus : selon l'exhaussement que devient Israël, il s'ensuit pour ainsi dire que s'exalté la gloire de Sa royauté, béni soit-Il.

"Parle-nous toi-même... de peur que nous ne mourions" (Exode 20,16). Cela fait difficulté, car Israël à livré son âme pour la Torah, et que signifie "de peur que nous ne mourions" ?

Mais en vérité, au début ils ne croyaient pas tant que la Torah dépende réellement d'eux, et ils étaient humbles à leurs propres yeux ; et lorsqu'ils reçurent la Torah, leurs âmes se rapprochèrent de la source de leur racine et de leur ancrage dans la Torah, et ils virent de leurs yeux (litt. œil dans œil) que la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un. C'est pourquoi ils craignirent "de peur que nous ne mourions" et que la Torah ne soit annulée, à Dieu ne plaise, comme les Sages l'ont dit, que la Torah avait supplie en leur faveur, etc.

"Le Nom donnera force à Son peuple" (Psaumes 29,11) -- c'est la Torah écrite. Car bien qu'elle soit cachée aux yeux de tout vivant, néanmoins elle est force et arbre de vie pour ceux qui s'y attachent.

"Le Nom bénira Son peuple par la paix" -- c'est la Torah orale, qui provient de la saisie (hassaga) d'Israël à partir de leur propre essence, comme il est écrit "et Il à planté en nous la vie éternelle", et c'est la perfection (chelemout) par laquelle Israël est appelé "la Choulamite" (Cantique 7,1), du fait qu'ils achèvent (gomrin) la perfection. Bien que la perfection ne vienne que du Saint béni soit-Il, qui est la paix du monde, car la paix est à Lui, cependant en ce bas monde la perfection se prolonge par Israël.

C'est pourquoi Israël est appelé les soutiens de la Torah (tomkhin de-oraita), car il est dit d'eux "et ceux qui la soutiennent sont heureux" (Proverbes 3,18) : ils sont les jambes et le fondement par lesquels la Torah se révèle en ce bas monde, comme mentionné.

5639 (תרל״ט)

En cette nuit de fête descend une pureté (tahara) pour Israël, comme il est écrit dans le saint Zohar : "pour garder le pur qui l'atteint en cette nuit-ci". Car le Saint béni soit-Il purifie Israël afin qu'ils soient des réceptacles purs (kelim) pour recevoir la Torah, comme il est écrit "les paroles du Nom... sont pures...

Toi, le Nom, Tu les garderas" (Psaumes 12,7-8) ; vois la, et dans le Midrach Emor nous avons expliqué "Tu les garderas" comme se rapportant aux paroles : par le truchement de la pureté des cœurs d'Israël, il s'ensuit que la Torah qui est en eux est gardée elle aussi. Et cette préparation eut lieu tous les jours du Compte (sefira).

Or, durant les jours du Compte il s'agit de clarifier la séparation des quarante-neuf faces (panim) pures d'entre les quarante-neuf faces impures. Mais à Chavouot c'est la cinquantième porte, et la tout est pur.

Car il n'existe que quarante-neuf faces impures et pures, c'est-à-dire l'extension de la force qui se trouve aussi dans la face impure, car "panim" désigne l'intériorité (pnimiyout). Mais avant leur déploiement en quarante-neuf faces, la tout est une unité unique.

C'est pourquoi à Atseret il y a en elle l'annulation du mauvais penchant (yetser ha-ra), et c'est pourquoi les deux pains sont de pâte levée (hametz), pour montrer qu'à la racine tout est unité unique et pur. C'est pourquoi ce jour est appelé "jour des prémices" (yom ha-bikourim), car à la racine il y a toujours renouvellement et ce jour ne peut nullement vieillir.

Au sujet du verset "Parle-nous toi-même..." (Exode 20,16), "et cela plût au Nom, béni soit-Il, que leurs paroles" (cf. Deutéronome 5,25).

Nous l'avons expliqué selon l'enseignement du saint Zohar sur le Cantique des Cantiques, à propos du verset "Le roi m'à introduit dans ses chambres, nous exulterons et nous réjouirons en toi" (Cantique 1,4) ; vois la. La chose est que, certes, au moment du don de la Torah ils étaient attachés à la racine de la Torah, qui est cachée aux yeux de tout vivant, au point que leur âme sortit, etc.

Et cela est au-dessus de l'essence même de la Torah, car la Torah est celée et révélée (setim ve-galia), comme l'ont dit nos Sages "il m'à introduit... ses chambres" -- les chambres du jardin d'Éden, un avant-goût du monde à venir à proprement parler. Mais en vérité Moché notre maître fit descendre la Torah ici-bas pour accomplir par la Torah les six cent treize commandements pratiques, de même que les récits de la Torah se revêtent en ce bas monde.

Et cela par le truchement de Moché notre maître, qui est le savoir (daat) et la Torah d'Israël. C'est ce que dit "nous exulterons et nous réjouirons en toi", dans les vingt-deux lettres de la Torah, qui sont le principe général de la conduite du monde selon les lettres de la Torah.

[Et il est écrit "il m'à introduit dans la maison du vin" (Cantique 2,4) : ils ont interprété dans la paracha Nasso -- vers le grand cellier du Sinaï, etc. "Il m'à introduit dans la maison du vin" (habiani el beit ha-yayin) à pour initiales AHaVaH (amour).

Et c'est l'aspect de l'amour grand (ahava rabba), racine de la Torah. Néanmoins "et son étendard sur moi est amour" (Cantique 2,4) -- c'est l'amour petit, appelé amour éternel (ahavat olam), qui subsiste aussi en ce bas monde, comme l'à expliqué mon grand-père de mémoire bénie sur le verset "Moché nous à prescrit une Torah" (Deutéronome 33,4), c'est pourquoi elle est un héritage (moracha) pour toujours ; car lorsqu'ils entendaient de la bouche du Créateur, béni soit-Il, ils étaient totalement au-dessus de la nature et rien n'avait de permanence, etc., vois la.] Et de même il est enseigné "Moché reçut la Torah du Sinaï" (Avot 1,1), etc. -- de Celui qui s'est révélé au Sinaï, c'est-à-dire la racine de la Torah telle qu'elle est dans l'aspect celé (setim), tandis qu'Israël choisit l'aspect révélé (galia).

Et Israël visa l'enseignement de la Michna "meilleure est une heure (dans la Torah) [de retour et de bonnes œuvres] en ce bas monde que toute la vie du monde à venir" (Avot 4,17). Bien que certes le monde à venir soit de beaucoup supérieur, néanmoins il y a plus de splendeur pour le Créateur, béni soit-Il, dans la conduite de la Torah en ce bas monde, comme il est écrit "Israël, en qui Je Me glorifie" (Isaie 49,3).

Comprends tout ceci.

Il est écrit "Face à face le Nom à parlé avec vous" (Deutéronome 5,4), car il est enseigné "que vienne le bon et qu'il reçoive le bien du Bon pour les bons". Car l'intériorité de toute chose est seulement bonne, sauf que le bien et le mal se sont mélangés par le péché.

Et au moment du don de la Torah, où il y eut une liberté totale, le bien celé fut clarifié, comme il est écrit "Dieu vit la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara..." (Genèse 1,4), qu'Il cela pour les justes. Et aussi il est écrit "Le Nom est bon envers tous" (Psaumes 145,9), se rapportant à la collectivité, comme il est écrit "Rassemble-Moi le peuple..." (Deutéronome 4,10) -- et ce jour est appelé "jour du rassemblement" (yom ha-kahal) -- "et il campa la" comme un seul homme (Exode 19,2).

C'est pourquoi se révéla l'intériorité qui est appelée "bien", comme mentionné. Et la Torah est appelée "bien".

De même l'intériorité d'Israël, elle-même, est bien, et c'est la Torah orale dont il est écrit "Il à planté en nous la vie éternelle". Et cela même est le sens de "Je suis le Nom ton Dieu" (Exode 20,2) : c'est la part divine d'en haut celée en chaque homme d'Israël.

Et il est écrit "Le Nom est ma force et mon rempart" (Jérémie 16,19), et la Torah est appelée "force" (oz). C'est pourquoi la force de la Torah orale aussi est appelée "oz", et elle est appelée "mon rempart" (maozi), car le Nom, béni soit-Il, à placé de la force dans l'essence même des âmes d'Israël.

Et outre cela, Il ajoute puissance et force à Israël constamment. Et c'est le sens de "ma force et mon rempart", c'est-à-dire que la force qui est en moi provient elle aussi de Lui.

Et c'est l'allusion des deux pains que l'on balance, pour montrer que la part d'Israël aussi, dans l'aspect de la Torah orale, vient de Lui, béni soit-Il. Et il est écrit "Tout le peuple voyait les voix... la montagne fumante, et le peuple vit... et ils tremblèrent" (Exode 20,15).

Cela fait difficulté : le second "vit" est superflu. Mais on peut dire qu'ils virent dans ces luminaires qui se révélaient à eux leur propre essence, comme l'ont dit nos Sages "face à face..." tel un miroir où chacun voit sa propre forme ; vois la.

Et c'est le sens de "comme dans l'eau le visage répond au visage" (Proverbes 27,19) : de même que se révèle l'intériorité de l'homme à la Torah, ainsi se révèle à lui l'intériorité de sa part dans la Torah, car chaque âme d'Israël à une part dans la Torah ; c'est pourquoi la Torah est comparée à l'eau. Et c'est pourquoi leur âme sortit, du fait que chacun vit par l'esprit saint (roua'h ha-kodech) l'essence de son âme en haut.

C'est pourquoi "et ils tremblèrent", car ils furent très émus de voir comment ils sont dans le bas monde alors que leur forme est gravée en haut. Et Israël, lors du don de la Torah, étaient comme une âme qui descend en ce bas monde, qu'on adjure "sois juste", de même ils furent adjurés et établis depuis le mont Sinaï.

Et de même que malgré elle l'âme descend en ce bas monde, de même la Torah fit revenir leur âme malgré eux, car ils s'étaient attachés par excès d'amour, comme il est écrit "mon âme est sortie quand il à parlé" (Cantique 5,6).

Dans le texte de la supplication "qu'Il ouvre notre cœur par Sa Torah et qu'Il place en notre cœur Son amour et Sa crainte", selon la Guemara "malheur à qui n'à pas de cour et se fait un portail pour la cour" (Chabbat 31b). Car toute la sagesse et la Torah ne sont qu'un portail pour entrer dans la crainte du Nom, qui est Son trésor.

Et par le fait que les cœurs d'Israël sont ouverts par la force de la Torah, ils peuvent ensuite recevoir la crainte et l'amour. Et il est écrit "Voici, la crainte du Nom, c'est elle la sagesse" (Job 28,28), et il est enseigné que "hen" (voici) signifie "un" en grec, "hen" c'est un, etc., selon la Guemara "il n'est pas semblable, celui qui revoit sa leçon cent fois, à celui qui la revoit cent fois et une" (Haguiga 9b).

Et les commentateurs ont expliqué qu'il doit être attaché à l'unité (ahdout). Et cela se produit lorsque l'étude va de pair avec la crainte du Ciel, comme il est enseigné "celui qui fait passer sa crainte avant sa sagesse, sa sagesse subsiste" (Avot 3,9).

J'ai entendu quelque chose de semblable de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie : que l'on a institué le rouleau de Ruth à Chavouot, comme le dit le monde, car l'essentiel est Torah et prière. Et la prière est l'aspect de David le roi Messie, etc.

Et c'est aussi l'aspect de la crainte, et pour faire savoir que sans crainte il n'y a pas de sagesse, comme mentionné.

Il est enseigné "à l'heure où Israël fit précéder le 'nous ferons' au 'nous écouterons', on leur noua deux couronnes" (Chabbat 88à). L'explication est que le Créateur, béni soit-Il, les paya selon leur mesure : de même qu'ils prirent sur eux plus que leur force, de même Il leur donna de pouvoir recevoir des illuminations élevées et hautes, au-dessus de leur saisie.

Et c'est une lumière qui repose et enveloppe (makif) Israël, ce que le réceptacle (keli) ne peut recevoir, et c'est le sens du nouage des couronnes. Et c'est l'affaire de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui, au Chabbat, Moché notre maître nous restitue ces couronnes.

C'est pourquoi, au moment du don de la Torah, il y eut véritablement un attachement d'Israël au-dessus de la force de leur saisie, et Israël comprirent cela ; c'est pourquoi ils dirent "approche-toi, toi, et écoute..." (Deutéronome 5,27), car le cœur connaît l'amertume de son âme (Proverbes 14,10), et leur cœur leur dit qu'ils ne resteraient pas à ce degré. C'est pourquoi ils craignirent qu'à Dieu ne plaise ils n'aient pas de moyen de revenir à ce degré.

Et leur conseil fut de remettre leur force à Moché notre maître, et que lui resterait à ce degré pour toujours. Et par cette force ils pourraient eux aussi, en des temps rectifiés, subsister au degré premier ; et ils visèrent la vérité.

Et c'est le sens de l'expression "approche-toi, toi, et écoute", car en lui remettant toute leur force, cela s'éleva d'autant plus. Et en vérité de cela ils craignirent qu'il n'y ait, à Dieu ne plaise, un amoindrissement du degré de Moché notre maître par leur faute -- comme nous avons vu qu'en vérité il s'éleva ensuite d'autant plus, comme il est écrit "et toi, tiens-toi ici avec Moi" (Deutéronome 5,28), et il est écrit dans le Zohar qu'il se sépara alors totalement de ce bas monde plus qu'auparavant.

Et c'est ce qui est écrit "et une joie éternelle sur leur tête" (Isaie 35,10) : ils ont interprété "éternelle sur leur tête" comme au-dessus de leur saisie. Et aussi Moché notre maître est appelé la tête d'Israël, et c'est le sens de "sur leur tête".

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel, en abrégé, les points principaux.

L'étude de la nuit de Chavouot, selon ce qu'ils ont dit de mémoire bénie "si tu écoutes dans l'ancien, tu écouteras dans le nouveau" (cf. Berakhot 40a).

C'est pourquoi il faut, en cette nuit-ci, recevoir la Torah que nous avons apprise jusqu'à présent. Et cela est une préparation pour le nouveau.

Il est enseigné dans les Midrachim qu'à Atseret il y a en elle l'annulation du mauvais penchant. La chose est, selon l'enseignement "que vienne le bon et qu'il reçoive le bien du Bon pour les bons", que la Torah est appelée "bien", comme il est écrit "car un bon enseignement (lekah tov) Je vous ai donné" (Proverbes 4,2).

La chose est qu'il est écrit "Il vit... la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara", qu'Il la cela car le monde n'est pas digne d'en user, etc. Et vraisemblablement, au moment du don de la Torah, se révéla cette lumière, dont il est écrit "Le Nom est bon envers tous et Sa miséricorde est sur toutes Ses œuvres" (Psaumes 145,9).

L'explication est, comme il est écrit "Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon... et Il bénit" (Genèse 1,31 ; 2,3). L'explication est que lorsque toute la création devint un faisceau unique, alors se révéla et reposa sur elle la providence du Créateur, béni soit-Il, pour le bien.

Et alors le mauvais penchant aussi fut annulé. Et nos Sages ont interprété "très bon" comme se rapportant au mauvais penchant (Genèse Rabba 9,7).

C'est pourquoi lorsque se révèle ce bien celé, alors "Sa miséricorde est sur toutes Ses œuvres". Et cela s'accomplit au don de la Torah, où se révéla l'intériorité de toute la création.

C'est ce que dit "Dieu prononça toutes ces paroles pour dire" (Exode 20,1). L'explication est que le Nom, béni soit-Il, révéla Sa conduite, car en ce bas monde cela est caché et il y a des négateurs du Créateur, béni soit-Il ; mais au don de la Torah se révéla la conduite du Créateur.

C'est ce que dit "et Il prononça" (vayedaber). Et dans le saint Zohar : "pour proclamer des paroles".

"Toutes les paroles" signifie tout ce qui se trouve dans le monde, toutes les paroles et toutes les combinaisons de lettres qui sont dans l'œuvre de la création. Et j'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs.

C'est pourquoi ce jour est appelé "jour des prémices", car s'y révélé la force du commencement et de la racine qui est en toute chose. Et c'est pourquoi la Torah est appelée "commencement" (rechit), car elle est le commencement et la racine de toutes les créatures.

Au sujet du verset "Tout le peuple voyait les voix... et le peuple vit et ils tremblèrent..." (Exode 20,15). Il y a lieu de s'interroger : il aurait fallu dire "ils virent les voix".

Et aussi "et le peuple vit" est une expression redoublée. Et j'ai écrit ailleurs que cela se rapporte aussi aux dernières générations, comme il est enseigné dans le Midrach que tous les prophètes reçurent alors leur prophétie ; il s'ensuit que pour toutes les âmes d'Israël appelées à venir à l'avenir, chacune selon son degré, il resta une part de la lumière qui se révéla alors.

Et on peut dire que par cela même Israël s'éloigna, du fait qu'ils virent cela et comprirent ce qui est dit dans le verset "tout le peuple voyait", c'est-à-dire aussi les dernières générations. C'est pourquoi ils s'éloignèrent, car les générations basses ne peuvent recevoir davantage.

Et il y a une allusion à cela dans les Midrachim qui ont interprété que l'âme d'Israël sortit, comme il est écrit "mon âme est sortie quand il à parlé" (Cantique 5,6). Et il y a lieu de s'étonner, car cela est dit au sujet des dernières générations : "mon bien-aimé s'était dérobe, avait passe, mon âme était sortie..." (Cantique 5,6).

Mais selon nos propos cela se comprend bien : car par la bassesse des dernières générations, il y eut de cela une sensation pour nos pères qui se tenaient au mont Sinaï, et c'est pourquoi ils s'éloignèrent. Et c'est pourquoi il nous faut revenir et rectifier tout cela.

Dans le texte de la supplication "qu'Il ouvre notre cœur par Sa Torah et qu'Il place en notre cœur Son amour et Sa crainte", est explicitement exprime l'enseignement de nos maîtres de mémoire bénie "malheur à qui n'à pas de cour et se fait un portail pour la cour" (Chabbat 31b). Car toute la Torah n'est qu'une préparation pour ouvrir le cœur afin de recevoir amour et crainte.

Car la finalité de la Torah est la rectification de l'âme (tikoun ha-nefech) qui vient par la force de la Torah. Et c'est pourquoi ils ont fixé le rouleau de Ruth à Chavouot, pour faire savoir que ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte, et que par l'occupation de la Torah l'âme de l'homme est rectifiée, et il peut ensuite rectifier tous ses actes pour le bien.

Et les paroles de la Torah sont "une lumière semée pour le juste" (Psaumes 97,11), et l'homme doit œuvrer par cette lumière jusqu'à ce qu'il fasse passer de la puissance à l'acte la rectification de ses actes pour le bien, et c'est cela le fruit et le produit. Et c'est l'allusion "ils sont vie pour ceux qui les trouvent" (Proverbes 4,22) : celui qui fait passer la force des paroles de la Torah à l'acte.

Dans la Michna (Avot 3,14) : 'Bien-aimés sont Israël, car il leur a été donné un objet précieux (kli hemda, la Torah). Un amour surabondant leur fut fait connaître, car il leur fut donné cet objet précieux', etc.

Explication comme ci-dessus : le Saint béni soit-Il donne Ses dons d'un œil généreux (be-ayin yafa), et outre le corps même du don -- la Torah qu'Il nous à donnée -- Il nous à aussi donne l'attachement et l'adhésion (dvekout) pour recevoir la Torah. Et l'on peut dire que l'allusion 'leur fut fait connaître' (nodaat lahem) vise la fête de Chavouot, dont Il à fait un mémorial du don de la Torah en ce jour à jamais, comme il est écrit 'Il à fait un mémorial de Ses merveilles' (Ps 111,4).

Et durant les jours de fête s'éveillent l'adhésion et la connaissance (daat) dans les cœurs d'Israël envers le Nom béni soit-Il. Et l'on peut dire que les trois expressions d'amour mentionnées dans la Michna font allusion aux trois fêtes de pèlerinage. 'Bien-aimés sont Israël, car ils sont appelés fils de l'Omniprésent' -- et 'leur fut fait connaître' vise la fête de Pessa'h, où nous fûmes délivrés de la maison de servitude, et il est écrit 'Israël est Mon fils aîné' (Ex 4,22). 'Bien-aimé est l'homme, car il fut créé à l'image (be-tselem)' -- et 'leur fut fait connaître' vise la fête de Souccot, qui est l'ombre et la protection dont l'homme dispose par la force d'avoir été créé à l'image d'Elokim, et c'est la l'essentiel de la protection.

C'est pourquoi ils ont fait allusion et employé ici 'l'homme' et non 'Israël', car toutes les soixante-dix nations ont une prise dans les sacrifices de la fête (de Souccot). Et vois-y dans le livre Midrach Chmouel.

Sur le verset 'Et tout le peuple voyait les voix' (Ex 20,15). Nous avons expliqué : 'tout le peuple' (kol ha-am), c'est-à-dire tout l'homme (kol ha-adam) -- car Israël ressentit dans tous ses membres l'illumination de la Torah.

Ainsi que les Sages l'ont énoncé : les 248 commandements positifs et les [365] commandements négatifs correspondent aux membres et aux tendons de l'homme. Et les commandements sont comme des étincelles issues de la lumière qui éclaire, telles des lampes au regard de la lumière, comme il est écrit 'car le commandement est une lampe et la Torah une lumière' (Pr 6,23).

C'est pourquoi il est écrit 'les voix' (et ha-kolot) -- car c'est le déploiement des voix. Et le mot fait allusion à l'union des deux Torah comme une seule : au moment du don de la Torah, Israël donna lui aussi son visage (panim), comme il est écrit 'face à face' (Dt 5,4) -- car le donneur et le receveur étaient dans un même accord.

5641 (תרמ״א)

Pour la fête de Chavouot

Il est rapporté dans le saint Zohar (section Emor) que la nuit de Chavouot on épanche depuis le ciel une pureté sur les cœurs des enfants d'Israël qui espèrent la purification. Car de même qu'au moment du don de la Torah il y eut d'abord une mise à l'écart (perisha), comme il est écrit 'Va... et sanctifie-les' (Ex 19,10), ainsi en est-il chaque année.

De même, tous les jours du Compte (de l'Omer) servent à purifier le cœur pour qu'il devienne un réceptacle prêt à la Torah, comme il est écrit 'Crée en moi un cœur pur, o Elokim', puis 'et renouvelle en moi un esprit droit' (Ps 51,12) -- c'est la Torah. Et il est rapporté : un feu noir sur un feu blanc -- c'est la pureté du cœur, comme il est écrit 'et qu'ils lavent leurs vêtements' (Ex 19,10), 'et que leurs habits soient blancs' (Qo 9,8) ; car le cœur est le réceptacle et le vêtement pour recevoir l'intériorité, et selon la pureté du cœur ainsi se grave l'inscription de la Torah, comme ils ont dit : celui qui étudie enfant, à quoi ressemble-t-il ?

À de l'encre écrite sur un papier neuf (Avot 4,20).

Au sujet du balancement des deux pains (chetei ha-le'hem) à Chavouot. Il est écrit 'lorsque Moché élevait sa main...' (Ex 17,11) -- et selon la manière dont on l'emporte sur Amalek on mérite la Torah ; ainsi est-il écrit 'ils partirent de Refidim et arrivèrent au désert du Sinaï' (Ex 19,2).

Comme les Sages l'ont énoncé : toute la faute par laquelle ils trebucherent dans le veau d'or advint par l'entremise d'Amalek le mécréant. Or il est écrit 'la voix est la voix de Yaakov' (Gn 27,22) -- c'est l'aspect de Moché notre maître, ministre de la Torah.

Mais parce qu'Amalek brouilla Israël à partir de ce niveau, ils durent ensuite réparer le 'faire' (assiya) ; et c'est cela même le fait de placer le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons' (naase le-nichma) : Israël comprit qu'il était sous le régime du 'faire' et qu'il fallait d'abord réparer cela, tandis que le niveau de Moché notre maître, la paix sur lui, était au-dessus de cela. Et de même tout Israël aurait été prêt à l'être, n'eut été ce mécréant qui nous à brouillés.

C'est pourquoi Moché notre maître se retira de cette guerre, et il y eut une réparation de l'aspect de la 'main' (yad), la où se trouve le voilement d'Amalek. Aussi, par la suite, ils ne [purent] mériter cette voix que par le don de soi (mesirout nefech), et ils eurent besoin que la montagne fut renversée sur eux comme une cuve (Chabbat 88à) ; ce qui n'était pas le cas auparavant, où ils étaient essentiellement prêts à la Torah au niveau de Moché notre maître, miroir éclairant (aspaklaria ha-meira).

Explication : en tout lieu où il va, la lumière est avec lui. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres : 'Ils l'acceptèrent de nouveau aux jours d'Assuérus' (Chabbat 88à) -- car en tout temps où il y a effacement d'Amalek on mérite la Torah, comme ci-dessus.

Et il est rapporté dans le saint Zohar (Vaethanan) : Moché fut le commencement et le roi messie sera l'achèvement -- vois-y sur le verset 'Toi Tu as commencé' (Dt 3,24). Et telle est l'allusion des deux pains et de la lecture de Ruth : pour la réparation d'ensemble qui adviendra à la venue du messie, quand toute la semence d'Amalek sera effacée et que la gloire de Son Nom béni soit-Il sera exaltée, comme il est écrit 'et Tu nous as rapprochés... à Ton grand Nom' -- ce qui fait allusion aux deux souvenirs : la réception de la Torah et l'effacement d'Amalek, 'la main sur le trône de Yah' (Ex 17,16).

Et c'est le fait de placer le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons'. Et assurément, puisque le Saint béni soit-Il à juré, et Son Nom est béni, que Son Nom n'est pas entier... jusqu'à ce que soit efface le nom d'Amalek -- donc en tout aspect de l'exaltation de Son Nom béni soit-Il il faut d'abord l'effacement d'Amalek, que son nom soit efface.

Et maintenant, au jour des prémices (yom ha-bikourim), qui est la Torah appelée 'commencement' (rechit). Explication : car toutes les choses ont leur racine et leur commencement dans la Torah, et toutes les choses se lient à la racine de la Torah par l'entremise d'Israël, et par ce commencement tout s'élève.

Et par cela on peut effacer le nom d'Amalek. Comme nous l'avons écrit ailleurs sur la formule 'et le prélèvement de ta main' (Dt 12,17) -- ce sont les prémices.

Et il est écrit 'et il adviendra, lorsqu'Il te donnera le repos...' (Dt 25,19) ; en cette fête où s'éveille la racine, c'est l'essence du repos, et c'est le temps d'effacer le nom d'Amalek. Et en vérité, au temps du Temple il y avait la réparation du 'faire', de même dans le Tabernacle, et les sacrifices sont les réparations dans l'acte concret ; et puisque nous avons corrompu le 'nous ferons', le Temple fut détruit.

Et il ne nous reste que la Torah, qui est l'aspect du 'nous entendrons'. Et pour ces deux choses nous demandons toujours que le Temple soit reconstruit et qu'Il donne notre part dans Sa Torah.

Et il est rapporté : 'à cause de la main qui a été portée contre Ton sanctuaire' -- et c'est l'aspect du 'faire', comme ci-dessus.

Dans les Dix Paroles, Rachi explique : toutes les paroles furent dites en un seul énoncé (dibbour), puis Il revint et explicita chaque parole à part. L'idée est comme il est écrit à propos de la création du monde : 'Au commencement' (Berechit) est lui aussi un énoncé (maamar), et c'est le principe général (kelal) selon lequel tout fut créé le premier jour, comme l'écrit Rachi ; seulement, chaque jour la chose s'acheva dans le détail.

Et sur cela ils ont dit dans la Michna (Avot 5,1) : par un seul énoncé le monde aurait pu être créé, mais [ce fut par dix] afin de faire rendre des comptés... et de donner récompense, etc. Ainsi dans les Paroles il y a le général (kelal) et le particulier (prat).

Et ici il n'y a que bienfait, comme il est écrit 'pour Sa justice Il magnifiera la Torah' (Is 42,21), comme l'ont dit nos maîtres : Il à voulu conférer du mérite à Israël, aussi leur a-t-Il multiplie Torah et commandements (Makot 23b). Et c'est la l'affaire de la réparation du 'faire' : il n'est pas de chose qui ne comporte un commandement pour déployer dans l'acte cette force de la Torah, et le 'nous entendrons' est l'aspect du général.

Et de même il est écrit 'et Elokim prononça...' puis 'Je suis le Nom...' (Ex 20,1-2), comme l'écrit Rachi dans Berechit : d'abord il monta en pensée de créer par l'attribut de rigueur, puis Il associa l'attribut de miséricorde. Et de même, chaque jour, on retrouve cette affaire dans le Chema : 'ה' est Un' -- c'est s'annuler devant Lui béni soit-Il, en général, l'aspect du 'nous entendrons' ; ensuite 'Et tu aimeras' et 'Et il adviendra, si vous écoutez' relèvent du détail.

Et la il y a 'de tout ton cœur' (be-khôl levavekha) -- avec deux 'cœurs' (levavot, deux beth) -- et c'est l'aspect du 'faire', pour réparer toutes les affaires du corps et de ce monde, comme ci-dessus.

Il est rapporté dans la Guemara (Chabbat 86b) que de l'avis de tous la Torah fut donnée un chabbat, car il est écrit 'Souviens-toi' -- le jour même du chabbat, etc. L'idée est : de même qu'il y a le chabbat et l'âme supplémentaire (nechama yetera) dans le détail, ainsi dans l'ensemble de la création du monde il y eut d'abord les dix énoncés, l'aspect de l'acte (maase), comme il est écrit 'en six jours il fit...' (Ex 20,11) -- l'aspect du nefech ; puis, lors de la réception de la Torah, le monde reçut l'intériorité, l'aspect de l'âme supplémentaire, c'est-à-dire une illumination au-dessus de la nature -- et c'est cela même l'aspect du chabbat.

Il est rapporté : à l'heure où Israël plaça le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons', on leur noua deux couronnes (ketarim), etc. (Chabbat 88à).

L'idée est l'aspect des tefillin de la main (chel yad), aspect du 'faire', et de ceux de la tête (chel roch), aspect du 'entendre'. Et ce que l'on attire aujourd'hui par les tefillin était alors ressenti dans l'âme de chaque homme d'Israël : ces illuminations et ces facultés intellectuelles (mohin) venant d'en haut.

Car toute couronne est l'attraction d'une force venant d'en haut, au-delà de la compréhension de l'homme, et c'est l'aspect de l'âme supplémentaire, comme nous l'avons écrit ailleurs. C'est pourquoi le chabbat on n'à pas besoin de tefillin, comme l'ont dit nos maîtres : car ils sont eux-mêmes un signe (ot), et le chabbat on rend à Israël ces couronnes, et l'on peut ressentir de soi-même ces illuminations que l'on mérite par les tefillin en semaine.

5642 (תרמ״ב)

Encore pour la fête susmentionnée, en bref

Au sujet de la coutume d'étudier la nuit de Chavouot. Selon le sens simple, d'après ce qu'ont dit nos maîtres : des que l'enfant commence à parler, son père lui enseigne la Torah.

Et la vérité est qu'aux jours de Pessa'h et aux jours du Compte se répare l'aspect de la parole (dibbour), comme il est dit dans le saint Zohar. Et sur cela il est écrit 'Je suis... qui te fais monter du pays d'Égypte, ouvre grand ta bouche et Je la remplirai' (Ps 81,11).

C'est pourquoi il faut d'abord s'adonner à la Torah, et alors 'Il donne la sagesse aux sages' (Dn 2,21), et elle est donnée dans le renouvellement de la Torah.

'Et au jour des prémices' (Nb 28,26). Car ce jour est celui qui monta d'abord en pensée, comme il est écrit que le monde fut créé 'pour Israël qui est appelé commencement (rechit)' (Rachi, Gn 1,1) ; de même, en ce temps, ce jour monta devant Lui et c'est en vue de lui que le monde fut créé -- c'est pourquoi s'y éveille le renouvellement, et il est toujours appelé 'jour des prémices', car le commencement lui est attaché, aussi 'offrirez-vous une offrande nouvelle' (mnaha hadacha).

Et c'est le bien celé (ha-tov ha-ganouz) par lequel le monde subsiste, et chaque jour Il renouvelle par Sa bonté l'œuvre de la création, seulement il est caché, comme il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée' (Ps 31,20). Et en ce jour la lumière celée se révèle en acte, comme il est dit dans le saint Zohar (Chemot) sur le verset 'et elle le cacha trois mois' (Ex 2,2), vois-y.

Et il est écrit 'et elle ne put plus le cacher' (Ex 2,3), à l'instar de ce qui est écrit 'et Joseph ne put se contenir' (Gn 45,1) : car la force d'Israël prévalut -- eux qui placèrent le 'nous ferons' avant le 'nous entendrons' -- et face à cela le Nom béni soit-Il agit lui aussi au-delà de la stricte mesure du jugement (lifnim mi-chourat ha-din), et se révéla ce qui devait rester caché.

La lecture de Ruth à la fête de Chavouot. D'après le verset 'et il adviendra... s'il te racheté, bien...' (Rt 3,13), comme il est écrit 'en son temps Je le hâterai' (Is 60,22).

Et la volonté du Créateur béni soit-Il est que la délivrance future advienne par la force de la Torah et des commandements, non gratuitement ; et s'il en est ainsi, il y aura une joie surabondante. C'est pourquoi il est écrit 'et il adviendra' (ve-haya), terme de joie.

Aussi faut-il en cette fête s'éveiller à se renforcer dans la Torah, afin de mériter la délivrance par la Torah appelée 'bien' (tov). Car en ce jour le Saint béni soit-Il se souvient de nous, ainsi qu'il ressort du fait qu'Il nous à ordonné de ne pas oublier ce jour, comme il est écrit 'de peur que tu n'oublies... le jour où tu te tins devant l'Éternel ton Elokim à Horeb' (Dt 4,9-10).

À l'instar de ce qui est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'Vive le Nom, devant qui je me suis tenu', dit par le prophète Élie (I R 17,1) -- et le Zohar explique 'devant qui je me suis tenu' : avant que son âme ne fut envoyée en ce monde, vois-y. De même l'ensemble d'Israël monta devant Lui en pensée, au mérite de ce qu'ils étaient destinés à recevoir la Torah en ce jour ; c'est pourquoi il faut se souvenir chaque jour du don de la Torah, à plus forte raison en ce jour où il est rappelé devant Lui dans les hauteurs.

Et la vérité est que selon le souvenir ici-bas, ainsi s'éveille davantage le souvenir devant Lui béni soit-Il. Aussi devons-nous espérer qu'en ce jour soit créée la lumière du saint messie, qui viendra bientôt et de nos jours, amen, qu'il en soit ainsi Sa volonté.

Cette fête est appelée Chavouot d'après le serment (chvoua) que l'on prête et qui subsiste depuis le mont Sinaï ; et cela advint parce qu'Israël eut un véritable don de soi, comme il est dit que l'âme d'Israël s'exhala, comme il est écrit 'devant Moi fléchira tout genou, jurera toute langue' (Is 45,23) -- avant que l'homme ne soit créé on lui fait prêter serment (Nida 30b), et de même, lorsqu'il quitte le monde il voit la Chekhina, pour ainsi dire, et s'annule devant Lui béni soit-Il -- et c'est cela le serment. De même il y eut la révélation 'Je suis l'Éternel ton Elokim' au mont Sinaï, et c'est pourquoi leur âme s'exhala ; aussi peut-on recevoir aussi maintenant, en cette fête, le joug de Sa royauté béni soit-Il comme il convient.

Et nous avons déjà écrit ailleurs que les fêtes de Pessa'h et de Chavouot sont l'aspect des tefillin de la main et de la tête. La réception de la royauté des cieux à Pessa'h, pour asservir le corps et l'âme animale, est l'aspect des tefillin chel yad, pour asservir la force.

Et à Chavouot, les tefillin chel roch, comme il est écrit 'et tous les peuples de la terre verront... que le Nom de l'Éternel est proclame sur toi' (Dt 28,10) -- ce sont les tefillin chel roch, pour asservir la connaissance et l'intellect envers Lui béni soit-Il. De même l'ordre : d'abord il faut s'annuler sans connaissance parfaite, puis on mérite la connaissance qui est la Torah -- et c'est la finalité des trois fêtes, selon l'ordre qu'ont énoncé nos maîtres : qu'il se soulage, se lave les mains, mette les tefillin, récite le Chema et prie (Berakhot 14b-15à) -- et c'est la royauté des cieux parfaite.

Et de même en général pour les trois fêtes et Chemini Atseret, qui est l'aspect de la prière. C'est pourquoi à Chavouot il y a les deux pains, comme il est écrit 'venez, mangez de mon pain' (Pr 9,5) -- tefillin chel yad et chel roch, aspect de 'homme et bête Tu secours, o Éternel' (Ps 36,7) ; car les tefillin de la main sont l'aspect de la Torah orale, l'éveil de l'homme, et il mérite ensuite l'épanchement de la connaissance depuis les cieux, aspect de la Torah écrite.

Il est rapporté : à Atseret (Chavouot) on est juge sur les fruits de l'arbre (Roch Hachana 16a). L'idée est que l'aspect de la réception de la Torah fut la connaissance (daat) qui entra dans ce monde pour qu'on soit prêts à produire des fruits ; car avant de recevoir la connaissance il est impossible d'engendrer une descendance.

Auparavant il y eut deux millénaires de tohu, et il est écrit 'Il ne l'à pas créé tohu, Il l'à forme pour être habite' (Is 45,18) : et l'essentiel de la création était qu'elle se déploie pour produire une descendance, comme il est écrit 'qu'Elokim créa pour faire' (Gn 2,3). Et lors de la réception de la Torah cela s'accomplit, aussi est-il écrit 'et Il prononça... ces paroles pour dire' (le-emor) -- explication : afin que se déploie la force des énoncés (maamarot).

Et c'est l'essentiel de la Torah qui fut donnée à Israël, comme l'ont dit nos maîtres : le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, aussi leur a-t-Il multiplie Torah et commandements, 'le Nom à désiré... Il magnifiera la Torah et la rendra puissante' (Is 42,21) -- car Il à voulu que le mérite soit par l'entremise d'Israël, qui attirent la force de la Torah vers toutes les actions par les commandements.

Et cela s'accomplit en ce jour ; aussi tout être à-t-il une prise en ce jour, et il comporte aussi l'annulation du mauvais penchant (yetser ha-ra), car toute la nature elle aussi s'annule en ce jour, puisque la Torah est le maintien de toutes les créatures. C'est pourquoi il est écrit 'du pain levé elles seront cuites' (hamets teafena, Lv 23,17), comme il est dit dans le saint Zohar (Emor).

Et l'essentiel de la descendance des justes, ce sont les commandements et les bonnes actions (Rachi, Gn 6,9).

5643 (תרמ״ג)

Sur le verset "Va vers le peuple et sanctifie-les aujourd'hui et demain" (Exode 19,10). Vraisemblablement une sainteté descend des cieux vers les enfants d'Israël chaque année.

De même qu'il est dit à Chavouot "temps du don de notre Torah", ainsi la préparation avant la fête se réalise chaque année, comme il est écrit "en ce jour ils vinrent" (Ex 19,1) - comme si "ce jour" se tenait devant Lui, béni soit-Il, dans les cieux, en permanence. Par la nous avons expliqué le propos rapporté dans la Guemara: "un jour de plus à ajoute Moché; il à interprété 'aujourd'hui' comme 'demain', la nuit avec lui; or la nuit de ce jour-ci est déjà passée, on en déduit deux jours en plus de ce jour-ci".

Et l'on objecte: après tout, comment dire "aujourd'hui et demain" si l'intention porte sur demain et le jour suivant? C'est pourquoi il apparaît qu'en vérité "aujourd'hui et demain" sont ces temps où descend une sainteté chaque année, en préparation à la Torah.

Et la parole du Saint béni soit-Il vaut pour toutes les générations, car le présent et le futur sont tous égaux devant Lui, béni soit-Il. Seulement, parce que cela ne se révéla aux enfants d'Israël que le jour même, ils eurent besoin encore de deux jours.

Et l'on peut faire allusion à cette explication dans leur formulation, de mémoire bénie: "deux jours en plus de ce jour-ci", c'est-à-dire: chaque année, en vérité, ce ne sont que deux jours, en plus de "ce jour-ci"; mais dans cette année-la du don de la Torah, où cela n'était pas connu des enfants d'Israël, il fallut être trois jours de séparation. La règle qui ressort de ceci: chaque année, des la nuit déjà, commencé la sainteté d'"aujourd'hui et demain".

Par la on peut résoudre la difficulté des commentateurs qui disent "temps du don de notre Torah" alors que nous tenons pour établi que la Torah fut donnée le 7 du mois. Selon ce qui a été dit, on peut affirmer que chaque année, où se réalise "aujourd'hui et demain" au sens simple, "la nuit avec lui", il est bien fonde de dire que le temps du don de la Torah est le 6 du mois, comme il à été dit.

Car en vérité l'intériorité des enfants d'Israël est prête en tout temps à recevoir la Torah; seulement, ce qui se salit par la faute et par la matérialité du corps, voilà ce qui empêche l'illumination de l'âme dans le corps. Et en ces jours descendent du ciel pureté et sainteté, comme il est écrit "et ils laveront leurs vêtements" (Ex 19,10), c'est le vêtement, car le corps est le vêtement de l'âme.

Et parce qu'au don de la Torah descendent une âme et une vitalité nouvelles pour l'homme d'Israël, il faut d'abord laver et purifier le corps. Et dans le Midrach Nasso, sur le passage "et qu'ils renvoient hors du camp..." (Nombres 5,2), "ôte les scories de l'argent..." (Proverbes 25,4), vois-y.

Le "camp", ce sont aussi les 248 membres de l'homme lui-même: selon le degré d'épuration des scories, ainsi "l'Éternel ton Dieu marche au milieu de ton camp" (Deut 23,15). Et de même que cela vaut collectivement par le rassemblement des enfants d'Israël comme un seul, appelé "camp", alors ils ont le pouvoir de "renvoyer tout lépreux et tout gonorrheique..." (Nb 5,2).

Ainsi en est-il au saint Chabbat, où ils s'unissent dans le secret de l'Un, et où se détachent d'elle toutes les forces du Sitra A'hra (l'Autre Côté). Ainsi fut la préparation au mont Sinaï, "comme un seul homme, avec un seul cœur".

Et de même, chez l'homme lui-même, lorsqu'il se rassemble vers une seule volonté tournée vers le Saint béni soit-Il, il mérite la pureté.

Sur le verset "et Moché rapporta les paroles du peuple à l'Éternel" (Ex 19,8), Rachi écrit, d'après la Mekhilta: "Moché avait-il besoin de rapporter? Mais c'est pour t'enseigner une bonne conduite (derekh eretz) de la part de Moché notre maître, la paix sur lui...".

Et cela n'est pas compris, car la difficulté demeure à sa place. L'explication de la chose s'appuie sur leur parole, de mémoire bénie: "la bonne conduite (derekh eretz) précède la Torah".

C'est pourquoi il fallut nous enseigner la derekh eretz avant de recevoir la Torah. Le sens est que la derekh eretz est la préparation de l'homme par la force de la connaissance (daat) qui est en lui.

Et c'est le sens du raffinement des traits de caractère durant les jours du Omer, avant de recevoir la Torah; de même que les enfants d'Israël se purifièrent depuis la sortie d'Égypte jusqu'à leur arrivée au mont Sinaï, et qu'ils firent précéder "nous ferons" à "nous entendrons" (Ex 24,7), ce qui est le signe de l'élévation de la connaissance qu'ils avaient. Et Moché notre maître voulait que le don de la Torah se fasse par la préséance de l'éveil d'en bas (itarouta di-letata), et alors demeure une chose durable; et c'est le sens de la préséance de la derekh eretz sur la Torah.

Sur le verset "vous Ses anges, faiseurs de Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole" (Psaumes 103,20). Car il est rapporté dans le Midrach, sur le verset "comme un pommier parmi les arbres de la forêt" (Cantique 2,3), que celui-ci n'à pas d'ombre, c'est pourquoi toutes les nations s'enfuirent, tandis que les enfants d'Israël "j'ai désire son ombre et je m'y suis assis".

Et l'on objecte: mais il n'à pas d'ombre! Cependant la réponse est que précisément pour cela il est dit "parmi les fils": car en ce monde le Saint béni soit-Il à confie la conduite selon la nature et les princes célestes d'en haut, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie "qui est comme Toi parmi les puissants (elim)", lis "parmi les muets (ilmim)".

Toutefois, si les êtres d'en bas comprennent et aspirent à la révélation de la conduite supérieure venue du Saint béni soit-Il, alors Il dévoile la vérité; et tout cela se réalisa par les enfants d'Israël, qui méritèrent de faire descendre la Torah et les dix Paroles, qui sont la conduite supérieure, "un feu de loi..." (Deut 33,2). C'est pourquoi il est écrit "en son ombre (be-tsilo)" et non "vers son ombre (le-tsilo)": car les enfants d'Israël ont cru que toujours la conduite du monde est à l'ombre de Ses ailes, béni soit-Il, sauf que c'était par la voie de la foi, et ils aspiraient à ce que cela se révèle aux yeux de tous, et ils méritèrent de faire passer la chose de la puissance à l'acte.

Et c'est le sens de "faiseurs de Sa parole": qu'ils voulurent être "parles" par Lui, et que toute conduite soit selon le commandement du Roi, béni et loue soit-Il; c'est pourquoi ils méritèrent "d'écouter la voix de Sa parole". Et il est écrit "l'Éternel est ton ombre (tsilekha)" précisément, et non que quiconque veut prendre le Nom le prend, mais seulement selon la foi, comme ci-dessus.

Ainsi il est dit au nom du Baal Chem Tov: "l'Éternel est ton ombre", comme l'ombre qui suit le mouvement de l'homme, ainsi se révèle l'ombre d'en haut selon le mouvement du service des êtres d'en bas. Et de même en est-il collectivement, par le mérite des enfants d'Israël, comme il à été dit.

Au sujet de la lecture de Ruth à Chavouot, j'ai entendu de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, que c'est pour relier Torah et prière; car de David, roi Messie, il est écrit "et moi je suis prière" (Ps 109,4). Et pour ajouter une explication: ce sont les aspects de "nous ferons" et "nous entendrons".

Car la prière est l'aspect de "faiseurs de Sa parole", ainsi qu'il est écrit "la voix, la voix de Yaakov" (Gen 27,22), que nous avons expliqué comme voix de Torah et de prière. À ce propos il est écrit "écoute, Éternel, la voix de Yehouda" (Deut 33,7), car de lui sortit "l'agréable des chants d'Israël", [David].

Et la prière est une parole qui tient dans l'action, comme il est dit dans le saint Zohar qu'il faut la préparation d'actes pour la prière: tsitsit, téfilines, etc. De même l'acte de la charité (tsedaka), dont il est dit dans le saint Zohar, à la fin de l'introduction de Berechit, que "faire" c'est la charité, comme il est écrit la "l'homme pour qui j'ai fait cela aujourd'hui", [Boaz], vois-y; et il est écrit "et l'œuvre de la charité sera la paix" (Isaie 32,17).

Et il est écrit "faisant charité en tout temps" (Ps 106,3), car c'est un commandement accompli par les mains; c'est pourquoi il est rapporté qu'il faut donner la charité avant la prière. Et tout cela est l'aspect de David roi Messie, dont il est écrit "et David se fit un nom..." (2 Samuel 8,13).

Et parce que nous avons abîme le "faire" (naase), il nous faut maintenant, en ce jour qui est "nous entendrons" (nichma), revenir à ce sujet, prier, et réparer aussi la racine du "faire". Vois ce qui est écrit plus loin encore à ce propos.

C'est pourquoi il apparaît qu'Elimelekh fut puni bien qu'il eut agi selon la loi, [en ce] qu'il ne quitta la terre d'Israël que lorsqu'il y eut une grande famine, comme il est rapporté dans la Guemara et le Midrach. Mais parce que toute l'essence de la tribu de Yehouda et de la royauté de la maison de David est l'aspect de la charité, "qui n'à rien du sien propre", c'est pourquoi ils furent punis jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu.

Et ainsi il est écrit dans le Midrach que toute la meguila de Ruth est pour faire connaître la force des actes de bonté (guemilout hassadim), qui est l'acte de la charité, comme ci-dessus; et Boaz mérita qu'il sortit de lui Oved, qui est l'aspect de "l'œuvre" (ouvda), comme ci-dessus. Ainsi expliqué le Targoum: "le service du cœur", vois-y.

Et il est écrit "et au jour des prémices... une offrande nouvelle..." (Nombres 28,26). Car ce jour est la racine de tous les dons qui furent donnés aux enfants d'Israël; c'est pourquoi c'est un commandement de se souvenir toujours de la station du mont Sinaï, et en ce jour se renouvellent toutes les branches qui sortent de la Torah.

C'est pourquoi il est rapporté qu'à Atseret (Chavouot) on juge sur les fruits de l'arbre: on juge chacun selon la prise qu'il à toute l'année dans la Torah; et assurément, selon le souvenir du don de la Torah durant tous les jours, ainsi se révèle-t-il à chacun en ce jour. De même, par la techouva tout se répare, et l'essentiel de la techouva est le retour à la Torah, comme il est écrit "ramène-nous... à Ta Torah".

C'est pourquoi il est écrit "et maintenant, si vous écoutez Ma voix" (Ex 19,5), c'est en tout temps, par la techouva et la prière, comme il est dit dans les midrachim que "et maintenant" désigne la techouva; c'est-à-dire le temps que l'on atteint par la techouva et la prière. Et il est rapporté: "le Omer permet la consommation en province, et les deux pains au Temple", car la racine de tous les sacrifices se fit au temps du don de la Torah, comme il est écrit "faits au mont Sinaï" (Nb 28,6).

C'est pourquoi, chaque année, s'ouvre cette porte au jour du don de notre Torah. De même, les prières qu'on institua à la place des sacrifices perpétuels (tamidim).

Et il est écrit "l'Éternel est proche... de tous ceux qui L'appellent en vérité" (Ps 145,18), et il n'est de vérité que la Torah; car toute prière qui vient du sein des paroles de Torah est agréée, comme il est dit dans la Guemara: se lever pour la prière depuis l'étude des paroles de Torah. À plus forte raison en ce jour qui est tout entier Torah: c'est un temps de faveur pour le service du cœur, c'est-à-dire la prière; c'est pourquoi l'allusion se trouve dans la meguila de Ruth, dans la naissance de David le roi, la paix sur lui, racine de la prière, comme ci-dessus.

Dans le texte de la prière: "béni soit notre Dieu qui nous à créés pour Sa gloire". Et à première vue c'est difficile, car nous avons appris dans la Michna: "tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il ne l'à créé que pour Sa gloire".

Mais la réponse est que toute la création dans son ensemble, assurément, Il l'à créée pour Sa gloire, comme il est écrit "que tout Il à créé pour Sa gloire", et il est écrit "et Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon" (Gen 1,31). Mais les enfants d'Israël furent créés en particulier pour Sa gloire.

Et en vérité, par le fait que les enfants d'Israël furent sélectionnes, toute la création se répare pour la révélation de la gloire de Son Nom, béni soit-Il, dans le monde. Et il est écrit "souviens-toi des jours du monde..." (Deut 32,7), car auparavant toutes les langues étaient incluses dans la langue sainte, comme il est écrit "une seule langue" (Gen 11,1), même si maintenant on ne peut le comprendre.

Ensuite ils se révoltèrent, et seuls les enfants d'Israël restèrent dans l'unité. De même il est rapporté que, dans les Paroles du Sinaï, elles se divisèrent en soixante-dix langues, car toutes ont leur racine dans la langue sainte.

Et il est enseigné: "toute chose qui était comprise dans une règle générale et qui en est sortie pour enseigner, ce n'est pas pour elle-même seule qu'elle est sortie, mais pour enseigner sur toute la règle générale". De même en est-il des enfants d'Israël, qui furent sélectionnes de l'ensemble des soixante-dix langues: c'est pour enseigner sur toute la règle générale.

Il se trouve ainsi que tout, Il l'à créé pour Sa gloire, par le fait qu'Il nous à séparés des égarés et nous à donné une Torah de vérité, comme ci-dessus.

5644 (תרמ״ד)

Le sujet de l'étude durant la nuit de Chavouot: préparer le cœur à recevoir la Torah, car il est écrit "créé en moi un cœur pur" (Ps 51,12), et ensuite "renouvelle en moi un esprit droit". Il faut d'abord purifier le cœur.

Et l'essentiel de la purification est par la force de la Torah; c'est pourquoi il est rapporté qu'un souffle de pureté vient dans les cœurs d'Israël en cette nuit, et l'essentiel de la purification est par la Torah, comme il est écrit "les paroles de l'Éternel sont des paroles pures" (Ps 12,7). Et elles purifient l'homme, comme il est écrit "et je répandrai sur vous des eaux pures" (Ezechiel 36,25): c'est par l'épanchement des eaux de la connaissance (daat) dans le cœur d'Israël; car lorsqu'on mérite d'illuminer son cœur par la compréhension d'une chose nouvelle dans la Torah, on mérite la pureté du cœur, et la Torah est appelée "eaux".

C'est pourquoi chacun doit se peiner dans la Torah en cette nuit pour trouver quelque renouvellement (hidouch) propre à son âme, et il méritera la pureté. Et voici, cela aussi est inclus dans le don de la Torah, car le Saint béni soit-Il donne aussi les instruments (kelim) pour être prêt à recevoir la Torah, à savoir la pureté du cœur.

Et mon aïeul, de mémoire bénie, à dit sur le Midrach "et qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma)" (Ex 25,2): c'est ce qui est écrit "une bonne acquisition (lekah) Je vous ai donnée" (Proverbes 4,2). L'explication: même la prise (lekiha) vers la Torah et vers le Saint béni soit-Il, cela aussi est un don de Dieu.

Et c'est le sens de "une bonne acquisition Je vous ai donnée, et qu'ils prennent pour Moi...", fin de ses paroles. C'est pourquoi le don de la Torah est appelé "bonne acquisition", car est incluse dans ce don la préparation de savoir comment prendre et recevoir le don.

"Et au jour des prémices..." (Nombres 28,26). Car il est rapporté: cinquante portes de compréhension (bina) furent créées, et toutes furent transmises à Moché hormis une, comme il est dit "et Tu l'as fait manquer de peu de Dieu" (Ps 8,6).

L'explication: il n'est pas au pouvoir de l'homme d'atteindre en haut la cinquantième porte; toutefois, après l'achèvement de l'atteinte de l'homme, il lui est donné en don une illumination aussi de la cinquantième porte, c'est le don de la Torah en cette fête. Et la chose peut s'expliquer selon ce qu'à écrit le Ari, de mémoire bénie: qu'à la sortie d'Égypte nous étions descendus jusqu'à la quarante-neuvième porte d'impureté, et le Saint béni et loue soit-Il se hâta de nous sauver avant que nous n'entrions plus haut.

On comprend ainsi qu'il n'est pas au pouvoir de l'homme d'être à l'épreuve au-delà de la quarante-neuvième porte d'impureté. "Celui-ci en face de celui-là Il à fait" (Ecclésiaste 7,14): car en vérité la force qu'à l'homme d'atteindre les portes de sainteté est par le fait de surmonter les portes d'impureté; et selon ce que nous fûmes dans l'exil d'Égypte et que nous sortimes de ces portes d'impureté, ainsi meritames-nous, mesure pour mesure, les quarante-neuf portes de compréhension.

Mais il est écrit "Moi Je descendrai avec toi... Je te ferai aussi remonter" (Gen 46,4): "Je te ferai remonter" les quarante-neuf portes, comme ci-dessus, mesure pour mesure; "aussi remonter" est un ajout de la cinquantième porte, qui est un don.

C'est pourquoi cette porte est appelée "prémices" (bikkourim), car elle est en renouvellement permanent; car la il n'y a ni dissimulation ni opposition contre elle, puisque l'homme n'à pas la force de venir à l'épreuve en un lieu aussi élève, et toutes les dissimulations ne sont que pour donner récompense aux justes. C'est pourquoi le commandement des deux pains est qu'ils "seront cuits avec du levain (hametz)", puisque la tout est bon et la il y a annulation du mauvais penchant (yetser hara).

Et il est écrit "argent épuré, exposé à l'air, à terre..." (Ps 12,7). L'explication: après le premier degré, seulement quand une illumination vient en bas, alors il faut un raffinement "épuré sept fois", ce sont les jours du Omer.

Mais en haut, à la cinquantième porte, cela est appelé "paroles pures", où il n'est pas besoin de raffinement, comme ci-dessus.

Il est rapporté dans la Guemara: "tous s'accordent qu'à Atseret il faut aussi 'pour vous', car c'est le jour où la Torah fut donnée à Israël". Car assurément toute la controverse des Tannaim et des Amoraim est aussi dans les cieux, comme il est rapporté "celles-ci et celles-là sont paroles du Dieu vivant".

L'explication: il y a plusieurs sortes de conduites en haut; il y a des mondes et des anges qui dépendent des actes des êtres d'en bas, et selon cette conduite se maintient l'opinion "moitié à l'Éternel et moitié à vous". Et il y a des mondes et des anges qui ne dépendent pas des actes des êtres d'en bas, et selon cette conduite se maintient l'opinion "tout à l'Éternel".

Mais à Atseret, où la Torah fut donnée, et où il est rapporté que tous les anges devinrent amis de Moché notre maître et lui remirent des dons, bien que ceux qui avaient auparavant accuse soient donc de ces degrés qui n'ont pas besoin des actes des êtres d'en bas, malgré cela ils reconnurent que la Torah à besoin des enfants d'Israël. Et c'est le sens de "tous s'accordent à Atseret...".

Il est enseigné dans la Guemara que, de l'avis de tous, la Torah fut donnée un Chabbat : il est écrit ici (Exode 20,8) 'Souviens-toi... du jour du Chabbat...', et il est écrit la-bas (Exode 13,3) 'Souviens-toi de ce jour... où vous êtes sortis...', dans le vif même du jour. Il apparaît donc que le vif même du jour du don de la Torah, c'est le jour du Chabbat ; car pour ce qui n'est arrivé qu'incidemment un jour de Chabbat, il n'y aurait pas lieu de dire 'souviens-toi' dans le vif même du jour.

Le sens en est selon ce qu'ont dit nos maîtres sur le verset 'le sixième jour' (Genèse 1,31) : pourquoi Hachem à-t-Il ajoute le 'hei' (l'article défini) ? Le Saint béni soit-Il posa une condition : si Israël accepté la Torah [le monde subsistera].

Il est écrit auparavant 'Elokim vit tout ce qu'Il avait fait... et voici c'était très bon' : cette grâce fait subsister tout le monde, et de la fut fait le Chabbat, qui est le repos qu'à le Saint béni soit-Il de la création, en ce qu'Il à vu que les enfants d'Israël étaient destinés à recevoir la Torah, appelée 'bon'. Il se trouve, comme il est écrit à propos du Chabbat, que la raison en est 'car en lui Il s'est reposé', et ce fut l'achèvement du monde, comme l'écrit Rachi : que manquait-il au monde ?

Le repos ; le Chabbat vint, l'œuvre fut achevée. Ainsi en fut-il au jour du don de la Torah, qui est proprement l'achèvement du monde, l'essence du repos et de la quiétude devant Lui, que Son Nom soit béni, et c'est l'accomplissement de la création.

De même, du côté des êtres d'en bas, le jour du Chabbat est la subsistance et le repos des enfants d'Israël, qui est le retour des choses à leur racine, et c'est l'essence de la quiétude. C'est la seconde raison du Chabbat, dont il est écrit 'et tu te souviendras que tu as été esclave...' (Deutéronome 5,15) : Il nous à fait sortir vers la liberté, pour être dans un lieu de repos ; et sa racine, c'est le Chabbat, où il y a repos et liberté ; cette part est dans le saint Chabbat pour chaque homme d'Israël, aussi est-il un avant-goût du monde à venir.

L'essence de ce repos s'est aussi accomplie au jour du don de la Torah, car alors il y eut l'attachement de toute âme d'Israël à la racine qui lui revient, et c'est l'essence du repos, comme il est dit 'Je suis Hachem ton Elokim qui t'ai fait sortir...' (Exode 20,2).

Dans le Midrach sur Ruth : 'Écoute Mon peuple et Je parlerai' (Psaumes 50,7) ; on ne témoigne qu'avec celui qui écoute. Explication : lorsque les enfants d'Israël sont prêts à écouter, le Saint béni soit-Il répand toujours sur eux des paroles de Torah.

Et c'est tout le mérite d'Israël : ils furent des réceptacles capables de recevoir la parole d'Hachem, alors que tout le monde ne pouvait recevoir Ses saintes paroles. C'est pourquoi il est enseigné qu'auparavant la Parole était pour ainsi dire en exil, car il n'y avait dans le monde nulle disposition à recevoir les paroles, jusqu'à ce que vienne Israël et les reçoive.

En Égypte il est écrit 'et ils n'écoutèrent pas Moché' (Exode 6,9), car ils n'étaient pas encore réparés. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'ceux qui font Sa parole' (Psaumes 103,20), comme l'écrit le saint Zohar (Balak), car par leur disposition s'éveillaient Ses saintes paroles dans les cieux. 'Elokim, ton Elokim, Je suis' (Psaumes 50,7) : bien que Je sois Dieu sur le monde entier, Je n'ai attaché la Parole qu'à vous, vois-le dans le Midrach Yitro.

Explication : l'acceptation de Sa divinité sur le monde entier vient par l'intermédiaire des enfants d'Israël, car par leur acceptation du joug de Sa royauté et de Son unité sur eux se prolongent des illuminations de divinité jusqu'à toute la création, à la manière de ce qu'ont écrit nos Sages sur le verset 'un pays qu'Hachem ton Elokim recherche' (Deutéronome 11,12) : est-ce celui-là seul qu'Il recherche ? Plutôt, par le mérite de cette recherche Il recherche tous les pays, vois-le.

Il en va de même pour les enfants d'Israël et les nations. Et c'est ce qui est dit 'Israël, et Je témoignerai contre toi' (Psaumes 50,7), comme il est dit 'vous êtes Mes témoins, et Je suis Dieu' (Isaie 43,12) : car selon le témoignage que les enfants d'Israël établissent dans le monde à Son sujet, ainsi se clarifie et se révèle Sa divinité sur toute la création.

Au sujet de la Meguila de Ruth à Chavouot : c'est pour faire connaître la force d'association que les enfants d'Israël ont dans la Torah d'Hachem, comment d'un acte d'hommes se fait un livre et une Meguila dans la Torah d'Hachem. Dans le Midrach : si Boaz avait su que le Saint béni soit-Il écrit à son sujet 'et il lui tendit du grain grillé' (Ruth 2,14), ce sont des veaux gras qu'il lui aurait donnés.

Mon grand-père, de mémoire bénie, explique : s'il avait su à quel point ses actes montent réellement jusqu'au Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'tous tes actes sont inscrits dans un livre', fin de ses paroles. Cela veut aussi dire que de tous leurs actes se fait Torah, réparation et enseignement pour toutes les générations.

Il est écrit 'tu as fait proclamer Hachem, et Hachem t'à fait proclamer' (Deutéronome 26,17-18) : nous l'avons expliqué ailleurs, que les enfants d'Israël ont œuvre par leurs actes à prolonger, pour ainsi dire, Sa divinité, pour revêtir, pour ainsi dire, Sa lumière dans les lettres de la Torah. Voilà 'tu as fait proclamer Hachem', et de même 'Hachem t'à fait proclamer', de sorte que de chaque acte des enfants d'Israël se fait une gravure et une inscription dans tous les mondes, pour qu'en résulte une parole et un livre.

Et tel est le sens de la Torah, appelée 'livre de l'alliance et du témoignage'. Il est enseigné dans le Midrach que, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il tenait deux paumes des Tables et Moché notre maître deux paumes.

Explication : la Torah est l'alliance par laquelle les enfants d'Israël ont un attachement, par la Torah, à Lui-même réellement. Et c'est l'allusion du balancement des deux pains : 'Venez, mangez de mon pain' (Proverbes 9,5), la Torah écrite et la Torah orale, comme ci-dessus.

5645 (תרמ״ה)

Au sujet de l'étude durant la nuit de la fête : elle repose sur les paroles de l'enfant (le Yenouka) dans la section Balak, dans son explication de 'ceux qui font Sa parole', vois-le. Aussi, par l'occupation de la Torah la nuit, on ajoute pour ainsi dire de la force, comme il est écrit 'donnez de la force à Elokim' (Psaumes 68,35) ; et c'est cela même que dit le saint Zohar dans l'introduction de Berechit, qu'ils sont appelés 'artisans du juste'.

Et l'on mérite le jour d'entendre la voix de Sa parole. Et par l'union en assemblées de compagnons, comme il est écrit dans le saint Zohar 'nul ne sait parer la Chekhina comme les compagnons', et comme il est écrit 'dans la multitude du peuple est la gloire du roi' (Proverbes 14,28).

Et durant tous les jours du Omer, c'est aussi une préparation à la fête, dans l'aspect de 'ceux qui font Sa parole'.

Il est enseigné dans le traité Roch Hachana : a Atseret (Chavouot) le jugement porte sur les fruits de l'arbre ; 'apportez devant Moi les deux pains à Atseret, afin que soient bénis pour vous les fruits de l'arbre', vois-le, car il est enseigné : grande est la Torah, qui donne la vie à ceux qui la pratiquent en ce monde et dans le monde à venir. Et c'est pour cela que la Torah fut donnée aux enfants d'Israël : pour prolonger l'illumination de la Torah vers toute la création, même en ce monde.

Par cela on prolonge sans cesse une vitalité nouvelle à partir de la Torah. Ce n'est pas en vain que la Torah à ordonné de balancer les deux pains : c'est qu'il est au pouvoir des enfants d'Israël d'élever et de hausser le monde entier, pour l'attacher à l'arbre de vie qu'est la Torah.

On a dit : 'il fait aller et venir le balancement vers Celui à qui sont les quatre directions', car on élève tout vers la racine, et par cela on arrête les rosées mauvaises. Ils sont appelés 'fruits de l'arbre' car le capital demeure pour le monde à venir, et de l'essence de la Torah il est écrit 'elle est cachée aux yeux de tout vivant' (Job 28,21) ; seulement, par les fruits on peut la percevoir aussi en ce monde.

On a dit : tous s'accordent qu'à Atseret il faut aussi une part 'pour vous', car ce jour est particulièrement voué à l'attachement des êtres d'en bas à ceux d'en haut. C'est de lui qu'il est dit 'un jour connu d'Hachem' (Zacharie 14,7), comme dans le saint Zohar (Emor).

Il est écrit 'et J'étais auprès de Lui amon' (Proverbes 8,30) : nos Sages ont expliqué 'ouman' (artisan), c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde, et par la réception de la Torah cela s'est clarifié ; et de même chaque année à Chavouot. C'est pourquoi il est appelé 'jour des prémices' (Yom haBikourim), car la racine de la création s'y renouvelle.

Aussi est-il écrit 've-eheye' (et Je serai) au futur, bien qu'il y ait de cela chaque jour, comme nous l'avons dit ailleurs ; mais ce jour-la c'est en révélation. Il est écrit 'des jours ont été formes, et à Lui l'un d'eux' (Psaumes 139,16) : on peut l'appliquer au jour de Chavouot, appelé 'un'. 'J'étais délices jour après jour' (Proverbes 8,30) : c'est ce jour où fut donnée la Torah et le jour de Chemini Atseret qui est la joie de la Torah ; tous deux sont appelés Atseret : dans la Torah écrite, Chemini Atseret est appelé 'Atseret', et dans la Torah orale cette fête-ci est appelée 'Atseret'.

Le sens de l'unité repose sur ce qu'ont dit nos Sages sur le verset 'tu as fait proclamer Hachem', nous L'avons fait un bloc unique ; 'et Hachem t'à fait proclamer', Il nous à fait un bloc unique. Le Saint béni soit-Il à remis l'unité en ce monde aux enfants d'Israël, et Il annule tous les êtres créés devant les enfants d'Israël, comme il est dit 'et vous serez pour Moi un trésor' (Exode 19,5).

Et c'est ce qui est dit 'ce sera pour vous une Atseret', comme dans le saint Zohar (Emor), vois-le bien. À Chavouot on l'appelle 'Atseret' dans la Torah orale, car les enfants d'Israël témoignent que le Saint béni soit-Il est un dans les cieux, comme il est dit 'à toi il à été montre pour savoir' (Deutéronome 4,35), qu'Il leur ouvrit le firmament.

Et c'est cela 'tu as fait proclamer Hachem'. Vois ce qu'écrit Ibn Ezra : que tu as été cause que le Saint béni soit-Il dise 'Je suis Hachem ton Elokim' ; ailleurs nous nous sommes étendus la-dessus.

Et les enfants d'Israël témoignent dans les cieux 'nul n'est comme Dieu'. C'est pourquoi ils ont appelé 'Atseret' le jour du don de la Torah, pour dire que tout est annulé devant le Saint béni soit-Il par la force de la Torah.

Et c'est le balancement des deux pains sur les deux Torot, comme l'ont dit nos Sages, vois-le : 'Venez, mangez de mon pain'.

Dans le Midrach : 'Elokim parla... pour dire' (Exode 20,1), que tous les prophètes et les sages ont reçu leur part au Sinaï, vois-le, car il est écrit 'Il insuffla en ses narines... et l'homme devint une âme vivante' (Genèse 2,7), que nous traduisons (Onkelos) 'un esprit qui parle'. Et c'est l'essence de la création de l'homme, appelé 'parlant', comme il est dit 'et J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16).

C'est pour cela que fut créé le monde entier, comme l'ont expliqué nos Sages : 'Hachem à tout fait pour Lui' (Proverbes 16,4), pour Son témoignage, pour témoigner de Lui ; et cela est resté chez les enfants d'Israël, comme il est dit 'ce peuple que Je Me suis forme...' (Isaie 43,21). Après que les méchants eurent corrompu, cette force leur fut retirée, comme il est dit 'confondons... leur langue' (Genèse 11,7).

Et par la réception de la Torah cette force fut remise aux enfants d'Israël [comme il est écrit la-bas, section Noé, au nom de mon grand-père de mémoire bénie, explication de 'voici un peuple unique et une langue unique' (Genèse 11,6) qui fait allusion aux enfants d'Israël, chez qui est restée l'unité ; et vois-le sur le verset 'quand le Très-Haut donna en héritage...' (Deutéronome 32,8)]. C'est pourquoi nos Sages ont dit que l'âme des enfants d'Israël s'envola, car l'essence de la vitalité se renouvela, comme il est écrit 'la lampe d'Hachem est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27).

Et lorsque la lumière de la Torah se révéla et que la lumière s'empara de ces lampes, les lampes s'annulent devant la lumière ; et c'est ce qu'on appelle 'leur âme s'envola', à la manière de 'à quoi sert une bougie en plein midi ?'. Dans la Guemara, au premier chapitre de Pessahim, on a expliqué le verset 'des rayons sortent de Sa main... et la est le voile de Sa puissance' (Habaqouq 3,4) : à quoi les justes ressemblent-ils devant la Chekhina ?

À une bougie devant une torche. Explication : lors de la réception de la Torah, où il y eut révélation de la Chekhina, les âmes des enfants d'Israël s'annulèrent de l'existence.

Mais le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, dissimula et contracta Sa lumière afin qu'il y ait prise et lieu d'existence pour les âmes des enfants d'Israël. Et c'est ce que dit 'et la est le voile de Sa puissance'.

Il est enseigné : 'chéris sont Israël, à qui fut donné un instrument précieux ; un amour supplémentaire leur fut fait connaître, en ce qu'il leur fut donné un instrument précieux par lequel le monde fut créé' (Avot 3,14). Explication d'après le Midrach de la section Ki Tissa, sur le verset 'et il donna à Moché' (Exode 31,18), au sujet du verset 'Hachem donne la sagesse' (Proverbes 2,6), qui est la Torah ; 'de Sa bouche connaissance et intelligence' se rapporte aux Paroles du Décalogue que nous avons entendues du Saint béni soit-Il Lui-même.

C'est pourquoi ils ont dit 'leur fut fait connaître', car ils se sont liés à la vitalité intérieure de la Torah, et c'est cela qu'on demande 'qu'Il me baise des baisers de Sa bouche' (Cantique 1,2), comme il est enseigné dans le Midrach du Cantique. On l'appelle 'amour supplémentaire' comme 'âme supplémentaire', qui était au-dessus de la compréhension humaine, comme il est écrit 'mon âme est sortie' (Cantique 5,6) par l'excès d'attachement, comme les justes qui trepassent par un baiser.

Au sujet de la lecture de la Meguila de Ruth à Chavouot : c'est pour faire connaître que ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel, mais l'acte. Le Saint béni soit-Il nous à donné la Torah afin de conduire tous les actes selon la Torah.

Et c'est le sens de 'la vie éternelle qu'Il à plantée en nous' : par la Torah les actes des enfants d'Israël ont été changés en mieux, et ils orientent leurs actes à accomplir Sa volonté bénie, comme ce fut le cas dans l'acte de Boaz. Dans le Midrach Yitro : 'Hachem, ma force et ma forteresse... vers Toi les nations viendront' (Jérémie 16,19) ; car par la Torah les enfants d'Israël extraient les étincelles saintes qui se trouvent parmi les nations.

Dans l'aspect de la Torah écrite, Yitro s'est rapproché, et Moché notre maître, racine de la Torah, fut grandi par Yitro. Dans l'aspect de la Torah orale, Ruth s'est rapprochée, et David roi d'Israël, qui est la racine de la Torah orale, naquit par Ruth. 'Ma force et ma forteresse', c'est l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale, comme nous l'avons dit ailleurs.

Et elles sont témoins sur les enfants d'Israël, de même que les enfants d'Israël ont été créés pour témoigner du Créateur béni soit-Il, comme il est dit 'vous êtes Mes témoins' ; ainsi les nations qui se rapprochent par la force des actes des justes sont témoins sur les enfants d'Israël, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'qu'ils produisent leurs témoins et qu'ils soient justifiés' (Isaie 43,9), 'que vienne Bildad le Chouhite...'.

Il est écrit 'quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Elokim...' (Exode 3,12). Il apparaît donc que c'est maintenant, au mont Sinaï, que s'achève la sortie d'Égypte, comme il est enseigné dans le saint Zohar sur le verset 'et armes (hamouchim) montèrent les enfants d'Israël du pays d'Égypte' (Exode 13,18) : cinquante (hamichin) fois est mentionnée la sortie d'Égypte.

C'est-à-dire qu'en ces cinquante jours ils sortirent en détail de chacune des quarante-neuf portes d'impureté. Et maintenant que le Saint béni soit-Il à scellé Son Nom 'Je suis Hachem ton Elokim qui t'ai fait sortir', alors la liberté fut entièrement achevée, et la Torah est l'acte d'affranchissement.

C'est pourquoi il est enseigné : 'nul n'est libre sinon celui qui s'occupe de Torah' (Avot 6,2). Comme l'écrit Rachi sur le verset 'ils sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55) : Mon acte est antérieur.

Il est enseigné : par dix paroles le monde fut créé ; et que vient nous enseigner cela ? Pour donner récompense...

Et de même peut-on dire que certes les dix Paroles du Décalogue auraient pu, en une seule parole, tout contenir, comme l'écrit Rachi qu'elles furent d'abord en général puis en détail ; seulement, dans la Torah aussi il reste des degrés, pour donner récompense à ceux qui s'y appliquent pour elle-même (lichma) et pour châtier ceux qui s'y occupent pour ergoter, comme il est dit 'un remède de vie pour ceux qui vont à sa droite...'.

5646 (תרמ״ו)

Avec l'aide du Ciel, de la fête de Chavouot.

Au sujet de 'vous compterez cinquante jours' (Lévitique 23,16). Il y a quarante-neuf faces d'impureté ; il ressort donc que la cinquantième face n'à aucun mélange, car dans la racine l'unité est clarifiée.

C'est pourquoi durant quarante-neuf jours il faut compter et clarifier, et au cinquantième jour tout est un. Et c'est le sens de 'qui produira du pur à partir de l'impur ?

Nul (lo) n'est un' (Job 14,4). Vois dans le saint Zohar sur le verset 'et vous vous rendrez impurs (venitmetem)' écrit sans le aleph (Lévitique 11,43).

Nous avons déjà écrit la-dessus que la lettre aleph dans 'tame' (impur) fait allusion à la racine par le côté de laquelle on peut se purifier de l'impureté. C'est pourquoi au cinquantième jour les deux pains sont de pain levé (hametz), comme il est enseigné qu'il y a en lui l'annulation du mauvais penchant, et il est appelé 'jour des prémices' d'après la racine du commencement (rechit).

Il est écrit dans les Tikoune Zohar sur le verset 'les prémices des prémices de ta terre... tu ne cuiras pas le chevreau dans le lait de sa mère' (Exode 23,19) : car lorsque le commencement est clarifié, ne se mêle ensuite aucun rebut. À plus forte raison, dans les prémices de toute la communauté, il en résulte une protection pour toute l'année.

Et il est possible que ce soit l'allusion des mets lactés à Chavouot : séparer entre le lait et la viande, comme ci-dessus.

Il est enseigné dans la Guemara : pourquoi Israël est-il compare à un pommier ? Parce que son fruit précède ses feuilles, et les enfants d'Israël ont fait passer 'nous ferons' avant 'nous entendrons'.

Les Tossafot ont objecté que le verset compare le Saint béni soit-Il à un pommier, puisqu'il conclut 'ainsi est mon bien-aimé parmi les fils' (Cantique 2,3). Il apparaît que le sens en est ceci : comment est-il possible de comparer ce qui est en haut à quelque comparaison particulière ?

Seulement, le Saint béni soit-Il se révèle à chacun selon sa mesure. Et puisque les enfants d'Israël ont comparé le Saint béni soit-Il à un pommier, de ce fait cette réalité se trouve chez eux.

L'explication de 'les enfants d'Israël sont comparés à un pommier' : le Saint béni soit-Il se conduit avec eux de cette manière, comme avec les anges. Et ce sont eux qui ont fait sortir cette conduite, comme conclut le verset 'à son ombre j'ai désire...' (Cantique 2,3) : par le désir et la volonté qu'ils avaient de ressembler aux anges serviteurs, ils ont fait passer cela de la puissance à l'acte, et le Saint béni soit-Il s'est conduit avec eux selon ce degré, comme ci-dessus.

Et de même il est enseigné dans le saint Zohar (section Vayera) : 'Il est connu aux portes' (Proverbes 31,23), chacun selon ce qu'il évalue en son cœur, vois-le.

Il est enseigné dans le Midrach, et Rachi le rapporte, ce qui est dit : 'Je suis ה' ton Dieu' au singulier, afin de donner un motif de défense à Moche notre maître (paix sur lui), etc. Explication de la chose, selon ce qui est dit 'le juste est le fondement du monde' (Proverbes 10,25) : comme nous l'avons vu, Moche notre maître (paix sur lui) à par sa force redresse tout Israël, et il y a toujours en Israël au moins un juste dont la force permet de recevoir les Dix Paroles.

Car voici, 'Je suis ה' ton Dieu' est un langage de décret, comme 'qu'il y ait un firmament' (Genèse 1,6), et non un simple commandement. Ainsi cela ne peut jamais être annulé, et c'est pourquoi il y a toujours des justes particuliers au milieu des enfants d'Israël.

Sur la lecture de Ruth à Chavouot. Voici, il est écrit 'l'homme et la bête Tu sauvés' (Psaumes 36,7).

C'est l'aspect (bekhina) du serviteur et du fils. Car il est écrit 'et vous, Mon troupeau, le troupeau de Mon pâturage, vous êtes des hommes (adam)' (Ezechiel 34,31) : c'est-à-dire d'abord l'aspect de la bête, comme il est dit 'tu es Mon serviteur' (Isaie 49,3), puis 'vous êtes des hommes', 'toi par qui Je me glorifie' (Isaie 49,3).

Ainsi en fut-il depuis la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah, et de même de Pessa'h à Chavouot : d'abord l'offrande d'orge, nourriture de bête, jusqu'à mériter l'aspect d'homme, l'offrande de froment. Néanmoins il faut aussi tenir le degré de serviteur, pour être 'homme et bête', comme il est dit 'j'étais une bête auprès de Toi' (Psaumes 73,22).

Ainsi en fut-il de l'aspect de David le roi (paix sur lui), 'qui n'à rien de lui-même'.

5647 (תרמ״ז) - 5648 (תרמ״ח) - 5649 (תרמ״ט)

Avec l'aide du Ciel, pour la fête de Chavouot.

'Ils partirent de Refidim, etc.' (Exode 17,1). Nos Sages ont expliqué : ils avaient relâche (rafou) leurs mains de la Torah.

Il y a lieu de s'étonner, car ils n'avaient pas encore reçu la Torah. Mais l'explication est que, de la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah, il y eut une préparation à la réception de la Torah, et c'est le sens du compte des cinquante jours.

Car l'homme doit préparer dans son cœur un lieu pour recevoir la Torah. Et cela s'appelle 'main (yad)', comme il est dit dans la parachat Chemini à propos de 'sept jours il remplira vos mains' (Lévitique 8,33) : c'est-à-dire que d'abord l'homme doit se rectifier lui-même, selon ce qui est écrit 'ce que ta main trouvera à faire, fais-le avec ta force, etc.' (Ecclésiaste 9,10), et ensuite descend l'aide depuis le Ciel, au-dessus de la nature, aspect du 'huitième', selon ce que nous avons écrit que c'est le sens des tefillin de la main et des tefillin de la tête.

De même, dans ces sept semaines qui sont la rectification des midot (traits de caractère), c'est-à-dire les kelim (réceptacles) : car la Torah est 'plus longue que la terre par sa mesure' (Job 11,9), mais les midot sont les réceptacles pour y recevoir la Torah, chacun selon la préparation de sa force. Et à ce sujet il est enseigné 'préparé-toi à étudier la Torah' (Avot 2,12).

Et dans cette préparation se trouve la guerre contre Amalek, comme nous l'avons expliqué ailleurs le sens de 'et les mains sont les mains d'Esau' (Genèse 27,22) : car dans l'intériorité de la Torah il n'à aucune prise, seulement dans la rectification du corps qui est l'aspect des 'mains' ; c'est la qu'il fallut combattre. Et il est écrit 'lorsque Moche élevait sa main, etc.' (Exode 17,11).

Et lorsqu'ils partirent de Refidim et préparèrent leur cœur dans l'aspect du 'remplissage des mains', il leur fut donné à Chavouot la Torah depuis le Ciel, qui est l'aspect du 'huitième' au-dessus des sept midot, comme dit plus haut.

Sur la lecture du rouleau de Ruth à Chavouot, jour où naquit David le roi (paix sur lui). J'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître (que sa mémoire soit bénie) que les deux pains font allusion aux aspects de la Torah et de la prière : telles sont ses paroles.

C'est pourquoi il faut relier l'aspect de la prière, qui est l'aspect de David le roi, à l'aspect de la Torah. Car il est écrit 'quand tu feras sortir [le peuple], vous servirez Dieu sur cette montagne' (Exode 3,12) : la réception de la Torah est appelée 'service (avoda)'.

Car il est écrit 'connais le Dieu de ton père et sers-Le' (I Chroniques 28,9) : ainsi, lorsqu'on mérite la connaissance (daat), on vient d'elle-même au service véritable qui est la prière, 'le service du cœur'. Et puisqu'ils atteignirent une connaissance parfaite lors du don de la Torah, ils se soumirent à Lui d'un cœur entier.

De même, il faut toujours prier à partir de paroles de Torah, comme il est enseigné dans la Guemara, et il est écrit 'ה' est proche... de ceux qui L'invoquent en vérité' (Psaumes 145,18), et il n'y a de vérité que la Torah. Et l'on peut dire que c'est le sens du verset 'le peuple vit... et ils se tinrent à distance' (Exode 20,15) : or 'il n'y a de station (amida) que la prière', et c'est l'aspect du 'de loin'.

De ce qu'il est dit 'ה' est proche de tous...', on déduit que la prière est l'aspect du 'de loin' ; seulement, il faut joindre la délivrance (gueoula) à la prière, car l'essentiel de la prière n'est pas au temps de la détresse, mais au temps de la révélation il faut se préparer pour les jours mauvais, selon ce qui est dit 'au jour du bonheur sois dans le bien, et au jour du malheur regarde' (Ecclésiaste 7,14). Et il est possible que cela aussi soit inclus dans le sens de 'ils se tinrent à distance' : ils préparèrent aussitôt, par leur prière, un secours même pour les générations lointaines, comme moi aujourd'hui, comme dit plus haut.

Sur le verset 'qui donnera que leur cœur soit ainsi [pour Me craindre]' (Deutéronome 5,26). Voici, il est écrit 'vayiytser (et Il forma)' : nos Sages ont expliqué deux formations, en ce monde et dans le monde à venir.

Et sur ces deux il est fait allusion au bon penchant (yetser tov) et au mauvais penchant (yetser hara), comme l'ont dit nos Sages 'de tout ton cœur, avec tes deux penchants' (Berakhot 54a). Donc l'homme à été créé pour servir ה' aussi dans la formation de ce monde.

Et en vérité, au moment du don de la Torah, les enfants d'Israël dirigèrent leur intention vers l'intention véritable : comment servir ה' aussi dans la forme de ce monde. Vois dans le Zohar (Vaethanan) que le yetser hara est comme le fer, et lorsqu'il vient au feu de la Torah il se transforme pour devenir tout feu ; vois la.

C'est pourquoi à Atseret (Chavouot) il y a annulation du yetser hara, et pour tous 'il faut aussi pour vous (lakhem)'. Et c'est l'essentiel de l'explication : 'il n'y a d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah' (Avot 6,2).

Cependant Moche notre maître (paix sur lui) n'avait rien du yetser hara, comme il est écrit 'car il était bon' (Exode 2,2), et il était 'homme de Dieu'. Mais le Saint béni soit-Il dit 'ils ont bien fait... ce qu'ils ont dit' (Deutéronome 5,28), et nos Sages ont expliqué cela comme 'l'apret des lampes' et l'encens ; vois la, car c'est l'allusion que les enfants d'Israël comprirent qu'il faut rectifier aussi ce monde.

Et c'est le sens de 'que leur cœur soit ainsi', comme 'un cœur pur', qu'il y ait une telle annulation du yetser hara tous les jours. Et de cette manière le service des fils de l'homme s'élève au-dessus des anges.

Sur le verset 'et au jour des prémices, etc.' (Nombres 28,26). Voici, nos Sages ont expliqué 'Berechit (au commencement)' : 'pour la Torah qui est appelée commencement (rechit)' (Rachi Genèse 1,1), et en ce jour s'acheva l'essentiel de la création du monde.

Car en toute œuvre de la création il est écrit 'Dieu vit que c'était bon', expliqué ailleurs sur la part qui se trouve dans la Torah pour chaque jour des jours de la création. Et au sixième jour il est écrit 'Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait... et voici c'était très bon', car c'est en lui que se trouve l'essentiel de la réception de la Torah, comme l'ont dit nos Sages 'Il posa une condition, etc.'.

Et ils ont aussi expliqué 'très (meod)' : c'est l'homme (adam), et il est appelé 'tout ce qu'Il avait fait' car il est l'ensemble de la création, et 'il n'y a d'adam qu'Israël' comme il est dit 'vous êtes des hommes (adam)'. Et il est écrit 'Dieu parla... pour dire (lemor)', et il est enseigné dans le Zohar qu'en Égypte la parole (dibbur) était en exil, etc.

Explication : Sa conduite du monde, béni soit-Il, ne se révélait que par Israël qui reçut la Torah. Et ils ont dit dans le Midrach : quand le Saint béni soit-Il dit 'Je suis ה' ton Dieu', toutes les créatures entendirent, et chacune disait 'c'est à moi qu'Il parle', jusqu'à ce qu'Il conclue 'que Je t'ai fait sortir, etc.' ; vois la.

La chose est comme il est dit 'la mer vit et s'enfuit... les montagnes danserent... qu'as-tu, mer... devant le Maître, devant Celui qui fait trembler la terre, devant le Dieu de Yaakov' (Psaumes 114). Explication : en vérité, par le fait qu'Israël à reçu Sa royauté, béni soit-Il, toute la création s'achève, et 'Je suis ה' ton Dieu' s'adresse à toute la création par l'intermédiaire d'Israël, comme il est dit 'vous êtes Mes témoins, et Moi Je suis Dieu, etc.' (Isaie 43,12), car le Saint béni soit-Il à remis l'aspect de la parole et de Sa conduite entre les mains d'Israël, comme il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche... pour planter les cieux, etc.' (Isaie 51,16).

C'est pourquoi il est appelé 'jour des prémices', car en ce jour s'achève la création comme si le monde était renouvelé. Et le commandement du balancement des deux pains : il est enseigné que c'est l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale, et la chose est comme il est dit 'tu as fait proclamer ה' et ה' t'à fait proclamer (hé'emirekha)' (Deutéronome 26,17-18), dont il est écrit 'car ce n'est pas une chose vide de vous' (Deutéronome 32,47) : nos Sages ont expliqué, si elle est vide, c'est de vous, car vous ne vous y fatiguez pas.

Et cela signifie que la bouche des enfants d'Israël sont des réceptacles pour trouver les lumières cachées dans les paroles de la Torah. Et c'est le sens de 'Il parla... pour dire (lemor)', que Rachi explique : ils répondaient 'oui' sur le positif, etc.

Explication : le Saint béni soit-Il à placé Sa parole dans la bouche d'Israël afin qu'ils puissent faire jaillir des sources d'eaux vives de la Torah. Et c'est le sens de la Torah orale, 'ה' t'à fait proclamer', et à ce sujet il est écrit 'Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche' (Isaie 59,21), car 'mettre (sima)' est l'ordonnancement : dans la bouche de l'homme d'Israël les paroles se posent et s'ordonnent.

Et à plus forte raison les Sages (que leur mémoire soit bénie) qui nous ont expliqué tout l'ordre de la Torah, ajoutant, retranchant et interprétant. Et nos Sages ont expliqué 'midei dabri bo' : assez de la parole que J'ai mise en lui (Jérémie 31,19).

Et parce que les enfants d'Israël ont mérité que le Saint béni soit-Il leur donne la Torah, c'est le sens de 'tu as fait proclamer ה'', comme l'écrit Ibn Ezra la : tu as fait qu'Il dise 'Je suis ה' ton Dieu'. Et c'est pourquoi 'ה' t'à fait proclamer' également, car Il nous à donné force et part dans Sa Torah.

Et c'est le balancement des deux pains, où se révèle en ce jour la force des enfants d'Israël qui reçoivent la Torah, et le don de la Torah : les deux aspects mentionnés plus haut, 'tu as fait proclamer' et 'Il t'à fait proclamer'.

Il est écrit 'rassemble-Moi le peuple, etc.' (Deutéronome 4,10). Car l'essentiel de la préparation à la réception de la Torah est l'unité parmi les enfants d'Israël.

Et de même j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître (que sa mémoire soit bénie) que la préparation à la réception de la Torah fut 'il campa la comme un seul homme d'un seul cœur' (Rachi Exode 19,2). Et l'explication de 'rassemble-Moi' : que le rassemblement soit pour le Nom du Ciel, et c'est pourquoi il est destiné à subsister.

Car il est enseigné dans le Midrach : tout endroit où il est écrit 'à Moi (li)' est pour les générations. Et la raison est comme dit plus haut, car 'à Moi' signifie 'pour Mon Nom', et de ce fait il subsiste.

Et parce que les enfants d'Israël, lors de la réception de la Torah, se rassemblèrent pour le Nom du Ciel, cela devint durable pour toujours, comme il est écrit 'toute votre assemblée (kehalkhem)'. Nous avons expliqué : chaque fois que les enfants d'Israël se rassemblent comme un, les aide cette force du jour du rassemblement qui fut lors de la réception de la Torah, et c'est 'toute votre assemblée' pour les générations, et de même il est écrit 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) ; et comprends-le bien.

Il est enseigné : la Torah ne subsiste que chez celui qui se fait mourir sur elle (Berakhot 63b). Bien qu'il soit écrit 'et il vivra par eux' (Lévitique 18,5) et non 'qu'il meure par eux'.

Mais au contraire, c'est cela même l'explication : 'que l'homme accomplira... et il vivra par eux' par eux seulement, non par d'autres choses, comme l'accomplirent nos pères au mont Sinaï, dont l'âme sortit, et il leur fut donné une vie nouvelle, et ils devinrent comme une créature nouvelle, et les 613 commandements leur donnèrent la vie aux 248 membres et aux 365 tendons. Et c'est pourquoi la Torah subsista chez les enfants d'Israël, puisqu'ils se firent mourir sur elle.

La fête de Chavouot est la plus chère de toutes les fêtes, car il est enseigné 'le milieu est loue', et par voie d'allusion comme il est dit dans le Midrach 'elle est plus précieuse que les perles (peninim)' (Proverbes 3,15) : plus que le grand prêtre (kohen gadol) qui entre au plus intérieur (lifnai velifnim), et plus que le premier-né (bekhor) qui est le premier, et 'il n'y a de penima (au-dedans) que le commencement' ; vois la. La fête de Pessa'h est le commencement de la grandeur des enfants d'Israël, 'Israël est Mon fils premier-né' (Exode 4,22).

Et la fête de Souccot est l'aspect d'Aharon le prêtre, 'le roi m'à introduit dans ses chambres' (Cantique 1,4). Malgré tout, 'réjouissons-nous et exultons en Toi' (Cantique 1,4) par les vingt-deux lettres de la Torah, qui sont plus précieuses que tout et incluent tout, comme il est enseigné 'tous s'accordent qu'à Atseret il faut aussi pour vous (lakhem)' (Pessahim 68b), jour où la Torah fut donnée à Israël.

Sur le sujet du rouleau de Ruth à Chavouot, qui est le commandement de la pratique des actes de bonté (guemilout hassadim), on peut le dire d'après ce qui est dit dans [le traité] Souccah [49b] : 'et la Torah de bonté ('hessed) sur sa langue' (Proverbes 31,26) : y a-t-il donc une Torah qui ne soit pas de bonté ? Mais celui qui étudie la Torah pour elle-même (lichma), c'est une Torah de bonté ; vois la.

Et la chose est que, en vérité, la Torah est appelée 'un feu, une loi (ech dat)' (Deutéronome 33,2). Mais dans la bouche d'Israël elle s'adoucit, comme il est dit dans le Midrach 'comme le pommier...' (Cantique 2,3), 'et son fruit est doux à mon palais' : à mon palais il fut doux, etc.

Et cela pour la raison écrite la dans le Midrach, que le pommier n'à pas d'ombre, et tous s'enfuirent, seuls les enfants d'Israël furent attirés pour recevoir la Torah pour elle-même, bien qu'ils n'aient pas senti qu'il y aurait pour eux un bien ; c'est pourquoi ils méritèrent la douceur de la Torah. Et c'est la louange des enfants d'Israël, que 'la Torah de bonté est sur sa langue' : car dans la bouche d'Israël qui étudient pour elle-même, ils méritent d'en tirer la faveur et d'adoucir les paroles pour qu'elle soit une Torah de bonté [et c'est la raison de la coutume d'Israël de manger des laitages à Chavouot].

Encore sur le sujet du rouleau de Ruth à Chavouot : pour montrer que, bien que le Saint béni soit-Il nous ait choisis et nous ait donné la Torah, nous sommes néanmoins prêts à rapprocher quiconque vient se convertir, comme il est dit 'vous aimerez l'étranger (guer), car vous avez été des étrangers au pays d'Égypte' (Deutéronome 10,19). Il semble expliquer que le converti (guer) est ainsi appelé parce qu'il était jusqu'à présent chasse (megorach) et mêlé au Sitra A'hra (l'autre côté) ; car assurément, lorsqu'il se convertit, il est apte à être compte parmi Israël, seulement il était jusqu'à présent absorbé ailleurs.

Et à ce sujet il est dit 'ה' garde les étrangers (guerim)' (Psaumes 146,9), car le Saint béni soit-Il garde les âmes qui sont absorbées dans le Sitra A'hra. Et de même il en fut d'Israël en Égypte, d'où l'on fit sortir les âmes qui étaient absorbées sous la main du Sitra A'hra.

Et il est enseigné : trois trouvailles à trouvées le Saint béni soit-Il : 'tu as trouve son cœur fidèle' (Nehemie 9,8), c'est Abraham notre père (paix sur lui), le premier des convertis ; 'comme des raisins dans le désert J'ai trouvé Israël' (Osée 9,10), ils sont l'essentiel de la conversion, car ils méritèrent d'être choisis par le Nom, béni soit-Il, comme peuple d'héritage ; 'J'ai trouvé David Mon serviteur' (Psaumes 89,21), c'est le roi Messie, qui est la fin des convertis, car aux jours du Messie on ne reçoit plus de convertis. Et la raison est que déjà tout sera rectifie, et toutes les âmes dignes de s'attacher à la sainteté seront séparées.

Sur la fête de Chavouot. Il est enseigné : nous sommes 'sous serment (mushbain) depuis le mont Sinaï'.

Et dans le Midrach : trois sur qui leur penchant l'emporta et qui jurèrent 'par la vie de ה', etc.'. Car il est écrit 'le Nom de ה' est une tour forte, le juste y court et est élevé (nisgav)' (Proverbes 18,10).

Et c'est Boaz, qui s'attacha à Lui, béni soit-Il, qui est appelé 'force (oz)'. Et 'la Torah entière est les Noms du Saint béni soit-Il', et l'on peut se renforcer par Son Nom, béni soit-Il, et être par la sauve du yetser hara, et s'attacher à Lui, béni soit-Il, par la Torah qui est appelée 'force (oz)'.

Et à ce sujet il est dit 'heureux l'homme dont la force est en Toi' (Psaumes 84,6), comme il est écrit 'elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent' (Proverbes 3,18). Mais on ne peut pas en tout temps jurer par Son Nom, comme il est enseigné dans le Midrach : jusqu'à ce qu'il y ait en toi toutes ces qualités, 'ה' ton Dieu tu craindras, etc.' (Deutéronome 6,13).

Et ailleurs nous avons expliqué que tel fut l'ordre chez les enfants d'Israël : 'ה' ton Dieu tu craindras', c'est en Égypte, où ils étaient en exil et se renforçaient seulement par la crainte de ה' ; ensuite 'Lui tu serviras', car ils furent choisis pour être serviteurs de ה' ; et 'à Lui tu t'attacheras', la rectification des midot durant les jours du compte (de l'Omer), comme il est enseigné 'attaché-toi à Ses qualités' ; ensuite 'par Son Nom tu jureras', c'est la fête de Chavouot, où l'on s'attaché par la Torah, et c'est pourquoi il y a annulation du yetser hara. Et de même qu'il est enseigné que l'on fait jurer l'âme avant qu'elle descende dans le monde, c'est-à-dire qu'alors elle s'attaché de toute sa force à sa racine, de même 'en vos semaines (be-chavouotekhem)' signifie qu'ils viennent à la racine au jour des prémices, et c'est pourquoi c'est une 'offrande nouvelle (minha hadacha)'.

Encore sur le sujet du rouleau de Ruth à Chavouot. Car voici, lors du don de la Torah les enfants d'Israël étaient dans l'aspect de fils (banim).

Et l'homme d'Israël doit servir le Nom, béni soit-Il, dans les deux aspects, fils et serviteurs, comme il est enseigné dans le Zohar. C'est pourquoi on rapproche la naissance de David le roi (paix sur lui) qui est appelé 'serviteur (eved)'.

Et de lui se lèvera dans l'avenir le roi Messie, dont il est écrit 'voici Mon serviteur réussira, il sera élevé et exalté, etc.' (Isaie 52,13), car par son aspect de servitude s'achèvera toute la rectification. Et de Moche notre maître (paix sur lui) il est écrit 'toi tu as commencé à montrer' (Deutéronome 3,24), et il est dit la dans le Zohar qu'il est 'le commencement', et l'achèvement sera le roi Messie.

Et il est écrit 'J'avais dit : vous êtes des dieux (elokim)... cependant vous mourrez comme un homme (adam)' (Psaumes 82,6-7). Mais assurément s'accomplira dans l'avenir Sa parole, béni soit Son Nom, 'vous êtes tous des fils du Très-Haut' (Psaumes 82,6).

Et à ce sujet il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8). C'est pourquoi en ce jour appelé 'jour des prémices', il faut se souvenir de l'aspect de la 'fin de la chose'.

Au sujet de l'étude durant la nuit de Chavouot. Car il faut se préparer à recevoir la Torah, comme il est dit : 'Prépare-toi à étudier la Torah'.

Et au moment du don de la Torah, nous avions Moche notre maître, sur lui la paix, pour intermédiaire (sarsour), et il est écrit : 'Moche fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu' (Exode 19,17). Et maintenant il reste la force de Moche notre maître dans la Torah, car il est écrit : 'Moche nous à prescrit une Torah, héritage (moracha)...' (Deutéronome 33,4) : ce qui indique que l'aspect de Moche lui-même est aussi un héritage dans la Torah.

Et par l'effort dans la Torah nous trouvons la force de Moche notre maître, et elle nous rapproche de notre Père qui est aux cieux.

5650 (תר״נ)

Avec l'aide de Dieu, de la fête de Chavouot.

'Et au jour des prémices...' (Nombres 28,26). Car en ce jour les enfants d'Israël se renouvellent, car assurément au moment du don de la Torah une vitalité nouvelle fut donnée aux enfants d'Israël, comme il est dit : 'Quel être de chair à entendu la voix de Dieu... parlant... et à vécu ?' (Deutéronome 5,23) : c'est-à-dire qu'ils reçurent une vitalité nouvelle par la parole 'Je suis l'Éternel ton Dieu'.

Et de même que les Sages ont enseigné qu'un converti qui se convertit est comme un enfant nouveau-ne, en qui est mise une âme sainte, à plus forte raison lors du don de la Torah, où nous sommes tous devenus des convertis ; et comme nous bénissons : 'qui nous à donné une Torah de vérité et à planté en nous la vie éternelle'. Tel est le sens de la Torah orale : que les enfants d'Israël deviennent eux-mêmes Torah, comme il est enseigné : 'la Torah, Israël et le Saint béni soit-Il sont tous un'.

Nos Sages, de mémoire bénie, y ont fait allusion dans [le traité] Menahot : 'Que le bon vienne et reçoive le bon du Bon pour les bons' : c'est-à-dire que tout ceci s'est réalise au don de la Torah. C'est pourquoi le Nom béni soit-Il est appelé 'bon et bienfaisant' : Il est le bien véritable, et Il à imprimé le bien dans la Torah, dans Israël et dans Moche notre maître, sur lui la paix.

Et comme l'ont dit les Sages : 'Anokhi (Moi) : Moi-même Je Me suis écrit et donne'. Et [le verset] conclut 'ton Dieu' : donc les enfants d'Israël eux-mêmes deviennent bons.

Et il est écrit : 'Face à face l'Éternel à parlé avec vous' (Deutéronome 5,4), car le dessin intérieur s'est révélé aux enfants d'Israël : car l'homme fut créé à l'image de Dieu, et il est les 248 commandements positifs et les 365 interdictions. Et ce dessin intérieur s'est révélé à Chavouot ; c'est pourquoi il est enseigné : 'à Atseret (Chavouot) il y a en elle l'annulation du mauvais penchant (yetser hara)'.

Et les deux pains sont du lève (hamets) pour cette raison, comme il est dit dans le saint Zohar, section Emor. Et c'est comme ci-dessus : car assurément dans le dessin intérieur il y a aussi une racine au mauvais penchant, et la elle est bonne, se change en bien et s'annule dans sa petitesse.

C'est ce à quoi les Sages ont fait allusion : 'selon la Torah, une annulation ordinaire suffit'. C'est pourquoi à Atseret, où se révèle la voie de la Torah et de l'intériorité, le mauvais penchant s'annule.

Et c'est l'allusion des deux pains, comme il est dit : 'Venez, mangez de mon pain' (Proverbes 9,5), car les enfants d'Israël eux-mêmes deviennent fils de la Torah, comme ci-dessus. Et mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, à dit qu'ils sont les aspects de la Torah et de la prière.

Et c'est la force de la bouche qui fut donnée aux enfants d'Israël, car il est écrit : 'Moi... qui t'instruis pour ton profit' (Isaie 48,17) : et qui peut enseigner la connaissance comme le Saint béni soit-Il en Sa gloire et en Lui-même, comme il est dit dans le Midrach Tissa sur le verset 'de Sa bouche [viennent] connaissance et discernement' (Proverbes 2,6), qu'Il donne à Son fils de Sa propre bouche, vois la-bas. Et la force de la bouche d'Israël est dans la prière, comme il est enseigné dans le Midrach : 'Il n'est pas de prière qui soit agréée sans qu'il y ait en elle [quelque chose] des enfants d'Israël'.

Et cela ils l'ont mérité au don de la Torah. C'est pourquoi il est écrit : 'Quelle grande nation à... un Dieu proche d'elle...' et 'quelle grande nation à des lois... justes comme toute cette Torah' (Deutéronome 4,7-8), pour dire que ceci dépend de cela.

Et de même : 'Qui détourne son oreille d'entendre la Torah... sa prière est une abomination' (Proverbes 28,9). Donc les enfants d'Israël qui ont tendu leur oreille vers la Torah et ont dit 'nous ferons et nous entendrons' ont mérité la force de la prière.

C'est pourquoi on ne se lève pour prier qu'à partir d'une parole de halakha.

Dans la Pesikta, Rabbi Chimon bar Yohai [enseigné] : 'Anokhi (Je)' n'est qu'un langage de consolation : 'Moi, Moi... qui vous console' (Isaie 51,12). 'Sans ta Torah qui fait mes délices...' (Psaumes 119,92), vois la-bas. Car voici, au début de la descente en Égypte il est écrit : 'Moi Je descendrai avec toi... et Moi Je te ferai remonter' (Genèse 46,4).

Et aussi Moche notre maître, sur lui la paix, demanda 'Qui suis-je (mi anokhi) ?' et le Saint béni soit-Il lui répondit : 'Ceci sera pour toi le signe que c'est Moi qui t'ai envoyé... vous servirez Dieu sur cette montagne' (Exode 3,11-12). Et à ce sujet il est dit : 'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir' : c'est-à-dire cette divinité que le Nom béni soit-Il à mise dans les enfants d'Israël, ce fut pour nous un sauveur et ce sera pour nous un sauveur dans toutes les détresses.

Car 'Mitsrayim' (Égypte) est un nom qui englobe toute détresse (metsar). Et de même : 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaumes 91,15).

Et maintenant il ne nous reste que cette Torah. Et il est enseigné : 'Il n'est d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah', et la Torah donne la liberté pour ce qui la précède et ce qui la suit.

De même que le début de la sortie d'Égypte fut par cette force 'vous servirez Dieu', à plus forte raison donne-t-elle la liberté pour l'avenir. Et en vérité l'explication de 'il n'est d'homme libre...' est propre aux enfants d'Israël, car ainsi leur fut-il donne au don de la Torah : que nous n'ayons secours, sauveur et délivrance par aucune autre force que par la force de la Torah.

Et selon que les enfants d'Israël croient en cela et ne s'appuient sur aucun salut si ce n'est par la force de la Torah, alors la liberté vient par la force de la Torah. C'est ce que dit '[Je suis]... qui t'ai fait sortir' : nous n'avons de rédempteur que l'Éternel Un.

Et de même : 'Et Moi l'Éternel ton Dieu depuis le pays d'Égypte, et tu ne connaîtras d'autre dieu que Moi' (Osée 13,4). [Au sujet des deux pains, on peut expliquer selon l'enseignement de mon aïeul, de mémoire bénie, sur le verset 'mon offrande, mon pain' ; mais ce n'est pas ici le lieu de développer.]

Sur le verset 'Et Dieu parla... en disant' (Exode 20,1). Car dans les Dix Paroles le Nom béni soit-Il à donné la force dans l'aspect de la parole et de l'expression, de même que dans les dix énoncés [de la Création] était la force dans l'œuvre de la Genèse.

Et de même qu'il y a parole, action et pensée chez l'individu, de même dans l'ensemble du monde : au début ce fut par l'action, et ensuite, au don de la Torah, par la parole. Et cet aspect est propre aux enfants d'Israël ; la Torah leur fut donnée, et la force des dix énoncés qui est dans l'action leur fut aussi ajoutée.

C'est à ce sujet que les Sages ont dit : 'La force de Ses œuvres Il à annoncée à Son peuple' (Psaumes 111,6), car la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de 'ce mois-ci' (Exode 12,2), la Torah et les commandements qui sont propres aux enfants d'Israël ; mais les enfants d'Israël ont mérité de recevoir aussi la part des nations, pour leur donner 'l'héritage des nations'. Et ceci est par la force de l'exil qu'ils supportent parmi les nations, comme il est dit dans la paracha Behar à ce sujet.

Et c'est l'allusion des trois fêtes : le temps de notre liberté (Pessa'h), réparation de l'aspect de l'œuvre de la Genèse, comme il est dit : 'Israël vit... la grande main que [l'Éternel] fit...' (Exode 14,31), par le changement de la nature, comme cela à été expliqué la-bas avec l'aide de Dieu ; le temps du don de notre Torah (Chavouot), par la parole ; notre réjouissance (Souccot), allusion à une amorce de la réparation de la pensée qui sera dans l'avenir. Et ce sont les aspects nefech, roua'h, nechama, comme il est dit ailleurs à ce sujet.

Dans le Midrach Rout : 'Si Reouven avait su que le Saint béni soit-Il écrivait à son sujet 'afin de le sauver' (Genèse 37,21), il l'aurait porte sur son épaule. Si Boaz avait su que le Saint béni soit-Il écrivait à son sujet 'il lui tendit du grain grillé' (Rout 2,14), il l'aurait nourrie de veaux gras.' [Ceci vient] proclamer la louange de ces justes : car assurément, puisqu'ils ont mérité qu'une section de la Torah soit faite de leurs actions et que le Saint béni soit-Il à écrit leurs actes dans un livre, ils avaient certainement des intentions nombreuses et très élevées.

Et malgré cela nous voyons qu'il ne leur est pas venu à l'esprit que le Saint béni soit-Il écrirait leurs paroles, car sinon il l'aurait porte sur son épaule et l'aurait nourrie de veaux. Et c'est un signe qu'il ne leur est pas venu à l'esprit que leurs actes seraient rappelés devant Lui, le Nom béni soit-Il, à l'inverse des générations basses : car celui à qui il semble avoir accompli un peu de service élève son cœur jusqu'aux cieux, et c'est le signe qu'il ne sait rien du tout, [pure] vanité.

Va et apprends de la mesure des premiers susmentionnés.

5651 (תרנ״א)

Pour la fête de Chavouot.

Il est enseigné : 'Tous s'accordent qu'à Atseret il faut aussi [du] 'pour vous' (lakhem)', car c'est en ce jour que la Torah fut donnée à Israël. Car il est enseigné : 'Grande est la Torah, car elle donne la vie en ce monde-ci et dans le monde à venir', comme il est écrit : 'La Torah de l'Éternel est parfaite, elle restaure l'âme' (Psaumes 19,8).

Car l'âme [vient] d'en haut, à l'inverse de toute l'œuvre de ce monde-ci et du corps. C'est pourquoi l'âme et le corps se combattent l'un l'autre.

Et il est enseigné dans le Midrach Vayikra : ''Et l'âme aussi ne se remplit pas' (Ecclésiaste 6,7) : parabole d'un citadin qui épousa une fille de rois ; même s'il la nourrit de tous les délices, il ne s'acquitte pas de son devoir ; de même l'âme ne se rassasie pas des commandements et des bonnes actions, car elle [vient] d'en haut', vois la-bas. Cependant la Torah donne un moyen que l'âme subsiste dans le corps ; c'est pourquoi 'elle restaure l'âme'.

Et de même : 'Il restaure mon âme... par des sentiers de justice' (Psaumes 23,3), car la Torah enseigné le moyen de faire revenir l'âme dans le corps. C'est pourquoi il est enseigné : 'Malheur aux créatures pour l'affront fait à la Torah... une femme belle mais dépourvue de goût...' : c'est-à-dire que sans la Torah l'âme ne se pose pas pour accomplir les actions qui lui conviennent.

C'est pourquoi les saints qui furent avant la Torah [agissaient] par sacrifice de soi, nullement selon la nature. Mais lorsque la Torah fut donnée, tout homme d'Israël peut se trouver un maintien selon les commandements de la Torah, pour que l'âme se pose dans le corps.

C'est pourquoi ils ont dit : 'Il n'est d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah', car elle fait cesser la guerre entre l'âme et le corps ; c'est pourquoi il est un homme libre.

La lecture de Rout à Chavouot [vient] faire savoir que l'essentiel n'est pas l'étude mais l'action. Et de même : 'Heureux l'homme dont la force est en Toi' (Psaumes 84,6), que la Torah soit absorbée dans son sang, '[et] des routes (mesilot) dans leur cœur' (ibid.), pour faire une gravure et des empreintes dans le cœur.

Et ainsi fut l'action de Boaz et de Rout : Torah. C'est pourquoi il est appelé 'Boaz' : 'en lui la force (bo oz)', qui est la Torah.

Et les enfants d'Israël ont compris cela ; c'est pourquoi ils ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', pour dire que l'essentiel est l'action. C'est pourquoi ils ont dit : 'Si nous continuons à entendre...' (Deutéronome 5,22), car ils sentirent qu'ils n'étaient pas entièrement entraînés après la parole de l'Éternel, comme il est écrit : 'Ils tremblèrent et se tinrent à distance' (Exode 20,15).

Et ils craignirent que leur sagesse ne fut plus grande que leurs actes. Et c'est à un tel [cas] qu'il est dit : 'Qui accroît la connaissance accroît la douleur' (Ecclésiaste 1,18) : c'est-à-dire qu'il accroît [la douleur] lorsque la sagesse est plus grande que ses actes.

Et ce fut la faute première qui amena la mort, par la consommation de l'arbre de la connaissance. Et c'est ce que [signifie] 'si nous continuons... nous mourrons'.

Et de même : 'Connais le Dieu de ton père et sers-Le' (1 Chroniques 28,9) : l'essentiel de la connaissance est ce qui amène au service de l'Éternel. Et telle est la connaissance de la Torah, sur quoi l'on bénit : 'Toi qui nous gratifiés... et Tu nous apprends à accomplir les lois de Ta volonté', afin d'en venir à la bonne action, car c'est cela l'essentiel.

Au sujet des deux pains. On le comprendra selon ce que j'ai entendu de la bouche de mon aïeul, de mémoire bénie, [dans] l'explication du verset : 'Mon offrande, mon pain... mon parfum agréable, vous [le] garderez' (Nombres 28,2).

Il expliqua que le Saint béni soit-Il répand une abondance de subsistance et de maintien à toutes Ses créatures ; mais il est une influence particulière qui s'ajoute par l'élévation d'un parfum agréable de la part des enfants d'Israël, et cette abondance est un surcroît supérieur au principal. Et c'est ce que [signifie] 'mon pain pour Mes feux, vous veillerez à ce qu'il soit par un parfum agréable...', et ses paroles sont belles.

Il se trouve donc qu'il y a deux sortes de pain. Et à ce sujet il est écrit : 'Venez, mangez de mon pain' (Proverbes 9,5) : un pain venant du ciel et [un] de la terre ; c'est-à-dire 'de la terre' ce qui est répandu par le service des êtres d'en bas.

Et en vérité cela s'est renouvelé au don de la Torah. C'est pourquoi il est écrit 'faits au mont Sinaï'.

Et comme l'ont dit les Sages : c'est pourquoi il y a vingt-six fois 'ki le-olam [hasdo]' (car éternelle [est Sa bonté]) dans le grand Hallel, car durant les vingt-six générations avant que la Torah ne fut donnée, [les créatures] étaient nourries par la seule bonté de l'Omniprésent. C'est pourquoi il est écrit dans les Dix Paroles 'Et Dieu parla', car commença à être une conduite où les êtres d'en bas méritent, selon le droit, qu'on répande sur eux depuis le ciel par la force de l'élévation d'un parfum agréable, comme ci-dessus.

'Et au jour des prémices'. De même qu'il y a des prémices (bikourim) pour l'individu, et par leur force venait un renouvellement à l'homme, comme il est dit la-bas : 'En ce jour l'Éternel... te prescrit d'accomplir...' (Deutéronome 26,16), vois la paracha Ki Tavo ; de même, par les deux pains, on apportait un renouvellement à la communauté.

Car voici, dans la section du Chema il est écrit : 'que Moi Je te prescris aujourd'hui' (au singulier), et dans la section 'Ve-haya im chamoa' : 'Moi Je vous prescris aujourd'hui' (au pluriel). Et il est enseigné dans le Sifri : 'avertissement à l'individu, avertissement à la communauté'.

C'est-à-dire que chaque jour se renouvelle un éveil depuis le ciel pour chaque individu et pour l'ensemble d'Israël. Et selon le service de l'individu et de la communauté, on mérite de s'attacher au renouvellement qui se fait chaque jour.

Et l'ensemble à besoin de l'individu et l'individu de l'ensemble ; et selon ce que l'homme, en tant qu'individu, reçoit dans la première section, il mérite dans la seconde section de recevoir du renouvellement de l'ensemble. C'est pourquoi il y a des prémices pour l'individu et pour la communauté.

Et ce renouvellement qui vient d'en haut, l'homme doit se donner de la peine dans la Torah et les commandements pour pouvoir s'y attacher. Et à ce sujet il est dit : 'Bois l'eau de ta citerne' (Proverbes 5,15), et par cela 'et des eaux ruisselantes du milieu de ton puits'.

C'est pourquoi il est enseigné que durant la nuit de la fête on s'occupe de la Torah afin de mériter les 'eaux ruisselantes du milieu de ton puits', qui est le renouvellement de la source. Et ces deux [sortes] sont 'la citerne enduite (bor sid)' et 'la source qui jaillit' (Avot 2).

5652 (תרנ״ב)

Pour la fête de Chavouot.

Sur le verset 'La terre craignit et se tint tranquille' (Psaumes 76,9), il est enseigné dans le Midrach : d'abord elle craignit et ensuite se tint tranquille, car Adam, le premier homme, dit : 'sur un seul commandement il fut ordonné et il fauta...'. Et l'affaire est selon la Michna : 'Quiconque la crainte de sa faute précède sa sagesse, sa sagesse se maintient' : car l'homme doit faire précéder la crainte, de peur d'en venir à fauter par la sagesse, comme il est dit : 'Dans l'abondance de sagesse [il y a] abondance de contrariété' (Ecclésiaste 1,18).

Qu'est-ce que 'l'abondance de sagesse' ? C'est que sa sagesse ne soit pas plus grande que ses actes.

C'est pourquoi ceci est une préparation avant la réception de la Torah : depuis le ciel fut fait entendre un décret, [et] la terre craignit, afin qu'ils n'en viennent pas à fauter par la sagesse. C'est pourquoi elle se tint tranquille et la sagesse se maintint, comme il est dit dans la Guemara : ''La crainte de l'Éternel... est son trésor' (Isaie 33,6) : c'est le réceptacle dans lequel la sagesse est reçue, pour être chose durable'.

C'est pourquoi la Guemara la compare à un 'kav de houmton (conservateur)', vois la-bas. Cependant ils ont dit encore la-bas : 'Malheur à celui qui n'à pas de cour et [pourtant] fait une porte à la cour'.

Et cela demande explication : car à première vue il semble que toute la sagesse ne soit que pour parvenir à la crainte ; s'il en est ainsi, qu'[est-ce que] 'sa sagesse se maintient', qui laisse entendre que l'essentiel est la sagesse ? Mais l'explication est : assurément le but de l'homme est d'être craignant l'Éternel, et 'Dieu à fait qu'on Le craigne' (Ecclésiaste 3,14).

Cependant la Torah enseigné à l'homme les portes intérieures qu'il y a dans la crainte de l'Éternel ; et toute l'étude et la sagesse [sont] pour se rendre sage dans la crainte de l'Éternel. Car il y a de nombreux degrés dans la crainte de l'Éternel.

Et celui qui fait précéder la crainte de sa faute à sa sagesse, sa sagesse lui enseigne à être craignant l'Éternel, car la sagesse englobe tout, et tout homme se rend sage dans ce dont il s'occupe : le craignant se rend sage dans sa crainte, et c'est cela l'essentiel.

Au sujet des deux pains, dont il est écrit 'Venez, mangez de mon pain' (Proverbes 9,5). Car il est écrit 'Et Dieu (Elokim) prononça... pour dire' (Exode 20,1), et il est rapporté qu'ils répondaient 'Oui, oui' à chaque parole.

Cela se comprend selon ce que nous avons dit ailleurs pour expliquer le propos de nos maîtres de mémoire bénie : 'Voici la Torah : un homme qui meurt dans une tente' (Nombres 19,14) - la Torah ne subsiste que chez celui qui se fait mourir sur elle. Nous avons expliqué qu'à ce propos il est écrit 'Voici la Torah : un homme' - un tel homme devient Torah en son essence même.

Vois-y le Midrach Tan'houma, section Tavo, sur Rabbi Akiva, dont on interpréta 'leur part est dans la vie' (Psaumes 17,14) : qu'il à une part dans l'essence même de la Torah, appelée 'arbre de vie'. De même lors de la réception de la Torah, qui se fit dans le don de soi (mesirout nefech), comme il est dit 'mon âme est sortie à sa parole' (Cantique 5,6) : les enfants d'Israël devinrent eux-mêmes Torah.

C'est le sens de 'Il prononça... pour dire' - l'essence de la Torah fut absorbée dans leur être même. Et c'est pourquoi ils répondaient.

C'est sur ce degré que l'on demande 'Qu'il me baise des baisers de sa bouche' (Cantique 1,2). Vois dans le Zohar Hadach ce qu'il exposé sur l'expression 'sa bouche'.

Nos Sages de mémoire bénie ont dit sur 'car tes caresses sont meilleures' (Cantique 1,2) : les paroles des Sages sont plus chéries que les paroles de la Torah. Il est rapporté dans la Michna : quiconque dont les actes surpassent la sagesse ressemble à un arbre dont les racines sont nombreuses, ainsi qu'il est dit 'il sera comme un arbre... qui envoie ses racines vers le ruisseau' (Jérémie 17,8) ; vois-y.

Or juste avant, il est écrit 'Béni l'homme qui se confie en ה', et le Nom sera son assurance' (Jérémie 17,7). Car comment se peut-il que l'acte surpasse la sagesse, sinon par la force du Nom, ainsi qu'il est écrit 'Confie-toi en ה' et fais le bien' (Psaumes 37,3) - car les enfants d'Israël ont une part et une racine dans la Torah.

Par la confiance et le don de soi pour Son Nom béni, l'homme s'attaché à la force de la racine de la part qu'il à dans la Torah. Vois le Midrach Devarim, qui interprète le verset 'et le Nom sera son assurance' : de celui qui se fie à l'idolâtrie il est écrit 'ceux qui les font seront comme elles' (Psaumes 115,8) - à fortiori celui qui se fie en ה', par quoi il lui est ajouté un être nouveau et il reçoit la force de Sa divinité, béni soit Son Nom.

À Chemini Atseret nous avons développé ; vois-y. Tel est le sens de la lecture du Rouleau de Ruth à Atseret, dont il est écrit 'Heureux l'homme qui a en Toi sa force' (Psaumes 84,6) : l'essentiel de la réception de la Torah, appelé 'force' (oz), c'est lorsque l'homme reçoit les paroles de la Torah au point qu'elles deviennent des sentiers dans son cœur, qu'il lui reste des traces et des gravures dans la Torah.

C'est ce qu'on appelle 'sa force est en Toi', comme dit plus haut, qu'il devient fils de la Torah en son essence et que tous ses actes sont Torah. Ainsi en fut-il de Boaz.

La fin du verset 'ceux qui passent dans la vallée des pleurs' (Psaumes 84,7) est comme dit ailleurs : de tels justes, en tout lieu où ils passent, même dans les lieux dangereux et éloignés de la sainteté, par la force de la Torah du Nom en leur cœur y font jaillir une source vive ; c'est le sens de 'ils en font une source' (Psaumes 84,7). Ainsi Elimelekh, qui était un grand homme de Torah et, semble-t-il, était présent à la station du mont Sinaï : c'est pourquoi, bien qu'il ait faute en sortant hors de la Terre, il fut néanmoins la cause d'engendrer notre Messie juste.

Et de tous leurs actes se fit Torah. Cela ressort aussi du langage du Midrach Ruth, qui dit à plusieurs reprises qu'une halakha fut renouvelée : 'un Ammonite mais non une Ammonite' - il apparaît que par la force de leurs actes cette halakha fut renouvelée.

C'est 'sa force est en Toi', comme dit le Midrach Metsora : 'pour ceux dont les sentiers de la Torah sont frayes dans leur cœur'. Il est écrit 'Dieu prononça... pour dire : Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2) : le Saint béni soit-Il à placé la force de Sa divinité dans la Torah et dans la force des enfants d'Israël qui profèrent de leur bouche les paroles de la Torah, comme disent nos maîtres : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un.

C'est-à-dire : par la force des enfants d'Israël, faire descendre la divinité par la force des paroles de la Torah. Il est écrit 'ceins-toi de force' (oz).

Et il est rapporté que 'ceins-toi' (התאז״ר) à pour valeur numérique 613 : car chaque commandement est une voie pour faire descendre la Torah par les 613 sentiers ; de même 'le Nom Dieu d'Israël' (ה' אלקי ישראל) à pour valeur numérique 613 : par la force des 613 commandements on peut faire descendre Sa divinité, béni soit Son Nom. Ainsi en fut-il à la station du mont Sinaï, comme il est dit 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins' (Psaumes 82,6).

Sur le verset 'Et au jour des prémices... une offrande nouvelle...' (Nombres 28,26). Il est écrit 'Il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Qohelet 1,9).

Mais la Torah, qui est au-dessus du soleil, comporte un renouvellement constant et ne peut vieillir. De même, le jour du don de la Torah se renouvelle chaque année et s'appelle 'jour des prémices'.

Dans le Midrach sur 'à tout il y a un temps (zeman), et un moment (et) pour toute chose' (Qohelet 3,1), on interprète : il y eut un temps pour Noé et pour Abraham... 'et un moment pour toute chose' - que la Torah fut donnée au monde ; vois-y dans Qohelet. Car 'temps' et 'moment' sont deux degrés : il y a un temps en bas, dans la nature, et le 'moment' (et) est la racine du temps, en haut, comme il est écrit dans les livres qu'il y a une conduite de la nature et une conduite selon la Torah - la voie que la Torah donne en chaque chose selon le jugement de la conduite supérieure.

Cette voie se renouvelle au don de la Torah, et elle est propre aux seuls enfants d'Israël. Les enfants d'Israël doivent attacher le temps d'en bas à la racine des 'moments' susdits.

À ce propos il est écrit 'et la fidélité de ton temps sera la force des deliverances' (Isaie 33,6) : le fait d'élever toutes les choses vers les moments supérieurs. C'est le sens de 'des jours ont été formes, et à Lui l'un d'entre eux' (Psaumes 139,16), que l'on peut expliquer du jour des prémices, comme il est dit dans le Zohar (Emor) que de ce jour il est dit 'un jour... connu du Nom' (Zacharie 14,7) ; vois-y.

La fête de Chavouot inclut toutes les fêtes ; elle est le 'verrou du milieu qui verrouille d'une extrémité à l'autre' (Exode 26,28), la mesure de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui. L'allusion en est que Pessa'h dure deux jours, Souccot deux jours, Chavouot un seul jour, comme les cinq verrous et le verrou du milieu, ainsi qu'il est dit dans le Zohar (Terouma) 'le doigt qui éleva Moché' ; vois-y.

C'est pourquoi il comporte une élévation (tenoufa) vers toutes les directions, car il inclut tout.

Au sujet des deux pains à Chavouot. Il est écrit 'Il choisit des dieux nouveaux, alors du pain aux portes' (Juges 5,8).

On explique dans le Tanna deve Eliyahou qu'il s'agit du renouvellement des paroles de la Torah en bas, car il est rapporté dans le Zohar sur le verset 'son époux est connu aux portes' (Proverbes 31,23) : selon ce que chacun mesure en son cœur (kefoum ma de-mesha'er be-liba) ; vois-y la section Vayera. Car selon l'ouverture des cœurs des enfants d'Israël en bas s'ouvrent les portes de la compréhension (bina) en haut.

Car la Torah n'à ni sondage ni fin ; mais selon la préparation des êtres d'en bas la Torah se déploie et les portes s'ouvrent. C'est 'Élevez, portes, vos têtes' (Psaumes 24,7).

En vérité les deux pains sont le degré de Moché et Aaron, qui sont les ouvertures du monde, comme nous l'avons dit plus haut, section Bamidbar. C'est pourquoi lors de la réception de la Torah, quand ces deux piliers furent établis en bas, des réparations (tikounim) se firent aussi en haut. 'Alors du pain aux portes' : la Torah se déploie de sorte que l'abondance (chefa) descend par des portes et des contractions (tsimtsoumim), afin que les êtres d'en bas puissent recevoir.

Ainsi il est écrit 'Il bâtit dans les cieux... et Sa voûte, Il l'à fondée sur la terre' (Amos 9,6), comme le dit le Midrach Behaalotekha 'des navires amarres' ; vois-y. Car les êtres d'en bas sont les piliers sur lesquels tout l'édifice repose, car d'en haut l'abondance est toujours prête à descendre, pourvu qu'il y ait en bas un réceptacle pour recevoir.

Il est écrit 'où qu'il s'empare de ma forteresse... qu'il fasse la paix avec moi' (Isaie 27,5) : c'est le point de perfection qui requiert réparation. Alors 'il fera la paix avec moi', qu'une perfection nouvelle se renouvelle d'en haut, comme le disent nos Sages de mémoire bénie sur ce verset : celui qui s'occupe de la Torah pour elle-même met la paix dans la maisonnée d'en haut et d'en bas.

Au sujet de ce que la fête de Chavouot est appelée 'Atseret' dans les paroles des Sages. Il est écrit 'Moché nous à prescrit une Torah... héritage de la communauté (kehilat) de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Ainsi, durant les jours du Compte (sefira), les enfants d'Israël deviennent une seule communauté, et ils méritent ensuite la Torah à Chavouot, comme l'à dit mon maître et aïeul de mémoire bénie : les jours du Compte du Omer sont en vue du rassemblement de l'ensemble des enfants d'Israël, et cela s'accomplissait par l'offrande du Omer, lorsque les enfants d'Israël étaient dans la perfection requise. Mais à présent que nous sommes à un degré moindre, il nous faut à tout le moins recevoir cette inclusion par la Torah, car cela aussi est inclus dans le verset : c'est par la Torah qu'elle est 'héritage de la communauté de Yaakov'.

Et 'Atseret' signifie rassemblement (kenoufia) ; c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie l'ont appelée 'Atseret', comme dit plus haut.

5653 (תרנ״ג)

Avec l'aide du Ciel. De la fête de Chavouot.

'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2). Il à unifie Son Nom sur nous plus qu'à tout autre ; vois-y dans le Midrach Ruth : la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un.

C'est le sens de 'Toi Tu es Un et Ton Nom est Un' (liturgie), car la Torah est les Noms du Saint béni soit-Il. 'Et qui est comme Ton peuple Israël, nation une' (I Chroniques 17,21). À cette unité les enfants d'Israël accèdent par la Torah ; c'est pourquoi il est écrit 'Moché nous à prescrit une Torah, héritage de la communauté de Yaakov' (Deutéronome 33,4) : la Torah est appelée 'communauté de Yaakov' car par elle on parvient à l'unité.

Aussi est-il écrit 'Je suis le Nom ton Dieu' au singulier, car au don de la Torah ils se sont attachés à la racine de l'unité. Or le sens de 'Un' ne s'applique proprement qu'à l'Unique, béni soit-Il et béni soit Son Nom, qui est sans commencement, sans fin, sans mesure, sans nombre, sans limite ni terme, comme l'expliqué bien le livre des Devoirs des Cœurs (Hovot ha-Levavot) ; vois-y.

Cependant les enfants d'Israël sont des réceptacles pour s'attacher eux aussi à cette unité ; c'est pourquoi il est écrit 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' - sortir des détroits (metsarim) et des limites, et devenir fils de la Torah, comme disent nos maîtres de mémoire bénie : 'Nul n'est libre sinon celui qui s'occupe de la Torah' - c'est la liberté, quand on n'est asservi à aucune chose, sans mesure ni limite. C'est 'Il à unifie Son Nom sur nous plus qu'à tout autre', car aucune créature n'à part à cette unité, hormis les enfants d'Israël qu'Il à fait sortir du pays d'Égypte, comme dit.

Il est rapporté : le Omer rend permis le grain nouveau en province, et les deux pains au Temple. Or il est écrit 'Ouvrez-moi les portes de la justice' (Psaumes 118,19), et il est écrit 'Ouvre-moi, ma sœur' (Cantique 5,2).

Il y a des clefs extérieures et des clefs intérieures, car ce monde-ci comporte une occultation, et les enfants d'Israël doivent ouvrir pour devenir des réceptacles aptes à recevoir. Par l'offrande du Omer s'ouvre cette première ouverture, et ils deviennent libres de la prison du corps.

Ensuite s'ouvrent les portes supérieures, lorsque la Torah descend des cieux à Chavouot, ce qui est l'ouverture de la porte intérieure. C'est le sens de ce que disent nos maîtres de mémoire bénie : 'Ouvrez-Moi une ouverture comme le chas d'une aiguille' - la porte de la province - 'et Je vous ouvrirai comme l'ouverture du sanctuaire et du vestibule' - c'est la porte du Temple.

Il est écrit 'la porte du parvis intérieur... durant les six jours ouvrables sera fermée, mais le jour du chabbat elle sera ouverte, et le jour de la néoménie (roch hodech) elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1). C'est pourquoi le monde fut créé par la lettre beth (ב), qui est fermée sur trois côtés, pour faire allusion au fait que la création se fit dans le revêtement de la nature. 'Et le jour de la néoménie elle sera ouverte' fait allusion à l'ouverture de la sortie d'Égypte, qui commença par 'Ce mois-ci sera pour vous le premier des mois' (Exode 12,2) : c'est l'ouverture d'une porte dans les âmes des enfants d'Israël.

Ensuite, 'au jour des prémices', qui est le degré du jour du chabbat, s'ouvre le jour du don de la Torah. La sortie d'Égypte et le don de la Torah sont tout un, comme il est dit 'quand tu feras sortir le peuple... vous servirez Dieu sur cette montagne' (Exode 3,12).

Il est écrit 'Je suis... qui t'ai fait sortir', pour dire que la racine de la délivrance fut par la force de la Torah ; et lorsque la Torah fut donnée à Israël, la liberté fut achevée, car il leur fut donné la racine de la liberté et le secret de la délivrance. C'est ce à quoi ont fait allusion nos Sages de mémoire bénie : 'Nul n'est libre sinon celui qui s'occupe de la Torah', car bien que Pessa'h soit le temps de notre liberté, la racine de la liberté est à Chavouot.

À ce sujet il est dit 'et vous saurez que Je suis le Nom... qui vous fait sortir...' (Exode 6,7), et nos Sages ont interprété : 'Je vous ferai une chose par laquelle vous saurez que c'est Moi qui vous ai fait sortir' ; vois-y - et c'est la Torah. C'est aussi l'allusion : 'le Omer rend permis en province' - la délivrance d'en bas ; 'et les deux pains au Temple' - la racine de la délivrance.

Il est rapporté : à la mer, Il leur apparut comme un jeûne homme, un homme de guerre, et au Sinaï comme un vieillard. C'est le sens de 'Je suis' - à la mer et au Sinaï - comme l'expliqué Rachi de mémoire bénie.

Le sens est que cela même est l'explication de 'Je suis le Nom ton Dieu' : la révélation de Sa divinité dans le monde se fait selon la posture des enfants d'Israël. C'est pourquoi Il se révéla à la mer sous l'aspect de la guerre, et au Sinaï comme un vieillard.

Au sujet de la lecture de Ruth à Atseret. Il est rapporté dans le livre Or ha-Haim sur le verset 'Si vous écoutez ma voix... vous serez pour Moi un trésor (segoula)' (Exode 19,5) : on peut rassembler les étincelles de sainteté dispersées par la force de la Torah, sans que cela doive se faire par la dispersion de l'exil ; vois-y.

C'est le sens de 'Je suis... qui t'ai fait sortir', car par la force de la Torah on peut parvenir à la délivrance, et comme dit plus haut le sens de 'Nul n'est libre sinon celui qui s'occupe de la Torah'. C'est pourquoi on rattache la délivrance future du fils de David au jour du don de la Torah, car l'on veut que la délivrance soit par la force de la Torah, comme dit ailleurs le sens de 'S'il te délivre, bien' (Ruth 3,13) : que ce soit par la force de la Torah, appelée 'bon enseignement' (lekah tov).

Il apparaît que c'est pourquoi ce fut compté comme faute à Elimelekh d'être allé hors de la Terre, bien qu'en soit issue la royauté de la maison de David et le roi Messie ; mais il aurait fallu réparer tout cela par la Torah et non par le départ en exil, et alors la réparation eut été plus parfaite, selon les paroles de l'Or ha-Haim susdit.

5655 (תרנ״ה)

Pour la fête de Chavouot.

Il est rapporté dans le Zohar qu'il faut s'adonner à la Torah orale en cette nuit-la. Le sens en est qu'il est écrit 'Tu as fait proclamer le Nom, et le Nom t'à fait proclamer' (Deutéronome 26,17-18) ; vois-y le commentaire d'Ibn Ezra au nom de Rabbi Yehouda ha-Levi de mémoire bénie : le sens de 'tu as fait proclamer', c'est que tu as agi par les bonnes actions (maasim tovim) que tu as accomplies, jusqu'à ce qu'Il dise 'Je suis le Nom ton Dieu...'.

À ce propos il est écrit 'Donnez force (oz) à Dieu' (Psaumes 68,35), et il est écrit 'le Nom donnera force à Son peuple' (Psaumes 29,11) : car les enfants d'Israël doivent éveiller le don de la Torah, et par cela le Nom donne la force. Ainsi il est écrit 'et Moché monta vers Dieu' (Exode 19,3) - l'éveil vint d'en bas - puis 'le Nom l'appela de la montagne' (ibid.).

Il y a en cela un secret : que Moché notre maître, que la paix soit sur lui, provoqua par la une union supérieure, comme cela est exposé de façon semblable dans le Zohar à plusieurs reprises. À ce propos il est rapporté dans le Zohar : 'ceux qui accomplissent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20).

La fête de Chavouot relève de l'aspect de 'juré et permanent depuis le mont Sinaï' (mouchba ve-omed), et c'est le Chavouot du témoignage (edout, jeu de mots entre chavouot 'semaines' et chevouot 'serments'), comme l'enseigné le Midrach : 'et elle à entendu une voix de serment... à vu où su' (Lévitique 5:1), comme il est écrit 'toi, il t'à été montre pour savoir' (Deutéronome 4:35). Car Israël devient témoin en recevant la Torah, comme il est écrit 'écoute mon peuple et je témoignerai en toi' (Psaumes 81:9) : c'est un verbe transitif (poel yotse), comme l'à expliqué mon grand-père de mémoire bénie sur le verset 'je prends à témoin contre eux les cieux...' (Deutéronome 31:28), que c'est par Israël que Son Nom est connu dans l'œuvre de la création.

Et il est dit dans le Midrach Routh 'écoute mon peuple...' : on ne témoigne qu'à l'égard de celui qui entend, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet, car le Saint béni soit-Il à donné la Torah au monde entier par l'audition d'Israël, qui sont les kelim (réceptacles) aptes à recevoir les paroles (dibrot). Et c'est ce que dit le Midrach : au moment où Il dit 'Je suis Hachem ton Dieu', montagnes et collines tremblèrent... celle-ci disait 'c'est moi qui ai été appelée...', jusqu'à ce qu'elles entendent 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte...', vois la-bas.

Explication : le monde entier est dans la prison de la nature et ne peut recevoir les paroles ; seul Israël, devenus hommes libres (bnei horin) à la sortie d'Égypte, peut donc recevoir Sa divinité dans le monde. Et d'elles-mêmes toutes les créatures ont senti le parfum de la Torah, comme il est rapporté que le monde entier s'emplit de parfums (bessamim), c'est-à-dire que même celui qui ne pouvait recevoir l'essence de la Torah en a capté la bonne odeur, comme il est dit 'celui qui entre dans la boutique du parfumeur...'.

De même, lorsque le Saint béni soit-Il descendit donner la Torah à Israël, tous reçurent le parfum de la Torah. Autre explication de 'écoute (chema) mon peuple' au sens de rassemblement, comme il est écrit 'et Saul rassembla (vayechama) le peuple' (I Samuel 15:4).

Car les enfants d'Israël possèdent l'aspect de l'unité (ahdout) et peuvent recevoir Sa divinité, comme il est écrit 'Tu es Un et Ton Nom est Un' - c'est la Torah, qui est les Noms du Saint béni soit-Il - 'et Ton peuple Israël est une nation une'. Et c'est le sens de 'Elokim ton Dieu' : Je suis Dieu de tous ceux qui viennent au monde, mais Je n'ai singularisé Mon Nom que sur toi.

Car en vérité Sa divinité s'applique à toute la création, chacun selon sa capacité de réception. Et c'est pourquoi Il est appelé Elokim, au pluriel.

Mais les enfants d'Israël ont une part dans l'aspect de l'unité, et c'est pourquoi ils unifient Son Nom deux fois chaque jour. Et c'est le sens de 'Je suis Hachem ton Dieu' - comprends-le.

Et à ce sujet il est écrit 'heureux le peuple dont Hachem est le Dieu' (Psaumes 144:15), car c'est dans l'aspect de Son grand Nom que Sa divinité s'applique à Israël.

Sur le verset 'ne craignez pas, car c'est pour vous éprouver que Dieu est venu... et pour que Sa crainte soit sur vos faces afin que vous ne péchiez pas' (Exode 20:17). Car il est rapporté au nom du Baal Chem Tov de mémoire bénie que la crainte du châtiment vient éveiller à parvenir à la crainte de la grandeur (yirat ha-romemout).

Or les enfants d'Israël avaient la crainte du châtiment, comme il est écrit 'de peur que nous ne mourions' (Exode 20:16), et il est écrit dans la paracha Vaethanan 'car vous avez craint à cause du feu' (Deutéronome 5:5) ; et comme mon grand-père l'à écrit la-bas à ce sujet, leur crainte était à cause du feu, 'et vous n'êtes pas montés sur la montagne...'. Et nous expliquerons davantage selon ce que j'ai entendu de mon grand-père de mémoire bénie : pourquoi y eut-il de la fumée au don de la Torah ?

Pour eblouir les yeux des hommes qui ne sont pas dignes de cette grande vision... Et nous l'expliquerons à notre manière : c'est cela même le sens du verset 'et le mont Sinaï fumait tout entier...

Hachem descendit sur lui dans le feu' (Exode 19:18). C'est-à-dire que l'intériorité était cachée et se révélait l'aspect du feu, qui est une crainte inférieure (yirah tahtona), comme il est dit dans le Zohar 'il y a crainte et il y a crainte', vois la dans l'introduction de Berechit.

Et il est aussi rapporté dans le Zohar la parabole du sage qui entoure le tonneau, où se trouve le bien caché, de parfums mortels afin d'empêcher de toucher à la lumière cachée ; et par cela les nations furent repoussées de recevoir la Torah, vois la paracha Balak. C'est pourquoi il y avait à l'extérieur l'aspect du feu, et les enfants d'Israël en eurent peur, 'de peur que nous ne mourions'.

Mais Moche notre maître, la paix sur lui, leur dit que c'est pour les éprouver qu'Il est venu, afin qu'ils parviennent par la à la crainte de Hachem menant à la vie. 'Sa crainte sur vos faces afin que vous ne péchiez pas' : c'est une crainte plus grande que [la crainte] de la faute elle-même, et non du châtiment.

Le sens des deux pains (chte ha-le'hem) : un pain venu du ciel et un pain venu de la terre. Et ils relèvent de l'aspect de 'nous ferons et nous écouterons' (naasse ve-nichma), l'aspect de Moche et d'Aharon, comme il est rapporté que c'est pourquoi il y eut deux Tables, l'aspect de Moche et d'Aharon. 'Nous écouterons' (nichma) est l'aspect de Moche, la Torah écrite. 'Nous ferons' (naasse) est l'aspect de l'acte, les executants de Sa parole, et c'est à cela qu'Aharon le Cohen est dédié.

Et parce que nous avons fauté dans le 'nous ferons', tandis que le 'nous écouterons' est demeure permanent pour toujours, c'est pourquoi il est écrit 'Torah que nous à ordonnée Moche, un héritage...' (Deutéronome 33:4), car l'aspect de Moche est demeure permanent pour les générations. Et l'aspect des sacrifices (korbanot) est l'éveil des êtres inférieurs pour se rapprocher d'en haut, afin d'attirer par la une abondance de bénédiction (chefa) depuis les cieux : c'est l'aspect du pain venu de la terre.

Et c'est le sens de 'qui a été fait au mont Sinaï' (Nombres 28:6), car les enfants d'Israël méritèrent alors de causer une satisfaction (nahat roua'h) devant Lui, jusqu'à ce qu'Il leur fasse descendre la Torah depuis le ciel. Et l'aspect de 'nous ferons' et des sacrifices fut confie aux fils d'Aharon, comme ci-dessus.

5657 (תרנ״ו)

Avec l'aide du Ciel, depuis la fête de Chavouot.

Il est enseigné qu'à Atseret (Chavouot) [le jugement porte] sur les fruits de l'arbre. Car voici qu'elle est appelée 'jour des prémices' (yom ha-bikourim), qui est l'achèvement du fruit, car la finalité du monde fut créée pour la Torah et Israël, qui sont appelés 'commencement' (rechit).

Et c'est la racine du renouvellement (hithadchout) qui se trouve dans le monde, car 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' : seul le renouvellement qui vient d'en haut, au-dessus du soleil, par la force de la Torah. Or les êtres supérieurs sont appelés 'permanents' (omdim), car tous, tels qu'ils furent créés, ainsi demeurent-ils sans changement ; mais les êtres inférieurs se renouvellent à chaque instant, et l'arbre, qui est l'arbre de vie (ilana de-hayei, ets ha-'hayim) qui fait vivre tout - de même que l'arbre produit des fruits nouveaux chaque année, ainsi l'arbre de vie renouvelle les âmes d'Israël.

C'est pourquoi à Atseret [le jugement porte] sur les fruits de l'arbre. Et c'est pourquoi la Torah fut donnée aux êtres inférieurs, à cause du renouvellement qui se trouve en eux.

Et c'est pourquoi les deux pains sont levains (hamets), car le hamets relève de l'aspect du changement, tandis que la matsa est simple (pachout). Et les êtres inférieurs, à cause du mauvais penchant (yetser ha-ra) qui est en eux, et parce qu'il y a en eux des changements du fait des combinaisons des éléments (yessodot), c'est pourquoi l'aspect du renouvellement s'applique à eux et ils sont appelés 'fruits' comme ci-dessus.

Et comme il est écrit dans le livre Tiferet Israël, que c'est pour cette raison que les deux pains sont levains, car c'est de ce côté que la Torah nous fut donnée, comme le dit Moche notre maître aux anges du service : 'y a-t-il en vous un mauvais penchant ?', vois la ; et cela ressemble à ce qui a été dit.

Il est enseigné dans la Guemara : que signifie 'comme un pommier [parmi les arbres de la forêt]' (Cantique 2:3) ? Pourquoi Israël à-t-il été compare à un pommier ?

De même que le pommier, son fruit précède ses feuilles, ainsi les enfants d'Israël ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons'. Et dans les Tossafot on a objecte que le Saint béni soit-Il est comparé dans le verset au pommier.

Or il semble que le sens est un seul, car le sens de 'son fruit précède ses feuilles' ressemble à ce qui est rapporté au nom du Baal Chem Tov : voir dans chaque acte à accomplir aussitôt le service du Créateur, et non seulement à titre de préparation. Bien qu'il y ait des choses qui sont comme une préparation - tel manger afin d'avoir la force pour le service du Créateur - néanmoins le juste doit faire du manger lui-même un service et une réparation (tikoun) dans l'élévation des étincelles (nitsotsot)... vois la dans le livre Keter Chem Tov.

Et le sens est que, bien qu'il y ait des choses qui sont préparation - comme la feuille est préparation pour le fruit, et de même dans tout acte du monde l'un est préparation pour l'autre, comme l'inanimé (domem) pour le végétal (tsomeah), et le végétal... pour l'être parlant (medaber)... - néanmoins tout cela relève du revêtement de la nature (hitlabchout ha-teva) ; mais du côté de la force du véritable Agent (koah ha-poel émet) dont l'action est vérité, il y a de la divinité en toute chose, du côté de la vérité du Créateur, béni soit Son Nom, qui fait tout exister. Et c'est le sens de 'vérité' (émet), sans temps connu et sans limite connue.

Et c'est la voie de la Torah, qui est appelée Torah de vérité. 'La Torah de Hachem est parfaite (temima)' (Psaumes 19:8) : c'est l'aspect de la perfection (chlemout), car il n'y a pas de lettre dans la Torah qui ne contienne toute la Torah, du côté de l'unité de la vérité. Et à ce sujet nos Sages ont fait allusion : 'il n'y a ni antériorité ni postériorité dans la Torah', car en chaque lettre il y a le tout.

Et c'est le sens de 'parfaite'. C'est pourquoi la conduite du Saint béni soit-Il est singulière, 'comme un pommier, son fruit précède ses feuilles'.

Et les enfants d'Israël, qui sont dédies à la voie de la Torah, ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons', car en vérité l'audition elle-même, bien qu'elle soit afin de savoir comment accomplir les commandements de Hachem, néanmoins par elle-même elle est un acte ; car s'ils avaient dit 'nous écouterons et nous ferons', cela laisserait entendre que toute l'audition n'est qu'à titre de préparation à l'action. Mais en vérité l'audition elle-même est action.

Et c'est l'étude de la Torah pour elle-même (lichma), que le corps même de l'étude de la Torah soit l'accomplissement du service du Créateur, béni soit Son Nom. C'est pourquoi Rava répondit à cet hérétique (min) : 'nous qui marchons dans la perfection (bichlemouta)' - il est écrit 'l'intégrité des hommes droits les guide' (Proverbes 11:3) - car nous avons un attachement (devekout) à la Torah parfaite de Hachem, comme il est écrit 'sois parfait (tamim) avec Hachem ton Dieu' (Deutéronome 18:13) ; c'est pourquoi les enfants d'Israël sont attirés vers l'aspect de la perfection et de l'intégrité, pour être 'son fruit précède ses feuilles' comme il à été dit.

'Et Dieu prononça toutes ces paroles en disant : Je suis...' (Exode 20:1-2). Car l'essentiel de la Torah est de voir en toute chose que 'Je suis Hachem ton Dieu'.

C'est pourquoi Torah vient de l'expression 'lumière' (ora) et de l'expression 'crainte' (yirah), comme il est écrit 'la crainte de Hachem, c'est la sagesse' (d'après Job 28:28). Car l'essentiel de la crainte, c'est lorsqu'on voit la vérité par la Torah - comment le Saint béni soit-Il dirige et veille sur tout, fait vivre et fait exister tout - alors d'elle-même s'applique une crainte véritable issue de la grandeur de Dieu (romemout El).

Et c'est la crainte parfaite. C'est pourquoi ils ont dit : quiconque dont la crainte de la faute précède sa sagesse, sa sagesse subsiste.

Mais n'est-il pas écrit 'voici, la crainte de Hachem, c'est la sagesse' ? Mais il y a crainte et il y a crainte.

La crainte de la faute vient de la force du manque et de la bassesse de l'homme ; mais par la sagesse on mérite la crainte de la grandeur, et c'est une crainte issue de la perfection et non du manque, comme il est écrit 'rien ne manque à ceux qui Le craignent' (Psaumes 34:10) - 'à ceux qui Le craignent' précisément. Et cette crainte était à Jérusalem et au Temple, comme il est écrit trois fois l'an 'il sera vu / il verra' (yeraeh / yireh) (Exode 23:17), car c'est par la vision que s'applique la crainte.

C'est pourquoi Jérusalem (Yerouchalayim) est nommée d'après la crainte (yirah) issue de la perfection, comme ci-dessus. Et c'est la finalité de la Torah : savoir que 'Je suis Hachem ton Dieu', et on ne mérite cette crainte que par le dépouillement de la matérialité (hitpachtout ha-gachmiyout), et à ce sujet il est écrit 'sortez et voyez...' (Cantique 3:11) - 'sortez', une sortie de la nature, et alors on peut voir le roi Salomon.

Et cela s'accomplit à la réception de la Torah, comme il est écrit 'mon âme est sortie [quand il à parlé]' (Cantique 5:6), et il est écrit 'et Moche fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu, hors du camp' (Exode 19:17). C'est pourquoi ils méritèrent, comme il est écrit 'et le peuple vit et trembla (vayanou)' (Exode 20:15) - c'est la crainte de la grandeur ; et c'est pourquoi il leur dit 'ne craignez pas'.

Or on ne dit 'ne crains pas' qu'à celui qui craint le Ciel véritablement. C'est-à-dire 'véritablement', l'aspect de la crainte de la grandeur, par le fait qu'il voit la vérité, la providence de l'Un véritable dans le monde, et cette crainte ne peut changer.

C'est pourquoi on peut lui dire 'ne crains pas', à l'exclusion de celui qui craint à cause d'un manque et d'un châtiment : si on lui dit 'ne crains pas', il écartera de lui la frayeur. C'est pourquoi nos Sages ont interprété 'toute la grande crainte' (Deutéronome 34:12) comme se rapportant à la réception de la Torah.

Et c'est le sens de 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' ; Rachi explique : 'la sortie en vaut la peine, afin que vous Me soyez asservis'. C'est-à-dire : par la force de la sortie d'Égypte vous êtes préparés à recevoir Ma divinité, et de même il est écrit 'qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être votre Dieu' (Nombres 15:41).

Et c'est toujours : selon le dépouillement de la matérialité on peut recevoir Sa divinité, béni soit Son Nom.

Et le sens de la lecture de Routh à Chavouot : car le commandement du lévirat (yiboum) est une bonté ('hessed) que l'on fait avec le mort, et cela par la force de la Torah, qui est appelée arbre de vie et contient la rosée de la résurrection (tal chel tehiya), comme l'ont dit nos Sages : 'il n'y a pas de lettre dans la Torah qui n'ait [le pouvoir] de faire revivre les morts, seulement nous ne savons pas comment l'interpréter'. C'est pourquoi il est dit que la bonté que l'on fait avec les morts est une bonté de vérité ('hessed chel émet) : l'allusion est que cette bonté ne peut se faire que par la force de la Torah, qui est appelée vérité.

Et à ce sujet nous disons 'à la lumière de Ta face Tu nous as donné... une Torah de vie et l'amour de la bonté'. Et celui qui s'adonne à la Torah pour elle-même et aime la bonté à en lui la force de faire revivre les morts, et cela s'accomplit dans l'acte de Boaz, qui fit une bonté avec le mort, et de la fut créé le roi Machiah.

Et cela fut par la force de la Torah, comme il est enseigné 'en Boaz' (bo oz) : la force (oz) de la Torah. C'est pourquoi, au don de la Torah, l'âme d'Israël sortit, et la Torah la leur rendit, pour faire savoir que la Torah possède [le pouvoir] de faire revivre les morts.

Et c'est pourquoi la Torah fut donnée aux êtres inférieurs, comme il est écrit 'elle ne se trouve pas dans la terre des vivants' (Job 28:13) : c'est seulement dans ce monde-ci, inférieur, qui comporte la mort, que la Torah fut donnée pour faire revivre ceux qui dorment dans la poussière. Et l'homme perspicace comprendra davantage.

Et il est dit dans le Midrach : si Boaz avait su que le Saint béni soit-Il écrirait à son sujet 'il lui tendit du grain grillé' (Routh 2:14), il lui aurait donné des veaux gras ; et de même pour Reouven, s'il avait su qu'il serait écrit qu'il sauva Yossef, il l'aurait porte sur son épaule pour le ramener à son père - pour dire que lorsqu'un homme accomplit un commandement, qu'il l'accomplisse d'un cœur entier... vois la. Et il semble que ces hommes qui accomplirent un commandement dans sa perfection, agréé devant Lui, béni soit Son Nom - s'ils s'étaient renforcés davantage, il y aurait eu aussitôt une rédemption complète.

Et pour Reouven, on lui aurait fourni les moyens de le ramener à son père, et il n'y aurait plus eu d'exil. Et de même pour Boaz : s'il s'était renforce davantage dans cette bonté, le Machiah serait venu aussitôt.

Car en chaque commandement sont incluses toute la Torah et la résurrection des morts, comme il à été dit ci-dessus.

5658 (תרנ״ז)

Il est dit dans la Guemara : au moment où Israël fit précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons', une voix céleste (bat kol) sortit et dit : qui a révélé à Mes enfants ce secret (raz) dont se servent les anges du service, comme il est écrit 'executants de Sa parole... et ensuite pour écouter' (Psaumes 103:20). Explication de la chose : il est écrit 'à jamais, Hachem, Ta parole se tient dans les cieux' (Psaumes 119:89), et tout ce qui sort de la bouche du Saint béni soit-Il subsiste à jamais.

C'est pourquoi, lorsqu'un homme accomplit un commandement comme il convient, s'éveille cette voix qui se rapporte à ce commandement, et il se trouve que par l'accomplissement du commandement il entend la parole de Hachem et s'attaché à la racine du commandement. Et à ce sujet ils ont dit 'la récompense d'un commandement est un commandement'.

Et ils ont dit 'et vous les ferez' (Lévitique 26:3) : l'Écriture te le compte comme si tu les avais faits toi-même, car cette parole et ce commandement se renouvellent par l'accomplissement fait comme il convient, pour lui-même. Et à ce sujet il est écrit 'bénissez Hachem... executants de Sa parole' (Psaumes 103:20), ce qui est l'éveil de la racine du commandement, car 'la, Hachem à ordonné la bénédiction' (Psaumes 133:3).

Et c'est ce à quoi nos Sages ont fait allusion, que de chaque commandement est créé un ange : ce sont les anges créés par la parole de Hachem de chaque commandement.

Il est dit dans les Avot : chaque jour une voix céleste (bat kol) sort du mont Horeb et proclame : malheur aux créatures à cause de l'outrage fait à la Torah, car celui qui ne s'adonne pas à la Torah est appelé 'réprimande' (nazouf)... 'une belle femme dépourvue de discernement' (Proverbes 11:22). 'Et tu n'as d'homme libre que celui qui s'adonne à la Torah...' (Avot 6:2). Cette voix céleste procédé de la force de la voix de la Torah, dont il est écrit 'une grande voix, et elle ne cessa pas' (Deutéronome 5:19) : elle ne s'interrompt pas, car chaque jour il y a une révélation de cette voix.

Et à ce sujet il est écrit 'que Je t'ordonné aujourd'hui' (Deutéronome 6:6) : le 'Anokhi' (Je) des Dix Paroles, car dans ces Paroles était préparée une voix particulière pour chaque jour. Et de même que l'œuvre de la création se renouvelle chaque jour, et que de la force de la nature il résulte aussi un voilement (hester) chaque jour - à propos duquel ils ont dit 'le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour' - de même il y a aussi délivrance et liberté chaque jour ; et par l'adonnement à la Torah on devient homme libre, comme il est écrit 'Je suis... qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte'.

Et alors on mérite de recevoir la voix de la Torah qui se renouvelle chaque jour. C'est pourquoi celui qui ne s'y adonne pas est appelé 'réprimande', puisque la Torah est prête chaque jour à révéler sans cesse des sens nouveaux (teamim), comme il est écrit 'que ses seins t'enivrent en tout temps' (Proverbes 5:19).

Et de la vient la voix céleste susmentionnée.

Nos Sages de mémoire bénie ont appelé cette fête 'Atseret'. Et dans la Torah elle est appelée 'jour de l'assemblée' (yom ha-Kahel).

Car lors du don de la Torah, les enfants d'Israël avaient un seul cœur, comme il est écrit 'Rassemble-Moi le peuple' (Deutéronome 4,10) ; c'était un rassemblement pour l'amour du Ciel, et une telle assemblée finit par subsister, car il en est resté une force en chaque fête de Chavouot de se rassembler, dans l'ensemble et dans le détail des âmes des enfants d'Israël. Et en vérité, chaque jour aussi s'éveille la force du don de la Torah : c'est le Chema Israël ('Écoute Israël'), qui est le rassemblement de tout Israël.

Car 'Atseret' est aussi une expression de royauté, comme 'celui-ci régnera (ya'atsor) sur Mon peuple' (I Samuel 9,17) : car en recevant les commandements du Roi, on devient un seul faisceau pour accomplir Sa volonté, qu'Il soit béni ; c'est ce qui eut lieu au don de la Torah, la réception de la puissance de la royauté des Cieux et du joug des commandements, et par cela les enfants d'Israël deviennent une unité unique - c'est cela 'Écoute Israël'.

5658 (תרנ״ח)

Pour la fête de Chavouot

Au sujet de 'Vous compterez pour vous... vous compterez cinquante jours' (Lévitique 23,15-16). Car il est enseigné dans la Guemara (Nidda 9a) : 'Qui fera sortir le pur de l'impur ?' (Job 14,4) - Rabbi Meir dit : le sang se trouble et devient lait ; et les Sages disent : c'est la semence, impure, dont naît un homme pur.

Or ces deux choses se réalisent d'un seul coup : lorsque s'achève le raffinement de la goutte et que l'homme naît, de même le sang se trouble et devient lait. Et il en est ainsi dans l'intériorité : selon le raffinement dans les âmes des enfants d'Israël, ainsi cela se clarifie pour eux en haut, les rigueurs (guevourot) leur sont adoucies et la Torah leur est préparée.

Et il en fut ainsi à la sortie d'Égypte, où les enfants d'Israël se purifièrent comme un foetus dans le ventre de sa mère, et ensuite la Torah leur fut donnée. Et il en est ainsi pour chaque individu : selon sa purification, lui est attirée la part de Torah qui lui revient.

Et à ce propos il est écrit 'Heureux l'homme dont la force est en Toi, des routes (mesillot) dans leurs cœurs' (Psaumes 84,6). 'Homme' ne désigne qu'Israël, et selon les routes dans leurs cœurs, ainsi cela s'éveille pour eux et la porte de la Torah leur est ouverte. Et c'est ce que dit 'Donnez la puissance ('oz) à Dieu' (Psaumes 68,35) : 'oz ne désigne que la Torah.

Et c'est ce que dit 'Heureux celui qui, par les routes... la puissance est en eux par Toi'. Et c'est ce que dit 'ceux qui accomplissent Sa parole', comme il est écrit dans le Zohar sacré, section Balak.

Comprends-le. Or le compte (sefira) est de quarante-neuf jours, et à Atseret descend une lumière de la cinquantième porte, qui est le monde de la liberté ('alma de-herout).

Et il est rapporté au nom du Ari de mémoire bénie, dans le propos selon lequel la pâte des enfants d'Israël n'eut pas le temps de lever..., que c'est parce qu'ils étaient en Égypte dans les quarante-neuf portes de l'impureté, et s'ils avaient - à Dieu ne plaise - sombre dans la cinquantième porte, ils n'auraient pu être délivrés ; vois la-bas. À l'inverse, quand ils entrèrent dans les portes de la sainteté, une fois que la cinquantième porte de la sainteté leur fut ouverte, ils ne purent plus retourner s'asservir au Sitra A'hra (l'Autre Côté), c'est pourquoi c'est le monde de la liberté.

Car dans les quarante-neuf portes, puisque même dans les portes de l'impureté il y a une étincelle de sainteté, on peut donc revenir et se purifier, comme il est dit 'Qui fera sortir... pas un seul' (Job 14,4). Et ces quarante-neuf portes doivent être raffinées par les enfants d'Israël, comme il est dit 'Vous compterez pour vous'.

Mais dans la cinquantième porte de la sainteté il n'y a aucun contact d'impureté ; c'est pourquoi les deux pains sont levés (hamets), puisque le Sitra A'hra ne peut s'attacher à la révélation de la cinquantième porte. Et, pour distinguer, dans le Sitra A'hra à sa cinquantième porte il n'y a aucune étincelle sainte.

Et c'est ce que dit le Zohar sacré : 've-nitmetem' ('et vous vous rendrez impurs', Lévitique 11,43) est écrit sans le aleph ; vois la-bas, fin de la section Chemini. Et à Chavouot se révèle la cinquantième porte, c'est pourquoi il est écrit à propos de Chavouot 'en ce jour même' (be-'etsem ha-yom ha-ze), et de même à Yom Kippour, car ce jour est pur et sans aucun mélange et est appelé 'ce jour même'.

Et de même pour la circoncision il est écrit 'en ce jour même Abraham fut circoncis' (Genèse 17,26), car lui aussi est au huitième, dans le monde de la liberté, comme ci-dessus.

Au sujet du rouleau de Ruth à Chavouot : demander la délivrance par la force de la Torah. Car il est écrit 'en son temps Je la hâterai' (Isaie 60,22) - s'ils le méritent, 'Je la hâterai', et c'est lorsque la délivrance viendra par la force de la Torah, car il est écrit 'une espérance différée rend le cœur malade' (Proverbes 13,12) - le Zohar sacré expliqué : lorsque l'abondance descend selon le degré de la nature ; vois la-bas, section Miketz. 'Et un arbre de vie est un désir réalise' (Proverbes 13,12) : lorsqu'on s'attaché à l'arbre de vie comme il convient, on peut être délivre à chaque instant, car la Torah est au-dessus du temps et il n'y a pas d'antériorité ni de postériorité dans la Torah.

C'est le sens de 's'il te délivre, bien' (Ruth 3,13) - par la force de la Torah qui est appelée 'bien'. 'Et s'il ne veut pas... couché-toi jusqu'au matin' (Ruth 3,13) - c'est la délivrance 'en son temps'. C'est pourquoi à Atseret il faut demander la délivrance par la force de la Torah.

De même dans toutes les prières, il est enseigné de se tenir en prière à partir de paroles de Torah, alors 'le désir réalise vient'. Et à plus forte raison en cette fête faut-il joindre la prière à la Torah.

Et ainsi ai-je entendu de mon grand-père maternel de mémoire bénie l'allusion des deux pains à la Torah et à la prière.

5659 (תרנ״ט)

Pour la fête de Chavouot

'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison des esclaves' (Exode 20,2). L'essentiel de l'achèvement de la sortie d'Égypte eut lieu lors du don de la Torah, comme il est dit dans le Zohar sacré : 'cinquante fois la sortie d'Égypte est mentionnée dans la Torah'.

C'est pourquoi, durant tous les jours du compte de l'Omer, s'achevaient les détails de la sortie d'Égypte, mais au cinquantième jour ils sortirent complètement du pays d'Égypte : c'est le dépouillement de la matérialité dans sa plénitude, au point qu'ils devinrent comme des anges. Et à ce propos il est dit 'Sortez et voyez... le roi Salomon' (Cantique 3,11). 'Sortez' (tsé'ena), c'est sortir du vêtement corporel, comme il est écrit 'Moché fit sortir le peuple... du camp' (Exode 19,17).

Et il est écrit de même 'mon âme est sortie quand il à parlé' (Cantique 5,6). Et par cela 'voyez', comme il est écrit 'et tout le peuple voyait... et ils se tinrent au pied de la montagne' (Exode 19,17) - c'est le revêtement de l'esprit saint (roua'h ha-kodech), comme il est écrit 'et sa sœur se posta' (Exode 2,4), que le Midrach rapporté à l'esprit saint.

Et de même 'ils se tinrent (va-yityatsvou)' comme un vêtement, car ils se revêtirent d'un vêtement spirituel : et c'est la finalité de la sortie d'Égypte. C'est pourquoi, le Chabbat et les jours de fête, on dit 'souvenir de la sortie d'Égypte'.

Or en quoi convient-il un 'souvenir de la sortie d'Égypte' ? Ne voyons-nous pas que nous sommes sortis d'Égypte, et pourquoi faut-il un souvenir ?

Et si l'explication est de se souvenir de l'exil d'Égypte, l'expression 'souvenir de la sortie d'Égypte' ne convient pas - ce serait 'de l'exil d'Égypte'. Mais l'explication est comme ci-dessus : l'essentiel de la sortie d'Égypte ne fut qu'une seule heure, lorsque les enfants d'Israël se tinrent au mont Sinaï et sortirent complètement de l'étroitesse (metsar) du corps, ce qu'il est impossible d'atteindre en un autre temps.

Mais le Saint béni soit-Il à institué un souvenir pour Ses merveilles, dans les Chabbats et les jours de fête, ainsi que dans tous les commandements qui sont un souvenir de la sortie d'Égypte, tels les téfilines et les tsitsit dans lesquels la sortie d'Égypte est écrite : par ces commandements s'éveille une lumière et un souvenir de la sortie d'Égypte d'alors, et l'on peut sortir de la prison du corps. Et selon la préparation de l'homme dans l'accomplissement de ces commandements, ainsi mérite-t-il la sortie d'Égypte.

C'est pourquoi elle est appelée 'jour des prémices' (yom ha-bikourim), car les enfants d'Israël devinrent comme une créature nouvelle lors du don de la Torah. Et l'explication de 'de la maison des esclaves' : il est connu que tout le monde fut créé par les vingt-deux lettres, et toutes sortes de combinaisons de lettres construisent des maisons ; et l'édifice de la nature est appelé 'maison des esclaves'.

Mais le Saint béni soit-Il nous à donné la Torah, et toutes les combinaisons qui sont dans la Torah, que Moché à placées, sont des maisons pleines de tout bien, et c'est la Torah de vérité. Et il est rapporté dans le Zohar sacré qu'à Atseret on est juge sur les fruits de l'arbre, car en vérité toutes les créatures existent par la force de la Torah, sauf qu'elles sont comme des feuilles et des écorces, car dans l'arbre il y a des fleurs, des feuilles et des écorces ; mais les enfants d'Israël sont attachés à l'essence de l'arbre et sont les fruits de l'arbre.

Et les autres choses, qui sont au service de l'arbre et ne sont pas l'essence du fruit, sont appelées 'maison des esclaves', comme il est dit.

Sur le verset 'afin de vous éprouver...' (Exode 20,17). Car assurément il y eut de grandes épreuves pour les enfants d'Israël qui s'approchèrent du mont Sinaï.

Et les Tossafot ont écrit qu'il fallut renverser sur eux la montagne comme une cuve, car bien qu'ils eussent fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', néanmoins lorsqu'ils virent le grand feu ils reculaient. Et leurs paroles sont vraies, car à chaque degré auquel l'homme s'élève il y a de nombreuses épreuves, comme il est écrit 'et autour de Lui c'est une grande tempête' (Psaumes 50,3).

Et il est rapporté dans le Zohar sacré à propos du fait que le Saint béni soit-Il proposa la Torah aux nations et qu'elles s'enfuirent parce que leurs yeux furent aveugles, et il apporte la parabole d'un homme avisé qui possède un tonneau plein de bien et place à l'ouverture du tonneau un poison mortel ; vois la-bas. Et ce n'est pas une affaire de ruse à l'égard d'en haut, mais telle est la règle.

C'est pourquoi cela même fut le témoignage que les enfants d'Israël étaient prêts pour la Torah et non les nations. C'est pourquoi il y eut pour les enfants d'Israël une grande épreuve, et Moché notre maître, sur lui la paix, dut éclairer leurs yeux pour leur montrer que ce n'était qu'une épreuve.

C'est ce que dit 'afin de vous éprouver...'. Et de même il est rapporté dans la Guemara : 'et voici la Torah que Moché plaça' (Deutéronome 4,44) - celui qui mérite, c'est un élixir de vie ; celui qui ne mérite pas, un poison mortel.

Et de même ils dirent 'de peur que nous ne mourions' (Exode 20,16), et Moché notre maître plaça et disposa devant eux le chemin de la vie, comme il est écrit 'la vie et la mort J'ai placé devant vous' (Deutéronome 30,19).

Il est rapporté dans le Midrach : lorsque le Saint béni soit-Il voulut dire 'Je suis' (Anokhi), Il ordonna à Moché notre maître de descendre, afin que les enfants d'Israël ne disent pas que ce sont les paroles de Moché ; vois la-bas. On en déduit que la Chekhina parle à travers la gorge de Moché, car sinon ils l'auraient distingue par la reconnaissance de la voix.

Seulement, en vérité cette voix était comme la voix de Moché. C'est pourquoi il est écrit 'et en toi aussi ils croiront à jamais' (Exode 19,9), car par ces Paroles ils virent que la prophétie de Moché notre maître vient de la bouche du Saint béni soit-Il.

Et il est écrit de même 'afin que le peuple entende quand Je parlerai avec toi'.

Au sujet du rouleau de Ruth que l'on a institué à Chavouot. J'ai déjà écrit selon ce qu'écrit le 'Or ha-'Hayim' sur le verset 'et vous serez pour Moi un trésor (segoula)' (Exode 19,5) : les enfants d'Israël furent créés pour extraire les étincelles saintes de tout le monde, et lorsqu'ils le méritent ils peuvent les extraire par la force de la Torah ; sinon, cela doit se faire par la dispersion de l'exil.

Et il est écrit de même 'l'Éternel est ma force... et mon refuge au jour de la détresse' (Jérémie 16,19). Et par ces deux, 'vers Toi des nations viendront'.

Or cela eut lieu avec Elimelekh, qui dut sortir hors du pays pour extraire l'âme de David et du Machia'h. Et vers Boaz elle vint d'elle-même à sa maison, par la force de la puissance de la Torah qui était en lui, comme il est dit 'en lui la puissance ('oz)'.

Et il est possible que ce soit ce à quoi le Midrach fait allusion : 'que tu es venue (acher bat)' est écrit - le sens est que l'essentiel de l'éloge est que Ruth vint d'elle-même se rapprocher. C'est pourquoi 'que ta récompense soit entière' (Ruth 2,12), à l'instar de ce qu'ils ont dit : lorsque la femme émet la semence en premier, elle enfanté un mâle ; et lorsque les étincelles saintes se rapprochent d'elles-mêmes, elles ont une élévation plus grande.

[Et il est possible que ce soit l'allusion du fait qu'il y avait du levain dans les deux pains, pour faire allusion que par la force de la Torah il y a une élévation pour toute la création. Et le Zohar sacré écrit quelque chose de semblable ; vois la-bas.]

5660 (תר״ס)

Pour la fête de Chavouot

La raison pour laquelle elle est appelée 'Atseret' dans la Michna, comme il est dit 'à Atseret on est juge sur les fruits de l'arbre'. Il paraît que c'est selon ce qu'ont dit nos Sages, que le Saint béni soit-Il proposa la Torah à toutes les nations jusqu'à ce qu'Il vienne aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'Il à resplendi de Séir...

Il est apparu du mont Paran...' (Deutéronome 33,2). Et tout ce qui eut lieu alors se réalise chaque année, car il y a chaque année un aspect de sortie d'Égypte, de choix d'Israël par le Nom béni soit-Il, et de don de la Torah.

C'est pourquoi durant les jours du compte de l'Omer se fait le raffinement, et une ouverture de délivrance s'ouvre en Nissan - bien qu'elle soit propre aux enfants d'Israël, parce qu'en vérité ce sont eux qui subsistent en cela, mais les portes de la délivrance s'ouvrent à tous les habitants du monde. C'est pourquoi les enfants d'Israël demandent aussi 'que les peuples Te louent tous, que les nations se réjouissent et chantent' (Psaumes 67,4-5).

Et ces étincelles saintes qui méritent de se rapprocher se joignent aux enfants d'Israël, comme il en fut alors : Amalek fut repousse et Yitro se rapprocha. Et de même tout le raffinement de Ruth alla de la moisson des orges jusqu'à la moisson des blés.

Car il est enseigné que l'Omer rend permises les récoltes dans le pays, et les deux pains dans le Temple. Et ce sont deux portes : l'Omer, nourriture de bétail, et c'est la première porte qui s'ouvre à tout venant pour se rapprocher, car ils sont comme du bétail ; mais Israël mérite la porte intérieure, les deux pains de blé, nourriture d'homme - 'vous êtes appelés homme'.

Et de même que cet ordre se fait après Roch ha-Chana, qui est une conduite nouvelle pour toute l'année, et l'on demande pour toutes les créatures et l'on offre soixante-dix taureaux à la fête de Souccot, et à la fin Chemini Atseret est 'pour vous', propre aux seuls enfants d'Israël - de même en est-il dans les sept semaines, et ensuite Chavouot est une 'Atseret' propre aux seuls enfants d'Israël, c'est pourquoi elle est appelée 'Atseret'. Et il est rapporté dans la Guemara sur le verset 'l'Éternel donne la parole, celles qui l'annoncent sont une grande armée' (Psaumes 68,12) : chaque parole qui sortit de la bouche du Saint béni soit-Il se divisa en soixante-dix langues...

Et la fin du verset à ce propos : 'les rois des armées fuient, fuient, et l'hôte de la maison partage le butin' (Psaumes 68,13). Le sens est qu'il y eut au don de la Torah une préparation pour rapprocher toutes les langues, mais elles ne le méritèrent pas ; seuls les enfants d'Israël se virent remettre toutes les portes, comme il est écrit 'et ta descendance héritera... la porte de ses ennemis' (Genèse 22,17).

C'est pourquoi elle est appelée 'Atseret', car tout est rassemble pour les seuls enfants d'Israël.

Au sujet de la lecture du rouleau de Ruth à Chavouot. Car il est rapporté dans le Midrach : 'Anokhi' ('Je suis') est une expression de consolation, comme il est écrit 'Moi, Moi, Je suis Celui qui vous console' (Isaie 51,12), car il est écrit 'comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte Je lui montrerai des merveilles' (Michee 7,15).

Et de même que les enfants d'Israël méritèrent le don de la Torah par l'exil et la délivrance d'Égypte, de même aux jours de la délivrance future mériterons-nous la perfection du don de la Torah. Et de plus, il est écrit deux fois 'Anokhi', comme il est dit dans le Midrach qu'ils diront dans le futur deux fois 'notre Dieu' : 'celui-ci, nous L'avons espéré... celui-ci est l'Éternel...' (Isaie 25,9).

Car il est écrit 'Moi J'ai dit : vous êtes des dieux...' (Psaumes 82,6) - donc la réception n'était pas encore parfaite selon Sa volonté, qu'Il soit béni. Et il est écrit de même 'Je me tenais... car vous avez eu peur devant le feu et vous n'êtes pas montés sur la montagne...' (Deutéronome 5,5).

Mais dans le futur cela se réalisera dans sa plénitude. Et c'est l'allusion du verset 'aucune main ne le touchera... quand la corne (yovel) résonnera longuement, eux monteront sur la montagne' (Exode 19,13) : car dans le futur, où la délivrance sera parfaite, comme il est écrit 'car ce n'est pas dans la précipitation que vous sortirez...' (Isaie 52,12), alors ils monteront sur la montagne au degré de Moché notre maître, sur lui la paix, dont il est écrit 'et Moché monta...' (Exode 19,3), et il devait enseigner sur l'ensemble tout entier.

Et il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8) : de Moché notre maître, sur lui la paix, il est écrit 'il vit un commencement (rechit) pour lui' (Deutéronome 33,21), et le Machia'h est l'aspect de la fin (à'harit). Les deux délivrances sont par la force de la Torah, qui est le commencement et la fin de tout.

Et il est écrit de même 'Je vous ai délivrés, la fin comme le commencement'.

Il est écrit 'ils partirent de Refidim et vinrent au désert du Sinaï' (Exode 19,2). Car il est écrit 'des eaux abondantes ne pourront éteindre... l'amour' (Cantique 8,7) : l'amour de la Torah est de l'ordre du feu, comme il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu' (Jérémie 23,29).

Et le propre du feu, lorsque de l'eau vient sur lui et qu'il ne s'éteint pas, c'est qu'il grandit encore davantage en force et en ferveur. Et il est écrit de même 'un peuple sera plus fort que l'autre' (Genèse 25,23).

Et c'est de cette guerre d'Amalek qu'ils vinrent au don de la Torah.

L'étude durant la nuit de Chavouot vise à montrer la préciosité de la Torah. Car tout désir de ce monde vient de la faim, et selon l'abondance de l'habitude l'amour diminue, tandis que celui qui s'affamé mange avec appétit.

Mais la Torah, plus on s'y adonne, plus grandit l'amour et le désir de la Torah, et par l'étude de la Torah durant la nuit de Chavouot s'accroît la soif de la Torah. Et il est écrit 'quiconque a soif, allez vers l'eau' (Isaie 55,1), comme il est dit dans le Midrach qu'ils sont comparés aux poissons de la mer, qui grandissent dans l'eau et ouvrent leur bouche à chaque goutte d'eau comme s'ils n'avaient jamais goûte le goût de l'eau.

Ainsi les enfants d'Israël qui s'adonnent constamment à la Torah, chaque lettre de la Torah leur est précieuse comme s'ils n'avaient jamais goûte de paroles de Torah.

Au sujet de 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor). 'Garde' est la sainteté qui descend le Chabbat, et il faut la garder pour ne pas profaner la sainteté, c'est pourquoi il est écrit à son propos 'comme te l'à ordonné l'Éternel ton Dieu' (Deutéronome 5,12) - garder les commandements du Chabbat. Mais 'souviens-toi' est la sainteté que les enfants d'Israël doivent attirer le Chabbat, un surcroît de sainteté, par le renouvellement du jour et la prière du Chabbat, et c'est un degré supérieur.

Mais nos Sages de mémoire bénie ont dit : 'quiconque est dans la garde est dans le souvenir', car par l'aspect de la 'garde' on mérite le degré du 'souviens-toi'.

Avec l'aide du Ciel. Pour la fête de Chavouot

5661 (תרס״א)

L'usage est d'étudier la Torah pendant la nuit de la fête. Car il est enseigné : "Prépare-toi à étudier la Torah, car elle n'est pas un héritage pour toi" (Avot 2,12).

Et cela fait difficulté, car il est écrit : "un héritage (moracha) pour l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4). Mais la Torah est appelée arbre de vie.

Et de même que l'arbre produit des fruits chaque année, ainsi la Torah renouvelle ses fruits chaque année. C'est pourquoi à Chavouot (Atseret) on juge au sujet des fruits de l'arbre, c'est-à-dire le renouvellement de la Torah qui est appelée arbre de vie.

Ainsi est-il dit dans les livres. Et c'est pourquoi elle est appelée le jour des prémices (yom ha-bikourim).

Et comme il est dit dans le Midrach que tous les prophètes et les sages reçurent au mont Sinaï leur part dans la Torah, seulement que leurs paroles furent explicitées chacun en son temps. De même, à chaque fête de Chavouot, temps du don de notre Torah, les enfants d'Israël reçoivent la part de la Torah qui se renouvelle pour tous les jours de l'année, et ensuite ils la font passer de la puissance à l'acte, chacun en son lieu et son temps.

Et ce renouvellement dépend de la préparation de chacun. Et c'est ce qu'ils ont fait allusion : "Prépare-toi à étudier la Torah, car elle n'est pas un héritage pour toi" - que chacun se prépare à recevoir une part de la Torah qui se renouvelle chaque année, qui n'est pas un héritage mais se renouvelle à chaque instant.

Et ce jour est la racine de la Torah de toute l'année. C'est pourquoi les deux pains (chtei ha-le'hem) viennent levés (hamets), comme il est écrit dans le saint Zohar qu'il y a en lui l'annulation du mauvais penchant (yetser ha-ra).

Et c'est à la manière de ce qu'ils ont dit dans la Guemara : si ce vil individu (le penchant) t'assaille, entraîne-le à la maison d'étude ; s'il est pierre il se dissout, s'il est fer il éclate (Kidouchin 30b). Et parce que ce jour est la racine de la Torah, il est l'annulation du mauvais penchant, car la Torah est un remède (tavlin) contre le mauvais penchant.

Et les deux choses, pierre et fer, sont face aux catégories des commandements positifs (mitsvot ase) et des commandements négatifs (mitsvot lo taase). La pierre, c'est ce qui obstrue le cœur comme une pierre, en sorte qu'il ne reçoit pas la lumière des commandements.

Et face à cela la Torah est appelée eau, et la pierre se dissout en elle, comme il est écrit "les eaux usent les pierres" (Job 14,19), et elle amollit le cœur de l'homme pour recevoir la lumière des commandements. Le fer, c'est la corruption dans les commandements négatifs, et face à cela la Torah est appelée feu : "Ma parole n'est-elle pas comme le feu... et comme un marteau qui brise le roc" (Jérémie 23,29), car le feu consume et brûle le rebut et réparé le défaut, comme il est écrit "elle restaure l'âme" (Psaumes 19,8).

Et l'allusion à cela : même une cloison de fer ne sépare pas entre Israël et leur Père qui est aux cieux (Pessahim 85b). Et cela est selon l'étude de la Torah, car alors ils sont appelés enfants et la cloison ne sépare pas, comme ci-dessus.

Sur le verset "et tout le peuple voyait les voix (les tonnerres)" (Exode 20,15), mon grand-père de mémoire bénie à expliqué à la manière de ce qui est dit dans la Guemara qu'il existe une reconnaissance visuelle de la voix (tevi'out eina de-kala). Et le sens des choses est qu'ils reconnurent et comprirent que c'étaient les paroles du Dieu vivant.

Car les âmes d'Israël sont une part de Dieu d'en haut. Et lorsqu'elles se revêtirent du monde de la nature, la force de la divinité s'éteignit.

Et lorsqu'ils se tinrent au mont Sinaï et entendirent les Paroles, ils ressentirent dans leurs âmes l'attachement des âmes au Créateur. Et c'est le sens de "il reconnut son Créateur" qui est dit d'Abraham notre père que la paix soit sur lui, et de même dans le Midrach : quel est le savoir (daat) ?

Celui qui reconnaît son Créateur. Et celui qui mérite cette reconnaissance ne peut oublier le Créateur, car c'est un attachement dans l'essence même de l'âme.

Et c'est ce qu'ils ont dit : que leur âme sortit. Et le Saint béni soit-Il, lorsqu'Il dit "Je suis ה' ton Dieu" (Exode 20,2), grava dans les âmes d'Israël ces Noms qui ne s'effacent pas.

Comme il est enseigné qu'il y a des Noms qui ne s'effacent pas. Cela signifie que, bien que toute la Torah soit les Noms du Saint béni soit-Il, il y a pourtant des Noms qui ne s'effacent pas, et ce sont des empreintes et des gravures pour toujours.

Et c'est cela même qu'il écrit aussitôt après : "tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face" (Exode 20,3) ; outre que c'est un avertissement, c'est aussi un décret : aucun asservissement ni les forces du côté de l'impureté (sitra a'hra) ne peuvent dominer un homme d'Israël, parce que Son Nom béni est grave en nous. Et comme il est écrit "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude" (Exode 20,2) : Mon document (de propriété) est antérieur.

Et même maintenant que nous sommes en exil, il est néanmoins écrit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15). Et de même que le Saint béni soit-Il à montré à Ezechiel "la parole de ה' fut, fut" (Ezechiel 1,3), pour consoler les enfants d'Israël dans l'exil.

Et c'est un témoignage sur tout l'exil, même si nous n'avons plus de prophète. Car Ezechiel est sorti de la règle générale pour enseigner sur toute la règle, et c'est sur l'ensemble qu'il est sorti.

C'est pourquoi on lit le char (merkava) d'Ezechiel en cette fête, pour dire que la force de "Je suis (Anokhi)" demeure à jamais en Israël, comme il est écrit "et Moi je ne t'oublierai pas" (Isaie 49,15). Et c'est la le sens de la reconnaissance visuelle qui permet de reconnaître le Créateur, propre uniquement aux enfants d'Israël.

À la manière de ce qui est dit : on ne restitue pas un objet perdu à l'homme du commun (am ha-arets) que par des signes distinctifs, mais au sage (talmid 'hakham) par la reconnaissance visuelle. L'allusion est que, en vérité, tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, c'est pour Sa gloire, pour Lui, pour Son témoignage, pour témoigner de Lui.

Mais tout cela par des signes et des allusions à la force divine. Et parmi les signes il y a des distinctions : il y en a de nets et d'autres qui ne le sont pas et peuvent être imites faussement.

Mais les enfants d'Israël à qui la Torah fut donnée reconnaissent le Créateur par une véritable reconnaissance visuelle. Et pour cela il n'y a pas de négation possible au monde.

C'est pourquoi ils sont des témoins particuliers du Créateur. Et c'est ainsi qu'il est écrit "toi, il t'à été donné de voir pour savoir" (Deutéronome 4,35), afin qu'ils puissent témoigner du Créateur.

Et aussi le Chabbat, qui est un témoignage, il repose sur les enfants d'Israël une âme supplémentaire (nechama yetera) afin qu'ils puissent reconnaître et témoigner du Créateur béni soit Son Nom. Et sur le Chabbat ils ont dit : "J'ai un bon présent dans Ma chambre au trésor" (Chabbat 10b).

Et de même la Torah est appelée un trésor caché (hemda genouza).

Il est dit dans la Guemara : tous s'accordent qu'à Atseret (Chavouot) il faut aussi "pour vous" (lakhem), car c'est le jour où la Torah fut donnée à Israël. Car la descente de la Torah depuis les cieux est le déploiement de la lumière de la Torah en bas.

Et de même, dans les enfants d'Israël eux-mêmes, c'est l'illumination de l'âme dans le corps. Car l'homme comprend le ciel et la terre : nechama (âme) à la valeur numérique (guematria) de ha-chamayim (les cieux).

Et c'est surtout l'âme supplémentaire que les enfants d'Israël reçurent lors du don de la Torah : "Je suis ה' ton Dieu." C'est pourquoi alors le corps s'annula devant l'âme. Et c'est ce que dit "aussi pour vous (lakhem)" : car alors ce qui est "à vous" (le corps) s'annule devant la racine.

Et un aper coït de cela existe en chaque saint Chabbat : l'âme supplémentaire en lui fait étinceler une illumination de la réception de la Torah, comme il est écrit "Souviens-toi... du jour du Chabbat" (Exode 20,8), car au cœur même du jour où fut donnée la Torah, c'est pourquoi il est une mitsva d'y faire jouir aussi le corps.

[תרס״ב]

Sur le verset "et Moché monta" (Exode 19,3). Et dans le Midrach : toute ton élévation vient d'en haut ; "tu es monté en haut" (Psaumes 68,19).

Car il est dit dans le Midrach Tissa, sur le verset "comme sa fiancée (ke-khalato)" (Exode 31,18) : de même que cette épouse se dissimule et se dévoile au moment de sa noce, ainsi doit être le sage : discret dans ses actes et reconnu dans ses bonnes actions. Et ainsi en fut-il de Moché notre maître, très humble.

Et ici il monta vers Dieu. Et de même nous trouvons chez Rabbi Yossef qui dit : "Ne mentionné pas l'humilité, car il y a moi" ; et à Atseret il dit : "S'il n'y avait pas eu ce jour, combien de Yossef y aurait-il au marché" (Pessahim 68b).

Car en vérité, selon l'humilité qui se trouve dans le corps, ainsi s'élève et se rehausse l'âme. Et c'est l'allusion du levain (hamets) dans les deux pains.

Car le levain fait allusion à l'élévation. Et à Atseret s'élèvent les âmes des enfants d'Israël, l'âme domine sur le corps ; car la Torah est appelée feu et est appelée eau qui descend vers un lieu bas, ce qui fait allusion au corps humble, et alors se pose sur lui l'embrasement de la Torah qui est appelée feu, et il s'élève vers le haut.

Car ainsi doit-il en être : l'âme d'en haut doit s'élever vers le haut, et le corps issu de la poussière doit être abaisse jusqu'à la poussière. Et Moché notre maître est appelé homme de Dieu, moitié homme et moitié divin, comme il est dit dans le Midrach Ve-zot ha-berakha.

Et la part d'homme en lui était très humble, et la part divine s'éleva plus haut que les anges. C'est pourquoi il est écrit "humble plus que tout... qui est sur... la terre" (Nombres 12,3) : mais en haut il s'éleva au-dessus de tous.

Et il est fait allusion : "dans un lieu où il n'y a pas d'hommes, efforce-toi d'être un homme" (Avot 2,5), c'est-à-dire dans les hauteurs. Comme il est écrit "le sage monte à la ville des puissants" (Proverbes 21,22).

Les deux pains font allusion à ce qui est dit : "grande est la Torah, car elle donne la vie à ceux qui l'accomplissent, en ce monde-ci et dans le monde à venir" (Avot 6,7). Le pain du ciel et de la terre, tout dépend de la Torah, comme il est écrit "car je vous ai donné un bon acquis" (Proverbes 4,2).

Dans le Midrach : il est un achat où il y a de l'argent, etc., et la Torah, il y a en elle argent, or, champs et vignes ; car tout fut créé par la Torah, à plus forte raison la subsistance de tout se fait par la Torah. Et il est écrit "ה' donnera la force à Son peuple... ה' bénira Son peuple par la paix" (Psaumes 29,11).

Et comme il est dit au sujet du Chabbat qu'on n'y trouvait pas de manne, et pourtant il est écrit "et Il bénit" (Genèse 2,3), car toutes les bénédictions dépendent de lui. C'est pourquoi les pains de proposition (le'hem ha-panim) étaient disposés le Chabbat.

De même, à Chavouot, jour où fut donnée la Torah, toutes les bénédictions dépendent de lui, c'est pourquoi les deux pains à Atseret. Et les deux pains sont encore plus haut, car ils sont la racine des douze pains des pains de proposition.

Nos sages ont appelé cette fête Atseret. C'est un rassemblement (kenoufia), comme il est écrit "un héritage pour l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4), car par la Torah on parvient à l'unité.

Car chaque homme d'Israël à une part dans la Torah. Et pour cette raison les âmes sont proches du fait de l'unité de la racine, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie, car il est écrit "soixante-dix âmes chez Yaakov" (Exode 1,5), qui sont comme une seule âme.

C'est pourquoi la Torah "restaure l'âme" (Psaumes 19,8), car elle est la racine des âmes des enfants d'Israël. Et il est dit : "tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Lévitique 19,18), grand principe de la Torah, car selon l'unité qui se trouve en Israël, c'est le signe de la lumière de la Torah qui brille en eux.

Car il est écrit "Tu es Un et Ton Nom est Un, et Israël est une nation une sur la terre" (d'après 2 Samuel 7,23). Et c'est ce que dit le saint Zohar : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un.

Car il n'y a d'unité au monde que le Saint béni soit-Il qui est Un, la Torah qui est les Noms du Saint béni soit-Il qui est Un, et Israël nation une. Et c'est l'allusion dans le fait de ce converti qui dit : "Enseigne-moi la Torah tandis que je me tiens sur un seul pied", et Hillel l'ancien lui dit : "Ce qui t'est odieux, ne le fais pas à ton prochain" (Chabbat 31à).

Car l'homme comporte en lui des changements, constamment, et il est impossible de se tenir sur un seul pied en permanence. Ce n'est que dans l'ensemble d'Israël qu'existe cette unité, comme il est écrit "Je suis ה', Je n'ai pas changé" (Malachie 3,6).

Et Il est le Un véritable. Cela signifie : Un qui n'à en lui aucun changement, jamais.

Et dans l'ensemble d'Israël se trouve quelque chose de cette unité, comme le verset le conclut : "et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été anéantis" (Malachie 3,6). C'est pourquoi, selon la mesure où l'homme s'annule devant l'ensemble d'Israël, il peut se tenir sur un seul pied.

Car les enfants d'Israël dans leur ensemble n'ont pas de changement, du fait de leur attachement au Un véritable.

[תרס״ג]

Il est dit dans le saint Zohar qu'il faut veiller à la pureté qui l'atteint en cette nuit-la. Car il est dit : celui qui vient se purifier, on l'aide (Yoma 38b).

Et pendant les jours du compte (de l'omer) les enfants d'Israël demandent la pureté. Et les quarante-neuf jours de pureté se font par la force de ceux d'en bas, par la force de leur compte : "et vous compterez pour vous" (Lévitique 23,15).

Et la pureté de la nuit de la fête vient d'en haut, ce qui n'est pas au pouvoir de l'homme. Et la pureté est une préparation à la réception de la Torah.

Car il est dit "purifie notre cœur pour Te servir en vérité" ; or il n'est de vérité que la Torah, car tous servent le Roi béni soit Son Nom, mais le service véritable, ce sont les commandements de la Torah, qui sont des réparations (tikounim) dans tous les mondes. La vérité comprend du début à la fin, le passé et le futur.

Et l'homme doit demander la pureté afin de pouvoir servir le Saint béni soit-Il en vérité.

Il est dit que le monde fut créé par un beth (la lettre de "Berechit") : de même que le beth est ferme de tous côtés et ouvert d'un seul côté, ainsi ne spécule pas sur ce qui est en haut, ce qui est avant, etc. (Haguiga 11b).

Si tel est le cas, la Torah qui commence par un aleph, "Anokhi (Je suis)", et le aleph est ouvert vers les quatre directions, et vers le haut et vers le bas, parce que la Torah à précédé le monde, et par la Torah les enfants d'Israël peuvent reconnaître le Créateur béni soit Son Nom, comme il est écrit "Je suis ה' ton Dieu", par l'unicité, non par l'intermédiaire de l'œuvre de la création. C'est pourquoi il n'est pas écrit "qui t'ai créé", mais "qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte", car la Torah est un héritage sans limites (metsarim) ni frontières.

Et il est ainsi écrit : "interroge donc les jours... et d'une extrémité des cieux... quelque chose d'aussi grand est-il jamais arrive" (Deutéronome 4,32). Si tel est le cas, la Torah est en dehors de toute la création et de toutes les extrémités, et elle est de l'ordre de la vérité qui comprend le début, le milieu, la fin.

Il est écrit : "Rassemble-Moi le peuple et Je leur ferai entendre Mes paroles qu'ils apprendront afin de Me craindre... " (Deutéronome 4,10).

Car le but de la Torah est de parvenir à une crainte véritable, comme il est dit dans la Guemara : "Malheur à celui qui n'à pas de cour et qui se fait une porte pour la cour" (Chabbat 31b), car la Torah est la porte pour entrer dans la crainte du Ciel. C'est ce que dit "qu'ils apprendront afin de Me craindre", que l'étude ait pour but de recevoir la crainte dans sa perfection.

Et c'est ce que Moché notre maître dit aux enfants d'Israël lorsqu'ils dirent "parle-nous, toi... de peur que nous ne mourions", et il leur répondit "ne craignez pas... c'est afin que Sa crainte soit sur vos faces" (Exode 20,16-17). Et nos sages de mémoire bénie ont déjà dit : on ne dit "ne crains pas" qu'à celui qui craint le Ciel en vérité.

Si tel est le cas, les paroles des enfants d'Israël étaient au nom de la crainte. Et de même le Saint béni soit-Il dit "qui donnera que leur cœur soit ainsi... pour Me craindre..." (Deutéronome 5,26).

Et l'explication est que les enfants d'Israël craignirent qu'en se rapprochant trop, la crainte ne s'affaiblisse chez eux et qu'ils ne tombent du niveau de la crainte : "de peur que nous ne mourions", car une chute de niveau et un abaissement sont appelés mort. Et Moché notre maître leur répondit : au contraire, dans la mesure où ils se rapprocheront davantage, tombera sur eux la crainte de la sublimité (yirat ha-romemout), car la Torah amène la crainte.

Et la preuve : Moché notre maître, qui était le prince de la Torah, était plus humble que tout homme. Et l'humilité est au-dessus de la crainte, comme il est écrit "et autour de Lui cela tempête fort" (Psaumes 50,3) ; et de même "toute la grande crainte" (Deutéronome 34,12), que nos sages de mémoire bénie expliquent au sujet de la réception de la Torah, car alors ce fut de l'ordre de la crainte de la sublimité.

Chavouot est nomme d'après le serment (chevoua) par lequel on prête et l'on demeure engage depuis le mont Sinaï. Et il inclut les deux serments.

Car les enfants d'Israël jurèrent de servir ה', comme il est écrit deux fois "ce que ה' à dit, nous ferons" (Exode 24,3 et 24,7), et ce sont bien un serment. Et de même le Saint béni soit-Il jura aux enfants d'Israël, comme il est écrit deux fois "Je suis ה' ton Dieu" dans les dix Paroles, et c'est un serment.

Et il est ainsi écrit "ה' à consenti à faire de toi Son peuple" (Deutéronome 26,18) : "il à consenti (hoil)" signifie serment. Et ces serments s'éveillent à la fête de Chavouot ; et l'expression de nos sages de mémoire bénie : "juré et demeurant depuis le mont Sinaï" (mouchba ve-omed me-har Sinaï), car ce serment subsiste à jamais en chaque homme d'Israël et n'à pas de déliement éternellement.

Il est dit qu'à Atseret il y a en lui l'annulation du mauvais penchant, et c'est ce qu'ils ont dit : "tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de Torah" (Avot 6,2), libère du mauvais penchant, comme il en fut au moment de la réception de la Torah, dont il est écrit "qui donnera que leur cœur soit ainsi (zeh) le leur..." - deux penchants (les deux "lettres" de levav, cœur redoublé). Et de même nous disons "et Tu nous as enseigné Tes lois de vie pour faire Ta volonté d'un cœur entier" - il s'agit de deux cœurs, "ainsi fais-nous grâce et enseigné-nous." Et par la force de la réception de la Torah qui s'éveille chaque jour, on peut se fortifier contre le mauvais penchant, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : entraîne-le à la maison d'étude, s'il est pierre il se dissout.

Et sur cela il est écrit "et ces paroles... que Je te commande aujourd'hui seront sur ton cœur" (Deutéronome 6,6) - deux cœurs. Et chaque jour qu'elles soient à tes yeux comme si elles étaient données aujourd'hui.

À plus forte raison à la fête de Chavouot : "Je te commande aujourd'hui" au sens propre, on peut annuler même le mauvais penchant vers le service du Créateur, et c'est la raison du levain dans les deux pains. Et il est écrit "tu sauras aujourd'hui et tu ramèneras à ton cœur" (Deutéronome 4,39), car le savoir est dans le cerveau et le service est dans le cœur, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : le service du cœur, c'est la prière.

Et par le savoir il faut attirer le cœur. C'est pourquoi le Chema précède la prière, et l'on ne se lève pour prier qu'à partir de paroles de Torah.

Et il est ainsi écrit "pour tous ceux qui L'invoquent en vérité" (Psaumes 145,18), or il n'est de vérité que la Torah. Et aussi, lors de la réception de la Torah, il est écrit "vous servirez Dieu sur cette montagne" (Exode 3,12).

Et il est ainsi écrit "et le peuple vit... et ils se tinrent à distance" (Exode 20,15), et nos sages de mémoire bénie ont dit : cette station (amida), c'est la prière.

Et le nom 'Atseret' est donné d'après le rassemblement (knoufia), car il est écrit 'Rassemble-Moi le peuple et Je leur ferai entendre Mes paroles' (Deutéronome 4,10). 'Moi (li)' - pour Mon Nom. C'est un rassemblement pour l'amour du Ciel, où les enfants d'Israël se réunissent pour l'amour du Ciel afin que la Torah leur descende du ciel, comme il est écrit 'Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés et qui fonde Son faisceau sur la terre' (Amos 9,6).

Et de même qu'il en fut alors réellement, que la Torah leur descendit du ciel, cela vient enseigner pour toutes les générations que lorsque le rassemblement se fait pour l'amour du Ciel [la Torah descend]. Et ce rassemblement qui se fit alors en ce jour demeure pour les générations 'un héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) ; c'est pourquoi [ce jour] est appelé 'Atseret'.

Il est rapporté dans la Guemara que, de l'avis de tous, la Torah fut donnée un Chabbat - 'Souviens-toi (Zakhor)' (Exode 20,8) au cœur même de ce jour. Car il est rapporté : le Chabbat dit [devant le Saint béni soit-Il] : 'Chacun à un conjoint et moi je n'ai pas de conjoint.' Il lui répondit : 'L'Assemblée d'Israël (Knesset Israël) sera ton conjoint.' C'est ce qui est écrit 'Souviens-toi (Zakhor)' - de ce que J'ai dit : l'Assemblée d'Israël sera ton conjoint ; vois cela dans la Pesikta.

Et l'idée est la suivante : il est rapporté que le Chabbat est fait tout entier de Torah. Bien que toute l'œuvre de la Création soit par la force de la Torah, comme il est rapporté 'c'est pour la Torah, appelée commencement (rechit), [que le monde fut créé]', néanmoins durant tous les six jours la force de la Torah était associée à l'action, comme il est écrit 'en six jours Il fit' (Exode 31,17).

C'est pourquoi il existe dans les mondes inférieurs un moyen de recevoir cette lumière qui se revêt dans toute l'œuvre de la Création. Mais au sujet du Chabbat il est écrit 'et Il se reposa (vayinafach)' (Exode 31,17) : il n'y eut point en lui d'action et il est tout entier Torah ; c'est pourquoi il n'y a personne dans les mondes inférieurs qui puisse recevoir cette lumière du Chabbat, sinon 'l'Assemblée d'Israël sera ton conjoint', car ils sont destinés à être au-dessus de l'action et à être tout entiers Torah.

Cela se réalisa lors de la station au mont Sinaï, et il en demeure un souvenir en chaque saint Chabbat, où les enfants d'Israël annulent toutes les actions ; c'est un jour de repos et un témoignage sur Israël, qu'ils sont voués à la Torah, au-dessus de l'action.

5664 (תרס״ד)

De la fête de Chavouot.

On a institué [la lecture de] la Meguila de Ruth à Chavouot pour dire que, du fait que les enfants d'Israël furent choisis lors du don de la Torah, ils sont les instruments (kelim) pour rapprocher tous les convertis (guerim). Car les enfants d'Israël sont appelés 'les prémices de Sa récolte' (Jérémie 2,3), c'est-à-dire le fruit en vue duquel tout fut créé, comme il est expliqué : 'Au commencement (Berechit)' - pour Israël qui est appelé 'commencement (rechit)'.

L'explication : 'rechit' est le début, l'essentiel, l'intériorité, comme il est écrit 'le commencement de la sagesse, c'est la crainte du Nom' (Psaumes 111,10). C'est pourquoi [ce jour] est appelé 'le jour des prémices (Yom ha-Bikourim)', car le fruit y est achevé.

Mais les enfants d'Israël sont sortis de la règle générale pour enseigner sur l'ensemble tout entier, comme il en sera dans l'avenir : 'Alors Je transformerai pour les peuples une langue claire...' (Sophonie 3,9). Et alors 'la fin d'une chose sera meilleure que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

Et en vérité, dans la mesure où les enfants d'Israël élèvent aussi [des membres] des nations, ils s'élèvent eux-mêmes davantage. C'est cela même le sens de la préséance de 'nous ferons (naase)' sur 'nous entendrons (nishma)'.

Car les enfants d'Israël comprirent qu'ils avaient été choisis afin de tout rapprocher, et ils dirent 'tout ce qu'à dit le Nom, nous le ferons (naase)' (Exode 24,7). Il est écrit ici 'naase' et il est écrit la-bas 'faisons (naase) l'homme' (Genèse 1,26) ; de même qu'il est écrit 'les âmes qu'ils avaient faites' (Genèse 12,5), que le Targoum Onkelos traduit 'qu'ils avaient assujetties à la Torah', et par ce moyen 'nous entendrons (nishma)'.

De même que, au niveau particulier, selon la réparation des actions pour rapprocher toute action du corps vers l'âme, alors l'âme brille dans l'homme ; de même au niveau général, selon la réparation de l'ensemble d'Israël pour rapprocher [des gens] des nations, ainsi brille en eux la Torah. Et il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov, la bonté à Abraham' (Michee 7,20).

Car les enfants d'Israël sont en vérité la part du Nom et de Sa Torah ; mais cela aussi relève de la mesure de la vérité : faire bonté en rapprochant même les éloignés qui viennent pour l'amour du Ciel. 'La vérité à Yaakov' - la Torah. 'La bonté à Abraham' - de ce que fut rapproche aussi, de la descendance de Loth, Ruth la Moabite.

Il est écrit 'Face à face le Nom vous à parlé' (Deutéronome 5,4). Et il est rapporté dans la Pesikta : il arrive que le maître veuille [enseigner] et que l'élève ne veuille pas, et il arrive que l'élève veuille et que le maître ne veuille pas ; mais ici, 'face à face Il à parlé'.

Le sens de 'face (panim)' est comme il est écrit 'Je me tournerai (où-faniti) vers vous' (Lévitique 26,9), que nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : 'Je me détourne (pone) de toutes Mes occupations et Je M'occupe de vous.' Et de même les enfants d'Israël se sont détournés de toutes leurs occupations et s'occupent de la Torah. Et pour comprendre le sens de 'Je me détourne de toutes Mes occupations' auprès du Saint béni soit-Il : ce n'est qu'une allusion au fait que tous les mouvements des mondes, de plus en plus haut, tout est selon les conduites des enfants d'Israël - que tous les tournants (pinot) vers lesquels Il se tourne, tous sont 'en vous'.

Et de même, les enfants d'Israël en bas, ainsi doit-il en être : que toute la visée de tous les tournants vers lesquels ils se tournent ne soit que pour Son Nom, qu'Il soit béni. Ainsi en fut-il lors de la station au mont Sinaï, comme il est écrit 'mon âme est sortie quand Il à parlé' (Cantique 5,6).

Et au temps du Temple, où l'on montait trois fois par an, cette adhésion (devekout) se renouvelait à chaque fête de pèlerinage, comme il est écrit 'tout mâle paraîtra... devant la face du Nom ton Dieu' (Exode 23,17) - c'est l'aspect du 'face à face', comme l'ont dit [nos Sages] de mémoire bénie : 'de même qu'Il vient pour voir, de même Il vient pour être vu.' Car les enfants d'Israël, chaque homme, se détournèrent de toutes leurs occupations et allèrent paraître devant la face du Nom. Et ainsi il est écrit dans le saint Zohar : 'Recherchez Ma face' - ce sont ces fêtes.

Il est rapporté dans le saint Zohar qu'il faut préserver la pureté supérieure qui parvient sur [l'homme] en cette nuit de Chavouot, vois cela. Car il est écrit 'Crée en moi un cœur pur... et renouvelle en mon sein un esprit droit' (Psaumes 51,12).

C'est pourquoi il y a auparavant les jours du Compte (Sefira) pour mériter la pureté, et cela par la préparation de l'homme, comme il est écrit 'et vous compterez pour vous' (Lévitique 23,15) ; et 'celui qui vient se purifier, on l'aide' - c'est l'achèvement de la pureté, qui vient du ciel, comme il est écrit 'et elle comptera pour elle... et après elle sera pure' (Lévitique 15,28). Et après la purification, 'un esprit droit renouvelé' - c'est le jour des prémices (Yom ha-Bikourim).

Il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur, mais du Nom vient la réponse de la langue' (Proverbes 16,1). Durant les jours du Compte, [c'est] l'aspect des 'dispositions du cœur' pour les enfants d'Israël appelés 'homme (adam)', et 'du Nom vient la réponse de la langue' - la Torah [venue] du ciel.

Et il est rapporté dans le saint Zohar que le mois de Sivan, appelé 'les Gémeaux (Teomim)', fait allusion à la bouche et à la langue, vois cela dans la parachat Yitro - car ils s'unissent comme un. Et sur ces deux [organes] il est dit 'toute bouche Te rendra grâce et toute langue Te prêtera serment' (d'après Isaie 45,23).

La bouche à été réparée à la fête de Pessa'h - 'Pessa'h (Pessa'h)' [se lit] 'pe sah' (la bouche parle) ; et c'est la première réparation, qui se fait avec la participation du corps, c'est pourquoi il est écrit 'Te rendra grâce' : la reconnaissance (hodaa) se fait du côté de quelque chose qui s'oppose, car le corps, d'en bas, se soumet à l'âme, et c'est cela la liberté de Pessa'h. Ensuite 'toute langue Te prêtera serment' à Chavouot, qui est l'adhésion de l'âme à sa racine ; c'est le serment (chevoua) que l'on prête et que l'on maintient depuis le mont Sinaï - c'est pour cela que [la fête] est appelée 'Chavouot' (serments).