Sefat Emet — Bamidbar - Bamidbar

Avec l'aide du Ciel. Bamidbar

Mon grand-père, mon maître et rabbi de sainte mémoire (le Chidouchei ha-Rim) à rapporté ce qui est dit dans le Midrach : les enfants de Levi qui se sont rapprochés de Moi, etc. Car certainement il y avait parmi les enfants d'Israël plusieurs qui n'ont pas faute avec le veau (d'or).

Mais il n'est pas facile d'être assuré et de dire 'à l'Éternel, moi', comme la demande de Moche notre maître : 'Qui est pour l'Éternel (vienne à moi)', etc. Et les enfants de Levi avaient ce renforcement, etc.

Et en vérité, selon le renforcement de la foi de l'homme, ainsi il lui est fait. Et dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes (de D.ieu)' etc. - les justes dans leur demeure, par la foi : car il croit en Sa royauté, qu'Il veille sur toute chose grande et petite, et il espère que se révèle le point intérieur de la vitalité du Saint béni soit-Il qui fait exister tout.

Par cela il mérite de voir la lumière cachée (or ha-ganouz), en vérité. Et à l'inverse, 'dans les ténèbres sont leurs actes' etc. - l'intériorité se ferme davantage, comme il est écrit : 'Et Il retient aux méchants leur lumière' etc., (lumière) que le Saint béni soit-Il à cachée pour les justes, etc.

Et dans le Midrach : quiconque augmente l'honneur du Ciel et diminue son propre honneur, l'honneur du Ciel augmente et son honneur augmente ; et celui qui diminue l'honneur du Ciel et augmente son propre honneur, l'honneur du Ciel reste à sa place et son honneur diminue. Or l'expression 'diminue l'honneur du Ciel' n'est pas compréhensible, puisque l'honneur du Ciel reste à sa place.

Mais n'à-t-on pas dit qu'il augmente l'honneur du Ciel. Et l'explication : par le fait qu'il diminue son propre honneur et veut montrer, en toute chose petite et grande et en tout mouvement infime, comment il n'est pas en son propre pouvoir, comme il est écrit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes'.

C'est-à-dire : toute action relève de l'aspect (be-chinat) de royauté et de conducteur, car il est au pouvoir de celui qui agit d'agir selon sa volonté. Et l'homme doit savoir et croire qu'il n'est que comme la hache dans la main de celui qui taille.

Et par le fait qu'il diminue son propre honneur pour augmenter Son honneur béni, Sa royauté se révèle, de sorte qu'il soit reconnu et clarifié que tout vient du Saint béni soit-Il. Et par conséquent son honneur aussi augmente, car il à mérité d'augmenter l'honneur du Ciel par son honneur ; et la diminution de son honneur est elle-même l'augmentation, par le fait que par lui l'honneur du Ciel à été augmente.

Et à l'inverse, par le fait qu'il augmente son propre honneur et s'enorgueillit comme s'il servait des idoles (avoda zara) - c'est-à-dire lorsqu'il accomplit une action en oubliant la providence du Saint béni soit-Il - voici qu'il retire de lui le joug de la royauté du Ciel, et l'honneur du Ciel reste à sa place, dissimulé et couvert comme auparavant. Et ce qu'il était au pouvoir de celui qui agit d'attirer de Son honneur béni vers l'action, cela fait défaut.

Et comme l'à dit le saint Zohar sur 'il s'est corrompu envers Lui, non (Ses enfants)' etc. (Deutéronome 32,5).

Et dans le Midrach 'Ta justice est comme les montagnes de D.ieu' etc. - que les justes méritent d'attirer l'honneur du Ciel vers ce monde-ci et la nature aussi. Et comme l'à dit mon grand-père, mon maître et rabbi de sainte mémoire, sur 'et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable (de la mer)... qui ne peut... être compte' etc.

(Osée 2,1) : qu'ils font de l'aspect de 'nombre' un 'sans nombre', etc. - vois-y. Et c'est pourquoi le temps est écrit dans la Torah, en mois et année, bien que la Torah soit au-dessus du temps.

Mais c'est la l'essentiel du service des enfants d'Israël : attirer la lumière de la Torah et la sainteté dans le temps et la nature, etc. Et c'est tout le sujet du recensement et du dénombrement : 'Élevez la tête (comptez)' - car la volonté du Saint béni soit-Il est que les enfants d'Israël soient attachés, dans tous leurs actes, à l'aspect du commencement et du début, être attachés à leur racine.

Et c'est ce que dit mon grand-père, mon maître et rabbi de sainte mémoire : l'explication de 'l'élévation de la tête' (nessiat roch) est le Chabbat, car les lettres du mot roch (רא״ש) s'élèvent, etc. - vois-y. Car le Chabbat il y a une élévation de toute chose vers sa racine.

Et c'est ce que signifie 'et ils se déclarèrent selon leurs familles' : car bien qu'ils se soient multipliés et répandus jusqu'à l'aspect des soixante myriades (600000), malgré cela ils demeuraient attachés à la racine de leur naissance. Et comme il est écrit : 'Si je n'ai pas apaisé et fait taire (mon âme)... comme un nourrisson sevré près de sa mère' etc.

(Psaumes 131,2) - être annulé (batel) vis-à-vis de l'aspect de la racine, où il n'y a qu'un point. Et c'est cela 'selon la maison de leurs pères'.

Comme je l'ai entendu de mon grand-père, mon maître et rabbi de sainte mémoire, au nom du saint Rabbi de Przysucha, de mémoire bénie, sur ce qui est dit : que l'homme dise toujours 'Quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Avraham, Yits'hak et Yaakov'. Or quel sot comparerait ses actes aux actes des saints Patriarches.

Mais l'explication de 'atteindront' est que ses actes aient un contact, une adhésion et un lien avec les actes des Patriarches, etc. - et ce sont des paroles agréables de sagesse. Car certainement les actes des générations ne sont pas égaux, mais par l'annulation vers la racine - et cela se fait par les Patriarches - il peut se rapprocher et attacher tous ses actes à la racine de la vitalité.

Et c'est cela 'selon la maison de leurs pères'. Et pour chaque acte l'homme doit dire 'Quand atteindront-ils', etc.

Dans le Midrach sur le verset 'et les enfants d'Israël firent ainsi' etc. - qu'ils s'écartèrent et firent place aux Levi. Bien que certainement il y eut parmi les enfants d'Israël des hommes plus grands dans leurs actes que les moindres des Levi.

Mais l'homme doit savoir et croire que tous ses actes ne peuvent l'emporter face au choix du Saint béni soit-Il. Et c'est pourquoi tout homme peut s'annuler devant la communauté d'Israël (klal Israël), par le fait qu'il sait que l'essentiel de la force d'Israël est que le Saint béni soit-Il nous à choisis.

Et bien que certainement ce que l'homme soumet de lui-même et sert avec effort soit l'essentiel de Sa volonté bénie, il ne faut pas penser que par cela il pourra se rapprocher du Saint béni soit-Il. Et tous les services sont annulés face à l'aspect du choix par lequel le Saint béni soit-Il nous à choisis.

Et comment s'enorgueillirait-il, même sur le moindre d'Israël. Et en vérité, le fait qu'ils se soient écartés était une aide pour les Levi.

Car il est écrit 'du milieu des enfants d'Israël' : que même le rapprochement des Levi s'est fait avec l'aide des enfants d'Israël, par le fait qu'ils leur ont fait place et ont annulé leur volonté devant la volonté du Saint béni soit-Il, pour que leur service se fasse par Ses élus.

Rabbi Meir dit : quiconque s'occupe de la Torah pour elle-même (lichma), etc. L'explication simple : afin de l'accomplir.

Et c'est le sens du nom 'Torah' : afin d'enseigner (le-horot) à l'homme l'acte à faire. Car certainement l'essentiel de l'effort dans la Torah est d'annuler son intellect et son opinion, afin de connaître et comprendre la volonté du Saint béni soit-Il et la pensée de la Torah.

Et dans le Midrach, la Torah est comparée au désert : qu'il faut être sans maître (hefker) comme le désert, comme il est écrit 'et du désert (ils allèrent à) Matana' - parabole d'un prince qui entra dans une ville et ils s'enfuirent... (jusqu')au désert, et la on l'accueillit avec honneur, etc.

Explication : 'dabar' (parole) signifie conducteur et gouverneur, et 'midbar' (désert) c'est être soumis sous le conducteur. C'est-à-dire que l'homme s'annule, (reconnaissant) qu'il n'à aucune force ni action sans la vitalité du Saint béni soit-Il.

Et c'est la différence entre les gens de la ville qui s'enfuirent - ils avaient certes aussi de la crainte envers lui, mais ils avaient aussi une force propre (par eux-mêmes). Et à la manière de ce qui est écrit : que les nations appellent le Saint béni soit-Il 'D.ieu des dieux' (אלקי דאלקיא).

Mais les enfants d'Israël sont comme le désert, n'ayant aucune force ni conduite propre du tout. Et c'est ce qui est dit : craignant le Ciel en secret et en public.

Explication : en public - par le fait qu'il sait que le Saint béni soit-Il veille sur toute chose, et la crainte tombe sur lui. Et en secret : c'est que Sa crainte bénie s'attaché à la vitalité de l'homme, de sorte qu'il n'y ait aucune action ni mouvement où il oublierait qu'il agit par la force du Saint béni soit-Il, et seulement comme la hache dans la main de celui qui taille avec elle.

Et de même l'occupation de la Torah : être annulé devant la conduite de la Torah, pour accomplir tout acte seulement afin que se réalise la volonté du Saint béni soit-Il et Son désir. Car 'par la Torah le Saint béni soit-Il à créé le monde' (be-oraita bara Koudcha Berikh Hou alma).

Et il en résulte qu'il peut s'attacher au Saint béni soit-Il dans chaque acte concrètement, par la force de la Torah. Et par le fait qu'il se soumet et s'annule dans chaque acte vers la vitalité intérieure, Sa vitalité bénie, par les lettres de la Torah qui se trouvent dans chaque acte.

Et c'est cela 'lichma' : car Il à créé les créatures pour Son honneur, comme il est écrit 'et pour Mon honneur Je l'ai créé' etc., et c'est l'aspect de l'honneur de Son Nom béni, et comprends.

5632 (תרל״ב)

Dans le Midrach : 'Ta justice' etc. - parabole : les justes dans leur demeure etc., les méchants 'dans les ténèbres sont leurs actes' etc. Mon grand-père, mon maître et rabbi de mémoire bénie, à dit que tout ce monde-ci n'est qu'une parabole (machal), etc.

Et il est vrai que selon la conduite de la parabole (machal) s'ensuit ce qu'elle désigne (nimchal). Et certainement, selon ce que l'homme sait que la vitalité de tout provient du Saint béni soit-Il et cherche toujours la révélation de Son honneur béni en toute chose, de même cela lui est révélé.

Et de même pour les méchants dépourvus de foi, cela leur est caché en vérité, comme il est écrit 'et Il retient aux méchants (leur lumière)' etc. Et il est écrit : 'qu'il saisisse Ma forteresse, il fera la paix... la paix il me fera' (Isaie 27,5) - explication : qu'il attire la perfection (chelemout) à toute chose depuis le Vivant des vivants.

Et par cela il peut y avoir une élévation de toute chose vers le Saint béni soit-Il. Et ce sont les deux perfections mentionnées : l'attraction de la vitalité vers le particulier (perat) et l'élévation des particuliers vers l'ensemble (klal) de la vitalité, comme dit.

Et certainement la création de l'homme était pour attirer Sa vitalité bénie et la sainteté vers tous les particuliers. Et c'est ce que signifie le temps - année et mois - et le lieu.

Bien que la Torah soit au-dessus du temps, néanmoins l'essentiel de Sa volonté bénie est d'attirer tout vers la Torah par le service de l'homme. Et de même le dénombrement, où chaque homme d'Israël fut compté à sa place : car on voit par la que chaque homme d'Israël à une chose particulière à accomplir pour le Saint béni soit-Il, et c'est pour cela qu'il à été créé.

Et c'est pourquoi il apparaît que le dénombrement à été écrit dans la Torah : pour faire savoir que chaque homme à un lien, par ses actes, jusqu'au Saint béni soit-Il, car chaque homme d'Israël à été inscrit dans le dénombrement. Et nous aussi de même, chaque génération selon sa place.

Et selon ce que l'homme croit comment ses actes en particulier parviennent jusqu'au Saint béni soit-Il, ainsi il mérite de voir et reconnaître sa place. Et il est écrit 'et les enfants d'Israël firent... ainsi ils firent' - on peut dire aussi, bien que cela fut à leurs yeux une chose éloignée : comment mériteraient-ils que chacun en particulier soit compté, comme dit.

Seulement par la foi ils parvinrent à cela, comme dit.

Et dans le Midrach : les enfants de Levi qui se sont rapprochés de Moi. Mon grand-père, mon maître et rabbi de mémoire bénie, à rapporté que certainement il y eut aussi dans tout Israël des gens qui n'ont pas faute ; mais se rapprocher et dire qu'on est 'à l'Éternel', cela ne fut que pour la tribu de Levi, etc.

Car en vérité en chaque homme il y a un point véritable et une volonté vraie tournée vers le Saint béni soit-Il, seulement il est couvert et caché par d'autres désirs ; et c'est à cela que vise tout l'effort : parvenir à la vérité de la volonté, comme dit. Et de même le Maharal à écrit que tout homme est créé pour faire sortir sa perfection de la puissance à l'acte.

Et c'est le sens de 'j'ai peine et j'ai trouvé' : trouver la vitalité en son essence - car rien ne manque à l'homme du tout, et il y a en chaque homme d'Israël une sainteté sans mesure - seulement il faut ôter les écorces (kelipot) qui entourent et couvrent la vérité. Et dans le Midrach : celui qui diminue l'honneur du Ciel et augmente son propre honneur, l'honneur du Ciel reste à sa place et son honneur diminue.

Et il est difficile de comprendre ce qui est appelé 'diminuer l'honneur du Ciel'. Mais l'explication : la volonté d'attirer l'honneur du Ciel vers son propre honneur - car diminuer son propre honneur, c'est cela l'honneur du Ciel - et il en résulte que par son honneur il augmente l'honneur du Ciel.

Et de même à l'inverse : ce qui reste à sa place est appelé 'diminuer l'honneur du Ciel', comme dit, car l'homme doit attirer en lui l'honneur du Ciel, comme dit.

Rabbi Meir dit : quiconque s'occupe de la Torah pour elle-même mérite de nombreuses choses. Explication : car la Torah est la vitalité de tout, comme il est dit 'par la Torah le Saint béni soit-Il à créé le monde', seulement la lumière de la Torah s'est revêtue dans toute la création.

Et il en résulte que toute la création est un nom de la Torah, à la manière de 'l'Éternel est Un et Son Nom est Un'. Et c'est pourquoi 'celui qui s'occupe de la Torah lichma' signifie : attirer la lumière et la vitalité de la Torah vers toute chose.

Par cela la Torah l'illumine en toute chose, et il peut voir et reconnaître la lumière de la Torah qui se trouve en toute chose. Et il mérite de nombreuses choses, car la sainteté est une et les choses de ce monde sont nombreuses, et par la force de la Torah l'homme peut relier toutes les choses à l'ensemble (klal) qui est la Torah, comme dit.

5633 (תרל״ג)

Dans le Midrach : 'Ta justice' etc. Que le fait que la Torah ait été donnée précisément dans le désert était afin d'attirer la lumière de la Torah même vers un lieu de chaos (tohou).

Car la Torah est la vitalité de tout, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : qu'avant la Torah il y eut deux mille ans de chaos. Et le Saint béni soit-Il illumine par la Torah tous les lieux ténébreux, comme il est expliqué aujourd'hui que tout temps est un voilement (hester), comme il est écrit ailleurs.

Et de même le dénombrement, qui fut lui aussi pour illuminer en chaque particulier. Car la vitalité de tous les enfants d'Israël est entièrement une, comme il est dit : 'soixante-dix âmes' qui servent un seul D.ieu.

Et comme il est écrit 'tu aimeras ton prochain (comme toi-même)' - grand principe de la Torah. Car par la Torah, qui est la vitalité intérieure de tout Israël, ils s'unissent pour être réellement un.

Car la séparation n'est que le vêtement que chacun possède ; car telle était l'intention de la création de l'homme : illuminer, par la lumière de son âme, même dans la matérialité. Et il en résulte que chaque particulier à un voilement propre, et c'est le sens de ce dénombrement, comme dit.

Et dans le Midrach, la raison pour laquelle elle fut donnée dans le désert : celui qui ne se fait pas humble comme le désert ne mérite pas la Torah. Et cela se comprend selon les paroles du Maharal, que toute chose à une matière et une forme - vois-y.

Et le désert est sans figure (tsiour). Et selon ce que l'homme est prêt à recevoir une forme, il mérite la Torah, qui est la vitalité intérieure de toute chose et qui est la forme, comme dit.

Et de même 'midbar' (désert) vient du terme 'dibbour' (parole) et 'conduite', comme il est écrit ailleurs à propos des dix Paroles (Commandements) : que tout soit conduit (nidbar) selon les commandements du Saint béni soit-Il. Et de même l'homme doit être annulé à cela, pour se laisser mener selon Sa conduite bénie, comme le dit le saint Zohar sur 'et tu en parleras' (ve-dibarta bam).

Et il est écrit : 'la terre craignit et se tut' etc. - au début elle craignit etc. (Psaumes 76,9).

Et c'est la préparation à la réception de la Torah : la crainte et l'effroi, savoir qu'il n'à pas de vitalité propre, et il n'espère qu'en la vitalité de la Torah, comme dit.

Quiconque s'occupe de la Torah lichma : explication - pour agrandir le nom de la Torah, car le renom c'est lorsqu'elle se répand dans des lieux éloignés ; et de même il est écrit dans le Midrach 'dans les placés elle donne sa voix' (Proverbes 1,20) - au lieu où on l'élargit. Et l'homme doit s'occuper de la Torah afin que les paroles de la Torah pénètrent dans son cœur et entraînent tous ses actes à leur suite.

Et la Torah aide l'homme selon la volonté de celui qui s'y occupe. Et c'est le sujet de la Torah orale (tora che-be-al pe), lorsque la Torah pénètre dans la profondeur du cœur, et par conséquent tous ses actes se font selon la Torah, et il en résulte qu'il renouvelle par ses actes la lumière de la Torah.

Et nous trouvons chez nos premiers pères que tous leurs actes étaient Torah, car leurs actes furent écrits dans la Torah. Et c'est la sanctification du nom de la Torah, comme dit, et c'est cela 'lichma', comme dit.

5634 (תרל״ד)

Dans le Midrach, parabole d'un prince dont les gens de la ville s'enfuirent, etc. Car la Torah est la perfection des créatures, et selon ce que les créatures se voient manquantes à leurs propres yeux et espèrent la complétude, elles méritent la Torah.

Et il est très difficile pour un être doté de libre arbitre de se voir manquant à ses propres yeux comme il convient, et c'est pourquoi les gens de la ville s'enfuirent. Mais celui qui est comme le désert, comme il est dit dans le Midrach - que l'on ne mérite pas la Torah tant qu'on ne se fait pas sans maître (hefker) comme le désert - et telle fut la préparation des enfants d'Israël avant la réception de la Torah : ils parvinrent à l'aspect de 'désert', afin d'être clairs à leurs propres yeux et aussi de clarifier cela dans toutes les créatures, pour qu'elles espèrent la complétude, comme dit.

Et cet aspect est appelé 'midbar' : qu'il désire se laisser mener par celui qui le conduit - du terme 'dabar' (conducteur), 'un seul conducteur (dabar) par génération'.

"Chacun près de son étendard" (Bamidbar 2,2). Dans le Midrach : "son étendard (diglo) était sur moi amour" etc., "ses bonds (dilougo)" etc.

Les enfants d'Israël désiraient avoir des étendards comme les anges du service, etc. Le Saint béni soit-Il avait promis à Abraham "ainsi sera ta descendance" (Berechit 15,5), que tes descendants seraient semblables à toi, etc.

Simplement, les étendards servaient à ce que chacun reconnaisse sa tribu. De même on peut y voir une allusion : que chacun se rattache à ses pères.

Le principe est que les enfants d'Israël, en ce monde, ne peuvent servir le Nom béni soit-Il comme il conviendrait, à la manière des anges d'en haut ; seulement d'avoir toujours la volonté et le désir, d'espérer accomplir la volonté d'en haut. C'est pourquoi toute la Torah et les commandements sont des allusions à des réalités supérieures.

De même les étendards, bien qu'ils ne soient pas comme les anges du service, néanmoins par la volonté et le désir ils ont mérité d'avoir des étendards. C'est cela même qu'exprime "ses bonds (dilougo)" : que les enfants d'Israël peuvent saisir et s'attacher à un lieu élevé même sans progression graduelle, seulement que parfois son cœur s'ouvre pour L'aimer, béni soit-Il ; le Nom béni soit-Il à donné que par la volonté de l'homme il puisse s'attacher même à ce dont il n'est pas digne.

Et la vérité est que cela vient du mérite des saints pères, qui sont eux-mêmes le char (la Merkava), et que le Nom béni soit-Il les bénit : "ainsi sera ta descendance". Mais seulement celui qui est appelé descendance d'Abraham, qui ne se sépare pas et s'annule à la racine de son âme, et qui de plus choisit leurs voies et agit selon leurs actes.

Mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie, dit au nom du Rav de Pershyskha de mémoire bénie l'explication de ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : "L'homme doit toujours dire : quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov ?" etc. Car quel sot s'imaginerait se comparer aux saints pères ?

Seulement le sens est qu'il ne soit pas séparé, et que ses actes aient un contact et une prise dans les actes de ses pères, etc. C'est ce que signifie "selon les signes de leur maison paternelle" : qu'il y ait ressemblance et allusion dans ses actes aux actes des pères.

Et par cela il pourra se saisir de leur racine, même par voie de bond (diloug), comme il à été dit.

Et dans le Midrach : "le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable" etc., "qui ne se mesurera ni ne se comptera" (Hoché 2,1). Et il y a difficulté entre le début et la fin, etc.

La résolution est que l'essentiel du désir est de faire s'étendre leur nombre jusqu'à l'infini ; car la racine des enfants d'Israël est : les trois pères, les douze tribus, les soixante-dix âmes, les six cent mille, et après cela plus de nombre. Et il faut toujours être attaché à la racine des pères, qui est l'unité Une.

Lorsqu'ils s'étendent de cette manière, ils ne se séparent pas de leur racine et la bénédiction repose sur eux. Et selon l'annulation à la racine, ainsi sont-ils bénis pour devenir davantage sans nombre.

C'est ce que signifie "ainsi sera ta descendance" : lorsqu'ils s'attacheront à sa racine, ils seront sans nombre, comme dit plus haut. [Voir les paroles de mon aïeul de mémoire bénie, parachat Chemot.]

Mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie, dit à propos de ce qui est dans le Midrach : les fils de Levi qui se sont rapprochés de Moi, etc. Bien que certainement, même parmi les enfants d'Israël, beaucoup n'aient pas faute ; seulement ils n'avaient pas la force de se rapprocher de Lui, béni soit-Il, etc.

L'explication de ces paroles : certainement, celui qui aspire très fort à se rapprocher de Lui, béni soit-Il, par l'abondance de la volonté de tout son cœur, se créé un contact dans la chose à tel point qu'aucune faute ne peut le séparer, comme il est dit "des eaux abondantes ne pourront éteindre [l'amour]" etc. (Chir haChirim 8,7).

C'est pourquoi les fils de Levi, bien qu'eux aussi se comptassent parmi la faute, seulement par l'abondance du désir ils se sont rapprochés et ont été rapprochés, comme dit plus haut.

"Quiconque s'occupe de la Torah pour elle-même [mérite de nombreuses choses]" (Avot 6,1). Car la Torah, nul homme n'en connaît la valeur, etc.

Mais la lumière de la Torah s'est revêtue dans ces paroles qui sont dans la Torah ; il se trouve donc que cette Torah n'est qu'un vêtement pour l'essence de la Torah, comme il est dit dans le Zohar saint, Behaalotekha. Cela sert à accroître la gloire et le nom de la Torah par ce vêtement, comme il est dit "le Nom désire, pour Sa justice, grandir la Torah et la rendre puissante" (Yechaya 42,21).

Mais en vérité cette Torah est une porte pour que s'ouvre l'intériorité de la Torah, par l'observance de la Torah et des commandements. Ainsi est-il écrit dans le Midrach Tan'houma : "dans les placés (rehovot) elle fait entendre sa voix" (Michle 1,20) - au lieu où on l'élargit.

Explication : selon que l'on accroît la gloire de la Torah et que l'on introduit la force de la Torah dans toutes les créatures par les commandements de la Torah - car il y a dans chaque acte matériel un commandement - par cela on amène l'illumination de la Torah en tout lieu. Et par cela on mérite la voix de la Torah intérieure.

C'est la Torah qui nous à été donnée, afin que par nos actes nous puissions ouvrir les sources de la sagesse et la racine de l'intériorité qui est dans la Torah. Voilà le sens de "s'occuper pour elle-même" : afin d'élargir le nom de la Torah.

Et simplement, celui qui s'occupe de la Torah accroît la gloire de la Torah, et cela l'aide à s'y attacher. Le Rav de Lublin de mémoire bénie expliqua "il mérite de nombreuses choses" : qu'elle lui donne la force de vaincre tous ceux qui s'opposent à la Torah, comme il est dit "zakhiti" - explication : "nitzahti" (j'ai vaincu), etc.

(Berakhot 1,5). Et aussi les quarante-huit qualités par lesquelles la Torah s'acquiert sont certainement, elles aussi, dans la force de la Torah ; seulement "s'acquiert" est davantage que l'occupation dans la Torah.

Et par le fait qu'il reçoit ces quarante-huit qualités de la Torah, il mérite d'acquérir la Torah, en sorte qu'il y ait un lieu de résidence et un nid dans son cœur où réside la lumière de la Torah, comme dit plus haut.

5635 (תרל״ה)

Avec l'aide du Ciel. Bamidbar.

Dans le Midrach : "ta justice est comme les hautes montagnes" etc. (Tehilim 36,7), parabole des justes dans leur demeure, etc.

Simplement : selon que l'homme veut faire reposer la providence du Nom béni soit-Il sur tous ses actes, et ne veut pas, à Dieu ne plaise, dissimuler ses actes, mais que ses actes soient conformes à Sa volonté, béni soit-Il, en sorte qu'Il puisse veiller sur eux - de même repose sur eux Sa providence, béni soit-Il. Car cela dépend des êtres d'en bas, puisque le Saint béni soit-Il à remis le libre choix aux fils de l'homme.

Et si le lieu et le temps sont écrits, c'est parce que tout dépend d'Israël, et les trois aspects - monde, année, âme (olam, chana, nefech) - leur réparation se fait par le service des enfants d'Israël envers le Nom béni soit-Il. Et dans le Midrach : "en nombre, en poids, pour tout" - à toutes choses il y a mesure et limite, mais à Israël point de nombre, etc., "et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable" etc., "qui ne se comptera" etc.

Explication de la chose : les enfants d'Israël donnent mesure et limite à toutes choses, et pour cette raison ils sont comparés au sable, comme il est dit "j'ai placé le sable comme limite à la mer" (Yirmiya 5,22). De même, selon l'attachement de toutes choses aux enfants d'Israël et à la Torah, telle est leur subsistance.

De ce côté, il y a un nombre pour les enfants d'Israël, du côté où par eux se prolonge mesure et proportion à toutes les créatures. Mais de leur côté propre, ils n'ont pas de nombre ; c'est pourquoi lorsqu'on les compta sans nécessité, il en manqua, car le dénombrement ne s'applique pas à eux, et donc le compte ne pouvait subsister en eux.

Et le Saint béni soit-Il ordonna de les compter, car Il donne aussi un nombre aux étoiles, comme il est dit "Il compte le nombre des étoiles" (Tehilim 147,4). Et le verset se résout lui-même : pourquoi les enfants d'Israël ont-ils été comptés ?

Seulement pour la nécessité du lieu et du temps, comme il à été dit.

Et ce livre, "Vayedaber" (Il parla), porte ce nom d'après l'ordonnancement et la réparation de toute la création selon la Torah ; c'est le Houmach des dénombrements (Bamidbar). Et c'est la différence entre les dix paroles (maamarot) de la création et les dix commandements (dibrot).

Car une "parole" (maamar) est la force de la création que le Saint béni soit-Il à mise dans le monde : Il dit et fait, en sorte que toute la création advint par Sa parole. Et le "dire" (dibour) est Sa providence, béni soit-Il, sur la création telle qu'elle est, après qu'elle à déjà été créée ; car jamais, à Dieu ne plaise, aucune chose ne sort de Sa providence, béni soit-Il.

Voilà l'essentiel de la différence entre les enfants d'Israël et les nations : tous savent que le Saint béni soit-Il à tout créé, mais les enfants d'Israël savent que le Nom béni soit-Il veille et renouvelle chaque jour, constamment, à chaque instant, l'œuvre de la création ; c'est l'aspect du "dire" (dibour). C'est aussi la différence entre l'homme (adam) et l'animal, selon la parole de nos sages de mémoire bénie : "vous êtes appelés adam".

Car l'animal, la force qui est en lui n'à pas de déploiement, tandis que l'homme à été créé pour faire sortir son intériorité de la puissance à l'acte ; c'est pourquoi il est appelé "parlant" (medaber), car par sa parole il fait sortir sa pensée pour ordonner de faire ceci où cela. Et les enfants d'Israël se distinguent par la parole sanctifiée, ce sont les paroles de la Torah, et par cette force ils dirigent toutes les créatures.

C'est pourquoi il est écrit dans le Zohar saint qu'en Égypte la parole était en exil, et lors du don de la Torah la conduite du monde fut réparée selon la Torah, comme dit plus haut.

Dans le Midrach : "chacun près de son étendard" etc., "selon la maison de leurs pères" - "nous chanterons de joie pour Ton salut" etc., "qu'Il comble tes vœux" (Tehilim 20,6) - que les enfants d'Israël désirèrent des étendards, etc. ; parabole du cellier de vin, etc. ; "son étendard était sur moi amour" etc. ; car il est écrit "ceux-ci par les chars" etc., "et par les chevaux, mais nous, au nom de ה' notre Dieu nous nous souviendrons" etc. (Tehilim 20,8).

Car le Saint béni soit-Il à disposé et établi divers degrés dans les mondes supérieurs, afin qu'il puisse y avoir attachement, adhésion et prolongement de force pour toutes les créatures et pour chaque nation en particulier. Mais les enfants d'Israël sont attachés au Nom béni soit-Il Lui-même.

Et nos sages de mémoire bénie ont dit : "les pères sont eux-mêmes le char (la Merkava)" ; si donc, leur attachement est au Nom béni soit-Il Lui-même, au-dessus du char. Et parce que les enfants d'Israël désirèrent être attachés à leur racine supérieure - car ils sont l'inverse des nations, qui toutes veulent attirer la vie à elles-mêmes, tandis que les enfants d'Israël veulent s'annuler devant le Saint béni soit-Il - c'est pourquoi le Nom béni soit-Il accomplit leur désir et leur donna des étendards, qui font allusion à des réalités supérieures dans les cieux.

[Et selon l'allusion, "be-otot" (par les signes) ce sont les lettres du Nom de ה' béni soit-Il, auxquelles font allusion les quatre étendards, comme il est dit dans les livres saints.] Et cela par le mérite des pères, car voilà ce qu'ont œuvre les pères pour leurs enfants : lorsqu'ils choisiront leurs voies, leur mérite les assistera. Et dans le Midrach, il en est qui choisirent mais ne se rapprochèrent pas ; ce sont les pères qui se rapprochèrent eux-mêmes, et par suite les enfants aussi se rapprochèrent bien qu'ils n'aient pas choisi, par le mérite de leurs pères, comme dit plus haut.

C'est ce que signifie "selon la maison de leurs pères". C'est aussi ce que dit le Midrach "et son bond (dilougo) était sur moi amour" : que cette force fut donnée aux enfants d'Israël, que par leur aspiration et leur volonté ils puissent s'attacher même au-dessus de leurs degrés.

Dans Avot, chapitre 6, Rabbi Yehochoua ben Levi dit : chaque jour une voix céleste (bat kol) sort du mont Horev et proclame : "malheur aux créatures à cause de l'outrage fait à la Torah" etc. ; "une femme belle et dépourvue de goût" ; "et tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah" ; "et du désert un don (mattana), et du don Nahaliel" etc. (Avot 6,2).

Cette voix est l'essence même des dix commandements, dont il est dit "une grande voix qui ne cessa point" (Devarim 5,19) - elle ne s'est pas interrompue, car cette voix parvient encore aux enfants d'Israël, comme il est dit "Celui qui donne la Torah", chose qui est constamment en acte. Et parce que cette voix est propre aux enfants d'Israël, si donc ils ne se préparent pas à recevoir cette voix, cela est appelé "outrage à la Torah".

C'est ce que signifie "une femme belle" etc., car ils sont propres à la voix de la Torah, comme dit plus haut. [J'ai trouvé ensuite cela dans le livre Avodat Israël.] Et bien qu'il y ait beaucoup d'empêchements à se rapprocher de la Torah, sur cela il dit que par le fait qu'il aspire à la Torah et veut se prolonger à sa suite, la Torah lui est donnée en don (mattana), et ensuite il mérite encore d'être propre à la Torah, et elle est appelée son héritage, comme il est dit "et du don, Nahaliel" (mon héritage de Dieu).

5636 (תרל״ו)

Dans le Midrach : "ta justice" etc. - en quel jour, quel mois, quel lieu, etc. Car voici : les enfants d'Israël ont été créés pour éclaircir et témoigner sur le Créateur, béni et sanctifie soit Son nom.

Il est écrit "vous êtes Mes témoins et Moi je suis Dieu" (Yechaya 43,10). Dans le Midrach : pour ainsi dire, si vous n'êtes pas Mes témoins, Je ne suis pas [tel], etc.

Et l'on examine les témoins par sept interrogations : en quel jour, en quel lieu, etc. Car nul ne peut être témoin tant que la chose n'est pas claire de tous côtés.

C'est pourquoi les enfants d'Israël doivent réparer tous ces lieux qui requièrent éclaircissement. Et en vérité, les jours ouvrables et le Chabbat relèvent du sujet ci-dessus : car le Chabbat est appelé "témoignage" (chabbat sahaduta ikri), et les jours ouvrables sont l'interrogation ; de sorte que, comme on répare les jours ouvrables, ainsi met-on en lumière son témoignage au Chabbat saint, selon la parole "celui qui a peine la veille du Chabbat [mangera le Chabbat]" etc.

C'est pourquoi tout l'agir de la Torah et des enfants d'Israël, tout est éclairci et rendu manifeste en lieu et en temps, afin de réparer le monde et le temps ; comme je l'ai dit ailleurs, que c'est la le fondement de tout : monde, année, âme (olam, chana, nefech). Et les âmes des enfants d'Israël réparent le monde et le temps.

Dans le Midrach : "et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable" etc., "qui ne se comptera" etc. ; "ainsi sera ta descendance" etc. ; "sors de ton astrologie (itstagninout)" etc. - vois toutes les paroles du Midrach. Et le principe des choses est que la bénédiction et la multiplication se font par l'annulation à la source et à la racine de l'unité.

Car voici, les philosophes ont soulève la difficulté : comment la multiplicité peut-elle provenir de l'Un absolument un ? La résolution est que le Nom béni soit-Il est tout-puissant.

Ainsi le Saint béni soit-Il fit que la multiplication vienne par l'annulation à l'unité, pour montrer que même s'il y a des sortes de divisions et de multiplicites, tout est unité Une. Et de même exactement Abraham notre père, sur lui la paix, qui est la subsistance du monde - selon l'exposition de nos sages de mémoire bénie : "be-hibaram" (à leur création) est "be-Avraham" (par Abraham) - c'est pourquoi son astre (mazal) indiquait qu'il n'engendrerait pas, car comment la multiplicité viendrait-elle de l'unique, puisqu'il est écrit "Abraham était unique" (Ye'hezkel 33,24).

Et cela, le Nom béni soit-Il le lui transmit, cette bénédiction pour les générations : "ainsi sera ta descendance", semblable à toi, que leur nombre aussi soit tel qu'il ne se comptera pas - c'est-à-dire que par le fait qu'ils seront en unité Une, il y aura en eux la bénédiction et la multiplication.

Dans le Midrach : "nous chanterons de joie" etc., "et au nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard (nidgol)" etc. (Tehilim 20,6), car il est écrit "selon le nombre des noms" (Bamidbar 1,2).

Explication : chacun d'Israël à un nom particulier. J'ai entendu de la bouche de mon aïeul de mémoire bénie, au nom du Zohar saint, parachat Chemot, que chaque homme d'Israël à une lettre particulière dans la Torah, comme il est dit : six cent mille lettres dans la Torah et six cent mille âmes en Israël, etc.

Et toute la Torah est faite des noms du Saint béni soit-Il. Sur cela il est écrit "tout ce qui est appelé de Mon nom, et pour Ma gloire" etc.

(Yechaya 43,7) : que les enfants d'Israël sont appelés de Son nom, béni soit-Il, et c'est pourquoi il nous incombe d'accroître Sa gloire, béni soit-Il. Voilà le dénombrement "selon le nombre des noms" : que chacun d'Israël à été établi à son poste pour s'attacher à la racine qui lui appartient.

Et c'est pourquoi, après cela, viennent les étendards, comme il est dit dans le Midrach qu'ils désirèrent des étendards comme les anges du service. Explication : l'ange n'à en lui rien de sépare, et il est tout entier signe de sa mission et de la gloire de son Maître.

De même les enfants d'Israël : des lors que chacun reconnut sa station, ils désirèrent des étendards par lesquels ils fussent distingués pour Son nom, béni soit-Il.

Dans le Midrach : celui qui accroît la gloire du Ciel et diminue sa propre gloire, la gloire du Ciel s'accroît et sa gloire s'accroît. Or que lui importe l'accroissement de sa propre gloire ?

Mais c'est afin qu'il puisse davantage accroître la gloire du Ciel ; car partout où l'homme annule sa gloire afin d'accroître la gloire du Ciel, le voilà apte à recevoir la gloire, puisque c'est pour cela que la gloire fut donnée à l'homme : pour qu'il accroisse par elle la gloire du Ciel. C'est pourquoi sa gloire s'accroît, afin qu'il ait de quoi diminuer pour accroître la gloire du Ciel.

De même, celui qui accroît sa propre gloire, voilà que la gloire lui est pour son mal ; c'est pourquoi on lui retire la gloire. Et notre saint maître de Lublin de mémoire bénie fut précis dans l'expression "la gloire du Ciel s'accroît" : que nous apprend-elle ?

Certainement, lorsqu'on accroît la gloire du Ciel, elle s'accroît ! Seulement, que l'homme ne craigne pas que, par le mépris de sa propre gloire - s'il est un érudit (talmid 'hakham) - à Dieu ne plaise la gloire de la Torah ne diminue.

Sur cela il est dit : la gloire du Ciel s'accroît assurément, bien qu'il diminue sa propre gloire, des lors que son intention est pour le Ciel, pour accroître Sa gloire, béni soit-Il, comme dit plus haut.

5637 (תרל״ז)

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 2,12) : 'Et le nombre des enfants d'Israël sera... qui ne pourra... être compte...' (Osée 2,1), 'Regarde vers le ciel...' (Berechit 15,5) - de cette même constellation où tu vois que tu n'engendres pas, Je te montrerai que tu engendres. Explication de la chose : bien que les enfants d'Israël soient une part divine et attachés à la racine de leur âme au-dessus de tous les mondes, et à plus forte raison au-dessus de ce monde-ci, néanmoins ils ont été créés dans ce monde et leur corps est soumis à la nature.

Mais lorsque l'âme du Juif s'élève, et de même l'ensemble des âmes d'Israël, elles élèvent aussi toute la nature. C'est pourquoi, bien que tout dépende du mazal (destin astral), les enfants d'Israël ont néanmoins le pouvoir d'élever et de changer tout le mazal.

C'est pourquoi ils ont été envoyés en ce monde, afin que par leur élévation s'élève aussi la nature, comme dit. Et c'est le sens de 'Et le nombre des enfants d'Israël... qui ne pourra... être compte' : qu'il élèvera l'aspect du nombre jusqu'à l'innombrable.

C'est-à-dire par l'annulation dans la racine de l'unité, où il n'y a pas de nombre ; car du côté de la multiplicité le terme 'innombrable' n'à pas de sens, car même si l'homme de chair et de sang n'à pas le pouvoir de compter en raison de la brièveté de ses années, pourquoi cela s'appellerait-il 'innombrable' ? C'est seulement par la racine de l'unité que cela s'appelle 'innombrable', car la multiplicité qui s'annule dans l'unité et ne se révèle plus s'appelle 'innombrable'.

Et dans le Midrach (Bamidbar Rabba 1,1) : 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu' (Tehillim 36,7) - il compara les justes à leur demeure... Explication : de même qu'un homme juste est apte à incliner toute la vitalité, toutes les forces et toute la création vers ה', ainsi se répand vers lui l'influx de la sainteté en s'élargissant dans toute la nature et le temps aussi.

Nous avons développé cela ailleurs. En résume : 'Et le nombre' concerne les jours ouvrables, qui sont la réparation des détails, et par cela ils s'élèvent au Chabbat et s'unifient, et cela s'appelle 'qui ne pourra être compte', comme dit le Midrach 'qui ne pourra être compte' dans le monde à venir.

Explication : que l'aspect du nombre sera réparé dans l'avenir. Et il en va de même au Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, la racine de l'unité, comme dit.

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 1,7) : 'Il le trouva dans une terre de désert...' (Devarim 32,10) - le monde était un désert de tohu (chaos, vide) avant la réception de la Torah. Explication : le Saint béni soit-Il trouva les enfants d'Israël en ce qu'ils savaient et comprenaient qu'ils étaient tohu par manque de Torah.

Et parce qu'ils étaient manquants en eux-mêmes, Il leur donna la Torah. Ainsi écrit le Maharal à plusieurs reprises : la matière (homer), selon la mesure où elle demande la perfection, mérite la forme (tsoura).

De même nous trouvons dans la création : d'abord tohu, ensuite 'que la lumière soit'. Et c'est pourquoi la Torah fut donnée au désert, car l'homme doit savoir qu'il est matière et que la forme lui manque.

Il y a quatre catégories : domem (l'inanimé), tsomeah (le végétal), haï (l'animal), medaber (le parlant, l'humain), et le medaber est au-dessus de tous. Néanmoins les enfants d'Israël savent que l'annulation devant ה' surpasse tout, comme il est écrit 'si je n'ai pas égalise et fait taire mon âme' (Tehillim 131,2).

Explication : qu'il est comme un domem (inanimé) et demande davantage à ne pas être en son propre pouvoir pour agir et parler à sa guise, mais à se laisser entraîner selon la conduite du Créateur, que Son Nom soit béni. Et c'est le sens de 'medaber' : bien qu'il soit medaber (doué de parole), il est néanmoins un medaber (désert) qui s'annule pour être entraîné selon la conduite du Créateur, comme dit. 'Il le forma (yetsrenehou)' - c'est la forme, car par les étendards chacun comprit et connut sa place.

Et certainement les étendards font allusion à la racine de la forme de l'ensemble d'Israël. 'Et ils furent enfantés selon leurs familles' (Bamidbar 1,18) - c'est l'aspect mentionné 'si je n'ai pas égalise et fait taire... comme un nourrisson sevré sur sa mère' (Tehillim 131,2). Et ailleurs j'ai encore écrit à ce sujet.

Dans la Michna (Avot 6,1) qui traite de l'étude de la Torah pour elle-même (lichma) : 'il mérite beaucoup de choses...'. Qu'est-ce que 'lichma' ?

Car il est connu que nul homme ne connaît la valeur de la Torah. Mais la Torah qui est devant nous est le vêtement de la Torah, et par l'occupation de l'homme avec cette Torah s'éveille la force de l'intériorité ; et c'est la force essentielle donnée aux enfants d'Israël : qu'ils peuvent éveiller la racine de la Torah.

Car l'âme de l'homme est ainsi elle aussi : elle est un vêtement pour la force de la nechama (âme supérieure), qui est une part divine d'en haut. Et c'est ce que dit le Midrach (Bamidbar Rabba 2,13) : 'Et le nombre des enfants d'Israël sera comme le nombre compte par le scribe...'.

Explication : de même que la Torah à des lettres, des mots et un compte, néanmoins la racine de la Torah n'est rien de tout cela ; de même les âmes des enfants d'Israël : bien qu'en ce monde elles aient un nombre, leur racine est au-dessus du nombre. Ainsi écrivent les livres saints : que les six cent mille âmes d'Israël correspondent aux six cent mille lettres de la Torah.

Et c'est la récompense de celui qui étudie lichma : il mérite ces bonnes qualités (midot), parce que toutes ces qualités sont enracinées dans les âmes des enfants d'Israël ; seulement, pour les faire passer de la puissance à l'acte, c'est par l'occupation de la Torah, comme il est écrit 'dans les rues elle donne sa voix' (Michle 1,20) : que par l'effort se répand la force intérieure de la Torah dans le vêtement, et le vêtement se lie à l'intériorité. Et cela s'appelle 'lichma', car le nom (chem) est le déploiement de la force, comme 'un bon renom (chem tov) qui va au loin' (Tan'houma Vayakhel 1).

Ainsi 'ton nom est comme une huile répandue' (Chir haChirim 1,3) : il y a des choses dont la réparation ne vient que par le fait de recevoir seulement le parfum de la sainteté de la Torah. Et ailleurs nous avons développé.

5638 (תרל״ח)

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 2,3) : 'Chacun auprès de son étendard...' (Bamidbar 2,2), 'nous exulterons en Ton salut' (Tehillim 20,6) - les enfants d'Israël désiraient avoir des étendards comme les anges de service... 'Que ה' accomplisse... toutes tes demandes' (Tehillim 20,6). Car certainement la réparation de l'homme, comme il convient au Juif, de réparer toute la stature - corps et âme - en perfection complète, est impossible sinon par le secours des saluts du Créateur.

C'est pourquoi les enfants d'Israël désiraient mériter d'être dans le lieu du repos et l'attachement de leur corps à la racine de leur âme, jusqu'à mériter d'être entraînés à la suite de la maison de leurs pères, car il est écrit 'les patriarches sont eux-mêmes le char (merkava)' (Berechit Rabba 47,6). Et ils méritèrent cela par l'affaire des étendards, qui sont comme les anges de service dont le corps est épuré uniquement pour accomplir la volonté de leur Créateur.

Et de même il y a de cela aussi maintenant : selon le désir de l'homme de redresser toutes ses actions, il mérite le repos, comme il est écrit 'Il le trouva dans une terre de désert...' (Devarim 32,10), et ils n'avaient que la volonté. 'Il l'entoura' - des nuées de gloire ; 'Il le fit comprendre' - par l'arche au milieu des étendards, qui est le repos de Sa lumière, de l'extérieur et de l'intérieur. Et de même cela se trouve en tout temps : par le service durant les jours ouvrables se réalisent au Chabbat ces illuminations appelées jour de repos, comme il est écrit 'auprès de son étendard ils camperont' ; 'Il l'entoura' comme il est dit 'qui déploie la souccah de paix' ; 'Il le fit comprendre' - c'est la connaissance (daat) et la compréhension ajoutées aux enfants d'Israël au Chabbat, comme il est dit qu'une âme supplémentaire (nechama yetera) est ajoutée à l'homme.

Et le Chabbat est véritablement un don de ה', qui est le salut par lequel ה' aide ceux qui espèrent en Sa grâce à parvenir à la perfection, ce qui est impossible par la seule force de l'homme. Et c'est le sens de 'nous exulterons en Ton salut'.

Et le Midrach expliqué encore un sens plus profond, dans la précision du langage 'auprès de son étendard', comme je l'ai entendu de la bouche sainte de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, sur ce qu'ils ont dit : 'celui qui délecte le Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur' - et ils n'ont pas dit 'celui qui se délecte lui-même au Chabbat', mais que l'essentiel de la joie et du repos soit pour l'homme de ce que c'est un temps de faveur et de repos devant le Créateur, que Son Nom soit béni, car 'en lui Il s'est reposé...'. Et c'est le sens de 'chacun auprès de son étendard... camperont les enfants d'Israël' : explication, ce sera l'essentiel du repos, ce par quoi chacun se relie au lieu de sa racine pour être un char à son Créateur.

Comme dit le Midrach 'en Ton salut' précisément... et par cela 'Il accomplira toutes tes demandes', comme dit, au Chabbat : selon la mesure où l'homme annule toute sa volonté et se réjouit de Son salut plus que de tout, par cela on lui accomplit les demandes de son cœur.

5639 (תרל״ט)

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 2,3) : 'Il m'à introduit dans la maison du vin...' (Chir haChirim 2,4) - les enfants d'Israël désiraient les étendards... voir la-bas toute l'affaire. Car de même que les anges de service, chacun connaît et saisit la racine de sa mission et le lieu de sa réparation avec exactitude, ainsi les enfants d'Israël désiraient que chacun connaisse la racine de son âme.

Et bien qu'en ce monde on ne puisse voir tout cela de l'œil, par la Torah on peut trouver, chacun, le lieu de sa racine. Et de même que les anges ont chacun une racine particulière pour accomplir la volonté du Saint béni soit-Il dans sa mission, ainsi chacun des enfants d'Israël à une part particulière dans la Torah.

Et il y a celui qui réparé entièrement toutes ses actions, et rares sont les hommes de l'ascension ; mais même celui qui n'est pas ainsi, néanmoins par le désir et la volonté 'avec force accrue' (behila sagui), comme les baalei techouva (repentants), on peut bondir au-dessus de son niveau. Et sur cela il est dit 'chacun auprès de son camp... auprès de son étendard' - ce sont les deux niveaux mentionnés.

Et il est écrit 'une tour de force est le Nom de ה'' (Michle 18,10) - c'est la Torah, qui est les Noms du Saint béni soit-Il ; 'le juste y court' même au-dessus de son niveau, comme dit. Et c'est le sens de 'au nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard' (Tehillim 20,6).

Et ailleurs nous avons développé cela.

Et dans le Midrach 'Et le nombre des enfants d'Israël sera...' : car puisque de ce nombre s'est faite la Torah, et que la Torah est au-dessus de la nature, alors ce verset s'accomplit littéralement, du fait que du nombre s'est fait l'innombrable. Et il est écrit dans le Midrach que le Saint béni soit-Il montra à Avraham notre père, que la paix soit sur lui : un (1), trois (3), douze (12), soixante-dix (70), six cent mille, jusqu'à l'innombrable.

Explication : il y a un général (kelal), puis un particulier (perat), et de tous les particuliers on revient à l'un. Et c'est le général qui rassemble tous les particuliers et devient une unité une, appelée 'innombrable'.

De même le dénombrement était pour placer chacun au lieu de sa racine ; c'est pourquoi ce fut par douze princes (nessiim), chacun portant et élevant toute sa tribu pour la relier à la racine de la tribu. C'est pourquoi ils furent appelés nessiim (princes, porteurs).

Et cette force, le Créateur, que Son Nom soit béni, la leur donna en disant à Reouven 'Elitsour fils de Chedeour...' (Bamidbar 1,5) : par cela s'attacha la force d'Elitsour à la racine de Reouven, jusqu'à ce qu'il élevât tous les fils de sa tribu. C'est pourquoi ה' précisa leurs noms, bien qu'ils fussent déjà connus lors de l'inauguration de l'autel.

'Et ils furent enfantés' (Bamidbar 1,18). Nous avons déjà écrit à ce sujet.

Seulement, on peut dire encore que lorsque ה' éleva leur tête, ils s'élevèrent à un niveau supérieur, comme un converti qui se convertit est comme un nouveau-ne. Et comme on dit au nom du Juif de Pchis'ha, de mémoire bénie, qu'il s'élevait chaque jour comme depuis rien pour être un Juif.

Et il est écrit 'et ils furent enfantés selon leurs familles'. On peut dire qu'ils s'élevèrent au-dessus des générations qui les précédèrent : bien que leur ascendance vint de leurs pères, néanmoins puisque cette génération-la mérita de les élever et de les attacher jusqu'aux tribus, il se trouve qu'ils s'élevèrent au-dessus des générations précédentes.

Et c'est le sens de 'selon leurs familles'.

Dans le Midrach 'Il le trouva dans une terre de désert...' (Devarim 32,10). Car le Saint béni soit-Il fit exister les enfants d'Israël précisément dans une terre de tohu (chaos).

Et il y eut avant eux deux mille ans de tohu, afin qu'ils réparent, eux. Comme dit le Midrach, la parabole de ce qu'Adam le premier homme fut créé avant les patriarches, car on introduit la chose réparée dans la chose gâtée.

Ainsi écrit le Midrach sur 'Il m'à introduit dans la maison du vin' (Chir haChirim 2,4), la parabole du vignoble où un seul tonneau sauva tout le vignoble. Et bien que ה' sut tout cela, c'est intentionnellement qu'Il introduisit les enfants d'Israël dans l'ensemble des nations - bien qu'ils soient très au-dessus du niveau des soixante-dix nations - seulement 'Il m'à introduit dans la maison du vin' afin qu'ils trouvent grâce à Ses yeux, et que par eux subsistent aussi tous les mondes inférieurs, comme dit.

C'est pourquoi la Torah fut donnée au désert, pour montrer que les enfants d'Israël doivent réparer le tohu, comme dit.

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel. Bamidbar, en bref, les points principaux, et de la fête de Chavouot.

Sur le verset 'chacun auprès de son étendard, avec les signes de la maison de leurs pères...' (Bamidbar 2,2). Car la racine est appelée 'père' (av), et lors du don de la Torah les enfants d'Israël étaient attachés à la racine de leur âme et étaient au-dessus du niveau des anges.

Après la faute, ils furent réparés dans l'aspect des baalei techouva (repentants), et ה' leur donna une prise dans leur racine par les étendards. 'Et ils campèrent chacun auprès de son camp' - aspect des justes parfaits (tsadikim gmourim) ; 'et chacun auprès de son étendard' - aspect des baalei techouva. Et ils ont fait allusion dans le Midrach au verset 'nous exulterons en Ton salut' qui est dit dans le psaume 'que ה' te réponde au jour de détresse' (Tehillim 20).

Car les étendards furent pour eux un salut, comme dit. C'est pourquoi il est écrit dans le Midrach 'face à la tente d'assignation, un mille' - qu'ils peuvent s'approcher au Chabbat, car au Chabbat on parvient au lieu du repos.

Et durant les jours ouvrables aussi on peut ressentir la sainteté du Chabbat par le désir et la volonté de saisir au-dessus de son niveau, aspect des baalei techouva 'avec force accrue', et cela n'est pas ordonné, seulement comme dit le Midrach 'son étendard (diglo) et son bond (dilougo)...' voir la-bas toutes les expositions. Autre explication de 'nous exulterons en Ton salut' : les enfants d'Israël ont à se réjouir en ה' seul, qui est un roi qui aide et sauve toujours les enfants d'Israël ; et outre cela, il y a à se réjouir de ce que le salut d'Israël vient par Lui-même, et c'est l'essentiel de la joie 'en Ton salut' - de ce que c'est Toi qui nous sauvés.

Et cela est une joie plus grande que le salut lui-même.

Dans le Midrach (Bamidbar Rabba 1,7) : 'La Torah qui fut donnée au désert...' - de même que ceux-ci (l'eau, le feu, le désert) sont gratuits pour tous les venus au monde, ainsi les paroles de Torah. Autre explication : si l'homme ne se rend pas lui-même sans maître (hefker) comme le désert, il ne peut acquérir la Torah et les mitsvot.

À première vue, ces deux explications se contredisent : comment sont-elles gratuites, alors qu'il faut nous rendre nous-mêmes et nos biens hefker comme le désert ? Mais en vérité la Torah est gratuite : qui le veut peut y étudier.

Mais pour acquérir la Torah - c'est-à-dire avoir un attachement à l'essence même de la Torah, comme il est dit 'un ancien qui a acquis la sagesse' (Kidouchin 32b), c'est-à-dire que la sagesse à une demeure et un nid (ken) dans son cœur - sur cela on demande 'rends donc agréable les paroles de Ta Torah' : qu'il y ait un mélange de la Torah dans la bouche de l'homme, et comme ont dit nos maîtres que les paroles de Torah soient absorbées dans son sang. Et cela ne peut être que par le fait qu'il se rend lui-même hefker.

Et néanmoins tout vient par l'occupation de la Torah, et sur cela ils ont dit 'à partir de ce qui n'est pas lichma on parvient à lichma'. Et la Michna dénombre quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert, et vraisemblablement les jours du compte (la sefira) sont prêts à réparer ces choses et à annuler toutes les forces et les qualités devant la Torah, et alors la Torah s'acquiert.

Et en vérité ces qualités aussi se méritent par l'occupation de la Torah. Et la règle est que ה', dans Sa bonté, donne les dons et les préparations pour que nous puissions recevoir les dons ; ce qu'Il nous à fait sortir d'Égypte et nous à approchés devant le mont Sinaï est une aide pour réparer les qualités et mériter d'être prêts à recevoir la Torah.

Et dans le verset 'et sanctifie-les aujourd'hui et demain' (Chemot 19,10), vraisemblablement ה' leur influa la sainteté au préalable, et c'est dans la parole 'et vous serez pour Moi... une nation sainte' (Chemot 19,6) - c'est-à-dire que la préparation à recevoir la Torah vient elle aussi de Lui, que Son Nom soit béni. Et c'est la louange de ce qu'Il nous à approchés devant le mont Sinaï.

Et la Torah donne bénédiction et sainteté avant elle et après elle, à fortiori depuis la mesure du châtiment qui, elle, tué avant et après, comme il est rapporté dans le Midrach sur le verset 'et il poursuivit jusqu'à Dan' (Berechit 14,14) ; à fortiori pour la mesure du bien. Et c'est le sens de 'et soyez prêts pour le troisième jour, car au troisième jour Il descendra' (Chemot 19,11) : l'allusion est que parce qu'au troisième jour Il descendra, c'est pourquoi ils ont maintenant la force de se préparer pour le troisième jour, comme dit, et comprends.

Et dans le Midrach 'dis...' : 'les paroles de ה' sont des paroles pures...' (Tehillim 12,7) voir la-bas ; et ailleurs nous avons écrit l'affaire : parce que les paroles de Torah sont pures, c'est pourquoi la Torah préserve ceux qui s'y occupent et les aide à parvenir à la pureté. C'est pourquoi la nuit de Chavouot descend du ciel une pureté pour les enfants d'Israël qui tremblent à la parole de ה', comme il est écrit dans le Zohar (parachat Emor).

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach : 'Nous exulterons dans Ton salut... Il comblera toutes tes demandes' (Ps.

20,6) - car les enfants d'Israël désiraient les degalim (les banderoles de campement des tribus). Car le niveau de l'âme d'Israël est au-dessus des anges.

L'aspect des anges est la racine des créatures de ce monde-ci, et les enfants d'Israël désirèrent eux aussi attirer toutes les créatures vers Lui, béni soit-Il. Tel est le sens des degalim : ils voulurent accroître l'honneur de Son Nom dans le monde, comme il est écrit 'au Nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard'.

Car dans l'essence de la racine il n'y a nul manque ; c'est pourquoi 'toutes tes demandes' vise le rapprochement des choses de ce monde-ci. De même il est enseigné : 'quiconque délecte le Chabbat, on lui accorde les demandes de son cœur' - c'est une seule et même chose, pour qui comprend.

Les demandes du cœur sont dans les jours de travail et d'action, car par le Chabbat on attire une illumination vers les jours d'action : selon la joie et le délice du Chabbat - comme il est dit 'nous exulterons' - ainsi s'accomplit 'l'Éternel comblera tes demandes'. Et c'est cela même le sens du dénombrement des enfants d'Israël, comme je l'ai expliqué ailleurs sur le verset 'le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer que l'on ne peut compter' (Osée 2,1).

Car les enfants d'Israël sont ceux qui relient la nature à la racine. Il y a en eux deux aspects : de leur côté, 'que l'on ne peut compter' - l'aspect de la racine et du repos, l'aspect du Chabbat, avant-goût du monde à venir, dont on enseigné 'et Il forma' (ויצר, avec deux yod) : deux formations, une formation pour le monde à venir, et au saint Chabbat cela se révèle.

Et ils ont aussi un aspect de nombre, afin d'élever tous les nombres et la nature, qui sont dans la mesure et le compte. C'est la-dessus qu'est fonde tout le livre des Dénombrements, comme il est dit dans le Midrach 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu' (Ps.

36,7) - en quel lieu, quel jour, quelle année et quel mois, vois-y. Le sens, comme je l'ai écrit ailleurs, est que les enfants d'Israël sont des témoins, comme il est dit 'vous êtes Mes témoins' (Is.

43,10). Ils doivent clarifier le temps et la nature - aspect d'examen et d'investigation - dans les jours d'action ; et selon la clarification, le témoignage véritable s'achève au saint Chabbat : en délaissant toute la nature et en s'attachant à la Torah et aux mitsvot, il devient clair qu'il y a un Créateur du monde, devant qui tout est néant.

De même, chaque jour, les enfants d'Israël témoignent dans le Chema 'l'Éternel est Un', et il y a sept bénédictions, comme il est dit 'sept fois par jour je Te loue' (Ps. 119,164).

Nous nous sommes déjà étendus ailleurs sur ces sujets.

Dans le Midrach : 'ne retranchez pas... les familles de Kehat', 'craignez l'Éternel, vous Ses saints' (Ps. 34,10).

C'est comme il est écrit 'et autour de Lui cela tremble fort' (Ps. 50,3) : à la différence d'un roi de chair et de sang, dont la crainte pèse sur les éloignés plus que sur les proches - car les proches voient qu'il est lui aussi chair et sang.

Mais le Saint, béni soit-Il, est Dieu de vérité et Roi du monde, et quiconque s'approche davantage de Lui se soumet d'autant plus de lui-même, et une crainte pure de l'Éternel s'abat sur lui ; c'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, est méticuleux avec les justes. Or les fils de Kehat sont ceux qui s'approchent le plus, et selon le rapprochement la crainte s'abat sur eux davantage, comme il est dit 'craignez l'Éternel, vous Ses saints'.

Et le conseil, c'est par Aharon et ses fils qu'il vient : se confier au chesed (bonté) suprême et ne pas s'appuyer sur sa propre œuvre. Nous voyons qu'il y a trois niveaux : kohen (prêtre), levi (lévite) et israélite ; c'est sur eux que s'accomplit le verset 'Tu choisis et rapprochés, il demeurera dans Tes parvis' (Ps.

65,5) - les trois niveaux : les kohanim dans leur service, les lévites sur leur estrade, et les israélites à leur poste. Il se trouve que le kohen est au-dessus de tous.

Et l'on sait que l'aspect du kohen est le chesed suprême, comme il est dit 'et Aharon, qu'est-il ?' (Nb. 16,11).

C'est-à-dire montrer que celui qui est au-dessus de tous doit être entièrement soumis à Lui, béni soit-Il, en tout et pour tout ; et par le chesed de l'Éternel il porte et élève tous les autres. Dans le même sens nous avons expliqué 'l'homme et la bête, Tu les sauvés, Éternel' (Ps.

36,7) selon 'si je n'ai pas apaisé et fait taire (mon âme)' (Ps. 131,2).

Car il y a l'aspect du domem-tsomeach-haï-medaber (minéral, végétal, animal, parlant), et le parlant est au-dessus de tous, en particulier les enfants d'Israël, 'la douceur des chants d'Israël' (II Sam. 23,1), et pourtant ils se placent comme le domem (l'inanimé, muet).

C'est ce que dit 'et ils se firent enregistrer selon leurs familles' (Nb. 1,18) - tel 'un nourrisson sevré près de sa mère' (Ps.

131,2) - et par la ils deviennent véritablement neufs à chaque instant, tel un nouveau-ne d'un jour. Et tout cela est vrai, car ils s'élèvent en se plaçant comme la bête à l'égard de ces mondes où ils sont ainsi considérés, dans le sens de 'si les premiers sont comme des anges, nous sommes comme des bêtes' (Chabbat 112b).

Nous avons déjà écrit ailleurs sur cela, aussi avons-nous abrégé.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach : 'Nous exulterons dans Ton salut...' - que les enfants d'Israël comprirent que par la sortie d'Égypte ils furent préparés à devenir les armées (tsevaot) de l'Éternel. Telle fut l'essentiel de leur joie : ils furent délivrés afin de clarifier l'honneur de Sa royauté dans le monde.

Car le Saint, béni soit-Il, leur rétribua alors, face à toute la servitude qu'ils avaient eue, plusieurs niveaux divers pour le bien. Alors s'accomplit 'plus on l'opprimait, plus il se multipliait et se répandait' (Ex.

1,12). Tel fut le dénombrement.

Et le Zohar dit que la sortie d'Égypte est mentionnée cinquante fois, pour faire savoir que par leur descente aux quarante-neuf portes d'impureté puis leur délivrance, ils méritèrent ensuite les quarante-neuf portes de sainteté et de bina (compréhension). Ainsi de tous les niveaux ; c'est pourquoi cela est mentionné dans le dénombrement 'lors de leur sortie du pays d'Égypte'.

Et le Zohar dit 'pour faire connaître qu'ils sortirent en Nissan'. On peut dire, comme ci-dessus, que maintenant ils reconnurent et comprirent la grandeur des bienfaits que le Saint, béni soit-Il, fit avec nous dans tous les actes d'Égypte.

Il est écrit 'vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte, et Je vous ai portes sur des ailes d'aigles' (Ex. 19,4).

Explication comme il est écrit 'Israël vit la grande main... et ils craignirent... et ils crurent' (Ex. 14,31) : ils virent et saisirent la racine de la délivrance et l'anéantissement de la force d'impureté des méchants ; par la ils furent élèves sur des ailes d'aigles et attirés à la suite du Saint, béni soit-Il, 'une servante vit sur la mer (ce que ne vit pas Ezekiel)' (Mekhilta).

De même les enfants d'Israël sont prêts à faire sortir le 'Balaam' de toutes les nations de leur bouche. Tel est le sens des quatre exils, et c'est ce que dit 'et maintenant, si vous écoutez' (Ex.

19,5) : ils sont la génération préparée à cela. Et par leur acceptation, qui fut très élevée, nous sommes assurés que 'la fin d'une chose vaudra mieux que son commencement' (Ecc.

7,8). 'Et vous serez pour Moi un trésor parmi tous les peuples' - 'et vous serez' (והייתם), langage de 'je suis devenu' (נהייתי) : bien qu'il y ait plusieurs péripéties, 'le dessein de l'Éternel, lui, tiendra' (Pr. 19,21).

Et ils répondirent 'tout ce qu'à dit l'Éternel, nous le ferons' (Ex. 19,8) - c'est-à-dire que cela aussi ils l'acceptèrent sur eux : réparer tous ces lieux.

Comprends-le bien, car j'ai abrégé.

Dans le Midrach : 'le juste fleurira comme le palmier' (Ps. 92,13) - de même que le palmier à du désir (ta'ava), ainsi les justes - et l'on apporte l'histoire d'un palmier-dattier, vois-y.

Cela étonne : les méchants ne sont-ils pas remplis de désirs ? Nous expliquerons avec l'aide de Dieu que les justes éveillent l'amour en haut par leur désir, dans le sens de 'l'Éternel agréé ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa bonté' (Ps.

147,11). Car ils désirent s'attacher à leur racine en haut, comme dans l'histoire de ce palmier qui désira le lieu de sa racine ; sur cela il est dit 'mon âme, je T'ai désire dans la nuit' (Is.

26,9), et le Zohar précise qu'il aurait fallu dire 'Toi' (אותך), car 'je T'ai désire' (אויתיך) est un verbe transitif. On peut expliquer qu'ils amènent, pour ainsi dire, le désir jusqu'au Créateur, béni soit-Il.

C'est la la louange des justes : que la volonté et le désir dans les cieux sont entre leurs mains. Et nos maîtres ont dit : le Saint, béni soit-Il, à désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs.

De même les enfants d'Israël désirèrent les degalim, et alors cela passa de la puissance à l'acte.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Midrach : 'Nous exulterons dans Ton salut...' - les enfants d'Israël désirèrent les degalim tels les anges de service. Le sens des degalim pour les anges : ils sont appelés messagers, car la conduite du monde et de la nature se fait par eux.

De même les enfants d'Israël sont distingués en ce monde-ci pour recevoir l'influx qui vient des cieux. Les anges sont pour l'influx de haut en bas, et les enfants d'Israël pour élever les êtres inférieurs vers les supérieurs.

C'est pourquoi chacun à une action particulière : tel est le sens du degel. Mais au préalable les enfants d'Israël durent réparer leurs âmes ; et lorsqu'ils furent redressés et se tinrent à leur place, et que chacun reconnut son lieu et sa racine, alors les enfants d'Israël se préparèrent à réparer tous les êtres inférieurs.

C'est 'nous exulterons dans Ton salut' - ce qui fut fait avec eux sur la mer. Et aussi après que la faute fut réparée par l'œuvre du Mishkan (Sanctuaire), et ensuite 'au Nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard'.

Et dans le Midrach : 'Il l'entoure de degalim, Il lui donne l'intelligence par la Torah' (cf. Dt.

32,10). L'affaire : il y a deux aspects dans le service de l'homme - dans l'intériorité, et par la force de l'influx qui vient des cieux, tel l'âme supplémentaire (nechama yetera) du Chabbat, sur laquelle on dit aussi 'Il étend sur nous la souccah de paix'.

De même il y a de cela chaque jour : l'aspect des tsitsit et des tefillin. 'Nous exulterons dans Ton salut' fait allusion aux tefillin, qui apportent la joie, comme dans la Guemara 'je porte les tefillin' - c'est l'obtention de la da'at (connaissance) dans le cerveau de l'homme. Et 'au Nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard' est le talit et les tsitsit, qui font allusion aux degalim aux quatre coins : à chaque coin trois fils, allusion aux douze sortes d'influx qui descendent des cieux, aspect des douze tribus - comme je l'ai écrit ailleurs, que c'est l'allusion aux douze demandes de la prière du Chemone Esre.

Et sur eux un fil de techelet (pourpre-azur), qui fait allusion au Trône de gloire, dans le sens de 'se tenant sur douze bœufs, et la mer au-dessus d'eux' (I Rois 7,25). Sur ces deux nous disons 'montre-nous, Éternel, Ta bonté' (Ps.

85,8) - car le talit est aspect de chesed 'Il l'entoure', et c'est l'aspect englobant (makif), seulement 'vous le verrez' (Nb. 15,39) ; et 'accorde-nous Ton salut' (Ps.

85,8) est littéralement l'aspect des tefillin, dont il est écrit 'tu les lieras' (Dt. 6,8), illumination qui entre en nous littéralement, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'les fils de Levi, qui se rapprochèrent de Moi'. J'ai déjà écrit au nom de mon grand-père et maître à propos de 'et se rassemblèrent auprès de lui les fils de Levi' (Ex.

32,26). Car bien qu'il y eut certainement plusieurs, parmi les enfants d'Israël, qui n'avaient pas faute, seulement ils n'avaient pas la force - à cause de la faute survenue en Israël - de s'insérer dans le 'qui est pour l'Éternel, à moi !'.

Mais les fils de Levi, qui avaient un attachement (devekut) intense - sur quoi ils furent appelés fils de Levi (lewaya, accompagnement) - leur main ne se relâcha pas à cause de la faute. Dans le sens de 'sur toutes les fautes l'amour couvrira' (Pr.

10,12), il en va ainsi chez l'homme lui-même aussi : selon l'amour et le désir qui sont en lui pour l'Éternel, il n'est pas affecté par un peu de bassesse qui est en lui, et l'amour couvre les manques. Et c'est le signe qu'il est inclus dans le 'qui est pour l'Éternel'.

Et dans le Midrach : 'ne te glorifie pas devant un roi' (Pr. 25,6) - celui qui amoindrit son propre honneur et accroît l'honneur du Ciel, l'honneur du Ciel s'accroît et son honneur s'accroît ; pour t'enseigner qu'il n'y a pas de hauteur devant l'Omniprésent.

Explication de l'affaire : comment un fils d'homme peut-il accroître où amoindrir, à Dieu ne plaise, l'honneur du Ciel ? Seulement par l'humilité et l'amoindrissement de son propre honneur, car on enseigné 'avec l'orgueilleux, Moi et lui ne pouvons (demeurer ensemble)' (Sotah 5à), et le Saint, béni soit-Il, retire pour ainsi dire Son honneur en bas à cause de l'orgueil des fils d'homme.

Et à cela il n'y a pas de mesure : car qui est celui en qui il n'y aurait pas d'orgueil, au regard de la grande soumission que l'homme doit avoir devant le Créateur, béni soit-Il ? C'est pourquoi, selon le grand amoindrissement de son propre honneur, il accroît l'honneur du Ciel.

C'est ce que dit 'il n'y a pas de hauteur devant l'Omniprésent'. Et que nous enseigne-t-il ?

Seulement qu'on ne peut Le servir de façon à accroître Son honneur, béni soit-Il, par la force de l'homme et de ses niveaux, mais seulement par la force de l'abaissement et de l'amoindrissement de son honneur, et non par un aspect de hauteur et d'abondance de service, comme ci-dessus. C'est pourquoi le Midrach n'à pas compte 'accroît l'honneur du Ciel et son propre honneur' (comme cas à part), car cela ne peut être : seulement par l'amoindrissement de son propre honneur il accroît l'honneur du Ciel, et alors, d'elle-même, son honneur s'accroît - puisqu'il à cause, par l'amoindrissement de son honneur, l'honneur du Ciel, son honneur aussi peut s'accroître, comme ci-dessus.

C'est ce que dit 'ne te glorifie pas devant un roi'.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach : 'qui est celle-ci qui se penche au regard...' (Cant. 6,10).

Vois ce que j'ai écrit dans la paracha Terouma sur le sens de 'qui est celle-ci'. Or l'homme fut créé pour faire sortir sa perfection de la puissance à l'acte : au préalable il doit réparer le corps, ensuite il mérite nefech, roua'h, nechama (les trois niveaux de l'âme).

De même pour l'ensemble d'Israël, qui furent au préalable dans l'exil d'Égypte, lequel ressemble à la nuit ; et cela s'appelle 'celle qui se penche comme l'aube' (Cant. 6,10) - ils ont la force de guetter et d'éveiller l'aube par le désir et la soif éprouvés dans l'exil, pour mériter la révélation de la lumière.

Ensuite 'belle comme la lune' est la sortie d'Égypte, comme il est dit 'ce mois-ci sera pour vous (le premier)' (Ex. 12,2), qui est la fête de Pessa'h, le commencement du rapprochement des enfants d'Israël - aspect du nefech. 'Pure comme le soleil' est le don de la Torah, la fête de Chavouot - aspect du roua'h. 'Redoutable comme les degalim' est l'aspect du Mishkan et des degalim, qui fait allusion à la fête de Souccot, et c'est une illumination au-dessus de la nature, car ils ressemblaient aux anges - c'est pourquoi appelée 'redoutable' - et c'est l'aspect de la nechama.

Et de même qu'ils méritèrent le Mishkan et les degalim après l'aspect de la techouva (repentir), dans le sens de ce qu'ils ont dit 'à la place où se tiennent les repentants (les justes parfaits ne s'y tiennent pas)' (Berakhot 34b), ainsi la mitsva de la souccah fut instituée après les jours de techouva. [Et peut-être est-ce pour cela qu'aucun degel n'est mentionné pour la tribu de Levi.]

Dans le Midrach : 'Il le trouva dans une terre de désert' (Dt. 32,10) - une grande trouvaille : le Saint, béni soit-Il, trouva Israël.

Explication : le 'désert' (midbar) est l'effacement (bitul), comme dans le Midrach qu'on ne peut mériter la Torah tant qu'on ne se rend pas soi-même sans possesseur (hefker) comme le désert. Or l'effacement véritable ne se trouve dans le monde que chez les enfants d'Israël, comme dans le verset 'vous, les moindres' (Dt.

7,7) - vous vous amoindrissez vous-mêmes. Car il y a, dans l'essence même des cœurs des enfants d'Israël, attachement et effacement envers 'l'Éternel est Un'.

Tel est le signe du saint Chabbat, qui est un témoignage sur les enfants d'Israël : car l'effacement de toutes les œuvres est pour eux un jour de repos, dont toute la visée est de se reposer de leurs œuvres et de s'effacer devant Lui, béni soit-Il. [C'est ce que dit 'ils se réjouiront de Ta royauté, ceux qui gardent le Chabbat et l'appellent délice'.] Tel fut tout le mérite d'Israël, comme il est dit 'ta marche derrière Moi dans le désert' (Jer.

2,2) - car de cela ils vinrent ensuite à tous les niveaux : 'Il l'entoure, Il lui donne l'intelligence'.

Dans le Midrach : celui qui accroît l'honneur du Ciel et amoindrit son propre honneur, l'honneur du Ciel s'accroît et son honneur s'accroît ; et celui qui amoindrit l'honneur du Ciel et accroît son propre honneur, l'honneur du Ciel reste à sa place et son honneur s'amoindrit. Et c'est difficile : que nous enseigne 'l'honneur du Ciel reste à sa place' ?

Comment pourrait-on imaginer qu'il n'en soit pas ainsi ? On peut expliquer qu'en vérité tout homme ne mérite pas d'accroître l'honneur du Ciel, car le monde entier et sa plénitude ne valent pas de mériter une seule heure d'accroître Son honneur, béni soit-Il, dans le monde - seulement par l'amoindrissement de son propre honneur on lui donne les moyens d'accroître l'honneur du Ciel.

Et ils ont dit 'son honneur s'accroît' : quel besoin de cela ? Or il est écrit 'ceux qui M'honorent, Je les honorerai' (I Sam.

2,30), et nos sages ont expliqué : 'celui qui honore les créatures'. Il se trouve donc qu'il doit en être ainsi : que de l'honneur des créatures s'accroisse l'honneur de Son Nom, béni soit-Il.

C'est-à-dire que celui qui efface son honneur pour l'honneur de l'Éternel peut faire que l'honneur du Ciel s'accroisse et que son honneur s'accroisse - car chaque fois que son honneur s'accroît, l'honneur du Ciel s'accroît. Et de même la mesure à l'inverse : celui qui accroît son propre honneur - alors qu'il aurait fallu que, par l'amoindrissement de son honneur, il y eut accroissement de l'honneur du Ciel - mais comme il n'est pas digne de causer l'honneur du Ciel, c'est pourquoi l'honneur du Ciel reste à sa place et il ne peut causer l'honneur du Ciel, bien même que son honneur s'amoindrisse.

5645 (תרמ״ה)

Dans le Midrach : 'Il le trouve dans une terre de désert' (Deutéronome 32,10). Le monde était un désert tant que les enfants d'Israël n'avaient pas reçu la Torah, etc.

Car voici, le Saint béni soit-Il à envoyé les âmes des enfants d'Israël dans ce monde-ci, qui est un monde bas et désolé. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à donné ces dons qui nous éclairent dans l'obscurité du monde, comme l'ont enseigné les Sages : 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait, il ne pourrait rien contre lui' (Soucca 52b).

Et il en va de même pour l'ensemble d'Israël, qui ne peut réparer ces lieux qu'avec l'aide du Ciel (siyata di-chmaya). C'est pourquoi 'Il l'entoure, Il lui donne l'intelligence, Il le protège' (yesovevenhou yevonenhou yitsrenhou, Deut.

32,10). Et par la force de la Torah et des mitsvot données aux enfants d'Israël, ils peuvent réparer le monde.

Il est écrit : 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche et Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main' (Isaie 51,16), etc., 'et pour dire à Sion : tu es Mon peuple' (ami ata). Nos Sages ont expliqué : ne lis pas 'ami' (Mon peuple) mais 'imi' (avec Moi) : de même que Moi, par Ma parole, J'ai fait les cieux et la terre, ainsi toi, tu es Mon associé, etc.

C'est-à-dire que les enfants d'Israël réparent le monde par la force de l'aide venue du Ciel. Et de même aussi, en particulier, chaque jour, les enfants d'Israël doivent réparer le monde par la force des mitsvot : chaque jour les tefilin et les tsitsit, qui relèvent eux aussi de 'Il l'entoure' (yesovevenhou) - par le talit et les quatre coins, comme les nuées et les bannières (degalim), ainsi qu'il est écrit ailleurs. 'Il lui donne l'intelligence' (yevonenhou), par les tefilin qui donnent la connaissance (daat) à l'homme, comme il est écrit : 'afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9), et c'est le sens de 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche'. 'Je t'ai couvert de l'ombre de Ma main', c'est le talit. 'Pour planter les cieux' (Isaie 51,16), c'est le Chema. 'Et pour fonder la terre', c'est la prière.

Pour faire descendre chaque jour un renouvellement dans ce monde-ci. Et par cela on maintient le monde par la force de l'aide venue du monde supérieur, comme dit.

Et il est enseigné dans la Guemara Menahot : 'Israël sont aimés, car le Saint béni soit-Il les a entourés de mitsvot : les tefilin à la tête et au bras, les tsitsit à leurs vêtements, la mezouza à leurs portes, et le fil triple ne se rompt pas aisément' (Menahot 43b), vois-y. Ce sont les trois aspects du verset 'Il l'entoure, Il lui donne l'intelligence, Il le protège'.

Car la mezouza est une protection à la porte. Et certes les enfants d'Israël ont besoin de ces trois deliverances.

Et ce sont aussi les trois bénédictions de la bénédiction des cohanim : 'Que ה' te bénisse et te garde', c'est 'Il le protège' (yitsrenhou). 'Qu'Il fasse briller' (yaer), c'est l'aspect 'la Torah est lumière'. 'Qu'Il élève' (yisa), etc., c'est le déploiement du dais de paix (souccat chalom). Et ce sont aussi les trois fêtes : la nuit de garde, Pessa'h, 'ה' sur la porte', etc. ; Chavouot, c'est 'Il lui donne l'intelligence' (yevonenhou) ; et à Souccot 'Il l'entoure' (yesovevenhou), comme dit.

Et tout cela relève de 'Qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire' (Psaume 20,3) - ce que le Nom béni soit-Il aide les êtres d'en bas depuis le Ciel. Et dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu' (Psaume 36,7) - parabole des justes dans leur demeure, vois-y.

Et l'affaire est comme il est enseigné dans le Midrach : le Saint béni soit-Il témoigne sur Israël et Israël témoigne sur Lui. De même que les justes, dont toutes les actions visent à manifester la gloire de Sa royauté béni soit-Il dans le monde, pour faire savoir que 'à ה' est la terre et sa plénitude' (Psaume 24,1), ainsi le Saint béni soit-Il témoigne sur eux que leur part est dans les cieux.

Car il est écrit : 'Les cieux sont les cieux de ה' et la terre Il l'à donnée aux fils de l'homme' (Psaume 115,16). Et lorsque les enfants d'Israël ont mérité de faire descendre la Chekhina sur la terre, comme il est écrit : 'et ה' descendit sur le mont Sinaï' (Exode 19,20), ainsi ont-ils mérite de monter aux cieux.

Car en vérité la racine de tout est dans les cieux. Seuls les méchants, par l'obscurité de leurs actes, écartent pour ainsi dire la providence du Créateur d'au-dessus d'eux ; ainsi leur force leur est ôtée et ils demeurent dans l'obscurité.

Mais les justes, qui font descendre sur eux la providence du Créateur béni soit-Il et Lui subordonnent toutes leurs actions, se voient révéler leur part, leur racine et leur force dans les cieux - et c'était la le signe des bannières (degalim), qui se sont élevés vers leur racine. Et il est écrit : 'Jérusalem qui est bâtie' (Psaume 122,3), etc., 'la où sont montées les tribus' (122,4), etc., 'témoignage pour Israël'.

Et il n'est pas écrit 'témoins' (edim), car le témoignage ne provient pas des seules tribus, mais de ce qu'elles s'élèvent vers la racine supérieure : c'est cela 'la où elles sont montées', c'est cela le témoignage pour Israël. Et cela se rapporte aussi à 'Jérusalem qui est bâtie', etc. : c'est cela le témoignage, comme il est écrit 'le tabernacle du témoignage' (michkan ha-edout) - ce que les enfants d'Israël ont mérité : la résidence de la Chekhina dans le tabernacle et le Temple.

5646 (תרמ״ו)

Dans le Midrach : 'chacun près de sa bannière' (Nombres 2,2) - les enfants d'Israël ont désire les bannières comme les anges de service : 'Que ה' accomplisse... tes demandes' (Psaume 20,6), vois-y. Car l'ange est appelé 'debout' (omed), car il est affecté à une mission particulière.

Et l'homme est appelé 'marchant' (mehalekh), parce qu'il doit atteindre la perfection peu à peu, puis, lorsqu'il s'est réparé comme il faut, il monte au monde supérieur. Mais les enfants d'Israël ont désire la perfection, et ils l'ont méritée en don.

Et de même il y a des temps où les êtres d'en bas la méritent, ainsi le saint Chabbat, appelé 'un bon présent' (matana tova), etc. Mais il faut voir que cela est un don, et savoir reconnaître sa place pour marcher et trouver la perfection par soi-même.

Et lorsque l'homme reconnaît cela, le Saint béni soit-Il ne lui refuse pas ce don. Et c'est l'allusion de 'chacun près de son camp' (Nombres 2,2), bien qu'il soit 'près de sa bannière'.

Et c'est 'Il accomplira toutes tes demandes'. Et de même il est écrit à propos du Chabbat : celui qui fait ses délices du Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur (Chabbat 118b).

Et de même il est écrit : 'et les enfants d'Israël campèrent' - car les bannières étaient un attachement à la racine supérieure, comme au saint Chabbat où il y a une élévation pour tous les mondes, ce qui est appelé 'repos' (menouha). Et nos Sages y ont fait allusion : qu'ils ne se sont pas éloignés au-delà de la limite du Chabbat (tehoum Chabbat), étant proches de l'Arche, etc.

Sur le verset 'et voici les engendrements d'Aaron et de Moché' (Nombres 3,1), nos Sages ont expliqué : il leur a enseigné la Torah, comme s'il les avait engendres (Sanhédrin 19b). Or Moché notre maître à enseigné la Torah à tous les enfants d'Israël !

L'explication de la chose : ces 'engendrements' (toledot) mentionnés dans la Torah sont des voies nouvelles que les patriarches du monde ont fait descendre d'en haut ; et 'voici les engendrements' fait suite aux engendrements d'Abraham, Its'hak et Yaakov, à propos desquels il est écrit 'engendrements' (toledot). Et Moché notre maître à fait descendre la voie de la Torah en ce monde-ci.

Mais les enfants d'Israël ne sont pas restes à ce degré dans sa plénitude et en sont tombés à cause de la faute ; les Lévites, eux, sont restés à ce degré et sont appelés 'les engendrements de Moché'. Et les Lévites furent une réparation (tikoun) pour tous les enfants d'Israël.

Et l'affaire est que le Nom béni soit-Il à substitue les Lévites aux premiers-nés. Car ce sont deux voies : la voie des patriarches était auprès des premiers-nés, et la voie de Moché notre maître auprès des Lévites.

Et les Lévites furent complètes par le fait qu'on leur donna la force des premiers-nés ; il se trouve ainsi que tous les enfants d'Israël ont une part au service des Lévites, et le Saint béni soit-Il à ménage un moyen pour que ne se perde pas d'Israël la force qui leur fut donnée lors du don de la Torah. Et le conseil fut l'attachement des enfants d'Israël aux Lévites, et des Lévites aux cohanim, jusqu'à ce que tous aient une prise dans la racine.

Et c'est le sens de 'ils sont donnés, donnés, eux' (netounim netounim hema, Nombres 3,9) : c'est-à-dire leur force et la force des enfants d'Israël qui leur est donnée, tout est donné à Aaron et à ses fils.

Dans le Midrach : 'le juste comme le palmier' (Psaume 92,13). De même que ce palmier à un désir (taava), ainsi les justes ; et quel est leur désir ?

Le Saint béni soit-Il. Or les méchants sont pleins de désir !

Mais tout leur désir dépend d'une chose extérieure, tandis que l'amour des enfants d'Israël pour le Saint béni soit-Il ne dépend d'aucune chose : il est essentiel, de même que le palmier à par nature un désir en lui. Ainsi les âmes des justes aspirent à s'attacher au Dieu vivant béni soit-Il, et cette aspiration ne cesse jamais.

C'est pourquoi, bien que les enfants d'Israël soient tombés de leurs degrés à cause de la faute, malgré cela l'aspiration qui est dans leurs âmes ne s'est pas apaisée jusqu'à ce qu'ils reviennent s'attacher au Nom béni soit-Il - et c'étaient la les bannières (degalim), par lesquelles ils se sont élevés au premier degré qu'ils avaient lors du don de la Torah.

Dans le Midrach : 'Qui est celle-ci qui se penche' (Cantique 6,10), etc. C'est-à-dire les degrés par lesquels les enfants d'Israël se sont élevés l'un après l'autre.

Au commencement 'comme l'aube' (chahar), en Égypte : 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2). 'Belle comme la lune' (Cantique 6,10), à la sortie d'Égypte et au partage de la mer (keriat yam souf). 'Pure comme le soleil', au don de la Torah. 'Redoutable comme des bannières' (ayouma ka-nidgalot), au tabernacle. Et de ces degrés se trouvent toujours, chaque jour, des illuminations pour ceux qui servent ה'.

Et comme il est écrit dans les livres saints : dans l'ordre de la prière, les quatre degrés. Les bénédictions de l'aube (birkot ha-chahar).

Puis les versets de louange (pesoukei de-zimra). Puis le Chema, qui est l'allusion au don de la Torah : 'Je te l'ordonné aujourd'hui'. 'Redoutable comme des bannières', c'est la Amida, appelée 'station' (amida), comme les anges de service appelés 'debout' (omdim).

Et les douze bénédictions intermédiaires de la Amida, qui sont l'aspect des douze tribus. Et les trois premières, la force des patriarches.

Et les trois dernières, la force de Joseph le juste, de Moché notre maître et d'Aaron, qui sont les colonnes sur lesquelles tout le monde se tient, comme il est écrit ailleurs à ce sujet. Et c'est cela 'redoutable comme des bannières', qui est la réparation de toutes les frontières du monde, comme il est écrit : 'Comme les quatre vents des cieux Je vous ai déployés' (Zacharie 2,10), et par les bannières, comme dit.

5647 (תרמ״ז)

Dans le Midrach : 'Que ה' accomplisse... tes demandes' (Psaume 20,6) - car les enfants d'Israël désiraient les bannières, comme il est écrit : 'et sa bannière sur moi est amour' (Cantique 2,4), vois-y ; ainsi que sur le verset 'Qui est celle-ci', etc., 'redoutable comme des bannières'. Cela indique que les bannières sont un degré des plus élevés.

Et l'affaire est comme il est enseigné dans le saint Zohar : l'homme acquiert nefech-roua'h-nechama, degré après degré ; s'il mérite davantage, etc., vois-y. Ainsi les enfants d'Israël, à la sortie d'Égypte, acquirent le nefech ; au don de la Torah, le roua'h ; au tabernacle et au Temple, la nechama.

Et il est enseigné : par l'accomplissement des mitsvot on mérite le nefech, par les paroles de Torah le roua'h, et par la pensée et le désir (reouta) la nechama. C'est pourquoi les bannières, ils les méritèrent par l'aspiration et le désir du cœur (reouta de-liba), qui est un degré qu'on ne mérite que par la volonté, comme dit.

Et de même l'ordre des trois degrés : 'belle comme la lune, pure comme le soleil, redoutable comme des bannières', selon l'ordre de nefech-roua'h-nechama, comme dit. Et il est possible que ce soient les trois Chabbats que nous trouvons à Mara, au Sinaï et dans l'œuvre du tabernacle.

Car il y a un aspect de Chabbat dans la réception du nefech supplémentaire, du roua'h et de la nechama. C'est-à-dire dans la cessation des actions (chevita) : ainsi à Mara et dans la section de la manne, 'ils prépareront ce qu'ils apporteront' et 'ils se reposeront' - c'est l'aspect 'garde' (chamor), car l'aspect nefech requiert une garde ; c'est pourquoi il est écrit la 'comme Il te l'à ordonné' - à Mara.

Et 'souviens-toi' (zakhor) est par la bouche, la sanctification du jour (kidouch), réception du roua'h. Et au tabernacle il est écrit : 'c'est un signe entre Moi', etc., 'pour savoir', etc. ; et nos Sages ont expliqué : en secret, car l'aspect de la nechama supplémentaire ne s'est pas révélé, vois-y.

Et dans la Guemara Chabbat il est enseigné : celui qui fait ses délices du Chabbat est sauvé de l'asservissement aux royaumes, comme il est écrit : 'et Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre' (Isaie 58,14). De plus, celui qui fait ses délices du Chabbat, on lui donne un héritage sans frontières : 'et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov'.

De plus, celui qui fait ses délices, etc., on lui donne les demandes de son cœur, comme il est écrit : 'et fais tes délices en ה' et Il te donnera', etc. (Psaume 37,4).

Et ce sont les trois Chabbats susdits. C'est pourquoi, par le Chabbat de 'garde', on est sauvé de l'asservissement aux royaumes.

Et il se peut que telle soit l'intention de la parole des Sages : 'si les enfants d'Israël avaient garde le premier Chabbat, aucune nation ne les aurait dominés' (Chabbat 118b), car il est écrit 'et ils sortirent... et Amalek vint'. Et les Tossafot ont demandé : pourquoi l'appelle-t-on 'le premier Chabbat' ?

Selon ce que nous avons dit, cela s'accorde bien : c'est le premier degré du Chabbat, celui de 'garde', qui requiert une garde ; et c'est la que les enfants d'Israël ont échoue, et la qu'Amalek eut la force de les toucher. Néanmoins, ensuite ils réparèrent, et après avoir affaibli Amalek il est écrit : 'et le peuple se reposa le septième jour'.

L'héritage sans frontières, c'est l'aspect de Yaakov, la Torah, car celui qui s'y adonne est un homme libre, aspect du roua'h, 'souviens-toi'. Et 'fais tes délices en ה'' est par la volonté et le désir du cœur (reouta de-liba), comme il est écrit dans le Midrach à propos de l'aspect des bannières, comme dit ; approfondis et tu trouveras.

Dans le Midrach : 'et le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable' (Osée 2,1), etc. ; 'Regarde... vers les cieux' (Genèse 15,5) - le Saint béni soit-Il l'éleva au-dessus de la voûte du firmament, etc. Et Abraham mérita la bénédiction 'comme les étoiles des cieux', Its'hak la bénédiction du sable, et Yaakov 'comme la poussière de la terre', vois-y.

Car voici, les enfants d'Israël furent créés pour réparer toute la création, laquelle se divise en ces trois : les cieux, la terre et la mer, comme il est écrit : 'ה' à fait les cieux... la terre... la mer', etc. Et de même qu'Il éleva Abraham notre père au-dessus de la voûte du firmament, ainsi cela s'accomplit dans les enfants d'Israël, comme il est écrit la dans le Midrach : 'ainsi sera ta descendance' - qu'ils méritent d'être comme lui.

Et c'est le sens de 'selon leurs maisons paternelles' (Nombres 1,2) : car ils tirent des degrés des patriarches la force de l'attachement à la racine supérieure. Et ils méritèrent cela dans le désert, où ils suivirent le Nom béni soit-Il, à la manière de ce qui est écrit d'Abraham : 'va-t'en', etc.

Et c'est ce que dit le Midrach : les enfants d'Israël désirèrent avoir des bannières comme les anges. Il faut expliquer la chose : les anges dirigent les créatures selon l'aspect de la nature, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'il n'est pas d'herbe qui n'ait sa constellation (mazal) au firmament', etc.

Cependant il est écrit : 'Tu as fait en grand nombre... Tes merveilles et Tes pensées envers nous' (Psaume 40,6).

L'explication : l'ordre des actions selon la nature est l'aspect de la 'grandeur' (guedoula), comme il est dit dans la Guemara : 'grande' - c'est l'œuvre de la Genèse. Mais l'ordre des merveilles, cette conduite est confiée aux enfants d'Israël.

Or à la sortie d'Égypte des miracles furent faits pour les enfants d'Israël de façon passagère, comme il est écrit : 'tu es sortie en hâte'. Mais les enfants d'Israël désirèrent avoir l'ordre particulier des merveilles, pour faire suivre toutes les actions selon cet ordre supérieur - et c'est l'affaire des bannières.

Approfondis.

5648 (תרמ״ח)

Dans le Midrach : 'Qui est celle-ci qui se penche' (Cantique 6,10), etc. Vois ce que j'ai écrit dans la section Tetsave au nom de mon grand-père de mémoire bénie, sur ce qui est dit dans le saint Zohar : 'Qui est celle-ci' (mi zot) - ce sont deux mondes, car 'mi' (qui) est un terme du caché (nistar) et 'zot' (celle-ci) du révélé (nigle) ; et pour les enfants d'Israël tout est une unité unique, car ils savent que même la nature est attachée à la racine cachée, vois-y.

Et il est enseigné : le Nom du Saint béni soit-Il est caché et révélé, et la Torah est cachée et révélée, et de même Israël à en lui l'aspect caché et révélé. Or ce livre des Nombres portait sur la révélation de la sainteté dans le dénombrement des tribus et les bannières. 'Qui se penche comme l'aube', c'est l'aspect d'Abraham : 'Qui a suscite depuis l'orient' (Isaie 41,2), qui est le commencement de la révélation de la sainteté. 'Belle comme la lune', Its'hak, obscurité et nuit. 'Pure comme le soleil', Yaakov, appelé soleil. 'Redoutable comme des bannières', ce sont les tribus et les bannières, qui sont l'expansion de la sainteté en douze frontières.

Et il est écrit dans la section Vayehi : 'et voici ce que leur dit', etc. (Genèse 49,28), qui est l'aspect du monde de la parole (olam ha-dibour) et de la conduite de la nature.

C'est pourquoi la force des douze tribus s'étend jusqu'à la fin de toutes les générations, comme il est écrit la : 'ce qui vous adviendra à la fin des jours' (Genèse 49,1). Et dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes' (Psaume 36,7), etc.

Dans ce verset aussi sont inclus tous les degrés : 'Ta justice' (tsidkatekha), c'est l'aspect d'Abraham, 'Il suscita depuis l'orient la justice (tsedek)', etc. 'Tes jugements sont un grand abîme' (Psaume 36,7), l'aspect d'Its'hak. 'L'homme' (adam), l'aspect de Yaakov. 'Et la bête' (behema), l'aspect des douze tribus, comme il est écrit : 'lionceau' (Juda), 'biche lancée' (Nephtali), 'Benjamin loup', etc. - à la manière de ce qui est dit : 'se tenant sur douze bœufs' (1 Rois 7,25). Et les douze tribus sont des colonnes sur lesquelles repose la royauté des cieux, et par elles découle toute la conduite.

Car l'aspect des patriarches est au-dessus de ce monde-ci, tandis que l'aspect des tribus est la fin des degrés, appelée 'la fin des jours' (aharit ha-yamim). Et dans l'ensemble d'Israël s'accomplirent tous ces degrés, comme il est écrit dans le Midrach : 'la charité que tu fais, elle se fait connaître', etc. - car auparavant les enfants d'Israël étaient littéralement comme des anges, comme il est écrit : 'J'ai dit : vous êtes des dieux (elokim)' (Psaume 82,6).

Et après la faute, qui est 'Tes jugements', la réparation se fit dans l'aspect de 'l'homme et la bête', comme il est écrit : 'et J'ensemencerai... une semence d'homme et de bête' (Jérémie 31,26). Et il est écrit : 'vous êtes des hommes (adam)', etc.

Et dans les dernières générations ils ont dit : 'si les premiers étaient comme des fils d'hommes, nous sommes comme des ânes' (Chabbat 112b), etc. Et maintenant à ה' est la deliverance, car nous avons traverse tous les degrés jusqu'à 'l'homme et la bête' : sauve, ה' !

Et la génération du désert fut une préparation pour toutes les générations, comme il est écrit (Devarim 8,2) 'et tu te souviendras... du chemin par lequel Il t'à fait aller...'. Et dans le Midrach on interprète (Devarim 8,15) 'serpent, scorpion et soif' comme allusion aux royaumes de Bavel (Babylone), Madai (la Médie), Yavan (la Grèce), 'où il n'y a pas d'eau' - Edom ; vois-y dans le Yalkout.

Et les quatre étendards (deguelim) étaient une préparation pour les quatre vents des cieux, comme il est écrit (Zacharie 2,10) 'car comme les quatre vents des cieux Je vous ai dispersés'. Et dans le premier dénombrement il est écrit 'selon leur maison paternelle, par têtes' (leveit avotam legulgelotam) - c'est l'attachement à la racine des Patriarches, l'aspect (be'hina) du caché (deitkasia).

Et les étendards étaient l'aspect du révélé (itgaleya), et on y a fait allusion dans le Midrach 'quoi, Moi J'ai une tête suspendue...', vois-y, c'est-à-dire comme ci-dessus qu'il y a en Israël les deux aspects. 'Qui est celle-ci' (mi zot) : le caché et le révélé, l'aspect de Yaakov et l'aspect d'Israël, comme il est rapporté dans les livres : Israël = li roch ('à Moi une tête'), Yaakov = youd akev ('youd' au talon).

Et dans le Midrach : (Tehilim 20,6) 'nous exulterons dans Ton salut...', (Chemot 14,30) 'et Hachem sauva...' - les enfants d'Israël désirèrent ardemment les étendards et le Saint béni soit-Il combla les demandes de leur cœur, vois-y. Car il est enseigné : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur, comme il est écrit (Yechaya 58,14) 'alors tu te délecteras...'.

Explication : comme il est écrit (Yechaya 58,13) 'et tu l'honoreras... en t'abstenant de tes affaires (mimetso hefsekha)' - car il faut annuler nos désirs devant le Chabbat qui est Sa volonté béni soit-Il, et de ce fait, quand un homme à besoin de quelque demande et qu'à cause de Sa volonté béni soit-Il il se retient de demander, alors de soi-même on lui comble ses demandes même s'il n'à pas prié pour elles. Et de même il en fut lors du don de la Torah, où le niveau des enfants d'Israël était au-dessus des anges de service, comme il est écrit (Tehilim 82,6) 'Moi J'ai dit...

(vous êtes des êtres divins)'. Cependant (Michlei 14,10) 'le cœur connaît l'amertume de son âme', et c'est pourquoi les cœurs des enfants d'Israël désiraient ardemment les étendards, qui sont un niveau inférieur à la réception de la Torah de Sa bouche béni soit Son Nom.

Et malgré cela les enfants d'Israël annulèrent leur volonté et livrèrent leur âme, car en vérité leur âme sortit (à chaque parole), comme il est écrit 'nous exulterons dans Ton salut' précisément, comme le dit le Midrach 'et Hachem sauva...'. Et puisqu'ils virent que telle était Sa volonté béni soit-Il, ils furent entraînés à sa suite bien qu'ils l'eussent désire... et Hachem combla leurs demandes.

Et disons encore selon ce qui est dit encore dans le Midrach (Chir haChirim 6,4) 'tu es belle, mon amie, comme Tirtsa...' : car il est enseigné dans la Michna (Avot 2,4) 'fais Sa volonté... afin qu'Il fasse ta volonté comme la Sienne ; annule ta volonté...'. Explication : quand les enfants d'Israël font Sa volonté béni soit-Il avec joie, à la manière ci-dessus 'nous exulterons dans Ton salut', même si leur volonté n'est pas encore d'accord, à la manière de ce qui est dit (Chir haChirim 1,4) 'attire-moi...' - comme une bête nous avons été entraînés à Ta suite, alors le Saint béni soit-Il s'accorde lui aussi à leur volonté.

Et c'est le sens de 'comme Tirtsa' (ke'tirtse) : qu'Hachem veut (rotse) et cela est beau à Ses yeux, tout comme ils le désirent eux-mêmes. Et c'est pourquoi le chemin que les enfants d'Israël se choisirent, Hachem s'y accorda avec eux, et c'est le sens de 'afin qu'Il fasse ta volonté comme la Sienne'. ; Dans le Midrach (Devarim 32,10) 'Il le trouva dans une terre de désert...' : car il est enseigné que la Torah est appelée 'désert' (midbar) ; si l'homme ne se rend pas lui-même sans maître (hefker) comme le désert, il ne mérite pas la Torah... comme il est écrit (Yirmiya 2,2) 'Je me suis souvenu en ta faveur de la grâce de ta jeunesse, l'amour de tes épousailles, ta marche à Ma suite...'.

Explication : le fait que les enfants d'Israël furent entraînés à Sa suite béni soit-Il avant de recevoir la Torah, alors qu'ils n'avaient pas encore une connaissance parfaite, c'est un témoignage de l'amour fixe dans les âmes des enfants d'Israël envers Lui béni soit-Il. Et cela est appelé 'l'amour de tes épousailles' (ahavat keloulotayikh) car en cela tous sont égaux.

Et comme il est écrit (Chemot 19,8) 'et tout le peuple répondit ensemble...', et il est enseigné dans la Mekhilta : ils ne reçurent pas ceci l'un de l'autre, vois-y. C'est-à-dire comme ci-dessus, que c'est un amour fixe dans les cœurs des enfants d'Israël.

Et ce mérite assiste toutes les générations, comme il est écrit 'Je me suis souvenu en ta faveur...'. Et c'est le sens de la préséance du 'nous ferons' (naase, avant 'nous entendrons').

Et de même en est-il pour chaque individu d'Israël : quand il se réveille de son sommeil et accepté aussitôt le joug du Royaume des cieux avant de mériter la connaissance parfaite, cela lui apporte ensuite cette connaissance.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach (Bamidbar 1,2) 'élevez la tête (seou et roch)' - de même que Moi J'ai une tête suspendue au-dessus de tous les venants au monde, comme il est écrit (I Chroniques 29,11) 'à Toi Hachem la grandeur...'. Le sujet est qu'il y a deux conduites (hanhagot) : le Saint béni soit-Il conduit le monde selon la voie de la nature - ce sont les jours de l'édifice (yemei habinyan), la grandeur (guedoula) et la force (guevoura), et ce sont les six jours de l'œuvre.

Et 'Celui qui S'élève au-dessus de tout comme tête' (hamitnasse lekol lerosh) est une conduite au-dessus de la voie de la nature, et c'est la tête et la racine de toute conduite inférieure [et on y a fait allusion dans la Guemara : même le chef d'un puits (reich gargouta) est établi depuis le ciel ; explication : dans chaque 'tête' (roch) il y a un peu de racine dans les trois têtes supérieures (telat richin ila'in)]. Et cette conduite est propre aux enfants d'Israël, et c'est l'aspect du Chabbat qui élève tout vers la racine et le commencement.

Car il est écrit (Nehemia 9,6) 'Toi Tu as fait... les cieux... les mers... et Toi Tu fais vivre tout'. 'Tu as fait', ce sont les six jours de l'œuvre ; 'Tu fais vivre tout', c'est au jour du Chabbat, car tous les jours de l'œuvre deviennent un seul réceptacle (keli) pour recevoir la vitalité (ha'hiyout) au saint Chabbat. C'est pourquoi il est la finalité des cieux et de la terre, comme il est écrit (Berechit 2,1) 'et furent achevés (vayekhoulou)...' - qu'ils devinrent réceptacle.

Et c'est pourquoi il y a au saint Chabbat une âme supplémentaire (nechama yetera) qui est la vitalité venant du Vivant des vivants (haï ha'haim). Cependant nul ne peut recevoir cet éclairement, sinon les enfants d'Israël à qui le Chabbat à été donné.

C'est pourquoi les méchants durant leur vie sont appelés morts, car la vitalité ne se trouve pas dans la nature ; ce n'est qu'au saint Chabbat que se maintient 'et Toi Tu fais vivre tout'. 'Vivant' (haï) signifie complet, comme il est dit dans la Guemara et les Tossafot Berakhot 51. Et cette vitalité est destinée à la collectivité, comme il est écrit 'tout' (et koulam).

Et de même 'Celui qui S'élève au-dessus de tout comme tête' ; et les méchants n'y ont pas de part, c'est pourquoi ils sont appelés morts. Mais des enfants d'Israël il est dit (Yechaya 60,21) 'et ton peuple, tous justes', et ils sont attachés à la vie, comme il est écrit (II Chemuel 23,20) 'fils d'un homme vivant (ben ich haï)'.

Et le Chabbat à été donné aux enfants d'Israël en cadeau, comme il est dit (Chabbat 10b) 'un bon cadeau J'ai...'. Car voici, les enfants d'Israël ont été créés pour réparer toute la nature.

Et il y a des choses qu'on ne peut réparer par la voie de la nature, seulement par le fait qu'aux moments opportuns il y a une révélation d'au-dessus de la nature, comme aux Chabbats et jours de fête. Et c'est le sens de (Hochea 2,1) 'et il adviendra qu'au lieu où il leur était dit... vous n'êtes pas Mon peuple, il leur sera dit... fils du Dieu vivant'.

Explication : au lieu où l'on ne peut réparer par l'aspect de serviteur (eved), la réparation se fera par l'aspect de fils (banim). Et c'est l'ouverture de la porte au-dessus de la nature, dans la racine du Vivant des vivants, comme je l'ai écrit ailleurs.

5650 (תר״נ)

Au sujet des dénombrés 'par têtes' (legulgelotam). Car il est écrit (Tehilim 147,5) 'à Son intelligence il n'y a pas de nombre'.

Explication : il est enseigné dans le saint Zohar (sur Michlei 31,23) 'connu aux portes est son époux' - chacun selon les mesures du cœur (chi'ourin deliba). Et pour chaque homme d'Israël se trouve une connaissance et une compréhension (bina) particulière pour que soit connue la grandeur du Saint béni soit-Il selon son niveau (darga dilei), ce qui ne peut être fait connaître à un autre.

Et c'est le sens de la Michna (Sanhédrin 4,5) 'pour dire la grandeur du Formateur du commencement' - car tous ont été frappés du sceau d'Adam le premier homme et leurs visages ne se ressemblent pas l'un l'autre. Et dans le Midrach Pin'has : de même que leurs visages ne se ressemblent pas, de même la pensée (daat) de l'un n'est pas comme la pensée de l'autre.

Et chacun est ému (mitpael) par quelque aspect différent, et c'est 'à Son intelligence il n'y a pas de nombre'. Et par ce dénombrement il est donné à chacun la connaissance et les cerveaux (mo'hin) qui lui reviennent, et c'est 'par têtes selon leur maison paternelle'.

Car les Patriarches incluent les connaissances des fils, sauf que c'était à l'état de généralité, et ensuite elles se déploient en particuliers. Et c'est le sens du Midrach (Iyov 36,3) 'je porterai ma connaissance au loin'.

Au sujet des étendards 'par signes (be'otot) selon leur maison paternelle'. Car nos Sages ont dit : 'tsevaot' (armées) - un signe (ot) est en son armée, c'est-à-dire à chacun sa marque ; si donc il faut qu'il y ait une marque reconnaissable chez tout serviteur d'Hachem.

Et assurément, dans l'intériorité, il y a un signe pour chaque homme d'Israël. Et les enfants d'Israël désirèrent ardemment les étendards comme les anges de service qui sont reconnaissables à leurs étendards.

Car il est connu que la Torah est l'intériorité de tout et qu'elle est le niveau propre aux enfants d'Israël, tandis que le niveau des anges est l'aspect de l'extériorité (hitsoniout). Et en vérité les Patriarches, ce sont eux le Char (merkava), comme des anges véritablement, et ils réparèrent l'extériorité de la conduite qui était avant la réception de la Torah.

Et c'est le sens de la parachat Vaera (Chemot 6,3) '(Je suis apparu...) par El Chaddai...' (Chemot 6,4) 'et aussi J'ai établi...' - car l'héritage de la terre d'Israël est l'aspect des Patriarches, la réparation de la terre, et cela est dans la révélation de 'Vaera' (Je suis apparu). Mais le niveau de Moche notre maître est une conduite d'intériorité par la voie de la Torah.

Et ici, au désert, les enfants d'Israël méritèrent ces deux réparations, comme il est dit dans le Midrach (Devarim 32,10) 'Il l'entoure, Il le fait comprendre (yesovevenhou yevonenehou)'. Et ces deux aspects sont indiqués allusivement dans le verset (Yechaya 51,16) 'et J'ai placé Mes paroles dans ta bouche' - la voie de la Torah, 'pour planter les cieux' ; 'et à l'ombre de Ma main Je t'ai couvert', c'est pour fonder la terre dans l'extériorité, et c'est pourquoi elle requiert une protection.

Et c'est pourquoi nous eûmes besoin, à cause de cela, d'être au pays d'Égypte en exil. Et telle fut la réponse qu'Hachem répondit à Moche notre maître sur sa parole (Chemot 5,22) 'pourquoi as-Tu fait du mal à ce peuple', comme je l'ai écrit ailleurs.

Au sujet du rachat des Lévites en échange des premiers-nés (bekhorim). Et nous trouvons dans le Midrach : tout endroit où il est dit 'à Moi' (li) subsiste à jamais.

Et il est écrit au sujet des premiers-nés 'ils seront à Moi' (li yihyou). Or, comment donc la sainteté leur a-t-elle été ôtée ?

C'est pourquoi il apparaît que la sainteté de premier-né demeure, car pour les choses saintes (kodachim) la règle est (Vayikra 27,10) 'et son échange sera saint'. Seulement, les premiers-nés, à cause de la faute, la force leur fut ôtée et ils ne pouvaient pas accomplir pleinement leur action, et Hachem les associa à l'œuvre des Lévites.

Mais tous deux eurent besoin l'un de l'autre : le premier-né est celui qui commence et le Lévite est celui qui achève, car par les premiers-nés commença la sainteté, Hachem les ayant sanctifiés pour Lui, et de la vint ensuite l'achèvement par la main des Lévites, comme ci-dessus.

5651 (תרנ״א)

'Et Il parla... vous les denombrerez selon leurs armées, toi et Aharon' (Bamidbar 1,3). Il est enseigné dans la Guemara : 'tsevaot' - un signe est en son armée.

Car le Saint béni soit-Il, béni soit Son Nom, bien qu'Il soit 'saint, saint, saint', néanmoins à donné une part de Sa sainteté à Son armée, ainsi les anges d'en haut reçoivent la vitalité de Sa divinité béni soit-Il. Et de même les enfants d'Israël en bas : quand ils se rassemblent en assemblée (kenissa) qui est pour l'amour du Ciel, ils sont appelés Son armée.

Explication de 'pour l'amour du Ciel' : que Son Nom béni soit-Il repose sur eux. Et de même cela s'accomplit réellement dans la génération du désert, qui sortit d'Égypte pour réparer tout le monde, comme il est écrit 'armées' (tsevaot) - qui descendirent combattre la guerre d'Hachem.

Et comme il est écrit (Devarim 23,15) 'quand tu sortiras en camp... Hachem ton Dieu marche au sein de ton camp pour te sauver et livrer ton ennemi'.

Ce sont ces deux aspects qui sont écrits (Bamidbar 10,35) 'et il advint lorsque l'Arche voyageait...' - c'est le combat pour l'amour du Ciel ; (Bamidbar 10,36) 'et lors du repos...' - c'est le rassemblement pour l'amour du Ciel. Et comme il est dit dans le Midrach deux fois : pour être une ombre sur ta tête, pour s'abriter à Son ombre.

Et pour réparer les biens des nations, explication : pour faire sortir de la bouche de Bilam les étincelles saintes qu'il faut faire sortir de la puissance à l'acte, car elles étaient soumises et cachées en captivité. Et c'est sur cela qu'est fonde le livre de Bamidbar.

Car les livres précédents sont l'aspect des trois saints Patriarches : Berechit, 'behibaram' = 'be'Avraham' (par Abraham), 'le monde sera bâti par la grâce ('hessed)' ; Chemot, l'exil d'Égypte et la délivrance, aspect d'Its'hak ; Torat Kohanim (le Lévitique), qui est l'essentiel de la Torah et des mitsvot, aspect de Yaakov. Et ce sont trois saintetés.

Et Bamidbar est les armées, aspect de Moche et Aharon, comme il est écrit 'vous denombrerez selon leurs armées, toi et Aharon'. Et il est enseigné que Bamidbar est trois livres, 'et il advint lorsque l'Arche voyageait' et 'lors du repos' étant l'aspect de Yossef le juste - allusion à la chose, car le cercueil (aron) de Yossef allait ensemble avec l'Arche (aron) d'Hachem.

Et cela englobe l'aspect des armées, c'est pourquoi Bamidbar englobe les trois aspects ci-dessus. Et ce sont eux qui vont en tout lieu pour opérer toutes les réparations, faire descendre la sainteté dans les mondes inférieurs et vaincre tout le Sitra À'hra (l'Autre Côté), et le tout par la force de Yossef le juste, comme il est écrit (Chir haChirim 3,8) 'saisissant l'épée... chacun son épée sur sa cuisse...'.

Et c'est le sens du Midrach 'nous exulterons dans Ton salut...', car toutes leurs guerres étaient pour l'amour du Ciel comme ci-dessus. Et le psaume (Tehilim 20,2) 'qu'Il te réponde...' fut institué sur la guerre d'Hachem.

(Tehilim 20,6) 'au nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard (nidgol)' - que Son Nom béni soit-Il reposa sur eux, 'un signe est en Son armée', et c'est pourquoi il est écrit 'par signes...' qu'ils reçurent une marque et la vitalité de la divinité. Et c'est pourquoi il est écrit 'voici les dénombrés' et 'ils furent... les dénombrés des enfants d'Israël...'. 'Et ils furent' deux fois, car ils reçurent un nouvel être (havaya) en se rassemblant pour Son Nom béni soit-Il.

Sur le verset (Bamidbar 2,2) 'à distance, autour de la Tente d'assignation ils camperont'. Et dans le Midrach : 'à distance' d'un mil, nous l'apprenons de Hagar (Berechit 21,16) 'et elle s'assit... à distance (mineged)', 'éloigné-toi' (harhek), et il est écrit chez Yehochoua (3,4) 'éloignez-vous d'environ deux mille coudées...'.

Et les Lévites étaient proches de la Tente d'assignation. Et il est enseigné dans le Midrach : les fils de Levi qui se sont rapprochés de Moi..., vois-y.

Le sujet est qu'il est écrit (Yechaya 57,19) 'paix, paix au lointain et au proche'. Car il y a ceux qui atteignent la perfection par la proximité et il y a ceux qui l'atteignent par l'éloignement, et bien plus : d'abord il est écrit 'au lointain'.

Et 'qui est sage ? celui qui reconnaît sa place'. Et c'est pourquoi il est écrit 'et les enfants d'Israël firent selon tout ce qui avait été ordonné' - que chacun reconnut sa place.

Et des deux niveaux se fait la paix, et le Saint béni soit-Il fit reposer la Chekhina parmi eux. Et telle fut de tout temps la voie des enfants d'Israël, comme il est écrit (Chemot 20,15) 'et ils se tinrent au loin'.

Et il est écrit (Devarim 5,27) 'approche-toi, toi, et écoute'. Et des Lévites il est écrit (Chemot 32,26) 'qui est pour Hachem...' et 'ils se rassemblèrent vers lui...' - car leur mesure était la proximité, et le Saint béni soit-Il donna une place à tous selon leur mesure.

Et il est écrit (Tehilim 65,5) 'heureux celui que Tu choisis et rapprochés' - il y a donc, même parmi les lointains, une élection. Mais il y a des individus qui méritent de se rapprocher, et les enfants d'Israël ne jalousèrent pas les Lévites, et les Lévites livrèrent toute leur force à la collectivité.

Et de tout cela se fait la perfection, comme parmi les anges d'en haut où il n'y a (pas) de jalousie ni de rivalité. Et chez Hagar il est écrit 'et elle s'assit... à distance, éloignée, comme à une portée d'arc...', 'et elle éleva... sa voix et pleura'.

Car il y a une prière de loin, comme il est enseigné dans la Guemara : (Berechit 48,22) 'par mon épée (beharbi)' - c'est la prière, 'et par mon arc (bekachti)' - c'est la supplication. Et c'est 'comme à une portée d'arc (kimetahavei kechet)' - comme 'meguid bakachta' (qui énonce la supplication, jeu de mots araméen).

Et Yaakov notre père avait ces deux forces, et ce sont les aspects de Yossef et de Yehouda. Et vois-y dans le Midrach à propos de Hagar, qui rapproche la prière de David le roi, que la paix soit sur lui, de la prière de Hagar.

Et les Lévites étaient l'aspect de 'mon épée', par la force de Moche notre maître, comme il est écrit 'placez chacun son épée...'. Et les enfants d'Israël étaient l'aspect de la supplication de loin.

Et de même chez Yehochoua.

5652 (תרנ״ב)

Dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes puissantes' etc., parabole des justes dans leur demeure etc., des méchants dans l'obscurité de leurs actes etc. Encore la : 'Il à relève la corne de Son peuple, Il n'à pas fait de même pour toute nation' - voir tout le Midrach.

Le sens en est le verset : 'La gloire de Dieu est de cacher une chose, et la gloire des rois est de sonder une chose' (Proverbes 25,2). Car le Saint, béni soit-Il, à tout créé et règne sur tout.

Mais Il à voulu qu'il y ait un libre choix dans le monde. C'est pourquoi, du côté de Sa divinité, tout est dans la dissimulation ; ce n'est que lorsque les êtres d'en bas s'appliquent à recevoir Sa royauté, béni soit Son Nom, et comprennent qu'Il est le Créateur et le Maître, qu'alors se révèle à eux la Providence supérieure, du côté de l'aspect de Sa royauté, béni soit Son Nom.

Et dans le Midrach sur Berechit, jusqu'à 'Ils furent achevés' (Genèse 2,1), 'la gloire de Dieu est de cacher une chose' ; à partir de la, 'la gloire des rois est de sonder une chose'. C'est-à-dire : lorsque l'œuvre de la création fut achevée au sixième jour et qu'Il régna sur eux - car ils devinrent un réceptacle (keli) pour recevoir Sa royauté, béni soit Son Nom - alors 'sonder une chose'.

Car Adam, le premier homme, reçut le joug de la royauté des cieux sur toutes les créatures. Et maintenant cela est resté chez les enfants d'Israël.

Et c'est cela même le sens du Chabbat, qui est la révélation de Sa royauté, béni soit Son Nom. C'est pourquoi le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahaduta) - 'sonder une chose'.

Et ce degré fut clarifié lors de la réception de la Torah au mont Sinaï. Et c'est ce que dit : 'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2).

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : Je suis Dieu sur tous les venus au monde, mais sur toi Mon Nom s'est particulièrement uni. Et cela est comme ci-dessus : que les enfants d'Israël soient des fils de rois.

Et lors de la réception de la Torah, les enfants d'Israël devinrent des réceptacles (kelim) pour recevoir Sa royauté, béni soit Son Nom, car il n'y a pas de roi sans peuple ; c'est pourquoi la Torah leur fut donnée pour sonder toutes les lois de l'Éternel et Ses commandements - 'sonder une chose'. Et c'est ce qui est dit dans la Mekhilta : d'abord acceptez sur vous Ma royauté, ensuite Mes décrets.

Et Sa royauté se révèle dans le monde selon la préparation des êtres d'en bas à recevoir, et c'est ce qui est dit : 'Vous êtes Mes témoins' etc. (Isaie 43,10).

Et il est écrit : 'Ce peuple que J'ai forme' (Isaie 43,21) - donc Il est notre roi, c'est pourquoi 'ils raconteront Ma louange' - 'sonder une chose'. Et c'est pourquoi il y eut d'abord deux mille ans de tohu (chaos), jusqu'à ce que vienne Abraham notre père - que la paix soit sur lui - et qu'il commence les deux mille ans de Torah, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, qu'Abraham fut le premier à appeler le Saint béni soit-Il 'Maître' (Adon) - voir la.

Et lors de la réception de la Torah, cela s'accomplit dans sa plénitude, comme il est écrit : 'Il y eut un roi en Yechouroun' (Deutéronome 33,5). Et de même il en est pour chaque détail : selon l'acceptation du joug de Sa royauté, béni soit Son Nom, se révèle à lui la force de la Torah et les lois de l'Éternel, issues de la conduite supérieure du Saint béni soit-Il.

Et en vérité, tant qu'il y a un mélange de rebut, Sa royauté, béni soit Son Nom, est dissimulée. Et c'est ce qui est dit dans le Midrach : 'Ton ventre est un monceau de froment' etc.

(Cantique 7,3) - que les enfants d'Israël furent clarifiés, nourriture séparée du rebut, comme ce fut lors de l'achèvement de l'œuvre de la création, 'Ils furent achevés' - voir la dans le Midrach 'Ôtez les scories de l'argent' (Proverbes 25,4) ; et c'est pourquoi la royauté des cieux se réalise. Et de même il en est chaque saint Chabbat, où le côté de l'impureté (sitra achra) s'enfuit etc.

C'est pourquoi l'on dit : 'Ils se réjouiront de Ta royauté, ceux qui gardent le Chabbat.' Et c'est pourquoi le Chabbat est le temps de la Torah, et c'est le Chabbat que la Torah fut donnée, et il y a la lecture de la Torah le Chabbat - aspect de 'la gloire des rois est de sonder une chose'.

Dans le Midrach : 'L'Éternel parla à Moche et à Aharon.' 'Chacun selon son étendard' etc. - dix-huit fois Moche et Aharon sont appariés dans la Torah ; en face de cela on institua les dix-huit bénédictions de la prière - voir la. Il apparaît que c'est la le fondement de la prière : dans l'union de ces deux frères, 'que les frères demeurent aussi ensemble', car ils sont les réceptacles (kelim) que le Saint béni soit-Il à préparés pour les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'Tes deux seins' (Cantique 4,5), et par eux se déverse toute l'abondance.

Or Moche notre maître, que la paix soit sur lui, à fait descendre la Torah des cieux, et il est la colonne de droite pour faire descendre l'abondance d'en haut. Et Aharon le prêtre est celui qui prépare et rapproche les cœurs des enfants d'Israël pour qu'ils soient prêts à recevoir l'abondance, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : Moche est le compagnon du roi (chochvina de-malka) et Aharon le compagnon de la reine (chochvina de-matronita).

Or il est écrit : 'Ouvrez-moi les portes de la justice' (Psaume 118,19), et il est écrit : 'Ouvre-moi, ma sœur' (Cantique 5,2) ; il y a donc des ouvertures de portes d'en haut vers le bas et d'en bas vers le haut. Et il convient de dire que c'est à cela que nos Sages de mémoire bénie ont fait allusion : que l'homme entre toujours la mesure de deux portes, 'pour veiller à Mes portes' etc.

(Proverbes 8,34). Et ce sont ces deux portes : une porte en bas, pour être prêt à recevoir, et une porte qui s'ouvre en haut, pour l'effusion de l'abondance.

Et Moche et Aharon font allusion à ces deux, car il est écrit : 'Les commandements de l'Éternel sont purs' etc. (Psaume 19,9) - ce sont les six cent treize commandements de la Torah qui furent donnés par Moche notre maître, que la paix soit sur lui.

Et 'la crainte de l'Éternel est pure' (Psaume 19,10) - c'est la préparation du cœur de l'homme en bas, et c'est la mesure d'Aharon ; allusion à la chose : 'ma sœur, ma compagne, ma colombe, ma parfaite' (Cantique 5,2), dont les initiales forment יראת (crainte). Et toutes sortes d'abondance que l'on demande dans la prière descendent par ces deux mesures susmentionnées.

Et puisque dix-huit fois s'est réalise ce 'demeurer des frères' dans la Torah, ce fut une préparation pour toutes les générations, et ces ouvertures de portes se renouvellent chaque jour. Et assurément l'essentiel de la prière doit être pour l'ouverture des portes en haut et pour réparer à la racine des mondes.

Et à ce sujet les premiers Sages de mémoire bénie ont écrit : ils priaient au moyen du Nom et étaient exaucés. Et allusion dans le Midrach : 'Au nom de notre Dieu nous dresserons l'étendard' (Psaume 20,6).

Car ainsi les étendards étaient l'attachement de chacun à sa racine, et alors 'l'Éternel comblera tous tes vœux' par le fait que l'on prie au moyen du Nom comme ci-dessus.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach : 'Il m'à introduit dans la maison du vin' (Cantique 2,4) - les soixante-dix nations, 'et son étendard sur moi est amour' - les enfants d'Israël ont désire les étendards lors du don de la Torah - voir la. Car les âmes des enfants d'Israël ont été envoyées dans ce monde parmi les nations, et ils sont ici de manière accidentelle, afin de les rendre aimés.

Car les nations sont dans ce monde de manière essentielle, et les enfants d'Israël de manière accidentelle ; c'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il se révéla à eux au mont Sinaï et qu'ils revinrent s'attacher à leur âme supérieure, comme il est écrit : 'Mon âme est sortie à Sa parole' (Cantique 5,6), ils ne voulurent pas revenir à ce monde, comme il est rapporté dans le Midrach que la Torah rendit leurs âmes aux enfants d'Israël en disant : 'Y a-t-il quelqu'un qui fait une joie et tué les gens de sa maison ?' Et à ce sujet il est écrit : 'La Torah de l'Éternel est parfaite, elle restaure l'âme' (Psaume 19,8) - voir la. C'est-à-dire : par la Torah, l'âme (nefech) reçoit l'illumination de l'âme supérieure (nechama) même dans ce monde, et c'est la la consolation pour les âmes des enfants d'Israël.

C'est pourquoi les étendards leur furent donnés, comme il est écrit : 'Il comblera tous tes vœux'. Car l'essentiel des vœux de l'homme dans ce monde est de savoir pourquoi il à été créé, et quelle est la réparation (tikoun) de sa présence dans ce monde.

À l'image des anges de service, dont chacun connaît sa place et son poste. Or dans ce monde il est impossible de le savoir, sinon comme celui qui marche dans les ténèbres.

Ce n'est que par la lumière de la Torah que leur furent donnés les étendards, qui sont des signes et des représentations pour que chacun sache et comprenne la racine de son âme. Et dans le Midrach : 'Nous exulterons de Ton salut' (Psaume 20,6) - que Tu as fait pour nous en Égypte etc. - voir la.

Car ce fut la le but de la sortie d'Égypte : être pour toi un Dieu ; et cela s'accomplit maintenant, lorsque leur furent donnés les dons et les étendards, que chacun fut place à son poste, et qu'ils furent achevés pour devenir les armées de l'Éternel. Et il est rapporté dans la Mekhilta : 'Ma force' etc. 'Il fut pour moi un salut' - 'Il fut pour moi' (haya li) et 'Il sera pour moi' (vayehi li) - voir la.

C'est-à-dire, il est écrit : 'L'Éternel sauva en ce jour-la' etc., 'et Israël vit' etc., 'alors chanta' (Exode 14,30 - 15,1). Car les enfants d'Israël virent ensuite le salut auquel ils méritèrent par l'exil d'Égypte, et ils comprirent qu'il vaut la peine d'entrer dans la détresse pour mériter le salut de l'Éternel.

Et c'est 'nous exulterons de Ton salut' : du fait que le Saint béni soit-Il nous sauve, il vaut la peine d'être toujours dans l'angoisse que le Saint béni soit-Il amène sur l'homme, car elle est une préparation au salut. Et ainsi il est écrit : 'Il fait mourir et fait vivre et fait germer le salut'.

Et ainsi il est écrit : 'Israël est sauvé par l'Éternel d'un salut éternel, vous ne serez pas honteux ni confondus' etc. (Isaie 45,17).

C'est-à-dire : puisque c'est le Saint béni soit-Il qui nous sauve, nous n'avons pas à avoir honte dans tout exil et toute détresse, car elle est une préparation au salut. Et c'est la question que l'on pose à l'homme : 'As-tu espère le salut ?' Car Israël, peuple sauve par l'Éternel, doit comprendre que toujours le Saint béni soit-Il sauve Israël.

Et toutes nos démarches, même au temps de la détresse, sont pour en être sauvé. Et parce que les enfants d'Israël ont reçu l'exil avec amour - car l'exil est dispersion et séparation de la racine de l'homme et de sa place - ils méritèrent par la ensuite d'être délivrés, et que leur soit révélée leur racine et leur place ; et cela fut par les étendards, comme il est dit.

Et c'est ce qui est dit : parce qu'Il m'à introduit parmi les soixante-dix nations, 'et son étendard sur moi est amour'.

5654 (תרנ״ד)

Dans le Midrach : 'Chacun selon son étendard' - c'est ce qu'exprime le verset : 'Je porterai mon savoir au loin' (Job 36,3) : de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, ils tenaient le savoir pour camper par étendards - voir la. Car il est rapporté dans le Midrach Vayehi, sur le verset 'Yaakov appela ses fils' (Genèse 49,1) : il appela Dieu pour qu'Il soit avec ses fils - voir la, qui apporte le verset 'J'appellerai le Dieu suprême' (Psaume 57,3).

Car 'appeler' (keria) est un terme d'affection, d'attachement et de désignation, comme il est dit dans la Guemara : 'Il appela la lumière jour' - le Miséricordieux appela la lumière et lui assigna le commandement du jour - voir la. Car il est écrit : 'chaque fois que nous L'appelons' (Deutéronome 4,7), et il est rapporté dans le Midrach : 'Israël sont Mes appelés' - car ils sont le plafond (tikra) du monde.

Et tout cela est une seule et même chose : car le Saint béni soit-Il est caché et dissimulé à toute appréhension et pensée. Mais il est écrit : 'Son époux est connu aux portes' (Proverbes 31,23), et le Zohar explique : selon les mesures du cœur.

C'est pourquoi la révélation de la sainteté de Sa divinité se fait selon la préparation des enfants d'Israël, et c'est pourquoi chaque tribu avait une teinte et une représentation particulières, et c'est ce qui est dit : 'toi par qui Je me glorifie' (Isaie 49,3) - qui se décline en teintes. Et la première révélation fut aux Patriarches en trois teintes, et d'elles cela se déploie de teinte en teinte, et de forme en forme, à la manière de ce qu'ils ont dit : le bleu (tekhelet) ressemble à la mer, et la mer au firmament, et le firmament au Trône de gloire ; ainsi la représentation des Patriarches se prolonge en douze tribus, en soixante-dix âmes, et en six cent mille, comme ce fut par les étendards 'selon leurs maisons paternelles'.

Et en vérité c'est cela même le sens du 'lu' et de 'l'écrit' (keri et ketiv) qu'il y a dans la Torah, où l'explication change selon la lecture. Et ce sont les vocalisations (nekoudot), car le Nom s'expliqué selon la vocalisation.

Et de même les douze demandes de la prière, qui correspondent aux douze portes des tribus : car selon l'éveil de l'âme dans ce qui est demande, ainsi se révèle l'abondance. Et c'est ce qui est dit : 'Il comblera tous tes vœux' - il se trouve que selon la demande fut préparé un réceptacle (keli) pour recevoir l'abondance d'en haut : réponse, pardon, guérison, subsistance etc.

Et Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, montra à ses fils comment chacun se prolongerait selon sa racine et sa teinte.

Dans le Midrach : 'Il fait habiter les solitaires dans une maison' (Psaume 68,7) - Israël, qui étaient solitaires dans le monde, 'une seule nation sur la terre', Il leur fit une maison etc. C'est-à-dire, comme il est écrit dans le livre 'Les Devoirs des cœurs' (Hovot ha-Levavot), que l'homme doit se voir dans le monde comme un solitaire qui n'à ni connaissance ni rédempteur, sinon l'Unique unifie.

Et c'est pourquoi la Torah fut donnée dans le désert, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'Il le trouva dans une terre de désert' (Deutéronome 32,10) : le monde était un désert avant que la Torah ne fut donnée. Car en vérité tout le monde fut créé pour la Torah, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie.

Mais le monde dut d'abord être comme un désert. Et de même que les enfants d'Israël comprirent qu'il leur manquait l'établissement, et que toute la nature est chaos (tohu) et n'est pas le véritable établissement, ainsi méritèrent-ils de s'établir dans le véritable établissement par la Torah.

Et à la manière de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur les fenêtres du Temple, qui étaient étroites de l'intérieur, pour dire que de la sort la lumière vers tout le monde : ainsi la Torah fut donnée dans le désert, pour dire que de la Torah vient l'établissement et l'ordre à toute la création. Et dans le Midrach : que le Saint béni soit-Il dit à Abraham 'Ainsi sera ta descendance' (Genèse 15,5) - de même que lui-même était au-dessus de l'astre (mazal) - voir la, qui apporte le verset 'À jamais etc.

Ta parole se tient dans les cieux' (Psaume 119,89). Car le Saint béni soit-Il disposa que toute la descendance d'Israël vienne du monde supérieur, et scella une alliance sainte pour la descendance d'Abraham, car par la force de l'alliance ils sont attachés au-dessus de la nature, comme il est écrit : 'Qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12), dont les initiales forment מילה (mila, circoncision) ; et par la force de la circoncision ils sont attachés à l'Unité.

Et c'est 'Il fait habiter les solitaires' - les enfants d'Israël qui sont appelés 'une seule nation', qui, même s'ils se multiplient comme le sable de la mer, sont attachés à l'Unité comme ci-dessus.

5655 (תרנ״ה)

Dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes puissantes' etc., parabole des justes dans leur demeure etc. Car voici, les enfants d'Israël furent créés pour proclamer la gloire de Son Nom dans le monde, comme il est écrit : 'Ils raconteront Ma louange' (Isaie 43,21).

Et voici, en vérité, tout ce qui est créé, c'est pour Sa gloire qu'Il l'à créé ; seulement les justes doivent faire passer de la puissance à l'acte ce témoignage, pour clarifier comment tout est dans la conduite du Saint béni soit-Il. Et il est écrit : 'Droites sont les voies de l'Éternel, les justes y marchent' etc.

(Osée 14,10). Explication : bien que ce monde-ci soit dans la nature et que l'illumination de la sainteté y soit dissimulée - c'est pourquoi les pécheurs y trébuchent - en vérité ce n'est pas une dissimulation ; au contraire, dans toute la création est cachée la représentation et la forme de toute la sainteté, comme il est écrit : 'Ce que l'Éternel à voulu, Il l'à fait dans les cieux et sur la terre' etc.

(Psaume 135,6). Et nos Sages de mémoire bénie ont dit : 'Il n'y a pas de rocher (tsour) comme notre Dieu' - il n'y a pas d'artiste (tsayar) qui façonne une forme à l'intérieur d'une forme, car il y a à l'intérieur de la représentation matérielle une représentation spirituelle.

Et comme ils l'ont dit de mémoire bénie dans l'explication de 'et fait des merveilles' (mafli laasot), qu'Il lié l'âme au corps etc. Et aux justes qui méritent se révèle la représentation intérieure, c'est pourquoi 'ils y marchent' dans toutes les voies : que ce soit ce qui se trouve dans ce monde-ci où dans le monde supérieur, tout est un.

Et c'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'Yechouroun', car ils ont clarifié la voie droite (yachar) et méritèrent la résidence de la Chekhina, comme il est écrit : 'Il y eut un roi en Yechouroun' (Deutéronome 33,5). Et c'est ce qui est dit dans le Midrach : 'Il le trouva dans une terre de désert' - le monde était chaos (tohu) etc.

Car la forme intérieure n'était pas reconnaissable jusqu'à ce que les enfants d'Israël la fassent passer de la puissance à l'acte, et qu'ils deviennent des étendards pour Son Nom, comme les anges des hauteurs. Et voici, la génération du désert la fit passer de la puissance à l'acte, et fut une préparation pour toutes les générations des enfants d'Israël, et ils sortirent enseigner sur l'ensemble tout entier.

Et c'est ce qui est dit : 'Levez etc. la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël' (Nombres 1,2) - car ils furent la tête de toute l'assemblée des enfants d'Israël, et toutes les générations les suivirent, et à ce sujet il est dit : 'Meilleure la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8). Et il est écrit : 'Le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer' etc. 'et ne se comptera pas' (Osée 2,1).

Et l'explication est : car assurément ce nombre qui est écrit dans la Torah, six cent mille, est particulier aux enfants d'Israël, et parce qu'ils parvinrent à ce nombre, ils s'attachèrent à la racine de l'Unité, et par conséquent ils se multiplient jusqu'à l'infini. À la manière de ce qui est écrit : 'Que l'Éternel ajoute à vous mille fois autant que vous êtes' (Deutéronome 1,11), de même jusqu'à ce qu'on ne puisse compter.

Et tout cela par la force de ce nombre qui est attaché à l'Unité comme ci-dessus.

5656 (תרנ״ו)

Dans le Midrach sur 'chacun près de sa bannière' (Nombres 2,2) : les enfants d'Israël désiraient les bannières pour être reconnaissables comme les anges du service, vois-y. Car les enfants d'Israël ont été créés pour témoigner du Saint béni soit-Il et pour proclamer Sa conduite dans le monde, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins, parole de ה'' (Isaie 43,10).

Explication : la 'parole de ה'', c'est la Torah, et les enfants d'Israël doivent être en leur essence Torah, comme il est enseigné 'la Torah et Israël, tous sont un', et alors ils sont témoignage du Saint béni soit-Il. Et en vérité le livre des Nombres (Bamidbar) est fonde sur cela, car d'abord ils reçurent la Torah au niveau de la parole, puis, dans le Tabernacle et les bannières, ce fut 'une parole qui tient dans l'acte' (mila dekayma be'ovada), et c'est le niveau du désert (bamidbar).

Et il est dit dans le Midrach : la Torah fut donnée dans le désert gratuitement, afin que chacun puisse mériter la Torah. Autre explication : si l'homme ne se rend pas lui-même sans maître comme le désert, il ne mérite pas la Torah.

À première vue leurs propos se contredisent l'un l'autre. Mais l'affaire est comme il est écrit dans le saint Zohar, section Terouma : la Torah, celui qui veut la mériter la mérite ; mais 'la parole qui tient dans l'acte', il faut l'acquérir à plein salaire, vois-y.

C'est pourquoi on ne mérite d'être en son essence Torah que lorsqu'on se fait sans maître comme le désert, et alors on est appelé 'ceux qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20), comme l'ange en qui il n'y a que la mission du Créateur ; et pour cela les enfants d'Israël désiraient être reconnaissables, du fait que Son nom soit invoque sur eux ; et à ce sujet il est écrit 'place-moi comme un sceau' (Cantique 8,6), pour que soit reconnaissable l'empreinte des lettres de la Torah dans l'essence même de l'homme.

Dans le Midrach 'le juste fleurira comme le palmier' (Psaumes 92,13) : les justes ont un désir, et quel est leur désir ? Le Saint béni soit-Il, 'mon âme T'à désiré' (Isaie 26,9).

Or les méchants aussi sont pleins de désir. Mais c'est un désir extérieur et accidentel, tandis que les justes parviennent à un désir véritable, en son essence.

Car il est enseigné : l'envie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde ; ce sont des traits par lesquels l'âme s'éveille, donc il y a en eux une intériorité. Et de même qu'ils font sortir les méchants du monde supérieur, ainsi les justes, par leur désir et leur zèle pour la gloire de ה', en sont fait sortir de ce monde-ci, et par cette aspiration ils s'attachent au monde supérieur.

Dès méchants il est écrit 'quand les méchants fleurissent comme l'herbe' (Psaumes 92,8), qui est le premier surgissement du sol, pour être détruits à jamais. Mais les justes peinent jusqu'à mériter d'éveiller l'amour caché dans les âmes, car elles sont attirées à la suite de leur source et de leur Créateur.

Et en vérité c'est la le trait du juste, fondement du monde (yessod olam). Car l'âme est attirée à la suite de la racine, mais le prépuce la recouvre ; et par le retrait du prépuce l'âme s'attaché en haut, par la force de l'alliance de la circoncision, comme il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12).

C'est pourquoi il est écrit 'mon âme T'à désiré' au verbe transitif, et il n'est pas écrit 'Toi', comme cette précision est énoncée dans le saint Zohar, section Aharei. Et selon ce qui a été dit, l'explication est que le juste se donne de la peine pour trouver ce désir ; et c'est 'je T'ai désire', c'est-à-dire que j'ai œuvre à incliner l'âme vers ce désir.

Et dans l'exil il est écrit 'je suis malade d'amour' (Cantique 2,5).

[תרנ״ז] (5657)

Dans le Midrach 'chacun près de sa bannière', c'est ce qui est écrit : 'je porterai ma connaissance au loin' (Job 36,3). Car voici, les âmes des enfants d'Israël sont enracinées dans la racine supérieure et furent envoyées en bas ; et le Saint béni soit-Il à lié l'âme supérieure (nechama) et l'âme vitale (nefech) au corps.

L'homme doit aspirer vers sa source et se souvenir d'où il est venu, et malgré cela croire d'une foi parfaite que ce lieu d'en bas, où le Saint béni soit-Il l'à créé ici, est l'essentiel de sa réparation (tikoun). C'est '[et] à Celui qui m'à fait je donnerai justice' (même verset, Job 36,3).

Et à ce sujet il est écrit 'de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5), de chaque mesure qu'Il te mesure, etc. Bien que l'amour soit de tout cœur et de toute âme pour retourner s'attacher à la racine supérieure, il faut malgré tout être au niveau du 'courir et revenir' (ratso vachov).

Au contraire, du fait même que les âmes des enfants d'Israël furent envoyées en un lieu éloigné, il y a en elles encore plus d'aspiration et d'élévation de la connaissance, toujours plus haut. Et il est dit dans le saint Zohar, sur le verset 'quand ses vagues se soulèvent, Tu les apaises' (Psaumes 89,10) : de la, celui qui aspire à connaître, même si on ne lui en donne pas la permission, c'est une louange pour lui, etc.

C'est 'je porterai ma connaissance au loin', et malgré cela 'à Celui qui m'à fait je donnerai justice', pour croire que ce lieu qu'à préparé et mesure pour lui l'Un véritable, c'est la la bonne voie pour lui. Et Yaakov notre père, dont il est écrit 'Tu donnés vérité à Yaakov' (Michee 7,20), à vu comment à chaque tribu fut donné le lieu qui lui est propre, comme il est dit dans le Midrach ici.

Et de même pour chaque individu d'Israël. Et ces deux [aspects] sont les niveaux de la séparation (pericha) et de la limitation (hagbala).

La séparation : 'sanctifie-les aujourd'hui et demain' (Exode 19,10), 'je porterai ma connaissance', etc. Et la limitation : 'à Celui qui m'à fait je donnerai justice', comme ci-dessus.

Avec l'aide du Ciel. De la paracha Bamidbar, et pour la fête de Chavouot.

Dans le Midrach 'fais approcher la tribu de Levi' (Nombres 3,6), c'est ce qui est écrit : 'le juste fleurira comme le palmier' (Psaumes 92,13) ; de même que le palmier à un désir, ainsi les justes ont un désir, et quel est leur désir ? Le Saint béni soit-Il, etc.

Car voici, il se trouve dans le cœur de tout homme d'Israël un amour pour le Saint béni soit-Il, seulement il faut faire passer ce désir de la puissance à l'acte. Et cela par la force des alliances : l'alliance de la langue et l'alliance du sexe ; puisqu'elle est appelée 'alliance' (berit), c'est un attachement et une adhésion au Saint béni soit-Il.

C'est pourquoi les initiales de 'qui montera pour nous aux cieux' (mi ya'alé lanou hachamayma, Deutéronome 30,12) forment le mot MILA (circoncision) ; car par la force de l'alliance de la circoncision se trouve cette aspiration à monter aux cieux. Et à ce sujet il est écrit 'le juste fleurira comme le palmier', et il est écrit 'et ton peuple, tous des justes' (Isaie 60,21), par la force de l'alliance de la circoncision.

Et parce que les fils de Levi ont garde cette alliance, ils se sont attachés à Lui. Il est écrit 'qui est pour le Nom, à moi ! et se rassemblèrent auprès de lui... les fils de Levi' (Exode 32,26), et de même 'emplissez vos mains aujourd'hui pour le Nom' (Exode 32,29), dont les initiales forment MILA.

Et de même 'ils ont garde Ta parole et gardent Ton alliance' (Deutéronome 33,9). Et ainsi il est dit dans le Midrach qu'ils [le peuple] rompirent l'alliance de la circoncision, et que les Lévites gardèrent l'alliance.

Et même s'ils étaient circoncis, ils avaient cependant rompu l'alliance de la circoncision, c'est-à-dire l'attachement et l'adhésion qui viennent par l'observance convenable de l'alliance. Et de même, par l'alliance de la langue, qui est la Torah, on mérite cet amour, comme il est écrit 'Il à conclu avec nous une alliance à Horeb' (Deutéronome 5,2).

Et mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué le verset 'celui qui se sépare recherche le désir' (Proverbes 18,1) : car même celui qui s'est séparé de l'adhésion doit rechercher ce désir. Et par la force du labeur dans la Torah, en toute sagesse, se révèle et sort de la puissance à l'acte le désir enfoui dans son cœur ; et ce sont des paroles agréables de sagesse.

Et ainsi 'la Torah de ה' restaure l'âme' (Psaumes 19,8). C'est pourquoi la Torah est appelée 'objet précieux' (keli hemda), car il est en son pouvoir d'éveiller le désir dans le cœur de l'homme d'Israël.

Et ainsi il est dit dans le Sifri : 'et tu aimeras le Nom...', comment [parvenir à] l'amour ? 'et ces paroles seront...' (Deutéronome 6,5-6), car c'est des paroles de Torah qu'on parvient à cet amour. Et de même le Chabbat, qui est appelé 'alliance', y révélé l'amour, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'et ils furent achevés' (vayekhoulou, Genèse 2,1) est un terme de désir.

Et il est appelé 'le désire des jours' (hemdat hayamim), qui est le désir dans la dimension du temps. Et de même, dans la dimension du lieu, la terre d'Israël est appelée 'terre de désir' (erets hemda).

[תרנ״ח] (5658)

Dans le Midrach : par trois choses la Torah fut donnée, par le feu, par l'eau, par le désert. Le feu, c'est l'embrasement de l'homme pour s'élever et s'attacher à Lui, et c'est le niveau de 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) ; car la lampe, sa flamme monte, et de même, par les mitsvot, on s'attaché et s'unit à sa racine en haut.

L'eau, c'est le rayonnement de la sainteté qui vient d'en haut, et c'est le niveau de 'la Torah est lumière' (Proverbes 6,23) ; car la lumière éclaire de haut en bas. Et le désert, c'est être attire tout entier à la suite du Saint béni soit-Il, et c'est le niveau de 'le chemin de vie, ce sont les reproches de la discipline' (Proverbes 6,23), être annulé devant la conduite du Saint béni soit-Il et Sa Torah.

Et c'est la la préparation essentielle à la Torah, et c'est le niveau du Chabbat, qui fut donné avant le don de la Torah ; et quand ils fautèrent et sortirent ramasser [la manne], il fut dit 'vous avez refuse de garder... et Mes Torot...' (Exode 16,28). Car le Chabbat était une préparation pour être prêt, par lui, à recevoir la Torah.

C'est pourquoi ensuite, après qu'il est écrit 'et ils se reposèrent... le septième jour' (Exode 16,30), aussitôt ils partirent de Refidim vers le mont Sinaï. Et tel est l'ordre des degrés : Il nous à donné le Chabbat et nous à rapprochés devant le mont Sinaï.

Et à ce sujet il est écrit 'et du désert un don' (Nombres 21,18), et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : l'homme ne mérite la Torah que lorsqu'il se fait sans maître comme le désert. Et c'est ce qui est dit au sujet du Chabbat : 'un bon présent J'ai dans Mon trésor, etc.', c'est l'essence même de la Torah, car par le repos et l'annulation de tous les travaux on mérite la Torah.

[תרנ״ט] (5659)

Dans le Midrach 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu' (Psaumes 36,7) : la justice (tsedaka) que Tu fais est manifeste dans le lieu et dans le temps, vois-y. Car le temps et le lieu sont des vêtements matériels, et lors de la sortie d'Égypte il y eut une rédemption et une libération vers l'intériorité.

Et c'est ce qui est dit 'dans le désert... le premier du mois... l'année... après leur sortie du pays d'Égypte' (Nombres 1,1) ; et il n'est pas écrit 'à la sortie des enfants d'Israël', pour faire allusion au fait que le lieu et le temps eux aussi sortirent du pays d'Égypte. Et ainsi 'toutes les armées de ה' sortirent' (Exode 12,41) : or toute la création est 'les armées de ה'', car Il à tout créé pour Sa gloire, seulement tout dépend des âmes des enfants d'Israël ; et lorsqu'ils furent délivrés, tous sortirent de la détresse et de l'occultation de la nature.

Car 'monde, année et âme' (olam, chana, nefech : espace, temps, âme) sont une seule et même affaire. Et dans le Midrach : le Saint béni soit-Il fit sortir Abraham notre père au-dessus de la voûte du firmament et lui dit 'ainsi sera ta descendance' (Genèse 15,5) ; et cette bénédiction s'accomplit aux jours de Moché : 'et vous voici... comme les étoiles du ciel' (Deutéronome 1,10), vois-y.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont comparés aux étoiles : car l'étoile est préposée à la nature, et il y a en elle une force au-dessus de la nature. Et c'est l'allusion du mot 'kokhav' (étoile) : les 22 lettres (kaf-bet) sont le fondement de la nature, et le nombre 26 (kaf-vav) fait allusion au nom Havaya (le nom divin).

Et de même, les âmes des enfants d'Israël ont en elles ces deux aspects : [ce qui vient] du nom Havaya, et la force des 22 lettres. Et le Saint béni soit-Il à accompli Sa promesse à Abraham notre père, en scellant le signe de l'alliance sainte sur chaque homme d'Israël, ce qui est le témoignage qu'il y a en lui une part du nom Havaya ; et par cette force ils s'élèvent aux cieux, comme il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12).

Et par cette force ils reçurent la Torah, comme il est dit dans le Midrach : 'et le Nom l'appela depuis la montagne' (Exode 19,3), par le mérite d'Abraham. 'Dès dons parmi les hommes (adam)' (Psaumes 68,19) : 'adam', c'est Abraham, appelé 'le grand homme parmi les géants' (Josue 14,15). 'Le Nom, depuis la montagne, pour dire' (lemor), dont les initiales forment MILA.

Et ils ont dit dans le Midrach : parabole des justes dans leur demeure, etc. Car il est écrit 'que ta bonté est grande, celle que Tu as cachée pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20) : c'est le niveau de la crainte ; celui qui sert par crainte, sa part est cachée pour lui dans le jardin d'Éden ; mais celui qui sert par amour, il est dit dans le Tana deve Eliyahou qu'il à deux parts, en ce monde et dans le monde à venir.

Et de même dans la Michna : les disciples d'Abraham notre père mangent en ce monde et héritent du monde à venir (Avot 5,19). Explication : déjà en ce monde la sainteté leur est révélée.

Et sur ce niveau le verset conclut : 'Tu l'as œuvree pour ceux qui s'abritent en Toi' (Psaumes 31,20), ce sont ceux qui aiment le Nom, comme il est écrit 'à son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cantique 2,3). Et ils méritent la résidence de la Présence divine (Chekhina) parmi eux ; et c'est [l'expression] 'en face des fils de l'homme' (Psaumes 31,20).

Et à ce sujet il est dit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre... l'amour' (Cantique 8,7), comme il est dit dans le Midrach : car les méchants obscurcissent le monde par leurs actes, et 'Moi et lui ne pouvons habiter ensemble'. Malgré cela, l'amour des justes l'emporte, de sorte que la sainteté se révèle dans le monde, et 'les eaux nombreuses ne pourront éteindre' l'amour des justes.

Et dans le Midrach : 'voyez la parole de ה'' (Jérémie 2,31), 'ai-je été un désert pour Israël ?', vois-y. Explication : 'la parole de ה'', c'est la conduite du Créateur béni soit-Il : dans la mesure où l'homme s'annule totalement comme le désert et sait qu'il n'à pas de place dans le monde, alors le Saint béni soit-Il lui donne la place.

Et les enfants d'Israël, en vérité, n'ont pas de place en ce monde. 'Et ils campèrent dans le désert' (Exode 19,2) : ils comprirent cela, qu'ils n'ont pas de place en ce monde, et c'est pourquoi il est écrit 'et Je fixerai un lieu pour Mon peuple' (2 Samuel 7,10). Et ils méritèrent les bannières, qui sont la racine essentielle de tous les lieux ; et telle est la mesure [des choses].

[תר״ס] (5660)

Dans le Midrach 'le juste fleurira comme le palmier', etc. : de même que le palmier à un désir, ainsi le désir des justes est pour le Saint béni soit-Il, etc. Nous avons déjà écrit à ce sujet que, bien que les méchants soient pleins de désir, c'est un amour qui dépend d'une chose et [donc] cesse.

C'est pourquoi tout leur désir est au début, puis il devient méprisable à leurs yeux, comme il est dit 'les méchants sont pleins de regret'. Mais l'amour des justes est dans l'essence de l'âme ; c'est ce qui est dit 'à son ombre j'ai désire et je me suis assis' (Cantique 2,3) : 'se tenir assis' est une station durable, car l'amour demeure fixe pour toujours dans l'âme.

Et en vérité cet amour se trouve dans les âmes des enfants d'Israël, seulement il faut le faire passer de la puissance à l'acte, et cela en vérité par le trait du juste : le signe de l'alliance sainte. C'est 'le juste fleurira comme le palmier', comme il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux', dont les initiales forment MILA.

C'est pourquoi le prépuce recouvre cela, et c'est l'amour des méchants, dont il est dit 'quand les méchants fleurissent comme l'herbe' (Psaumes 92,8) et [ce] n'est pas une chose durable, comme ci-dessus, car c'est le désir extérieur, le prépuce qui recouvre l'alliance. L'alliance, c'est l'attachement à la racine de la vie, et c'est par la force de l'âme supérieure (nechama) : car par le trait du juste les âmes sont attirées d'en haut, et c'est l'adhésion même à la racine supérieure, comme toute cause [causée] est attirée à la suite de sa cause.

C'est pourquoi, même dans la matérialité, il y a en lui un désir ; mais aux enfants d'Israël fut donnée la circoncision, pour ôter le prépuce qui recouvre l'alliance et mériter le désir intérieur. Et ce trait du juste existe dans 'le monde, l'année, l'âme' (espace, temps, âme).

C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne les demandes de son cœur, car dans le Chabbat aussi se révèle le niveau du 'juste'. Et sur cela est fonde le 'Psaume, chant pour le jour du Chabbat' (Psaumes 92,1), etc.

Et de même dans la dimension du monde et du lieu, comme il est dit dans le Midrach : quand ils vinrent au mont Sinaï, ils désirèrent les bannières, qu'ils obtinrent par la force du lieu, pour l'amour intérieur susmentionné. Et de même dans le Temple.

Et voici, il est écrit 'et ils vinrent au désert du Sinaï et campèrent dans le désert' (Exode 19,2). Explication : ils trouvèrent pour eux un lieu de repos dans le désert, comme il est écrit 'et qu'elle trouve un repos, chacune dans la maison de son mari' (Ruth 1,9).

Car le repos essentiel des justes, c'est lorsqu'ils s'annulent devant le Saint béni soit-Il, ce qui est le niveau du désert (bamidbar). Et c'est aussi le repos du saint Chabbat.

[תרס״א] (5661)

Dans le Midrach 'il m'à fait entrer dans la maison du vin' (Cantique 2,4) : parmi les 70 nations, Il à choisi la bannière d'Israël. Autre explication : [Il m'à introduit] dans la grande cave de vin, [c'est] le Sinaï, la Torah qui s'expliqué selon quarante-neuf faces, etc., vois-y.

La 'maison du vin' est le lieu d'où provient le déploiement des 70 langues. Et aux enfants d'Israël est restée cette 'langue unique' qui existait auparavant, et qui inclut toutes les 70 langues. 'Et sa bannière sur moi est amour' (diglo alai ahava, Cantique 2,4) : le mot ahava (amour) à la valeur numérique d'ehad (un).

C'est pourquoi il est écrit au sujet des enfants d'Israël '70 âme' (Exode 1,5), au singulier. Et l'explication du second [enseignement] est un degré supérieur à celui-ci, c'est pourquoi il fait allusion à la 'grande cave de vin', d'où se déploient les 49 faces ; et Israël à une adhésion à la cinquantième porte, qui inclut toutes les portes.

Et bien qu'ici il y ait 50 portes et la 70 langues, néanmoins ceci est un degré supérieur, moindre en quantité et grand en qualité. Et ces deux degrés sont [les niveaux de] la fête de Chavouot : cinquante, 'assemblée' (atseret).

Et c'est un degré élevé auquel les enfants d'Israël étaient prêts avant la faute : 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins, et fils du Très-Haut vous tous' (Psaumes 82,6). Et il y a de cela une révélation lors de la fête de Chavouot.

Et la fête de Souccot est le second degré, c'est pourquoi on y offre 70 taureaux. Et ensuite Chemini Atseret 'sera pour vous' (Nombres 29,35), qui englobe toutes les 70 langues, comme il à été dit.

Ensuite j'ai trouvé un enseignement semblable dans le Chela, traité Chavouot.

[תרס״ג] (5663)

Dans le Midrach : 'Nous chanterons de joie dans Ton salut' (Psaumes 20,6), etc. 'Par ce que Tu as fait pour nous en Ton Nom', etc. L'essentiel de la joie des enfants d'Israël réside en ce qu'ils sont sauvés par ה', et en cela ils se réjouissent plus que du salut lui-même.

Car le Saint, béni soit-Il, il est impossible de Le saisir, étant plus éloigné que tout éloignement dans Son essence même ; ce n'est qu'à partir de Ses actes qu'on peut Le reconnaître. C'est pour cela que le monde fut créé pour Sa gloire, afin de Le reconnaître à partir de Ses actes.

Et lorsqu'Il nous à fait des miracles et des prodiges, nous avons un attachement (devekout) et une reconnaissance plus grands. C'est pourquoi il est écrit 'Je suis ה' ton Dieu' -- particulièrement 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2), comme ils l'ont dit à la mer 'Celui-ci est mon Dieu' (Exode 15,2), car ils L'ont reconnu à partir des miracles, par une appréhension supérieure à la reconnaissance qu'ont toutes les créatures par l'œuvre de la Création (maase berechit) qui, elle, est dans la nature.

Et 'lorsque Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte', tu as une reconnaissance et un attachement plus grands à Ma divinité, comme il est écrit 'Vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte' (Exode 19,4), etc. Et dans toute conduite par laquelle le Saint, béni soit-Il, nous mène -- que ce soit dans le bien où au temps de l'exil et des châtiments -- quoi qu'il en soit, en cela nous nous réjouissons de ce qu'Il nous conduit hors de la voie de la nature, comme il est écrit 'En ה' je louerai la parole, en Dieu je louerai la parole' (Psaumes 56,11).

Et telle est la louange d'Israël : 'ta marche après Moi dans le désert' (Jérémie 2,2), car ils se sont laisse entraîner après la conduite du Nom, béni soit-Il, hors de la voie de la nature. Et tout le Houmach des dénombrements, le livre Bamidbar (Nombres), est la louange d'Israël qui se sont laisse mener (nidberou) après le Nom, béni soit-Il.

Car les enfants d'Israël ont une part dans la Torah, comme il est écrit dans le saint Zohar : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un. Berechit (Genèse) et Chemot (Exode) sont l'aspect du Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création et dans la sortie d'Égypte ; Vayikra (Lévitique), l'essentiel des commandements de la Torah ; Bamidbar, la louange d'Israël ; et Devarim (Deutéronome), l'aspect de Moche notre maître, que la paix soit sur lui.

Dans la Michna des Avot (Avot 6,2) : 'Malheur aux créatures à cause de l'affront fait à la Torah.' Cela se rapporte à l'aspect de la Torah orale. Car la Torah écrite repose dans un coin, mais la Torah orale, c'est selon ceux qui s'y adonnent qu'ainsi se révèle la puissance de la Torah.

Car il est enseigné dans la Guemara : 'où bien qu'il s'attaché à Ma protection, qu'il fasse la paix... la paix il fera' (Isaie 27,5) -- celui qui s'adonne à la Torah pour elle-même (lichma) fait la paix dans la maisonnée d'en haut et dans celle d'en bas. Et cette affaire est comme les deux luminaires, le soleil et la lune : le Saint béni soit-Il à multiplié les étoiles pour apaiser la lune qui fut diminuée.

Cela fait allusion à la Torah écrite et à la Torah orale. Et les âmes d'Israël, comparées à des étoiles, sont celles qui font la paix et unissent les deux Torah.

Et de même que la lune n'à que la lumière du soleil, de même la Torah orale provient de la Torah écrite. Tels sont tous les appuis scripturaires (asmakhtot) et les expositions homiletiques (derachot) dans les paroles de nos sages de mémoire bénie, car tout est allude dans la Torah écrite.

Et par le talmid 'hakham (sage lettre) qui s'y adonne pour elle-même se révèle l'illumination de la Torah dans toutes les actions. Car le commandement contient de la Torah écrite et de la Torah orale : la Torah écrite elle-même est divine, seulement la lumière de la Torah s'est revêtue dans ces commandements qui sont devant nous.

Et c'est comme une descente ; seuls ceux qui s'adonnent à la Torah pour elle-même illuminent les choses et les unifient à la racine de la Torah. C'est pourquoi cela est appelé 'affront fait à la Torah' quand on ne s'y adonne pas.

Et ailleurs j'ai encore écrit à propos du mot 'étoile' (כוכב) : car il renferme le Nom Havaya et les vingt-deux lettres (כ״ב) par lesquelles le monde fut créé ; et l'étoile (כוכב) comporte les deux aspects. Et de même les enfants d'Israël, âmes et corps, sont comparés aux étoiles.

[5664] (תרס״ד)

Dans le Midrach : 'Il à élève la corne de Son peuple' (Psaumes 148,14) -- 'de même que Je suis suspendu, la tête au-dessus de tout', etc. Et encore la : 'si un homme donnait... toute la fortune de sa maison...' (Cantique 8,7) -- les nations du monde ont dit : pourquoi ne nous rapprochés-Tu pas ?

Il leur a dit : parce que vous êtes pécheurs. Elles Lui ont dit : et Israël, ne pèchent-ils pas ?

Il répondit : ils sont comme une petite fille dont le père ne se formalise pas, etc. L'affaire est comme il est écrit dans le saint Zohar : le Nom du Saint béni soit-Il est caché et révélé (setim ve-galya) ; de même les enfants d'Israël sont cachés et révélés.

De même que le Saint béni soit-Il est élevé et saint au-dessus de tout, bien que toute la terre soit pleine de Sa gloire, malgré cela Il à la tête au-dessus de tout ; de même les âmes d'Israël sont une part de ה' d'en haut, tandis que la part des enfants d'Israël en ce monde-ci est l'aspect de petitesse (katnout), et l'essentiel de l'âme est attaché à sa source, où il n'y a aucun contact de la sitra a'hra (l'autre côté, forces du mal) ni aucune faute. C'est pourquoi il est enseigné que lorsqu'un homme péché, son âme se retire de lui.

Et cette élévation de la tête (nessiat roch) est l'attachement à la racine. Et la génération du désert à eu le mérite de s'élever, et chacun à vu son lieu et sa racine en haut.

C'est la génération qui est sortie de la règle générale pour enseigner sur l'ensemble d'Israël -- c'est pour l'ensemble qu'ils sont sortis. Et même maintenant, bien qu'on ne puisse voir ni reconnaître le lieu de la racine, malgré cela nous devons croire que 'la part de ה' est Son peuple' (Deutéronome 32,9).

Et en vérité, selon la volonté et l'aspiration de l'homme à s'attacher à sa racine, ainsi cela se révèle à lui. C'est ce qui est dit : 'chacun près de son étendard... selon la maison de leurs pères camperont les enfants d'Israël' (Nombres 2,2) -- que l'essentiel du repos de l'homme d'Israël soit dans son attachement à la racine de ses pères, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères.' Et de même j'ai entendu de la bouche de mon maître et grand-père de mémoire bénie l'explication de : 'Tu as donné à Ton peuple un jour de repos et de sainteté' -- pour les enfants d'Israël, l'essentiel de leur repos est la sainteté, etc.

Et en vérité, lorsque l'homme espère toujours s'attacher à la racine de son âme pour être saint à ה', alors, quand vient la sainteté d'en haut, c'est elle son repos. Et c'est le signe du saint Chabbat que le Nom béni soit-Il nous à donné en héritage : un témoignage que les enfants d'Israël, leurs âmes et leur volonté, tendent vers la sainteté, et telle est leur repos.

Car au Chabbat il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) et se révèle la force de la racine d'en haut. Et ce livre, le Houmach des dénombrements, est la louange des enfants d'Israël, car il est enseigné : cinq acquisitions le Saint béni soit-Il à acquises dans Son monde, et Israël est une acquisition ; c'est pourquoi un Houmach parmi les cinq Houmachim de la Torah est consacré à l'ordonnancement du dénombrement des enfants d'Israël.

Au Chabbat qui précède Chavouot, il faut se préparer à recevoir la Torah, car le Chabbat fut donné avant la Torah, étant une préparation à la réception de la Torah. Ainsi il est écrit : 'et le peuple se reposa (chabbat) le septième jour', et de la ils partirent vers le mont Sinaï.

Certains disent que ce fut le Chabbat même, et d'autres le premier jour après le Chabbat. Mais c'est par la force du Chabbat qu'ils vinrent au mont Sinaï, et 'il campa la' (Exode 19,2) comme un seul homme d'un seul cœur -- cela vient de la force du Chabbat, par lequel les enfants d'Israël deviennent une unité unique.

Et c'est cela même l'aspect du désert (midbar), car la Torah fut donnée par trois choses : par le feu, par l'eau, par le désert. Et le désert, c'est l'annulation (bitoul), annuler tout pour devenir comme un désert, seulement pour écouter la parole (dibbour) de ה'.

Et il y a en chaque homme d'Israël un peu de cela à chaque Chabbat, où il chômé de tous les travaux ; c'est pourquoi il est une préparation à la Torah. Ainsi il est enseigné dans l'ordre des degrés : 'Il nous à donné le Chabbat et nous à rapprochés devant le mont Sinaï.' Et de même que nos sages de mémoire bénie ont écrit qu'il faut faire passer un Chabbat sur l'enfant avant qu'il n'entre dans l'alliance de la circoncision, de même, de manière générale, le Chabbat fut donné avant que nous n'entrions dans l'alliance de la Torah au mont Sinaï.