Sefat Emet — Vayikra - Behar

Avec l'aide du Ciel. Behar, en bref, car j'ai oublié.

Dans le Midrach : "Mort et vie sont au pouvoir de la langue" (Proverbes 18,21). Une braise : souffle dessus, elle s'embrase ; crache dessus, elle s'éteint.

Un pain : tant qu'on ne l'à pas dîme... l'à-t-on dîme, c'est la vie... (voir la-bas).

Car assurément la vitalité du Nom béni soit-Il se trouve en toute chose du monde, car "c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde". La Torah est appelée feu, et la force du feu de la Torah est en toute chose ; seulement elle est cachée et liée dans la braise.

Il faut donc chercher et trouver l'illumination de la Torah qui est en toute chose. Et cela dépend de la langue, au sens propre, car l'essentiel de la vitalité de l'homme est le souffle (roua'h) qui est en lui, comme il est écrit "il insuffla dans ses narines..." (Genèse 2,7), [et il est écrit] "un souffle de vie".

Pour cela il faut veiller à ce que toute chose soit accomplie par la force de la vitalité qui est dans l'homme, car par la s'éveille et se révèle la vitalité qui est en toute chose. Et la matérialité, c'est "cracher dessus" : sans souffle, par le seul corps de la bouche, on éteint l'intériorité, comme ci-dessus.

De même, le pain est tevel (non dîme) : par la dîme, en prélevant les prémices pour le Nom béni soit-Il, il se clarifie pour lui que toute la vitalité vient du Nom béni soit-Il, car la dîme donne vitalité à tout le reste ; par la il fait venir la vie depuis la vitalité intérieure, comme ci-dessus. Et sans dîme, une kelipa (écorce) extérieure lui reste attachée et la force de vie ne s'éveille pas en lui, comme ci-dessus.

Et tel était le but de toute la création : que les enfants d'Israël réparent aussi la nature. Tel est le sens des shemitot (années sabbatiques), car tout l'exil vient de leur négligence.

Car la shemita fait descendre une illumination d'au-dessus du temps à l'intérieur du temps. "Et la terre se reposera" (Lévitique 25,2) : pour qu'il y ait vitalité et attachement (deveikout) à la racine du repos, même dans le terrestre et le matériel.

Tel est le sens du lien entre les shemitot et le mont Sinaï, car tout cela relève de la force de la Torah et de la réception de la Torah écrite au mont Sinaï ; et la transmission de la force de la Torah dans le terrestre, c'est la Torah orale et la terre d'Israël. Et l'explication de "mort et vie au pouvoir de la langue" : c'est que la vie ne manque en aucune chose ; seulement il est au pouvoir de l'homme de trouver la vie à l'intérieur de toute chose, et de même à l'inverse, à Dieu ne plaise.

Et "langue" (lashon) évoque le mouvement de la langue : bien que ce soit une seule et même chose, elle se retourne par le mouvement de la langue, comme on le sait. De même, bien que tout vienne du Nom béni soit-Il, cela dépend de la réception de l'homme et peut se retourner, comme ci-dessus.

Dans le saint Zohar : l'homme doit servir le Nom béni soit-Il sous l'aspect (be'hina) du fils, pour chercher dans Ses trésors cachés, et sous l'aspect du serviteur, pour accomplir l'ordre du Roi (voir la-bas). Et c'est l'aspect du Chabbat.

Les jours ouvrables sont l'aspect du serviteur, bien que ce soit caché : il ne ressent pas l'intériorité de la vitalité qui est en toute chose, seulement il croit et accomplit la volonté du Saint béni soit-Il. Et au Chabbat, "un bon présent dans Ma chambre au trésor" (Chabbat 10b), car s'ouvre la lumière cachée (or haganouz), qui est l'intériorité de la chose, et la gloire de Dieu se révèle.

La différence : le fils se distingue en ce qu'il est entraîné par sa nature même après la volonté de son père, car il est fils de roi et n'à pas besoin d'effort pour se rapprocher, sa pensée étant identique à celle de son père du fait qu'il est fils de roi. Mais en semaine, où il faut soumettre le penchant (yetser), bien qu'il y ait de nombreux voilements et des désirs qui ne sont pas pour Dieu, il faut pour cela un effort pour sortir de l'attraction de soi-même, comme ci-dessus.

["Et dans tout le pays de votre propriété..." (Lévitique 25,24). Par le désir et l'aspiration constants à s'attacher au Nom béni soit-Il, l'intériorité s'ouvre et la délivrance vient.

"Eretz" (terre) est un terme de volonté (ratzon) de s'attacher à la racine, et l'accrochage de tout homme à la source de la vitalité en Lui béni soit-Il. Et voir dans le livre Divrei Emet quelque chose de semblable.]

תרל״ד (5634)

Dans le Midrach : "Mort et vie au pouvoir de la langue" etc., "une braise, souffle dessus" etc. Car la vitalité divine est comme une flamme liée à la braise ; de même, il y a en toutes les créatures un point intérieur.

Et par le souffle qui est dans l'homme, dont il est écrit "il insuffla dans ses narines" etc., par la il peut embraser l'illumination de la Torah, appelée feu, qui est en toute chose [le reste s'est efface de ma mémoire].

תרל״ה (5635)

Dans Rachi : quel rapport entre la shemita et le mont Sinaï... de même que la shemita [fut donnée avec tous ses détails au Sinaï], ainsi toutes les mitsvot (Rachi, Lévitique 25,1). Et du fait que l'Écriture les a suspendues à la shemita, cela implique que c'est une mitsva dont toutes les mitsvot dépendent, comme le Chabbat qui équivaut à toutes les mitsvot, et par cette mitsva on accomplit toutes les mitsvot.

Il est écrit "quand vous viendrez [au pays]" etc. : le Saint béni soit-Il donna le pays de Canaan aux enfants d'Israël, et le but ultime est que, par l'intermédiaire des enfants d'Israël, toutes choses soient entraînées vers le Saint béni soit-Il. Le désir même des enfants d'Israël de dominer sur tout doit également viser cette intention : s'annuler eux-mêmes et tout ce qui dépend d'eux devant le Saint béni soit-Il.

C'est ce que dit "et la terre se reposera" : après que les enfants d'Israël ont acquis le pays de Canaan, ils chômeront durant la shemita pour annuler le travail de la terre en faveur du Nom béni soit-Il. Et comme nous le trouvons chez l'homme : tant qu'il est asservi à un autre, il ne peut recevoir le joug de la royauté céleste, comme il est dit dans le saint Zohar : "ce joug ne repose pas sur celui qui est lié à un autre." C'est pourquoi l'Omniprésent, béni soit-Il, nous à fait sortir d'Égypte.

Il faut ajouter encore qu'il doit d'abord y avoir un joug et un asservissement autre, et ensuite, quand on rejette ce joug, on mérite de recevoir le joug de la royauté céleste. De même chez l'homme, asservi sous la main du mauvais penchant (yetser hara) au début de ses années, comme on le sait.

De même la terre était d'abord sous la main de Canaan, puis fut rachetée et entra sous l'autorité d'Israël ; et après cela, elle doit sortir aussi de l'asservissement aux enfants d'Israël, pour n'être que sous l'autorité du Saint béni soit-Il Lui-même. Cette chose s'applique à toutes les choses et créatures, comprends-le.

L'essentiel des mitsvot du Chabbat et de la shemita est de témoigner que le Saint béni soit-Il maintient les créatures à neuf à chaque instant, selon l'expression "Il dit et fait" : c'est-à-dire qu'outre l'existence qu'Il à fait être du néant à l'être (yech me-ayin), Il leur donne constamment une force nouvelle. De même, dans l'aspect de la Torah et des mitsvot qu'Il à données aux enfants d'Israël, cette chose s'applique : Il donne constamment force et illumination dans le cœur de l'homme d'Israël pour recevoir la Torah et accomplir les mitsvot.

C'est pourquoi, selon la clarification de ce renouvellement que les enfants d'Israël opèrent, dans la même mesure ils méritent la Torah. Car le renouvellement du monde fut un préambule au don de la Torah, et de même pour les générations, comme ci-dessus.

תרל״ו (5636)

Avec l'aide du Ciel. Behar-Bechoukotai.

Sur le verset "car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs, ce sont Mes serviteurs" (Lévitique 25,55) : l'expression est redoublée. "Les enfants d'Israël sont des serviteurs à Moi" relève du choix de Dieu envers Israël ; "ce sont Mes serviteurs" relève du choix des enfants d'Israël d'accepter sur eux le joug de Sa royauté béni soit-Il, comme il est écrit "tu as fait dire à Dieu... et Dieu t'à fait dire..." (Deutéronome 26,17-18).

Et selon la mesure où l'on accepte d'être serviteurs de Dieu, ainsi s'accomplit la fin du verset "ils ne seront pas vendus comme on vend un esclave" (Lévitique 25,42). C'est ce que dit la Mishna (Avot 3,5) : celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug du gouvernement, comme ci-dessus.

"Et si vous dites : que mangerons-nous [la septième année], voici nous ne semons pas..." (Lévitique 25,20). Car le sens du Chabbat et de la shemita est l'aspect de l'annulation (bitoul).

Cette chose s'applique aussi à chaque individu : il faut s'annuler devant la crainte du Créateur béni soit-Il. Et bien que par la on négligé un peu l'accomplissement des mitsvot et des bonnes actions à cause de la crainte, malgré cela, si c'est pour l'amour du Ciel, on n'en vient pas de ce fait à un manque.

Car "mieux vaut peu avec la crainte de Dieu" (Proverbes 15,16), car par la la bénédiction repose sur ses actes. À ce sujet il est dit "craignez le Nom, vous Ses saints, car rien ne manque à ceux qui Le craignent" (Psaumes 34,10) ; comprends.

C'est ce que dit "et si vous dites : que mangerons-nous, voici nous ne semons pas" : bien que par la on diminue le travail de l'action, malgré cela, le peu d'attachement (deveikout) que l'on atteint par la crainte, la bénédiction y repose ; "Je commanderai Ma bénédiction" etc. "dans la sixième année" (Lévitique 25,21), qui est l'aspect de l'attachement.

À ce sujet : "mieux vaut peu avec la crainte de Dieu".

תרל״ז (5637)

Avec l'aide du Ciel. De la paracha Behar-Bechoukotai.

Sur le verset "et si vous dites : que mangerons-nous" etc. : dans le livre Noam Elimelech, au nom de son frère de mémoire bénie, c'est par la question que l'Omniprésent devra ordonner la bénédiction, etc. (voir la-bas).

Explication de la chose : quelle est donc cette difficulté, "que mangerons-nous" ? "Celui qui donne la vie donne la subsistance." Mais si la subsistance des enfants d'Israël devait être par miracle, or toutes les générations ne sont pas dignes de miracles, c'est pourquoi ils diront "que mangerons-nous".

Et la réponse est que ce sera par voie de bénédiction, et la bénédiction tient un peu de la nature. Mais en vérité les enfants d'Israël doivent savoir que les miracles et la nature ne font qu'un, et en vérité il n'y a pas de miracle plus grand et plus merveilleux que la nature, qui est la plus grande des merveilles perceptibles pour nous.

Alors, quand cette foi (emouna) se clarifie pour les enfants d'Israël, il n'y a nul inconvénient à être nourri par miracle. Seulement "et si vous dites" etc., alors "Je commanderai [Ma bénédiction]" etc., comme ci-dessus.

Et "nés" (miracle) est un terme d'élévation (harama) : c'est-à-dire une conduite qui s'élève au-dessus de la conduite de la nature, propre aux enfants d'Israël. Ainsi écrit le Maharal : de même qu'il y a un ordre pour la nature, il y a un ordre pour les miracles, et cet ordre est propre aux enfants d'Israël, comme ci-dessus.

Et en vérité, les générations pour lesquelles des miracles furent accomplis avaient la foi ancrée en elles, et la nature et les miracles étaient égaux pour elles ; c'est pourquoi le Nom béni soit-Il se conduisit avec elles par des miracles, comme ci-dessus.

תרל״ח (5638)

"Et la terre se reposera." Dans le Midrach : "mort et vie au pouvoir de la langue". Car l'homme est appelé "parlant" (medaber), et il doit incliner toutes les créatures vers le Créateur béni soit-Il, car tout est entraîné après lui, selon l'expression "tu as tout mis sous ses pieds" (Psaumes 8,7).

C'est la langue qui fait pencher toute la création vers le Créateur béni soit-Il. Et cela relève en vérité de la force de la Torah, car la force d'Israël est dans la bouche ; par l'intermédiaire de la Torah, l'homme doit incliner toutes les actions vers Lui béni soit-Il, comme le dit le saint Zohar sur le verset "et tu parleras d'elles quand tu seras assis dans ta maison" etc., que l'homme conduise toutes ses actions selon les paroles de la Torah (voir la-bas, parachat Vaet'hanan).

Et dans le Midrach : "les puissants en force qui accomplissent Sa parole" (Psaumes 103,20) : l'Écriture parle de ceux qui observent la septième année (shevi'it). Pourquoi sont-ils appelés "ceux qui accomplissent Sa parole", alors qu'il s'agit de l'annulation de l'action, "et la terre se reposera" ?

Mais c'est précisément cela : par le fait que l'homme annule la force de son être devant la force du Créateur béni soit-Il, et cherche à être entraîné après la voie de la Torah et la conduite du Créateur béni soit-Il, par la se révèle la conduite du Créateur béni soit-Il. Car il est vrai que le Saint béni soit-Il dirige tout selon Sa volonté, mais le libre choix à été donné à l'homme : de sorte que s'il s'annule, sait et clarifié qu'il n'à aucune force sans la force du Créateur béni soit-Il, alors le Nom béni soit-Il le dirige et montre la force de Sa conduite béni soit-Il.

Il à remis Sa conduite entre les mains de l'homme ; c'est pourquoi l'homme doit couronner le Créateur béni soit-Il sur lui-même et sur le monde entier. Ainsi, par le fait qu'il voit sa vigne en friche etc. et se tait, par la il est appelé "celui qui accomplit Sa parole", car la conduite supérieure se révèle, comme ci-dessus.

De même, au sujet du saint Chabbat il est écrit "si tu retiens [ton pied]... et parler des paroles" (Isaie 58,13), et les Sages ont expliqué que ta parole du Chabbat ne soit pas comme ta parole en semaine, etc. Explication : par le repos du travail durant le saint Chabbat, la conduite supérieure se révèle, comme ci-dessus.

Les Sages ont fait allusion au fait que, bien que le Nom béni soit-Il dirige toujours tout, malgré tout la conduite du Chabbat n'est pas comme celle de la semaine ; comprends tout cela. Par la force du repos de l'homme, il faut éveiller toutes les créatures.

L'obligation liée au sol (hovat karka) ne s'applique pas de nos jours, car au temps du Temple on pouvait éveiller même l'inanimé (domem) pour l'élever jusqu'au lieu de la providence, qui est dans la racine, comme il est écrit "et la terre se reposera" au sens littéral, comme ci-dessus. C'est pourquoi il est dit "au mont Sinaï", pour montrer que cette force fut donnée aux enfants d'Israël au mont Sinaï par la Torah, qui est l'aspect de la parole, comme ci-dessus, "au pouvoir de la langue".

Le sens de la juxtaposition du passage de la fraude (ona'à) à celui de la shemita. Bien qu'il soit écrit "selon le petit nombre des années tu diminueras [le prix]" etc.

(Lévitique 25,16), malgré tout, l'essentiel de la fraude n'est pas spécifiquement lié à la question des shemitot. Mais en vérité l'essentiel de "ne vous lésez pas" est afin que les enfants d'Israël soient dans l'unité, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, que la fraude par la parole (ona'at devarim) y est aussi comprise.

Et voici, la mitsva de la shemita n'est pas une mitsva individuelle, mais c'est selon l'unité qui existe parmi les enfants d'Israël que l'on peut accomplir cette mitsva, comme il est dit "au temps où tous ses habitants sont sur elle" etc. Et de même qu'au Chabbat on s'unit en lui par le secret de l'Un (raza de-e'had) grâce au Chabbat, la shemita dépend des enfants d'Israël et de la sanctification par le tribunal (beth din).

C'est pourquoi c'est par l'unité que l'on parvient au repos de la shemita ; mais le Chabbat, fixe et établi, apporte l'unité de lui-même. C'est pourquoi le Temple fut détruit à cause de la haine gratuite et de la négligence des shemitot et des jubilés (yovlot), car tout relève d'une seule et même chose, comme ci-dessus.

תרל״ט (5639)

La mitsva de la shemita : "et la terre se reposera, un repos pour le Nom" (Lévitique 25,2). Et dans la parachat Bechoukotai : "alors la terre acquittera... ses années de repos" (Lévitique 26,34).

Car la shemita est la pour montrer que tout vient de Lui béni soit-Il ; et quand les enfants d'Israël clarifient cela par leur libre volonté, le Nom du Ciel se pose la-dessus. Et, à Dieu ne plaise, lorsqu'ils negligerent la shemita, le Créateur béni soit-Il fut contraint de montrer par Sa puissance que tout est à Lui, et nous fûmes chassés de notre terre.

Mais "un repos pour le Nom" n'est écrit que lors de l'accomplissement de la shemita par la volonté des enfants d'Israël, comme ci-dessus.

תר״מ (5640)

Avec l'aide du Ciel. Behar-Bechoukotai.

Dans le Midrach : "mort et vie au pouvoir de la langue" etc. De même que le fondement de l'homme est dans la langue, à la manière des degrés inanimé-végétal-animal-parlant (domem, tsome'ah, 'haï, medaber), il s'avéré que l'avantage de l'homme, le parlant, c'est la langue.

De même, dans l'ensemble des créatures, l'homme en est le plus élevé. Or, les enfants d'Israël sont les "parlants", comme il est écrit "Il annonce Ses paroles à Yaakov" etc.

(Psaumes 147,19). Ce sont eux la bouche et la langue ; mort et vie sont entre leurs mains par la Torah qui nous fut donnée, et la force d'Israël est dans la bouche pour éveiller le feu de la Torah, qui est la braise.

Et de même que des étincelles se répandent de l'essence du feu, ainsi les paroles de la Torah, "comme un marteau qui fait éclater [le roc]" etc. (Jérémie 23,29), se divisent en soixante-dix langues.

Et en vérité la diffusion de l'intériorité de la Torah suit la langue, car par la langue et les accents (te'amim) le sens du mot se retourne de multiples façons. Et le Nom béni soit-Il à tout créé avec les vingt-deux lettres, comme on le sait, car il y a des combinaisons de lettres sans nombre.

Et la langue sainte (lashon hakodech) donnée aux enfants d'Israël est la voie de la vérité, dont toutes les voies se ramifient ; à ce sujet ils ont institué "et Il nous à élèves au-dessus de toutes les langues". Les enfants d'Israël méritèrent cela lors de la réception de la Torah, comme il est écrit "les puissants en force", au sens de "pour écouter la voix de Sa parole".

Et dans le Midrach Vayikra : l'Écriture parle de ceux qui observent la septième année : il voit son champ en friche, abandonne sa terre et se tait. L'idée : "ceux qui accomplissent Sa parole", c'est la réparation (tikoun) des actions, pour que tout soit entraîne après la conduite de la Torah, qui est la conduite du Créateur béni soit-Il, "car la parole du roi est souveraine" (Ecclésiaste 8,4).

Et par le fait que les enfants d'Israël annulent toute leur volonté et leurs actions pour les incliner selon la voie de la Torah, ils méritent d'écouter la voix de Sa parole. Et c'est la mitsva des shemitot et des jubilés.

De même, les jours du Compte (Sefirat ha-Omer), pour annuler toutes les midot (attributs) vers Lui béni soit-Il, après quoi l'on mérite la Torah. De même la sonnerie du chofar du jubilé, qui est une illumination issue de la réception de la Torah, laquelle s'éveillait à chaque jubilé, au temps où le jubilé était en vigueur.

תרמ״א (5641)

Dans le Midrach : 'Mort et vie sont au pouvoir de la langue' (Proverbes 18,21) etc. ; 'votre langue est douce les uns envers les autres, c'est pourquoi Moche avertit : ne lésez pas' etc. Le sujet est selon la parole de nos Sages : 'Tu aimeras ton prochain comme toi-même' (Lévitique 19,18), c'est un grand principe de la Torah, car la Torah fut donnée à l'ensemble d'Israël qui était dans l'unité, comme il est écrit 'et Israël campa la' (Exode 19,2), que Rachi explique : 'comme un seul homme, d'un seul cœur'.

Et telle est la force d'Israël, car le mérite des Pères est de réparer les trois colonnes sur lesquelles le monde se tient, et de surmonter les trois transgressions pour lesquelles il faut donner sa vie (mesirout nefech) : l'idolâtrie, la débauche et le meurtre. Cela à été énoncé dans les parachiot précédentes.

Et il est connu que la faute du lachon hara (mauvaise langue) pèse autant que toutes ensemble. Et son oppose, 'tu aimeras ton prochain comme toi-même', cette colonne, Israël l'à acquise par lui-même.

Et par cette force ils se sont rapprochés de la Torah. Et cette paracha vise cela, car la mitsva de la chemita (année sabbatique) est de parvenir à l'unité : selon le sens simple, la main des riches et des pauvres est égale durant la chemita.

Et outre cela, l'essence des comptages de la Torah, chemitot et yovlot (jubilés), relève de l'aspect de l'unité, car le comptage et le nombre unifient ce qui est compté. De même le compte du Omer, qui est une préparation à la réception de la Torah.

Et dans le Midrach : 'les vaillants de force qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20) : l'Écriture parle de ceux qui observent la septième année etc., 'pour écouter la voix de Sa parole'. Et c'est la juxtaposition de la chemita au mont Sinaï : car par l'aspect de l'unité s'éveille la force de la réception de la Torah pour Israël, et la Torah est propre à Israël, et elle est littéralement l'arbre de vie.

Et c'est 'pour écouter la voix de Sa parole', comme il est écrit 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22). Mais auparavant il faut réparer les actes, et c'est 'ceux qui accomplissent Sa parole' : orienter tous les actes vers la conduite du Créateur, béni soit-Il.

Et en ce lieu il y a un mélange qu'il faut trier. Et à ce sujet il est dit 'mort et vie sont au pouvoir de la langue', car en cela il y a une emprise pour la main d'Essav.

C'est pourquoi Israël à combattu Amalek avant la réception de la Torah ; et le conseil pour réparer l'action se fait par l'unité.

Sur le verset 'car pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs, ils sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55) etc. : 'Mon acte (de propriété) est antérieur'. Et cela s'applique aussi maintenant : selon la mesure où l'on reçoit le joug du Royaume des cieux, on se défait de l'asservissement aux royaumes (nations), comme l'ont dit nos Sages : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on lui retire le joug du royaume terrestre.

Et il y a l'aspect du serviteur et celui du fils. Comme je l'ai écrit ailleurs, car durant les jours ouvrables c'est l'aspect du serviteur ; et néanmoins il est écrit 'un serviteur avisé dominera le fils indigne' (Proverbes 17,2), comme il est enseigné qu'un talmid 'hakham (érudit) en semaine possède autant d'âme supplémentaire (nechama yetera) qu'un homme du commun (am ha-arets) le Chabbat.

Et ces deux notions relèvent de l'aspect de la Torah et des mitsvot : car celui qui s'adonne à la Torah est un homme libre, et néanmoins chacun doit accepter le joug du Royaume des cieux et le joug des mitsvot. Et c'est l'explication du verset 'ils sont Mes serviteurs', comme il est écrit 'Israël, en qui Je Me glorifie' (Isaie 49,3) : c'est une splendeur (tiferet) pour le Lieu (Dieu), béni soit-Il, que les enfants d'Israël prennent sur eux le joug de la servitude, bien qu'ils soient en vérité des fils.

Et ce n'est pas seulement une louange d'Israël, mais c'est un témoignage vrai sur le Créateur, béni soit-Il, et la vérité témoigne d'elle-même, car puisque 'Hachem Elokim est vérité', c'est pourquoi selon que l'homme s'élève il voit et saisit la gloire du Créateur, béni soit-Il, et se soumet à accepter le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et cela n'à pas de mesure. Et il existe toujours l'aspect du serviteur et du fils, serviteur et fils : car selon que l'on saisit davantage les secrets du Roi (razin de-malka), davantage on s'abaisse pour accepter le joug de Sa royauté dans l'aspect du serviteur ; et de la sorte on mérite davantage de voir et de saisir l'aspect du fils, puis on revient à être serviteur, comme dit.

Et à ce sujet il est dit 'Tu sauvés l'homme et la bête' (Psaumes 36,7) : ceux qui sont ruses en sagesse et se font comme une bête. Et ce n'est pas par manque de connaissance, mais parce que la connaissance véritable amène cette humilité, à discerner que 'la supériorité de l'homme sur la bête est néant' (Ecclésiaste 3,19).

C'est pourquoi toujours 'pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs' : même s'ils s'élèvent aux hauteurs des cimes, ils restent des serviteurs fidèles. Et à ce sujet il est dit 'tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je Me glorifie'.

Et de même cette chose s'applique chaque année : les trois fêtes. À Nissan on sort vers la liberté et l'on accepte le joug de Sa royauté, béni soit-Il, tous les jours du Omer, aspect des serviteurs 'qui accomplissent Sa parole', comme dit plus haut, jusqu'à l'accomplissement des 'sept semaines complètes' (Lévitique 23,15), qui est le serment dont on est adjure depuis le mont Sinaï.

Alors on mérite à Chavouot de recevoir la Torah, aspect des fils, pour fureter dans les trésors du Roi (ginzin de-malka). Et néanmoins ensuite on revient à l'aspect du serviteur, et c'est la fête de Souccot, où l'on revient par la techouva à Roch Hachana et Yom Kippour, et l'on accepte le joug de Sa royauté à nouveau : et c'est la splendeur (tiferet) susmentionnée, par laquelle le Saint béni soit-Il se glorifie en eux.

Et c'est la fête de Souccot, un amour supplémentaire : car selon ce que font les enfants d'Israël, ainsi le Saint béni soit-Il les rétribue mesure pour mesure. Et de même il y a de cette notion chaque jour, qui est l'acceptation du joug du Royaume des cieux le matin ; et par cela on mérite la Torah, chacun selon son niveau ; et le soir on revient accepter le joug de Sa royauté, béni soit-Il.

Et l'aspect du second serviteur est plus élevé, comme le comprennent les éclairés (maskilim).

Sur le verset 'et si ton frère s'appauvrit... tu le soutiendras... et ton frère vivra avec toi' (Lévitique 25,35-36). Et dans le Midrach : 'le pauvre et l'homme d'oppression se rencontrent, Hachem éclaire les yeux de tous deux' (Proverbes 29,13).

Et ce sujet s'applique aussi bien au riche qu'au sage. Et de ce qui est dit 'tu le soutiendras', on apprend qu'il est au pouvoir de l'homme de soutenir la main de son prochain dont la main à fléchi, 'et il vivra avec toi', car le point de vie peut se déployer à l'infini.

Et le Saint béni soit-Il, et béni soit Son Nom, dispense chaque jour à l'ensemble de la création tous ses besoins, tant pour l'âme que pour le corps ; et à ce sujet on bénit 'Celui qui nourrit le monde entier' précisément. Seulement, ceux qui reçoivent doivent s'unir et se donner l'un à l'autre dans une unité unique ; et alors il ne manque rien.

Et puisque ton frère s'est appauvri et que sa main à fléchi auprès de toi, assurément le secours se trouve chez toi. Et bien que l'on ne voie pas qu'il soit tellement en mon pouvoir, à ce sujet il est dit 'Hachem éclaire les yeux de tous deux' : car par l'union une bénédiction repose sur eux.

Et de même dans les reproches il est écrit 'tu reprendras ton prochain... et tu ne porteras pas de faute à cause de lui' (Lévitique 19,17). L'explication : que si l'on s'abstient de reprendre, on a une part dans la faute ; car puisqu'on voit et qu'on peut reprendre en vérité, son prochain à besoin de sa réprimande, et il retient le bien de son propriétaire, car l'aide du prochain se trouve chez lui.

Car ainsi à créé Hachem, que celui-ci ait un secours de celui-là, et que l'un ait besoin de l'autre, afin que tous comprennent que tout vient de Hachem, et que toute la perfection ne se trouve pas chez un seul. Et c'est pourquoi 'qui est sage ? celui qui apprend de tout homme' (Avot 4,1), car chez chacun il y a une chose particulière plus que chez les autres, pour la raison susmentionnée.

5642 (תרמ״ב)

Les trois fois où la servitude est mentionnée dans la paracha : 'ils sont Mes serviteurs' ; 'pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs' ; 'ils sont Mes serviteurs'. 'Ils sont Mes serviteurs' d'après le Zohar, paracha Balak, que l'homme doit chaque jour prendre sur lui trois fois la servitude, vois la-bas. Et à ce sujet on a institué trois prières chaque jour. 'Hachem, ouvre mes lèvres' : le service du cœur, c'est la prière.

Et par l'acceptation de la servitude envers Hachem on mérite la délivrance, car il est écrit 'pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs, ils sont Mes serviteurs', et c'est une expression redoublée. Et on peut l'expliquer de deux façons : premièrement, 'ils sont Mes serviteurs', ils sont particuliers, ce sont Mes serviteurs en ce monde ; pour ainsi dire, Il n'à d'autres serviteurs que nous.

Et aussi l'explication : 'ils sont Mes serviteurs' et aucune autre servitude ne s'applique à eux, comme il conclut 'ils ne seront pas vendus à la manière d'un esclave' ; et bien qu'ils soient en exil, la délivrance leur est attachée. Et en pratique cela se réalise aussi pour l'individu : chacun, selon ce qu'il prend sur lui du joug de la Torah, on lui retire le joug du royaume etc.

Et les choses sont à fortiori (kal va-homer), car il est enseigné : celui qui est lié à un autre ne peut accepter le joug du Royaume des cieux comme il convient. C'est pourquoi Hachem nous à fait sortir d'Égypte pour être des hommes libres et accepter sur nous le joug de Sa royauté, béni soit-Il.

Et à plus forte raison, une fois que nous avons accepté le joug de Sa royauté, assurément aucune autre servitude ne peut s'appliquer à nous. C'est pourquoi il est écrit trois fois 'Mes serviteurs', pour faire allusion aux délivrances de tous les trois exils qui ont suivi la sortie d'Égypte, afin que nous soyons assurés que notre Rédempteur, 'Hachem Tsevaot est Son Nom' (Isaie 47,4), nous rapprochera bientôt de Lui.

Amen.

5643 (תרמ״ג)

Le sujet des chemitot et yovlot rattache au mont Sinaï, d'après le Midrach : 'les vaillants de force qui accomplissent Sa parole', l'Écriture parle de ceux qui observent la septième année etc. Et la récompense 'pour écouter la voix de Sa parole', c'est le yovel (jubilé) ; car la chemita est un rappel de la sortie d'Égypte, et le yovel un rappel de la réception de la Torah.

Et le sujet est comme il est écrit dans le saint Zohar sur cette paracha : la chemita relève de l'aspect des téfilines de la main, l'acceptation du joug. Et de la, le yovel relève de l'aspect des téfilines de la tête, sur quoi nos Sages ont exposé 'et ils verront... que le Nom de Hachem est proclame sur toi' (Deutéronome 28,10) ; et c'est la liberté, car quiconque s'adonne à la Torah est un homme libre.

Et d'abord il faut accepter le joug des mitsvot, et à ce sujet il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole'. Et tel fut l'ordre lors de la sortie d'Égypte : les enfants d'Israël acceptèrent le joug des mitsvot, comme il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous...' (Exode 12,2), première mitsva qui fut ordonnée à Israël.

Et de même chaque année à Pessa'h, où l'on devient des hommes libres : de serviteurs de Pharaon on entre dans la catégorie des serviteurs de Hachem. Et c'est 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23).

Ensuite à Chavouot on mérite la Torah, 'la Torah est lumière', 'pour écouter la voix de Sa parole' ; et 'la voie de la vie, ce sont les reproches de l'instruction' (Proverbes 6,23), c'est à Souccot, après les jours de jugement. Et cela se trouve dans l'intériorité des âmes d'Israël.

Cependant, au temps où le yovel était en vigueur, cet ordre était aussi en vigueur dans l'extériorité du monde, comme il est écrit 'et la terre se reposera d'un repos' (Lévitique 25,2) ; et la liberté se manifestait visiblement lors de la chemita et du yovel. Et il est écrit 'vous retournerez chacun à sa propriété' (Lévitique 25,10).

Or il aurait fallu dire que la propriété retourne à son propriétaire ; mais l'explication est que chaque homme d'Israël retourne à sa racine. Et chacun mérita la part qu'il à dans la Torah, ce pour quoi on demande 'donne notre part dans Ta Torah' ; et c'est la techouva, le monde de la liberté.

Et ce n'est pas en vain qu'il est écrit 'vous ferez passer le chofar' : car s'éveillait le chofar du don de la Torah. Et au mont Sinaï le Saint béni soit-Il nous à donné de mériter, par nous-mêmes, d'éveiller toujours l'illumination du jour du don de la Torah à chaque yovel.

C'est pourquoi le yovel dépend de l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'pour tous ses habitants', lorsque tous ses habitants sont sur elle. Car dans l'intériorité, chaque individu aussi peut trouver l'illumination qui lui est propre : c'est pourquoi le compte de Pessa'h à Chavouot s'applique à chaque personne ; mais collectivement, les enfants d'Israël éveillaient l'illumination de la Torah aussi dans l'extériorité de la création, comme dit.

Et peut-être, par la mitsva du compte du Omer avec intention (kavana), réparé-t-on la faute de l'annulation des chemitot et yovlot. C'est pourquoi on demande : que le Miséricordieux nous rende le service du Temple, quand sera réparée la faute des chemitot et yovlot.

Et voici, il est écrit 'tu es Mon serviteur, Israël, en qui Je Me glorifie'. Et il est écrit dans le saint Zohar à ce sujet que l'homme d'Israël doit servir le Créateur, béni soit-Il, dans l'aspect du serviteur et du fils.

Et ce sont les deux notions susmentionnées : 'ceux qui accomplissent Sa parole', 'pour écouter la voix de Sa parole'. 'Accomplir' (assiya) au sens où l'homme doit se contraindre à faire la volonté de Hachem, comme le serviteur qui agit même contre son gré ; et par cela il mérite ensuite d'écouter, et alors il agit avec joie et amour, comme un fils. Et c'est ce que dit 'tu es Mon serviteur', puis 'en qui Je Me glorifie'.

Et la splendeur (tiferet), c'est quand le serviteur exulte et se réjouit du service de son maître. Et en vérité c'est une promesse pour l'avenir : selon l'effort en ce monde se réalise ensuite 'en qui Je Me glorifie'.

Et de même, selon le service durant les jours ouvrables se réalise la splendeur au saint Chabbat. Cependant cela est aussi chaque jour, et c'est l'aspect de la prière et de la Torah : les téfilines de la main 'et tu les lieras' etc., et les téfilines de la tête 'et ils seront un ornement (totafot)', aspect de la splendeur, comme dit.

Et avant tout il est écrit 'les vaillants de force', c'est l'aspect de 'écarte-toi du mal' : le vaillant est celui qui domine son penchant. Et de même l'ensemble d'Israël : par l'exil qu'ils ont vécu en Égypte et où ils sont demeures dans leur foi, ils sont appelés 'vaillants de force', et par cela ils se sont élevés de niveau en niveau : 'ceux qui accomplissent Sa parole', puis 'pour écouter la voix de Sa parole', comme dit.

Et il est écrit 'car pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs, ils sont Mes serviteurs'. Car il est enseigné dans le saint Zohar : celui qui est lié à un autre ne peut accepter sur lui le joug du Royaume des cieux.

Cependant les enfants d'Israël sont à jamais serviteurs de Hachem. Et c'est pourquoi il nous est ordonné de nous souvenir toujours de la sortie d'Égypte, car par la sortie d'Égypte nous sommes sortis de la maison de servitude, c'est-à-dire que jamais ne sera aboli d'Israël l'aspect de serviteurs de Hachem.

Et il est enseigné dans le Midrach : partout où il est écrit 'pour Moi', c'est sans interruption ; et ici il est écrit 'pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs'. Et l'exil et les descentes d'Israël ne sont que dans l'aspect de fils ; mais la servitude, il est impossible de nous l'ôter, comme il est écrit 'ils ne seront pas vendus à la manière d'un esclave'.

Et il est écrit trois fois 'Mes serviteurs' dans cette paracha : 'car pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs', 'ils sont Mes serviteurs', pour les trois exils qui ont suivi la sortie d'Égypte, où dans tous ne fut pas ôte de nous l'aspect de serviteurs de Hachem, comme dit. Et il est enseigné dans la Michna : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on lui retire le joug du royaume etc.

Ainsi il apparaît qu'il est au pouvoir de l'homme d'Israël d'accepter le joug de la Torah alors même qu'il est sous le joug du royaume, pour la raison susmentionnée. Et cette force nous fut donnée lors de la sortie d'Égypte ; et c'est le commencement : par le fait d'accepter le joug on mérite ensuite d'être un homme libre, à qui l'on retire le joug du royaume, c'est-à-dire quand on parvient à l'aspect de fils, comme dit, 'pour écouter la voix de Sa parole'.

Et pour ces deux notions nous furent donnés deux signes : la circoncision (brit mila) et les téfilines ; et le Chabbat : la mila et le Chabbat. La mila relève de l'aspect du fils, 'Ton alliance que Tu as scellée dans notre chair', car on ne fait pas cela pour un serviteur, seulement pour un fils.

Et les téfilines et le Chabbat relèvent de l'aspect de serviteurs de Hachem ; cependant il y a aussi dans les téfilines l'aspect du fils. Et de même au saint Chabbat 'souviens-toi' et 'garde'.

Et il faut préciser dans le verset le redoublement de l'expression 'pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs, ils sont Mes serviteurs'. Et on peut l'expliquer d'après la Michna : 'ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître afin de recevoir une récompense' (Avot 1,3).

Et c'est ce que dit 'ils sont Mes serviteurs' : pour l'amour du Ciel, non afin de recevoir une récompense. Et c'est pourquoi on mérite ensuite d'entrer dans l'aspect de fils, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'un serviteur avisé dominera le fils indigne'.

Et dans l'exil, où l'on ne mérite pas toujours l'aspect de fils, on est néanmoins appelé 'serviteur avisé' ; car le monde entier et sa plénitude sont serviteurs de Hachem, mais les enfants d'Israël sont particuliers, appelés 'tu es Mon serviteur', comme dit.

5644 (תרמ״ד)

Au sujet des années de chemita (jachère de la septième année) et des jubilés (yovel), dont il est écrit 'au mont Sinaï' etc. (Lévitique 25,1).

Car tout le sens du repos (chevita) est l'annulation de la nature, par laquelle le Saint béni soit-Il nous à rapprochés devant le mont Sinaï, c'est-à-dire que les enfants d'Israël se sont élevés au point d'être comme des anges. Et bien qu'il soit dit 'mais comme Adam (vous mourrez)' etc.

(Psaumes 82,7), malgré cela l'attachement (devekout) est demeure pour certains temps, car les enfants d'Israël ont le pouvoir de sortir de la nature. Et c'est le signe du Chabbat : l'annulation du travail.

Et pendant la chemita, toute l'année était repos, tout selon ce qui précède : ne pas être submergés sous l'habitude et la nature, mais savoir que tout ce bas monde n'est qu'accessoire, un vestibule (prozdor) menant au grand salon (traklin), et que la quiétude de l'homme d'Israël se trouve au moment où il cesse les actes de la nature, car c'est la l'essence de la vitalité de l'homme d'Israël. C'est pourquoi il y avait toujours un changement des temps pendant la chemita.

Et lors du jubilé, la sortie de l'ordre est plus grande encore, car tous les héritages reviennent à leurs propriétaires. Et parce qu'il est impossible de sortir entièrement de la nature, le commandement fut donné par 'tu compteras pour toi sept semaines d'années' (Lévitique 25,8).

Explication : par le compte, tout le nombre est attiré vers le but visé, et les six années sont attirées à la suite de la chemita, et les sept chemitot à la suite du jubilé. Et par cette force, il y a un rayonnement de la chemita et du jubilé vers toutes les années ; et telle est la voie de la Torah en tout lieu : qu'il y ait une prise dans la racine pour attirer la vitalité depuis la racine vers tout le déploiement.

De même les jours du compte (de l'Omer) depuis Pessa'h jusqu'à Chavouot, dont il est écrit 'sept semaines complètes' (Lévitique 23,15) : explication, par le compte un rayonnement est attiré depuis les chabbats et les semaines vers tout le nombre, et tous les jours sont appelés 'chabbats'. Car lorsque les six jours ouvrables sont accessoires au Chabbat, toute la semaine est appelée 'chabbat', et c'est la le sens de 'semaines complètes'.

Sur le verset 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs, ce sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55). Selon la Michna : celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on lui retire le joug de la royauté (des pouvoirs terrestres), car il est enseigné (dans le Zohar sur cette paracha) : celui qui est lié à un autre ne peut recevoir le joug de la royauté des cieux.

Or dans la Michna citée, le mot 'on retire' laisse entendre : même s'il est déjà sous le joug de la royauté. Aussi les deux sont vrais : il ne peut recevoir parfaitement le joug de la Torah, mais malgré cela, du fait qu'il accepté sur lui et désire s'asservir à la Torah de Dieu, on lui retire le joug de la royauté ; et alors l'acceptation peut se faire comme il convient.

Et c'est ce que dit 'à Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs' : ils désirent être serviteurs de Dieu, et ensuite se réalise 'ce sont Mes serviteurs' de fait, réellement. Cependant il faut dire encore que lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël sont devenus serviteurs de Dieu par essence, et il n'est plus possible, à Dieu ne plaise, de rejeter Sa royauté pour être appelé 'lié à un autre'.

Et cela s'est fait à la sortie d'Égypte, où nous sommes sortis de sous la main des esclaves de Pharaon pour devenir serviteurs de Dieu. Or les choses vont à fortiori (kal va-homer) : si celui qui est lié à un autre ne peut recevoir la royauté des cieux, à plus forte raison celui qui a reçu le joug des cieux ne peut être asservi au Sitra A'hra (l'autre côté).

Et l'ensemble d'Israël, qui a reçu parfaitement le joug des cieux lors de la sortie d'Égypte, n'entre plus en servitude ; et même s'ils sont en exil, ce n'est pas dans leur essence. C'est pourquoi, pour tous ceux qui reviennent vers Lui par le repentir (techouva), leur essence se clarifie : 'ce sont Mes serviteurs', dont le contrat est antérieur.

5645 (תרמ״ה)

Avec l'aide du Ciel, de la paracha Behar et Behoukotai.

Le thème des années de chemita et des jubilés rattache au mont Sinaï. Nous avons écrit plusieurs fois selon le Midrach : 'les vaillants de force (guibborei koah)' (Psaumes 103,20) - le verset parle des observateurs de la septième année (chevi'it).

À ce propos, expliquons les paroles de la Guemara : 'comme le pommier parmi les arbres de la forêt' (Cantique 2,3) - pourquoi Israël fut-il compare au pommier ? De même que le pommier, son fruit précède ses feuilles, ainsi Israël fit précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'.

On objecte : mais c'est le Saint béni soit-Il qui est comparé au pommier dans le verset ! Or, selon le Midrach cité, 'les vaillants de force' sont les observateurs de la septième année, et il conclut 'ceux qui accomplissent Sa parole' au sujet de la priorité de 'nous ferons' sur 'nous entendrons'.

On peut expliquer que le Saint béni soit-Il à agi avec nous mesure pour mesure : de même que les enfants d'Israël firent précéder 'nous ferons', ainsi le Saint béni soit-Il leur fit précéder la Torah, parce que monta devant Lui un contentement (nahat roua'h) à l'idée des actes que les enfants d'Israël accompliraient ensuite, en étant observateurs de la chemita et des jubilés. C'est ce que signifie 'au mont Sinaï' : que tout le don de la Torah, 'terme de l'action mais premier dans la pensée', se fait par 'la terre observera un repos pour Dieu' (Lévitique 25,2).

Et c'est cela même le sens du fait qu'ils firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' : qu'ils firent monter devant Lui un contentement de ce qu'ils accompliraient ensuite. Et c'est ce que nos Sages ont laissé entendre : 'qui a révélé à Mes enfants ce secret ?' Explication : lorsque le Saint béni soit-Il vit ce qu'ils accompliraient ensuite, du fait qu'il y avait dans les âmes des enfants d'Israël le désir d'accomplir les commandements, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il dit que par l'éveil des enfants d'Israël en bas se produit un éveil en haut.

Il se trouve donc, selon cela, que le 'comme le pommier' vise essentiellement le Saint béni soit-Il, car telle est Sa conduite qui englobe le passé et le futur, sauf que les enfants d'Israël furent attirés à la suite de ce niveau. Et le Saint béni soit-Il, béni soit Son nom, est sans fin (Ein Sof) dans Ses attributs, sauf qu'Il se conduit avec chacun selon sa préparation.

Or l'essentiel du commandement des années de chemita et des jubilés, c'est l'annulation vers Lui, comme il est écrit 'la terre observera un repos' - annulation vers la racine, c'est l'aspect du Chabbat, comme il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu le septième jour' (Exode 16,29). Et de même qu'il existe un aspect de Chabbat dans l'âme, ainsi dans le monde, lorsque les enfants d'Israël étaient à leur place - comme il est écrit 'tous ceux qui l'habitent' (Lévitique 25,10) - on observait les chemitot et les jubilés, et l'on élevait et faisait monter tout vers la racine.

Et dans le Zohar Hadach il est expliqué : 'pour donner en héritage à ceux qui M'aiment, yech (du bien)' (Proverbes 8,21) - initiales de yovlot chemitin (jubilés, chemitot), voir la-bas. Et c'est le propos de nos Sages : les disciples d'Abraham notre père mangent dans ce monde-ci et héritent dans le monde à venir, comme il est écrit 'pour donner en héritage' etc.

[Et il semble que la Michna fasse allusion, pour résoudre la question de Rabbi Eleazar la-bas dans le Zohar : si 'ceux qui M'aiment' désigne Abraham notre père, or Ismaël est sorti de lui ! Et il résout que seuls ceux qui choisissent leurs voies et leurs enseignements héritent de cet héritage, comme dit.] Explication : le Saint béni soit-Il nous à donné la terre d'Israël en héritage afin d'accomplir 'la terre observera un repos pour Dieu', car tel est le langage du verset 'quand vous viendrez dans la terre... elle observera' etc.

Explication : que toute votre venue dans la terre soit selon cette intention ; et le Saint béni soit-Il nous à acquis la terre d'Israël afin de la Lui acquérir. Et comme il est écrit dans les livres saints : de même que le Saint béni soit-Il à créé le 'quelque chose' (yech) à partir du 'néant' (ain), ainsi les enfants d'Israël doivent faire retourner le 'quelque chose' vers le 'néant', et c'est cela même le maintien du 'quelque chose' : par cette annulation du 'quelque chose'.

Et c'est l'allusion de 'pour donner en héritage à ceux qui M'aiment yech' : que cet héritage se fait par les jubilés et les chemitot qui annulent tout vers la racine et le néant ; et par cela l'héritage se maintient entre leurs mains. Et tout le maintien du 'quelque chose' se fait par le jubilé et la chemita, qui sont l'annulation.

Et c'est ainsi qu'il est écrit 'si vous marchez dans Mes décrets' etc. (Lévitique 26,3), ce qui est l'annulation ; alors précisément l'abondance sera dans le monde : 'vos pluies en leur temps' (Lévitique 26,4), car elle sera attachée à la racine, comme il est écrit 'à chaque chose sa saison et son temps' etc.

(Ecclésiaste 3,1), comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet. Et c'est cela l'aspect de 'ceux qui accomplissent Sa parole' : clarifier la conduite du Créateur dans le monde.

Et par cela on mérite en tout temps d'attirer un renouvellement de sainteté, comme il est écrit 'pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20). Car il y a l'aspect du serviteur et l'aspect du fils, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset 'tu es Mon serviteur' etc.

(Isaie 49,3). Et la chose se comprend selon le Midrach sur Behoukotai : 'et vous les accomplirez (ve-'assitem otam)' - comme si vous vous étiez faits vous-mêmes (otam se lit atem, vous-mêmes).

Celui qui étudie afin d'accomplir mérite l'esprit saint (roua'h ha-kodech), comme il est écrit 'et alors tu réussiras' etc., voir la-bas. Car voici, les 613 commandements correspondent aux membres et aux tendons de l'homme ; ainsi, par l'accomplissement des commandements se renouvelle réellement la vitalité de l'âme, comme il est écrit 'que l'homme accomplira et vivra par eux' (Lévitique 18,5), car il mérite une âme nouvelle.

Et c'est ce qu'on appelle l'accomplissement : la réparation (tikoun) de l'âme, comme il est écrit 'les âmes qu'ils avaient faites à Haran' (Genèse 12,5) - qu'ils convertirent, et par cela ils reçurent réellement une âme nouvelle. Car l'aspect de l'âme (nefech) est une force préparée dans l'homme, qu'il peut faire passer à l'acte par la force des commandements et des bonnes actions.

Et à ce sujet il est écrit 'que Dieu créa pour faire' (Genèse 2,3), que les êtres d'en bas parachèvent la réparation ; c'est pourquoi les commandements sont appelés 'lampes', comme il est écrit 'le commandement est une lampe' (Proverbes 6,23). Et dans le Midrach sur Tetsave : celui qui accomplit un commandement devant le Saint béni soit-Il, c'est comme s'il allumait une lampe devant Lui et faisait vivre son âme, qui est appelée 'lampe' etc.

Et tout est un : les commandements eux-mêmes sont des réceptacles (kelim) pour la lumière de la Torah, et selon l'accomplissement des commandements ils se remplissent de la lumière de la Torah ; et de même dans l'âme de l'homme. Et c'est ce que dit 'vous vous êtes faits vous-mêmes'.

Et c'est l'aspect de 'ceux qui accomplissent Sa parole', comme il est écrit 'ce que Dieu à dit, nous ferons' - qu'ils réparent et fassent passer de la puissance à l'acte l'œuvre de Dieu, et ensuite ils méritent l'aspect d'un esprit nouveau venu des cieux, comme il est écrit 'pour écouter la voix de Sa parole'. Et c'est ce qu'on dit : qu'il mérite l'esprit saint.

Et sur ces deux aspects il est écrit 'tu es Mon serviteur', et ensuite 'par qui Je serai glorifie' (Isaie 49,3), qui est au futur, car l'aspect des fils et de l'esprit saint, l'aspect d'écouter la voix de Sa parole, se fait dans un renouvellement en tout temps, comme il est écrit 'jusqu'à ce que soit répandu sur nous un esprit d'en haut' (Isaie 32,15), comprends-le bien et tu trouveras.

5646 (תרמ״ו)

Le thème des années de chemita et des jubilés rattache au mont Sinaï. Selon le Midrach : 'bénissez Dieu, Ses anges... ceux qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20) - le verset parle des observateurs de la septième année, etc.

Et nos Sages ont exposé : lorsque les enfants d'Israël firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', le Saint béni soit-Il dit : 'qui a révélé à Mes enfants ce secret dont se servent les anges du service ?' Car les enfants d'Israël étaient prêts, lors du don de la Torah, à être comme des anges du service ; car en vérité les êtres d'en bas aussi sont des envoyés de l'Omniprésent, puisque tout fut créé pour Sa gloire. La différence est seulement que l'ange n'à en lui rien d'autre que cette mission, et il est appelé tout entier 'ange' d'après sa mission ; et parce qu'il est annulé dans son existence vers Lui, il se nourrit du rayonnement de la Chekhina (chevina), comme les justes le seront dans le monde à venir.

Et les enfants d'Israël, lors du don de la Torah, étaient également prêts à cela ; c'est pourquoi ils se nourrirent du pain que mangent les anges du service, comme dit. Car en vérité 'à la sueur de ton front tu mangeras du pain' (Genèse 3,19) est la malédiction d'après la faute, et auparavant toute la nourriture d'Adam venait du jardin d'Éden.

De même les enfants d'Israël étaient prêts à cet état au mont Sinaï, et c'est ainsi qu'il est écrit 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins (elokim)' etc. (Psaumes 82,6).

Mais même après la faute, il est resté aux enfants d'Israël des temps où s'éveille en eux cette force première, comme au saint Chabbat où l'on cesse tout travail et où l'on est disponible seulement pour le service de Dieu ; c'est pourquoi la nourriture du jour du saint Chabbat est dans la sainteté. Et au temps où existaient les chemitot et les jubilés, chaque année était une année de repos (chabbaton), et l'on ne s'occupait ni de semer ni de moissonner.

Car il est enseigné dans la Guemara une controverse entre Rabbi Chimon (bar Yohai) et Rabbi Ichmael : Rabbi Chimon dit : est-il possible qu'un homme laboure au temps du labour... quand donc sa Torah se fera-t-elle ? etc. ; et Rabbi Ichmael dit : conduis-toi selon la voie du monde (derekh eretz). Et nos Sages ont dit : beaucoup ont fait comme Rabbi Chimon bar Yohai et n'ont pas réussi.

Et en vérité cela est d'après la faute, comme je l'ai écrit ailleurs à propos de la Michna : 's'il n'y a pas de Torah, il n'y a pas de derekh eretz' - cela était avant la faute ; et ensuite 's'il n'y a pas de derekh eretz, il n'y a pas de Torah', comme il est écrit 'et Il plaça à l'orient... pour garder... le chemin de l'arbre de vie' (Genèse 3,24), et nos Sages ont exposé : de la que derekh eretz à précédé la Torah, voir la-bas. Et lors des chemitot, des jubilés et des chabbats, les enfants d'Israël ont un rayonnement de la voie première qui précédait la faute ; c'est pourquoi ils se reposaient en ces temps et revenaient au niveau premier qu'ils avaient reçu au mont Sinaï.

Et c'est l'essentiel de la liberté au jubilé, dont il est écrit 'et vous retournerez chacun à sa propriété' (Lévitique 25,10), car ils avaient un attachement à leur racine. C'est pourquoi les observateurs de la septième année sont appelés 'Ses anges qui accomplissent Sa parole', car ils n'ont que cette mission et ne s'occupent nullement de derekh eretz, mais sont comme des anges du service.

C'est pourquoi leur nourriture était miraculeuse. Et il est écrit dans les livres, sur 'et si vous dites : que mangerons-nous ?' (Lévitique 25,20), que Sa volonté était qu'ils n'aient aucune inquiétude, et alors ils jouissaient réellement d'actes miraculeux ; mais par la question (l'inquiétude), la nourriture dut venir par la voie de la bénédiction.

Et l'on peut dire : puisqu'il n'est pas dans la voie du miracle d'être public, comme il est enseigné à propos d'Élisée, c'est pourquoi, s'ils ne demandaient pas du tout, la nourriture viendrait par un miracle véritable, comme la manne, 'pain venu des cieux' (Exode 16,4). Et il est écrit 'le repos de la terre sera pour vous à manger' (Lévitique 25,6).

Explication : la nourriture de la chemita ne viendra pas par la préparation de l'homme, mais par le repos, et c'est l'aspect du délice du Chabbat ('oneg chabbat).

5647 (תרמ״ז)

Le thème des chemitot auprès du mont Sinaï. Selon le Midrach sur Vayikra : 'bénissez Dieu, Ses anges' - et non pas tous Ses anges : les êtres d'en bas, qui ne peuvent tenir dans les fonctions du Saint béni soit-Il, etc. ; 'les vaillants de force' - le verset parle des observateurs de la septième année ; 'ceux qui accomplissent Sa parole' - c'est la chose de la chemita, voir la-bas.

Car voici, les enfants d'Israël ont mérité le don de la Torah par le désert, comme il est écrit 'Je me suis souvenu en ta faveur de la bonté... de ta marche après Moi dans le désert, dans une terre non ensemencée' (Jérémie 2,2). Car la Torah est du monde supérieur, et l'on ne peut mériter la Torah avant d'annuler tout ce bas monde et de se laisser attirer à se confier en Lui seul.

Ainsi demandons-nous : 'et en faveur de nos pères qui se sont confiés en Toi, et Tu leur as enseigné des lois de vie' etc. Et en vérité, tout cerveau ne peut supporter cela, seulement des êtres particuliers appelés 'Ses anges'.

De même, aux générations de la génération du désert, ils avaient cette force, et toutes les générations sont attirées à leur suite. Et de même, en chaque génération, il y a des individus qui possèdent cette force ; et le Saint béni soit-Il 'à fait un souvenir de Ses merveilles' (Psaumes 111,4) et nous à donné des commandements pour que nous mérites par eux le niveau premier, comme dit : 'les êtres d'en bas qui ne peuvent tenir dans Ses fonctions'.

Néanmoins il y a des temps où se trouve un éveil chez les enfants d'Israël. De même, l'année de la chemita est réellement 'ta marche après Moi dans une terre non ensemencée', et se révélait à eux le rayonnement du don de la Torah, comme il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole', et par cela 'écouter la voix de Sa parole'.

Et 'ceux qui accomplissent Sa parole', c'est la chemita ; 'écouter la voix de Sa parole', c'est le jubilé, le chofar de la teroua. Et en vérité l'explication de 'ceux qui accomplissent Sa parole' est qu'ils n'ont d'autre service que celui-ci, comme l'ange qui n'à en lui que sa mission.

Et pendant l'année de la chemita ils ne s'occupaient que de la Torah de Dieu, et de même, quelque chose de cet ordre, au saint Chabbat on le fera tout entier Torah, comme il est dit dans les Midrachim qu'il y a en lui un rayonnement du don de la Torah. Et en vérité, en ces jours depuis Pessa'h jusqu'à Chavouot, les enfants d'Israël furent attirés à Sa suite jusqu'à mériter le don de la Torah ; c'est pourquoi il reste assurément une trace en ces jours du compte (de l'Omer).

Et il est écrit 'l'Éternel ton Dieu tu craindras, Lui tu serviras, à Lui tu t'attacheras, et par Son nom tu jureras' (Deutéronome 10,20). C'est une allusion à ces jours : car à Pessa'h, où nous sommes sortis d'Égypte pour devenir serviteurs de Dieu, c'est l'aspect de 'Lui tu serviras', comme il est écrit 'tu accompliras... ce service en ce mois' (Exode 13,5) ; et ils ont dit 'tu n'as d'autre service que celui-ci', c'est une allusion à l'élimination du levain. 'À Lui tu t'attacheras', ce sont les jours du compte, comme ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'et comment est-il possible de s'attacher à la Chekhina, feu dévorant ?

Mais attaché-toi à Ses attributs' ; et ces jours servent à réparer les attributs (midot). 'Et par Son nom tu jureras', c'est la fête de Chavouot : 'la Torah tout entière est le nom du Saint béni soit-Il', et c'est la force de la Torah qui assiste ceux qui servent Dieu, comme il est écrit 'une tour forte est le nom de l'Éternel, le juste y court' etc. (Proverbes 18,10).

5648 (תרמ״ח)

'Quand vous entrerez dans le pays (Eretz Israël) que je vous donne, la terre observera un chabbat pour ה'' (Lévitique 25,2). Car le Saint béni soit-Il nous à donné la terre d'Israël pour faire savoir que la terre est à ה'.

Comme il est rapporté dans le Tan'houma : le Saint béni soit-Il à fait acquérir le monde à Abraham, puis le lui à fait acquérir de nouveau. Tel est le sens du commandement de la chemita (année sabbatique), par lequel la terre est de nouveau donnée aux enfants d'Israël.

Et à chaque chemita le don se renouvelle, à l'image de ce qui est écrit dans la paracha Toledot : 'Que Elokim te donne' (Genèse 27,28) - Il donne, et Il redonne encore, vois la. C'est le sens de 'que je donne', au présent.

Et les enfants d'Israël sont prêts à recevoir ce don. C'est le sens de 'car vous êtes chez Moi des étrangers et des résidents' (Lévitique 25,23).

Telle est la louange des enfants d'Israël : ils savent qu'ils sont des étrangers, ils reconnaissent clairement que la terre est à ה', et ils restent toujours attachés à la force du don. Ainsi peut-on expliquer ce qui est écrit : 'et de conclure avec lui l'alliance pour donner... pour donner' (Nehemie 9,8) - pourquoi 'donner' deux fois ?

C'est seulement pour qu'ils aient toujours l'aspect du don : Il donne, et Il redonne encore, car à chaque chemita 'la terre observera un chabbat pour ה''. À la manière de ce qu'écrit le Or ha-Haim sur chaque chabbat, où une vie nouvelle est donnée à la création, vois-y la paracha Vayekhoulou (Genèse 2,1).

Et de même qu'il est dit du chabbat de la Création, ainsi en est-il de la chemita.

Sur le verset 'et le chabbat de la terre sera pour vous à manger' (Lévitique 25,6). D'après ce qui est dit dans le saint Zohar (Yitro) au sujet du verset 'et Il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3) : puisqu'en lui ne se trouve aucune manne... mais toutes les bénédictions dépendent du septième, etc.

Or, depuis la racine de la bénédiction qui se révèle le saint chabbat, il est impossible à tous de recevoir ; seuls les enfants d'Israël sont prêts à recevoir cet influx. De même pour la chemita : 'pour vous à manger', précisément.

L'allusion est que tout influx essentiel vient par le repos (la cessation du travail), comme je l'ai écrit ailleurs : car c'est de lui que sont bénis les six jours, pour faire savoir que l'annulation de tous les travaux, c'est cela même la subsistance du monde.

5649 (תרמ״ט)

Le sujet des chemitot rapporté au mont Sinaï. Car il est écrit 'la terre observera un chabbat pour ה'' ; le saint Zohar explique : lorsque les enfants d'Israël viendront, 'la terre observera un chabbat', vois la.

Le sens est que le Saint béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël la terre de Canaan par la force de la Torah, comme il est écrit 'la force de Ses œuvres Il à racontée...' (Psaumes 111,6), selon l'explication de Rachi (paracha Berechit) : afin qu'on ne dise pas 'vous êtes des brigands...'. Et quelle est la réponse à cela ?

La vérité est que tout ce qui est en bas dépend de la racine d'en haut, car c'est par la Torah que le monde fut créé. Et les enfants d'Israël, qui reconnaissent clairement cela et ramènent toutes choses au commencement (rechit) et à la racine qu'elles ont dans la Torah - comme il est enseigné 'pour Israël qui est appelé rechit (commencement)' - cela signifie que les enfants d'Israël, où qu'ils soient, restent attachés au commencement, comme il est dit dans le Midrach : 'et ה' te placera au-dessus' (Deutéronome 28,1), telle l'huile qui surnage au-dessus.

De même les enfants d'Israël, où qu'ils soient, s'élèvent jusqu'au commencement. Et puisque le commencement est en leur main - ce qui est 'la force des œuvres' du Saint béni soit-Il - alors tout est à eux d'office.

C'est pourquoi, par le repos de la chemita, qui est 'un chabbat pour ה'', et en ramenant la terre à son maître, elle devient d'elle-même la leur. C'est le sens de ce que dit le Torat Kohanim : 'il suffit au serviteur d'être comme son maître - quand elle est à Moi, elle est à vous'.

Car toute la force des enfants d'Israël pour mériter la terre, c'est quand elle s'élève vers le Saint béni soit-Il par la force de la Torah, comme dit plus haut. C'est le sens des alliances qu'Il à conclues avec les Patriarches pour donner la terre de Canaan : 'et J'établirai Mon alliance', 'en ce jour Il conclut...', 'et de conclure avec lui l'alliance...'.

Tout est comme dit plus haut : par l'alliance qui donne aux enfants d'Israël l'attachement au Saint béni soit-Il, alors d'elle-même 'la force de Ses œuvres Il à racontée'. C'est le sens de 'comme les jours des cieux sur la terre' (Deutéronome 11,21) : tout ce qui est en bas à une racine en haut, et 'les jours des cieux' sont les racines des jours qui sont sur la terre.

Et la racine qui est dans les cieux à été donnée aux enfants d'Israël, comme dit plus haut. Il se trouve donc que ce n'est pas un vol entre nos mains.

C'est pourquoi, pour la faute de la chemita, ils furent exilés ; et c'est pourquoi l'exil frappe les enfants d'Israël plus que toute autre nation. Car nous n'avons en vérité aucune part dans ce monde, sinon lorsque nous Le servons comme il convient, témoignons et établissons clairement Sa royauté dans le monde et Lui ramenons tout - alors d'elle-même tout est à nous.

Et à Dieu ne plaise, à l'inverse, nous n'avons rien en ce monde. Et le yovel (jubilé) : les enfants d'Israël y attirent une lumière semblable au monde à venir, car il est écrit 'et vous proclamerez la liberté dans le pays pour tous ses habitants' (Lévitique 25,10), comme il est dit 'tout Israël à une part au monde à venir'.

Le sens est que chaque homme d'Israël à une part dans la Torah, mais par l'occultation due aux fautes qui l'ont souillé, elle est cachée en ce monde ; et dans le monde à venir, lorsqu'ils deviennent affranchis de ces asservissements, ils ont leur part. De même au yovel, où une lumière est attirée de la réception de la Torah par le chofar, comme il est écrit 'et vous proclamerez la liberté', tel un 'saint appel' (mikra kodech) où la sainteté est attirée d'en haut.

C'est le sens de 'dans le pays' : que se révèle en ce monde la racine supérieure, et ils deviennent affranchis par la force de la Torah, comme il est enseigné : 'il n'est d'homme libre que celui qui s'adonne à la Torah'.

Sur le verset 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs...' (Lévitique 25,55). Il est dit dans le saint Zohar (Raya Mehemna) que l'homme d'Israël doit servir le Saint béni soit-Il sous l'aspect du serviteur (eved) et du fils (ben), vois la.

Car 'vous êtes des fils' (Deutéronome 14,1) désigne assurément les âmes, qui sont une part divine d'en haut. Et dans le corps, elles doivent être serviteur de l'âme, pour plier et annuler le corps ; ce sont deux formations, comme il est écrit 'et Il forma' (écrit avec deux yod) - une formation pour ce monde et une pour le monde à venir.

C'est l'aspect du bon penchant (yetser tov) et du mauvais penchant (yetser hara). C'est pourquoi il faut servir le Saint béni soit-Il dans la crainte et l'amour : l'amour pour l'aspect de l'âme, qui aspire à sa forme avec amour et désir ; et la crainte est requise pour le corps, qui est l'aspect du mauvais penchant.

C'est pourquoi nous demandons 'unifie notre cœur pour aimer et craindre' - 'de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5), avec tes deux penchants : le bon penchant dans l'amour et le mauvais penchant dans la crainte. Et assurément, l'asservissement auquel l'homme d'Israël peut être soumis n'est que dans le corps.

À ce sujet il est dit aussi 'ce sont Mes serviteurs que J'ai fait sortir... du pays d'Égypte' (Lévitique 25,42) : car seuls les corps étaient asservis à Pharaon, et malgré cela le Saint béni soit-Il nous à fait sortir pour être serviteurs de ה' aussi dans le corps et le matériel. Car l'aspect de 'fils', les enfants d'Israël l'ont mérité lors du don de la Torah, où une âme nouvelle leur fut donnée ; et à la sortie d'Égypte ils n'étaient qu'à l'aspect de serviteurs.

Il est écrit 'à Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs' - 'à Moi', à Mon Nom. Cela signifie : bien que les enfants d'Israël soient asservis en exil, ils doivent malgré cela accepter la servitude pour le nom du Ciel, car en vérité tout vient de Lui ; et par le fait d'accepter la servitude en Son Nom, cela devient 'ce sont Mes serviteurs', et cela peut être une clé pour la délivrance.

De même en particulier pour chaque serviteur de ה' : bien qu'il soit asservi au mauvais penchant et qu'il ait des efforts pénibles à l'aspect du serviteur, s'il accepté la servitude pour le nom du Ciel il mérite de s'élever par la. À ce sujet il est dit 'un serviteur avisé dominera le fils' (Proverbes 17,2), car la réparation du corps élève aussi l'âme.

5650 (תר״נ)

Au sujet de la chemita, 'la terre observera un chabbat'. Car les enfants d'Israël ont été créés pour réparer le monde et le temps, comme il est écrit 'c'est Moi qui ai fait la terre, et l'homme sur elle, Je l'ai créé' (Isaie 45,12), et 'homme' ne désigne qu'Israël, comme il est dit 'vous êtes des hommes (adam)' (Ezechiel 34,31).

Et de même qu'il y a une délivrance dans l'âme, de même il est écrit 'vous donnerez une rédemption à la terre' (Lévitique 25,24). Et de même que les enfants d'Israël étaient d'abord mêlés à l'ensemble des nations, puis furent choisis - comme il est dit dans le Midrach 'il trie et trie encore' - à ce sujet il est écrit 'Je vous ai séparés des peuples' (Lévitique 20,26).

Et à la sortie d'Égypte ils furent délivrés dans le matériel et le spirituel. De même la terre d'Israël était d'abord sous les sept nations, puis en sortit pour devenir la terre d'Israël : c'est une délivrance dans le matériel et le spirituel.

De même dans le temps : les temps sacrés étaient mêlés, puis les chabbats et les fêtes furent triés de l'ensemble des temps, et tout cela fut trie par la délivrance des enfants d'Israël. C'est pourquoi les fêtes sont un rappel de la sortie d'Égypte, car par la sortie d'Égypte leur lumière passa de la puissance à l'acte.

Car ainsi fut la création de ce monde, comme il est dit 'et la terre était tohu... que la lumière soit' (Genèse 1,2-3). Et cette chose se produit dans le monde, l'année et l'âme (olam-chana-nefech), qui doivent être triés par la lumière de la Torah.

Et les enfants d'Israël, qui sortirent d'Égypte et reçurent la Torah, ont en main la force de la liberté, et le pouvoir d'apporter la délivrance à tous les lieux et tous les temps, comme il est dit 'et vous proclamerez la liberté'. C'est le sens de 'quand vous entrerez... la terre observera un chabbat pour ה'' : pour élever la terre vers le spirituel et l'intériorité.

C'est le sens de 'et de conclure avec lui l'alliance pour donner... pour donner' : pourquoi deux dons ? Seulement l'un : que les Patriarches et les enfants d'Israël après eux donnent la terre au Saint béni soit-Il ; et le second don : que le Saint béni soit-Il nous donne la terre.

Telle est la conclusion de l'alliance : que toute l'œuvre des enfants d'Israël dans le monde est de témoigner du Créateur béni soit Son Nom et de tout élever vers Lui. Comme il est dit dans la Mekhilta (Yitro) : 'et vous serez pour Moi un trésor (segoula)' - de même que la femme met de côté pour son mari, vois la.

Et pour ainsi dire, du Saint béni soit-Il aussi il est dit 'et Je me tournerai vers vous' (Lévitique 26,9) : Je me détourne de toutes Mes affaires pour M'occuper de vous. Et par la force de cette alliance les enfants d'Israël ont mérité la terre d'Israël, comme il est dit dans le Midrach (Emor) sur 'et toi, tu garderas Mon alliance' (Genèse 17,9), car tout cela est une seule affaire.

Et il y a une alliance dans le corps, pour ôter le prépuce (orla) et s'attacher à l'intériorité, et c'est une délivrance dans l'âme ; de même une délivrance dans la terre, comme dit. Et la terre d'Israël est apte à cela, comme il est dit dans le Midrach : 'Il se tint debout et mesura la terre...' (Habaquq 3,6), vois la : de même que le Saint béni soit-Il à choisi les enfants d'Israël, à qui la Torah est réservée exclusivement, de même la terre d'Israël est réservée pour être l'héritage de ה'.

Il est écrit 'et vous habiterez en sécurité dans votre pays' (Lévitique 25,18-19), et le Torat Kohanim dit : 'dans votre pays vous habitez en sécurité, mais vous n'habitez pas en sécurité hors de votre pays'. L'allusion : en terre d'Israël ils mangeaient et étaient rassasiés, et malgré cela ils restaient attachés au Saint béni soit-Il par la vertu de la confiance (bitahon) - c'est le témoignage des chemitot et des yovelot - et aucune autre terre n'est réservée à cela sinon la terre d'Israël, et à ce sujet il est écrit 'habite la terre et nourris-toi de la foi (emouna)' (Psaumes 37,3).

Sur le verset 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs, ce sont Mes serviteurs...' (Lévitique 25,55). J'ai déjà écrit ailleurs que l'aspect de la servitude demeure à jamais chez les enfants d'Israël, comme il est dit 'ils ne seront pas vendus à la manière d'un esclave' (Lévitique 25,42) ; et le degré donne aux enfants d'Israël, celui d'être appelés 'fils', à des temps déterminés.

Mais l'aspect de 'ce sont Mes serviteurs' subsiste même en exil. Cela fut donné aux enfants d'Israël à la sortie d'Égypte : le Saint béni soit-Il les fit sortir pour être à jamais serviteurs de ה', même au moment où ils sont livres entre les mains de rois de chair et de sang.

Mais les enfants d'Israël acceptent la servitude pour le nom du Ciel. C'est le sens de 'à Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs' - 'à Moi', à Mon Nom.

Et les nations croient qu'ils les servent, mais le verset atteste 'ce sont Mes serviteurs'. C'est le sens de 'et Je briserai les barres de votre joug' (Lévitique 26,13) : que les méchants ne puissent, par leur servitude, détourner de nous le joug de Sa royauté, comme disent nos maîtres 'Mon acte est antérieur'.

Et l'explication n'est pas 'antérieur' dans le temps précisément, mais que la servitude envers le Saint béni soit-Il est première dans le cœur de l'homme d'Israël, et il est impossible de l'en détacher par la servitude de chair et de sang. Et toute cette promesse 'ce sont Mes serviteurs' est une préparation pour les jours de l'exil, comme dit.

Mais l'essence des enfants d'Israël, ce sont des 'fils'. Il apparaît encore qu'il était prévu que les enfants d'Israël soient uniquement des fils et les nations des serviteurs.

Mais lorsque les méchants ont rejeté la servitude, tout fut donné aux enfants d'Israël, comme il est dit 'et aux méchants leur lumière est refusée' (Job 38,15). Et tout ce temps où nous sommes en exil et où l'on nous asservit, nous leur prenons toutes les étincelles saintes (nitsotsot kedochim) et toute la servitude, et tout est remis entre nos mains.

C'est le sens de 'ce sont Mes serviteurs', précisément, et non les nations qui ont rejeté d'elles-mêmes le joug de Sa royauté, lequel nous fut remis. [Cela est semblable à ce que disent nos maîtres : 'la force de Ses œuvres Il à racontée... pour leur donner l'héritage des nations' - c'est l'aspect de 'Mes serviteurs...', et cela demanderait de longs développements ; cela à déjà été expliqué ailleurs.]

5651 (תרנ״א)

Au sujet des chemitot et des yovelot. 'La terre observera un chabbat pour ה'' et 'vous habiterez en sécurité sur elle'. Car les enfants d'Israël sont entrés en terre d'Israël après avoir reçu la Torah au mont Sinaï, et ils marchèrent quarante ans dans le désert sous une conduite au-dessus de la nature ; et par cette force ils entrèrent pour élever toute la nature vers Lui.

C'est cela même la juxtaposition des chemitot au mont Sinaï : dire que par la force de ce commandement toute la nature et la terrestreite s'élèvent pour être attachées à leur racine, comme c'était avant la faute et comme ce sera dans l'avenir. 'Vous habiterez en sécurité' signifie que même l'établissement dans la nature soit attaché à la confiance dans la perfection, et c'est un grand niveau. Il est écrit 'ayez confiance en Lui en tout temps' (Psaumes 62,9).

Car il y a vingt-huit temps (28 = valeur de koah, la force) selon lesquels toute la nature se conduit, comme il est dit dans l'Ecclésiaste : quatorze temps pour le bien et quatorze... (Ecclésiaste 3).

Cependant il y a une conduite au-dessus de ceux-là, qui englobe ces deux. L'allusion : il y a 'une grande main' et 'une main forte', et 'une main élevée' qui englobe ces deux mains [et ces trois mains (yadot) font 42 : car c'est par le Nom de 42 lettres que le monde fut créé.

Ce sont les années à l'intérieur des chemitot ; et sept chemitot plus le yovel complètent cinquante, car le yovel est la cinquantième porte, au-dessus de toute la nature, et c'est le monde de la liberté totale, comme dit plus haut]. Et les enfants d'Israël annulent tous les temps devant la conduite supérieure ; et en vérité tous les hommes ne sont pas prêts à cela, seuls les enfants d'Israël.

C'est le sens de 'ayez confiance en Lui... peuple, epanchez devant Lui votre cœur' (Psaumes 62,9). Et c'est par la force de la Torah qui leur fut remise, ce à quoi se rapporte 'la force de Ses œuvres Il à racontée'.

De même la terre d'Israël : toute sa conduite est enracinée dans la racine supérieure. C'est pourquoi il est écrit 'et vous habiterez en sécurité sur elle'.

Et le Torat Kohanim (paracha Behoukotai) exposé : 'dans votre pays vous habitez en sécurité', et non hors du pays, vois la l'allusion comme plus haut. Et de même que la terre d'Israël est réservée à l'aspect susdit dans le monde, de même les enfants d'Israël sont réservés dans l'âme.

C'est le sens de 'dans Ta main sont mes temps' (Psaumes 31,16) : que les temps des enfants d'Israël sont attachés à la racine, en Lui béni soit Son Nom. Il est dit dans le Midrach : partout où il est dit 'vayechev (et il s'établit)', c'est une expression de peine, vois-le en plusieurs endroits.

Et de même 'et Yaakov s'établit' - ils ont expliqué : il chercha à demeurer dans la tranquillité, et la contrariété de Joseph fondit sur lui, l'accusateur (Satan) intenté son procès... ; c'est-à-dire que la terre d'Israël n'était pas encore réparée et se trouvait encore aux mains de Canaan. Mais lorsque les enfants d'Israël y entrèrent, 'la terre observa un chabbat', et la réparation se fit : que même la conduite d'en bas soit établie et attachée à l'unité de la racine.

Car le Saint béni soit-Il à tout créé - monde, année, âme (olam-chana-nefech). Il y a donc un point médian qui relie le matériel à la racine spirituelle.

Ce point, dans le monde, c'est la terre d'Israël ; dans l'âme, les enfants d'Israël ; et dans le temps, c'était par les chemitot et les yovelot. Et tous dépendent l'un de l'autre.

Et selon la réparation des âmes, ainsi en va-t-il du temps, comme il est dit dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits' (Psaumes 37,18) - à la mesure de leur perfection. C'est pourquoi l'Écriture à juxtaposé la section 'vous ne vous léserez pas' aux chemitot et yovelot : car à la mesure de l'unité dans les âmes des enfants d'Israël, ainsi le temps s'unifie par eux.

C'est pourquoi le yovel ne s'applique que lorsque tous ses habitants sont sur elle. Et ailleurs nous avons écrit sur le Midrach 'la mort et la vie sont au pouvoir de la langue' (Proverbes 18,21) : de même que la langue relie tout l'homme, ainsi les enfants d'Israël relient toutes les âmes par la force de la Torah qu'ils reçurent au mont Sinaï, vois la.

Sur le verset "et la terre ne sera pas vendue à titre définitif (litt. pour toujours) etc., car vous êtes pour Moi des étrangers et des résidents" (Lévitique 25,23). Car Israël doit être en ce monde comme des étrangers, pour savoir que leur essentiel est en-haut.

Comme il est enseigné dans les Hovot ha-Levavot (Devoirs des cœurs, R. Ba'hya ibn Pakouda) au sujet de la condition d'étranger dans le monde.

Et le sens de "avec Moi" : de même que Sa sainteté (béni soit-Il) est au-dessus de tout, sauf que parfois descend en bas quelque illumination cachée-et-révélée (satim ve-galya), ainsi Israël doit être en ce monde de façon passagère (be-arai). Comme il est dit : les hommes pieux, leur Tora est permanente (keva) et leur travail passager (arai).

Et même celui qui doit s'occuper de sa subsistance trois heures et de la Tora une heure, malgré cela la Tora doit être le permanent. Et de même était la mitsva de la chemita : bien que six années ils s'occupaient de leur travail et durant la chemita ils étaient libres, néanmoins, du fait qu'ils comptaient les chemitot et les yovelot (jubilés), cela venait montrer que leur travail est passager, et tous les travaux étaient annulés devant le repos (chevita).

Et ainsi en est-il les jours ouvrables : il faut être annulé devant le Chabbat, et alors on peut ressentir la sainteté tous les jours, et ne pas être séparé de la racine. Et c'est l'allusion de "elle ne sera pas vendue à titre définitif" : qu'on ne devienne pas étranger et totalement éloigné de la racine d'en-haut.

Et comme il est dit "vous donnerez une rédemption (gueoula) à la terre" (Lévitique 25,24). Et j'ai déjà écrit en plusieurs endroits que, de même qu'il y a une rédemption dans l'âme, ainsi dans le temps et dans le lieu.

Et de même qu'il y a quarante-neuf portes d'impureté dont l'homme doit sortir, comme le Saint béni soit-Il nous à rachetés d'Égypte, ainsi Israël doit donner une rédemption au lieu et au temps. Et il est écrit "donne une part à sept et aussi à huit" (Ecclésiaste 11,2).

Il est possible d'y faire allusion aux sept chemitot ; et "à huit", c'est le yovel, qui est au-dessus des sept semaines d'années et qui est le monde de la liberté (alma de-herout). Et aussi la valeur numérique (guematria) de mem-têt (49) : car durant les jours des chemitot on sort des quarante-neuf portes et se révèle la cinquantième porte (chaar ha-noun), qui est l'unité sans mélange.

Et il est écrit "et J'ai aussi établi etc. pour donner etc." (Exode 6,4) : c'est la rédemption de la terre, du pays de Canaan, pour sortir des quarante-neuf portes. "Et J'ai aussi entendu etc. le gémissement etc." (Exode 6,5) : c'est la rédemption des âmes hors des quarante-neuf portes.

5652 (תרנ״ב)

Dans le Midrach Tan'houma : "L'homme au mauvais œil se hâte vers la richesse etc., et il ne sait pas que le manque viendra sur lui" (Proverbes 28,22). Celui qui fait commerce des fruits de la septième année (chevi'it), sa fin est de vendre ses biens mobiliers etc., sa maison etc.

Comme il est enseigné dans la Michna (Avot 5,19) : trois qualités (marquent) les disciples d'Avraham notre père, la paix soit sur lui, un bon œil etc. ; ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir, "pour faire hériter d'un bien réel (yech) ceux qui M'aiment etc." (Proverbes 8,21). Et nous avons déjà écrit plusieurs fois que c'est le thème de la chemita, comme il est fait allusion dans le Zohar Hadach : "pour faire hériter d'un yech ceux qui M'aiment", c'est le yovel (et) la chemita.

Car assurément, celui en qui se trouvent ces trois qualités, c'est un signe qu'il aime Dieu, et par l'amour du Créateur (béni soit Son nom) il n'est pas attaché à ce monde. C'est pourquoi il n'est pas jaloux de son prochain, ne s'enorgueillit pas et ne s'engraissé pas du bien de ce monde.

Et c'est pourquoi il hérite des deux mondes. Car en vérité, selon l'effacement (bitoul) qui se trouve en l'homme devant le Créateur (béni soit-Il), de soi il possède tout.

Et selon l'orgueil qui fait oublier la force du Créateur (béni soit-Il), "et il se hâte vers la richesse" et s'exalté à l'excès par la richesse, "le manque viendra sur lui", comme il est dit "ils n'atteindront pas la moitié de leurs jours" (Psaumes 55,24). Car il est écrit "la supériorité de l'homme sur l'animal est nulle" (Ecclésiaste 3,19).

Car voici, le Saint béni soit-Il maintient et nourrit toutes les créatures, de l'homme à l'animal. Et la supériorité de l'intelligence de l'homme est en ce qu'il contemple, comprend et reconnaît le bien du Créateur (béni soit-Il).

Et alors, quand il vient à savoir cela, il à une supériorité. Mais quand l'intelligence l'amène à regimber contre le Créateur et à dire "c'est ma force et la puissance de ma main etc." (Deutéronome 8,17), l'animal vaut mieux que lui.

Et le Saint béni soit-Il à créé quelque chose à partir du néant (yech me-ayin) ; et quand l'homme comprend cela et s'efface devant le Créateur, sur cela il est écrit "pour faire hériter d'un yech ceux qui M'aiment".

5653 (תרנ״ג)

Au sujet de la juxtaposition des chemitot au mont Sinaï. Cela se comprend d'après la Michna (Avot 4,9) : celui qui accomplit la Tora dans la pauvreté, sa fin est de l'accomplir dans la richesse.

Car il y a une épreuve pour le pauvre du fait de sa détresse, et il y a pour le riche une épreuve : que son cœur ne s'élève pas dans sa richesse au point d'oublier le Nom (béni soit-Il). Et celui qui accomplit la Tora dans la pauvreté mérite de l'accomplir dans la richesse et de ne pas regimber à cause de la richesse.

Et de même en fut-il pour l'ensemble d'Israël dans la génération du désert : "Il t'à affligé et t'à affamé" (Deutéronome 8,3). Et cela était une préparation pour qu'ils accomplissent ensuite la Tora en terre d'Israël dans la richesse.

Et c'est le conseil que conseille la Tora dans les chemitot et yovelot : de ne pas faire l'essentiel du travail de la terre, et de chômer durant la chemita pour Son nom (béni soit-Il). Et aussi la charité (tsedaka) aux pauvres une fois tous les sept ans, par quoi se maintient la bénédiction de la terre dans leurs mains.

Et pour cela nous Le bénissons (béni soit Son nom) : "dans la famine Tu nous as nourris et dans la satiété Tu nous as sustentes", ce qu'Il nous préparé comme nourriture au temps de la famine, et ce qu'Il nous donne comme discernement (daat) pour recevoir la nourriture comme il convient. C'est la bénédiction de la terre d'Israël, "terre bonne et vaste" (Exode 3,8).

Car voici, pour l'aliment sont nécessaires la force qui nourrit, celle qui digère et celle qui rejette ; et c'est le thème des trois bénédictions (du Birkat ha-mazon). Et nos Sages de mémoire bénie ont dit : Moche notre maître à institué la bénédiction "qui nourrit" quand Il fit descendre pour nous la manne, car c'était l'obtention de la nourriture dans le désert où ils manquaient de tout.

Et quand ils entrèrent dans le pays, la bénédiction fut sur la terre, qui est choisie entre toutes les terres, où l'on peut recevoir l'aliment comme il convient pour nourrir l'âme, sans regimber du fait de la satiété : c'est l'aspect de "celle qui digère", que la nourriture soit à l'utilité du nécessiteux. C'est "dans la satiété Tu nous as sustentes".

Ensuite, quand fut bâtie Jérusalem, la bénédiction fut sur l'aspect de "celle qui rejette", car par la construction du Temple se faisait le tri de la nourriture sans déchet. C'est pourquoi ils ont interprété "la (terre) bonne", c'est Jérusalem, où se faisait le tri du bien hors du mélange du bien et du mal.

Revenons à nos propos : la manne dans le désert, "et Il t'à affligé", était une préparation pour qu'ils puissent recevoir la richesse comme il convient ensuite, à leur entrée en terre d'Israël. C'est pourquoi l'Écriture à suspendu les chemitot et yovelot, la réparation (tikoun) de la terre, au mont Sinaï, et de même "pour te faire du bien à ta fin" (Deutéronome 8,16).

Et en vérité, s'ils avaient accompli parfaitement la Tora dans la pauvreté, il n'y aurait pas eu d'exil. Mais nous avons eu aussi des fautes dans le désert.

C'est pourquoi s'est accomplie ensuite aussi en nous la fin de la Michna : celui qui négligé la Tora dans la richesse, sa fin est de la négliger dans la pauvreté, comme il est dit "parce que tu n'as pas servi Dieu etc. dans la joie etc. de l'abondance de tout" (Deutéronome 28,47), comme ci-dessus.

Encore un thème sur "au mont Sinaï". Il est écrit "et la terre chômera un chabbat pour Dieu" (Lévitique 25,2).

Il est écrit "et la terre était tohu (chaos)", puis "et la lumière fut" (Genèse 1,2-3). Et de même en fut-il dans l'ordre des générations : deux mille ans de tohu, et ensuite, par la force de la réception de la Tora, Israël répara la terre ; car c'est pour cela que l'homme fut créé, pour faire l'établissement (yichouv) du monde, comme il est dit "Il ne l'à pas créée pour être tohu, Il l'à formée pour être habitée" (Isaie 45,18).

Et de même "et soumettez-la" (Genèse 1,28) : car l'homme fut créé pour soumettre la terre, la réparer, sortir du tohou-bohou et parvenir à l'établissement. Et voici, la terre d'Israël est le fondement (yessod) de toute la terre, et en elle se trouve la réparation, pour élever la terre et la relier aux cieux.

Et ce n'est pas en vain que les Patriarches ont désire hériter de la terre, et il est écrit "à toi Je donnerai le pays de Canaan, la corde (hevel) de votre héritage" (Psaumes 105,11). Rachi explique : "hevel" (corde) comporte trois brins.

Et il est écrit "dans le pays, la corde de votre héritage". Et de même il est écrit "Yaakov est la corde de Son héritage" (Deutéronome 32,9).

Car il y a un rattachement à la racine dans l'aspect de "monde, année, âme" (olam, chana, nefech : espace, temps, âme), et tous ont en eux une intériorité (penimiout), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : le Saint béni soit-Il et la Tora sont caché-et-révélé (satim ve-galya), et de même Israël est caché-et-révélé, et de même la terre d'Israël est caché-et-révélé. Et de même "vers le pays que Je te ferai voir" (Genèse 12,1) : donc il y a en lui une chose cachée.

Car "par la sagesse ('hokhma) Il à fondé la terre" (Proverbes 3,19). Et la terre d'Israël est un lieu particulier pour se rattacher à la racine supérieure.

Et Israël s'unifie dans le pays, comme il est dit "Tu es Un et Ton nom est Un, et qui est comme Ton peuple Israël, une nation une sur la terre". Car le sens de "un" est lorsque la partie d'en-bas est attachée à la partie d'en-haut, car la moitié n'est pas appelée "un".

Et quand Israël s'établit dans le pays, il reçut la force de l'âme (nechama) d'en-haut. Et de même "Il donne une âme au peuple qui est sur elle" (Isaie 42,5).

C'est pourquoi est mentionné dans cette section le thème de l'unité : "et ne lésez pas chacun son prochain" (Lévitique 25,17), car l'essentiel de l'unité est en terre d'Israël, et alors la Chekhina réside sur eux. C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit : celui qui réside en terre d'Israël à un Dieu ; et ils l'ont appris de ce qu'à dit David roi d'Israël, la paix soit sur lui : "ils m'ont chasse etc. de m'attacher à l'héritage de Dieu" (I Samuel 26,19), vois-y.

Car Israël est une nation une dans le pays. Et de même pour les temps : les chabbats et les fêtes sont appelés héritage (nahala), comme il est dit "et Il nous à fait hériter Son saint chabbat" ; et il y a aussi en eux une âme supplémentaire (nechama yetera).

Et de même pour les chemitot et yovelot. Et tout cela fut réparé au mont Sinaï, où Israël devint une nation une ; c'est pourquoi il est écrit "Je suis (Anokhi) Dieu ton Dieu" au singulier, car selon l'unité qui est entre eux repose Sa divinité (béni soit-Il) sur Israël.

Sur le verset "à jamais vous les asservirez, mais vos frères les enfants d'Israël etc., tu ne domineras pas sur lui avec rigueur" (Lévitique 25,46). Car "l'homme est né pour le labeur" (Job 5,7), et c'est pourquoi il ne faut pas laisser un serviteur oisif.

Et le repos n'est un bien que pour Israël, qui sont les serviteurs de Dieu, comme il est dit "car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs" (Lévitique 25,55). Et sur cela nos Sages de mémoire bénie ont dit : heureux celui qui a peine dans la Tora.

Et celui qui prend sur lui le joug de la Tora, on retire de lui le joug du royaume (impôts) et le joug des affaires du monde (derekh erets). Et voici, Adam le premier homme, avant la faute, était dans le jardin d'Éden "pour la cultiver et la garder" (Genèse 2,15), par les commandements positifs et négatifs ; et après la faute il est écrit "et Il le renvoya etc. pour cultiver la terre etc." (Genèse 3,23), le sens étant que le travail se fasse en association avec la matérialité.

Dans le sens de ce qu'ils ont dit : "belle est l'étude de la Tora avec une occupation mondaine (derekh erets)" (Avot 2,2). Et tout cela est après la faute, comme il en est dit la raison : "car le labeur des deux fait oublier la faute".

Mais avant la faute, il était tout entier Tora. Et de même au mont Sinaï, Israël était distingue pour être comme avant la faute, comme il est dit "J'ai dit : vous êtes des dieux (elokim)" (Psaumes 82,6).

Et après que nous avons fauté, de nouveau il fallut que la réparation se fasse dans l'aspect d'association de l'étude de la Tora avec l'occupation mondaine ; alors le Saint béni soit-Il nous à donné les mitsvot de la chemita et du yovel, qui sont un aspect de Tora seule, et c'est pourquoi Il à juxtaposé la chemita au mont Sinaï. Car au mont Sinaï commença la réparation de la faute d'Adam le premier homme, et de la Tora il est écrit qu'elle est "parfaite (temima), restaurant l'âme" (Psaumes 19,8).

Car voici, trois aspects étaient dans la création de l'homme : "poussière de la terre" (Genèse 2,7), c'est la matérialité ; "et Il insuffla en ses narines une âme de vie", c'est un degré élevé, comme il était avant la faute ; "et l'homme devint un être vivant (nefech haya)", c'est l'intermédiaire, "l'esprit qui parle" (roua'h memalela), et c'est l'esprit (roua'h) qui relie l'âme vitale (nefech) à l'âme supérieure (nechama). Et grande est la Tora qui donne la vie en ce monde et dans le monde à venir, c'est pourquoi il est dit d'elle "restaurant l'âme".

Et elle donne le chemin de comment réparer aussi le travail de la terre, et c'est la mitsva des chemitot et yovelot, comme ci-dessus.

5655 (תרנ״ה)

Dans le Midrach : "Mort et vie sont au pouvoir de la langue" (Proverbes 18,21) ; celui qui trouve une braise (guuhelet) et souffle dessus etc. Cette braise se trouve en tout lieu, et ce sont des étincelles de la Tora, qui est appelée feu, comme il est écrit dans les livres (saints) que "guuhelet" (braise) à la même valeur numérique (guematria) que "émet" (vérité).

Et il n'y a de vérité que la Tora, et tout fut créé à partir de la Tora, et il se trouve de cette braise en tout lieu et en toute chose. Mais il est au pouvoir de l'homme d'Israël de faire passer de la puissance à l'acte cette étincelle, et sur cela il est écrit "et Il insuffla en ses narines etc. et l'homme devint un être vivant", traduit "un esprit qui parle" (roua'h memalela) : c'est-à-dire qu'il y a une force dans sa bouche pour éveiller la vitalité en tout lieu.

Et sur cela ils ont dit "si vous marchez dans Mes décrets (be-houkotai)" : être laborieux dans la Tora ; le sens étant de peiner pour trouver des paroles de Tora en tout lieu, les traces et les gravures (rechimot ve-hakikot) de la Tora qui se trouvent en tout lieu. Comme il est dit dans le Midrach : "houkim (décrets)", par lesquels J'ai grave (hakakti) la lune etc.

C'est pourquoi les temps (la fixation du calendrier) ont été remis entre les mains d'Israël, comme il est dit "Israël, qui sanctifie les temps". Et de même pour le compte des chemitot et yovelot, comme il est dit "et tu compteras pour toi" (Lévitique 25,8) ; et le tribunal (beit din) sanctifie l'année de la chemita et le yovel.

Et toute cette force fut remise à Israël lors de la réception de la Tora, c'est pourquoi il est dit "au mont Sinaï". "Au pouvoir de la langue" est une allusion à Israël, à qui fut remise la langue sainte (lachon ha-kodech), car auparavant, comme il est écrit, "toute la terre avait une seule langue" (Genèse 11,1) ; et à la génération de la dispersion les langues furent confondues, et (la langue sainte) fut ensuite remise à Israël en particulier lors de la réception de la Tora.

5657 (תרנ״ז)

"Et la terre chômera etc." (Lévitique 25,2). Car il est écrit "Il ne l'à pas créée pour être tohu, Il l'à formée pour être habitée" (Isaie 45,18).

L'essentiel de l'aspect du chabbat est que tout revienne (chabbat = revenir) à sa racine, comme il est dit "que chacun demeure à sa place" (Exode 16,29). Et cela est par la force de la Tora, dont il est écrit "restaurant l'âme", qui ramène les âmes à la racine.

C'est pourquoi il est au pouvoir d'Israël de faire le chabbat dans l'âme et dans la terre. C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont dit : avant le don de la Tora, les deux mille ans sont appelés tohu.

Et c'est la juxtaposition de la chemita au mont Sinaï, car par la force de la Tora se fait le repos dans la terre. Et de même qu'Israël fut choisi et qu'Il nous à donné le chabbat, qui est un témoignage qu'Israël à une adhésion (devekout) à la racine supérieure, comme il est dit "entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe" (Exode 31,17), de même la chemita dans la terre est un témoignage que la terre d'Israël fut choisie pour avoir une adhésion à la racine supérieure.

Et voici, le yovel est au-dessus de l'aspect du temps, car chaque année à son particulier à part. Et mon grand-père maternel, de mémoire bénie, disait que c'est pour cela qu'elle est appelée "chana" (année), qui vient de "chinouy" (changement) ; car l'influx (chefa) qui vient dans le temps et la nature change selon la préparation des êtres d'en-bas.

Et le yovel est dans l'unité supérieure qui englobe toutes les cinquante années, et c'est pourquoi il est écrit "et vous sanctifierez etc. l'année, la cinquantième année" (Lévitique 25,10). Car il aurait dû dire "l'année cinquante", et pourquoi "année" (répété) ?

C'est seulement que le yovel englobe toutes les cinquante années, car il est la racine qui se déploie ensuite en cinquante années. C'est pourquoi il est un aspect de liberté (herout).

Et à cette liberté Israël à mérité par la force de la Tora, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "il n'y a d'homme libre que celui qui s'occupe de la Tora" (Avot 6,2).

Et après la section des chemitot et yovelot il est écrit "et si ton frère s'appauvrit etc.", "car ce sont Mes serviteurs etc." (Lévitique 25,25 et 25,42). Et l'allusion est qu'Israël possède l'aspect de fils et l'aspect de serviteurs, comme il est écrit dans le Zohar saint.

Et l'aspect de serviteurs, ils l'ont mérité lors de la sortie d'Égypte, et c'est un don pour toujours, comme il est dit "à Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs" : partout où il est écrit "à Moi (li)", c'est pour toujours. Mais par la force de la Tora ils ont mérité l'aspect de fils, et c'est pourquoi Il à juxtaposé la chemita et le yovel au mont Sinaï, l'aspect de fils.

Et après que nous avons négligé les chemitot et yovelot et que nous avons été vendus (en exil), malgré cela nous avons l'aspect de serviteurs par la force de la sortie d'Égypte. Et c'est ce qui est dit : "pourquoi le pays à-t-il été perdu etc. ?

Parce qu'ils ont abandonné Ma Tora" (Jérémie 9,11-12), l'aspect de fils, comme ci-dessus.

5658 (תרנ״ח)

Et la terre observera un chabbat pour le Nom (ה') (Lev 25,2). Comme il est écrit au sujet du chabbat de la Création.

Et de même que le chabbat est appelé sahadouta (témoignage, en araméen), car il est le témoignage des enfants d'Israël qu'Il à créé Son monde en six [jours] et s'est reposé le septième, ainsi la chemita (année sabbatique) est un témoignage. Il est enseigné dans le Midrach: Bénissez le Nom (ה'), Ses anges (Ps 103,20) -- de même ceux qui accomplissent Sa parole -- c'est des observateurs de la septième [année] que le verset parle, car il est écrit et voici la parole (davar) de la chemita (Deut 15,2).

Explication: par les enfants d'Israël se révèle la royauté des cieux et la conduite d'en haut, car davar est conduite, comme il soumet (yadber) des peuples (Ps 47,4). Et voici il est écrit comme un pommier parmi les arbres de la forêt (Cant 2,3); nos Sages ont expliqué: de même que le pommier n'à pas d'ombre, c'est pourquoi tous ont fui de recevoir la Torah, etc.

Explication: car la conduite d'en haut n'est pas révélée dans le monde, car tout se revêt dans la nature. Seuls les enfants d'Israël, qui ont aspire à la révélation de la gloire de Sa royauté dans le monde, ont mérité de faire sortir cela de la puissance à l'acte.

C'est pourquoi ils sont appelés ceux qui accomplissent Sa parole. Et c'est pourquoi les enfants d'Israël ont fait précéder nous ferons à nous entendrons (naase le-nichma), et ils ont compris cela, car il faut réparer par l'acte afin que puisse se révéler Sa royauté, qu'Il soit béni, dans le monde.

Et le chabbat, du fait que les enfants d'Israël annulent tous les travaux (melakhot) et attendent la conduite d'en haut, ils méritent le déploiement de la soukka de paix. Et par eux se révèle la sainteté au saint chabbat (chabbat kodech), et le monde reçoit une conduite d'en haut, au-dessus de la nature.

C'est pourquoi il est écrit vous êtes Mes témoins, et Moi Je suis Dieu (É-l) (Is 43,12). Comme il à été dit plusieurs fois, ce témoignage n'est pas seulement par la bouche, mais c'est un témoignage de vérité lorsque se révèle par eux une conduite au-dessus de la nature.

Et c'est pourquoi nos Sages ont dit: celui qui dit va-yekhoulou (Gen 2,1) le chabbat devient associé au Saint, béni soit-Il, dans l'œuvre de la Création -- parce que par ce témoignage se renouvelle sainteté et conduite d'en haut dans l'œuvre de la Création. Et de même dans la chemita, voici que la nature elle-même change, car chaque sixième année [la terre] produit la récolte de trois années.

Et de même se révèle sainteté à chaque chemita. Et non seulement cela, mais même durant toutes les sept années de la chemita se révèle sainteté par les chemitot.

Et voici, lors du don de la Torah, dont l'essentiel fut la préséance de nous ferons sur nous entendrons, ils ont mérité Je suis le Nom ton Dieu (Anokhi ה' É-lokekha), qui est la conduite de Sa royauté, qu'Il soit béni. Et sur cela conclut le verset Il m'à fait entrer dans la maison du vin (Cant 2,4); ils ont expliqué: vers une grande cave de vin, c'est le Sinaï, et Il m'à donné la Torah qui s'est explicitée en 49 faces, [selon] le nombre de et son étendard (ve-diglo) (guematria), etc., car ils se sont élevés dans les 49 portes de la binah (compréhension).

Et de même dans les sept chemitot il est écrit et elles seront pour toi les jours... quarante-neuf ans (Lev 25,8), qui sont les 49 degrés dans lesquels ils se sont élevés chaque année, jusqu'à et vous sanctifierez... la cinquantième année (Lev 25,10-11), car la cinquantième porte, il est impossible de l'atteindre, c'est pourquoi il est écrit seulement et elles seront pour toi... quarante-neuf. C'est pourquoi le verset à rattaché les commandements des chemitot et des yovelot (jubilés) au mont Sinaï.

5659 (תרנ״ט)

Sur le verset car vous êtes des étrangers et des résidents (guerim ve-tochavim) auprès de Moi (Lev 25,23). Explication: guerim (étrangers) en ce monde et tochavim (résidents) dans le monde à venir.

Car voici la Terre d'Israël, dont il est écrit car la terre est à Moi (Lev 25,23), et il est enseigné dans le Midrach: partout où il est dit à Moi (li), c'est pour toujours et pour l'éternité des éternités. Et de même dans la Michna ils ont dit: tout Israël à une part au monde à venir, car il est dit pour toujours ils hériteront la terre (Is 60,21).

Voici donc que la terre est aussi le monde à venir. C'est pourquoi il est écrit et Il conclut avec lui l'alliance pour donner... pour donner à sa descendance (Neh 9,8).

Deux fois pour donner: en ce monde et dans le monde à venir. Et ce sont les deux alliances dont il est enseigné: Il conclut avec lui une alliance entre les dix orteils de ses pieds -- c'est la circoncision (mila) -- et entre les doigts de ses mains -- l'alliance de la langue (brit ha-lachon).

L'alliance de la langue est dans la partie d'en haut, qui fait partie des trois choses par lesquelles l'homme ressemble à l'ange: il parle en langue sainte (lachon ha-kodech) comme les anges du service -- vois cela dans le traité Haguiga. Mais d'un amour supplémentaire le Saint, béni soit-Il, à chéri Abraham et à conclu avec lui l'alliance de la chair (brit ha-maor) dans la partie où [les hommes] ressemblent à l'animal; en cela aussi le Saint, béni soit-Il, s'est associé à nous et à scellé en nous Son nom.

Et ainsi il est écrit dans le Midrach: les êtres d'en bas, qui ont en eux le mauvais penchant (yetser ha-ra), ont besoin de deux amirot (déclarations). L'amira est un attachement et une alliance, comme le Nom (ה') t'à fait déclarer (hé'emirekha) (Deut 26,17-18).

Et ce sont les deux alliances. Et c'est ce que dit la Michna: les disciples d'Abraham notre père, la paix soit sur lui, mangent en ce monde et héritent le monde à venir, car il est écrit pour faire hériter à ceux qui M'aiment yech (la substance) (Prov 8,21).

Et dans le Zohar il est enseigné: Y-Ch (יש) c'est yovel-chemita. Et ce sont les deux aspects mentionnés ci-dessus.

Et c'est [le sens de] guerim ve-tochavim. Guer est l'aspect du juste (tsadik).

Et ton signe: guer tsedek (prosélyte de justice). Car par la force de la mila on mérite la Terre d'Israël d'en bas, et c'est l'aspect de la chemita.

De plus, tsadik (צדיק) à la guematria de guer (גר) avec le kollel (ע״ה, en comptant le mot lui-même). Tochavim est l'aspect du yovel, le monde à venir, l'aspect de la techouva (retour).

Et par la Torah on mérite le monde à venir, comme il est enseigné dans la Michna: celui qui a acquis pour lui des paroles de Torah à acquis pour lui la vie du monde à venir -- et c'est l'alliance de la langue.

Sur le verset car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs (Lev 25,55). Dans Rachi, d'après le Torat Kohanim: Mon acte (chetari) est antérieur.

Partout où il est dit à Moi (li), c'est pour toujours et pour l'éternité des éternités. Et pour toujours nous sommes Ses serviteurs, même en exil.

Et le sens de Mon acte est antérieur n'est pas [seulement] au temps où nous étions Ses serviteurs, qu'Il soit béni, avant d'être chassés de notre terre. Mais pour toujours Sa royauté, qu'Il soit béni, est sur nous.

Et tout exil et servitude qui s'abat sur nous relève de la providence de Dieu. Mais par la faute (het), Sa royauté, qu'Il soit béni, se revêt de degré en degré.

Et pour toujours Mon acte est antérieur. Et ainsi [il est écrit]: nous sommes des serviteurs, mais dans notre servitude Il ne nous à pas abandonnés, notre Dieu (Esd 9,9).

Car Sa royauté est encore sur nous, et voici que tous les décrets et malédictions sont écrits dans la Torah, qui est tout entière les noms du Saint, béni soit-Il. Et c'est le premier acte (chetar), seulement qu'il se retourne par la faute.

Et c'est ce que dit le Midrach sur be-houkotai: si vous méritez, voici que Je retourne pour vous les malédictions en bénédictions. Et de même il est [rapporté] au nom du Baal Chem Tov, de mémoire bénie: tout jugement (din) et châtiment qui vient sur l'homme, qu'il sache que ce n'est qu'un messager, et qu'il ne se tourne pas vers le messager mais vers Celui qui l'envoie.

Et ainsi c'est explicite dans le verset: Assour, verge de Ma colère (Is 10,5), etc., la hache se glorifiera-t-elle contre celui qui taille avec elle (Is 10,15), etc.

5660 (תר״ס)

Quand vous viendrez dans la terre (erets) que Je vous donne, la terre observera [un chabbat] etc. (Lev 25,2).

Il est écrit ce n'est pas pour le chaos (tohou) qu'Il l'à créée, c'est pour l'habitation (chevet) qu'Il l'à formée (Is 45,18), et il est écrit et la terre était [tohou va-bohou] (Gen 1,2). Et dans le Midrach: la terre se plaint -- les êtres d'en haut sont nourris de la réserve céleste (mi-timiyon), et les êtres d'en bas, s'ils ne peinent pas, ne mangent pas.

Et les enfants d'Israël, par la force de la Torah, font l'établissement (yichouv) de la Terre d'Israël, comme il est écrit Berechit bara -- pour la Torah appelée rechit (commencement) et pour Israël appelé rechit fut la première création; ensuite il est écrit et la terre était tohou. C'est pourquoi il à rattaché la chemita et le yovel au mont Sinaï, car par la force de la Torah qu'ils ont reçue au mont Sinaï, la terre observera [un chabbat].

Et il y a une allusion dans la massora: le début du verset et la terre était tohou [correspond à] et la terre ne sera pas vendue (Lev 25,23). Et le sens de vous êtes des étrangers et des résidents est que les enfants d'Israël méritent la Terre d'Israël par eux-mêmes, et du côté des Pères c'est un héritage pour eux de leurs pères, comme il est écrit et Il conclut avec lui l'alliance pour donner... pour donner à sa descendance (Neh 9,8): Il à donné aux Pères la racine de la Terre d'Israël d'en haut, et Il à donné à leur descendance la Terre d'Israël d'en bas.

Et ces deux dons se renouvellent constamment. Dans la chemita se renouvelle le don d'en bas, comme il est écrit que Je vous donne, et la terre observera.

Et dans le yovel se renouvelle le don d'en haut, et vous reviendrez chacun à sa propriété (ahouzato) (Lev 25,10). Et sur ces deux [dons] il est écrit Tu les feras venir et les planteras (Ex 15,17), et il est écrit le lieu de Ta résidence que Tu as fait... le sanctuaire, o Nom, qu'ont établi [Tes mains] (Ex 15,17); nos Sages ont expliqué: le Temple d'en bas est aligné (mekhaven) sur le Temple d'en haut.

De même, la Terre d'Israël d'en bas est alignée sur la Terre d'Israël d'en haut. Comme il est enseigné dans le saint Zohar: le Nom saint, la Torah et Israël sont cachés et révélés (setim ve-gali); de même la Terre d'Israël est cachée et révélée.

Et les Pères ont mérité la Terre d'Israël supérieure, et par leur mérite fut donnée à leur descendance la Terre d'Israël d'en bas. Guerim -- lorsqu'ils méritent l'aspect de la chemita, qui est la réparation (tikoun) d'en bas, comme il est enseigné dans le Midrach: les vaillants de force (guibborei koah, Ps 103,20) -- c'est des observateurs de la septième [année] que le verset parle: il voit son champ en friche (hefker) et se tait; et par cela ils sortent de la conduite naturelle et méritent la chemita, comme il est écrit et le chabbat de la terre sera pour vous à manger (Lev 25,6), à la manière des êtres d'en haut qui sont nourris de la réserve du Roi.

Et sur eux il est écrit bénissez le Nom (ה'), Ses anges -- et non tous Ses anges, comme il est enseigné dans le Midrach: bien qu'ils soient dans le monde naturel, qu'ils sèment et récoltent, néanmoins quand vient la chemita et qu'ils se reposent, ils se revêtent de l'aspect de Ses anges. Et c'est le conseil de la Torah: par la chemita, que toutes les six années soient aussi entraînées à la suite de la sainteté; c'est pourquoi il est écrit et [la terre] observera (ve-chavta), ce qui implique en permanence, car du fait que six années tu sèmeras et la septième tu te reposeras, un rayonnement de la septième s'étend à toutes les années.

Et c'est le sens du compte (sefira): entraîner toutes les années à la suite de la chemita. Et de même durant les jours ouvrables: y entraîner le rayonnement du saint chabbat.

Et c'est le sens de Ses anges et non tous Ses anges. Et [c'est] une mesure herméneutique dans la Torah: tout ce qui est sorti de la généralité pour enseigner, ce n'est pas sur lui-même seul qu'il est sorti enseigner mais sur la généralité tout entière.

Et de même il en est de toutes choses: bien qu'il soit impossible de se sanctifier parfaitement, malgré cela, par la part de sainteté on peut annuler tous les actes vers le point saint (nekouda kedocha) qui se trouve en chaque homme d'Israël. Tochavim est l'héritage des Pères et l'attachement à la Terre d'Israël d'en haut.

Et sur cela il est écrit heureuse es-tu, terre, dont le roi est un fils de nobles (ben horim) (Eccl 10,17). Le yovel est le monde de la liberté (alma de-herout).

Et auparavant il est écrit malheur à toi, terre, dont le roi est un jeûne garçon (naar) (Eccl 10,16). Et c'est difficile: quel est l'intermédiaire?

Malheur à toi, terre est une exagération vers le mal, et heureuse es-tu une exagération vers le bien, et il faudrait un état intermédiaire. Mais malheur à toi, terre c'est lorsqu'ils sont asservis à la nature -- c'est dont le roi est un jeûne garçon, la conduite naturelle.

Mais par la chemita ils sortent de l'asservissement à la nature, et sur cela il est écrit Moi qui t'ai fait sortir... de la maison des esclaves (Ex 20,2). Et ils méritent d'être des serviteurs du Nom (ה'), comme il est écrit ce sont Mes serviteurs (Lev 25,55), et le serviteur d'un roi est [comme] un roi.

Mais le yovel est l'aspect des fils (banim), et c'est la grande exagération: dont le roi est un fils de nobles. Et il est enseigné dans le saint Zohar qu'il faut être serviteur du Nom (ה') dans l'aspect du fils et dans l'aspect du serviteur.

Car bien que l'homme d'Israël doive s'enflammer d'amour et d'attachement pour son Père qui est aux cieux, néanmoins même au moment où l'amour ne se révèle pas dans le cœur, il faut être serviteur du Nom (ה') dans l'aspect du serviteur, pour annuler sa volonté et faire malgré lui la volonté du Roi. Et ces deux services, les enfants d'Israël les ont reçus au mont Sinaï dans la parole Je suis le Nom ton Dieu (Anokhi ה' É-lokekha).

Et ce sont les aspects de chemita et de yovel; c'est pourquoi il les a rattachés au mont Sinaï. Et c'est l'aspect de souviens-toi (zakhor) et garde (chamor): garde est l'aspect du serviteur, comme il est [dit] le motif et souviens-toi que tu fus esclave... c'est pourquoi Il t'à ordonné... de faire... le chabbat (Deut 5,15) -- pour accomplir le décret du Roi.

Et souviens-toi est l'aspect du fils, comme il est [dit] le motif car en six jours [le Nom] à fait... (Ex 20,11).

Voici qu'il expliqué le motif du chabbat, et c'est le fils, pour fouiller dans les trésors cachés du Roi (Zohar). Et les deux paroles (dibrot), les premières [du Décalogue] et les dernières, furent données au mont Sinaï: serviteur et fils.

Et l'essentiel de la préciosité du service de l'homme d'Israël est dans l'aspect du serviteur, comme il est écrit tu es Mon serviteur (Is 49,3). Et ainsi disons-nous ils se réjouiront de Ta royauté, ceux qui gardent le chabbat.

Bien que l'aspect de garde soit inférieur à l'aspect de souviens-toi, malgré cela nous devons nous réjouir de cet aspect. Car le fils est un héritage et le fils ne peut pas changer.

Mais l'aspect du serviteur est dans la force de l'action de l'homme, pour se soumettre sous la royauté des cieux, et en cela nous nous réjouissons.

5661 (תרס״א)

Et la terre observera un chabbat pour le Nom (ה') (Lev 25,2). Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit: de même qu'il est dit au sujet du chabbat de la Création.

Car de même que le chabbat est un témoignage entre Lui et les enfants d'Israël, et une âme supplémentaire (nechama yetera) y descend, et il est un rappel de la sortie d'Égypte, où ils sont devenus des hommes libres et peuvent recevoir l'âme supplémentaire, qui est l'aspect d'un héritage sans limites (nahala beli metsarim). De même la Terre d'Israël est appelée héritage sans limites, comme il est [dit] dans l'héritage de Yaakov la terre sur laquelle tu es couche... et tu te répandras vers l'ouest et vers l'est (Gen 28,13-14).

Car du fait qu'il à mérité le point intérieur (nekouda penimit) de la Terre d'Israël, d'où le monde à été fonde, c'est pourquoi elle est un héritage sans limites. Et dans la chemita la terre reçoit l'aspect de l'âme supplémentaire, et il est écrit que Je vous ai fait sortir de la terre d'Égypte pour vous donner la terre de Canaan, pour être pour vous un Dieu (Lev 25,38).

Nos Sages ont dit: celui qui habite en Terre d'Israël à un Dieu. Explication, comme il est écrit Je suis le Nom ton Dieu, nos Sages ont expliqué: sur toi J'ai particulièrement fait reposer Mon nom -- car il est au pouvoir de l'homme d'Israël de recevoir l'aspect de la divinité (elokout).

Et il conclut que Je t'ai fait sortir de la terre d'Égypte pour être un homme libre, apte à recevoir cet aspect, qui est au-dessus de la conduite naturelle. Et il dit de la maison des esclaves -- [c'est-à-dire] qu'il fut donné à Israël une maison et un lieu particulier, et c'est la Terre d'Israël, comme il est écrit et Je fixerai un lieu pour Mon peuple (II Sam 7,10).

Et le verset à tout rattache à la sortie d'Égypte et à la Terre d'Israël, qui est particulièrement dédiée à la sainteté. Et de même que les âmes des enfants d'Israël furent delivrees d'Égypte, ainsi la Terre d'Israël est sortie de sous la main du Cananéen et est devenue l'héritage du Nom (ה'), un héritage sans limites.

Et c'est exactement l'inverse de la terre d'Égypte. Comme il est écrit une terre bonne et vaste (Ex 3,8), c'est l'aspect d'un héritage sans limites.

C'est pourquoi le verset rattache le commandement des chemitot au mont Sinaï, car tout s'est fait par la parole Je suis le Nom ton Dieu. Et la chemita est un témoignage sur la Terre d'Israël, devenue héritage du Nom (ה'), et sur cela il est dit heureuse es-tu, terre, dont le roi est un fils de nobles (Eccl 10,17).

Dans le Midrach: la mort et la vie sont au pouvoir de la langue (Prov 18,21) -- il à trouvé une braise, à souffle dessus et elle s'est embrasée; il à crache dessus et elle s'est éteinte, etc. L'allusion porte sur la trachée (kane) et l'oesophage (vechet).

Car la trachée est le souffle (roua'h), la force de l'âme (nefech); et l'oesophage la force du corps. Et ainsi il est écrit dans le saint Zohar: la trachée est l'aspect du monde à venir, et l'oesophage le monde-ci.

Et ils sont l'aspect de la mort et de la vie. Et la langue est saisie par les deux.

Et en vérité tout dépend de cela, car braise (gahelet) à la guematria de vérité (émet). Car en tout lieu se trouve un point intérieur, l'aspect de la vérité.

Et l'homme, dans tous ses actes, lorsqu'il y associé la force du souffle et de l'âme, souffle dessus et elle s'embrase, comme il est écrit et Il insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante (Gen 2,7); car il est en son pouvoir d'éveiller la vitalité en tout lieu par la force du souffle. Et il crache dessus -- lorsqu'il agit sans conscience (daat), seulement par le corps, il éteint la braise.

Et de même la langue chez l'homme [est] selon son essence: s'il est un homme d'âme (baal nefech) et que tous ses actes sont dans la conscience et la force du souffle et de l'âme, alors sa langue est douce (rakh), car en elle domine la force de la trachée. C'est pourquoi le Midrach conclut: que votre langue soit douce les uns envers les autres -- car selon la prédominance de la force du souffle et de l'âme chez l'homme, ils s'aiment les uns les autres, car les âmes sont proches.

Et selon la matérialité du corps, sa langue est dure. C'est pourquoi tu aimeras ton prochain comme toi-même (Lev 19,18) est un grand principe de la Torah, car c'est un signe qu'il est un homme d'âme, et c'est pourquoi sa langue est douce envers son prochain, comme ci-dessus.

Sur le verset car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont des serviteurs (Lev 25,55). Explication: à Moi (li), pour Mon nom -- car les enfants d'Israël sont des serviteurs qui ne servent pas en vue de recevoir une récompense (peras).

Et il est enseigné dans le saint Zohar qu'il y a l'aspect des fils et l'aspect des serviteurs -- vois cela en détail. Et voici, l'aspect des serviteurs, les enfants d'Israël l'ont mérité à la sortie d'Égypte, comme il est écrit ce sont Mes serviteurs que J'ai fait sortir.

Et l'aspect des fils, ils l'ont mérité lors du don de la Torah. Et ces deux [aspects] se renouvellent le jour du chabbat: l'aspect de souviens-toi et garde, le cerveau et le cœur, le service dans le cœur.

Et c'est pourquoi il y a deux cœurs (levavot), car dans l'aspect du serviteur il y a celui qui sert en vue de recevoir une récompense, et il y a le serviteur pour Son nom, qu'Il soit béni. Et c'est le point remarquable: à Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs -- à Moi, pour Mon nom.

Et pour ce service nous demandons et purifie notre cœur pour Te servir en vérité. Et c'est la purification durant les jours du compte (sefira): que le service soit pour Son nom, qu'Il soit béni, sans mélange de scorie (pessolet).

Et ensuite ils méritent, à la fête de Chavouot, l'aspect des fils, l'aspect de souviens-toi: le cerveau du fils [provient] du cerveau du père. Et en cela il n'y a pas lieu à changement, et c'est un service particulier réserve aux enfants d'Israël: vous êtes des fils (banim atem, Deut 14,1).

5663 (תרס״ג)

Le sujet des chemitot est placé auprès du mont Sinaï. Car il est écrit : 'l'homme est né pour le labeur' (Job 5,7).

Que ce soit pour le labeur de la Torah où pour celui du travail (melakha). Avant la faute, le Saint béni soit-Il plaça l'homme dans le Gan Éden 'pour le travailler et le garder' (Genèse 2,15), au moyen des 248 commandements positifs (mitsvot asse) et des 365 commandements négatifs (mitsvot lo taasse).

Et après la faute il est écrit : 'et Il le chassa... du Gan Éden pour travailler... la terre' (Genèse 3,23). Ainsi, dans les temps où il y a cessation du travail pour Israël, comme le Chabbat et de même durant les chemitot, 'et la terre se reposera' (Lévitique 25,2), et le travail de la terre est suspendu : c'est un signe pour Israël qu'ils sont au premier degré, pour ne s'occuper que des 248 et des 365.

Car l'homme est composé de ciel et de terre : l'âme (nechama) vient du ciel et le corps est sur la terre. Et si l'âme l'emporte sur le corps, il est dans l'aspect (behina) des anges.

C'est sur cela que les Sages ont expliqué 'puissants en force qui accomplissez Sa parole' (Psaumes 103,20) : le verset parle de ceux qui gardent la septième année (chevi'it) ; il voit son champ rendu sans maître (hefker), sa vigne rendue sans maître, et il se tait. Explication de 'puissants en force' : que l'âme l'emporte en lui, car elle est l'essentiel de la force, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force' (Ecclésiaste 9,10) - 'avec ta force', c'est l'âme (nishmata).

Et comme il est dit dans la Michna (Avot 4,1) : 'Qui est puissant (gibbor) ? Celui qui domine son penchant (yetser)', 'celui qui gouverne son esprit' (Proverbes 16,32) - c'est-à-dire ne pas se tourner vers les pensées du mauvais penchant (yetser hara) dans les vanités du monde.

Telle est l'explication de 'et il se tait' : qu'il ne songe nullement au travail de la terre. Et telle est l'allusion de 'je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence' (Avot 1,17).

C'est sur cela qu'il est écrit 'la force de Ses œuvres Il l'à rapportée à Son peuple' (Psaumes 111,6) : le Saint béni soit-Il à remis à Israël l'âme du monde (nishmata de-alma) et l'intériorité du monde. Et c'est la Torah, qui est l'âme de l'œuvre de la Création, comme il est dit sur 'Au commencement [Dieu] créa' (Genèse 1,1) : Il regarda dans la Torah et créa.

Ainsi la Torah est la force et l'âme de la Création. Et lors du don de la Torah, Israël étaient dans l'aspect d'âme seule, comme des anges.

Et c'est ce qui est dit 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte (Eretz Mitzrayim), de la maison des esclaves' (Exode 20,2), comme il est dit ailleurs que ce monde (olam ha-ze) est appelé maison des esclaves. Et lorsque l'homme fut envoyé travailler la terre, il est dans l'aspect d'esclave (eved), pour accomplir le travail du monde.

Car l'esclave fait des choses pour pourvoir aux besoins des provinces du roi. Mais l'aspect de fils (banim) est d'accomplir le besoin du roi lui-même.

Tel un fils qui travaille et sert son père, comme il est dit dans le Ra'aya Mehemna sur cette paracha. Et cela par la force de l'âme.

De même l'aspect du Chabbat, 'le jour des âmes' (yoma de-nishmatin), fut donné à Israël, qui possèdent l'aspect de l'âme. Et tout cela est une seule et même chose.

L'aspect de l'esclave, ce sont les commandements pratiques en bas dans ce monde ; et les fils, c'est le tikoun accompli en haut dans la racine du commandement. [5664 (תרס״ד)]

Dans le Midrach : 'la mort et la vie sont au pouvoir de la langue' (Proverbes 18,21) etc. - 'que votre langue soit douce les uns envers les autres'. Car voici : l'avantage essentiel de l'être parlant (ha-medaber) sur l'animal est qu'ils ont une compagnie (tsavta) l'un avec l'autre au moyen de la parole, comme il est écrit dans les Hovot ha-Levavot.

Et cela provient de la force de l'âme (nefech). Et il faut garder cette force afin qu'elle ne soit pas altérée par les forces du corps.

Car du côté de l'âme, toutes les âmes ont une seule racine. C'est pourquoi au mont Sinaï, lorsque Israël devinrent une seule unité, comme il est dit 'comme un seul homme d'un seul cœur' (Rachi Exode 19,2), et ils reçurent la Torah, comme il est dit 'héritage de la communauté de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Et il est écrit 'j'ai dit : vous êtes des elokim' (Psaumes 82,6), car la force des âmes l'emportait sur le corps. Et tels les anges de service (malachei ha-sharet) chez qui il n'y a ni jalousie, ni haine, ni rivalité - car toutes ces choses relèvent des forces du corps, puisque les corps sont séparés.

C'est pourquoi, au saint Chabbat, où l'âme l'emporte, Israël s'unissent comme un seul. De même, en Terre d'Israël (Eretz Israël), ils sont venus à l'unité, comme il est dit 'une nation unique sur la terre' (2 Samuel 7,23).

Car le temps et le lieu, ainsi que les corps, annulent l'unité. C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, à donné à Israël des commandements dans [les dimensions] du monde, de l'année et de l'âme (olam, chana, nefech), afin qu'ils puissent demeurer dans l'aspect de l'unité.

Et il est écrit 'et ton frère vivra avec toi' (Lévitique 25,36), car il est au pouvoir de l'homme de donner la vie (hiyout) aussi à son prochain. Car il est écrit 'et Il insuffla en ses narines un souffle de vie' (Genèse 2,7) - telle une eau vive (mayim 'hayim), l'âme étant attachée à la source de la vie. 'Et l'homme devint une âme vivante' (Genèse 2,7) : c'est la multiplication et le déploiement de la vie, car l'homme est un vase (keli) pour puiser cette vie.

Seulement, le corps ne doit pas s'y mêler. Et telle est l'allusion de 'pour le corps le silence est bon' (Avot 1,17) : que l'essentiel de la parole soit par la force de l'âme, comme dit plus haut.