Sefat Emet — Vayikra - Emor

Dans le Midrach: 'les paroles de Hachem sont pures' etc. Il est difficile de comprendre comment un être de chair et de sang pourrait se purifier comme il convient.

Mais tout à été créé par une parole (maamar), comme il est écrit que le monde fut créé par dix paroles. C'est pourquoi la parole donne la pureté à toute chose.

Et cela uniquement en étant attaché à la racine de la vitalité qui est en chaque chose. Et c'est 'Emor... ve'amarta': la pureté vient par l'aspect de la parole (amira) comme ci-dessus.

Et dans la Guemara (Berakhot 6a): 'Hachem t'à fait proclamer... Il nous à faits une entité unique, et nous Le faisons une entité unique' etc., voir la-bas, où il est expliqué que 'amira' est le lien et l'attachement à la racine de la vitalité comme ci-dessus.

Et dans les Tossefot un éclaircissement: car c'est le sujet du compte du Omer, où l'on dit qu'Il nous à ordonné afin de nous purifier etc.; car par la sortie d'Égypte s'est révélé en chaque homme d'Israël qu'il peut sortir de tout autre désir. Et c'est la liberté: que le désir soit toujours de s'annuler et de s'inclure en Hachem.

Et cela fut alors, à la sortie d'Égypte, où la délivrance se fit par miracle, et c'est l'aspect de l'annulation qui n'est pas selon la voie de l'intellect et de la nature. Et ensuite le compte du Omer, pour clarifier les midot (traits) qui sont attachés à l'âme de l'homme, afin que la vitalité de Hachem soit attirée à l'intérieur des midot.

Car Hachem est infini (Ein Sof) et n'à ni mesure ni limite; et l'attirance de la vitalité depuis Lui vers les créatures est appelée 'mesure' (mida) comme ci-dessus, comme il est écrit ailleurs sur 'avec la mesure dont l'homme (mesure)' etc. Et selon ce que l'homme reçoit de la vitalité suprême a l'intérieur de ses midot, c'est-à-dire que le désir et la volonté soient de rapprocher toutes les midot -- amour, crainte, victoire (nitsouah) etc. -- toutes vers Lui, pour qu'elles se conduisent uniquement selon Sa volonté, béni soit-Il.

Selon ce qui entre de l'illumination du point premier à l'intérieur des midot de son âme, ainsi l'homme chasse et purifie de toutes les impuretés et des autres désirs qui ne sont pas pour Hachem. Et de même le sujet du Chabbat et des jours ouvrables, également comme ci-dessus: car au Chabbat, aspect d'annulation vers Lui, béni soit-Il; et en semaine, attirer la vitalité du Chabbat à l'intérieur de toute action matérielle -- c'est pourquoi ils sont appelés jours de labeur comme ci-dessus.

Et cela même est l'aspect de 'Emor ve'amarta alehem', précisément: c'est-à-dire ce que Hachem nous rapproche de Lui, afin que nous puissions être inclus en Lui par l'annulation à l'ensemble de la communauté d'Israël. Et c'est 'Emor': Il nous à faits une entité unique; et 've'amarta alehem': c'est ce que nous recevons Sa parole dans toutes les midot et tous les désirs, et de cela vient la pureté:

Et dans le Midrach: 'jour à jour épanche la parole (omer)' etc.; les êtres d'en bas ont besoin de deux paroles (amirot) etc. Car à chaque chose la vitalité est attirée depuis les dix paroles, de cause en cause, jusqu'aux choses matérielles.

Et c'est 'jour à jour épanche la parole' (Psaumes 19,3). Et c'est aussi ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie: 'comme un époux sortant de son dais nuptial' -- de la pureté à l'impureté, voir la-bas.

Car chaque jour le Saint béni soit-Il renouvelle l'œuvre de la création, et c'est qu'une vitalité nouvelle est attirée depuis la racine de la vie vers toutes les créatures. Et les enfants d'Israël ont besoin de deux paroles, qui sont l'acceptation dans le cœur et l'âme, afin de se purifier et de s'attacher aux paroles de Hachem.

Et cela uniquement par l'annulation à l'ensemble de la communauté d'Israël. Et c'est ce que dit le Midrach: que la médisance (lachon hara), c'est-à-dire, est ce qui empêche la pureté, voir la-bas:

Dans les Avot (3,5): 'celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug du pouvoir et le joug des affaires du monde (derekh erets)'. Or ils ont dit: 'belle est l'étude de la Torah avec la derekh erets' (Avot 2,2).

Mais le joug de la Torah, c'est l'annulation de tout cœur à la volonté suprême. Car c'est l'essentiel de l'effort dans la Torah: annuler l'intellect de l'homme devant la connaissance de la Torah et la volonté du Lieu (Hamakom), béni soit-Il.

Et quand l'homme n'à pas d'autre désir, il n'à pas besoin du joug des affaires du monde. Car il y a une étude de la Torah afin de savoir comment se conduire et accomplir les mitsvot de Hachem, et c'est 'l'étude de la Torah avec la derekh erets', comme il est expliqué ailleurs le sujet des mitsvot selon ce qui est écrit dans le Zohar (Terouma) que ce qui se tient dans l'action requiert un grand effort, voir la-bas: parce que c'est dans une action matérielle et qu'il faut la transformer en bien; et c'est le labeur des deux pour devenir un.

Mais il y a une étude de la Torah afin de s'annuler à la volonté de Hachem comme ci-dessus, et c'est celui qui n'à pas le désir d'atteindre et de savoir, mais seulement de s'annuler toujours à ce qu'il ne saisit pas, et de saisir davantage afin de savoir s'annuler davantage [vers] ce qu'il ne saisit pas. Et c'est le joug de la Torah, qui est l'annulation de toute la volonté comme ci-dessus.

Et à ce propos ils ont dit: 'annule ta volonté' etc., pour qu'il annule la volonté des autres, afin qu'il n'y ait aucune occultation pour l'homme, même dans une action matérielle. Et c'est 'on écarte de lui le joug des affaires du monde' comme ci-dessus:

5633 (תרל״ג)

Dans le Midrach: 'les paroles de Hachem sont des paroles pures' etc.; 'Elokim vivant et Roi du monde' etc.; les petits enfants qui savaient interpréter la Torah en 49 faces de pureté et 49 faces d'impureté etc.; 'Toi, Hachem, Tu les garderas' -- garder la Torah dans leur cœur etc. Car tout à été fait par une parole, et les paroles de Torah élèvent tout de l'impureté à la pureté.

Et l'homme à été créé pour attirer, par la Torah et les mitsvot, la pureté vers toutes les créatures. Et le sens de 'paroles pures': qu'elles apportent la pureté à celui qui s'y adonne. 'Toi, Hachem, Tu les garderas' se rapporte aux paroles (maamarot): que Hachem garde Ses paroles afin qu'aucune impureté ne les touche.

Et par conséquent, selon ce que l'homme fait entrer les paroles de Torah à l'intérieur de son cœur, elles purifient le cœur et le gardent. Seulement, on ne peut s'attacher aux paroles de Torah comme il convient que si l'on est déjà pur au préalable.

Et à ce propos il est dit: 'affine sept fois' (Psaumes 12,7). 'Manifeste sur la terre': Rachi, de mémoire bénie, explique que sur la terre cela doit être manifestement reconnaissable, afin qu'il ne soit pas dissimulé par les choses de ce monde. Et cela par le fait que l'homme repousse les 49 faces d'impureté, qui ne sont toutes que des occultations et des cloisons pour dissimuler les 49 faces de pureté.

Et au préalable l'homme doit croire que ce qui apparaît de l'extérieur n'est qu'une écorce (kelipa) et que son intérieur est pur; et par cela on s'attaché à l'intériorité comme ci-dessus. Et quand on s'attaché à l'intériorité, on peut par conséquent attirer toutes les choses vers l'intériorité.

Car assurément l'homme à été créé dans ce monde afin que, par son désir ardent et son attachement à la Torah, soient attirées toutes les choses qui se sont liées à lui, elles aussi vers la sainteté. Seulement cela se fait ensuite avec l'aide et le soutien des paroles de la Torah auxquelles il s'est attaché comme ci-dessus.

Et c'est ce que le roi David, la paix sur lui, à demandé pour ceux qui l'ont emporte contre leur penchant et ont su interpréter et trouver l'intériorité comme ci-dessus: que Hachem les aide à pouvoir l'emporter dans la guerre pour rapprocher tout de la vérité comme ci-dessus, voir la-bas. Et c'est, peut-on dire, le sujet de 'Emor ve'amarta': 'amira' est l'attachement et le lien de la chose à sa racine, comme il est écrit 'Il t'à fait proclamer...

Il nous à faits une entité unique dans le monde'; et une parole (amira) pour se garder de l'impureté, c'est-à-dire par l'attachement à la racine de la vitalité. Et toute pureté vient par l'attachement à la racine de la vie.

Et c'est ce que dit le Midrach: 'parce qu'Il est Elokim vivant' etc.; et puisqu'Il est la racine de toute vie, la est la source de la pureté comme ci-dessus. Et comme l'à expliqué mon maître grand-père, de mémoire bénie, que toute impureté du mort provient de ce qu'il n'est pas attaché à la vitalité intérieure comme ci-dessus.

Et par le désir et l'aspiration de l'homme à s'attacher au Saint béni soit-Il, ainsi qu'à la Torah et aux mitsvot qui sont la racine de la vitalité, comme il est écrit 'que l'homme accomplira et il vivra par elles' (Lévitique 18,5) -- car par les mitsvot l'homme s'attaché à la vitalité sainte, et de même au sujet de la Torah il est écrit 'elle est ta vie' etc. Et ensuite, par le fait qu'il s'attaché par sa volonté à s'annuler devant Hachem, par cela 've'amarta alehem': que Hachem répande sur nous un esprit d'en haut pour s'attacher à Lui par les paroles de Torah qui entreront dans notre cœur; et par conséquent aucune impureté ne nous touchera, par les paroles de Torah et les paroles pures qu'Il à plantées en nous:

Les jours du compte (du Omer) aident l'homme. Car en ces jours-la nos pères se sont transformés, de l'esclavage de la glaise et des briques jusqu'à être prêts à recevoir la Torah; par conséquent, maintenant aussi ce temps aide.

Et de même j'ai entendu de mon maître grand-père, de mémoire bénie, sur la Guemara: 'toutes les boissons (chekyana) sont bénéfiques de Pessa'h à Atseret (Chavouot)' etc.:

Ce monde ressemble à un vestibule (prozdor) devant le monde à venir etc. (Avot 4,16).

Bien qu'il soit dit aussi 'belle est une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir'. Mais aussi dans les affaires de ce monde se trouve une illumination cachée (genouza), et c'est un avant-goût du monde à venir [comme il est dit: 'ton monde tu le verras de ton vivant'].

Seulement qu'elle est revêtue dans ce monde, et le vêtement est le vestibule. Explication: selon ce que l'homme travaille dans ce vêtement sans s'y attacher, selon son service et son détachement de la matérialité, s'ouvre pour lui la lumière cachée en elle, et c'est le salon (traklin).

Et c'est ce qui est dit: 'préparé-toi dans le vestibule'; car l'essentiel de la réparation (tikoun) est dans les affaires matérielles: se détacher de l'écorce (kelipa), et par cela se révèle l'intériorité. Et c'est ce qui est dit: 'le méchant préparé et le juste revêt' (Job 27,17), car toute l'écorce est une préparation pour trouver par elle la lumière cachée en elle.

Et c'est cela même la techouva: revenir à l'intériorité de la vitalité qui est dans les choses de ce monde, pour s'attacher à la racine de la chose; et par cela on élève tout vers sa racine, et c'est la techouva. Et de même les bonnes actions: le sens est que l'on fait chaque chose dans l'attachement à la lumière du 'ki tov' (que c'est bon) cachée en elle, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie, que le Saint béni soit-Il à caché la lumière etc. pour les justes.

Et toute dissimulation (geniza) est dans le lieu de l'obscurité et de l'occultation; et c'est comme ci-dessus: trouver l'illumination cachée par un service depuis l'extérieur comme ci-dessus. Seulement l'essentiel est que tout ce monde soit aux yeux de l'homme comme un vestibule etc.; et selon l'annulation vers l'intériorité, elle se révèle à lui comme ci-dessus:

5634 (תרל״ד)

Avec l'aide du Ciel. Emor, en bref.

Dans le Midrach: 'les paroles de Hachem sont des paroles pures, un argent affine' etc.; les petits enfants aux jours de David savaient interpréter en 49 faces de pureté etc. Car le Midrach expliqué comment trouver la pureté dans le monde, et c'est par la force des paroles de Hachem.

Car toutes les créatures ont été attirées depuis les dix paroles, et la pureté s'y trouve; seulement l'homme doit éveiller la pureté. Et c'est ce qui est dit: 'un argent affine, manifeste' etc.; car par l'homme sur la terre matérielle on peut clarifier l'argent.

Et la bouche de l'homme est le creuset qui affine les lettres de la Torah, et c'est l'interprétation en 49 faces; car la force d'Israël est dans la bouche: être réparée pour faire sortir des paroles de Torah et de prière devant Lui, béni soit-Il, selon l'affinement qui convient; ainsi elle affine les lettres de la Torah. Et cela même est la sortie d'Égypte, du creuset de fer etc., comme il est enseigné que la parole (dibour) était en exil etc.

Car il est difficile de faire sortir la voix par le gosier sans mélange ni tournures intéressées. Et les deux paroles qui sont dans le Midrach sont ce qui est dit: 'tu as fait proclamer Hachem... et Hachem t'à fait proclamer' etc.

(Deutéronome 26,17-18); et ce sont la Torah écrite et la Torah orale. Car Hachem à donné la Torah aux enfants d'Israël, et outre cela Il à planté en nous la force même de la Torah, afin que l'homme lui-même puisse innover des paroles de Torah et combiner les lettres de la Torah.

Et 'amira' est un terme de réunion (hativa) et d'union. Et de même l'aspect du compte du Omer est aussi comme ci-dessus, et c'est du côté de notre service.

Et le alef s'est changé en ayin, comme il est écrit 'vêtements de lumière' (or, avec un alef) et 'vêtements de peau' (or, avec un ayin), et tout est un, seulement qu'à l'extérieur cela s'est changé de alef en ayin. Et il faut une clarification 'affinée sept fois' quand on vient dans ce monde.

Et c'est ce qui est dit: 'manifeste sur la terre':

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach: 'les paroles de Hachem sont des paroles pures, un argent affine' etc. Un roi de chair et de sang: les louanges lui sont agréables etc.

Ou est-il et où sont ses paroles (promesses)? Le Saint béni soit-Il n'est pas ainsi [etc.; 'Elokim de vérité'], parce qu'Il est Elokim [vivant] et Roi du monde etc.

Explication: car bien que le Saint béni soit-Il paie aussi le bien à un homme selon la louange et l'éloge, néanmoins c'est avec un jugement de justice. Et c'est ce qui est dit: 'Elokim de vérité', que Son jugement est vérité.

Car outre la récompense à l'homme selon ses actes, outre cela sa récompense est préparée pour cet homme depuis les jours de toujours, parce qu'Il est Roi du monde. Et comprends bien que tout à été créé par Sa parole; seulement que la Torah et les mitsvot sont la combinaison (tsirouf) des paroles.

C'est pourquoi le juste mérite dans toute l'œuvre de la création, comme il est écrit 'la force de Ses œuvres Il à dite' etc. (Psaumes 111,6). 'Un argent affine' etc.: de même que l'argent, dont le feu sépare le rebut, reste net de scories, de même les paroles sont affinées par la Torah, qui est appelée feu, comme il est dit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu' (Jérémie 23,29).

Et quand l'homme fait entrer les paroles de Torah dans son cœur, elles consument aussi le rebut qui est en lui, comme ci-dessus. Et c'est le sens de ce qui est dit: les êtres d'en bas, en qui il y a le penchant au mal (yetser hara), 'si seulement ils se maintenaient dans les deux paroles' -- ce sont les deux aspects mentionnés ci-dessus: l'un, le corps même de la force de la parole, et le second, la réparation et la combinaison de la parole, comme il est écrit dans les livres que c'est la différence entre les êtres d'en haut et ceux d'en bas.

Car l'ange, sa hauteur est grande, mais il est tel qu'il est, sans ajout; et les êtres d'en bas doivent clarifier leurs actes selon la Torah, et par cette force ils s'élèvent plus que les anges du service, car les portes de la binah (compréhension) dépendent de la sortie hors des portes de l'impureté. Et c'est ce qui loue les petits enfants qui savaient interpréter en 49 faces de pureté et d'impureté: il se trouve que par le penchant au mal l'homme parvient à une élévation, et tout est pour son bien, comme il à été dit:

'Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël, Je suis Hachem' etc., 'qui vous fais sortir du pays d'Égypte' etc. (Lévitique 22,32-33).

Dans Rachi, de mémoire bénie: 'et celui qui se livre, qu'il ne se livre pas à condition qu'un miracle soit fait pour lui, car quiconque se livre à condition (qu'un miracle soit fait) etc., on ne fait pas de miracle pour lui'. La raison donnée ici est difficile, car il aurait fallu dire la raison simple: qu'il accomplisse la mitsva pour le nom du Ciel.

Mais il apparaît qu'en vérité l'essentiel de la sanctification de Son nom, béni soit-Il, est en ceci: que le miracle soit fait véritablement. Et ce miracle vient par le fait qu'il se livre vraiment pour Son nom, béni soit-Il; par cela il cause la sanctification de Son nom par le miracle.

Et en vérité le Saint béni soit-Il désire cela: que les enfants d'Israël causent l'attirance de la racine des miracles. Et c'est ce qui est dit: 'qui vous fais sortir du pays d'Égypte' etc.; car l'essentiel de la sanctification de Son nom, béni soit-Il, est par l'annulation de la nature, pour publier Sa providence, béni soit-Il, dans le monde.

Et cela vient par le sacrifice de soi (mesirout nefech) des enfants d'Israël, qui annulent leur nature pour le nom du Ciel comme ci-dessus:

Dans le Midrach: 'l'homme et la bête Tu sauvés' (Psaumes 36,7) -- il s'agit de ceux qui sont ruses en connaissance comme l'homme et se rendent eux-mêmes comme la bête. Or quelle louange y a-t-il en cela?

Et l'explication de la chose: il y a dans l'homme un aspect d'homme (adam) et un aspect de bête (behema). Car il faut servir Hachem par la force du corps, et c'est comme le service de la bête: comme le bœuf au joug et l'âne à la charge.

Et il y a aussi un aspect d'homme, pour Le servir, béni soit-Il, par la saisie de la gloire de Sa grandeur et de la crainte de Lui, béni soit-Il; et on ne peut venir à cet aspect qu'en précédant par le service du corps, aspect de bête. Et toujours l'homme se verra comme une bête.

Explication: savoir qu'il n'à pas encore peine comme il convient dans l'action, à l'instar de ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie: 'quiconque dont les actes sont plus nombreux que sa sagesse' etc. (Avot 3,9):

5636 (תרל״ו)

Midrach : "Les paroles de l'Éternel sont des paroles pures" (Ps 12,7), les paroles d'un être de chair et de sang ne sont pas pures. Explication de mon maître grand-père (le Hidouchei HaRim) de mémoire bénie : bien qu'un roi de chair et de sang tienne parfois sa parole, comme il lui arrive de mourir et de s'en aller, sa parole n'est donc pas pure ; mais le Saint béni soit-Il [dit et fait, c'est-à-dire] que sa parole est elle-même l'accomplissement de l'acte.

C'est pourquoi elles sont appelées paroles pures, etc. -- voilà de belles paroles. Et la fin du verset : "argent épuré dans un creuset de terre", etc. -- c'est-à-dire que sa parole est pure, mais lorsque la parole se prolonge vers ceux qui la reçoivent dans les mondes inférieurs, alors des scories s'y mêlent et un tri (birour) est nécessaire.

Et c'est la le travail de l'homme, comme nous l'avons dit sur le verset "un creuset pour l'argent, un four pour l'or, et l'homme selon sa louange" (Pr 27,21) : de même que le creuset et le four affinent l'argent et l'or, ainsi la bouche de l'homme qui s'occupe de Torah, les choses se purifient sur ses lèvres. Et en vérité, de même qu'il y a quarante-neuf faces (mem-têt panim) dans la Torah, de même il y a des portes dans l'âme de l'homme.

Et selon ce qu'il clarifié de son entendement (daat), ainsi se purifient dans sa bouche les paroles de Torah. Et en vérité, le point de l'âme du juif est lui-même aussi l'essentiel de la force issue des dix paroles de l'œuvre de la Création, dont l'essentiel est l'homme.

Et c'est, peut-on dire, le sens de "Emor" et "Ve'amarta" (dis, et tu diras) : ces deux paroles sont la préparation de la réparation (tikoun) de la parole qui doit se fixer dans le cœur de l'homme d'Israël, ce qui est une préparation à recevoir (il manque ici quelques mots) le nouveau, selon le principe "si tu écoutes dans l'ancien, tu entendras dans le nouveau". Et c'est, peut-on dire, le sens du compte de l'Omer : "Et vous compterez pour vous", etc., "et vous offrirez une offrande nouvelle" (il manque un mot) ; le Zohar explique "pour vous" = pour vous-mêmes.

Car l'essence de l'âme d'Israël est sainte : c'est le don que l'Éternel à donné aux enfants d'Israël en les faisant sortir d'Égypte, et ce point de l'âme nécessité un tri. Et selon ce tri, on mérite le renouvellement.

Et c'est ce que dit le Midrach : "Defrichez-vous un defrichement" (Os 10,12), car le labour précède le semis, uniquement pour éveiller la force de la terre afin qu'elle soit prête, par la, à recevoir le semis. (Il manque ici quelques mots) [et de même le sens] du compte de l'Omer : réparer et révéler le point intérieur qui se trouve dans le cœur de l'homme d'Israël, pour le faire passer de la puissance à l'acte, afin d'être prêt (il manque quelques mots) [à recevoir une illumination] nouvelle.

Et cela s'applique en tout temps. Mais ces jours-ci y sont particulièrement propices, car nos saints ancêtres se sont réparés eux-mêmes (il manque un mot) en ces jours, depuis la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah, jusqu'à être prêts à entendre les paroles du D-ieu vivant du sein du feu ; c'est pourquoi cela est demeure en ces jours.

Dans les Maximes des Pères (4,16), Rabbi Yaakov dit : ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir. La raison nous enseigne que, de même qu'il est difficile à tout serviteur de l'Éternel de rapprocher son cœur, en ce monde, [du service] du cœur -- la prière et la Torah pour elles-mêmes --, de même, et à plus forte raison, il est difficile dans le monde à venir de se rapprocher du Gan Éden (jardin d'Éden) et de la racine du service dont [l'essentiel] est la, au Gan Éden, selon le verset "pour la travailler et la garder".

Toutefois, les mitsvot et les bonnes actions (maasim tovim) en ce monde sont la préparation pour se rapprocher, dans le monde à venir, de la racine des mitsvot. Et c'est ce que dit le verset "Vous garderez [Mes commandements] et vous les ferez" (Lv 20,8) : c'est-à-dire qu'en ce monde il faut les garder, et par la vous mériterez de les accomplir dans le monde à venir.

[Il est vrai que nos Sages ont exposé "aujourd'hui pour les accomplir et demain pour en recevoir la récompense" (Erouvin 22a) ; néanmoins ceci est vrai aussi, car demain aussi il y a un accomplissement de l'acte d'une certaine manière (il manque un peu).] Et c'est ce que signifie "la récompense d'une mitsva est une mitsva" (Avot 4,2), selon le verset "et Je te donnerai de marcher parmi ceux qui se tiennent [immobiles]", etc. (Za 3,7).

Encore la (Avot 4,17) : "Meilleure est une heure de repentir (techouva) et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir". On peut dire que "chaa" (heure) est une expression de désir (ratson) : lorsque l'homme à toujours un désir et une volonté unique de s'attacher à Lui, béni soit-Il [selon la parole de Rabbi Chimon bar Yohai de mémoire bénie "Je suis à mon bien-aimé" : chaque jour je me lié à Lui, au Saint béni soit-Il, par un seul nœud, et maintenant "vers moi va son désir", etc. ; voir la, dans le Zohar, Idra Zouta, parachat Haazinou].

Et en vérité, le désir et l'aspiration sont la chose que l'on ne peut atteindre dans le monde à venir autant qu'en ce monde-ci. Comme la parabole du fils du roi qui languit de retourner à la maison de son père : ainsi que les sages l'ont dit, tel était tout le but de l'envoi de l'âme de l'homme en ce monde, accroître le désir dans le cœur de l'homme de s'attacher à sa racine.

Et c'est le sens de "Meilleure est une heure", etc.

5637 (תרל״ז)

Avec l'aide du Ciel. Emor, en bref.

Midrach : "Le jour au jour profère la parole, et la nuit à la nuit..." (Ps 19,3) -- le jour emprunté à la nuit, etc. C'est-à-dire que la force des dix paroles se déploie de niveau en niveau.

Et ces "jours" sont les illuminations que le Saint béni soit-Il à établies pour qu'il y ait tant de niveaux, afin qu'il soit possible de recevoir l'illumination même en ce monde. Or, en ce monde où l'extériorité s'oppose à la sainteté, néanmoins, par le fait que l'homme se surmonte pour repousser le mal, par cela même se révèle la sainteté.

Car aux quarante-neuf faces pures s'opposent quarante-neuf faces impures. Et ces forces qui viennent par ce dépassement sont appelées "nuits".

"Profère la connaissance" (yehave daat) : c'est par elles que se clarifie la vérité et que se redressent les sentiers tortueux ; néanmoins il est dit que le jour emprunté à la nuit, car les vertus des nuits sont plus grandes encore que celles des jours, comme dit. Et la parabole écrite dans le Midrach : toutes les forces du Sitra A'hra (l'autre côté) sont elles aussi selon la volonté du Créateur béni soit-Il, qui a donné domination aux forces naturelles et au mauvais penchant (yetser hara) pour régner sur l'homme.

C'est pourquoi il dit qu'avant que cela ne se déploie en détails, quand tout est dans la généralité de la racine, la tout est inclus dans la sainteté. Et la force de la parole de l'Éternel inclut tout.

Mais quand chaque détail sort pour soi, alors ils apparaissent comme séparés. Or l'homme accompli peut les ramener à la généralité.

Et il est enseigné (règle herméneutique) : une chose qui était comprise dans la généralité et en est sortie, etc., n'en est sortie que pour enseigner sur toute la généralité -- c'est-à-dire que ces choses sont un besoin de la généralité. Comme ce que nous avons écrit, "le jour emprunté à la nuit" : "il n'y a point de parole" (Ps 19,4) tant que c'est inclus ; ce n'est que lorsque cela sort en détail qu'alors "par toute la terre s'étend leur cordeau", etc., comme la parabole apportée par le Midrach.

C'est pourquoi les êtres inférieurs ont besoin de deux "dires" : un face à la généralité et un face au détail. "Et tu leur diras" : tels qu'ils sont en leurs lieux, chaque détail selon son espèce.

Et c'est le sens du Chabbat et des jours de la semaine : ce sont généralité et détail, car le Chabbat inclut la racine de tous les jours. De même, le sens du compte de l'Omer est "au lendemain du Chabbat", c'est-à-dire après la sortie d'Égypte, où fut donnée à Israël la racine du point de vérité ; il faut ensuite trier les détails, jusqu'à ce qu'ensuite s'unifient la généralité et le détail.

Et alors on apporte les deux pains, les deux aspects (behinot), la généralité et le détail, comme dit. Et tout cela par l'annulation (bitoul), pour relier tous les détails à la racine ; c'est le thème de Joseph le juste, "liant des gerbes", etc., "ma gerbe se dressa et resta debout" (Gn 37,7), par le rattachement à la racine -- c'est l'aspect de Joseph le juste, appelé "alliance" (berit) ; et c'est le sens du compte de l'Omer.

"Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" (Lv 22,32). Nos Sages ont expliqué : se livrer soi-même pour la sanctification du Nom béni soit-Il.

C'est-à-dire que l'essentiel de la sainteté est précisément au milieu des enfants d'Israël, comme l'ont dit nos Sages : que l'homme se considère toujours comme si un saint résidait en son sein. Et cette sainteté, on ne peut la ressentir que par le don de soi (mesirout nefech).

Et aussi s'introduire dans la collectivité d'Israël ; et par l'annulation envers la collectivité d'Israël on peut parvenir au don de soi, comme l'ont dit nos Sages, que la mitsva se fait à dix, ce qui est appelé "au milieu (toch)", voir la. Car la conduite des enfants d'Israël est au-dessus de la nature ; c'est pourquoi il est au pouvoir des enfants d'Israël d'agir contre la nature.

Et de ce fait la nature s'annule devant eux. Et c'est ce que dit le verset : "Je suis l'Éternel qui vous sanctifie, qui vous fais sortir du pays d'Égypte", etc.

C'est pourquoi il est en votre pouvoir de livrer votre âme pour la sanctification de Mon Nom, comme dit. Et il est rapporté dans Rachi et le Torat Kohanim : c'est à cette condition que Je vous ai fait sortir, etc. -- c'est-à-dire que dans la mesure où l'homme livre son âme à l'Éternel, la nature s'annule devant lui et il éveille les miracles de la sortie d'Égypte, comme écrit ailleurs.

Sur le verset "Tu le sanctifieras", etc. (Lv 21,8) : c'est-à-dire que la sainteté des cohanim dépend de la sainteté des enfants d'Israël, qui doivent se sanctifier ; même celui qui ne peut être réellement saint, néanmoins le peu de sainteté qui est le sien ajoute de la force à cet homme voué à la sainteté, le cohen, pour qu'il se sanctifie comme il convient.

De même "le cohen le plus grand parmi ses frères" (Lv 21,10) : nos Sages ont exposé "rends-le grand à partir de ce qui appartient à ses frères" ; et cela va dans le sens de nos propos ci-dessus, comprends-le.

5638 (תרל״ח)

Midrach : "Les paroles de l'Éternel sont des paroles pures", etc. (Ps 12,7).

C'est-à-dire que par la force des paroles du Créateur béni soit-Il on peut trouver la pureté en tout lieu, car tout provient des dix paroles, et "les paroles de l'Éternel sont pures, argent épuré". Toutefois, quand cela descend en ce monde, un mélange d'impureté adhère aux créatures, et il faut trier les quarante-neuf faces pures d'avec l'impur.

Et c'est ce que dit "dans un creuset de terre, affine", etc. Et puisque cet aspect de tri à été donné aux enfants d'Israël, c'est pourquoi David, roi d'Israël, demande "Toi, Éternel, Tu les garderas" (Ps 12,8), en faveur de ceux qui s'introduisent dans cette profondeur pour trier les paroles du Créateur béni soit-Il.

Et c'est le travail de l'homme. C'est ce que dit "Emor ve'amarta", car les paroles ont changé de niveau en niveau, de l'aspect du Donateur à celui du récepteur.

C'est pourquoi "et tu leur diras" est dans un autre aspect. Et aussi, pour ne pas attribuer quelque chose de vil à la parole d'en haut, il à redoublé "ve'amarta" : car dans l'attachement d'en haut, dans la première parole, il n'y a aucune impureté.

Et c'est par la descente en chaîne (hichtalchelout) de parole en parole, etc., que viennent ces aspects. C'est pourquoi il est enseigné : le monde n'aurait-il pas pu être créé par une seule parole ?

(Avot 5,1) Et vient la réponse : afin de faire rendre des comptés, etc. ; car par une seule parole il n'y aurait eu aucun Sitra A'hra (autre côté).

Sur le verset "Vous ne profanerez pas [Mon saint Nom], etc., et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël", etc. (Lv 22,32).

C'est un commandement positif (mitsvat asse) de sanctifier Son Nom béni soit-Il, comme il est dit "livre-toi et sanctifie Mon Nom". Et assurément cette mitsva existe en tout temps, même lorsqu'on n'en vient pas à l'épreuve ; car la mitsva est de sanctifier Son Nom béni soit-Il.

Et les Sages ont ajouté "livre-toi", car "Je serai sanctifié" ne peut s'accomplir que par le don de la vie (mesirat nefech) ; et quand l'homme y est prêt, il parvient à la sainteté. Car, puisqu'il est écrit "au milieu des enfants d'Israël", l'homme doit se séparer de la matérialité, ce qui est l'aspect de la sainteté, et cela ne peut se faire sans le don de la vie.

Or les Sages ont dit : celui qui profane le Nom du Ciel en secret, on lui fait rendre des comptés en public (Avot 4,4) ; on peut donc apprendre à fortiori -- et la mesure de bien est plus abondante -- que par la sanctification de Son Nom en secret on mérite aussi de parvenir à la sainteté de manière révélée. Et "en secret", c'est dans le cœur ; et chaque homme d'Israël doit se donner de la peine pour se préparer au don de soi en vue de la sanctification de Son Nom béni soit-Il.

Et dans chaque mitsva, lorsqu'il y est prêt, il mérite la sainteté. Et il apparaît aussi que le verset place d'abord "vous ne profanerez pas", car la profanation du Nom est chose grave, comme il est enseigné dans la Guemara : jusqu'où va la profanation du Nom ? -- que je marche quatre coudées sans Torah ni tefilin (Yoma 86a), voir la.

Et celui qui craint fort la profanation du Nom et veille sans cesse sur tous ses actes pour que Son Nom béni soit-Il ne soit pas profane par sa faute, sa récompense est de mériter de sanctifier Son Nom béni soit-Il, et que, s'il en vient à l'épreuve, il tiendra bon dans son épreuve. Et c'est ce que dit "vous ne profanerez pas", etc., "et Je serai sanctifié", etc., "au milieu des enfants d'Israël".

Car la sainteté est dans la collectivité d'Israël, et par le don de soi on s'introduit dans la collectivité ; c'est pourquoi, à propos du Chabbat aussi, il est écrit "et Il le sanctifia" (Gn 2,3), parce que le Chabbat il y a une union des âmes des enfants d'Israël, comme il est dit qu'elles s'unissent, etc.

5639 (תרל״ט)

Midrach : "Les paroles de l'Éternel sont pures", etc. Car il est écrit "un creuset pour l'argent", etc., "et l'homme selon sa louange" (Pr 27,21).

De même que l'instrument, le creuset et le four, sert à affiner l'argent et l'or, de même la création de l'homme d'Israël est pour trier les paroles de Torah, comme il est écrit "ce peuple que J'ai forme... racontera Ma louange" (Is 43,21). Et toute la stature de l'homme est au service de sa bouche, et selon la réparation de toute sa stature, ainsi pourra-t-il produire les paroles de Torah et de prière.

[Et c'est ce que dit "tout le labeur de l'homme est pour sa bouche" (Ec 6,7).] De même, les paroles de l'Éternel qui sont pures, ce n'est que dans leur descente vers les mondes inférieurs, "dans un creuset de terre", qu'elles nécessitent un tri. Et ce tri ne peut se faire que par l'intermédiaire des enfants d'Israël.

Comme il conclut : "les méchants rôdent alentour, quand la bassesse s'élève..." (Ps 12,9) ; nos Sages l'ont exposé au sujet de la prière. De même il est enseigné qu'avant le don de la Torah il y eut deux mille ans de tohu (chaos), car le but essentiel de la création de l'homme est pour les paroles de Torah.

[Et il y a lieu d'approfondir une explication vraie, d'après ce qui précède, sur le verset "et l'homme selon sa louange", mais cela ne peut être mis par écrit.] "Sa louange" (mehalelo) est l'illumination intérieure, le souffle du cœur, du terme "quand Sa lampe brillait sur ma tête" (Jb 29,3). Et selon sa louange, c'est l'alliance de la langue et l'alliance de la chair.

[Le reste, je l'ai oublié.]

5640 (תר״מ)

Midrach : "Les paroles de l'Éternel sont des paroles pures", etc. -- un roi de chair et de sang, où est-il et où sont ses paroles ? etc. L'idée est que l'Éternel à donné la pureté aux enfants d'Israël, et Sa parole subsiste à jamais.

Et bien que les enfants d'Israël soient ensuite tombés de leur niveau, la pureté demeura néanmoins dans la collectivité d'Israël par la tribu de Levi, comme il est écrit "il purifiera... les fils de Levi et les affinera", etc. (Ml 3,3).

Et le principe est que la pureté se trouve dans les enfants d'Israël ; seulement, s'ils sont dignes, elle peut se répandre de tous côtés. C'est pourquoi, lorsqu'il y avait parmi les enfants d'Israël des délateurs, David, roi d'Israël, demanda pour les petits enfants "Toi, Éternel, Tu les garderas", etc.

(Ps 12,8). Et c'est l'essentiel de l'intention dans ce qui est dit qu'Il est "D-ieu vivant", etc.

L'intention est qu'assurément les paroles de l'Éternel sont pures ; mais aussi ceci : du côté du récepteur, il ne peut y avoir annulation de Sa parole béni soit-Il, et dans chaque don que le Saint béni soit-Il accorde, il y a une force pour le récepteur, de sorte que, même quand les enfants d'Israël n'en furent pas dignes, la pureté demeura en eux, comme dit. C'est pourquoi ils peuvent en tout temps revenir par le repentir et s'attacher à la source de la pureté qui est dans la collectivité des enfants d'Israël, comme dit.

Et de même la pureté des cohanim est selon la pureté qui se trouve dans la collectivité des enfants d'Israël ; c'est pourquoi il est écrit "tu le sanctifieras", car c'est selon la sainteté de la collectivité que les cohanim furent élèves davantage.

J'ai compris des saintes paroles de mon maître grand-père de mémoire bénie, à propos de la juxtaposition du commandement "et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël" avec les fêtes (moadim) : que par le don de soi face aux trois transgressions [cardinales] on peut recevoir la sainteté des fêtes ; car les trois fêtes de pèlerinage correspondent à ces trois transgressions, et elles sont appelées "convocations saintes" (mikraei kodech), préparation à recevoir la sainteté par le fait d'être prêt au don de soi pour Lui béni soit-Il, comme il est dit "et Je serai sanctifié".

5641 (תרמ״א)

Dans le Midrach: 'Les paroles de l'Éternel sont des paroles pures' (Psaumes 12,7), etc. Car la Torah à été donnée à Israël pour réparer par elle toutes les actions.

C'est pourquoi les paroles de Torah ne reçoivent pas d'impureté. Et c'est la le point fort de 'pures': dans tous les lieux où l'on introduit des paroles de Torah, il n'y a pas de contact étranger.

C'est pourquoi l'homme ne mérite la Torah que selon la pureté qui se trouve en lui. Et c'est pourquoi on a institué les jours du Compte (la sefirat ha-omer) pour purifier, pour être prêt à recevoir les paroles de Torah.

Car bien que chacun étudie, avoir une adhésion (deveqout) à l'intériorité de la Torah, appelée 'les paroles de l'Éternel', comme il est écrit 'et attaché notre cœur à Ta Torah' précisément, cela dépend de la pureté. Et c'est cela même le témoignage que 'Ses paroles sont pures': par le fait que chacun, selon la pureté qui est en lui, ainsi mérite-t-il la Torah.

Comme il est écrit 'un argent affine, à découvert, sur la terre' (Psaumes 12,7), etc. Car la Torah est vérité et témoin par elle-même.

Car selon la pureté, ainsi elle entre dans l'homme, et sinon toutes les ruses ne serviront à rien. Toutefois ceci aussi est vrai: les paroles de Torah purifient celui qui s'y adonne, comme l'ont dit nos Sages: de même que l'eau purifie, ainsi les paroles de Torah purifient, etc.

Et auparavant il est écrit 'que l'Éternel retranche... les lèvres flatteuses' (Psaumes 12,4), etc. Et c'est le sens vise du Midrach: de même que la médisance est extrêmement blâmable, ainsi la langue sainte conduit à la pureté.

Et par rapport à ce qu'il à dit 'que l'Éternel retranche', il conclut 'les paroles de l'Éternel sont pures', ce qui vise ceux qui s'adonnent aux paroles de l'Éternel. C'est pourquoi il conclut 'Toi, Éternel, Tu les garderas' (Psaumes 12,8) au sujet des petits enfants, etc., comme il est écrit dans le Midrach.

Sur le verset 'et vous ne profanerez pas... et Je serai sanctifié' (Lévitique 22,32). Car le kidouch Hachem (la sanctification du Nom) est une grande mitsva, et on la mérite en se gardant soi-même extrêmement du hiloul Hachem (la profanation du Nom), à Dieu ne plaise, qui n'à pas de mesure, comme il est dit dans la Guemara 'jusqu'où [va] la profanation du Nom', voir Yoma.

Et selon ce dont on se garde de cela, on mérite le kidouch Hachem. Et les Sages ont enseigné: celui qui profane le Nom du Ciel en secret, on le châtie au grand jour.

Or, si la mesure de bien est plus grande, celui qui se garde du hiloul Hachem mérite que par lui se révèle l'honneur du Ciel dans le monde. Car 'et Je serai sanctifié' est aussi une promesse, en particulier et en général, qu'à la fin se révélera la sainteté de Son Nom béni par Israël.

En ce monde il est écrit 'et vous ne profanerez pas', et dans le futur s'accomplira 'et Je serai sanctifié'. Néanmoins il y a un avant-goût de cela déjà en ce monde, dans les jours ouvrables 'et vous ne profanerez pas', et par cela s'accomplit au saint Chabbat 'et Je serai sanctifié'.

Comme il est écrit au sujet du Chabbat 'pour savoir que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie' (Exode 31,13). Et au sein d'Israël, car au Chabbat s'assemblent les âmes d'Israël et s'unissent dans le secret de l'Un.

Et selon leur parole: 'livre-toi et sanctifie Mon Nom'. Et l'abstention de tous les travaux pour se reposer au saint Chabbat est un avant-goût du don de soi (mesirat nefech).

Au sujet de la préséance du Chabbat sur les fêtes, comme il est écrit d'abord 'convocations saintes' (Lévitique 23,2-3). Car c'est par la force du Chabbat qu'Israël à mérité ensuite les fêtes, car le Chabbat fut donné d'abord à Israël, et le Chabbat est un témoignage qu'Israël témoigne sur le Saint béni soit-Il.

Et parce qu'ils l'ont reçu comme il convient, les fêtes leur furent données, elles qui sont un témoignage que le Saint béni soit-Il témoigne sur Israël. C'est pourquoi les nations jalousent Israël: 'que tes pas sont beaux' (Cantique 7,2), etc.

Et il est écrit 'car la sont montées les tribus... un témoignage pour Israël' (Psaumes 122,4). Et c'est le sens de 'Tu as accru la nation, Éternel' (Isaie 26,15), comme il est dit dans le Midrach Pinhas: c'est à Toi d'ajouter pour nous des fêtes, car selon ce dont Israël s'est rapproché de Lui béni, Il leur a ajoute des fêtes.

Et le Chabbat est la préséance de la porte pour tous ces degrés, comme il est dit dans le Midrach sur la section 'un bœuf ou un mouton': 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu' (Psaumes 36,7), etc. - homme et bête, le jugement du bœuf ou du mouton sont égaux: 'sept jours sous sa mère' (Lévitique 22,27), pour qu'il reçoive d'abord la face de la Matrona (la Reine) au saint Chabbat, voir la. Et l'affaire est comme ci-dessus: de même qu'en particulier, ainsi en général, l'accroissement d'Israël: ils durent recevoir d'abord le Chabbat, et ensuite ils reçurent les fêtes, ce qui vaut en toute chose.

Et c'est le sens de 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu': l'acceptation de Sa royauté béni est la porte et la préséance pour tous, du plus petit au plus grand. Car l'apparition [au Temple] à la fête est comme un rapprochement par lequel Israël s'est rapproché de Lui béni, un avant-goût de la ligature [d'Its'hak], dont il est écrit 'fais-le monter, Je ne t'ai pas dit égorgé-le' (cf.

Rachi sur Genèse 22,2), etc. Et l'on peut dire, comme il est écrit la 'sur la montagne l'Éternel se verra... aujourd'hui... il sera vu' (Genèse 22,14), et c'est qu'Israël à mérité par elle la mitsva de l'apparition, car les Sages ont aussi interprète 'il verra / il sera vu', voir la.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach: 'Le jour au jour profère le discours' (Psaumes 19,3), etc. J'ai déjà écrit ailleurs [au sujet des] deux 'paroles' (amirot): la force de la contraction (tsimtsoum) pour répandre la parole du Saint béni soit-Il vers les êtres inférieurs, comme il est dit plus haut 'point de parole...' (Psaumes 19,4), qui est sans saisie, et c'est l'aspect de la Torah écrite, où le Saint béni soit-Il, dans Sa bonté, à enfoui des lumières supérieures dans ces lettres.

Et la seconde est le rapprochement des inférieurs pour recevoir les illuminations susdites, l'aspect de la Torah orale. Et l'aspect premier: 'le jour au jour profère' - c'est l'écoulement des degrés l'un après l'autre jusqu'à ce qu'ils parviennent à ce monde, et par cet aspect le Saint béni soit-Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre du commencement.

Et la seconde: 'et la nuit à la nuit transmet le savoir' - l'aspect du service des inférieurs dans le monde d'en bas, et par la force de leur service ils affinent les illuminations. Et c'est le sens de 'transmet le savoir', comme il est dit que les justes maintiennent le monde qui fut créé pour eux (be-avour), car ils en témoignent et l'affinent.

Et c'est le 'savoir', l'attachement à ces jours susdits. Et les prêtres, par le service des sacrifices, affinaient ce renouvellement chaque jour, et ils rapprochaient et reliaient les inférieurs aux supérieurs, l'aspect des deux 'paroles' susdites.

C'est pourquoi ils devaient être purs, comme il est écrit 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures'; c'est pourquoi 'il ne se rendra pas impur pour un mort' (Lévitique 21,1), etc.

Les jours du Compte (la sefirat ha-omer) sont mentionnés au milieu des fêtes, car ce sont des jours de bien, comme le hol ha-mo'ed (les jours intermédiaires de fête), qui ont une sainteté avant eux et après eux, depuis la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah. Et il est écrit 'elles seront entières (temimot)' (Lévitique 23,15), et dans le Midrach: quand sont-elles entières?

Quand on fait la volonté de l'Omniprésent. Comme il est dit sur le verset 'l'Éternel connaît les jours des intègres (temimim)' (Psaumes 37,18): de même qu'ils sont intègres, ainsi leurs années sont entières.

De même cela vise ces jours-ci, dont il est écrit 'elles seront entières', et [qui] sont appelés 'jours des intègres'. Et ils sont mentionnés en haut, comme il est écrit 'l'Éternel connaît'.

C'est pourquoi ils sont inclus dans les 'fêtes de l'Éternel', et voici qu'ils sont appelés dans la section 'sept semaines (chabbatot)' - d'où il ressort que tous ces jours ont d'une certaine façon un aspect de Chabbat. Et ces jours aident à la pureté, comme il est dit 'celui qui vient se purifier, on l'aide'.

Et après la sortie d'Égypte, où l'on devient comme un nouveau-ne et où nous sommes sortis du pouvoir du sitra a'hra (l'autre côté), nous avons à rechercher la pureté. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à préparé ces jours, dont il est écrit 'et vous compterez pour vous', qui sont un don pour notre bien, afin que nous puissions parvenir à la pureté.

Et toute l'année dépend de ces jours, de même que la croissance de toutes les récoltes se fait en ces jours; ainsi la vitalité de l'homme se révèle maintenant, car tout n'est qu'une allusion à la conduite intérieure; et vois dans le Midrach sur la section du Omer.

5643 (תרמ״ג)

Dans le Midrach: 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures', etc. Les petits enfants qui n'ont pas goûté au goût de la faute savent interpréter la Torah par quarante-neuf faces; David, roi d'Israël, la paix sur lui, à demandé 'Toi, Éternel, Tu les garderas' (Psaumes 12,8).

Il interprète 'les paroles de l'Éternel' au sujet des petits enfants qui ont peine dans la Torah: la Torah est appelée de leur nom, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'et dans sa Torah il médite jour et nuit' (Psaumes 1,2). Car auparavant il est écrit 'que l'Éternel retranche... les lèvres flatteuses' (Psaumes 12,4), 'ceux qui ont dit: par notre langue nous prevaudrons, nos lèvres sont avec nous' (Psaumes 12,5).

Mais les justes ont la mesure inverse: ils s'annulent devant les paroles de Torah qui sortent de leur bouche. Et par cela ils méritent la pureté, comme il est écrit 'des paroles pures', car les paroles de Torah purifient celui qui s'y adonne.

Et c'est [le sens de] 'parle (emor) et tu diras (ve-amarta) vers eux' (Lévitique 21,1): faire entrer la parole dans leur substance, et par cela ils seront purs. Et le Midrach conclut que pour les êtres supérieurs une seule parole suffit, et pour les inférieurs [il faut] deux paroles.

Car par dix paroles le monde fut créé, et pour les supérieurs cela suffit. Mais par la faute, les inférieurs durent renouveler pour eux la force des dix Commandements (dibrot).

Car les paroles [de la création] étaient au global. Et à cause du mélange [du bien et du mal], les Commandements durent [venir] en détail pour Israël, choisi comme 'part de l'Éternel'; et par la force des Commandements ils doivent réparer la faute et s'attacher à la force des paroles [d'avant] la faute, qui étaient des 'paroles pures'.

Et c'est l'allusion de 'parle et tu diras vers eux', comme ci-dessus.

Sur la mitsva 'et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël' (Lévitique 22,32): 'livre-toi et sanctifie Mon Nom'. Or partout nous disons 'et il vivra par elles' (Lévitique 18,5), et non qu'il en meure.

Il apparaît que par cette mitsva du don de soi (mesirat nefech) pour sanctifier Son Nom béni, l'homme peut réparer tout ce pour quoi il fut créé. Et à ce sujet ils ont dit: 'il en est qui acquiert son monde en une seule heure'.

Et en vérité, par le don de soi on parvient à la racine de l'Unité, celui qui donne toute sa vie pour la sainteté de Son Nom béni. Et cela s'appelle 'une seule heure', car 'heure' (cha'à) est un vouloir (ratson).

Et par l'annulation de tous les vouloirs, effectivement et réellement, il parvient à son lieu et à sa racine. Cependant c'est une affaire de hâte et de rapidité.

Mais ce que l'homme accomplit comme annulation des vouloirs durant les jours de sa vie, dans la sérénité de l'esprit et avec mesure, est encore plus beau. Et à ce sujet ils ont dit: 'plus belle est une heure de techouva (repentir) et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir'.

Et il est évident que dans la vie du monde à venir l'essentiel est l'annulation vers Lui béni, car dans le monde à venir il est certainement impossible d'exister dans une réalité séparée sans l'écoulement de la vitalité provenant de la Vie des vivants. À ce sujet ils ont fait allusion que lorsqu'on mérite au vouloir de vérité et 'une seule heure en ce monde' par la techouva et les bonnes actions, cela est plus considéré.

Sur la section des lampes et des pains de proposition, [placée] après les fêtes, comme il est écrit dans le saint Zohar que par les fêtes on allume les luminaires, voir la; et l'on tire la lumière vers le monde par la vision des faces aux fêtes de pèlerinage. De même l'écoulement de la subsistance et de l'abondance, ce qui est l'affaire des pains de proposition.

Et les Sages ont dit qu'on élevait la table aux fêtes de pèlerinage et qu'on disait [aux pèlerins]: voyez votre affection devant l'Omniprésent, car son enlèvement était comme sa disposition, chaud le jour de son retrait, etc. Et il faut comprendre quelle affection il y a dans ce miracle.

Les Tossafot aussi se sont arrêtés sur le mot 'chaud', car il était cuit la veille de Chabbat, et lorsqu'on l'introduisait le Chabbat il n'était plus chaud du tout. Mais l'allusion était de faire savoir que par le service d'Israël au Temple, ils faisaient descendre vie et bénédiction vers le monde.

C'est pourquoi la mitsva [comporte] douze pains, car toutes les effusions nécessaires au monde sont de douze espèces. C'est pourquoi on a ordonné douze demandes dans la prière, face aux douze tribus, comme je l'ai écrit ailleurs: elles sont des portes qui s'ouvrent dans les cieux pour l'écoulement de l'abondance.

Et pour faire savoir que du Temple sort toute l'abondance. Et pour cette raison la mitsva [s'accomplit] par le huitième [pain] par lequel sont bénis les six jours.

Et selon la préparation et l'ordonnance qu'Israël disposait, et selon la grandeur de leur ferveur, ainsi descendait, de cette manière et dans cet ordre, l'abondance depuis les cieux. Et c'est l'affection qu'Il leur a montrée: selon leur ordonnance et leur éveil d'en bas (it'arouta di-le-tata), ainsi venait ensuite l'abondance dans cet ordre.

Et c'est le sens de 'le jour du Chabbat il l'ordonnera' (Lévitique 24,8): c'est un arrangement et une ordonnance qu'Israël dispose, et de cette manière le Saint béni soit-Il conduit le monde.

5644 (תרמ״ד)

Dans le Midrach: 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures', etc. Explication: ce que le Saint béni soit-Il à promis à Israël au moment où ils ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons', ce qui fut à la manière de la parabole où les habitants du pays honorent le roi et il leur promet; et le Saint béni soit-Il, qui est le Dieu vivant et le Roi du monde, sa parole est vérité.

C'est pourquoi, bien qu'Israël soit ensuite tombe de son degré premier, il leur est néanmoins reste un lieu de réparation par les prêtres, etc. Or, 'parole' (amira) est une distinction (hativa), comme il est écrit 'tu as fait proclamer l'Éternel... et l'Éternel t'à fait proclamer' (Deutéronome 26,17-18), et nos Sages ont interprété: 'Il à fait de nous une distinction unique', ce qui est le rapprochement et l'attachement - c'est-à-dire qu'Il à planté en nous la vie éternelle, [le fait] qu'il y a dans tout cœur d'Israël des paroles de Torah, et c'est cela même 'Il t'à fait proclamer'.

De même 'tu as fait proclamer l'Éternel': Israël à mérité par ses actions de satisfaire la volonté du Saint béni soit-Il et qu'Il leur donne la Torah. Et vois-le dans la section Ki Tavo, sous un autre angle.

Sur la mitsva du compte du Omer, j'ai déjà écrit ailleurs que sur ces jours il est dit 'l'Éternel connaît les jours des intègres' (Psaumes 37,18); nos Sages ont interprété: de même qu'ils sont intègres, ainsi leurs années sont entières. Et comme il est dit dans le Midrach: quand sont-ils intègres?

Quand on fait la volonté de l'Omniprésent. Car l'intégrité (temimout) est l'attachement à la racine, ce qui est l'essentiel de la mitsva du Omer: donner le premier [fruit] au Saint béni soit-Il, et [alors] bénédiction et attachement s'écoulent vers la racine par le prélèvement du premier [fruit] jusqu'à sa fin.

Et de même, en ce temps qui est l'essentiel de la croissance des récoltes et des arbres, il faut donc s'attacher au Saint béni soit-Il en ces jours, et ils sont une préparation pour toute l'année. Et de même dans les générations: en ces jours, après la sortie d'Égypte, où Israël s'est laissé entraîner à la suite du Saint béni soit-Il dans le désert, comme il est écrit 'Je me suis souvenu pour toi de la bienveillance de ta jeunesse' (Jérémie 2,2).

Et certainement, puisqu'il en est resté un souvenir dans les cieux pour les générations, il y a d'office un éveil dans les âmes d'Israël pour s'annuler vers Lui béni en ces jours. C'est pourquoi il est écrit 'et vous compterez pour vous', car le temps est propice à cela maintenant.

Et parce que la génération du désert était en vérité intègre, car ils se sont laisse entraîner à Sa suite comme du bétail, comme il est écrit dans le Midrach sur la section 'Attire-moi, à Ta suite nous courrons' (Cantique 1,4), c'est pourquoi ce mérite se tient devant Lui béni, comme il est écrit 'l'Éternel connaît', etc., et 'votre héritage sera pour toujours' (cf. Psaumes 37,18), car il reste un éveil de ces jours en chaque année.

Et de même que jadis cette action fut une préparation pour recevoir la Torah, comme il est écrit ensuite 'le Roi m'à introduit dans ses appartements' (Cantique 1,4), de même, selon l'affinage, la recherche et le désir vers Lui béni durant les jours du Compte, dans l'ensemble d'Israël et de même en particulier, ainsi mérite-t-on ensuite à Chavouot de recevoir une illumination nouvelle du don de la Torah.

Dans la section des fêtes, il à fait précéder 'et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël' (Lévitique 22,32). Car l'essentiel de la sainteté, on peut la recevoir dans les fêtes, comme il est écrit 'convocations saintes'.

Et 'le saint Chabbat est pour vous'. Et au temps du Temple, certainement les âmes d'Israël recevaient de la sainteté lorsqu'elles voyaient la face de l'Éternel au Temple trois fois l'an.

Et du Chabbat il est écrit 'Chabbat est pour l'Éternel dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3), car aux fêtes ils devaient monter et trouver la la sainteté, tandis qu'au Chabbat elle est dans toutes les demeures et même en exil, comme l'ont dit nos Sages sur le Chabbat 'l'héritage de Yaakov ton père' (Isaie 58,14), un héritage sans limites, et l'on peut trouver la sainteté au Chabbat en tout lieu. Cependant toute la sainteté des fêtes dépend entièrement de la sainteté des âmes d'Israël en elles-mêmes, comme il est écrit 'et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël' réellement.

Et nos Sages ont interprété [cela] sur la mitsva du don de soi (mesirat nefech) dans les trois transgressions [cardinales], car il y a dans l'âme des lieux où réside l'essentiel de la vitalité, comme nous trouvons les 248 mitsvot face aux 248 membres. Et il y a des membres simples et il y a [des membres] dont l'âme dépend.

Et de même, bien que l'on dise à propos de chaque mitsva 'qui nous à sanctifiés', néanmoins il y a des mitsvot dont l'essentiel de la sainteté dépend, à la manière de ces trois transgressions. Et il y a le cerveau, le cœur, le foie: on peut dire [qu'ils sont] face à l'idolâtrie, les unions interdites, l'effusion de sang.

Et il est [dit] en plusieurs endroits qu'il y a la barrière de la pudeur [où] de la sainteté. C'est-à-dire que selon ce qu'un homme livre son âme pour Son Nom béni, alors la mitsva est sur lui comme un rempart et une barrière, de sorte qu'en aucune façon il ne transgressera et il livre son âme réellement.

C'est pourquoi la sainteté réside en lui, celle qui est fixée dans l'âme d'Israël, et seule la matière recouvre l'intériorité; et selon la barrière dans le cerveau, le cœur et l'âme comme ci-dessus, la sainteté se révèle, et celui qui livre son âme devient certainement saint. Et ce n'est pas en vain qu'il est dit à son sujet 'et Je serai sanctifié'.

Et selon ce qu'Israël était préparé aux trois saintetés susdites dans leurs âmes, ainsi ils méritèrent de monter trois fois l'an au Temple.

5645 (תרמ״ה)

Dans le Midrach : pour ceux d'en bas, deux paroles (amirot), 'amor' (dis) et 've'amarta' (et tu diras) (Lévitique 21,1), car ceux que le Saint béni soit-Il rapproche de Lui, Il leur donne une illumination d'en haut, et Il leur donne aussi des réceptacles (kelim) pour être prêts à recevoir les illuminations qui leur viennent. Et de même il est écrit : 'et le grand prêtre (Cohen Gadol)... sur la tête duquel est versé [l'huile]... et qui a rempli sa main pour revêtir... les vêtements' (Lévitique 21,10).

Car à ce grand prêtre fut donnée une grandeur, tant dans la préparation du réceptacle du corps, car il fut grandi au-dessus de tous ses frères, comme il est dit dans le Midrach à ce sujet, c'est-à-dire qu'il s'élève au-dessus du vêtement du corps, que par le fait qu'il lui fut donnée une âme supplémentaire (nechama yetera) d'en haut. Et sur ces deux [aspects] il est écrit : 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Ecclésiaste 9,8), [c'est] la réparation (tikoun) du corps ; c'est pourquoi il est écrit à son sujet 'en tout temps', et cela est comparable au service des jours ouvrables. 'Et que l'huile ne manque pas sur ta tête' (ibid.), c'est l'âme [supplémentaire] qui vient les chabbats et les fêtes.

Et le grand prêtre avait en lui ces deux degrés de façon révélée, comme ci-dessus.

Concernant le fait que le chabbat soit mentionné parmi les fêtes (moadot). On peut dire que, outre le fait que le chabbat est fixe et permanent (kavoua ve-kayama), néanmoins les enfants d'Israël ont une part dans la sainteté du chabbat qui dépend d'eux, comme il est dit : 'Souviens-toi... du jour du chabbat pour le sanctifier' (Exode 20,8), d'où l'on déduit que la sainteté du chabbat dépend d'eux ; et il est écrit : 'car en lui Il à chômé' (Exode 20,11).

Et dans [le commandement de] 'garde' il est écrit : 'car tu as été esclave [en Égypte]' (Deutéronome 5,15), et de même on dit [dans la prière] 'en souvenir de la sortie d'Égypte'. Et de ce côté le chabbat est propre aux enfants d'Israël.

Et dans le kidouch on dit 'souvenir de l'œuvre de la création' (zikaron le-maasse berechit) d'abord, [puis] 'prémice des convocations saintes (mikraei kodech), souvenir de la sortie d'Égypte'. Ces trois-la sont les aspects (bechinot) de : monde, année, âme (olam, chana, nefech).

Et en tous se trouve la sainteté du chabbat : ce qui est fixe et permanent et donne existence à toute la création, c'est le 'souvenir de l'œuvre de la création' ; et [ce qui] donne la sainteté dans les temps [fixés], c'est pourquoi le chabbat précède les fêtes, car par la force que la sainteté du chabbat se trouve dans le temps, les enfants d'Israël méritèrent qu'on leur ajoute encore les fêtes, et c'est [le sens de] 'prémice des convocations saintes'. Et dans [l'aspect] âme, c'est l'âme supplémentaire qui descend sur les enfants d'Israël le chabbat.

Et c'est l'aspect 'âme', car la lumière du visage de l'homme le chabbat ne ressemble pas à [celle d']un jour ordinaire. Et c'est [le sens de] 'souvenir de la sortie d'Égypte', car par l'illumination de l'âme supplémentaire ils deviennent des hommes libres (bnei horin).

Concernant la suite de la section des lampes (nerot) et des pains de proposition (le'hem ha-panim) après les fêtes. Il apparaît que dans les fêtes aussi les bénédictions et l'abondance (chefa) sont attirées, de même qu'elles sont attirées par l'huile et les pains.

Car voici, trois objets se trouvaient dans le sanctuaire (heikhal) : la table (choulhan), la menora et l'autel de l'encens (mizbeah ha-ketoret). Et ce sont les aspects des trois couronnes (ketarim) : couronne de la Torah, de la prêtrise (kehouna) et de la royauté (malkhout).

Et ce sont les trois bénédictions de la bénédiction des prêtres (birkat cohanim). 'Qu'Il te bénisse' (Nombres 6,24) est l'aspect de la table des rois, et les douze pains attiraient la bénédiction sur tout le monde. Et la menora, c'est 'que le Nom fasse briller sa face' (Nombres 6,25), qui est l'aspect de la Torah, appelée 'lumière' (or).

Et l'encens, c'est la couronne de la prêtrise, l'aspect de l'élévation des mains (nessiat kapayim) et du déploiement de la souka de paix, les nuées de gloire (anane ha-kavod) ; et l'affaire de l'encens, tout cela est une seule et même chose. Et de même, dans les trois fêtes ces trois bénédictions sont attirées : car à Pessa'h les enfants d'Israël entrèrent [dans la condition] d'être serviteurs du Nom, pour recevoir le joug de sa royauté, c'est pourquoi c'est le nouvel an (roch hachana) des rois d'Israël, et c'est la bénédiction de la richesse ; c'est pourquoi à Pessa'h [la bénédiction porte] sur la récolte (tevoua), et les commandements de Pessa'h [portent] sur la consommation du sacrifice pascal et de la matsa.

Et la fête de Chavouot, c'est la réception de la Torah, l'aspect de la menora aux sept branches (kanim), du nom des sept semaines (chavouot) dont la fête tire son nom. Et Souccot, c'est la couronne de la prêtrise, les nuées, par le mérite d'Aaron, comme ci-dessus.

Et il est enseigné : 'la couronne du bon renom (keter chem tov) s'élève au-dessus [de toutes]' ; c'est l'aspect du chabbat, qui inclut et s'élève au-dessus des trois aspects susmentionnés. Et il est appelé 'bon renom' (chem tov) car le chabbat est appelé 'témoignage' (sahaddouta), comme il est écrit : 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17) etc.

Et il comporte les trois bénédictions susmentionnées, c'est pourquoi il y a trois repas (seoudot) en regard des trois bénédictions susmentionnées. Et le commandement de disposer les pains de proposition [prescrivait] deux rangées de six pains.

Et l'on peut y voir une allusion aux six jours ouvrables, qui tous ont leur racine dans le chabbat. Et aussi pour multiplier l'abondance en haut et en bas, comme il est écrit : 'Je répondrai aux cieux et eux répondront à la terre' (Osée 2,23), et il est écrit : 'en six jours le Nom à fait les cieux et la terre' (Exode 20,11) ; donc il y a six et six.

Et vois dans le Zohar (ז״ת) au début du rouleau de Ruth. Et il est écrit : 'au jour du chabbat, au jour du chabbat il les disposera' (Lévitique 24,8), c'est-à-dire comme il est dit 'un chabbat en son chabbat', car il y a un chabbat au-dessus du chabbat, comme il est écrit : 'c'est un chabbat pour le Nom dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3), car l'essentiel du chabbat est chez les justes d'en haut, dans tous les lieux de leurs demeures ; et tous les commandements du chabbat sont doubles, comme il est rapporté dans les Midrachim, parce que le chabbat élève et relie le degré inférieur au supérieur, et ces élévations n'ont pas de fin.

Et de façon semblable nos Sages ont interprété en maints endroits où l'Écriture emploie une expression redoublée : 'donner tu donneras' (Deutéronome 15,10), même cent [fois] etc.

5646 (תרמ״ו)

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël... qui vous ai fait sortir (acher hotseti) [*qui fait sortir (ha-motsi)] du pays d'Égypte' (Lévitique 22,32-33), et nos Sages ont interprété : 'c'est à cette condition que Je vous ai fait sortir' etc. Car voici, les enfants d'Israël ont l'obligation de donner leur vie (mesirout nefech) pour la sainteté de son Nom, qu'Il soit béni.

Et assurément cette force se trouve en chaque homme d'Israël, [le pouvoir] d'annuler toute la nature. Et lors de la sortie d'Égypte, où le Nom nous fit des miracles [et] nous fit sortir de la nature, par cela nous avons le pouvoir d'annuler toute chose naturelle, comme je l'ai expliqué ailleurs le sens de 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière (nés) pour se dresser' (Psaumes 60,6), [jouant sur nés, miracle].

Et c'est le sens des jours du compte de l'Omer (sefira) après la sortie d'Égypte : nous devons recevoir l'illumination des miracles dans nos âmes, pour être attirés à la suite de la voie des miracles et annuler toute la nature et les sept traits de caractère (midot) qui sont en l'homme, [en les tournant] vers Lui, qu'Il soit béni. Et par la force de la sortie d'Égypte nous pouvons annuler toute la nature, comme ci-dessus ; c'est pourquoi l'Écriture à rattaché le commandement de sanctifier le Nom (kidouch Hachem) à la sortie d'Égypte.

Dans le Midrach : 'Ta justice est comme les montagnes de Dieu... l'homme et la bête Tu sauvés' (Psaumes 36,7). On l'expliqué selon les trois aspects (bechinot) : car les justes sont au-dessus de la nature, comme les anges serviteurs ; et les méchants sont [l'aspect du] 'grand abîme' (tehom raba), car ils sont pour eux-mêmes [comme] la bête.

Mais les intermédiaires (beinonim) sont désignés par l'expression 'homme et bête', et ils ont besoin du salut du Nom, selon la parole de la Guemara : 'les intermédiaires, [Roch Hachana] et [Yom Kippour] les jugent', car ils ont un attachement (deveikout) à l'aspect 'homme', mais il se trouve aussi en eux l'âme animale (nefech ha-behamiyout). Et [le verset] dit encore qu'ils se font [humbles] comme la bête : 'à Ta suite nous avons été tirés comme du bétail' ; et le sens de la chose est que, dans la mesure où ils se rapprochent de Lui, qu'Il soit béni, ils sont considérés comme du bétail, comme il est dit : 'j'étais [comme] des bêtes auprès de Toi' (Psaumes 73,22).

Et de même : 'et vous, mon troupeau... vous êtes des hommes' (Ezechiel 34,31), le sens : bien que vous soyez les élus de l'espèce de la création, [et donc] 'vous êtes des hommes', malgré cela, à l'égard du Nom, il est dit 'mon troupeau, le troupeau de mon pâturage'. Tant [d'efforts], et peut-être mériterons-nous d'être parmi les intermédiaires, appelés 'homme et bête'.

Et de ce côté, la loi [concernant] l'homme et la bête est identique, parce qu'il se trouve aussi en l'homme une âme animale.

Sur le verset 'Voici les fêtes du Nom' (Lévitique 23,4), où le chabbat est aussi écrit [inclus] ; et il est écrit : 'c'est un chabbat pour le Nom dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3). C'est-à-dire que, bien que le chabbat soit fixe et permanent, cependant que l'illumination de la sainteté du chabbat se révèle en ce monde est impossible sans la préparation des enfants d'Israël.

Et c'est [le sens de] ce qui est dit : 'chabbat... pour le Nom dans toutes vos demeures', en tout lieu où se trouvent les enfants d'Israël se révèle à eux la sainteté du chabbat. Et c'est le témoignage que le chabbat porte sur les enfants d'Israël : que sans eux il n'y aurait pas de possibilité que se révèle l'illumination du saint chabbat dans le monde.

Car le chabbat est saint. Et il est rapporté en maints endroits : partout où tu trouves une barrière [contre] la débauche (gader erva), tu trouves la sainteté.

Et l'ensemble des enfants d'Israël est appelé 'barrière contre la débauche', c'est pourquoi c'est à eux que se révèle la sainteté, car ils sont les réceptacles (kelim) pour dissimuler la sainteté et séparer entre le saint et le profane (hol), comme il est dit dans la section précédente : 'et Je vous ai séparés [des peuples]' (Lévitique 20,26), car la séparation (havdala) se trouve dans l'essence même des âmes des enfants d'Israël, qui ne peuvent se mêler aux nations bien qu'ils soient au milieu d'elles. Et c'est pourquoi 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël', car ils sont la barrière qui sépare et qui prépare un lieu pour recevoir la sainteté.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, [le rapprochement] de ce qui est écrit : 'et Je rendrai ta descendance comme le sable de la mer' (Genèse 32,13), et de ce qui est écrit : 'J'ai placé le sable comme limite à la mer' (Jérémie 5,22). Et c'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'sable', car ce sont eux qui séparent et qui limitent l'illumination de la sainteté et qui veillent à ce que le mal ne se mêle pas au bien, comme ci-dessus.

La suite de la section des lampes après les fêtes. Pour faire allusion [au fait que], de même que le Temple était un lieu préparé d'où la lumière sortait vers le monde entier, et c'est le commandement des lampes de la menora, de même, dans l'année, des fêtes sort une lumière pour toute l'année, comme il est écrit dans le saint Zohar qu'[elles] sont appelées 'jours bons' (yamim tovim) à cause de la révélation de la lumière cachée (or ha-ganouz) durant les chabbats et les jours de fête.

Car l'aspect monde, année, âme est d'une seule et même façon. Et donc de même dans l'aspect 'âme' : des enfants d'Israël sort une lumière pour toutes les créatures.

Et c'est [le sens de] la suite [de la Torah] : le choix des prêtres, serviteurs du Nom, dans [l'aspect] âme ; les chabbats et les fêtes dans [l'aspect] année ; et le service du Temple dans [l'aspect] monde. Et tous doivent s'annuler vers la racine (16), et les enfants d'Israël eux-mêmes doivent s'annuler devant les prêtres et les serviteurs du Nom, comme il est dit : 'et tu le sanctifieras' (Lévitique 21,8).

Et de même il faut annuler tous les temps vers les chabbats et les fêtes ; c'est pourquoi il faut se souvenir du chabbat durant les jours ouvrables. Et de même il faut annuler tous les lieux vers le Temple, comme nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'il est appelé 'Talpiot' (Cantique 4,4), [la colline] vers laquelle tous se tournent.

Et par cette voie la lumière se révèle et se répand dans le monde entier, dans tous les temps et dans toutes les âmes, comme ci-dessus.

5647 (תרמ״ז)

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël', nos Sages ont interprété : 'livre-toi et sanctifie mon Nom'. Et [l'Écriture] lui à joint le commandement des convocations saintes (mikraei kodech).

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, que les enfants d'Israël ont le pouvoir de proclamer (likro) la sainteté dans les temps désignés, puisqu'ils sont en essence saints, comme il est écrit 'et Je serai sanctifié' etc. Et pour expliquer la chose selon leur parole, de mémoire bénie : 'que l'homme se voie toujours comme si un [être] saint résidait au milieu de ses entrailles'.

Car en chaque âme d'Israël se trouve la sainteté ; seulement, du fait que l'âme s'est revêtue d'un corps, il faut réparer (letaken) le corps pour qu'il puisse ressentir la sainteté. Et c'est pour cela que furent donnés les commandements, comme il est écrit dans le livre 'Chaar ha-Kedousha' : diriger [l'intention] dans chaque commandement positif (mitsvat asse) pour attirer la sainteté vers le membre propre à ce commandement, et dans les [commandements] négatifs (lo taasse) pour nettoyer la souillure (zohama) de ce nerf-la, etc., vois-le la.

C'est-à-dire : de même que la vie du corps s'écoule du cerveau et du cœur vers chaque membre par les nerfs, de même dans l'âme la sainteté se répand dans tout l'homme par la force des 248 commandements positifs, qui sont appelés 'lampes' (nerot) car ils éclairent l'obscurité du corps. Et c'est pourquoi la sainteté se trouve dans les enfants d'Israël.

Mais par les trois transgressions pour lesquelles on a l'obligation de donner sa vie, c'est par elles que toute la sainteté est ôtée ; et parce que chaque homme d'Israël doit garder la sainteté, il doit [pour elles] livrer son âme. Il en résulte que 'et Je serai sanctifié' etc. vaut toujours : de même que le Saint béni soit-Il à créé l'âme revêtue d'un corps, [l'âme] est incluse dans la sainteté bien qu'elle soit cachée et revêtue de matière ; mais lorsque survient une transgression par laquelle la sainteté serait ôtée, il faut rejeter tout le corps [pour le tenir] à distance afin de demeurer dans la sainteté, comme ci-dessus.

Et de même que par les trois transgressions susmentionnées le corps est retranche de la sainteté, de même il y a de grands commandements qui éclairent les obscurités du corps. Et de même lors des trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim) où les enfants d'Israël montaient au Temple, comme il est écrit 'tout mâle paraîtra' (Exode 23,17) : c'est-à-dire que les corps s'epuraient et l'intériorité se révélait en eux, et le corps n'obscurcissait pas la sainteté.

Et c'est la louange 'que tes pas sont beaux dans les sandales' (Cantique 7,2), car le corps est une chaussure et un vêtement pour l'âme, et lors des fêtes de pèlerinage les corps étaient réparés. Et c'est la différence entre le chabbat et les fêtes : car le chabbat est un don [tire] de sa chambre au trésor, et il est 'le jour des âmes et non du corps', comme il est rapporté dans le saint Zohar, et il est saint ; tandis que les fêtes sont des 'convocations saintes que vous proclamerez', ce qui est plus proche des âmes des enfants d'Israël, et ils peuvent recevoir l'illumination de la sainteté aussi dans le corps.

C'est pourquoi le travail [nécessaire à la préparation de] la nourriture (melekhet okhel nefech) est permis un jour de fête, car le corps n'empêche pas la sainteté qui vient dans les fêtes. [Et par la il semble que l'on puisse expliquer la difficulté des Tossefot concernant l'âme supplémentaire : si elle existe le jour de fête, alors à l'issue du jour de fête nous devrions bénir sur les aromates (bessamim), et si elle n'existe pas le jour de fête, alors [même] entre chabbat et jour de fête nous devrions bénir sur les aromates.

Et selon ce qui précède, il apparaît qu'assurément il y a une âme supplémentaire, mais du fait que l'illumination se répand dans le corps il en demeure toujours une empreinte (rechima), comme il est dit 'liez [le sacrifice de] la fête avec des cordes' (Psaumes 118,27) ; c'est pourquoi on n'à pas besoin d'aromates à l'issue du jour de fête, mais seulement à l'issue du chabbat, où une âme se perd (vaï avda nefech), car le corps ne peut recevoir une illumination supérieure telle que celle du chabbat, comme ci-dessus.] Et il est rapporté au nom du Ari, de mémoire bénie, qu'au chabbat l'élévation [se fait] dans l'intériorité, car si elle était aussi dans l'extériorité on verrait les élévations. Et l'on peut dire que, lors des fêtes de pèlerinage, l'élévation était effective, réellement, aussi dans l'extériorité, car ils s'élevaient pour se montrer devant la face du Nom, et c'est [le sens de] 'dans les sandales'.

Et pour cette raison, au chabbat il est écrit 'dans toutes vos demeures', tandis que lors des fêtes ils montaient au Temple ; car du fait que l'illumination du chabbat provient du lieu caché, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe', aucun contact étranger ne peut donc dominer ; mais lors des fêtes, qui sont dans la révélation, ils devaient monter et se séparer des gens du peuple (amei ha-aratsot). Et en vérité, maintenant qu'il nous manque, pour nos nombreux péchés, les montées des fêtes de pèlerinage, toute l'illumination se réalise seulement dans l'intériorité, par les prières à la place des sacrifices, comme il est rapporté dans le Raaya Mehemna, section Behar, vois-le la.

Et ce qui est expliqué [ailleurs], que les trois fêtes de pèlerinage sont l'inverse des trois transgressions : car il y a 365 jours dans l'année en regard des 365 nerfs, comme l'ont dit nos Sages.

La suite [au sujet] des lampes de la menora et des pains de proposition après les fêtes. Car les trois objets qui se trouvaient dans le sanctuaire, la menora, l'autel de l'encens et la table, il est possible qu'ils fussent [la] pour attirer les trois bénédictions : enfants, vie et subsistance (banei, hayei, mezonei) sur le monde.

Car les douze pains attiraient l'abondance de la subsistance, et c'est pourquoi ils étaient disposés le chabbat, dont sont bénis les six jours [de la semaine]. Et ces trois bénédictions se trouvent aussi dans les trois fêtes, comme il est dit plus haut au sujet de la fête de Pessa'h.

Et dans le chabbat lui-même se trouvent les trois, [ce] pour quoi furent institués les trois repas, et il y a trois sortes de chabbat : au soir du chabbat, le jour, et à la minha. Et ces trois sont les aspects de : union (yihoud), bénédiction (berakha), sainteté (kedousha).

Et le chabbat inclut tous ceux-là, comme il est dit 'et Il acheva, et Il bénit, et Il sanctifia' (Genèse 2,2-3), comme je l'ai dit ailleurs. Et le sens de ces trois est la foi (emouna) des enfants d'Israël dans le Saint béni soit-Il, qui conduit la nature et veille à donner à chacun sa subsistance, et c'est le Nom de la royauté, le Nom Adonaï, l'aspect de la subsistance et de la table.

Et le Nom Havaya, béni soit-Il, est ce qui fait vivre le tout et maintient toute la création, l'aspect de la vie, et il est fait allusion à lui dans l'autel de l'encens, comme il est dit 'et il se tint entre les morts et les vivants' (Nombres 17,13), et c'est l'union. Et le Nom Ekye (אהי') est ce qui donne le renouvellement d'au-dessus de la nature, et c'est l'aspect des enfants, et il est fait allusion à lui dans la menora ; comprends-le bien car j'ai été bref.

5648 (תרמ״ח)

Dans le Midrach : "Les paroles de ה' sont pures" etc. Les paroles d'un être de chair et de sang ne sont pas de véritables paroles : demain il dort et s'en va, où est-il et où sont ses paroles ?

Mon maître grand-père (le Hidouchei haRim) de mémoire bénie explique que l'intention est que la parole n'à en elle aucune valeur, même si parfois il tient sa parole ; mais du moment qu'il n'est pas en son pouvoir de la tenir, sa parole n'est pas une parole, comme dit plus haut. Et de même il semble que telle est l'intention pour "les paroles de ה'" : des paroles de Celui qui est Dieu vivant et Roi du monde.

C'est-à-dire : même si parfois il apparaît aux yeux de chair que sa parole ne s'accomplit pas, en vérité ה' dit et fait, et toutes ses paroles s'accomplissent ; seulement parfois elles sont dans l'occultation (hester), comme il est écrit "argent affine... épuré" (Psaumes 12,7), car il faut clarifier les mélanges, et alors la parole du Béni-soit-Il se dévoile en révélation. Et c'est le sens de "Dis (emor) et tu diras (ve'amarta)".

Car les commandements du Béni-soit-Il sont des décrets dans leur racine supérieure, et en bas ils s'accomplissent dans la matérialité. Et c'est ce que dit "qui nous à sanctifiés par ses commandements" : cela concerne la racine ; "et nous à ordonné" : cela concerne l'acte matériel dans ce monde.

De même le décret pour l'âme "il ne se rendra pas impur" : il se trouve que la racine de la prêtrise (kehouna) n'à aucun contact d'impureté. "Et tu leur diras" : c'est qu'ils prennent garde de ne pas se rendre impurs dans la matérialité.

Et assurément, si un cohen se rend impur, la sainteté s'envole de lui. Ainsi en est-il de tous les commandements du Béni-soit-Il.

Et de même la sainteté dont il est écrit "Je suis ה' qui vous sanctifie" se trouve assurément au sein des enfants d'Israël, et selon le service de l'homme elle se dévoile en lui en acte réel. C'est pourquoi, à propos du don de soi (mesirout nefech), il est écrit "et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël".

Car la matière occulte la sainteté, et celui qui donne son âme en acte réel enlève toutes les occultations de la matière, la sainteté se dévoile en lui, et il devient réellement saint dans le corps aussi. Et de même, toujours, selon la purification de la matière se dévoile la sainteté.

Et il y a des temps où la sainteté s'y dévoile par le retrait de l'occultation matérielle. Et dans le Midrach : "il sera sept jours sous sa mère", et de même pour l'homme "au huitième jour il sera circoncis", pour qu'un Chabbat passe sur lui, qu'il voie d'abord la face de la Matrona (la Chekhina) etc.

Et le sens est que toute créature, lorsqu'elle vient dans ce monde matériel, la vitalité intérieure qui est en elle se cache. Mais lorsque vient le saint Chabbat, alors le Sitra A'hra (le côté autre, forces du mal) s'enfuit et le temps s'élève, et alors l'intériorité se dévoile.

Et c'est le sens de "Chabbat est venu, le repos est venu". Et comme il en fut au Chabbat de la Création, ainsi en est-il toujours : tout ce qui advient durant les jours ouvrables manque de perfection, car le monde naturel est déficient ; et lorsque vient Chabbat, la perfection s'applique sur le tout, et [les choses] deviennent des réceptacles (kelim) prêts à recevoir la sainteté, comme dit plus haut.

Dans la section du pain de proposition (le'hem hapanim) : "le jour du Chabbat il le disposera" etc. Car il est écrit "Venez, mangez de mon pain" (Proverbes 9,5) : que la réception de l'influx (chefa) depuis les cieux soit attachée à la racine supérieure, qui est l'intériorité de l'influx.

Et comme il est rapporté dans le saint Zohar au sujet du jour du Chabbat : bien que la manne n'y descende pas, néanmoins toutes les bénédictions dépendent du septième [jour], vois la-bas. Et cela s'appelle "pain de la face" (le'hem hapanim), l'intériorité du pain, comme il est écrit "ce n'est pas de pain seul que vit [l'homme]... mais de ce qui sort de la bouche de ה'" (Deutéronome 8,3), qui est la Torah.

Et l'allusion à la chose : il est écrit la-bas "face à face ה' à parlé" (Deutéronome 5,4), et ici il est écrit "pain de face". Et la racine du pain [vient] des cieux et s'épanche au saint Chabbat sur tous les jours ouvrables par la force de la Torah ; c'est selon la préparation des enfants d'Israël à qui la Torah à été donnée.

Et de même qu'il y a 53 (guimel-noun) sedarim de la Torah, et que chaque Chabbat [on lit] la section d'une autre paracha dans la lecture de la Torah, de même dans les cieux, comme il est rapporté dans le saint Zohar Vayakhel. C'est-à-dire que la Torah tout entière [est constituée des] Noms du Saint béni-soit-Il, mais l'ordre change à chaque paracha et chaque Chabbat en combinaisons (tseroufim) différentes.

Et de même l'allusion dans "le pain de proposition, le jour du Chabbat il le disposera". Et selon la disposition des douze pains (halot) que les enfants d'Israël disposaient le jour du Chabbat, ainsi se prolonge l'influx depuis les cieux.

Comme il est écrit "comme dans l'eau la face répond à la face" (Proverbes 27,19) etc., et c'est l'aspect de la Torah orale et écrite. Et il est écrit deux fois "le jour du Chabbat", car il y a un Chabbat de haut en bas et un [Chabbat] de bas en haut, comme il est rapporté dans le saint Zohar.

C'est pourquoi le verset dit : selon la disposition du pain par les enfants d'Israël le jour du Chabbat par l'éveil d'en bas (itarouta diletata), de même le jour du Chabbat de haut en bas ce sera selon cet ordre, comme dit ailleurs l'allusion "tel son agencement, tel son retrait". Et la Torah est un don pour les enfants d'Israël, et selon leur niveau ainsi la Torah se dévoile à eux, car il y a soixante-dix faces à la Torah, et face à face.

Et chaque Chabbat l'influx se renouvelle par la force de la Torah. ["Il renouvelle dans sa bonté" : le [Nom de] 42 (mem-beit) est dans la Torah appelée "bien" (tov) et dans le Chabbat dont il est écrit "il est bon (tov) de rendre grâce" ; et c'est l'allusion "conviions-la maintenant à la table nouvelle" (nezamen lah hachta befatora hadta).] Et de même qu'à Chavouot, où la Torah fut donnée, il y a les deux pains (chtei halehem), chaque Chabbat c'est un niveau inférieur, douze pains, car ainsi la Torah se divise et donne vie et nourriture de niveau en niveau jusqu'à ce monde.

Et les douze frontières (guevoulim) et les douze demandes de la prière sont les piliers inférieurs [qui se trouvent] dans la racine supérieure, comme dit ailleurs.

5649 (תרמ״ט)

Dans le Midrach : qu'est-il écrit plus haut ? "un ov où un yidoni" (un [esprit] évocateur où un devin) etc.

C'est ce que dit le verset "tu seras... au-dessus et non au-dessous" (Deutéronome 28,13) etc. Le sens est que la conduite du Béni-soit-Il envers les enfants d'Israël n'est pas selon la voie de la nature.

Comme il est écrit "ces nations... écoutent des augures... et des devins, mais toi, [ce] n'[est] pas ainsi [que] t'à donné [ה']" (Deutéronome 18,14) etc. Explication : il y a dans la nature des savoirs et des connaissances de l'impureté, et selon l'ampleur de leur attachement aux morts et aux impurs, ils connaissent ces connaissances.

Mais les enfants d'Israël, au contraire, selon la pureté des cohanim de toute impureté, par cela ils connaissent la connaissance suprême (daat elyon). Et c'est ce que dit "[ce] n'[est] pas ainsi qu'il [t']à donné" etc.

Car il est rapporté que le monde allait s'étendant jusqu'à ce que le Saint béni-soit-Il dise "assez". C'est-à-dire que la nature se matérialisait à l'excès [et c'est pourquoi les [démons] nuisibles (mazikin) furent la fin de la Création], jusqu'à ce qu'il dise "assez".

Il se trouve que selon l'ampleur de la matérialisation, ils s'attachent au naturel. Mais aux enfants d'Israël fut donnée la racine et la spiritualité.

Et c'est ce que dit "dis et tu diras", car en vérité tout à été fait par les dix paroles (maamarot), mais aux enfants d'Israël fut donnée la racine des paroles, sur lesquelles il est dit "les paroles de ה' sont des paroles pures" (Psaumes 12,7). Mais la nature à été faite après plusieurs niveaux et contractions (tsimtsoumim).

Sur le verset "et Je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël, Je suis ה'... (qui vous ai fait sortir) [*qui vous fais sortir] du pays d'Égypte" etc.

Nous avons déjà écrit que, de même que lorsque le Saint béni-soit-Il nous à fait sortir d'Égypte par des signes et un changement de la nature, ainsi les âmes des enfants d'Israël sont sorties de la conduite naturelle, et c'est pourquoi ils peuvent donner leur âme (mesirout nefech) pour la sanctification de son Nom, ce qui est impossible selon la nature humaine. Et cela même est la sanctification de son Nom, comme il est écrit "vous êtes Mes témoins" (Isaie 43,10).

Et ce témoignage n'est pas seulement par la bouche, mais [en ce] que les enfants d'Israël sont un signe et un témoignage sur le Nom (Hachem) : qu'Il à renouvelé la nature, conduit la nature et change la nature, car les enfants d'Israël qui sont attachés au Béni-soit-Il sont au-dessus de la nature. Et il est rapporté chez le Ramban de mémoire bénie que le Nom à parfois accompli des miracles pour être un témoignage sur la nature ; car le Nom à voulu qu'il y ait une conduite naturelle, c'est pourquoi ils ne croyaient pas en Lui, et c'est pourquoi Il à parfois accompli des miracles pour [qu'un cas] sorte de la règle générale afin d'enseigner sur la règle générale, vois la section Bo.

Et de même, parmi les âmes, le Nom nous à choisis, nous les enfants d'Israël, pour que notre conduite ne soit pas selon la voie de la nature, afin d'enseigner sur l'ensemble des âmes. Et il y a ce témoignage dans l'acte, la parole et la pensée.

Et de même les trois fêtes (moadot) appelées "convocations saintes" (mikraei kodech), car il y a trois saintetés, comme il est écrit "saint, saint, saint" (Isaie 6,3) : à la sortie d'Égypte ce fut dans l'acte, [quand] le Saint béni-soit-Il à changé la nature ; au don de la Torah dans la parole ; et Souccot, les nuées de gloire, sont la "souccah de paix". Et de même les enfants d'Israël, dans les trois fêtes, méritent ces trois saintetés dans l'acte, la parole [et] la pensée.

Car la souccah est au-dessus de la compréhension de l'homme, et elle est l'aspect de la pensée, allusion à la chose : "en son ombre j'ai désire [demeurer]" (Cantique 2,3). Et le Chabbat inclut les trois saintetés, car il y a trois Chabbats, trois fois "ce jour" (hayom), et trois repas de Chabbat.

Au sujet du pain de proposition : "le jour du Chabbat, au jour du Chabbat, il le disposera... de la part des enfants d'Israël, alliance éternelle" (Lévitique 24,8). Il est appelé le'hem hapanim car il est l'intériorité du pain et de l'influx qui descend des cieux.

Et c'est pourquoi il est au Chabbat, pour faire savoir que de lui sont bénis les six jours [de la semaine]. Et [il est] au Temple, pour faire savoir que de la l'influx descend sur tout le monde.

Et [il vient] des enfants d'Israël, pour faire savoir que c'est par les enfants d'Israël, par leur mérite, que l'influx descend des cieux. Et il est rapporté : "les enfants, la vie et la subsistance ne dépendent pas du mérite, mais dépendent du mazal (l'astre, la fortune d'en haut)".

Et bien qu'il soit rapporté que "la subsistance de l'homme est fixée [depuis] Roch Hachana", donc [ce serait] par le jugement (dina), cependant ils ont dit "elle dépend [du mazal]". Comme il est rapporté dans le saint Zohar : le jour du Chabbat, puisque la manne ne s'y trouve pas, quelle bénédiction s'y trouve-t-elle ?

Mais tout dépend du septième, vois la-bas. Car à la racine, toutes les bénédictions viennent au saint Chabbat, et de la ensuite [cela] se répand vers la matérialité.

Et de même, par le mérite, sa subsistance est fixée avec mesure et contraction. Mais les enfants d'Israël, qui méritent de recevoir la racine de l'influx qui dépend du mazal, et qui reçoivent au saint Chabbat la bénédiction sur tous les jours de la semaine, cette bénédiction au Chabbat est sans limite fixe et sans mesure.

Et c'est le le'hem hapanim au saint Chabbat, qui est l'intériorité du pain [et] qui dépend du mazal comme dit plus haut. Et c'est pourquoi sa subsistance est fixée, hormis les dépenses des Chabbats et jours de fête : celui qui ajoute [en dépenses pour eux], on lui ajoute [d'en haut].

Comme il est écrit dans la section Berechit à ce sujet, vois la-bas où nous avons expliqué aussi leur dire "emprunté pour Moi et Je rembourse", car les enfants d'Israël qui sont attachés à la racine, la racine cachée se dévoile à eux. Et c'est [le sens de] "et Je rembourse (porea)", langage de dévoilement, comme il est écrit "le jour du Chabbat il sera ouvert" (Ezechiel 46,1).

Et au temps du Temple cela s'accomplissait en acte réel par le service du Temple. Et il est écrit "le jour du Chabbat, le jour du Chabbat", car chaque Chabbat il y avait l'ouverture d'une porte particulière par la disposition du pain.

Et il est rapporté dans la Guemara : "la table pure", [cela] implique qu'il y en a une impure ; or elle est faite pour reposer [et ne reçoit donc pas l'impureté] ! Mais [c'est] qu'on la soulevait pour les pèlerins etc.

Explication : toute la disposition dépend du niveau des enfants d'Israël ; s'ils avaient une élévation au pèlerinage, on élevait le pain vers la racine supérieure davantage, et il n'était pas dispose selon un ordre unique et égal, c'est pourquoi il n'entre pas dans [la catégorie de] "fait pour reposer" ; ainsi peut-on dire par voie d'allusion.

5651 (תרנ״א)

Dans le Midrach : qu'est-il écrit plus haut ? "un ov où un yidoni" etc.

"et tu seras seulement au-dessus" : il aurait mieux valu que le roi [Saul] demande, [qu'il aille] consulter par les Ourim ve-Toumim etc. Car toutes ces connaissances de l'impureté et les sorcelleries, tout provenait du déchet (pesolet) issu de l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal, comme il est rapporté dans le Zohar et les Tikounim.

Et c'est pourquoi fut retirée de ce monde la sagesse ancienne ('hokhma hakedouma) qui existait aux jours d'Adam et de Noé, vois la-bas dans la section Noah, dans le Zohar, [au sujet de] la génération de la dispersion. Et c'est pourquoi les enfants d'Israël, selon ce qu'ils s'éloignent de ces connaissances, méritent que se dévoile à eux la sagesse sainte.

Et le cohen qui sert ה', qui consulte par les Ourim ve-Toumim, il lui fut interdit de se rendre impur par un mort, car toute la mort provient de l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Et l'essentiel de la chose est l'aspect de l'âme (nefech) et du corps : il y a dans l'homme un esprit divin (roua'h Elokim) et une âme animale (nefech habehamit), comme il est écrit "qui sait si l'esprit des fils de l'homme monte... vers le haut, et l'esprit de la bête..." (Ecclésiaste 3,21).

Et les deux connaissances sont dans l'homme, [issues de] l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal. Mais aux enfants d'Israël il est dit "et tu seras seulement au-dessus".

Explication : qu'ils ne laissent pas la sagesse s'étendre pour s'attacher aux sagesses extérieures, mais [qu'ils soient] toujours au-dessus, que le corps soit annulé devant l'âme (nechama). Et de même que c'est [ainsi] pour chaque homme en particulier, ainsi en est-il pour l'ensemble : car du flétrissement (des restes) de la sagesse il y a des scories (sigim), et c'est la sagesse de la nature d'où proviennent la sorcellerie et les impuretés de l'ov et du yidoni.

Et il y a dans le monde, l'année [et] l'âme les deux voies, l'une en face de l'autre (ze le'oumat ze). Et c'est pourquoi il est écrit "vous ne mangerez pas sur le sang" : c'est la sorcellerie dans l'âme (nefech), comme l'ov et le yidoni ; "vous ne pratiquerez pas la divination (lo tenahachou)" : dans l'acte, [l']aspect du monde ; "vous ne ferez pas d'augures (lo teonenou)" : dans le temps, comme il est dit "telle heure est propice pour untel".

Et face à cela, dans la sainteté, pour séparer entre le sacré et le profane et entre la pureté et l'impureté, il est écrit aussi les deux aspects susmentionnés : dans l'âme, "chacun craindra sa mère et son père" ; "devant un vieillard tu te lèveras" ; dans le temps, "vous garderez Mes Chabbats" ; dans le monde, "vous révérerez Mon sanctuaire". Et tous ceux-là ajoutent de la sainteté à l'homme.

Et les enfants d'Israël reçoivent la sainteté au nom du Ciel (lechem chamayim), comme il est écrit "vous serez saints pour Moi... et Je [vous] ai séparés... pour être à Moi, pour Mon Nom". Et c'est pourquoi il y a chez eux la barrière (gueder) des unions interdites (erva), afin qu'on ne s'étende pas de la sainteté vers les sagesses extérieures, comme dit plus haut.

Et c'est pourquoi ils méritent la sainteté. Et tous les commandements positifs et négatifs énoncés dans la section Kedochim sont [pour] la garde de la sainteté.

Et c'est ce que dit "et tu seras seulement au-dessus", [afin de] ne pas tirer vers le bas etc. Et c'est la différence essentielle entre les enfants d'Israël qui agissent pour son Nom ; mais chez les idolâtres (akoum) il n'y a pas de notion d'[agir] pour [son] Nom (lichma), comme il est dit "ils agissent pour eux-mêmes ; l'idolâtre agit selon son propre intérêt".

[Et l'on peut encore dire, sur ce qui est dit au sujet du châtiment : "le converti (guer)... [montera] toujours plus haut" (Deutéronome 28,43) etc.

Car en vérité telle est la règle : que depuis les sagesses de la nature et extérieures on peut venir à l'intériorité, comme il en fut pour Abraham notre père, le premier des convertis (guerim), et sur lui il est dit "qui fera sortir le pur de l'impur", Abraham [issu] de Térah. Et de même, à l'oppose, on peut descendre par la sagesse [en] se mêlant aux sagesses extérieures, [et] tomber, à Dieu ne plaise, dans la fosse de perdition ; et tout [provient] de l'aspect du mélange de l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal.

Et c'est pourquoi il est écrit "seulement au-dessus et non au-dessous". Et selon ce qui est dit plus haut au sujet de l'esprit de la bête qui descend vers le bas, on peut expliquer le Torat Cohanim au sujet de l'acte de l'ov : "que remplacés-tu (mah ata mahalif), quoi contre quoi (mah bemah)" ; et certains lisent "mehabehema (de la bête)", vois la-bas dans le Zait Raanan qui force son explication ; et selon ce qui est dit [ici cela] se comprend bien.

Cependant en vérité la leçon principale est "mah bemah", et comme l'expliqué Rachi : ne pas échanger la sainteté de l'Omniprésent (haMakom) béni-soit-Il contre des paroles de vanité et de mépris, vois la-bas dans la section Kedochim.]

Et le Midrach expliqué 'seulement en haut' : même en un temps de ténèbres où l'on ne mérite pas de demander en haut, néanmoins on ne demandera pas en bas. Comme ce fut le cas pour Saul, qui était en un temps de ténèbres et de nuit (voir la-bas dans le Midrach).

Malgré cela, l'homme d'Israël n'à de place qu'en haut et non en bas. Et l'on peut y voir une allusion dans 'et tu seras' (ve-hayita), du langage de 'je fus brisé et malade' (nih'yeiti ve-neheleiti).

Malgré tout, seulement en haut et non en bas. Et c'est ce que dit 'elle lui fait du bien et non du mal' (Proverbes 31,12), car les enfants d'Israël n'ont jamais de lien avec le mal. 'Tous les jours de ta vie' (Deut 16,3) pour inclure les nuits et l'exil ; malgré cela nous n'avons de roi secourable... si ce n'est Toi.

Et néanmoins Saul répara la faute en ce qu'il livra sa vie pour aller à la guerre : car ayant vu que telle était la volonté de Lui (béni soit-Il), qu'il descende à la guerre pour y mourir. Puisqu'Il ne lui répondit pas par les Ourim et Toumim, il allait à la guerre, n'eut été la consultation du nécromancien (ov).

C'est pourquoi il alla ensuite et ne voulut pas se sauver lui-même par les artifices du nécromancien, comme il est dit 'même s'Il me tué, en Lui j'espère' (Job 13,15). Et il y a un keri et un ketiv : 'lo' avec un aleph (la négation) signifie 'je n'espérerai pas' trouver pour moi des voies et des délivrances venant d'autres lieux.

Comme il est dit 'de toute ton âme' (Deut 6,5), même s'Il prend ton âme. [Et vois dans le traité Sotah, Michna page 27b, où l'on expose que Job servit par amour, comme il est écrit 'lo achel' etc., et l'on ne sait toujours pas s'il faut lire 'lo atsapeh' (pour Lui j'espérerai) où 'lo atsapeh' (je n'espérerai pas) etc. ; et Rachi (de mémoire bénie) fut contraint d'expliquer que Job se révolta à cause des souffrances de la mort.

Et cela est force, car il dit cela à sa propre louange. Et de plus, s'il en est ainsi, il ne sert pas non plus par crainte.

En vérité, chez Rachi paracha Va'etchanan il est dit aussi que celui qui sert par crainte, lorsqu'Il le charge outre mesure, s'en va de Lui ; et vois ce qui est écrit la. Mais selon ce qui est écrit plus haut cela s'accorde simplement : 'lo achel', qu'il ne cherchera pas pour lui une voie de délivrance, car il sait que tout ce que l'Un désire, le Nom, ainsi sera-t-il, et cela par crainte.

Et 'lo achel' avec un vav, c'est accepter la mort avec un grand amour, comme ci-dessus, simple et correct dans la Michna susmentionnée.]

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël' (Lévitique 22,32), auquel est jointe la section des fêtes, ce qui vient faire allusion que l'on mérite la sainteté par les fêtes. Et c'est pourquoi elles sont appelées 'convocations saintes' (mikraei kodech) etc.

Et il semble que l'on doive expliquer qu'il y a trois saintetés, comme il est dit dans le Zohar HaKadosh : kodech, kadoch, kedousha. Et il semble que ce sont ces trois qui sont mentionnés : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël, tous trois ne font qu'un.

Et l'homme d'Israël peut mériter la sainteté par ces trois forces. Le Saint béni soit-Il et béni soit Son nom est saint, sépare et plus élevé que tout ce qui est élevé, et Il est 'kodech'.

Cependant la Torah est le pilier du milieu (amouda de-emtsaouta) et est appelée 'kadoch', car par la Torah la sainteté est attirée, la Torah enseignant à travers les 613 commandements comment attirer la sainteté dans le monde, comme il est dit 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements'. Et il y a encore un aspect de sainteté dans les enfants d'Israël, dont il est dit 'et Il à planté en nous une vie éternelle'.

Et par la force de l'aide du Saint béni soit-Il, le secours de la Torah et la force cachée dans l'homme lui-même, par ces trois la sainteté est achevée. Et cela même correspond aux trois fêtes.

À Pessa'h, temps de notre liberté, qui fut par un secours d'en haut, comme il est dit 'à main forte', et c'est à ce sujet qu'ils ont dit : sans l'aide du Saint béni soit-Il, il n'aurait pas pu [l'emporter], comme il est dit 'le méchant épie le juste... le Nom ne l'abandonnera pas entre ses mains' (Psaumes 37,32-33). Et le temps du don de notre Torah est l'aspect 'kadoch'.

Et le temps de notre joie est la 'kedousha' que les enfants d'Israël reçoivent, c'est Simhat Torah, car la Torah à laissé une empreinte dans l'homme. Et vraisemblablement les trois transgressions pour lesquelles il faut donner sa vie sont dirigées en face de ces trois saintetés.

L'idolâtrie annule la sainteté attirée par l'aide du Nom (béni soit-Il). Et les relations interdites (guiloui arayot) annulent la force de la Torah, car la circoncision (mila) est une parole unique et première, comme il est dit 'je me réjouis de Ta parole' (Psaumes 119,162), et elle fut donnée en premier, pour dire que par ce commandement on peut recevoir tous les commandements de la Torah.

Et de même 'Il annonce Ses paroles à Yaakov' (Psaumes 147,19), comme il est dit dans le Midrach : celui qui n'est pas circoncis ne mérite pas la Torah. Et de plus la circoncision elle-même est un signe et un Nom saint scellé dans notre chair, et par ce Nom on peut mériter toute la Torah, qui est tout entière les noms du Saint béni soit-Il.

Et c'est pourquoi les relations interdites annulent la force de la Torah. Et l'effusion de sang (chefikhat damim) annule la force de l'âme.

Et c'est pourquoi il faut donner sa vie pour ces trois, afin d'accomplir 'et Je serai sanctifié'. [Et les trois susmentionnés sont aussi évoqués dans la bénédiction 'Tu es saint et Ton nom [est saint]' : car la Torah, ce sont les noms du Saint béni soit-Il, et 'des saints Te loueront' est la sainteté d'Israël, comme ci-dessus.]

Sur le verset 'les fêtes du Nom que vous proclamerez... six jours (tu travailleras) [*tu feras]...'. Et au sujet des fêtes il est écrit 'que vous proclamerez en leur temps'.

Car lors d'un jour de fête descend une sainteté particulière en ce temps-la. Mais la sainteté du Chabbat, il faut la proclamer en permanence, car le Chabbat illumine tous les jours d'œuvre ; c'est pourquoi il n'est pas écrit à son sujet 'en son temps'.

Et il à commencé par 'six jours' pour dire que l'on peut attirer la sainteté du Chabbat vers les jours d'œuvre. Et ainsi ai-je entendu de mon grand-père (de mémoire bénie) que c'est pourquoi, le Chabbat, on ne récite pas Chehehiyanou comme lors d'une fête de pèlerinage : parce que de lui sont bénis les six jours.

Il se trouve que le maintien de tous les jours vient par le Chabbat, et il n'est pas approprié de réciter Chehehiyanou, fin de ses paroles (de mémoire bénie). [En vérité cela requiert examen, car de toute façon la bénédiction du temps (zman) ne s'applique qu'à ce qui revient à un intervalle de trente jours.]

5652 (תרנ״ב)

Dans le Midrach : 'la crainte du Nom est pure, elle subsiste [à jamais]' (Psaumes 19,10) ; la crainte revenante dont Aaron eut peur, il la mérita pour les générations, etc. Et dans le Midrach 'et Il appela... des hommes de Ta main, o Nom' (Psaumes 17,14), voir la-bas qu'il l'interprète sur Aaron.

Car voici, la crainte du Nom pour la vie est la crainte de l'exaltation (yirat ha-romemout), et un prêtre qui sert le Nom au sanctuaire, la crainte du Ciel repose sur lui tel un ange ministre. Car il est enseigné : les mesures du Saint béni soit-Il ne sont pas comme celles de chair et sang ; Sa crainte est plus grande sur ceux qui sont proches [de Lui], comme il est écrit 'et autour de Lui cela tempête fortement' (Psaumes 50,3).

Et l'essence de la crainte de la royauté du Ciel était au Temple. Et aussi les enfants d'Israël recevaient cette crainte trois fois par an, comme il est écrit 'tout mâle parmi toi paraîtra'.

Et c'est à ce sujet que nous demandons 'et la nous Te servirons dans la crainte'. Et de même il est écrit d'Aaron 'et Je lui donnai la crainte et il Me craignit...' (Malachie 2,5).

Et voici, dans le Zohar Yitro il est dit que l'essence de la perfection est pour ceux qui craignent le Nom, comme il est dit 'rien ne manque à ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,10). De l'implication que 'rien ne manque', cela est appelé 'paix' (chalom), voir la-bas.

Et c'est pourquoi Aaron mérita la mesure de la paix, aimant et poursuivant la paix. Car la paix est le nom du Saint béni soit-Il.

Et parce que la crainte pure du Nom reposa sur lui, il mérita donc la paix. Et pour cette raison la ville sainte, Jérusalem (Yerouchalayim), est appelée [ainsi] à cause de la crainte et de la perfection qui s'y trouvent.

Et aussi lors du saint Chabbat, où la crainte du Nom repose sur les enfants d'Israël, comme il est dit : même un ignorant (am ha-arets), la crainte du Chabbat est sur lui, c'est pourquoi il est appelé 'paix'. Et voici l'allusion du Midrach 'des hommes de Ta main, o Nom' : qu'Aaron mérita la perfection et l'intégrité par la force de Son nom (béni soit-Il), grâce au service qu'il accomplit devant Lui au sanctuaire, 'Je suis ta part...', c'est pourquoi sa part est dans la vie. 'Et il ne se rendra pas impur pour une âme [morte]', et il mérita la pureté pour lui et pour tout Israël, car toute la pureté d'Israël fut confiée à la main du prêtre.

Et voici il est écrit 'la Torah du Nom est parfaite... le témoignage du Nom...' (Psaumes 19,8), et ce sont six degrés. Et 'la crainte du Nom est pure' est le degré d'Aaron, comme on le sait.

Et c'est la le but de la pureté, car toutes les mesures doivent être purifiées, de même que les jours de l'Omer furent donnés pour mériter de purifier par eux toutes les mesures. 'Sept semaines complètes' (Lévitique 23,15). Selon ce qui est dit 'toute chose qui vient au feu, vous la ferez passer par le feu...' (Nombres 31,23), et de même par l'eau, et de même pour toutes les mesures.

Et la mesure d'Aaron est la racine de la pureté et son essence. C'est pourquoi l'essence de la pureté est dans cette mesure et à Lag ba-Omer, et le reste de la pureté s'achève de soi-même.

Et toute la pureté de l'Omer vient elle aussi par le prêtre qui balançait l'Omer. Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père (de mémoire bénie) qu'à Lag ba-Omer on peut mériter la crainte du Nom.

Et peut-être est-ce pour la raison susmentionnée, qu'Aaron le prêtre assiste dans la mesure de la crainte pure du Nom, comme il à été écrit.

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël, Je suis le Nom qui vous sanctifie', nos Sages (de mémoire bénie) ont expliqué : donner sa vie pour la sanctification de Son nom (béni soit-Il). Car par le don de soi (mesirout nefech) se révèle la sainteté qui se trouve dans l'homme d'Israël.

Et c'est ce que dit 'Je suis le Nom qui vous sanctifie', car le Saint béni soit-Il à placé de la sainteté dans chaque âme d'Israël. Mais la matière (homer) recouvre la force de l'âme (nechama).

Et par le don de soi, la cloison de la corporalité est ôtée et la sainteté se révèle. Et de même en est-il toujours : selon l'annulation de la matière et de la corporalité devant la Torah et les commandements, ainsi se révèle la sainteté.

Et lors du saint Chabbat la sainteté se révèle en cadeau, comme il est dit 'pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie'. Et par la force du don de soi la sainteté se révèle dans la force de l'homme, comme il est dit 'et Je serai sanctifié'.

Et telle est la mesure : car le Saint béni soit-Il à donné une part de sainteté aux enfants d'Israël, et eux doivent élargir ce point, et alors ils méritent une influence nouvelle (hachpaa) par la force de leur éveil. Et ainsi en est-il pour les jours de l'Omer : car à Pessa'h descend une sainteté de façon générale.

Et ensuite, en ces jours, il est écrit 'et vous compterez pour vous' (Lévitique 23,15), pour vous-mêmes, c'est la force de l'homme. Et ensuite à Chavouot les deux forces s'unissent.

Et c'est l'allusion du balancement des deux pains. Et c'est ce que dit 'que soit la douceur du Nom [sur nous]' (Psaumes 90,17), c'est la force qui vient d'en haut.

Ensuite 'et l'œuvre de nos mains, affermis-la sur nous', c'est la force de l'homme. Ensuite 'et l'œuvre de nos mains, affermis-la', c'est l'union des deux forces, comme ci-dessus.

Sur la section des pains de proposition (le'hem ha-panim) : 'le jour du Chabbat il les disposera' (Lévitique 24,8). Et c'est un témoignage que l'influx descend le Chabbat pour tous les jours d'œuvre, que l'influx descend du Temple vers tous les lieux, et que les enfants d'Israël, dont les âmes furent choisies, attirent l'influx vers toutes les créatures.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à ordonné que les enfants d'Israël disposent douze pains sur la table sainte. Et le sens est qu'il est écrit 'pain de face devant Moi' (Exode 25,30).

Car en vérité le Saint béni soit-Il nourrit et sustente toutes les créatures. Mais il y a plusieurs choses et causes, proches et lointaines, et il en est qui reçoivent leur subsistance dans l'aspect de 'dos' (a'hor), comme du revers de la main.

Mais les enfants d'Israël, le Saint béni soit-Il à voulu qu'ils reçoivent l'influx face à face (panim be-panim). Car il est enseigné : celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de regarder [celui qui donne].

Et le Saint béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël la Torah et les commandements afin que par leurs actes ils méritent de recevoir ce qui leur est nécessaire, comme je l'ai dit ailleurs au nom de mon grand-père (de mémoire bénie) dans l'explication du verset 'Mon pain pour Mes feux, Mon parfum agréable, vous garderez' (Nombres 28,2). Que les enfants d'Israël voient que l'influx de la subsistance descend d'en haut à la manière d'un parfum agréable, etc.

C'est pourquoi le commandement de disposer le pain. Et selon l'ordre que les enfants d'Israël disposent, ainsi cela vient d'en haut.

Et les enfants d'Israël ont mérité cela par la force de la Torah, comme il est écrit 'face à face le Nom à parlé avec vous' (Deut 5,4). C'est-à-dire : la conduite envers les enfants d'Israël est dans l'aspect face à face.

Et les douze pains correspondent aux douze tribus. Car chaque tribu à un ordre et une voie particulière dans la Torah.

Car la Torah possède plusieurs combinaisons, et comme il est dit qu'il y a douze combinaisons du [nom] Havaya, et toute la Torah de même est les noms du Saint béni soit-Il. Et il est écrit 'ces paroles-ci le Nom les a dites à toute votre assemblée' (Deut 5,19), allusion aux douze tribus, car chaque tribu est appelée assemblée (kahal), comme il est dit dans la Guemara.

Et de même 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deut 33,4), au pluriel. [Et peut-être 'l'encens pur' fait-il allusion à la tribu de Levi, appelée 'assemblée de pieux', et qui monte tout entière vers le Très-Haut, comme la loi de l'oblation d'un prêtre ; et dans la Guemara il y a une controverse pour savoir si la tribu de Levi est appelée assemblée, voir la-bas dans Horayot.] Et l'Écriture à disposé le pain de proposition et la menora après les fêtes de pèlerinage.

Car de même qu'il y a dans l'année des fêtes, de même, d'une seule manière, il y a 'monde, année, âme' (olam chana nefech), et tout selon la voie des 22 lettres de la Torah, comme il est dit dans le Sefer Yetsira. Et il y a dans l'année trois fêtes de pèlerinage, sept jours de la semaine et douze néoménies.

Et dans les âmes : trois patriarches, sept bergers, douze tribus. Et dans le monde ce fut au Temple : le sanctuaire, l'autel, la table, la menora.

Et sept lampes, et douze pains. Et le Saint béni soit-Il, dans la Torah, à remis aux enfants d'Israël toute la conduite.

Et même maintenant que le Temple est détruit, néanmoins par la Torah on peut attirer l'influx dans la sainteté. Et il est dit dans la Michna : trois qui ont mangé à une même table et ont dit sur elle des paroles de Torah, c'est comme s'ils avaient mange de la table de l'Omniprésent, comme il est écrit 'ceci est la table qui est devant le Nom' (Ezechiel 41,22).

Si donc, par la Torah, on mérite l'aspect du pain de proposition, qui est l'intériorité (penimiyout) de l'influx. À l'inverse des 'sacrifices de morts' sans lieu, dans lesquels il n'y a pas de vitalité intérieure.

Et par le fait qu'ils disent sur elle des paroles de Torah, ils reçoivent un influx intérieur. Et le sens de 'ils disent sur elle' est que la Torah soit l'essentiel et s'élève au-dessus de la table, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'leur Torah fixe et leur travail occasionnel, l'une et l'autre se sont maintenues entre leurs mains'.

Car par le fait que la Torah est l'essentiel, ils attirent l'intériorité aussi dans l'influx de la subsistance, comme ci-dessus.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach : qu'est-il écrit plus haut ? 'S'il y a parmi eux un nécromancien (ov)' etc. C'est ce qui est écrit : 'et tu seras seulement au-dessus' etc. , pour consulter par les Ourim veToumim d'en-haut et non en bas par le nécromancien (ov).

Car l'aspect (be'hina) d'Aharon le Cohen est l'oppose de l'acte du nécromancien, qui est la force de l'impureté et la sortie hors du domaine de la sainteté. L'aspect d'Aharon consiste à annuler les conduites de la nature pour se laisser entraîner à la suite de la conduite supérieure.

C'est pourquoi il à mérité d'être celui qui consulte par les Ourim veToumim selon la parole de ha-Chem. De lui il est écrit : 'l'œil de ha-Chem est sur ceux qui Le craignent, sur ceux qui espèrent en Sa bonté' (Ps 33,18).

Or Moche et Aharon sont un seul aspect pour conduire les enfants d'Israël, comme il est dit 'c'est Moche et Aharon, c'est Aharon et Moche' etc. 'selon leurs armées'. Car les enfants d'Israël sont appelés les armées de ha-Chem, semblables à l'armée d'en-haut qui conduit la nature.

Les enfants d'Israël ont à dégager une conduite renouvelée selon la Torah, pour faire savoir que le Saint béni soit-Il fait vivre et conduit tout, afin de ne pas s'attacher à la sagesse de la nature. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à accompli par Moche notre maître, que la paix soit sur lui, des miracles et des prodiges, pour dégager cela.

Mais l'aspect d'Aharon consiste en ce que les enfants d'Israël soient des réceptacles (kelim) pour se laisser attirer à la suite de cette conduite, dans le sens de ce qui est dit 'ton aller après Moi dans le désert' (Jer 2,2), 'attire-moi après toi, courons' (Cant 1,4). Cette mesure est propre à Aharon, dont les nuées de gloire venaient par son mérite.

Ces deux, Netsa'h et Hod, sont un seul aspect. Car le but de la victoire (nitsoua'h) est que l'homme comprenne à se soumettre pour rendre grâce (lehodot) à Son Nom béni.

Il se trouve que le Hod est le but du Netsa'h. Et il est écrit : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnoses)' (Ps 60,6), car par les miracles (nissim) les enfants d'Israël furent émus et le but fut achevé.

Et il est écrit : 'ha-Chem des armées est avec nous, un refuge (misgav) pour nous' (Ps 46,8) , misgav à la valeur numérique (guematria) de Moche. Et 'ha-Chem des armées, heureux l'homme qui se confie en Lui' (Ps 84,13), c'est Aharon, comme il est écrit 'celui qui se confie en ha-Chem, la bonté l'entoure' (Ps 32,10) ; c'est pourquoi il à mérité les nuées de gloire.

Ce sont deux aspects de miracles : les prodiges accomplis par Moche notre maître, qui fit descendre la manne et la Torah depuis les cieux ; et l'élévation des âmes des enfants d'Israël, qui sortirent de la nature pour se laisser entraîner à la suite de la conduite supérieure. C'est l'aspect d'Aharon 'qui aime la paix' etc. 'et les rapproche de la Torah' (Avot 1,12).

Car celui qui se confie véritablement en ha-Chem et se livre entièrement à Sa seule volonté, aime de ce fait la paix et aime chacun, et il est un réceptacle qui contient la bénédiction. C'est pourquoi Aharon à mérité l'élévation des mains (nessiat kapayim) pour bénir les enfants d'Israël, ainsi qu'il est écrit 'ha-Chem redresse ceux qui sont courbés' (Ps 146,8).

C'est le sens de 'et tu seras seulement au-dessus'. Car celui qui s'appuie sur sa propre force et sa sagesse s'attaché à la matérialité, qui est l'âme animale descendant vers la terre.

Tout cela est l'acte du nécromancien et de 'celui qui interroge les morts' (Deut 18,11). Mais 'homme et bête' (Ps 36,7) : celui qui est avisé en connaissance et se rend semblable à une bête, 'ha-Chem le sauve'.

Et tel est l'ordre : l'élévation des mains après la bénédiction de reconnaissance (hoda'à). Car il est enseigné : celui qui ne s'incline pas au Modim, sa colonne vertébrale devient serpent.

Car le serpent qui marchait la tête droite, par son orgueil ses pattes furent tranchées : 'sur ton ventre tu marcheras' (Gen 3,14). Et celui qui s'incline à Modim, reconnaît la vérité, sait et comprend que tout est au pouvoir du Saint béni soit-Il, mérite de s'élever au-dessus de la nature.

L'élévation des mains est un rayonnement au-dessus de toute la stature, comme il est écrit 'et Il te placera au-dessus (elyon)' etc. (Deut 28,1).

Dans le Midrach : la loi de 'l'homme et la bête' est égale à partir du huitième jour et au-delà, l'animal offert devant voir d'abord la face de la Matrone (la reine). Or c'est difficile : s'il en est ainsi, celui qui naît avant le Chabbat devrait être circoncis aussitôt après le Chabbat.

Mais il apparaît que le Chabbat doit avoir avec lui les six jours ouvrables, car dans la mitsva du Chabbat il est toujours rappelé 'six jours tu travailleras et le septième tu te reposeras' (Ex 34,21). Cela même est l'aspect de 'l'homme et la bête' : le Chabbat relie les jours ouvrables à la racine, et c'est par les jours ouvrables et le Chabbat qui les couronne que l'on voit la face de la Matrone.

C'est le thème du général qui a besoin du particulier et du particulier qui a besoin du général. Il en est de même dans les jours du Compte (Omer) : c'est une mitsva de compter les jours et les semaines, les généralités et les particularités.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel, sa mémoire soit bénie, au sujet de ce qui est écrit 'sept semaines complètes' (Lev 23,15) : pourquoi sont-elles appelées du nom des Chabbats ? Seulement, le Chabbat est repos et but des jours de la semaine.

Il faut affiner chaque mesure (midda) en sa plénitude, et alors c'est le Chabbat et le repos pour cette mesure, et il en est ainsi pour les sept Chabbats. Fin des paroles de mon maître, sa mémoire soit bénie.

Voici l'explication : dans chaque mesure il y a plusieurs degrés ; parfois l'homme s'élève par la mesure et parfois elle est en petitesse (katnout), et il y a des montées et des descentes dans chaque mesure. Ensuite se réalise la plénitude, qui est Chabbat et repos, par la réparation (tikoun) de tous les détails de la mesure, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël' (Lev 22,32). La mitsva du don de soi (messirat nefech) pour la sanctification du Nom fut donnée aux enfants d'Israël.

Car toute l'essence de Sa conduite, béni soit-Il, avec les enfants d'Israël est au-dessus de la nature. Ce monde-ci n'est pour les enfants d'Israël qu'accidentel et non essentiel.

C'est pourquoi les fils de Noé (les nations) n'ont pas reçu le commandement de la sanctification du Nom. Car le Saint béni soit-Il à établi la voie de la nature, et nul n'à la permission de sortir de la nature hormis les enfants d'Israël que le Saint béni soit-Il à choisis pour Sa part.

C'est le thème du Midrach sur le verset 'à la maison de Yaakov qui racheta Abraham' (Is 29,22) : Abraham fut sauvé par le mérite de Yaakov, vois la. L'explication est comme ci-dessus : le premier acte d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, qui se livra à la fournaise ardente, s'il eut été un acte isolé n'eut pas été important devant Lui, béni soit Son Nom ; mais par cet acte Abraham notre père prépara un ordre particulier, et de lui sortit Yaakov et ses fils, pour qui la voie des miracles et des prodiges se fit de manière permanente.

C'est pourquoi par cela il racheta Abraham.

5654 (תרנ״ד)

Dans le Midrach : qu'est-il écrit plus haut ? 'et un homme en qui il y a un nécromancien (ov) où un devin (yid'oni)' etc. C'est ce que dit le verset : 'et tu seras seulement au-dessus' , il eut mieux valu consulter, consulter par les Ourim veToumim en haut etc., vois la.

Car il est écrit : 'le chemin de vie monte vers le haut pour l'homme avisé, afin qu'il s'écarte du cheol d'en-bas' (Prov 15,24). Car toutes les choses ont une racine en haut, et en face de cela il y a le Côté Autre (Sitra À'hra) et la kelipa (écorce) face à chaque chose.

Les enfants d'Israël, par la force de la Torah et des mitsvot, peuvent élever toute chose à sa racine. Car ce monde-ci est intermédiaire, et de même l'homme domine dans les trois mondes, et il monte et descend.

C'est pour cela que l'homme fut créé, comme il est dit 'et dominez sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel et sur tout être qui rampe' (Gen 1,28). Car il est écrit : 'tout ce que ha-Chem à voulu, Il l'à fait dans les cieux et sur la terre, dans les mers' etc.

(Ps 135,6). Chez les enfants d'Israël tout cela s'est réalise : lors de la sortie d'Égypte et de la traversée de la mer s'est accompli 'dominez sur les poissons de la mer' ; le don de la Torah, c'est 'les oiseaux du ciel' ; et dans la conquête de la terre d'Israël et l'extirpation des sept nations, c'est l'aspect de 'ce qui rampe'.

Nos maîtres, leur mémoire soit bénie, ont dit : s'il en est digne, il domine sur eux ; s'il n'en est pas digne, il devient abaisse (yaroud) devant eux. À ce sujet il est écrit : 'qui connaît l'esprit des fils de l'homme qui monte en haut, et l'esprit de la bête qui descend en bas' (Eccl 3,21).

Ils l'ont expliqué, leur mémoire soit bénie, au sujet des méchants qui ressemblent à la bête. Car il est écrit : 'de ses voies se rassasie le cœur dévoyé, et de dessus lui l'homme de bien' (Prov 14,14).

Car le cœur à en lui deux cavités : 'le cœur du sage est à sa droite et le cœur du sot à sa gauche' (Eccl 10,2). Il y a dans l'homme les trois aspects susdits en lui-même : cerveau, cœur, foie, l'aspect nefech-roua'h-nechama (les trois niveaux de l'âme).

Le cœur est l'intermédiaire. Il faut affiner le cœur du mélange de bien et de mal (tov va-ra).

À ce sujet le Saint béni soit-Il à dit : 'le jour où tu en mangeras tu mourras certainement' (Gen 2,17). Tout abaissement est mort, car par la faute l'homme est abaisse vers le bas.

Et toute mort provient de l'aspect du corps et de la matérialité. Mais l'esprit (roua'h) de l'homme peut l'emporter et monter vers la nechama.

C'est le sens de 'et de dessus lui l'homme de bien'. Car l'espèce 'cœur' s'attaché aux désirs du corps et abaisse son cœur, et c'est pourquoi les méchants, de leur vivant, sont appelés morts. 'Et de dessus lui l'homme de bien', comme il est dit 'sois plutôt queue des lions et ne sois pas tête des renards' (Avot 4,15).

C'est pourquoi il faut élever le cœur pour l'annuler vers le cerveau. De même, dans l'ensemble des enfants d'Israël il y a l'aspect Cohen, Levi, Israël, l'aspect nefech-roua'h-nechama.

C'est pourquoi le Cohen ne se rend pas impur pour un mort, car chaque degré est voisin du degré qui le suit. Et il est écrit : 'le cœur connaît l'amertume de son âme (nefech)' (Prov 14,10), car le roua'h est voisin de la nefech.

Mais la nechama et le cerveau sont éloignés de deux degrés de la nefech et du foie. On peut dire que l'allusion 'en sa joie ne se mêlera pas d'étranger' (Prov 14,10) signifie : lorsque le cœur s'élève vers le cerveau et la pensée.

Comme il est enseigné au sujet de nefech-roua'h-nechama : la nefech protège le corps dans la tombe et le roua'h s'attaché à la nechama, comme on sait. C'est pourquoi il est écrit : 'tu seras intègre (tamim) avec ha-Chem ton Dieu' (Deut 18,13), pour être souverain dans les trois mondes, à l'oppose du faiseur de nuages (me'onen) et du sorcier (me'khachef), qui est l'esprit de la bête descendant vers le bas.

La suite dans les parachiot : la sainteté du Cohen, les fêtes (mo'adot), les lampes et le pain de proposition (le'hem ha-panim). Car les fêtes éclairent et donnent la sainteté à tous les temps, et cela se fait par l'entremise des enfants d'Israël, comme il est dit 'que vous proclamerez' (Lev 23,4).

Dans le Midrach : 'quelle est la grande nation qui a Dieu proche d'elle chaque fois que nous L'appelons' (Deut 4,7) ; ce sont les fêtes appelées 'convocations saintes' (mikra'ei kodech). Et lorsque les enfants d'Israël éveillent la sainteté en ces jours pour qu'ils soient dévoues à la sainteté, le Saint béni soit-Il y fait affluer la sainteté.

De même lorsque les enfants d'Israël bâtissent un lieu de sanctuaire, comme il est dit 'et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux' (Ex 25,8). De même dans les âmes, comme il est dit 'et tu le sanctifieras, car c'est le pain de ton Dieu qu'il offre' (Lev 21,8).

Par la force de tous les enfants d'Israël descend la sainteté sur le Cohen distingue dans le peuple pour être saint à ha-Chem. C'est le sens de 'chaque fois que nous L'appelons' : que ce soit dans le monde, dans l'année, où dans l'âme.

Il y a quelque chose de semblable dans chaque détail, lorsque l'homme se désigne un jour particulier, un lieu particulier et un membre particulier pour être saint à ha-Chem. Par les trois aspects 'monde-année-âme' (olam-chana-nefech) susdits se réalisa la réparation (tikoun) de tout le monde, de tous les temps et de toutes les âmes.

Les sections des lampes et du pain ont été rapprochées des fêtes pour enseigner qu'elles éclairent et donnent l'abondance (chefa') à toute l'année. C'est pourquoi la mitsva de la lampe le Chabbat et les jours de fête est une obligation.

Car il est impossible que la lumière soit dans le monde autrement que par ces temps saints. Les trois bénédictions de la bénédiction des Cohanim sont elles aussi (ici il manque un mot) : 'qu'Il te bénisse' est la subsistance (parnassa), dont sont bénis les six jours, et c'est pourquoi on a placé le pain de proposition chaque Chabbat et dans le sanctuaire, d'où sort la bénédiction. 'Que ha-Chem fasse briller Sa face', ce sont les lampes du Chabbat et du sanctuaire. 'La paix', c'est le déploiement de la souka de paix le Chabbat et l'encens (ketoret) dans le sanctuaire, qui est l'unité et l'attachement, comme il est dit dans le saint Zohar que c'est pourquoi Aharon à mérité l'encens, lui 'qui aime la paix' etc.

Et il est écrit 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël' (Lev 22,32). Car les enfants d'Israël sont des réceptacles (kelim) pour recevoir la sainteté.

Or celui qui livre son âme en acte réel, son corps devient saint. De même il y a cela dans l'aspect de la parole et de la pensée.

Comme il est rapporté dans les livres : celui qui pense constamment à livrer son âme pour ha-Chem, ses pensées se sanctifient. De même dans la parole : lorsqu'on dit 'ha-Chem est Un' et 'tu aimeras de toute ton âme' (Deut 6,4-5), on mérite la sainteté de la parole.

Les trois aspects susdits sont Cohen, Levi, Israël : le Cohen s'est sanctifié aussi par l'acte, les Levi par le chant, et Israël par la pensée.

5655 (תרנ״ה)

Sur le verset 'et Je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël' (Lev 22,32), nos maîtres, leur mémoire soit bénie, ont appris de la que la sainteté se dit au milieu de dix d'Israël, vois la. Mon grand-père maternel, sa mémoire soit bénie, à expliqué : puisque cela est appris de 'au milieu des enfants d'Israël', il s'agit de lorsque dix d'Israël s'unissent en un seul cœur pour attirer sur eux la sainteté.

Il apparaît que c'est le sens de la juxtaposition de la section des fêtes à la mitsva 'et Je serai sanctifié'. Car les convocations saintes existent par la force de l'union des enfants d'Israël.

De même, il est enseigné du Chabbat qu'il est le secret de l'Un (raza de-e'had). Mais le Chabbat est un don pour les enfants d'Israël, car la sainteté du Chabbat amène l'unité dans les cœurs des enfants d'Israël, puisque sainteté et union dépendent l'une de l'autre.

Et dans les fêtes la sainteté vient par la force de l'union des enfants d'Israël, comme il est enseigné 'tout Israël sont des compagnons (haverim) pendant la fête'. Par la force du rassemblement et de l'unité des enfants d'Israël, la sainteté est attirée dans le monde.

J'ai trouvé dans le saint Zohar 93b ceci exprime explicitement conformément à nos paroles susdites.

Or il y a trois saintetés, allusees dans la formule 'Tu es saint, et Ton Nom est saint, et des êtres saints Te louent' (de la Amida). Car le Saint béni soit-Il est saint et sépare de tout. 'Ton Nom est saint', c'est la Torah, les Noms du Saint béni soit-Il, qui est l'intermédiaire par lequel le Saint béni soit-Il à contracté (tsimtsem) Sa sainteté afin que les êtres d'en-bas puissent recevoir la sainteté par la force de la Torah.

La troisième sainteté est selon ceux qui reçoivent la sainteté, et y sont inclus aussi les anges dont il est dit 'et des êtres saints Te louent chaque jour'. Les enfants d'Israël ont eux aussi une part dans la sainteté de la Torah.

Ce sont trois saintetés qui se révèlent le Chabbat, et à elles font allusion les trois repas du Chabbat. 'Tu te deliceras en ha-Chem' (Is 58,14) correspond à la première ; 'l'héritage de Yaakov' (ibid.), c'est la Torah ; 'Je te ferai chevaucher sur les hauteurs de la terre' (ibid.), c'est la sainteté qui se trouve dans la terre.

5656 (תרנ״ו)

Dans le Midrach : 'et vous apporterez le omer' (Lev 23,10). 'Quel profit pour l'homme dans tout son labeur' (Eccl 1,3) : ils voulurent enfouir le livre de Kohelet. On pourrait penser que cela vaut pour le labeur de la Torah ; l'enseignement dit 'dans son labeur' etc., et non celui de la Torah.

Le raisonnement initial (hava amina) n'est pas compréhensible : l'essentiel des paroles de Kohelet n'est-il pas de tenir pour vanité tous les actes de ce monde-ci, pour n'inviter qu'à s'occuper de Torah et de mitsvot ? Mais il apparaît qu'en vérité tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il l'à créé pour Sa gloire, et 'ha-Chem par la sagesse à fondé la terre' (Prov 3,19).

C'est pourquoi il y a un profit dans toute l'œuvre de la création ; à l'exclusion de l'opinion des hérétiques (minim) qui disent 'ha-Chem à abandonné la terre'. Cependant on ne peut trouver la sagesse enfouie dans l'œuvre de la création que par la force de la Torah, comme il est écrit 'au commencement (berechit) Il créa', en vue de la Torah appelée 'commencement (rechit)'.

Par le labeur de la Torah on peut élever ce 'commencement' qui se trouve au sein de la nature. C'est cela qu'on appelle 'le labeur de la Torah' : peiner pour trouver des paroles de Torah en tout lieu.

Car l'homme d'Israël doit croire que tout est Torah, et que la force des dix Paroles de la création est enfouie au sein de la nature, comme il est écrit 'les paroles de ha-Chem sont pures, argent épuré' (Ps 12,7). Explication : de même que l'argent se trouve dans la poussière et qu'il faut l'affiner et le raffiner jusqu'à ce qu'il devienne argent pur, ainsi dans toute la création sont enfouies des paroles de Torah.

À ce sujet il est écrit 'et comme des trésors cachés tu la chercheras' (Prov 2,4). En vérité c'est un aspect de délivrance et de liberté : faire sortir le précieux du vil.

Or les enfants d'Israël sont des réceptacles pour cela. Lorsqu'ils sortirent d'Égypte, ce dégagement (birour) se fit par eux dans l'ensemble du monde, jusqu'à ce que fussent dégagées les dix Paroles et qu'en fussent faits les dix Commandements.

Et non seulement cela, mais chaque année, au lendemain de Pessa'h, la part 'commencement' s'élève par la force de la délivrance d'Égypte. C'est pourquoi 'vous apporterez le omer, prémice (rechit)' etc.

Ce 'commencement' se dégage en quarante-neuf jours jusqu'à ce qu'il en soit fait une véritable Torah, comme il en fut alors lors de la sortie d'Égypte dans son ensemble, ce dont il est dit 'Je suis ha-Chem ton Dieu qui t'ai fait sortir', et comprends bien. De même, chaque année il y a un thème particulier, jusqu'à l'avenir où 'la terre sera remplie de connaissance' (Is 11,9), où tout sera véritablement Torah, et tout par les enfants d'Israël ; c'est pourquoi ils sont appelés 'ceux qui accomplissent Sa parole' (Ps 103,20).

Comme il est enseigné que les justes maintiennent le monde qui fut créé par dix Paroles, comme je l'ai expliqué ailleurs à ce sujet.

Au sujet de la disposition du pain de proposition (lechem ha-panim). Nos Sages ont dit : le pain était chaud le jour de son enlèvement comme lors de sa disposition ; ainsi son retrait était pareil à sa mise en place, pour montrer l'affection de Dieu envers Israël (voir la-bas).

Car le Saint béni soit-Il nourrit le monde entier. Mais il y a bien des sortes de receveurs : certains sont nourris de façon détournée (comme par-dessus l'épaule), tandis que les enfants d'Israël reçoivent la nourriture face à face, selon ce qu'ils ont dit : celui qui mange ce qui n'est pas à lui à honte de le regarder en face.

C'est pourquoi il est appelé 'pain des faces' (lechem ha-panim), car il est la nourriture propre aux enfants d'Israël, selon le verset 'je me tournerai vers vous' (Lévitique 26,9). Aussi le pain de proposition est-il propre aux enfants d'Israël, au jour du Chabbat et au Temple, comme je l'ai écrit ailleurs.

Or dans ce monde-ci, sous le soleil, toutes les créatures subissent des changements. C'est pourquoi les êtres d'en haut sont appelés 'immobiles' (litt. se tenant debout) et ceux d'en bas 'marchant', car tout provient de la poussière et tout retourne à la poussière.

De l'inanimé naît le végétal, du végétal se nourrit le vivant (l'animal), du vivant provient le parlant (l'homme), et tout va vers la mort ; et à cause de la mort il n'y a pas de stabilité dans le monde, comme on sait qu'il n'est aucune heure sans qu'il y ait changement et permutation en toutes les créatures, pour la raison susdite. Mais les choses qui se rattachent à la racine ne subissent pas de changement.

C'est pourquoi le pain, tel qu'il était dispose, restait ainsi sans changement. Et c'était un témoignage pour les enfants d'Israël : bien que le pain ait déjà subi plusieurs transformations jusqu'à devenir pain, il est malgré tout au pouvoir de l'homme d'Israël de tout élever vers la racine et de le dépouiller de tous les changements.

Tel est le sens du repos du Chabbat, comme il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu' (Exode 16,29). C'est pourquoi les travaux sont interdits le Chabbat, car tous les travaux relèvent des changements ; et le Chabbat est un jour de repos, aussi est-il un avant-goût du monde à venir.

Il est enseigné : trois qui ont mangé à une même table et n'y ont pas dit de paroles de Tora, c'est comme s'ils avaient mange des sacrifices de morts (idoles) ; mais ceux qui y disent des paroles de Tora, c'est comme s'ils avaient mange à la table qui est devant l'Éternel (Avot 3,3). Comme dit plus haut, le manger relève des changements et tout est de l'ordre de la mort.

Mais chez ceux qui disent à table des paroles de Tora, elle est appelée 'la table qui est devant l'Éternel', car elle s'élève vers la racine par la Tora, appelée 'arbre de vie'. Et cette table est dite 'sans changement', comme ci-dessus.

Or il est enseigné dans le saint Zohar que toutes les bénédictions dépendent du septième (jour), qui est la racine de la bénédiction. Et par la force de ces trois - les enfants d'Israël, le Chabbat et le Temple - on a fait passer de la puissance à l'acte la racine de la bénédiction, au moyen des douze pains de proposition, pour tirer la bénédiction depuis la racine.

Comme il est écrit 'venez, mangez de mon pain' (Proverbes 9,5), pour se lier à la racine du pain qui est la Tora. C'est pourquoi l'on demande au saint Chabbat 'qu'Il nous révélé les saveurs des douze pains', qui est la saveur de la racine des bénédictions.

Et en vérité, on ne peut ressentir cette saveur qu'après s'être sanctifie et sépare de la saveur de ce monde matériel. Et le Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

5657 (תרנ״ז)

Dans le Midrach : 'et tu seras seulement en haut' (Deutéronome 28,13) - il valait mieux interroger, interroger par les Ourim et Toumim d'en haut, etc. Explication : 'seulement en haut' - même pour connaître le cours de la nature dans ce monde, les enfants d'Israël doivent tout connaître par la force de la Tora.

À ce propos il est écrit 'dévoile mes yeux et je contemplerai (les merveilles de ta Tora)' (Psaumes 119,18). Nos Sages ont dit : le regard (habata) va du haut vers le bas.

Explication : si les yeux de l'homme sont ouverts dans la Tora, il voit à travers la Tora toutes les merveilles qui s'accomplissent, même dans les choses naturelles - à l'inverse du 'ov' et du 'yidoni' (nécromancie) qui interrogent les morts pour les vivants. Car la nature reçoit sa vitalité de la racine supérieure ; c'est pourquoi, par la science de la nature, on peut connaître quelque chose d'en haut, mais c'est comme celui qui interroge les morts pour les vivants.

Or les enfants d'Israël doivent être 'seulement en haut', et de la ils connaîtront ce qui est en bas, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël' (Lévitique 22,32) - dans le Torat Kohanim : celui qui se livre (au martyre) à condition qu'on lui fasse un miracle, on ne lui fait pas de miracle, etc. ; ainsi est-ce dans Rachi. Il faut comprendre la conclusion 'on ne lui fait pas de miracle' : qu'importe ?

Le principal de la mitsva du don de soi (mesirout nefech) serait-il en vue du miracle ? Mais on peut expliquer qu'en vérité, selon la nature, il est impossible de livrer son âme sinon avec l'aide du Ciel.

À ce propos il est écrit '(que j'ai fait sortir) [Celui qui vous fait sortir] du pays d'Égypte'. On a dit dans le Torat Kohanim : 'à cette condition - pour être pour vous un Dieu, malgré vous'.

Explication : lors de la sortie d'Égypte fut donnée aux enfants d'Israël la force de briser toute la nature pour la sainteté de Son Nom, béni soit-Il, jusqu'à être comme 'j'ai été brisé et rendu malade', afin de recevoir Sa divinité, béni soit Son Nom, par le brisement de tout le corps et de la nature. C'est de l'ordre du miracle qui va au-delà de la nature, comme il est écrit 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever' (nés lehitnoses, Psaumes 60,6).

Car par les miracles que le Saint béni soit-Il nous à faits, les âmes des enfants d'Israël ont été transformées au-delà de la nature. C'est pourquoi, si l'intention n'est pas pour le Ciel, il ne peut livrer son âme ; seulement lorsqu'il à l'intention pour le Ciel, on lui fait un miracle, comme ci-dessus.

L'enchaînement des sections : la sainteté des Cohanim et du Grand Prêtre, choisi d'entre toutes les âmes - 'tu le sanctifieras... c'est le pain de ton Dieu qu'il offre' (Lévitique 21,8) ; parce que le Cohen rapproche les âmes des enfants d'Israël du Saint béni soit-Il. De même dans les fêtes, 'convocations saintes', qui elles aussi rapprochent et élèvent les âmes, c'est pourquoi 'tu le sanctifieras'.

De même, sur le plan de l'espace - le Temple et le saint des saints - qui élèvent les âmes, il faut prendre garde à leur sainteté. Car le Saint béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël des instruments (kelim) pour élever tout le monde jusqu'à la racine.

Tel est le sens du pain de proposition : 'le jour du Chabbat il le disposera... de la part des enfants d'Israël, alliance éternelle' (Lévitique 24,8). Car il est enseigné que toutes les bénédictions dépendent du septième, et il y a trois repas le Chabbat, de l'ordre des trois patriarches, et douze pains, de l'ordre des douze tribus.

Tout cela par le mode du déploiement de l'abondance depuis la racine de l'unité, afin qu'ils reçoivent l'abondance attachée à la racine - et c'est l'alliance éternelle.

5658 (תרנ״ח)

Dans le Midrach : 'un bœuf ou un mouton... etc.' (Lévitique 22,27) - 'homme et bête Tu secours, o Éternel' (Psaumes 36,7) : le statut de l'homme et de la bête est égal à partir du huitième jour et au-delà ('et le huitième jour il sera circoncis'). Car voici : dans l'ordre de la création, le vivant (l'animal) s'annule devant le parlant (l'homme), et l'homme, qui est le parlant, élève tout vers la racine, selon ce que dit l'animal : 'ils ont tous été créés pour me servir, et moi je sers mon Créateur'.

Ainsi la bête qui est sanctifiée comme sacrifice sur l'autel s'élève au-delà du cours de la nature, pour être un sacrifice à l'Éternel ; c'est pourquoi elle est agréée à partir du huitième, comme la circoncision au huitième jour, qui est un degré au-dessus de la nature, comme dit 'qui montera pour nous aux cieux ?' (Deutéronome 30,12). De même 'à partir du huitième jour et au-delà il sera agréé'.

C'est pourquoi, à propos de ceux qu'on égorge hors du Temple, il est écrit 'ce sang lui sera compté... comme celui qui verse le sang d'un homme' (Lévitique 17,4), car lorsqu'elle est sanctifiée comme sacrifice, elle s'élève au rang d'homme (adam), comme ci-dessus.

Dans la section du pain de proposition : 'le jour du Chabbat, le jour du Chabbat il le disposera' (Lévitique 24,8). C'est-à-dire qu'à chaque Chabbat il y a un arrangement (seder) particulier.

Or c'est par la Tora que le monde à été créé, et c'est pourquoi il y a cinquante-trois sections (sedarim) de la Tora, et par ces sections se renouvelle un arrangement particulier pour chaque Chabbat, ainsi que pour chaque jour, car le Saint béni soit-Il, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement (maase berechit) - mais c'est au moyen de la Tora, et 'il n'est de bien que la Tora'. De même le Chabbat, dont il est écrit 'il est bon d'y rendre grâce' (Psaumes 92,2), car la porte de la Tora s'ouvre le Chabbat.

Et le Saint béni soit-Il à voulu conférer ce mérite à Israël, que tous les arrangements se conduisent selon le service des enfants d'Israël ; c'est pourquoi il est écrit 'de la part des enfants d'Israël, alliance éternelle'. De même il est écrit à propos du Chabbat : 'les enfants d'Israël garderont... pour faire le Chabbat en leurs générations, alliance éternelle' (Exode 31,16).

Explication : les enfants d'Israël nouent cette alliance pour tirer un rayonnement de la Tora vers le maintien du monde ; et les enfants d'Israël eux-mêmes sont inclus dans le sens de 'dans Sa bonté', car ils sont appelés 'bons', comme il est enseigné dans la Guemara : 'que vienne le bon (Moché) et reçoive le bien (la Tora) du Bon (Dieu) pour les bons (Israël)' (voir Menahot page 53) ; et comme dit dans le saint Zohar que toutes les bénédictions dépendent du septième. Cela à été confie aux enfants d'Israël pour ouvrir la source de la bénédiction, comme ci-dessus.

5659 (תרנ״ט)

Sur le verset 'et je serai sanctifié au milieu des enfants d'Israël... Celui qui vous fait sortir du pays d'Égypte' (Lévitique 22,32-33).

Rachi explique d'après le Torat Kohanim : 'à cette condition', voir la-bas. Explication : chaque fois qu'un homme d'Israël se livre pour la sainteté de Son Nom, s'éveille la sortie d'Égypte, car la finalité de la sortie d'Égypte est 'pour être pour vous un Dieu'.

Et par le don de soi, en acceptant sur lui Sa divinité, béni soit-Il, s'éveille la force de la sortie d'Égypte, et par cette force il peut livrer son âme effectivement. Or il est écrit 'au milieu des enfants d'Israël', car la sainteté est enfouie dans la communauté d'Israël, comme il est écrit 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deutéronome 32,9) ; et nos Sages ont dit 'sur dix, la Chekhina réside'.

Explication : 'sur dix' - lorsqu'ils deviennent véritablement un, d'un seul cœur ; car il est écrit 'le milieu (toch) des enfants d'Israël', c'est le cœur, car les âmes sont proches, seule la matière empêche l'union. Mais lorsqu'il livre son âme, la matérialité est ôtée, alors il vient véritablement à la communauté d'Israël, alors 'je serai sanctifié'.

C'est pourquoi nos Sages ont institué le rappel de la sortie d'Égypte dans le Chema, car par l'acceptation de Sa royauté, béni soit Son Nom, dans le don de soi, au passage 'Écoute Israël', et en venant à l'unité, on évoque la force de la sortie d'Égypte.

La juxtaposition de la section de la menora aux fêtes : de même que les sept lampes de la menora dans le Temple éclairaient le monde entier, de même dans le temps il se peut que le Chabbat soit la menora - cinquante Chabbatot dans l'année, selon le compte des fleurs, des calices et des boutons et des sept lampes, avec l'unité du calcul (ce qui fait cinquante). Et les sept fêtes - les deux jours de Pessa'h et de Souccot, Chavouot (Atseret), Roch Hachana et Yom Kippour - sont les sept lampes, dont le rayonnement du Chabbat se déploie dans les sept fêtes.

De même dans l'âme, les sept cavités de la tête éclairent toute l'âme. De même les sept justes qui éclairent toutes les âmes.

5660 (תר״ס)

Au sujet du compte (de l'Omer, ha-sefira). Dans le Midrach : quand sont-elles 'complètes' (temimot) ?

Quand Israël accomplit la volonté de l'Omniprésent. Car il est écrit 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures' (Psaumes 12,7) - allusion aux dix paroles par lesquelles le monde fut créé.

Bien que toute la nature et la matérialité soient par la force de ces paroles, elles sont pures, 'argent affine' ; elles se sont revêtues au sein de la nature, 'à la vue de la terre, sept fois épuré' (Psaumes 12,7). Et c'est l'homme qui doit trier et extraire le comestible d'entre le déchet.

Les enfants d'Israël, lors de la sortie d'Égypte, ont opère ces tris, et cela s'est achevé au don de la Tora, où des dix paroles furent faites les dix commandements. Or il est écrit 'qui tirera le pur de l'impur ?

Nul autre que Dieu' (Job 14,4), et dans la Guemara : le sang impur se trouble et devient lait. De même ils ont dit : la semence est impure, et l'homme qui en est formé est pur.

Ces deux tris s'opèrent d'un seul coup : lorsque le rayonnement de l'âme (nechama) descend, la goutte se clarifie et l'homme est formé, comme dit dans le Midrach Tazria sur le verset 'mon chemin et ma couche Tu as passés au crible' (Psaumes 139,3) ; et alors aussi le sang de la mère se trouble et devient lait. Il se trouve que le principal du tri se fait par l'homme, par la force de l'âme qui est pure et qui purifie le corps de l'homme, comme il est écrit 'et Il forma... et insuffla en ses narines une âme de vie, et l'homme devint un être vivant' (Genèse 2,7).

Explication : par la force de l'âme de vie il peut trier même le corps. Et lorsque s'opère le tri à partir de la goutte et que l'homme est formé, le sang se clarifie, se trouble et devient lait, comme dit la-bas dans le Midrach Tazria.

Le lait est un point qui a été trie d'entre le déchet. C'est pourquoi il est interdit de cuire la viande dans le lait : le point qui a été trie, on ne doit pas le ramener dans le mélange, car la viande est mélangée - et ton signe : 'au soir vous mangerez de la viande' (Exode 16,8, 'erev' signifiant mélange).

Et comme il en est dans le particulier, ainsi dans le général : lorsque les enfants d'Israël furent triés, il est écrit 'dans ton sang, vis !' (Ezechiel 16,6), et le sang se transforma pour eux, se troublant et devenant lait. Telle est l'allusion aux mets lactés à la fête de Chavouot, où alors s'achève le tri.

Et le principal du tri à lieu en ces jours, de Pessa'h à Chavouot (Atseret), comme dit le Midrach : 'Chavouot, les lois de la moisson' - qu'Il nous garde des gelées et des mauvais vents. C'est le tri d'avec le mélange du déchet survenu après la faute, comme dit 'elle fera pousser épines et chardons' (Genèse 3,18).

Et cela s'appelle 'temimout' (intégrité), quand on est trie du déchet et du défaut. C'est pourquoi il est écrit 'marche devant Moi et sois intègre (tamim)' (Genèse 17,1), par le retranchement du prépuce (orla) qui est mélangé et défaut dans le corps.

De même, pour tout homme il est écrit 'sois intègre avec l'Éternel ton Dieu' (Deutéronome 18,13) : c'est ce qu'il faut trier constamment - le déchet et le mélange des pensées des vanités du monde. Et selon l'intégrité dans les âmes des enfants d'Israël, ainsi cela se fait dans la racine.

Voilà ce que dit le Midrach : quand sont-elles 'complètes' ? Quand Israël accomplit la volonté de l'Omniprésent - comme nous l'avons suggère plus haut : par le tri de la goutte, le sang de la mère se trouble et devient lait.

Au sujet de la juxtaposition des lampes de la menora aux fêtes. C'est pour dire : de même que le Temple fait sortir la lumière vers le monde entier, de même des Chabbats et des jours de fête sort la lumière vers tous les jours.

Cela fait allusion à l'âme supplémentaire (nechama yetera), tel étant le sens de la mitsva de la lampe du Chabbat et des fêtes. De même, au Temple, les enfants d'Israël recevaient une âme supplémentaire ; c'est pourquoi, pour les deux, il est dit 'témoignage' (edout), comme dit la Guemara : 'c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël'.

Car c'est par les enfants d'Israël que la sainteté descendait au Temple. De même le Chabbat est un témoignage, car la sainteté descend le Chabbat grâce aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'c'est Chabbat pour l'Éternel dans toutes vos demeures' - précisément.

Et de plus, aucune nation ne peut ressentir ni se lier à la lumière du Temple et à la lumière du Chabbat, sinon les enfants d'Israël. Il est enseigné que la femme allume la lampe du Chabbat parce qu'elle à éteint la lampe du monde (Adam, par la faute).

Explication : avant la faute, l'âme demeurait de façon permanente en l'homme ; après la faute elle s'est retirée, et elle ne se révèle que dans les temps saints et au lieu sanctifie. Il faut allumer la lampe pour attirer la lumière de l'âme, comme il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27) et 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) ; et dans le Midrach : 'si tu gardes ma lampe, je garde ta lampe'.

Car chaque mitsva lié ce membre-la à la racine de l'âme, et il y a en elle un peu du rayonnement de l'âme supplémentaire. À ce propos il est écrit 'que l'homme accomplira et vivra par eux' (Lévitique 18,5), car le principal de la vie provient de l'âme susdite.

Mais le Chabbat relève de la réparation (tikoun) de l'homme entier, et toute l'âme descend dans les deux cent quarante-huit membres. C'est cela même l'allusion de ce qu'ont dit nos Sages : 'à-t-Il donc besoin de sa lumière ?

Mais c'est seulement parce que les êtres d'en bas ont éteint cette lampe qu'ils doivent allumer les lampes et éveiller la lumière de l'âme'. Et les Cohanim sont nos émissaires, comme il est dit 'Aaron, le paranymphe de la Reine (Matrona)'.

5661-5662 (תרס״א-תרס״ב)

Dans le Midrach : 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures' etc. - deux sections Il nous à fait écrire, et elles sont 'pures' : la section du mort et la section de la vache rousse (para), etc. Car le sens de 'paroles pures' est que les paroles de Tora ne reçoivent pas l'impureté ; et un autre sens de 'pures' est qu'elles purifient l'homme qui s'y adonne.

Ce sont deux aspects de la Tora, appelée 'feu', comme disent nos Sages 'mes paroles ne sont-elles pas comme le feu (Jérémie 23,29) - de même que le feu ne reçoit pas l'impureté', etc. ; et appelée 'eau', comme disent nos Sages 'de même que l'eau purifie l'homme, ainsi les paroles de Tora élèvent l'homme de l'impureté à la pureté'. L'aspect 'feu' était l'intention lors du don de la Tora, et à ce propos il est écrit 'j'ai dit : vous êtes des êtres divins' (Psaumes 82,6), et la mort - racine des impuretés - n'avait pas d'emprise sur eux.

Moché notre maître était à ce degré, comme dit 'dans une flamme de feu' (Exode 3,2). Mais des enfants d'Israël il est écrit 'car vous avez eu peur devant le feu et vous n'êtes pas montés sur la montagne' (Deutéronome 5,5) ; et ensuite 'mais vous mourrez comme des hommes' (Psaumes 82,7), ils eurent besoin de l'aspect 'eau' qui purifie.

Cet aspect fut confie à Aaron, car la purification d'Israël est aux mains des Cohanim.

Sur le verset 'Et lorsqu'un cohen acquiert une personne, achat de son argent' etc. (Lévitique 22,11).

Voici chose étonnante : le plus saint parmi Israël ne mange pas de la terouma (prélèvement des dons), alors que l'esclave du cohen, et même la bête du cohen, mangent de la terouma. C'est parce que l'esclave, étant totalement annule auprès de son maître, mange de son pain.

Et telle est aussi l'allusion pour tout homme d'Israël : car en vérité l'âme (nechama) vient d'en haut et se nourrit du pain des cieux. Et si tout le corps est annulé à l'âme, le corps aussi peut manger du pain de l'âme.

Ainsi en fut-il en vérité dans la génération du désert, qui se nourrissait du pain des cieux, le pain de l'âme, le pain des anges de service (le'hem she-malakhei ha-sharet) qu'ils mangeaient. Il en va de même pour l'ensemble d'Israël, qui est l'acquisition du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'ce peuple que Tu as acquis' (Exode 15,16) : il est de droit qu'ils soient nourris du pain des cieux.

Et même la bête du cohen mange, et il est dit 'Vous, Mon troupeau, troupeau de Mon pâturage' (Ezechiel 34,31). Le cohen et la fille de cohen font allusion à l'âme, comme il est rapporté dans le saint Zohar.

Et voici l'allusion : 'et la fille d'un cohen, si elle appartient à un homme étranger' (Lévitique 22,12) - c'est la mesure des méchants, chez qui l'âme elle-même s'annule au corps. 'Elle ne mangera pas' etc. Et la mesure des justes est l'inverse : le corps s'annule à l'âme. 'Un cohen, lorsqu'il acquiert une personne, achat de son argent' - c'est-à-dire : parce que le juste désire ardemment que le corps aussi soit annulé à l'âme, par ce désir il mange de son pain (le pain de l'âme).

Sur le verset 'Et vous ne profanerez pas Mon saint Nom' (Lévitique 22,32). Car le Saint béni soit-Il à scellé Son Nom béni dans l'homme d'Israël, et il faut garder ce point pour ne pas rendre profane (houlin) cette force.

Et dans les transgressions pour lesquelles on doit livrer sa vie (mesirout nefech), c'est de cela que dépend ce Nom. Comme il est rapporté qu'un méchant complet oublié son nom, car tout le Nom se retire de lui.

C'est pourquoi le verset rapproche 'en blasphemant le Nom il sera mis à mort' (Lévitique 24,16), et à côté 'et un homme, s'il frappe... une âme humaine...' (Lévitique 24,17), car dans l'âme d'Israël réside le Nom. De même que l'Éternel à ordonné de ne pas profaner le chabbat, parce qu'en lui Il à scellé Son Nom, de même dans l'homme d'Israël.

Et c'est le rapprochement du chabbat et des fêtes avec 'et vous ne profanerez pas'. Et il est écrit 'c'est un signe entre Moi et vous' (Exode 31,13) - un signe véritable de Son Nom béni dans le chabbat, et dans l'âme le signe de l'alliance sainte (brit kodech).

Et l'on dit dans le kidouch 'et Il nous à agréés avec faveur... souvenir de l'œuvre du commencement'. Le sens est que l'essentiel du dessein dans l'œuvre du commencement (maasse bereshit) fut pour les enfants d'Israël qui sont appelés 'commencement' (reshit).

L'explication de 'maasse bereshit' est comme il est écrit 'Bereshit bara' (Genèse 1,1), et nos Sages ont dit 'Bereshit est aussi une parole (maamar)'. C'est la parole par laquelle toute la création s'est faite, par le déploiement de cette parole, et c'est l'aspect du 'commencement', l'essentiel de Sa volonté bénie.

Et en cela les enfants d'Israël ont une part, et ils sont appelés 'Israël est saint pour l'Éternel, prémice de Sa récolte' (Jérémie 2,3). C'est ce qui est dit 'Déjà Dieu à agréé tes œuvres' (Ecclésiaste 9,7).

Et parce que l'œuvre de l'homme d'Israël est importante devant Lui, l'homme d'Israël doit garder ses actes et la force intérieure que l'Éternel à scellée en lui. Et c'est le témoignage sur Israël, en nous donnant en héritage Son jour de repos.

Et j'ai déjà écrit ailleurs, dans la paracha Bereshit, à ce sujet en détail. Et selon la manière dont on garde cette force, la sainteté repose sur l'homme.

Et par la force de ce Nom qui a été donné à Israël en disant 'Je suis l'Éternel ton Dieu', on peut livrer son âme au-dessus de la nature, comme il est écrit 'et Je serai sanctifié... Je suis l'Éternel qui vous sanctifie' etc.

(Lévitique 22,32-33).

5663 (תרס״ג)

Sur le verset 'Et vous ne profanerez pas Mon saint Nom, et Je serai sanctifié' etc. (Lévitique 22,32).

Il est écrit 'tout ce qui est appelé de Mon Nom... Je l'ai créé, Je l'ai forme, Je l'ai aussi fait' (Isaie 43,7).

Son Nom béni repose sur les quatre mondes, et les enfants d'Israël en témoignent, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins, dit l'Éternel' (Isaie 43,10). C'est-à-dire qu'ils témoignent que Son Nom béni fait vivre et fait exister tous les mondes, et que tout est 'parole de l'Éternel'.

Et Lui et Son Nom béni sont un. Et selon la clarté de ce témoignage, Son Nom béni s'unifie et se sanctifie.

Voici que le verset dit que la sainteté de Son Nom béni dépend des âmes des enfants d'Israël. Car dans les cieux en haut, tous voient la sainteté de Son Nom béni, mais dans ce monde-ci tout est caché par la nature, c'est pourquoi les âmes des enfants d'Israël ont été envoyées dans ce monde pour témoigner de Lui.

Et dans le Midrach sur 'un bœuf ou un mouton' etc. : 'et Dieu recherche celui qui est poursuivi' (Ecclésiaste 3,15) - le bœuf est poursuivi par le lion, le mouton par le léopard, et le Saint béni soit-Il à choisi les poursuivis, tout comme les enfants d'Israël sont poursuivis et le Saint béni soit-Il les a choisis, vois la. Bien qu'il soit dans la nature du lion de poursuivre le bœuf, le point est que ce monde, la nature, caché l'intériorité, et tout ce qui est plus attaché à la nature possède une force puissante dans la nature.

Le bœuf et le mouton, qui sont poursuivis parce qu'il y a en eux plus d'intériorité, sont pour cela l'objet de l'opposition de la nature. À plus forte raison les âmes des enfants d'Israël qui sont enfants du monde à venir : ce monde s'oppose à eux davantage.

De même en particulier pour chaque homme d'Israël, comme ils ont dit 'celui qui est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui' (Souccot 52à). C'est pourquoi que le cœur de l'homme ne défaille pas de ce que le mauvais penchant le poursuit constamment, car c'est un signe de la part de sainteté qu'il y a en lui.

Et c'est pourquoi le commandement : livre-toi et sanctifie Mon Nom, pour mener la guerre de l'Éternel et bénir la gloire de Sa royauté dans le monde.

Sur le passage de la disposition du pain de proposition (le'hem ha-panim) : 'le jour du chabbat il le disposera' (Lévitique 24,8). C'est l'aspect de l'ordonnancement de la louange de l'Omniprésent, dont nos Sages ont dit : que l'homme ordonné toujours la louange de l'Omniprésent, et ensuite qu'il prie.

Or en vérité l'essentiel de la prière est les dix-huit bénédictions qui sont la louange de l'Omniprésent. Et les douze demandes de la prière sont les douze portes qui s'ouvrent pour faire descendre tous les besoins des hommes.

Et le chabbat est la bénédiction, comme il est écrit 'il est bon de rendre grâce à l'Éternel' dans le 'psaume, chant pour le jour du chabbat' (Psaumes 92), où il est écrit 'et Il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3). Seulement, dans les jours ouvrables la porte est fermée, il faut prier et demander l'ouverture des portes.

Et les douze pains du chabbat sont l'ensemble de toutes les demandes, car toute effusion est appelée 'pain'. Et la prière du chabbat est de l'aspect 'prière de Moché' (tefila le-Moché), et dans les jours ouvrables 'prière du pauvre' (tefila le-ani).

Au sujet du chabbat et des fêtes : le chabbat est de l'aspect 'vie éternelle' (haye olam) et les fêtes de l'aspect 'vie temporelle' (haye shaa), comme la Tora et la prière. C'est pourquoi les fêtes dépendent du changement du temps : printemps, moisson, récolte.

Et l'on donne des bénédictions en tous ces temps selon le temps. Mais le chabbat est la racine de toutes les bénédictions, comme il est écrit 'en tête des convocations saintes' (mikraei kodech), et c'est l'aspect de Moché notre maître qui officiait dans une robe blanche, comme il est écrit ailleurs, car il est au-dessus du changement des couleurs.

Et de la vient ensuite la distinction des couleurs selon leurs espèces. Et chaque fête est un pèlerinage et un nom en soi, l'une ne ressemblant pas à l'autre.

Et le chabbat est au-dessus de ces changements, de l'aspect 'vie éternelle', car toutes les bénédictions dépendent de lui, comme il est écrit dans le saint Zohar. Et les fêtes sont de l'aspect des patriarches qui sont au nombre de trois.

5664 (תרס״ד)

Dans le Midrach 'un jour à l'autre profère parole' etc. (Psaumes 19,3), 'point de parole et point de mots' etc., tout le Midrach.

En haut, dans leur racine, ils sont dans une unité véritable, comme il est écrit 'il y eut un soir et il y eut un matin, un jour' (Genèse 1,5). Car la lumière et l'obscurité, dont chacune est préposée à une chose différente, l'une opposée à l'autre, la-bas cependant elles sont une seule unité, comme il est écrit 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' (Job 25,2) : le prince de l'eau et le prince du feu deviennent tous un pour accomplir la volonté du Roi.

C'est ce qui est dit 'point de parole et point de mots', car chacun annule sa propre conduite devant la volonté du Roi. Et par cela que tous se tournent vers l'accomplissement de Sa volonté bénie, ils sont une seule unité ; ce n'est que lorsqu'ils se séparent pour accomplir chacun sa mission en bas que celui-ci agit à part et celui-là à part.

C'est pourquoi le saint chabbat est appelé 'paix' (shalom), car alors tous s'annulent à la racine. C'est ce qui est dit qu'au chabbat il y a un souvenir de l'œuvre du commencement, car les six jours du commencement se sont unifiés dans le saint chabbat, comme il est écrit à son sujet 'chabbat... que Dieu à créé pour faire' (Genèse 2,3) - pour faire chaque jour selon son aspect.

Et c'est le sens de 'maasse bereshit', car alors tous étaient attachés au commencement et à l'unité. Et dans les jours ouvrables chacun conduit le sien.

Il en va de même dans les âmes d'Israël : bien que chaque homme ait une affaire particulière pour laquelle il à été envoyé dans ce monde, en haut toutes les âmes sont une seule unité attachée à la racine. Et les enfants d'Israël, par la force de la Tora et des commandements, lorsqu'ils s'annulent totalement pour ne faire que la volonté du Créateur béni soit-Il, deviennent une seule unité par le Chema : 'l'Éternel notre Dieu, l'Éternel est Un', 'et tu aimeras' etc., que toute la volonté ne soit que d'accomplir la volonté du Créateur.

Or Aaron le cohen est le pilier de la paix, et les sacrifices lui sont confiés, car il s'agit d'offrir les êtres inférieurs pour les élever à la racine. Et il est appelé 'ange de l'Éternel' (Malachie 2,7), car il à en lui l'aspect d'annulation devant le Créateur béni soit-Il.

Malgré cela, en chaque homme d'Israël se trouve cette force. C'est pourquoi le commandement de la sanctification du Nom par le sacrifice de soi (mesirout nefech) à été écrit entre la section des cohanim et la section des fêtes, pour dire : de même qu'il y a des âmes particulières et des temps particuliers pour la perfection, néanmoins 'pour enseigner sur l'ensemble entier c'est sorti' - que par le sacrifice de soi tout homme d'Israël peut parvenir à la perfection, par le sacrifice de soi qui est d'annuler toute la volonté à l'Éternel, en étant prêt à mourir pour la sainteté de Son Nom béni : il parvient à l'unité. 'Le Roi à qui appartient la paix' - selon l'annulation qui se trouve chez Ses créatures envers Lui, ainsi méritent-elles la perfection.

Et c'est l'aspect des deux paroles (maamarot) dont il est écrit dans le Midrach que les êtres inférieurs ont besoin de deux paroles : une parole à la racine, et une seconde parole lorsqu'ils se séparent en bas, chacun à part.

Au sujet de la disposition du pain de proposition : 'le jour du chabbat, le jour du chabbat il le disposera' etc., 'alliance éternelle' (brit olam) (Lévitique 24,8). Il est rapporté dans le Midrach [*Tan'houma] Behoukotai : 'qui, dans les nuées, s'égale à l'Éternel' (Psaumes 89,7) - que les êtres d'en haut ne peuvent disposer un ordre devant l'Éternel comme les enfants d'Israël en bas, 'il ressemble à l'Éternel parmi les fils des dieux' (Psaumes 89,7), ce sont les enfants d'Israël, comme il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur' etc.

(Proverbes 16,1). Et de même qu'il en est en particulier - selon la préparation du cœur vient la force d'en haut - de même en général les enfants d'Israël sont appelés 'adam' : 'vous êtes appelés adam'.

C'est pourquoi les enfants d'Israël disposent l'ordre en bas, et ainsi vient l'effusion depuis les cieux. Et en vérité, lorsque le Temple existait, les trois forces se rassemblaient dans l'aspect 'monde, année, âme' (olam, shana, nefech).

Et les enfants d'Israël, dans le sanctuaire, au saint chabbat, disposaient chaque chabbat un ordre particulier. Car chaque chabbat à une élévation autre, l'une au-dessus de l'autre.

Et ainsi à jamais, c'est pourquoi il est écrit 'le jour du chabbat, le jour du chabbat il le disposera'. Car cet ordre reliait les deux chabbats : selon la disposition de ce chabbat-ci, ainsi était ordonné pour le chabbat suivant, car celui qui disposait le pain en ce chabbat élevait les encensoirs (bazikhin) pour le chabbat suivant.

Et ainsi à jamais. C'est pourquoi il est appelé 'alliance éternelle', car tout le monde dépend du service des enfants d'Israël dans le sanctuaire.