Sefat Emet — Vayikra - Kedoshim

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat ha-Chem). Acharei-Kedoshim.

Je ne me souviens pas dans l'ordre.

'Vous serez saints' (Lévitique 19,2). Dans le Midrach et le Zohar : c'est aussi une promesse, car comment un être de chair et de sang (bassar va-dam) pourrait-il se sanctifier de la sainteté du Nom ?

Mais [il est écrit] : 'car Je suis saint, Moi le Nom votre Elokim'. Explication : après que le Nom nous à fait sortir d'Égypte (Mitsrayim), où nous étions asservis à eux, et nous à séparés des nations - car la vitalité (hiyout) et la force qui se trouvent en chaque homme d'Israël proviennent du Nom.

Et c'est ce qui est dit : 'Je suis le Nom ton Elokim' etc., [Israël est] distingue de toutes les nations. Bien que la force de toutes les créatures vienne de Lui, béni soit-Il, mais par voie de dissimulation (hester) et de contractions (tsimtsoumim) ; tandis que la vitalité de chaque homme d'Israël est 'une part divine d'en haut' (Job 31,2).

Et par conséquent il est en notre pouvoir de nous sanctifier même en ce monde (olam ha-ze), car le Nom fait vivre tout, bien qu'Il soit saint et sépare de tout. Et c'est ce qui est dit : 'car Je suis saint, Moi le Nom' ; et par la on peut comprendre qu'il est au pouvoir de l'homme de se sanctifier dans tous ses actes, même lorsqu'ils sont au sein de la nature (teva).

Et c'est ce que dit le Midrach : 'et Toi, Tu es élève à jamais, Nom' (Psaumes 92,9) - à jamais Ta main est en haut. L'explication : la vitalité de tout vient du Nom, seulement la nature se prolonge de degré en degré jusqu'à ce que l'aspect (behina) de l'intériorité (pnimiyout) se trouve recouvert ; mais 'à jamais Ta main est en haut' : c'est la force et la vitalité venant du Nom qui se trouvent au sein de la dissimulation (heelem).

Et par la on peut s'annuler (hitbatel) devant le point intérieur (nekouda pnimit) en chaque acte, pour être séparé de la matière (homer) de l'acte et s'attacher (hitdabek) à l'intériorité de chaque chose. Et c'est ce qui est dit : 'Vous serez saints'.

Et dans Rachi : [cette section] fut dite lors du rassemblement (be-hakhel), etc. Car l'essentiel de la sainteté se fait lorsque l'homme s'inclut dans la communauté d'Israël (klal Yisrael), car la sainteté réside dans la communauté d'Israël, qui est Knesset Yisrael - l'introduction et le rassemblement de toute la vitalité vers le Nom.

Et par l'annulation (bitoul) devant la communauté (klal) on peut se sanctifier. Et de même au sujet du Chabbat il est écrit 'et Il sanctifia' etc., de même comme ci-dessus : durant le saint Chabbat (be-Chabbat kodech) se clarifie et se révèle la vitalité intérieure qui est en chaque chose ; par conséquent on peut se sanctifier aisément. 'Il l'à béni plus que tous les jours' : explication, le Chabbat est l'effusion (hachpaa) de vie pour tous les jours. 'Il l'à sanctifié plus que tous les temps' : car le Chabbat est relie à la vitalité qui est au-dessus de la nature, et par la, au moyen du Chabbat, on peut faire descendre (hamchikh) la sainteté dans le temps et la nature eux-mêmes.

Et la sainteté du Chabbat aussi se fait par [le fait] 'qu'il s'unit dans le secret de l'Un' (de-itaadat be-raza de-ehad), etc. Et de même par toutes les mitsvot, qui correspondent aux 248 membres (ramach evarim), car il est écrit 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements' : car par l'accomplissement de la mitsva, en laquelle il y a une lumière du commandement du Nom au sein de l'acte, on peut clarifier la sainteté même dans l'acte concret.

Et en chaque acte se trouve la volonté (ratson) du Nom, car sans cela [l'acte] n'aurait pas d'existence. Et ainsi il est écrit : 'que l'homme accomplira... et il vivra par eux' (Lévitique 18,5) - explication : la vitalité de tous ses actes proviendra des mitsvot, qui sont la volonté du Nom faisant vivre tous les actes, comme ci-dessus.

Dans Rachi : [l'Égypte était] le lieu où Israël était le plus corrompu (mekoulkal). [Cela vient] montrer qu'en tout lieu où il y a davantage de dissimulation, s'y trouve un point saint enfoui, car telle est l'intention : ôter la dissimulation.

'Chacun craindra sa mère et son père' etc. (Lévitique 19,3).

Dans le Zohar : le Nom est le père d'Israël. Et dans Rachi : qu'est-ce que la crainte (mora) ?

Ne pas s'asseoir à sa place, etc. Car il est écrit : 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3).

Et assurément il faut savoir, en chaque action et mouvement, grands et petits, que cela provient de la vitalité du Nom, et ne pas 's'asseoir à Sa place'. Et c'est ce qui est dit : 'Vous garderez Mes Chabbats', ce qui relève aussi de l'aspect susdit : clarifier Sa royauté (malkhout), béni soit-Il.

Car au Chabbat, les enfants d'Israël (Bnei Yisrael) témoignent que le Nom créé le monde et fait vivre tout.

Dans le Midrach : 'Et quand vous viendrez [au pays]... et vous planterez' etc. (Lévitique 19,23). 'C'est un arbre de vie' etc.

(Proverbes 3,18). Car il est écrit [dans la bénédiction] : 'Il nous à donné une Torah de vérité et à planté en nous la vie éternelle'.

Ce sont : la Torah écrite (Torah che-bikhtav) - 'la Torah de vérité' ; et la Torah orale (Torah che-be-al pe) qu'Il à plantée en nous, pour amener la vitalité intérieure au sein de la dissimulation par le labeur (yegia), comme il est dit : 'que ses seins t'abreuvent' etc. (Proverbes 5,19) - car [l'homme] trouve constamment des saveurs (teamim) nouvelles dans la Torah, etc.

Et c'est ce qui est dit : 'à ceux qui la tiennent fermement' etc. - bien qu'il s'occupe des affaires de ce monde, sa volonté doit néanmoins demeurer fixée et plantée dans la Torah. Et encore dans le Midrach : 'Vous marcherez à la suite du Nom' (Deutéronome 13,5) - est-ce possible ?...

Mais de même que le Saint béni soit-Il s'est occupé d'abord de plantation, etc., toi aussi [occupe-toi de plantation] etc. Cela s'appuie sur ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'attaché-toi à Ses attributs (midot)' etc.

(Sota 14a). Car le Nom est infini (ein sof) et sans limite ; mais il y a en toute créature et tout être émané (neetsal) la lumière de Sa vitalité, béni soit-Il, dans une limite et une mesure (mida).

Et par cela on peut s'attacher [à Lui] même par le moyen d'actions concrètes, car il y a aussi en elles un aspect de mesure de Sa lumière, dissimulé dans l'œuvre de la Création (maasse berechit). Et c'est ce qui est dit : le Saint béni soit-Il à créé Son monde dans cette intention : faire descendre depuis les mondes supérieurs vers la nature et la Création ; et de même l'homme doit agir, et par la il s'attachera à la vitalité du Nom dissimulée dans l'œuvre de la Création.

Et tel est l'aspect de la Terre d'Israël (Erets Yisrael). Comme il est écrit : 'et vous planterez'.

5632 (תרל״ב)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat ha-Chem). Kedoshim.

Ce n'est pas écrit dans l'ordre, car je ne me souviens pas comme il faut.

Dans le Midrach : 'Qu'Il t'envoie ton secours depuis le sanctuaire (mi-kodech)' etc. (Psaumes 20,3), 'et depuis Sion (mi-Tsion)' etc. - [c'est-à-dire] de la sanctification des actes (kidouch maassim) et de la marque des actes (tsiyoun maassim), etc.

Car comment un être de chair et de sang (bassar va-dam) pourrait-il se sanctifier ? Seulement en ayant la volonté et l'ardent désir (hichtokekout) de cela.

Et de même en chaque acte : montrer et faire allusion (lirmoz) à l'intériorité. Et de même chaque mitsva n'est qu'une marque (tsiyoun) et une allusion, comme il est dit : 'dresse-toi des marques (tsiyounim)' (Jérémie 31,20).

Et par la on peut parvenir à la sainteté. 'Depuis le sanctuaire' : la Torah ; et 'Sion' : ce sont les mitsvot. Car les mitsvot sont incluses dans la Torah.

Et en chaque mitsva, bien qu'elle soit un acte matériel, un aspect de 'marque' comme ci-dessus, néanmoins le commandement (tsivouy) vient du Saint béni soit-Il dans la Torah. C'est pourquoi, par la marque de la mitsva, on peut s'attacher à la sainteté qui s'y trouve, laquelle est la Torah.

Et les mitsvot sont en vérité des conseils (etsot) sur la manière de faire descendre Sa sainteté, béni soit-Il, dans tous les actes, comme ci-dessus. Et de même, au sujet du saint Chabbat (Chabbat kodech), il est écrit 'et Il sanctifia' etc., car [le Chabbat] fait descendre la sainteté dans toute l'œuvre de la Création.

[Par voie d'allusion : 'ton secours depuis le sanctuaire' désigne le kidouch, et 'depuis Sion Il te soutiendra' le repas (seouda) de Chabbat ; comprends-le.]

Dans le Midrach : 'Et quand vous viendrez... et vous planterez' etc., 'c'est un arbre de vie' etc. Car 'la vie éternelle qu'Il à plantée' est la Torah orale, [qui est] la descente de la force de la Torah dans l'acte.

Et c'est ce qui est dit : 'Belle est l'étude de la Torah (talmoud Torah) jointe à une occupation temporelle (derekh erets), car le labeur des deux' etc. (Avot 2,2) - car cela demande plus de labeur que la Torah [seule].

Comme il est dit dans le Zohar Terouma : ce qui se réalise dans l'acte (de-kayma be-ouvda) ne s'obtient qu'avec une grande peine (torah gadol) et une pureté accrue ; vois-y. Et c'est le labeur de joindre les deux : l'acte matériel avec la sainteté, qui est la vitalité intérieure.

Car en toute chose (be-khôl davar) il y a une vitalité issue de la Torah, comme il est dit : 'par la Torah le Saint béni soit-Il à créé le monde' (be-oraita bara Koudcha Berikh Hou alma). Et de même j'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie (mi-adoni avi zkeni morenou ve-rabbenou, zikhrono livrakha), qu'il était difficile pour Israël d'entrer en Terre d'Israël parce que c'était un grand service (avoda raba), comme ci-dessus ; vois-y.

Car au désert il n'y avait que la Torah, tandis qu'en Terre d'Israël il fallait le labeur des deux, comme ci-dessus, l'aspect de la Torah orale.

5634 (תרל״ד)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat ha-Chem). Acharei-Kedoshim.

Dans le Midrach [sur] 'Vous serez saints' : 'et Toi Tu es élève à jamais, Ta main est en haut' (Psaumes 92,9) - c'est l'élévation (romemout) que Tu exercés, etc. ; 'Qu'Il t'envoie ton secours' etc. - de la sanctification des actes et de la marque des actes, etc. Et dans Rachi : en tout lieu où tu trouves une barrière contre la débauche (geder erva), etc., [tu trouves] la sainteté.

Car [la loi des] unions interdites (arayot) consiste à garder la loi (hok) du Nom, béni soit-Il, afin que chaque chose (kol davar) demeure attachée à la place qui lui convient. Et cela amène la sainteté, comme il est dit : 'te voici consacrée (mekoudechet) [à moi]' - car elle s'unit à lui ; de même chaque chose à son conjoint (ben zoug).

Et les enfants d'Israël en particulier sont consacrés et voués au Nom, comme il est dit : 'qui sanctifie Son peuple Israël', 'Vous serez saints'. Et de même, dans l'ensemble de la Création, le Nom à donné de la sainteté à toute la Création ; seulement, selon que chaque homme redresse sa voie pour être voué à Lui, il éveille la sainteté.

C'est pourquoi, au saint Chabbat aussi, du fait que toutes les créatures s'unissent pour s'élever et s'attacher à leur racine, la sainteté y réside. Et c'est ce qui est dit : 'et Il acheva' etc., 'et Il bénit' etc., 'et Il sanctifia' etc., 'car en ce jour Il se reposa' etc.

(Genèse 2,2-3). Et en chaque mitsva il y a de la sainteté, comme il est dit : 'qui nous à sanctifiés'.

Et par la volonté de l'homme de s'annuler devant le Nom, tel un serviteur (eved) accomplissant la volonté de son maître auquel il est voué, la sainteté se pose sur lui, et cela donne la force d'accomplir la mitsva. Et c'est ce qui est dit : 'ton secours depuis le sanctuaire'.

Ensuite l'homme doit recevoir une empreinte (rechima) de la mitsva dans son cœur. Et c'est ce qui est dit : 'depuis Sion' - les actes qui sont en ta main.

Et dans le Midrach : peut-on [être saint] comme Moi ? L'enseignement dit : 'car Je suis saint' - Ma sainteté est au-dessus, etc.

Explication : lorsque le Nom à créé toutes les créatures dans un ordre précis, degré après degré, il n'y a pas en elles de changement ; mais par la sainteté de l'homme, [celui-ci] s'élève à un degré supérieur, et ce degré s'élève davantage, comme ci-dessus. Et c'est ce qui est dit : 'à jamais Ta main est en haut'.

Et il est écrit : 'Il sera sanctifie par la justice (tsedaka)' (Isaie 5,16) - par la droiture (tsedek) selon laquelle se conduisent les enfants d'Israël, afin que chaque chose soit à la place qui lui convient, ils éveillent la sainteté en haut, comme ci-dessus.

5635 (תרל״ה)

Dans le Midrach : 'et Toi Tu es élève' - c'est Toi l'élévation (romemout), etc., dans le monde, etc. Car le fait que le Saint béni soit-Il ait choisi de donner une sainteté accrue aux enfants d'Israël, et de même aux kohanim, etc., c'est parce que la sainteté provient du Saint béni soit-Il, qui est saint, et selon l'attachement (dvekout) des créatures à Lui, ainsi se pose sur elles la sainteté.

C'est pourquoi, puisque les enfants d'Israël sont proches de Lui, béni soit-Il, la sainteté se trouve en eux. Et c'est ce qui est dit : 'Vous serez saints, car Je suis saint' etc. - et puisque vous êtes 'le peuple proche de Lui' (Psaumes 148,14), vous pouvez vous sanctifier davantage.

Et c'est ce qui est dit : 'Tu es l'élévation' etc. - car toute l'élévation de certaines créatures au-dessus des autres est selon leur attachement à Toi. Car Toi seul es 'élève', comme il est dit.

Et dans Rachi : en tout lieu où tu trouves une barrière contre la débauche (geder erva), tu trouves la sainteté, etc. Explication, également comme ci-dessus : puisque les enfants d'Israël sont voués au Nom, et que la préservation des interdits sexuels (arayot) consiste à garder la loi du Nom - chaque chose et chaque espèce selon son espèce.

Et par conséquent, lorsque chaque chose est à sa place, alors le rang des enfants d'Israël est d'être 'la part du Nom et Son héritage' (Deutéronome 32,9), comme ci-dessus.

Et dans le Midrach : 'Qu'Il t'envoie ton secours depuis le sanctuaire' etc. - de la sanctification des actes et de la marque des actes qui sont en ta main. Car les mitsvot ne sont qu'un vêtement (levouch) et une allusion à la sainteté dissimulée dans le commandement du Nom.

Et ce sont des conseils (etsot) sur la manière de faire descendre la sainteté tant que l'homme est dans son vêtement matériel, en ce monde. Et sur ces deux aspects on dit : 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements et nous à ordonné'.

5636 (תרל״ו)

Parachat Acharei-Kedoshim.

Dans le Midrach : 'Qu'Il t'envoie ton secours depuis le sanctuaire' etc. - les [êtres] d'en bas (tachtonim) qui ont été créés pour l'aide (siyoua), etc. 'Depuis le sanctuaire' : de la sanctification des actes qui sont en ta main, et 'depuis Sion' : de la marque des actes qui sont en ta main, etc. Car l'homme à été créé de telle sorte qu'il ait besoin d'une aide d'en haut, selon la parole : 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas' etc.

(Kiddouchin 30b). Toutefois l'aide dépend aussi du service (avoda) de l'homme.

Et c'est ce qui est dit : 'de la sanctification des actes qui sont en ta main' etc. Et c'est l'aspect de la Torah et des mitsvot : car la Torah est sainteté, et les mitsvot sont dans l'acte matériel, si ce n'est qu'elles sont des allusions et des marques (tsiyounim) vers des réalités supérieures.

Et par l'accomplissement des mitsvot dans l'acte, on mérite ensuite la sainteté de la Torah. Et dans Rachi : en tout lieu où tu trouves une barrière contre la débauche, tu trouves la sainteté.

Explication : selon le service de l'homme en ce monde, la où il faut un tri (birour), des barrières (gedarim) et des haies protectrices (seyagim) - 'faites une garde à Ma garde' etc. (Yevamot 21a) - dans la même mesure il mérite la sainteté.

Ce sont les jours ouvrables (yemei ha-maasse) et le Chabbat : car on mérite [le Chabbat] par le travail des jours ouvrables. Celui qui a peine la veille du Chabbat pour trier les mélanges (taarovot) - ce qui est [le sens de] 'la barrière contre la débauche' - mangera au Chabbat, qui est appelé 'saint', comme ci-dessus.

De plus, l'explication de 'barrière contre la débauche' relève de l'aspect des enfants d'Israël dans leur ensemble, qui ont été créés pour être un rempart (homa) soumettant tout le côté impur (sitra a'hra). Et il est rapporté dans le Midrach sur le verset 'le nombre des enfants d'Israël sera comme le sable de la mer' (Osée 2,1), tel qu'il est écrit : 'J'ai placé le sable comme limite (gvoul) à la mer' (Jérémie 5,22).

De même, les enfants d'Israël sont une limite et une barrière au côté impur (sitra a'hra), dont il est dit : 'plus que les voix des grandes eaux' etc. (Psaumes 93,4) - pour ne pas laisser se propager les forces de l'impureté (touma) dans le monde.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'barrière contre la débauche', et c'est pourquoi ils reçoivent la sainteté.

Dans Rachi : au sujet d'une chose confiée au cœur de l'homme (dvar ha-massour le-libo), il est dit : 'et tu craindras ton Elokim' (Lévitique 19,14). Simplement : par la crainte (yira) on peut accomplir les commandements confiés au cœur.

Toutefois on peut aussi dire que ces mitsvot qui dépendent du cœur, du fait qu'on les accomplit, [font] mériter la crainte. Car chaque mitsva accomplie dans l'acte réparé (metaken) l'acte de l'homme ; de même, les mitsvot qui dépendent de la pensée du cœur de l'homme réparent le cœur de l'homme.

Et de même j'ai entendu de la sainte bouche (mi-pi kodech) de mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, sur le verset 'vous ne léserez pas... votre prochain, et tu craindras ton Elokim' etc. (Lévitique 25,17) : que par la préservation de la lésion par la parole (onaat devarim) on mérite la crainte.

Et en vérité les deux explications sont vraies, selon la parole : 'la récompense d'une mitsva est une mitsva' (Avot 4,2). Et assurément, par la profondeur de la crainte, on peut mieux accomplir les mitsvot qui dépendent du cœur ; c'est pourquoi la récompense de la mitsva est la crainte, afin d'accomplir par la la mitsva mieux encore, et ainsi toujours.

Sur le verset 'Vous garderez Mes lois (houkotai)' etc., 'que l'homme accomplira... et il vivra par eux' (Lévitique 18,5). Rachi explique : dans le monde à venir (olam ha-ba), etc.

Et l'on peut encore expliquer : ce que le Saint béni soit-Il demande de nous, c'est que par le moyen de l'observance des mitsvot comme il convient, tous les actes soient réparés et que la foi (emouna) se clarifie dans le monde. Et en vérité, selon la révélation de la foi, la providence (hachgaha) du Nom se réalise de manière manifeste.

C'est pourquoi, dans le futur, il se clarifiera que même la matérialité, tout entière, [procédé] de la force du Nom - 'la force de l'agent dans l'action' (koah ha-poel be-nifal). Et alors la vitalité de tout vivant, même en ce monde, proviendra entièrement du côté de la sainteté (sitra di-kdoucha) seulement.

Et par la Torah et les mitsvot l'homme vivra. Il se trouve donc que l'explication du verset 'Vous garderez' etc. est : afin que vous produisiez par vos actes 'que l'homme accomplira, et il vivra par eux' ; comprends-le bien, car tout dépend de notre service.

Car assurément le Nom fait vivre tout vivant ; seulement, telle fut Sa volonté, béni soit-Il, que même les méchants aient une vitalité venant du côté impur (sitra a'hra). Mais il est au pouvoir des enfants d'Israël de repousser le côté impur et de réparer le monde sous Sa seule royauté, béni soit-Il.

Et dans le Midrach : 'c'est un arbre de vie pour ceux qui la tiennent fermement' etc. (Proverbes 3,18).

Car la Torah donne la vie à toutes les créatures, et 'la subsistance de tous est en elle' (mezoni de-khoula ba). Malgré tout, cela dépend de la force de l'attachement avec lequel les enfants d'Israël tiennent la Torah et le savent.

Dans la même mesure se clarifie qu'elle est l'arbre de vie pour tout vivant. Et de même dans la Michna : 'Grande est la Torah, car elle donne la vie à ceux qui la pratiquent en ce monde et dans le monde à venir' (Avot 6,7).

Car celui qui pratique et accomplit la Torah mérite que même la vie de ce monde ne soit que par la Torah. Et dans l'ensemble des enfants d'Israël sont suspendues toutes les créatures, comme ci-dessus.

C'est ce qui est dit : 'Et quand vous viendrez... et vous planterez' etc. Explication : les enfants d'Israël planteront et relieront tous les arbres fruitiers, le tout en Terre d'Israël, qui est Sa royauté, béni soit-Il ; comprends-le.

5637 (תרל״ז)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat ha-Chem). Acharei-Kedoshim.

Dans le Midrach: "Il enverra ton secours depuis le sanctuaire" (Ps 20,3) etc. Car ainsi le Saint béni soit-Il à créé ce monde-ci de telle sorte qu'il faille attirer une aide du monde supérieur, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet, car dans ce monde-ci la perfection manque.

Mais toute chose à une racine dans les cieux, comme il est dit: "il n'est pas d'herbe qui n'ait un astre (mazal) au firmament" etc. (Berechit Rabba 10).

Et à plus forte raison l'homme à certainement une racine au-dessus de toutes, et c'est la force de l'âme (nechama). Et par les mitsvot et les bonnes actions on attire la force de l'âme qui est dans les cieux.

"Depuis la sanctification (mikidoch) des actions de ta main" - c'est l'intention et les pensées du désir de l'homme dans l'accomplissement de la mitsva, qui est sainteté. "Et depuis le repère (mitsiyoun) des actions de ta main" - c'est le corps de l'acte lorsqu'il est accompli en sainteté.

Comme il est dit dans le saint Zohar que, de l'intention de la mitsva et du corps de l'acte, se fait de chacune un vêtement particulier pour l'homme dans le monde supérieur; vois-y la parachat Terouma. Et voici qu'au saint chabbat la sainteté descend sur l'homme, et c'est "Il enverra ton secours depuis le sanctuaire" - l'âme supplémentaire (nechama yetera).

"Et depuis Sion il te soutiendra" - ce sont les jours d'œuvre. Et le chabbat donne bénédiction à tous les jours; ainsi il y a dans la sainteté du chabbat une racine pour tous les jours, et ces racines sont les repères (tsiyounim) qui portent des allusions à la sainteté bien que ce ne soit pas la sainteté même.

Et il est écrit: "Il bénit et sanctifia" au chabbat - le corps de la sainteté du chabbat, et aussi pour être bénédiction et pour qu'en découlent des fleuves particuliers vers tous les jours; et ces canaux sont éveillés par le repère des actions, comme ci-dessus.

Et dans le Midrach: "Et Toi, élève (marom) pour toujours" (Ps 92,9) - c'est l'élévation (roumemout) par laquelle Tu conduis Ton monde. C'est comme ci-dessus: le Saint béni soit-Il à fait que les conduites de toute la création se fassent par cette élévation, par laquelle on hausse les actions vers la force de la racine qui est au-dessus de la nature, appelée marom (les hauteurs); par cela elles ont subsistance.

Et c'est ce que dit "c'est par l'élévation que Tu conduis" etc. Et c'est le sens de "Soyez saints, car Je suis saint, l'Éternel votre Dieu" (Lv 19,2): cela signifie que vos forces sont attachées à Moi, et de ce fait vous pouvez vous sanctifier, comme ci-dessus.

Sur le verset "Chacun craindra sa mère et son père ... et vous garderez Mes chabbats" (Lv 19,3): il est enseigné (Avot 3,1) "Considère trois choses etc.: d'où es-tu venu - d'une goutte putride etc." Et en vérité, ces trois associés qui sont en l'homme sont ces trois choses. "D'où es-tu venu" - la force du père, la goutte putride (tipa serouha).

"Ou vas-tu" - c'est la force de la femme; allusion à cela: la mort est venue au monde par la femme, et de plus la grossesse est proche de la mort. "Devant Qui es-tu destiné à rendre jugement et compte" - c'est la force du Créateur qui est en lui.

Et cela est fait allusion dans "vous garderez Mes chabbats", qui est de garder toujours et d'aspirer à retourner avec joie à sa racine, qui est la finalité de tout, comme l'ont dit nos Sages (Berakhot 8a): "sur ceci que prie tout homme pieux ... 'trouver (metso)', c'est la mort etc." (sur Ps 32,6), et à la manière du "jour qui est entièrement chabbat" etc. Et l'intention du "compte" n'est que d'effrayer l'homme, seulement afin que l'homme ait honte à l'idée du compte qu'il viendra rendre devant le Roi, s'il vaudra la peine de compter les bonnes actions.

Car le "jugement (din)" porte sur les transgressions et le "compte (hechbon)" porte sur les mitsvot. Et ces trois aspects se trouvent en toute chose.

À savoir: la force de la préparation de l'homme à accomplir quelque bonne chose, où il se prépare aux mitsvot, cela s'appelle la force du père - la semence en vue d'engendrer; mais il ne s'en fait rien encore, et c'est la goutte putride. Ensuite seulement il faut l'aspect de l'annulation (bitoul), être comme la poussière et seulement prêt, dispose à s'annuler devant le Créateur béni soit-Il; et c'est l'aspect de la mère, en laquelle la semence se putréfie.

Et ensuite le Saint béni soit-Il envoie une part divine d'en haut et l'on parvient à l'achèvement de l'enfantement, et tous attendent la force du Créateur. Et c'est "vous garderez Mes chabbats", langage d'attente, comme "son père garda (chamar) la chose" (Gn 37,11).

5638 (תרל״ח)

Dans le Midrach: "c'est par l'élévation que Tu conduis Ton monde" etc. Le sacerdoce (kehouna) pour Aaron, la sainteté pour Israël.

Explication: ils peuvent éveiller la sainteté même dans ce monde-ci, bien que l'essentiel de la sainteté soit la séparation d'avec ce monde; néanmoins en toute chose il y a des étincelles de sainteté, à plus forte raison dans l'action de l'homme d'Israël. Et c'est ce que dit "Et Toi, élève pour toujours, Éternel" (Ps 92,9): même dans le monde lui-même, qui est l'établissement de la nature dans la matérialité, il y a malgré tout en lui l'élévation de l'être (havaya) du Créateur béni soit-Il.

Et l'explication de "Soyez saints" est selon ce qu'ont dit nos Sages au sujet de l'expression du Nom Havaya (l'Être): "qu'il demeure dans son être." Et tout ce dont l'essence de l'âme ne change pas de son être, n'est-ce pas une part divine d'en haut, et c'est sainteté. "Car Je suis saint, l'Éternel votre Dieu": cela signifie que le verset nous à dévoilé que Sa divinité se pose sur nous comme Il est saint.

Car assurément le Saint béni soit-Il fait être tout étant, chacun selon la mesure du récepteur. Et même la vitalité de ce qui n'est pas saint provient du Créateur béni soit-Il, par une providence et une conduite lointaines.

Mais Sa divinité sur les enfants d'Israël est dans l'aspect de "Je suis saint, l'Éternel votre Dieu", le Nom Havaya béni soit-Il. C'est pourquoi "Soyez saints".

Et c'est ce que dit le Midrach "c'est par l'élévation que Tu conduis": bien que Sa royauté domine sur tout, néanmoins Il conduit chaque détail d'une manière autre, en sorte que l'un s'élève au-dessus de l'autre, comme ci-dessus.

Dans le Midrach: "Il enverra ton secours" - depuis la sanctification des actions; "depuis Sion il te soutiendra" - depuis le repère des actions. Explication: bien qu'on ne puisse être saint, malgré tout, par le désir et l'effort que l'on montre et par lesquels on fait signe pour attirer sur nous la sainteté - ce qui est l'affaire des mitsvot simples que nous ne savons pas accomplir en sainteté selon Sa volonté béni soit-Il - malgré tout cela fait que Son secours soit envoyé depuis le sanctuaire.

Et la sanctification des actions vient par le repère des actions. Nous avons expliqué: le repère des actions, en semaine (hol); la sanctification des actions, au chabbat.

Et aussi en chaque détail, la pensée et le désir s'appellent sanctification des actions, et le corps de l'acte, le repère (tsiyoun). De même, le saint chabbat est la pensée et le désir des jours d'œuvre.

Dans Rachi: "en tout lieu où tu trouves une barrière contre l'immoralité (erva), tu trouves la sainteté." Et par la barrière contre l'immoralité durant les jours d'œuvre, on trouve la sainteté au saint chabbat. Et j'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs.

Dans le Midrach: "Et quand vous entrerez [au pays] ... et planterez ..." - "c'est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent" (Pr 3,18) etc. Explication: la force de la plantation est donnée aux enfants d'Israël, qui peuvent planter et attacher chaque chose à sa racine par la force de la Torah.

Et c'est ce que l'on dit: "et Il à planté en nous la vie éternelle." "Et vous planterez tout arbre comestible" (Lv 19,23) - pour voir à annuler chaque chose vers sa racine; et c'est l'aspect essentiel de la terre d'Israël, et sur cela on demande "et plante-nous dans notre territoire." Car il faut d'abord planter nos âmes dans la racine, car "l'homme est l'arbre du champ" (Dt 20,19) etc. En bref, car j'ai oublié.

5639 (תרל״ט)

Et dans le Midrach: "Il enverra ton secours" etc. - depuis la sanctification des actions, depuis le repère des actions etc. Explication: il y a en toute mitsva et bonne action deux aspects, l'acte et la pensée, comme on sait.

Et le corps de l'acte n'est qu'un repère et une allusion à l'intention de la mitsva. Et néanmoins l'intention et la sainteté laissent un reste de bénédiction et d'illumination au corps de l'acte.

Et l'aide du corps de la mitsva se ressent davantage dans l'âme de l'homme que l'illumination de la sainteté elle-même, qui est plus spirituelle. Et c'est ce que dit "Il enverra ton secours" - depuis la sanctification des actions, "et depuis le repère des actions il te soutiendra." Et c'est comme l'aspect des jours d'œuvre, appelés repère des actions, tandis que le saint chabbat est la sanctification des actions, car la sainteté est séparation, et l'annulation de tous les travaux au chabbat s'appelle sanctification des actions.

Et l'âme supplémentaire au chabbat laisse un reste de bénédiction aussi à l'âme de l'homme pour les jours d'œuvre, comme il est dit (Zohar): "de lui sont bénis les six jours" etc.

Dans le Midrach: "Et quand vous entrerez ... et planterez ... c'est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent" etc., vois-y. Car pourquoi le Créateur béni soit-Il à-t-Il fait ainsi, qu'il y ait d'abord les années de l'orla (les trois premières années où le fruit est interdit)?

Mais telle fut Sa volonté: qu'il y ait un monde du mensonge (alma de-chikra) et que l'homme se tienne fermement à la Torah, et par cela il attire sur lui davantage de sainteté encore. Et c'est ce que dit "afin d'ajouter (lehossif) pour vous" etc.

(Lv 19,25). Car par les années de l'orla, si l'homme accomplit comme il se doit, il parvient ensuite au surplus (tossefet).

C'est pourquoi il est dit "pour ceux qui la saisissent": bien qu'on ne puisse accomplir comme il faut, seulement se tenir fermement à la vérité par la Torah - cela est le plus cher devant Lui béni soit-Il, et de la on parvient ensuite à "saint, en louanges (kodech hiloulim)" (Lv 19,24) etc.

5640 (תר״מ)

Avec l'aide du Ciel. Aharei-Kedochim.

Dans le Midrach: "Il enverra ton secours depuis le sanctuaire." Il aurait dû dire "Son secours"; or "ton secours" implique que chaque homme à un secours particulier. Et l'affaire est la force de l'âme que chaque homme possède dans une racine supérieure.

Et voici, nos Sages ont dit: "il n'est pas d'herbe qui n'ait un astre au firmament la frappant et lui disant: grandis." À plus forte raison l'homme, qui est au-dessus de toutes les créatures, à certainement une force supérieure, et c'est l'illumination de l'âme supplémentaire qui vient au saint chabbat à chaque homme d'Israël. C'est ce que dit le Midrach sur le verset "Et Toi, élève pour toujours, Éternel" - "c'est l'élévation par laquelle Tu conduis Ton monde." Explication: bien que la création en six jours se soit faite selon la nature, cependant le saint chabbat est une force nouvelle qui englobe toute la création, et il est la racine de la création au-dessus de la nature.

Et cette conduite à été confiée aux enfants d'Israël. Et c'est ce que dit: "le chabbat est un signe ... afin de savoir que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie" (Ex 31,13): le chabbat est un témoignage que les enfants d'Israël ont une part dans la conduite d'en haut.

5641 (תרמ״א)

Rachi à expliqué: "soyez vigilants à l'égard des unions interdites (arayot) et de la transgression." Et le Ramban de mémoire bénie à écrit: "se sanctifier dans ce qui lui est permis." Et à mon humble avis, Rachi de mémoire bénie à bien vise, car assurément la mitsva de "Soyez saints" est de ces choses qui n'ont pas de mesure. Et selon la séparation, ainsi mérite-t-on la sainteté, et la chose n'à pas de fin.

C'est pourquoi il est écrit "vous serez (tihyou)", car toujours l'homme doit se sanctifier, sainteté sur sainteté. Et l'allusion en est dans le verset "et sanctifie-les aujourd'hui et demain" (Ex 19,10).

C'est-à-dire qu'il n'y a pas de fin à dire "je suis déjà saint." Et la preuve: n'est-ce pas que cette génération-la, en vérité, toute l'assemblée était sainte, et il leur fut dit "Soyez saints"? Et c'est ce à quoi le Midrach fait allusion: "peut-être [saints] comme Moi? etc." - à savoir que, puisque le verset dit qu'il n'y a pas de fin à la sainteté, comme ci-dessus, jusqu'à ce qu'Il pose la limite "Ma sainteté au-dessus de votre sainteté", il en résulte de soi que l'on comprend combien cette sainteté est sans fin, en sorte que les enfants d'Israël peuvent se sanctifier dans ce monde-ci plus que les séraphins, comme ci-dessus.

Cependant, assurément, le commencement de la sainteté est d'être séparés des unions interdites et de la transgression; alors on commence à entrer dans l'enceinte de la sainteté, ce qui est l'obligation de sainteté pour chaque homme d'Israël. Et alors il lui incombe de multiplier les surplus de sainteté, comme ci-dessus, à la manière de l'étude de la Torah et du semblable, qui n'à pas de mesure, comme ci-dessus.

Dans le Midrach: "Et Toi, élève pour toujours" etc., "c'est l'élévation par laquelle Tu conduis Ton monde", "Ta main est en haut" etc. Explication: car l'Éternel n'à pas abandonne la terre, et toutes les choses ont leur racine en haut.

C'est pourquoi il est écrit d'abord au sujet des méchants: "ils fleurissent ... pour être détruits à jamais" (Ps 92,8), car toute leur élévation est dans ce monde-ci et ils n'ont ni racine ni force en haut. Mais des enfants d'Israël, qui sont attachés à l'Éternel, il conclut: "plantes dans la maison de l'Éternel" etc.

(Ps 92,14). Et cela même est le sens de "Il enverra ton secours depuis le sanctuaire", comme je l'ai écrit ailleurs, qui se rapporte à l'âme supplémentaire ajoutée aux enfants d'Israël au saint chabbat, sur quoi est fonde tout le "Psaume pour le jour du chabbat" (Ps 92), comme je l'ai écrit à la parachat Tissa, vois-y.

"Ton secours depuis le sanctuaire" - c'est au temps du Temple, où l'on ressentait la sainteté en acte. Et maintenant "depuis Sion il te soutiendra", comme l'à écrit Rachi de mémoire bénie sur le verset "dresse-toi des repères (tsiyounim)" (Jr 31,20): bien que le Temple ne subsiste pas, par les mitsvot s'éveillent des allusions et l'illumination de la sainteté.

Et dans le Midrach: "depuis la sanctification des actions, depuis le repère des actions." On peut dire que la sanctification des actions est la séparation et l'éloignement de la matérialité, comme l'à écrit le Ramban dans son commentaire sur "Soyez saints"; et le repère des actions, ce sont les mitsvot par lesquelles les enfants d'Israël sont distingués (metsouyanim). Et dans Rachi: "en tout lieu où tu trouves une barrière contre l'immoralité, tu trouves la sainteté." Ainsi, par la séparation et l'éloignement des actions non bonnes, on mérite la sainteté, car il est écrit: "la porte du parvis intérieur ... sera fermée les six jours d'œuvre" etc.

(Ez 46,1). Et mon grand-père de mémoire bénie à expliqué que, dans la mesure où l'homme garde son intériorité à l'écart de la matérialité, ainsi ressent-il la sainteté, et se dévoile l'intériorité du bien qui est en lui; et cela rejoint les paroles de Rachi ci-dessus.

Et toutes ces paroles dans le verset "Soyez saints", "et tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Lv 19,18), "et tu craindras ton Dieu" - sont aussi des promesses: car par l'observance de ces mitsvot on méritera ces degrés. Comme les Sages l'ont dit: "'et tu aimeras ton prochain' est un grand principe dans la Torah." Ainsi il est très difficile de l'accomplir, si ce n'est par l'intermédiaire des mitsvot qui la précédent: "tu n'iras pas colportant la médisance", "tu ne haïras point", "tu reprendras (hokhea'h) ton prochain" - après quoi on mérite "et tu aimeras", comme ci-dessus.

Dans le Midrach: "Et quand vous entrerez ... et planterez ... c'est un arbre de vie" etc., vois-y. L'affaire est que le corps de la Torah est appelé "arbre de vie", et c'est comme lorsque les enfants d'Israël étaient, à la réception de la Torah, en liberté etc.; et comme l'était Adam avant la faute, où il n'y avait aucune orla dans le monde, et c'est pourquoi il lui fut permis de manger aussitôt de tout arbre du jardin.

Ce n'est qu'ensuite, par la faute, alors que nous demeurons dans le monde de la séparation où il y a un mélange de bien et de mal (tov va-ra) dans le monde, que la Torah donne des conseils sur la manière de se séparer de l'orla. Et c'est ce que dit "pour ceux qui la saisissent": bien qu'on ne soit pas réparé comme il faut pour s'attacher vraiment à l'arbre de vie, seulement par l'aspiration et le désir de s'attacher on reçoit un peu d'illumination, comme il est écrit: "à l'ombre de la sagesse, à l'ombre de l'argent" (Qo 7,12) - c'est le désir et l'aspiration.

De même, le verset à accolé ensuite "vous ne mangerez pas sur le sang" (Lv 19,26), et nos Sages ont expliqué (Berakhot): "ne mangez pas avant d'avoir prié sur votre sang." Car il y a deux cavités dans le cœur, le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara), et il est interdit de manger jusqu'à ce que l'on accomplisse des actes et un service du cœur pour purifier le mauvais penchant, à la manière des mitsvot de l'orla et du rêva-i (fruit de la quatrième année). C'est pourquoi le Midrach écrit "qui dévoilera la poussière [de tes yeux, Adam]" etc. - car tous ces conseils sont nécessaires à cause de la faute primordiale.

5642 (תרמ״ב)

Dans le Midrach : 'Tu es élève à jamais, o le Nom, tu es l'élévation' etc., 'dans ton monde' etc., 'la prêtrise à Aharon' etc., 'la royauté à David' etc., 'la sainteté à Israël pour toujours' etc. Le sujet est que se retrouvent ici, dans cette paracha, l'ensemble des dix commandements, comme il est dit dans le saint Zohar et dans le Midrach.

C'est pourquoi cette paracha fut dite en assemblée (be-hakhel), comme l'écrit Rachi de mémoire bénie, ainsi qu'il est dit au sujet des dix commandements 'rassemble-moi le peuple'. Or, lors du don de la Torah, les enfants d'Israël étaient saints, comme il est dit 'et vous serez pour moi... une nation sainte' etc., 'sanctifie-les aujourd'hui et demain' etc.

Mais par la faute ils sont tombés de ce niveau. Et maintenant, après la réparation (tikoun) par le Michkan (le Tabernacle) et par le repentir (techouva), ils sont revenus à éveiller la sainteté première.

Et ceci témoigne que la sainteté d'Israël que le Créateur béni soit-Il leur a donnée est pour toujours ; seules vos fautes séparent. Mais en ôtant l'écran séparateur par le repentir, on peut toujours éveiller la sainteté.

Ce don est pour l'ensemble d'Israël (klal Israël), sauf qu'il faut mériter de s'introduire soi-même dans l'ensemble d'Israël, et aussi que l'ensemble s'unifie. C'est pourquoi au saint Chabbat, où l'on s'unifie, on mérite la sainteté qui est un rayonnement des premières Tables, comme il est écrit ailleurs.

C'est pourquoi cela est dit dans le 'Psaume, chant pour le jour du Chabbat', car 'les méchants poussent comme l'herbe' etc. et n'ont pas de racine ; tandis que les enfants d'Israël, attachés à la racine suprême, sont 'élèves à jamais' etc. C'est pourquoi ils sont 'plantes dans la maison du Nom', même si, à Dieu ne plaise, ils connaissent une chute par la faute ; mais 'ils fructifieront encore dans la vieillesse' etc., et le Chabbat en témoigne, comme ci-dessus.

Et dans Rachi et le Midrach : 'partout où tu trouves une barrière contre la débauche (erva), on parle de sainteté'. On comprend le sujet d'après ce qui est dit dans le Midrach : 'partout où tu trouves la débauche (zenout), le désordre (andralomousia) vient au monde' etc. ; à fortiori la mesure bonne est plus grande, car par la sainteté acquise en se gardant des unions interdites (arayot) on mérite d'entrer dans l'ensemble d'Israël, même ceux qui n'en sont pas dignes.

Comme nous trouvons 'qu'il ne se voie chez toi rien d'indécent, sinon Il se détournera' : bien qu'ils fussent dignes que la Chekhina y réside, par la débauche la Chekhina se retire d'eux ; à fortiori, par la barrière contre la débauche, bien que nous n'en fussions pas dignes autrement, le Saint béni soit-Il fait résider la Chekhina parmi nous. Car du fait qu'ils ont dit 'partout où il n'y a pas de barrière contre la débauche il n'y a pas de sainteté', il ressort qu'il s'agit de ceux qui ne sont pas dignes autrement, seulement par le mérite de la barrière contre la débauche (gader erva), comme ci-dessus.

Et la vérité est que les trois transgressions pour lesquelles on est tenu de se sacrifier (mesirout nefech), à fortiori quand on s'en garde, amènent assurément la sainteté ; car c'est sur ces trois que l'on a interprété 'et je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël' etc. Auparavant c'était l'aspect 'Je suis le Nom ton Dieu', et après la faute du veau ils sont revenus à éveiller la sainteté par la force de la garde des unions interdites ; cela aussi nous l'avons gâte dans la paracha 'pleurant selon ses familles'.

Et la réparation est par 'tu aimeras ton prochain', l'inverse de l'effusion de sang ; par cela ils deviennent un seul ensemble, et alors 'toute la communauté est sainte et le Nom est au milieu d'eux'.

[תרמ״ג] (année 5643)

'Soyez saints' : cette paracha fut dite en assemblée (hakhel). Car on ne peut mériter la sainteté que par l'annulation (bitoul) devant l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'toute la communauté, tous sont saints', c'est-à-dire lorsqu'ils sont dans une unité une.

C'est pourquoi la plupart des lois de cette paracha concernent les rapports entre l'homme et son prochain. Et aussi, lorsque les enfants d'Israël sont un, la main des méchants ne domine pas sur eux, ils s'en séparent, et par cela la sainteté réside en Israël.

Comme l'écrit Rachi : partout où il y a une barrière contre la débauche il y a sainteté. C'est pourquoi au saint Chabbat, où l'on s'unifie dans le secret de l'Un et où le Sitra A'hra (l'autre côté) se retire, il y a sainteté.

Et il est écrit 'car je suis saint, moi le Nom' : c'est-à-dire que la sainteté aussi doit être au nom du Nom, afin de mériter de s'attacher à Lui béni soit-Il. C'est l'allusion du Midrach : 'peut-être comme moi ?' et on l'apprend de la paracha de Pharaon, 'moi Pharaon' etc.

C'est-à-dire : de même que Pharaon n'éleva Yossef que pour son propre bien, voyant qu'il était sage il l'établit pour garder la royauté de Pharaon, de même la sainteté ne doit pas être une chose séparée, mais seulement afin de s'attacher à Lui béni soit-Il, car 'je suis saint', et on ne peut s'attacher à Lui que lorsqu'on mérite la sainteté. Ce thème du rassemblement (kehila) s'applique aussi à chaque individu : rassembler tous les 248 membres et toutes les volontés en une seule chose, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur le verset 'le Nom ton Dieu marche au sein de ton camp', dans les 248 membres qui sont en toi.

C'est pourquoi par les commandements (mitsvot) on mérite la sainteté, comme il est dit 'qui nous à sanctifiés par ses commandements', et l'on demande 'sanctifie-nous par tes commandements', car par les mitsvot se relient les 248 membres pour mériter l'aspect de l'unité, et alors il y a sainteté, comme ci-dessus. Mais la sainteté de l'ensemble d'Israël est bien plus élevée ; c'est pourquoi 'une assemblée qui est au nom du Ciel, sa fin est de subsister', car le nom du Ciel se pose sur elle et la sainteté y réside.

De même, concrètement, parce qu'il y avait unité en Israël ils eurent un Michkan et le Temple, et la Chekhina résidait parmi eux. Et maintenant, par la haine gratuite (sinat hinam), il fut détruit, car il n'y a de sainteté que dans l'unité, comme ci-dessus.

Et c'est cela l'essentiel de l'exil : le fait qu'on ne peut s'unir, parce que nous avons été dispersés parmi les méchants, et ils empêchent la sainteté de résider en Israël par leur fait. Ainsi le sens de la Guemara la-bas : 'admettons, le premier Temple, il y avait chez eux idolâtrie et débauche' etc., 'mais le second Temple, où ils étaient des hommes pieux (hassidim)' etc., et elle répond : à cause de la haine gratuite.

Or, si ce n'était qu'une punition pour la gravité de la faute, pourquoi dire qu'ils étaient pieux ? Mais la haine gratuite est en elle-même une cause qui rend impossible la sainteté quand l'unité manque, et cela ne relève pas de la punition pour l'énormité de la faute.

Dans le Midrach : 'et toi, élève à jamais, tu es l'élévation' etc., 'dans ton monde'. Le sujet est de savoir qu'il ne faut pas craindre que par le détachement de ce monde-ci la subsistance de la nature soit annulée.

Car le Saint béni soit-Il à créé le monde de telle façon que, selon l'annulation (bitoul) devant Lui béni soit-Il, la création subsiste. C'est ce que dit le verset, la différence : 'quand les méchants poussent comme l'herbe' etc. 'pour être détruits' ; mais 'ceux qui sont plantes dans la maison du Nom' et s'annulent devant Lui ont une subsistance.

Et c'est le témoignage du Chabbat, où l'on se repose de tous les actes, et qui est la subsistance de tous les jours de labeur. Et c'est 'soyez saints' : être la volonté de recevoir l'existence (havaya) et la réalité par l'annulation de sa réalité devant Lui béni soit-Il, qui fait exister toute réalité.

Et c'est 'élève à jamais, o le Nom', car l'existence et la réalité ont la racine essentielle de leur subsistance au-dessus de la nature et de la réalité, comme ci-dessus. Et l'homme d'Israël doit recevoir chaque jour un renouvellement de vitalité du Créateur béni soit-Il, qui renouvelle dans sa bonté chaque jour l'œuvre de la Genèse.

Et c'est 'soyez saints', toujours, chaque jour. Et pour cela à été institué la prière chaque jour, comme il est dit dans le saint Zohar, section Terouma, sur le verset 'un saint passe sur nous constamment' etc., vois la-bas [*feuillet 133].

Et c'est ce à quoi fait allusion 'vous ne mangerez pas sur le sang' : avant de prier sur votre sang. C'est-à-dire ne pas s'en tenir à la subsistance, à la nature et au sang qui déjà s'est installe en lui du côté naturel, mais faire descendre vitalité et subsistance de la réalité par l'attachement à la racine de la vie, comme ci-dessus.

Sur le verset 'reprendre tu reprendras', les commentateurs écrivent que celui qui réprimande doit s'inclure dans le reproche. C'est-à-dire savoir qu'il à une part dans la faute, comme il est dit 'et tu ne porteras pas de faute à cause de lui'.

C'est-à-dire ne pas rejeter toute la faute sur le fauteur, mais s'y mêler soi-même et se repentir la-dessus ; alors, de soi-même, son prochain le ressentira aussi et s'éveillera au repentir. 'Tu aimeras ton prochain comme toi-même' : nous l'avons expliqué comme un verbe transitif, se rapportant à l'amour du Nom. Car où avons-nous trouvé que l'homme doive s'aimer lui-même, pour qu'il dise 'comme toi' ?

Plutôt le sens est : [faire aimer] le Nom à ton prochain comme à toi-même, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur 'et tu aimeras le Nom' : que le nom du Ciel devienne aime par ton intermédiaire. Et de même que l'homme se donne de la peine pour introduire l'amour du Nom dans son cœur, de même qu'il introduise l'amour du Nom dans le cœur de son prochain ; c'est pourquoi ils ont dit que c'est un grand principe dans la Torah.

[תרמ״ד] (année 5644)

Dans le Midrach : 'qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire' etc. : si les esprits (rouhot) ont besoin d'aide, les êtres d'en bas qui furent créés pour aider, à plus forte raison etc. Le sujet est que les âmes des enfants d'Israël ont été envoyées en ce monde afin de réparer la création.

Et dans le Midrach Aharei, sur le verset 'comme un lis parmi les épines', que sans les enfants d'Israël le monde ne subsisterait pas ; c'est pourquoi les enfants d'Israël furent envoyés pour être la subsistance de tout le verger (pardes) à cause du lis, vois la-bas. Et parce que les enfants d'Israël sont les envoyés du Roi béni soit-Il, c'est pourquoi Il leur envoie une aide depuis le sanctuaire.

Car voici, le psaume 'qu'Il te réponde', c'est David le roi-messie qui priait pour Yoav qu'il avait envoyé à la guerre, comme il est dit 'et toi sois de la ville pour aider', vois la-bas dans Rachi. Et de même qu'il y avait dans l'ordre du monde la terre d'Israël, Jérusalem, le Temple, le sanctuaire, le saint des saints, et qu'ils allaient encore combattre les nations au-dehors, de même il y a des degrés dans l'âme de l'homme aussi : il y a des membres internes, le cerveau, le cœur etc. ; il y a des membres dont l'âme dépend, et il y a des membres inférieurs.

Et de même dans les actes matériels, car tout est la guerre du Nom pour celui qui s'y adonne au nom du Ciel. Cela s'appelle 'temps de détresse', et alors on a besoin d'aide ; sur cela il est dit 'qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire'.

Car il est enseigné : que l'homme se voie toujours comme si un saint résidait au-dedans de ses entrailles, comme il est écrit 'soyez saints car je suis saint, le Nom votre Dieu'. C'est-à-dire qu'il y a un point saint par la force de l'étincelle de divinité qui est dans chaque âme d'Israël, et ce point ne peut se modifier.

Et dans le Midrach : 'et toi élève à jamais, o le Nom, tu es l'élévation' etc. 'dans ton monde'. C'est-à-dire : la force qui vient du Nom béni soit-Il est dans l'élévation, même si elle est cachée et voilée sous plusieurs sortes de contractions (tsimtsoumim) et de descentes ; c'est pourquoi elle est toujours dans l'élévation.

À l'inverse de la mesure des méchants dont il est écrit auparavant 'quand les méchants poussent' etc. : c'est-à-dire que les méchants n'ont pas de subsistance en essence, et même s'ils s'élèvent comme l'aigle etc., c'est 'pour être détruits à jamais'. Mais la mesure du Saint béni soit-Il, au contraire : tout endroit où il y a une trace de la sainteté, elle est dans l'élévation, comme il est dit 'à jamais ta main est en haut'.

C'est ce que dit 'et toi élève à jamais' etc. 'Et toi', comme il est dit 'et toi tu fais vivre tout', car l'expansion de la vitalité depuis le Saint béni soit-Il est dans l'élévation [car la lettre vav marque un ajout]. Toutefois, l'éveil de la sainteté qui est dans l'homme est selon la mesure où il combat le mauvais penchant (yetzer hara).

Et dans Rachi : partout où tu trouves une barrière contre la débauche, comme ci-dessus, selon la mesure où l'homme lutté pour se détacher de la débauche tu trouves la sainteté, comme il est dit 'j'ai peine et j'ai trouvé'. Et comme il est dit 'qu'Il envoie ton secours' etc. ; et alors se renforce le rayonnement de l'âme. 'Ton secours', c'est l'aide particulière à toi, et c'est la force de l'âme qui a une racine dans les cieux.

[תרמ״ה] (année 5645)

[לפ׳ אחרי קדושים] Pour la paracha Aharei-Kedoshim.

Dans le Midrach : 'et quand vous viendrez... et vous planterez' etc., c'est ce que dit le verset 'c'est un arbre de vie' etc. Et tout le Midrach la-bas : 'qui dévoilera la poussière de tes yeux, Adam le premier homme, toi qui n'as pas attendu une heure, tandis que tes enfants attendent pour la orla trois ans'.

Le sujet est que ces commandements sont des réparations pour la faute d'Adam le premier homme. Et le Midrach n'est pas venu parler, à Dieu ne plaise, contre le niveau d'Adam en disant 'qui dévoilera' etc., mais pour dire que par cela on répare la faute.

Car il est écrit 'et il planta... un jardin... et il plaça la... l'homme' etc. Donc c'était la volonté du Créateur béni soit-Il que l'homme soit dans le jardin d'Éden, et assurément sa volonté béni soit-Il s'est accomplie.

Et bien qu'il soit écrit ensuite 'et il chassa... l'homme', les réparations vinrent ensuite de l'extérieur, par la Torah et le Temple. Comme il est écrit 'et quand vous viendrez... et vous planterez', afin qu'ils puissent s'attacher à la racine de l'arbre de vie par la Torah et les mitsvot.

Allusion à cela : il est écrit 'que l'homme accomplira, et il vivra par eux', écrit pour enseigner en surplus, à la louange des mitsvot, que par elles on peut s'attacher à l'arbre de vie. Comme il est dit 'et il à planté en nous la vie éternelle', par opposition à 'de peur qu'il n'étende sa main... et ne vive à jamais'.

Et la Torah est le jardin d'Éden et l'arbre de vie ; sur cela il est dit 'jardin verrouille, source verrouillée' : la Torah écrite, les cinquante-trois (GaN) sections de la Torah, et la Torah orale. Et comme il est écrit 'pour la cultiver et la garder', et nos maîtres de mémoire bénie ont interprété 'la cultiver' par les commandements positifs et 'la garder' par les négatifs ; seulement, alors c'était plus spirituel, et ensuite ce fut dans un revêtement de vêtements supplémentaires.

C'est pourquoi les mises en garde se sont multipliées, et il en est toujours ainsi. Et c'est pourquoi il y a maintenant trois années de orla.

Et en vérité, la même chose s'est accomplie en nous ensuite, car nous avons été chassés aussi de la terre d'Israël et du Temple. Et malgré tout, nous avons à nous fier que même de l'extérieur nous pouvons réparer et trouver les rayonnements premiers.

C'est pourquoi se sont ajoutées maintenant davantage de clôtures et de barrières. Mais nous avons toujours une part dans l'arbre de vie par la Torah et les mitsvot, bien que ce soit de l'extérieur, à la manière de 'et il chassa l'homme', comme ci-dessus.

[Le Midrach s'expliquera encore par ce qui est dit 'à ceux qui l'étudient', ce qui n'est pas dit expressément ; d'après ce qui est dit ailleurs, qu'après la faute de l'homme on a interprété 'garder le chemin de l'arbre de vie', que la conduite du monde (derekh eretz) à précédé la Torah.]

[תרמ״ו] (année 5646)

Dans le Midrach : 'qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire' : il y a des temps où la sainteté se dévoile dans le monde, comme les Chabbats et les fêtes, appelés 'convocations saintes' (mikraei kodech). Et j'ai entendu de la bouche de mon aïeul maître de mémoire bénie que c'est pour cela que le verset à placé 'et je serai sanctifié au sein des enfants d'Israël' avant les fêtes, dans lesquelles se trouve la sainteté etc.

Pour expliquer le sujet : en vérité la sainteté se trouve dans les cœurs des enfants d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : que l'homme se voie toujours comme si un saint résidait au-dedans de ses entrailles ; seulement les vanités du monde obscurcissent et dissimulent la sainteté. C'est pourquoi par le sacrifice de soi (mesirout nefech) on ôte cette dissimulation de la nature et la sainteté se dévoile.

Toutefois, aux Chabbats et fêtes, la dissimulation s'annule d'elle-même, comme il est enseigné 'ils s'enfuient tous', et la sainteté se dévoile. On peut expliquer ainsi 'jour de repos et de sainteté tu as donné à ton peuple' : car au saint Chabbat on peut mériter la sainteté à partir du repos, ce qui, aux jours de labeur, exige de combattre par de nombreux efforts.

Et mon aïeul de mémoire bénie disait, sur 'jour de repos et de sainteté', que l'essentiel du repos et de la quiétude des enfants d'Israël est dans le dévoilement de la sainteté ; c'est pourquoi le saint Chabbat est le jour de notre repos, parce que la sainteté s'y trouve. Et l'expression 'soyez saints' peut s'expliquer au sens de retenir, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie en plusieurs endroits que l'expression 'ils seront (havaya)' signifie 'qu'ils demeurent dans leur état' ; c'est-à-dire retenir la sainteté à chaque instant où se trouve un peu de rayonnement, selon la parole 'je l'ai saisi et ne le lâcherai pas', car de la sainteté du Chabbat il faut faire couler la sainteté vers tous les jours de labeur.

Sur cela on prie 'et fais-nous hériter... avec amour... le saint Chabbat, et qu'ils s'y reposent' etc. Or il y a une difficulté : ne dit-on pas 'et le saint Chabbat, avec amour et faveur, tu nous as fait hériter' ?

Alors quelle est cette demande ? Bien qu'en vérité le Chabbat n'ait pas de mesure, comme il est dit ailleurs sur 'mes Chabbats' au pluriel, et que l'on demande toujours le Chabbat supérieur.

Mais on peut expliquer que c'est une demande de s'attacher au rayonnement du Chabbat, car il est appelé 'héritage' sans interruption, et l'on demande que nous recevions un rayonnement de la sainteté du Chabbat sur toute la semaine, et 'qu'ils s'y reposent' ; car par ce rayonnement nous aurons du repos aux jours de labeur. Car le saint Chabbat de lui-même est jour de repos ; donc la demande 'qu'ils s'y reposent' porte sur les jours de guerre, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : les êtres d'en haut couronnent le Saint béni soit-Il de trois saintetés ; pour ainsi dire, Il à donné à Ses fils deux saintetés, vois cela. Pour expliquer la chose : car 'sainteté' (kedousha) signifie aussi séparation et distinction, comme il est dit dans le Torat Kohanim : 'soyez séparés (perouchim)' etc.

Et c'est ce que dit le Midrach : 'depuis la sanctification des actes' et 'le repère des actes' - c'est l'aspect des commandements négatifs, 'écarte-toi du mal', et par cela les enfants d'Israël se séparent et se distinguent de toutes les nations ; et 'le repère des actes' c'est 'fais le bien'. Or les trois saintetés sont : la première, que le Saint béni soit-Il et béni soit Son Nom est distinct de tout - bien que Sa gloire remplisse toute la terre, Il est malgré tout saint et distinct.

La deuxième est le corps même de la sainteté, qui est saint de toutes sortes de saintetés. Et la troisième est une sainteté que la force des créatures ne peut atteindre dans la réalité de cette sainteté.

Voilà le sens des trois saintetés. Et deux d'entre elles se trouvent aussi chez les enfants d'Israël : l'aspect de la distinction, 'Je vous ai séparés' (Lévitique 20,26) etc. ; car bien que les enfants d'Israël soient parmi les nations, ils sont distincts en essence et n'ont aucun attachement à elles.

Et l'aspect de la sainteté elle-même, 'Israël est saint pour le Nom' (Jérémie 2,3). Il se trouve donc que le Saint béni soit-Il à donné deux saintetés aussi aux enfants d'Israël, hormis la troisième sainteté que les créatures ne peuvent appréhender.

Et il est écrit 'soyez saints' (Lévitique 19,2), au sens d'un être nouveau : car chaque fois qu'un homme d'Israël se sanctifie, la force de l'âme (nechama) brille en lui et il devient comme une créature nouvelle, ainsi qu'il est écrit 'sanctifiez-vous et soyez saints' (Lévitique 11,44).

5647 (תרמ״ז)

Dans le verset 'que chacun craigne sa mère et son père ; vous garderez Mes chabbats' (Lévitique 19,3), et dans un autre verset il est écrit 'vous garderez Mes chabbats et vous craindrez Mon sanctuaire' (Lévitique 19,30). Vraisemblablement, tout ce qui est écrit dans cette section aide à la sainteté.

Car il y a les catégories monde-année-âme (olam-chana-nefech) : il y a un lieu particulier pour mériter la sainteté, c'est la terre d'Israël et le Temple, dans le 'monde' ; il y a des temps particuliers pour la sainteté, le Chabbat et les convocations saintes ; et il y a des âmes particulières ; et dans l'âme elle-même, un lieu particulier, en tête, le lieu de la nechama. Et la règle : partout où il y a un renouvellement d'illumination d'en haut, cela s'appelle sainteté.

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné de se sanctifier au moment de l'union conjugale : parce qu'à la naissance des enfants une âme est attirée, et c'est un renouvellement d'en haut, donc cela s'appelle sainteté. De même au saint Chabbat, où descend l'âme supplémentaire (nechama yetera).

De même au Temple : quand les enfants d'Israël y montaient, l'illumination de la nechama se posait sur eux. Et en vérité, il faut craindre le sanctuaire et le Chabbat comme le père et la mère, car eux aussi donnent la nechama, comme ci-dessus.

Et Adam, le premier homme, fut créé depuis l'emplacement du Temple, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie.

5648 (תרמ״ח)

Et dans le Midrach : 'et Toi, Tu es élève pour toujours' (Psaumes 92,9) - Tu exercés l'élévation dans Ton monde etc., Tu as donné la sainteté à Israël pour toujours etc. Explication : car la sainteté se trouve dans l'intériorité des âmes des enfants d'Israël ; lorsque le Saint béni soit-Il dit 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2), les enfants d'Israël furent sanctifiés et devinrent des réceptacles (kelim) pour Lui être attachés.

Et bien que par la faute ils soient tombés du premier degré - c'est-à-dire que la sainteté ne peut se révéler à cause de la souillure de la faute, qui devient une cloison séparatrice - cependant, lorsque le côté autre (sitra achra) se retire, la sainteté se révèle. C'est pour cela qu'à été institué 'Psaume, chant pour le jour du Chabbat' (Psaumes 92,1) : c'est le témoignage du Chabbat, car alors les enfants d'Israël reviennent vers l'aspect de la sainteté, parce qu'au Chabbat le côté autre passe et s'enfuit, comme ci-dessus.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : cette section fut dite dans l'assemblée (be-hakhel), et ils ont dit aussi : partout où tu trouves une barrière contre la débauche (gueder erva), tu trouves la sainteté. Tout cela est une seule chose : parce que les enfants d'Israël se rassemblent, ils sont d'eux-mêmes une barrière contre la débauche, comme il est écrit 'J'ai placé le sable comme limite à la mer' (Jérémie 5,22), et des enfants d'Israël il est écrit 'comme le sable de la mer' (Osée 2,1) : ce sont eux qui séparent entre la sainteté et le côté autre.

Ainsi est-il rapporté dans le saint Zohar, dans les Tikounim [dans l'introduction, feuillet 12]. Et au Chabbat, lorsqu'ils s'unissent dans le secret de l'Un, le côté autre passe et, de ce fait, la sainteté se révèle.

Ainsi, c'est un signe et un témoignage : que durant les jours ouvrables, seul le côté autre écarte la révélation de la sainteté. Et c'est ce qui est dit : 'quand les méchants fleurissent... pour être détruits...' (Psaumes 92,8), 'et Toi, Tu es élève pour toujours...', 'Tes ennemis périront, se disperseront...' (Psaumes 92,10), puis 'Tu as élève ma corne comme celle du reem...' (Psaumes 92,11).

Et c'est l'allusion de l'expression 'tu trouves la sainteté' : que lorsqu'il y a une barrière contre la débauche, la sainteté se trouve révélée, ce qui était caché auparavant. 'Tu as donné la sainteté à Israël pour toujours', car il est écrit 'soyez saints', à la forme du futur : car les enfants d'Israël sont destinés à être saints en avant des anges du service (malachei hasharet), comme il est rapporté dans la Guemara qu'ils diront devant eux 'saint'. Il se trouve donc qu'Israël à le pouvoir, même maintenant, de trouver la sainteté cachée en lui.

Et dans le Midrach : trois saintetés couronnent le Saint béni soit-Il, Il en prend une pour Lui-même et deux pour les enfants d'Israël, vois cela. Explication : car Sa sainteté, qu'Il soit béni, est dans l'aspect du 'fut, est et sera' ; et dans le 'est' et le 'sera', les enfants d'Israël ont une part, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'Il enverra ton secours depuis le sanctuaire' (Psaumes 20,3) - depuis la sanctification des actes qui est dans ta main, et 'depuis Sion Il te soutiendra', le repère des actes. Car tous les commandements ont leur racine dans un firmament très élevé, et les actes de ce monde-ci sont des repères et des allusions aux racines.

C'est pourquoi l'on demande 'que la faveur du Nom notre Dieu soit sur nous' (Psaumes 90,17), afin qu'il y ait un lien de nos commandements à la racine supérieure. C'est pourquoi ils ont institué une bénédiction avant leur accomplissement, et elle est appelée véritablement 'bénédiction', car par elle il y a un lien et une bénédiction dans le commandement d'en bas.

Et l'essentiel est l'intention (kavana). Car toute chose à un aspect d'action, de parole et de pensée.

Il y a donc une bénédiction avant le commandement, qui est dans la parole ; mais l'essentiel est l'intention. Et ensuite ils ont ajouté de dire 'le-chem yihoud' (au nom de l'union) ; mais celle-ci est essentiellement dans la pensée.

Seulement, pour ne pas oublier l'essentiel, ils ont mentionné de dire 'le-chem yihoud'. Et ce 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements' est la racine des commandements, et 'et nous à ordonné' concerne le détail de l'acte dans ce monde-ci, comme ci-dessus.

5649 (תרמ״ט)

Avec l'aide du Ciel. Sur la paracha Kedoshim, en bref.

Nos Sages ont dit que cette section fut dite dans l'assemblée (be-hakhel). L'allusion : que par l'union dans l'ensemble d'Israël on mérite la sainteté, car il est écrit 'le Nom ton Dieu marche au milieu de ton camp' (Deutéronome 23,15) - c'est le camp d'Israël, qui se distingue et se sépare des mélanges ; alors la Présence divine (Chekhina) est parmi eux.

Et il est rapporté qu'au saint Chabbat 'il s'unit dans le secret de l'Un, et le côté autre s'enfuit'. C'est pourquoi la sainteté se révèle au saint Chabbat.

Et l'on peut dire que 'ton camp' est le Chabbat : de même que dans le camp il y a rassemblement dans l'âme (nefech), ainsi au saint Chabbat il y a rassemblement dans le temps. Et dans le Midrach : 'pour te sauver' - pour te protéger, pour être une ombre sur ta tête ; ainsi en est-il au saint Chabbat, 'Il étend sur nous la souccah de Sa paix'.

Et une opinion dit : 'pour te sauver' - pour vider les biens des nations vers toi ; ainsi en est-il au saint Chabbat, 'Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov' etc. Et l'on a rapproché 'que chacun craigne sa mère et son père ; vous garderez Mes chabbats' pour dire que par cela on mérite la sainteté.

Et il est rapporté : de même qu'il y a un père et une mère pour le corps, ainsi pour l'âme ; et de même que dans le corps ils sont trois associés, c'est pourquoi il faut craindre le père et la mère. Et bien que l'action du père et de la mère soit elle aussi entièrement par la force du Créateur, qu'Il soit béni - seulement, ils sont des réceptacles par lesquels l'œuvre s'achève - de même le Chabbat est un réceptacle pour mériter l'âme, car c'est le jour des âmes (yoma de-nichmatin), et par l'âme qui descend au saint Chabbat on mérite la sainteté.

Et 'sanctifiez-vous' concerne les jours ouvrables, et 'soyez saints' concerne le saint Chabbat, où l'on devient comme un être nouveau par la force de la nechama, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'et lorsque vous viendrez... et vous planterez...' (Lévitique 19,23) etc. Car voici, après la faute d'Adam, le premier homme, le bien et le mal (tov va-ra) se sont mêlés en tout ; car assurément l'arbre de vie et l'arbre de la connaissance ne sont pas des choses particulières, mais il se trouve de ces arbres en tout lieu, et le libre choix était de choisir ceci où cela.

Et des lors qu'il à mangé, toute la conduite s'est faite dans l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. C'est ce qui est dit 'et j'ai mangé' (Genèse 3,12), et ils ont dit dans le Midrach 'et j'ai mangé, et je mangerai encore' - c'est-à-dire, comme ci-dessus, qu'il à su que toute la conduite se fait dans le mélange de l'arbre de la connaissance.

C'est pourquoi toute chose requiert un tri (birour). Et c'est pourquoi il y a les trois années de orla (le fruit interdit des trois premières années), afin de trier le bon du déchet.

Et il est écrit 'ils seront pour vous incirconcis (arelim)'. Car du fait que, chez les enfants d'Israël, toute leur conduite doit être attachée à la racine, et que durant les trois années de orla la racine est obstruée, c'est pourquoi 'vous tiendrez son fruit pour incirconcis (orla)', comme ci-dessus.

5650 (תר״נ)

Dans le Midrach : 'Il enverra ton secours depuis le sanctuaire' etc. Tous les commandements que le Saint béni soit-Il à légués aux enfants d'Israël leur apportent la sainteté, comme il est dit 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements'.

Mais l'homme doit veiller à ce qu'il reste, de l'illumination de la sainteté, une empreinte et une gravure dans le cœur et l'âme. Et il en est de même pour la sainteté du Chabbat : 'il est saint pour vous', et l'on y espère 'Il enverra ton secours', car une âme supplémentaire s'ajoute à l'homme.

Mais il faut qu'il en reste une empreinte pour tous les jours ouvrables. Et l'attraction (hamchakha) que l'homme tire de la sainteté, cela s'appelle 'le repère des actes qui est dans ta main'.

Et cela même est l'aspect des trois repas du Chabbat, afin que par cela il y ait attachement de l'homme à la sainteté du Chabbat. Et c'est l'allusion de 'depuis Sion Il te soutiendra' (Psaumes 20,3), qu'Il donne appui et vitalité pour tous les jours.

C'est pourquoi il est appelé 'le repas de la foi' (seoudata de-mehemnouta), afin que l'homme croie que le Chabbat, qui est saint et distinct du temps, néanmoins de lui sont bénis tous les jours, et il répand nourriture et vitalité pour tous les jours ouvrables. Et il y a quelque chose de semblable en chaque jour, car il n'est pas d'homme qui n'ait son heure ; et lorsque parfois vient à l'homme quelque illumination sainte, il doit veiller à ce qu'il en reste une empreinte et une gravure dans le cœur.

Dans le Midrach : 'et lorsque vous viendrez... et vous planterez...' etc., 'c'est un arbre de vie...' (Proverbes 3,18) etc. ['mon fils, si tu reçois...' (Proverbes 2,1) etc.], vois cela.

Car la Torah est un conseil pour trouver le chemin de la vie. Car après la faute de l'arbre de la connaissance, le bien et le mal se sont mêlés ; et selon le tri et la séparation du bien d'avec le mal, on mérite l'arbre de vie.

Et la Torah et les commandements trient le bien d'avec le mal ; c'est pourquoi il faut les trois années de orla, et ensuite le bien et la vitalité intérieure peuvent se révéler. C'est ce qui est dit 'pour vous ajouter son produit' (Lévitique 19,25) - c'est un surcroît au-dessus de la voie de la nature et de la contraction (tsimtsoum) : car après la faute, l'intériorité ne se révèle pas avant que l'on répare les mélanges, comme ci-dessus.

Et le sens de 'un arbre de vie... pour ceux qui la saisissent' : que selon l'abondance de la foi en la Torah et ses commandements, ainsi elle donne la vie. C'est ce qui est dit 'que l'homme accomplira... et il vivra par eux' (Lévitique 18,5) : que par l'accomplissement il trouvera ensuite la vie, comme il est dit dans la paracha Michpatim, que c'est le sens de la préséance de 'nous ferons' sur 'nous entendrons', vois cela.

[Et c'est ce qui est dit 'mon fils, si tu reçois' : que tous ne méritent pas la bonne acquisition (lekakh tov) mentionnée, mais seulement les enfants d'Israël ; c'est pourquoi il est écrit 'car c'est ta vie', précisément.]

5651 (תרנ״א)

Dans le Midrach : 'et Toi, Tu es élève... pour toujours' - Ta main est en haut, tant dans la mesure du châtiment etc. ; Tu exercés l'élévation dans Ton monde etc. Car voici, le Saint béni soit-Il est saint et élève au-dessus de toute l'armée d'en haut, et Il S'est choisi les enfants d'Israël pour qu'ils soient attirés à Sa conduite.

Et de même qu'Il est saint et distinct de tous, en haut, ainsi la conduite des enfants d'Israël doit être sainte et distincte de tous les êtres d'en bas. [Et c'est de cela qu'il est écrit 'comme une rose parmi les épines' etc., 'comme un pommier parmi les arbres de la forêt' etc.

(Cantique 2,2-3).] Et Sa conduite, qu'Il soit béni, est par une voie cachée et dissimulée, car la sainteté ne peut se révéler dans ce monde-ci, qui est éloigné et grossier. Toutefois, il y a des temps et des lieux particuliers où la sainteté se révèle dans le monde ; et ceux qui croient en Lui, qu'Il soit béni, doivent toujours être prêts à s'abriter à Son ombre, et alors ils méritent l'illumination de la sainteté même dans ce monde-ci.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à ordonné aux enfants d'Israël d'être saints et distincts des nations idolâtres (14), et selon leur sainteté ainsi pourra se révéler Sa sainteté, qu'Il soit béni, dans le monde. C'est ce qui est dit dans le Torat Kohanim : 'si vous êtes saints, Je vous le compte comme si vous M'aviez sanctifie', vois cela.

Explication, dans le sens expliqué dans le saint Zohar sur le verset 'la corruption est à Lui, non...' (Deutéronome 32,5) : 'ce sont les coupables qui ont fait le défaut' etc. - c'est-à-dire que la révélation de Sa sainteté, qu'Il soit béni, dans ce monde-ci dépend du service de l'homme. Néanmoins, 'la part du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9), et ils ont un attachement à leur racine en haut, dans le Saint béni soit-Il, pour toujours ; mais s'ils le méritent, la force de la racine se révèle aussi en bas.

Et c'est sur cela qu'à été fonde tout le 'Psaume pour le jour du Chabbat' : 'annoncer au matin Ta bonté et Ta fidélité dans les nuits' (Psaumes 92,3), car il est écrit 'Il enroule la lumière devant les ténèbres' ; c'est pourquoi, lorsque la sainteté n'éclaire pas dans le monde, les enfants d'Israël doivent croire en Lui, qu'Il soit béni, jusqu'à ce que vienne le matin. Et il en est de même de la sainteté qui se révèle au Chabbat : elle est un signe et un témoignage sur le Saint béni soit-Il, aussi pour tous les jours ouvrables.

C'est pourquoi, lorsque vient le Chabbat et que la sainteté éclaire, 'il est bon de rendre grâce' etc. Et voici la différence avec les méchants et toute leur racine : ils ont une limite (kitsba) déterminée ; c'est pourquoi, lorsqu'ils descendent, ils descendent avec la racine.

Et c'est 'quand les méchants fleurissent... pour être détruits à jamais'. Et 'voici Tes ennemis, o Nom' - ce sont, en haut, les accusateurs contre les enfants d'Israël, et ils sont du côté gauche. 'Tes ennemis périront' - ceux qui leur sont attachés en bas, comme il est expliqué sur 'le cheval et son cavalier, Il les a jetés...' (Exode 15,1), vois cela. 'Et Toi, Tu es élève pour toujours' : que même au temps de l'exil et des ténèbres, le Saint béni soit-Il, en haut, garde la part des enfants d'Israël.

Au contraire, c'est une faveur que la lumière ne se révèle pas à l'heure où les ténèbres dominent - 'Il enroule la lumière devant les ténèbres' ; et les ténèbres se renforcent jusqu'à leur terme, et alors 'ils périront et se disperseront' etc., et ensuite 'Tu as élève ma corne comme celle du reem' etc. Et il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée...' (Psaumes 31,20) - c'est la part de la racine, dont il est dit 'Il réserve aux hommes droits le salut' (Proverbes 2,7). 'Tu as agi pour ceux qui s'abritent en Toi' : c'est lorsque les enfants d'Israël s'abritent à Son ombre et se distinguent des nations idolâtres (15), et alors la sainteté se révèle aussi en bas.

C'est ce qui est dit 'devant les hommes', et 'devant' (neged) signifie de loin, la limite du Chabbat (tehoum chabbat), comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'ils camperont à distance (mineged)', vois cela. Et c'est ce qui est dit : partout où tu trouves une barrière contre la débauche, tu trouves la sainteté.

Car après la faute, le bien et le mal se sont mêlés en tout lieu, et la sainteté ne peut être en permanence. Et c'est l'allusion de 'le Nom ton Dieu marche au milieu de ton camp' - comme il est dit dans le Midrach Berechit : 'marchant au souffle du jour' (Genèse 3,8), bondissant et montant etc. ; de même, 'marchant au milieu de ton camp', tantôt montant et descendant, caché et révélé (setim ve-galya).

Sur la mitsva de la orla (le fruit interdit des trois premières années de l'arbre). Dans le Midrach sur 'Et quand vous viendrez (au pays et planterez)...' : c'est ce qui est écrit 'C'est un arbre de vie (pour ceux qui la saisissent)' (Proverbes 3,18)... 'Qui découvrira la poussière de tes yeux, Adam le premier homme... tes enfants attendent trois ans pour la orla.' L'idée est qu'après la faute, où se sont mêlés le bien et le mal, il est impossible de mériter la vie tant que n'est pas d'abord réparé le mélange issu de l'Arbre de la connaissance du bien et du mal.

Et ces choses s'appliquent à tous les détails, car il y a dans les vingt-quatre (livres) l'aspect de l'Arbre de vie et de la connaissance, et il faut trier le bien du mal, et l'on mérite la vie cachée dans les vingt-quatre. Et après la faute la terre fut maudite, mais Israël à mérité, par la force des Patriarches, de réparer la terre d'Israël, de la faire sortir de la malédiction vers la bénédiction.

Et de même que globalement la terre est sortie du domaine de Kenaan pour devenir la terre sainte, de même il à fallu pour chaque plantation qu'il y ait 'écarte-toi du mal' durant les années de orla, et ensuite 'saint, (objet de) louanges' : c'est la révélation de la sainteté, car les vingt-quatre (éléments) de la sainteté qui sortent en liberté du mélange du Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal) sont pleins de chant et de mélodie. Et ce n'est pas une petite chose ce qui est dit 'tout son fruit sera saint, (objet de) louanges', et cela par 'écarte-toi du mal' durant les années de orla, et ensuite on mérite la vie.

C'est pourquoi la Torah est appelée 'arbre de vie', car elle enseigne à Israël, par la force des mitsvot, à réparer toutes choses pour mériter la vie éternelle. Et c'est le sens de '(l'arbre) pour vous accroître sa récolte' : c'est le renouvellement qui vient du Ciel, ce qui est propre uniquement à Israël.

Car la conduite d'Israël vient du Saint, béni soit-Il, Lui-même, et elle est au-dessus de la nature. Et cette voie se révèle après le tri des scories, comme dit.

Et il est enseigné dans la Guemara Yoma sur le verset 'car longueur de jours et années de vie et paix ils t'ajouteront' (Proverbes 3,2) : y a-t-il donc des années qui ne sont pas de vie ? Ce sont seulement les années de l'homme qui se transforment pour lui du mal vers le bien, vois-y.

Et c'est comme dit, que l'homme d'Israël à le pouvoir de retourner ses années, de les faire sortir de la malédiction vers la bénédiction, et de mériter l'accroissement venant d'en haut, comme dit ; et cela est appelé 'années de vie', car le temps s'est transforme pour s'élever vers la racine de la vie, comme dit. Et c'est le sens de 'pour vous accroître'.

Et il est écrit 'écarte-toi du mal et fais le bien, recherche la paix' (Psaumes 34,15) : c'est l'attraction depuis la racine de l'arbre de vie, au-dessus des conduites de la nature, après le tri du bien d'avec le mal, comme dit. Et j'ai déjà écrit ailleurs l'explication de 'et Il conclut avec lui l'alliance pour donner...' : 'pour donner' deux fois, car la terre est sortie du domaine de Kenaan pour devenir apte à recevoir l'abondance de sainteté, puis s'est transformée et est devenue une terre nouvelle, c'est pourquoi elle est appelée terre d'Israël.

De même qu'Israël sanctifie les temps (les fêtes), de même ils sanctifient le lieu. Et de même pour chaque plantation se produit ce renouvellement, comme dit, 'pour vous accroître sa récolte'.

5652 (תרנ״ב)

Dans le Torat Kohanim : 'Tu aimeras ton prochain comme toi-même' (Lévitique 19,18). Rabbi Akiva dit : c'est un grand principe dans la Torah.

Ben Azzai dit : 'Voici le livre des générations d'Adam' (Genèse 5,1) est un principe plus grand que lui. Car voici, l'essentiel de l'accomplissement de la Torah et des mitsvot est dans la collectivité d'Israël, car c'est par la collectivité que l'on mérite la sainteté, comme l'ont dit nos maîtres que la section Kedoshim fut dite en assemblée (be-hakhel).

C'est pourquoi il faut accomplir chaque mitsva au nom de tout Israël, en s'annulant devant la collectivité. Et il à dit 'grand principe', ce qui implique qu'il en est un petit.

Le petit principe est que toute mitsva soit accomplie par l'ensemble des 248 membres de l'homme, qui est appelé petit monde (microcosme), comme il est enseigné de manière disposée : elle est gardée dans les 248 membres, comme dit. Et le grand principe est la collectivité de tout Israël.

Et Ben Azzai à ajoute : 'Voici le livre des générations d'Adam' est un principe plus grand que lui, car non seulement il faut accomplir la Torah et les mitsvot au sein de la collectivité d'Israël, comme il est dit 'tu aimeras ton prochain comme toi-même', mais il faut aussi s'inclure avec toutes les générations. Et c'est le grand principe : toutes les âmes, telles qu'elles étaient incluses en Adam le premier homme, toutes dépendantes les unes des autres.

Et il faut garder ce principe, accomplir chaque mitsva au sein de tout Israël, et alors se pose sur elle le Nom du Ciel, comme il est écrit 'Je suis l'Éternel'. Et l'explication de 'tu aimeras ton prochain comme toi-même' : car dans toute action il y a une volonté et un amour de réparer son âme, où lorsqu'on agit plus encore pour Son Nom béni, afin de mériter de faire un contentement (nahat roua'h) à son Créateur ; de même il aimera son prochain, car par cette mitsva la sainteté se prolongera vers tous nos frères d'Israël, et que le Saint béni soit-Il ait un contentement de nous tous, et alors la force de la collectivité y aide.

5653 (תרנ״ג)

Dans le Midrach : 'Et quand vous viendrez (au pays) et planterez...'. 'C'est après l'Éternel votre Dieu que vous irez' (Deutéronome 13,5) : pour vous occuper d'abord de la plantation, comme (le Saint béni soit-Il au commencement qui planta le jardin d'Éden), vois-y tout le Midrach. La Torah nous enseigne à nous attacher toujours à l'intériorité et à la racine des choses.

Car la nature dissimulé l'intériorité. Et assurément la terre d'Israël, que l'Éternel à juré à nos pères de nous donner, possède une source qui jaillit.

Et il est écrit 'et Il conclut avec lui l'alliance pour donner...'. De même qu'il y a une sainteté cachée dans l'âme de l'homme, et que par le retrait de la orla (le prépuce, la circoncision) on mérite la révélation de l'intériorité, de même il y a une intériorité à la terre et il faut d'abord retirer la orla.

Et les trois années de orla sont comme la mila (circoncision) et la peria (decouvrement) et l'écoulement du sang, après quoi 'son fruit sera saint, (objet de) louanges', où se révèle la lumière intérieure, 'lumière semée pour le juste' (Psaumes 97,11). Et c'est écrit 'et ton peuple, tous des justes... hériteront de la terre, rejeton de mes plantations' (Isaie 60,21).

Et nos maîtres ont expliqué que la orla se trouve à l'endroit où (l'arbre) produit des fruits, vois-y. Encore dans le Midrach : 'ses jambes sont des colonnes de marbre (chech)' (Cantique 5,15) : c'est le monde qui fut créé en six (chechet) jours de l'œuvre, fondés sur des socles d'or fin, c'est la Torah par laquelle le monde fut créé, vois-y.

L'allusion est que durant les six jours de l'œuvre la lumière se revêt dans la contraction de la nature, comme il est écrit 'les six jours de l'œuvre il sera ferme' (Ezechiel 46,1). Et c'est l'allusion de 'colonnes de chech', du terme chayich (marbre) qui est une matière lisse sur laquelle on ne peut avoir prise à l'intériorité ; et c'est le sens de la séparation (havdala) entre le Chabbat et les jours de l'œuvre, car la lumière se dissimule et se cache.

Et la conduite des jours de l'œuvre est commune à toutes les créatures, c'est pourquoi il y a en elle une séparation, comme 'son cou devint telle une colonne de marbre' afin de ne pas s'y attacher. Mais le Chabbat, où s'ouvre la sainteté, et cela est propre uniquement à Israël.

Et de même il en est de l'alliance de la langue et de l'organe (le brit de la parole et le brit mila), car par eux s'ouvre l'intériorité, et cela n'est confie qu'à Israël, comme il est écrit 'et Il conclut avec lui une alliance...' : c'est-à-dire l'ouverture par laquelle on produit des fruits. C'est pourquoi il y a au Chabbat un surcroît d'âme (nechama yetera).

Et de même est le sens de 'pour vous accroître sa récolte' après 'vous traiterez comme orla sa orla...'. Et les aspects du monde, de l'année et de l'âme (olam, chana, nefech) sont liés l'un à l'autre.

Dans (l'aspect) du monde : la terre, 'saint (objet de) louanges'. Dans (l'aspect de) l'année : le Chabbat, 'saint, il est bon de rendre grâce' (Psaumes 92,2).

Dans (l'aspect de) l'âme : 'ce peuple que j'ai forme... racontera ma louange' (Isaie 43,21). Et il est enseigné 'et des êtres saints chaque jour Te loueront', comme il est écrit 'Saint, siégeant (au milieu des) louanges d'Israël' (Psaumes 22,4), car c'est par les louanges d'Israël que se révèle la sainteté.

Et dans le verset 'soyez saints' (Lévitique 19,2), la raison en est 'car Je suis saint, l'Éternel votre Dieu'. L'explication : que Sa divinité bénie se pose sur nous par la voie de la sainteté.

Comme il est dit dans les midrashim : 'Je suis Dieu au-dessus de tous, mais sur vous J'ai singulièrement unifie mon Nom, Je suis l'Éternel ton Dieu'. Et le Saint béni soit-Il conduit les créatures par plusieurs sortes de conduites, mais Israël Il le conduit par la voie de la sainteté.

Et c'est écrit 'car à Moi toute la terre, et vous vous serez pour Moi...' (Exode 19,5). Et il est enseigné dans le Midrach que le Saint béni soit-Il donne à Israël deux saintetés, et ce sont les aspects intérieur (penimi) et englobant (makif).

Et il semble que ces deux saintetés se révèlent au saint Chabbat, qui est propre à Israël pour mériter la sainteté par le Chabbat, comme il est écrit 'saint il est pour vous'. C'est pourquoi on dit 'et Son saint Chabbat, avec amour et faveur Il nous l'à donné en héritage', puis 'et Ton saint Chabbat, avec amour et faveur Tu nous l'as donné en héritage' : ce sont les deux saintetés susdites.

Et une allusion à la chose : une fois il est écrit 'chacun sa mère et son père vous craindrez, et mes Chabbats vous garderez' (Lévitique 19,3), accolant la garde du Chabbat au père et à la mère, qui sont associés dans l'âme, pour dire qu'il y a une part de la sainteté du Chabbat dans les âmes d'Israël. C'est pourquoi nos maîtres ont dit que l'on peut transgresser le Chabbat pour le nourrisson avant qu'il ne soit circoncis : preuve que la sainteté du Chabbat repose sur le nourrisson.

Et une autre fois il est écrit 'mes Chabbats vous garderez et mon sanctuaire vous craindrez' (Lévitique 19,30), pour dire que la sainteté du Chabbat repose sur toutes les demeures d'Israël, comme il est écrit 'Chabbat il est pour l'Éternel dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3) ; et c'est une sainteté supérieure que nous ne pouvons recevoir en notre être même, et qui plane sur nous, comme il est dit 'Il étend sur nous la souccah de paix'. Et c'est le sens de 'Il nous l'à donné en héritage' au mode caché, puis 'Tu nous l'as donné en héritage', comme dit.

5654 (תרנ״ד)

Dans le Midrach : 'Et Toi Tu es élève à jamais, Éternel' (Psaumes 92,9) : à jamais Ta main est supérieure... quoi qu'il en soit, à Toi Éternel je chanterai. 'L'Éternel à donné' et n'à pas consulte l'assemblée (céleste), 'et l'Éternel à pris', Lui et son tribunal..., vois-y tout le Midrach. Car il est connu que le Nom Havaya (le Nom de l'être), béni soit-Il, est au-dessus de tous les Noms, et il indique l'être même de l'existence, ce qui est la subsistance de tout.

Et après cela il y a plusieurs aspects matériels, et des formes simples et composées des quatre éléments, comme l'expliqué bien le livre Guinat Egoz, Porte de l'Être (chaar ha-havaya), vois-y et tu y trouveras satisfaction. Et dans la création du monde il y a 'Elokim' (de valeur numérique) 32, ce qui est la conduite de la nature par les 32 sentiers.

Mais le Nom Havaya est au-dessus de cela, et il est l'aspect du Chabbat, c'est pourquoi il est écrit dans le saint Zohar que toutes les bénédictions dépendent de lui, et que la manne ne s'y trouvait pas..., et c'est exactement le sens du Nom Havaya, qui est l'existence sans revêtement, et tous les degrés inférieurs dépendent de lui. Car il n'est aucune chose qui ne comporte la force de l'être de l'existence, sauf qu'il s'y est ajouté une matière, où une forme, où une composition.

Mais Havaya est l'être de l'existence lui-même, sans revêtement ni ajout. Et Israël à une part dans ce Nom, comme il est écrit 'la part de l'Éternel est son peuple' (Deutéronome 32,9), c'est pourquoi il est écrit 'soyez saints', pour être attachés à l'aspect Havaya, au-dessus de tout changement et revêtement.

Et cela par la force des mitsvot, comme il est dit 'qui nous à sanctifiés par ses mitsvot'. Et il est enseigné dans le saint Zohar que 'mitsva' (מצוה) est le Nom Havaya, et les lettres youd-hé (י-ה) sont, par la substitution des lettres (at-bach), les lettres mem-tsadi (מ-צ).

Et l'on peut expliquer que c'est le sens du Midrach selon lequel il y a trois saintetés : Israël en a deux, et une troisième sainteté est sur la tête du Saint béni soit-Il, vois-y. Car deux lettres du Nom se laissent expliciter dans 'mitsva' sans revêtement, mais dans le Nom youd-hé il est impossible de s'attacher sans substitution des lettres, car il est au-dessus de notre sainteté.

Et pour cette raison il convient de dire que le Nom youd-hé se prononce selon ses lettres, tandis que le Nom Havaya ne se prononce pas. Parce qu'il est au pouvoir de l'homme d'éveiller le Nom et d'être affecté par sa prononciation, c'est pourquoi il est interdit de le prononcer selon ses lettres, sauf au Temple ; mais le Nom youd-hé n'est pas affecté (ainsi), car il est au-dessus de notre appréhension, c'est pourquoi il est permis de le prononcer selon ses lettres.

Et c'est ce qui est écrit dans le Midrach sur le Nom Havaya : 'à jamais Ta main est supérieure', car il est plus élevé que tous les Noms et il se mêle au sein de tous les Noms, comme dit. C'est pourquoi il est écrit 'rendez grâce à l'Éternel car éternelle est sa bonté' (Psaumes 136,1).

Et c'est le Nom Havaya, qui est la bonté ('hessed) et la miséricorde, comme il est dit 'l'Éternel à donné' avec miséricorde. Et 'l'Éternel à pris', ce qui relève de l'attribut de rigueur (midat ha-din) ; malgré cela, la force de Havaya s'y associé, car en tout lieu il y a la racine de l'être de l'existence, comme dit, sauf qu'il s'y ajoute des degrés et d'autres Noms.

Et sur cela est fonde tout le psaume 'chant pour le jour du Chabbat, il est bon de rendre grâce à l'Éternel... et Toi Tu es élève...', car au Chabbat il y a révélation du Nom Havaya, c'est pourquoi il n'à été donné qu'à Israël, 'la part de l'Éternel est son peuple', et le Chabbat est appelé témoignage (sahaduta) ; de même d'Israël il est écrit 'vous êtes mes témoins, dit l'Éternel' (Isaie 43,10). L'explication : car Il à tout créé pour Sa gloire.

Et toute la création est un témoignage sur l'aspect 'Elokim' et la création du monde. Et Israël et le Chabbat sont un témoignage sur l'aspect du Nom Havaya ; c'est le sens de 'dit l'Éternel'.

Et dans le Midrach : 'Il enverra ton secours depuis le sanctuaire (mi-kodech)...' (Psaumes 20,3). Ce sont les deux saintetés sur la tête d'Israël dont parle le Midrach, et elles sont l'aspect de l'alliance de la langue et de l'organe.

La langue sainte, qui n'à été confiée qu'à Israël, comme il est écrit 'quand le Très-Haut donna en héritage (aux nations)... quand Il sépara (les fils d'Adam)' (Deutéronome 32,8) ; et c'est l'aspect de la parole. Et la circoncision est dans l'action, une marque véritable dans le corps : 'depuis Sion Il te soutiendra' (Psaumes 20,3).

Et la sainteté de la pensée est au-dessus de tout cela, c'est pourquoi il n'y a la aucune marque particulière en Israël. Mais par la réparation des aspects de la parole et de l'action, la pensée se répare d'elle-même.

Et sur cela on demande : 'que soit la douceur de l'Éternel... sur nous' (Psaumes 90,17).

Au sujet de la orla, dont il est écrit 'vous traiterez comme orla sa orla' (Lévitique 19,23). Et il est écrit 'il ne sera pas mangé'.

Et aussi ce qui est dit ensuite 'pour vous accroître sa récolte'. En bref, la chose repose sur ce qui est écrit dans le saint Zohar : qu'il est interdit d'avoir des relations conjugales durant les années de famine, afin de ne pas accroître (l'abondance) lorsque le Sitra A'hra domine, mais seulement de fermer la source, vois-y section Miketz.

Et parce qu'après la faute le bien et le mal se sont mêlés, il y a donc d'abord une domination du Sitra A'hra, c'est pourquoi les trois années sont de orla. 'Vous traiterez comme orla sa orla' : pour qu'elle demeure dans sa fermeture. Car par la consommation d'Israël s'ouvre la source et l'abondance, et selon l'allaitement du fils augmente le lait ; c'est le sens de 'il ne sera pas mangé'. 'Sa orla, son fruit' : car l'essentiel de la garde vis-à-vis du Sitra A'hra est de ne pas accroître.

Car 'l'autre dieu (el aher) est châtré et ne produit pas de fruits'. Voici que le Saint béni soit-Il à créé l'Arbre de la connaissance et à dit 'tu n'en mangeras pas'.

Et dans le Midrach, Rabbi Akiva apprend la orla du corps, à l'endroit où il produit des fruits, de la orla de l'arbre. Car en vérité ce sont les 'tuniques de peau' sur tout le corps, et l'exigence fut de retirer la peau précisément à l'endroit de la production des fruits ; de même pour l'arbre.

Et après le retrait du Sitra A'hra, alors 'pour vous accroître' précisément la récolte, et non pour le Sitra A'hra qui est châtré : comprends-le bien.

5655 (תרנ״ה)

Dans le Midrach : "Soyez saints -- peut-être comme moi ? L'Écriture dit 'je suis saint' : ma sainteté est au-dessus de votre sainteté." Car il est écrit "nul n'est saint comme l'Éternel, car il n'est rien hormis toi" (1 Samuel 2,2), puisque la sainteté n'est pas seulement séparation ; mais le Saint béni soit-Il est élevé et distinct de toute créature, comme il est écrit "et toi, tu es élève à jamais" (Psaumes 92,9).

Explication : bien qu'il créé tout et fasse vivre tout, malgré cela il est élevé et distinct, et ceci témoigne de l'essence de sa sainteté, car "il n'est rien hormis toi" et toi tu fais vivre tout, et malgré cela nul ne lui ressemble ni ne l'égale, et il demeure dans sa sainteté. Et ceci témoigne de l'essence de sa sainteté, comme ce qui est rapporté au nom du Ari (que sa mémoire soit bénie) sur la sortie d'Égypte, où il est écrit "moi et non un ange" : car à cause de la grande impureté de l'Égypte un ange ne pouvait y entrer, mais le Saint béni soit-Il, selon l'essence de sa sainteté, est distinct et élève en tout lieu ; et c'est "élève à jamais, Éternel", l'élévation est à toi... dans ton monde.

Et il est écrit "et toi" (ואתה), le vav ajoute, pour dire que les justes attachés à Lui, eux aussi s'élèvent et méritent le niveau de la sainteté. Et ce niveau, Israël l'à au-dessus des anges, car les enfants d'Israël sont descendus en Égypte et pourtant sont restés dans la sainteté.

Et c'est l'allusion de ce qui est écrit dans le Midrach : que pour les anges il y a une seule sainteté, et pour les enfants d'Israël deux saintetés. Car la sainteté de l'ange est ce qu'il est séparé et distinct de la matérialité ; mais il y a encore une seconde sainteté donnée à Israël : bien qu'ils soient dans la matérialité et dans un vêtement matériel, ils peuvent malgré cela rester dans la sainteté.

Et c'est ce qui est dit "soyez saints", au sens de ce qu'ils ont dit "qu'ils soient dans leur être" (בהויתן יהיו), que l'homme d'Israël doit garder le point de sainteté qui est en lui afin qu'aucun déchet ne s'y attache. Comme il est écrit "je ne placerai devant mes yeux aucune chose vile ; faire des écarts, je le hais, cela ne s'attachera pas à moi" (Psaumes 101,3), car par le fait que l'homme se garde, comme il est écrit "et vous vous sanctifierez", il mérite l'essence de la sainteté, de sorte qu'aucun déchet ne pourra s'attacher à son âme.

Et c'est la louange dont on loue Israël "comme un lis parmi les épines" : bien qu'ils soient mêlés à ce monde, malgré cela ils sont comme un lis ferme et gardent la sainteté intérieure qui est en eux. Et voici, il est écrit "saint, saint, saint est l'Éternel, toute la terre est pleine de sa gloire" (Isaie 6,3).

Ce sont trois niveaux, l'un au-dessus de l'autre : une sainteté comme celle qui se trouve chez les anges, qui sont distincts de tout matériel ; une seconde sainteté comme celle qui se trouve en Israël, qui bien que mêlés à la matérialité et dans un lieu d'impureté sont malgré tout distincts ; mais il y a une sainteté au-dessus de tout cela, et c'est la sainteté du Saint béni soit-Il, qui bien que "toute la terre est pleine de sa gloire" et qu'il fait vivre tout et fait exister tout, malgré cela demeure dans sa sainteté, ce que nul être de chair et de sang ne peut saisir, comme il est écrit "nul n'est saint comme l'Éternel car il n'est rien hormis toi", comme dit plus haut. Et c'est pourquoi le Midrach dit "peut-être comme moi" : que l'homme voudrait faire tout ce que son cœur désire et compter rester dans sa sainteté.

Et en vérité, ce fut la prétention de ce méchant en disant "et vous serez comme des dieux connaissant le bien et le mal" (Genèse 3,5). Mais le Saint béni soit-Il dit "le jour où tu en mangeras tu mourras" (Genèse 2,17), car il est révélé et connu devant Lui qu'Adam n'était pas encore digne d'une sainteté suprême telle.

C'est pourquoi les enfants d'Israël doivent garder la sainteté selon le commandement de la Torah, qui nous enseigne ce qu'on peut faire dans la sainteté et ce dont on doit s'éloigner. Et nos Sages ont dit : dans l'avenir, les justes, on proclamera devant eux "saint...".

Dans le Midrach et Rachi : pourquoi "saints" est-il accolé à "nudités" (arayot) ? Pour dire : partout où tu trouves une barrière (gader) contre la nudité, tu trouves la sainteté.

L'idée : partout où il y a sainteté, la tourne le Sitra A'hra (l'Autre Côté), et il faut y avoir une barrière contre la nudité ; et c'est le signe de l'alliance sainte, la où est le lieu de la orla (prépuce). C'est une barrière contre la nudité, et la est cachée l'essence de la sainteté.

"L'Éternel ton Dieu marche au milieu de ton camp" (Deutéronome 23,15) : c'est son Nom qu'il à scellé dans l'alliance de la circoncision, car la lettre youd est scellée dans la mila (circoncision) ; et c'est le Nom Chaddai. Et l'allusion : "au milieu" (בקרב) évoque "ched" (שד, démon), et il s'ajoute chez l'homme d'Israël le youd (formant ainsi Chaddai, שד-י).

Et sur cela il est écrit "vous garderez mes chabbats et vous craindrez mon sanctuaire" (Lévitique 19,30) : mon sanctuaire (mikdach) -- youd, c'est le signe de l'alliance sainte. Comme il est rapporté que tout homme d'Israël à deux signes : chabbat et mila ; et en semaine, tefilin et mila.

Et il faut craindre et garder le signe de l'alliance sainte qu'il à scellé dans notre chair.

5656 (תרנ״ו)

Dans la section de la orla (fruits des trois premières années, interdits) : "et la quatrième année... consacré pour des louanges... la cinquième... afin de vous accroître... son produit" (Lévitique 19,24-25). Car par le péché il est écrit "maudit soit le sol... c'est dans la peine que tu en mangeras" (Genèse 3,17), c'est pourquoi il faut faire sortir le fruit de la catégorie du maudit vers le béni.

Et cela se fait par les trois années de orla où il change chaque année jusqu'à ce que le déchet en sorte. Et alors "consacré pour des louanges".

Comme il est rapporté : toutes les choses qui ont été clarifiées vers la sainteté et dont on a ôté le déchet et le mélange du mal, alors elles sont pleines de joie et disent un chant. Car il est écrit "la bénédiction de l'Éternel, c'est elle qui enrichit, et il n'y ajoute nulle peine" (Proverbes 10,22), car le Sitra A'hra est peine (tristesse).

Et tout ce qui a une part pour le Sitra A'hra, la bénédiction n'y repose pas, afin qu'il n'y ait pas d'accroissement pour le Sitra A'hra. Ce n'est qu'en ôtant la peine que vient la bénédiction : "afin de vous accroître son produit" précisément, et non pour le Sitra A'hra.

Et c'est pourquoi aussi le chabbat, où le Sitra A'hra s'enfuit, alors il y a un surcroît de bénédiction et une âme supplémentaire (nechama yetera).

5657 (תרנ״ז)

"Soyez saints." Et dans le Midrach : "élève à jamais, Éternel"... tu as donné la sainteté à Israël pour toujours, ainsi qu'il est dit "soyez saints". Car "soyez saints" est un décret de l'Écriture et une promesse : que pour toujours se trouve une sainteté cachée dans les âmes des enfants d'Israël.

Comme il est écrit : que l'homme se voie toujours comme si un saint résidait à l'intérieur de ses entrailles. Comme il est écrit "moi, l'Éternel, je n'ai pas changé... et vous, enfants de Yaakov, vous n'avez pas été consumés" (Malachie 3,6), car "la part de l'Éternel c'est son peuple" (Deutéronome 32,9), et il y a en eux un point de divinité qui ne reçoit pas de changement et ne peut se modifier.

Et cela fut donné à Israël quand il dit "je suis l'Éternel ton Dieu" (Exode 20,2). Et dans le Midrach : il y a trois saintetés, et deux furent données aux enfants d'Israël (voir la).

Car il est rapporté : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël, tous sont un. Et voici les trois saintetés : la sainteté du Saint béni soit-Il, la sainteté de la Torah et la sainteté des enfants d'Israël.

Et voici, la sainteté des enfants d'Israël, ce sont les commandements, comme il est écrit "qui nous à sanctifiés par ses commandements". Car les commandements sont l'essence de la configuration de l'homme, 248 (membres) et 365 (tendons).

Et par l'accomplissement de chaque commandement, ce membre est réparé pour recevoir l'illumination et la configuration de l'homme, ce dont ils ont dit "vous êtes appelés homme (adam)". Car dans le corps de l'homme il y a homme et bête ; mais les enfants d'Israël sont des vases (kelim) par les commandements, pour dépouiller une forme et revêtir une forme, la configuration de l'homme sans participation de la part animale.

Et sur cela ils ont dit "et vous les ferez" (ve'assitem otam), comme si vous vous étiez faits vous-mêmes (voir la). Et quand ils méritent cette configuration, ils sont "la lampe du commandement" pour s'attacher à la lumière de la Torah, car la Torah est intermédiaire entre la sainteté du Saint béni soit-Il et la sainteté des enfants d'Israël.

Car la Torah à en elle une part du Donateur et une part des recevants. Et les commandements sont dans les actions de l'homme seulement, sauf qu'ils sont lampe et vase pour que repose sur eux la lumière de la Torah, et alors ils s'attachent au Saint béni soit-Il comme dit.

C'est "et vous vous sanctifierez" par les commandements ; "et vous serez saints" par la lumière de la Torah, comme dit.

5658 (תרנ״ח)

"Soyez saints, car je suis saint, l'Éternel votre Dieu." Explication : le Saint béni soit-Il est saint et distinct de tout. Et les enfants d'Israël, qui doivent recevoir sa divinité (que son Nom soit béni), doivent se sanctifier par les commandements pour être des vases recevant la divinité.

Et il est rapporté sur le verset "comme un pommier parmi les arbres de la forêt" (Cantique 2,3) : de même que le pommier n'à pas d'ombre, ainsi les nations ont fui de recevoir la Torah (voir la). L'idée est que le Saint béni soit-Il à associé son Nom à Israël plus particulièrement : car bien qu'il soit le Dieu de toutes les créatures, c'est par revêtement et contractions (tsimtsoumim), et cela s'appelle "ombre", comme le soleil qu'on ne peut regarder sans l'intermédiaire d'autres choses.

Et seuls les enfants d'Israël, par la préparation des commandements dans l'action, font descendre sa divinité. Et les enfants d'Israël ont du faire précéder "nous ferons" à "nous entendrons" (Exode 24,7), car ils ont compris qu'on ne peut entendre la Torah que par la préparation de l'action ; et c'est "la lampe est le commandement et la Torah est lumière" : on ne peut jouir de la lumière que par la lampe.

Et dans le Midrach : "qu'il envoie ton secours depuis le sanctuaire" (Psaumes 20,3), voir la : que les êtres d'en haut ont une seule sainteté et Israël deux saintetés. Car l'ange est appelé "qui se tient" (immobile), car la sainteté en lui est sans changement.

Mais l'homme est appelé "qui marche", car l'essence de la sainteté préparée pour l'homme est dans la racine suprême. Toutefois, même dans la part d'en bas il y a en lui un peu de sainteté, par laquelle il peut faire descendre sur lui la racine de la sainteté d'en haut, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut.

Et c'est le niveau de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend d'en haut. Et c'est "ton secours depuis le sanctuaire".

"Et depuis Sion il te soutiendra" (Psaumes 20,3) : c'est la trace de la sainteté qui se trouve en lui en bas. C'est pourquoi il est écrit "soyez saints" au futur, car l'homme doit toujours marcher dans la sainteté, de degré en degré.

5659 (תרנ״ט)

Dans le Midrach : il y a trois saintetés, et il en a donné deux aux enfants d'Israël. Car il y a une sainteté dans le niveau de la pensée, de la parole et de l'action.

Et par la force de la Torah et des commandements, les enfants d'Israël se sanctifient dans la parole et l'action, comme il est écrit "qui nous à sanctifiés par ses commandements". Et ces deux saintetés, l'homme d'Israël peut s'en sanctifier dans le monde, de sorte que toutes ses paroles et ses actes soient gardes dans la sainteté, en gardant la parole et l'action.

Mais la pensée, être garde à jamais dans la sainteté sans pensée étrangère, ce n'est pas possible. Et en vérité "Dieu à fait l'homme droit..." (Ecclésiaste 7,29).

Mais après le péché, il est impossible à l'homme de se sanctifier au niveau de la pensée ; c'est pourquoi deux saintetés nous furent données. Cependant, celui qui se sanctifie comme il convient dans les deux saintetés, on lui compte comme s'il s'était sanctifie aussi de la troisième sainteté : puisqu'il veut se sanctifier mais en est empêche par force (ones), l'Écriture lui compte comme s'il l'avait fait.

Et dans la sainteté de la parole et de l'action, tout ce en quoi il ne se sanctifie pas laisse une trace effective dans la parole où dans l'action ; c'est pourquoi la volonté seule ne suffit pas. Mais au niveau de la pensée, cela dépend de la volonté ; c'est pourquoi, quiconque veut vraiment se sanctifier, la contrainte ne le lésé pas.

Et voici, c'est un commandement "soyez saints" de faire descendre la sainteté dans chaque action, car "je suis saint, l'Éternel votre Dieu" ; donc la sainteté se trouve dans l'homme d'Israël, mais il faut faire descendre la sainteté dans tous les membres. Et dans le Zohar saint : "l'Éternel ton Dieu marche au milieu de ton camp", ce sont les 248 membres qui sont dans l'homme.

Et "marche" (mithalekh) est au présent, car à chaque instant où l'homme est préparé pour la sainteté, le point de sainteté qui est en lui se répand, comme dans le matériel la vitalité et le sang se répandent dans tous les membres et les tendons, ainsi dans l'intériorité la sainteté se répand dans tous les membres quand ils sont préparés à recevoir la sainteté.

5660 (תר״ס)

Dans le Midrach : "qu'il envoie ton secours depuis le sanctuaire et depuis Sion il te soutiendra" (Psaumes 20,3). "Sion" (ציון) à la valeur numérique de "Yossef" (יוסף, 156) : allusion au signe de l'alliance sainte, comme il est écrit "et ses descendants il à scellé par le signe de l'alliance sainte".

"Ton secours depuis le sanctuaire" est le niveau de la Torah, et c'est la sainteté de l'âme. Et le signe de l'alliance de la circoncision est la réparation (tikoun) du corps ; et c'est "Sion", un sceau attestant que ce vase est digne de la sainteté ; et c'est le sceau dans le corps de l'homme d'Israël, qui est un fils du monde à venir.

C'est pourquoi ils ont dit : partout où tu trouves une barrière contre la nudité tu trouves la sainteté. Et aux enfants d'Israël fut donnée la circoncision, qui est une barrière contre la nudité, afin qu'ils soient dignes de recevoir la sainteté.

Et ils ont dit : celui qui se clôture (se garde) de la nudité est appelé saint. Explication : qu'il à un attachement et un lien avec la sainteté, comme les chabbats et fêtes qui sont appelés "convocations saintes" (mikra'e kodech) et qui ont en eux une séparation (havdala), et c'est une barrière contre la nudité où le Sitra A'hra s'enfuit ; c'est pourquoi ils sont "convocations saintes".

De même dans les âmes, par la barrière contre la nudité ils sont appelés saints, comme il est écrit "vous les appellerez convocations saintes" (Lévitique 23,2). "Qui sanctifie Israël et les temps."

5661 (תרס״א)

Sur le verset "chacun craindra sa mère et son père, et vous garderez mes chabbats" (Lévitique 19,3), nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : si l'on te dit de profaner le chabbat, ne l'écoute pas. Et pourquoi l'Écriture à-t-elle détaille ici le commandement du chabbat ?

Seulement, l'allusion est que le Saint béni soit-Il à rendu le respect du père et de la mère équivalent à son honneur (que son Nom soit béni), parce qu'ils sont associés en lui. Et bien que la force du père et de la mère vienne toute de Lui (que son Nom soit béni), pourtant la formation du corps vient par l'intermédiaire du père et de la mère ; en revanche l'âme est une force divine sans participation.

Et c'est cela même le sens du chabbat dans l'œuvre de la création : la création fut créée par voie de nature, et ce sont les six jours de l'œuvre ; et ensuite, au chabbat, fut donnée une force de divinité, le niveau de l'âme du monde, comme il est écrit "et il se reposa" (vayinafach, Exode 31,17). Et c'est le maintien de toute l'œuvre de la création.

De même chez l'homme, la préparation du corps est par l'intermédiaire du père et de la mère, à l'image des jours de l'œuvre ; et ensuite repose sur lui l'âme, le niveau du chabbat, "le jour des âmes et non du corps". Et l'homme doit être particulièrement vigilant dans la part de l'âme.

C'est "et vous garderez mes chabbats".

Dans le Midrach : pour les êtres d'en haut, une seule sainteté, et pour les enfants d'Israël, deux saintetés. On peut l'expliquer par la sainteté de la Torah et des commandements : car les commandements donnent la sainteté à l'homme, comme il est écrit "qui nous à sanctifiés par ses commandements".

Et cette sainteté est aussi pour les anges, qui sont ses serviteurs faisant sa volonté. Mais la sainteté de la Torah fut donnée aux êtres d'en bas et non à ceux d'en haut.

5662 (תרס״ב)

Encore dans le Midrach : le Saint béni soit-Il donne à Israël deux saintetés sur les trois saintetés dont on le couronne. Et j'ai écrit à ce sujet ailleurs qu'elles sont le niveau de l'action, de la parole et de la pensée.

Et les enfants d'Israël, par la force de la sainteté du signe de l'alliance sainte qui est dans l'action, comme il est écrit "les âmes qui font" -- et par la garde des nudités (arayot) ils méritent la sainteté de l'action ; et par la garde de l'alliance de la langue ils méritent la sainteté de la parole. Et la sainteté de la pensée, être garde de toute pensée impure, est impossible dans ce monde, comme il est dit : nul homme n'en est préserve chaque jour.

Mais au saint chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) -- "supplémentaire" est ce qu'on ne peut atteindre par soi-même, c'est pourquoi c'est un bon cadeau. Et il est écrit "pour savoir que moi l'Éternel je vous sanctifie" (Exode 31,13) : c'est la sainteté propre au Saint béni soit-Il, que les êtres d'en bas ne peuvent atteindre.

C'est pourquoi, au saint chabbat, il faut se garder de toute pensée impure, comme l'ont dit nos Sages : que tu ne penses pas au travail. Et sur cela il est écrit "qu'il envoie ton secours depuis le sanctuaire", car c'est par un secours suprême.

Encore dans le Midrach : "soyez saints -- peut-être comme moi ? L'Écriture dit 'car je suis saint'... ma sainteté est au-dessus de votre sainteté." L'explication : il est écrit "car je suis saint, l'Éternel votre Dieu".

Explication : de même que le Saint béni soit-Il est en haut saint et distinct de tous les princes et dirigeants, de même les enfants d'Israël, peuple de l'Éternel, doivent être en bas saints et distincts de tous les êtres d'en bas. "Peut-être comme moi" : que nous puissions être aussi saints et distincts des nations que le Saint béni soit-Il est saint et distinct en haut ?

L'Écriture dit... que nous n'avons pas la force d'être entièrement distincts d'elles. Mais au saint chabbat, dont il est écrit "entre moi et les enfants d'Israël c'est un signe" (Exode 31,17), la force du chabbat nous aide à être distincts d'elles.

Et de même il est rapporté : "le Dieu saint auquel nul n'est semblable, qui fait hériter le repos...", car au saint chabbat, dont il est écrit "moi l'Éternel je vous sanctifie", on peut être entièrement distinct des nations, comme il est dit "qui sépare entre le saint et le profane, entre Israël et les nations".

Dans la paracha "Quand vous entrerez [dans le pays]" etc., "trois années il vous sera interdit (ערלים)" etc. (Lévitique 19,23).

Il est écrit : "Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent" (Psaumes 25,14). Et la terre d'Israël que le Saint béni soit-Il à donnée à nos pères recèle des trésors cachés, et le Saint béni soit-Il à transmis le secret et la clef pour trouver l'intériorité.

Et de même que la circoncision (brit mila) est dans l'âme, dont il est écrit dans le Midrach à ce sujet "Le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent", car la lumière cachée dans l'alliance (brit) à sur elle trois enveloppes (kelipot), sceau dans un sceau. Et le Saint béni soit-Il à transmis le secret à Avraham Avinou, la paix soit sur lui.

Et de même, dans le monde, Il lui à transmis le secret de la terre d'Israël qui est la racine de tout le monde. Et c'est ce que dit "il vous sera interdit" : "à vous", pour vous, car toute l'excroissance (orla) et les enveloppes (kelipot) recouvrent l'intériorité afin qu'aucun étranger n'y touche.

Et il est impossible de saisir le secret de la terre si ce n'est par la clef que le Saint béni soit-Il nous à donnée dans la Torah. Et de même il est écrit "et ton peuple, tous justes, ... hériteront la terre, rejeton de Mes plantations" (Isaie 60,21) : car du fait qu'il y a dans leur âme le signe de l'alliance (ot brit), le secret de la terre d'Israël leur a été transmis.

5663 (תרס״ג)

Encore selon le Midrach Kedoshim : "Et Toi, Tu es élève à jamais (marom le-olam), Éternel" (Psaumes 92,9) : Tu exercés la grandeur dans Ton monde, Tu as donné la sainteté à Israël pour toujours, etc. Et aussi ce qui est dit encore dans le Midrach sur le verset "Qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire (mi-kodech)" etc.

(Psaumes 20,3). Car en tout homme se trouve la sainteté dans la force de l'âme (nechama) qui est dans l'homme, "part de l'Éternel d'en haut" (Job 31,2).

Mais l'homme doit faire descendre la sainteté de l'âme vers le corps et les 248 membres (ramach evarim). Et cela par la force des mitsvot, qui correspondent aux 248 membres.

De même que la vitalité de l'âme (nefech) se répand dans les membres de façon matérielle, de même dans la sainteté : la source de la sainteté est dans l'âme, et elle se propage vers les membres, comme il est dit "que l'homme accomplira et vivra par eux" (Lévitique 18,5), car par les mitsvot la vitalité se propage vers les membres. Et il est écrit "et vivra par eux", ce qui signifie diminuer la vitalité du côté de la nature et de la matérialité.

Comme je l'ai écrit ailleurs : bien que nos Sages aient expliqué "et vivra par eux, et non qu'il en meure", néanmoins ailleurs ils ont dit "la Torah ne subsiste que chez celui qui se fait mourir sur elle". Et nous avons expliqué que tout est une seule chose, comme il est dit "ceux qui espèrent en l'Éternel renouvelleront leur force (yahalifou koah)" (Isaie 40,31) : dans la mesure où l'homme diminue les forces du corps par son occupation dans la Torah et les mitsvot, une autre force se renouvelle en lui par la force de la Torah et des mitsvot, comme il est dit "elle restaure l'âme (mechivat nefech)" (Psaumes 19,8).

Et voici : dans la mesure où la sainteté et la vitalité se propagent de l'âme vers le corps, de même s'accroît et s'ajoute davantage de sainteté et de vitalité à l'âme, provenant du Vivant des vivants. Et c'est sur cela qu'il est écrit "ils renouvelleront leur force" : car à mesure que la force de l'âme s'étend dans le corps, ainsi elle reçoit toujours une force nouvelle.

Et c'est ce que dit "élève à jamais, Éternel" : car l'âme à le pouvoir de faire descendre une vitalité de sainteté dans le monde toujours davantage. C'est pourquoi il est écrit "à jamais, soyez saints", car il n'y a pas de fin à cette sainteté.

Et comme il est dit "et vous vous sanctifierez (ve-hitkadichtem)" : c'est la descente de la sainteté de l'âme vers le corps. Ensuite "et vous serez saints (vi-hyitem kedochim)" : le renouvellement de la sainteté d'en haut, et c'est "ton secours depuis le sanctuaire".

"Et depuis Sion Il te soutiendra" : c'est la sainteté d'en bas, de l'âme vers le corps ; et "ton secours depuis le sanctuaire" est d'en haut. C'est pourquoi tout homme doit s'occuper de Torah et de mitsvot afin de faire descendre la sainteté dans le corps, comme il est dit "tout ce que ta main trouvera à faire, fais-le avec ta force (be-kohaha)" (Ecclésiaste 9,10) : le Zohar explique que "ta force", c'est l'âme.

Et il en est de même pour la sainteté du Chabbat, dont il est écrit "souviens-toi ... pour le sanctifier (le-kadecho)" (Exode 20,8) : bien que le Chabbat soit saint, comme il est dit "et Il le sanctifia" (Genèse 2,3), néanmoins, à mesure que les enfants d'Israël reçoivent la sainteté du Chabbat et font descendre de la sainteté du Chabbat vers tous les jours ouvrables, de même s'accroît davantage la sainteté du Chabbat d'en haut. L'âme est un réceptacle (kli) pour recevoir la sainteté afin d'en faire descendre la sainteté aussi vers le corps.

Et le Chabbat est un réceptacle pour recevoir la sainteté et en faire descendre la sainteté vers tous les jours.

Et ce qui est dit dans le Midrach "sainteté pour toujours (le-olam)" : c'est la sainteté que les enfants d'Israël ont reçue au don de la Torah, comme il est dit "et vous serez pour Moi ... une nation sainte" (Exode 19,6). C'est pourquoi la sainteté se trouve toujours en Israël du côté de la Torah, car "une transgression n'éteint pas la Torah" (Sota 21a) : autrement dit la sainteté qui vient du côté de l'âme.

"[Une transgression] éteint une mitsva" : c'est la sainteté qui se propage vers le corps, celle-là s'éteint par la transgression. Mais la Torah restaure toujours l'âme (mechivat nefech).

5664 (תרס״ד)

Elle (la paracha Kedoshim) a été dite en assemblée (be-hakhel), car l'essentiel de la sainteté réside dans la collectivité d'Israël, et ils constituent la barrière de la pudeur (gueder erva) lorsqu'ils s'unissent comme un. Et il en est de même le saint Chabbat (chabbat kodech), où ils s'unissent dans le mystère de l'Un (raza de-ehad) ; c'est pourquoi le Côté autre (sitra a'hra) s'enfuit, et la sainteté descend vers les enfants d'Israël.

"Un jour de repos et de sainteté Tu as donné à Ton peuple." Le repos (menoukha) est l'aspect (behina) de "garde (chamor)", la barrière de la pudeur ; et la sainteté est l'aspect de "souviens-toi (zakhor)", faire descendre la sainteté du Chabbat par la bouche, dans le kiddouch du jour. Et ceci est la racine de toutes les mitsvot : les 365 interdits (mitsvot lo taasse) sont l'aspect de "garde", et les 248 prescriptions (mitsvot asse) sont l'aspect de "souviens-toi".

Car par la barrière de la pudeur du "détourne-toi du mal (sour me-ra)", on mérite la sainteté dans le "fais le bien (asse tov)". Et il faut accomplir les mitsvot au nom de tout Israël, et l'on mérite alors la sainteté de "qui nous à sanctifiés par Ses commandements", car cela concerne la collectivité d'Israël, et ils sont pour toujours saints.

Et comme je l'ai écrit ailleurs, l'explication de la Guemara [au sujet du converti qui dit] "enseigné-moi toute la Torah pendant que je me tiens sur un seul pied", et [Hillel] lui répondit "tu aimeras ton prochain comme toi-même" (Chabbat 31à) : car l'homme est en changement permanent, mais lorsqu'on mérite d'être inclus dans la collectivité d'Israël par la mitsva "tu aimeras ton prochain comme toi-même", alors on trouve la sainteté pour toujours du côté de la collectivité, et l'on se tient sur un seul pied en permanence.