Sefat Emet — Vayikra - Metzora

Dans le Midrach : metsora, 'celui qui fait sortir le mal' (motsi ra), etc. Car le mauvais penchant (yetser hara) que le Nom à lui aussi donne à l'homme, tel qu'il est dans son ensemble, ne s'oppose pas au service du Nom, comme il est dit : 'avec tes deux penchants' (Berakhot 9,5), etc.

C'est seulement celui qui le fait sortir de son cadre (min ha-kelal) [qui faute]. Et il est possible que les deux oiseaux, animaux purs, fassent allusion aux deux penchants : de même que le Nom les a donnés, ils sont purs, comme il est dit : 'l'âme que Tu as mise en moi est pure', etc.

Ainsi il y a assez de pureté à l'intérieur de l'homme, à la seule condition qu'il ne fasse sortir aucune chose de sa racine, comme ci-dessus.

5635 (תרל״ה)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat ha-Chem). Metsora, Chabbat ha-Gadol.

Dans le Midrach : 'Telle sera la loi (torah) du metsora' (Lévitique 14,2). C'est ce qui est écrit : 'Mais au méchant Elokim dit : que t'importe de réciter Mes lois...' (Psaumes 50,16).

Car ce qui est dit en maints endroits 'torat ha-metsora', 'torat ha-zav' (la loi du metsora, la loi du zav), etc., c'est parce que toutes les réparations (tikounim) et tous les actes se font entièrement par la force de la Torah. Et selon qu'il répare ses actes, il mérite de se rapprocher de la Torah.

Et telle est sa réparation, car 'tout est inclus dans la Torah' (koula be-oraita itkelilou). Et les vingt-quatre [livres] ont leur racine dans la Torah, à plus forte raison l'âme d'Israël.

Et tant qu'il y a en lui un défaut et une corruption, il ne peut s'attacher à sa racine. C'est le sens de 'que t'importe de réciter [Mes lois]', etc.

Et il est enseigné que la tsaraat vient du lachon hara (médisance), 'motsi ra' (qui fait sortir le mal). Explication : on peut apprendre la réparation de l'âme à partir du corps.

Il est connu que la vie principale de l'homme est dans le cœur et le poumon, et que le sang qui se trouve dans le cœur se répand dans tous les membres puis revient au cœur ; c'est la subsistance de l'homme, 'son sang est dans son âme' (cf. Lévitique 17,11), etc.

Et le poumon sert à faire sortir l'air et à faire entrer l'air. De même, dans l'âme de l'homme, la force principale d'Israël est dans la bouche : elle consiste à faire sortir de l'intérieur de l'homme des paroles de Torah, selon la parole 'elles sont vie pour ceux qui les font sortir par la bouche' (cf.

Proverbes 4,22). Et il est enseigné : 'les paroles qui sortent du cœur entrent dans le cœur'.

Explication : toute parole de Torah que l'homme fait sortir comme il convient, de tout son cœur, entre dans son cœur, et il y trouve un goût nouveau ; c'est exactement à l'image du parcours du sang, du cœur vers tous les membres et de son retour au cœur. Cela suit le verset : 'Tous les fleuves vont [vers la mer]... vers le lieu où vont les fleuves... ils y retournent' (Ecclésiaste 1,7).

De même, à l'inverse, 'motsi ra' (faire sortir le mal) : car il y a aussi un mauvais penchant dans le cœur de l'homme, à sa gauche, comme il est dit : 'le cœur du sot est à sa gauche' (Ecclésiaste 10,2), etc. Et quand il fait sortir au-dehors le souffle gauche, il fait entrer en lui un esprit de folie, comme ci-dessus.

Et la langue et la bouche de l'homme sont ce qui relie le souffle et l'esprit à l'âme de l'homme. C'est le sens de 'mort et vie sont au pouvoir de la langue' (Proverbes 18,21), comme il est rapporté dans le Midrach.

Et il y est dit encore que le lachon hara est plus grave que l'idolâtrie, l'inceste et le meurtre, qui sont appelés 'grand', tandis que le lachon hara est appelé 'qui parle de grandes choses' (medaberet guedolot), expression redoublée de la langue ; vois-le la. Explication de ces propos : tous ceux-ci sont des forces dans l'homme.

Par exemple l'inceste et le meurtre sont dans le pouvoir de l'homme, [le pouvoir] de dominer son prochain pour le tuer, et de même de lui faire du bien et de répandre [du bien] sur quiconque il veut. Mais la grandeur appartient à Lui seul, qu'Il soit béni.

C'est l'aspect d'Avraham et d'Its'hak, qui ont remis tout le 'hessed et le din à Lui, à qui sont la grandeur et la puissance (guevoura). De même l'idolâtrie est au pouvoir du serviteur d'en faire d'autres dieux ; c'est pourquoi elle est appelée 'grand', car il est au pouvoir de l'homme de donner une force de divinité à ce qu'il sert ; mais c'est un mensonge, et c'est à l'oppose de l'attribut de Yaakov, qui est vérité.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il à associé à lui Sa divinité, car Il est Elokim de vérité. Et le lachon hara les inclut tous, et il est à l'oppose de David, roi d'Israël (David ha-melekh), qui est Sa royauté et Sa conduite du monde.

C'est le sens de 'qui parle de grandes choses', langue de parole et de conduite, car tous les membres sont entraînés à la suite de la bouche et de la langue, comme ci-dessus.

5639 (תרל״ט)

Paracha Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : metsora, 'motsi ra' (qui fait sortir le mal). Car dans les vingt-quatre [livres] il y a un mélange de bien et de mal, et de même dans l'homme.

Néanmoins, tel qu'il est dans sa racine, le bien l'emporte sur le mal, car 'la mesure du bien est plus abondante'. Mais il faut prendre garde à ne pas faire sortir le mal de son cadre.

Ainsi il est écrit : 'Garde ta langue du mal... recherche la paix' (Psaumes 34,14-15) : c'est l'effacement (bitoul) vers l'ensemble (ha-kelal). De même il est écrit, pour la purification du metsora : 'deux oiseaux vivants', 'les eaux vives' : tout est pour revenir s'attacher à la racine.

Et quand il est à l'intérieur de l'ensemble, il peut être réparé.

Dans Rachi : 'bois de cèdre et hysope (ezov)' (Lévitique 14,4). Celui qui s'est enorgueilli et à faute, qu'il s'abaisse comme l'hysope, etc.

Et pourquoi [faut-il] le cèdre ? [Pour montrer que] c'est justement par l'orgueil qu'il lui faut venir à l'abaissement extrême lorsqu'il vient au repentir (techouva) ; et parce que lui vient la soumission (hakhnaa) au moyen de l'orgueil, la faute est réparée.

Et parce qu'il s'abaisse lui-même, il lui est pardonne. Si tel est le cas, chacun fautera puis s'abaissera !

Mais en vérité le fauteur ne peut pas s'abaisser. Et certainement, celui qui est capable de s'abaisser comme l'hysope et le ver (tolaat), sans aucun doute la faute à déjà été réparée auparavant, et il est un juste parfait (tsadik gamour) et un baal techouva.

De même tous les sujets de la Torah sont des signes (simanim), à l'instar de ce qu'ils ont dit : 'celui qui passe sur ses attributs [renoncé à se venger], on lui passe toutes ses transgressions' (Roch Hachana 17a). Si tel est le cas, tout transgresseur passerait sur ses attributs [et serait pardonne] !

Mais il ne pourra parvenir à cela tant qu'il n'à pas réparé la faute.

Sur le verset : 'Quand vous viendrez [au pays de Canaan]... et que Je mettrai une plaie [de tsaraat dans une maison]...' (Lévitique 14,34). Il est difficile [de comprendre] : quelle bonne nouvelle est-ce la ?

Rachi explique que les Cananéens avaient caché [des trésors dans les murs], etc. Et il est difficile [de comprendre] : le Créateur, qu'Il soit béni, avait-Il besoin de ces stratagèmes ?

Pourquoi à-t-Il donne aux Cananéens cette pensée de cacher [des trésors], et [à fait] que les enfants d'Israël doivent détruire les maisons ? Mais assurément, le fond de la chose - les plaies des maisons - est une grande merveille, et c'est un signe et une preuve de la sainteté des enfants d'Israël, qui apportent sainteté et pureté jusque dans leurs lieux d'habitation.

On peut l'apprendre à fortiori (kal va-'homer) : puisqu'il est écrit 'la pierre criera du mur et la poutre du bois lui répondra' (Habaquq 2,11) au sujet de la faute - [pour dire] que les poutres de la maison de l'homme témoignent [contre lui] -, à plus forte raison, la mesure du bien étant plus abondante, le juste doit-il apporter une sensation de sainteté dans tout ce qui se rapporte à lui, y compris dans le végétal et l'inanimé. Or les enfants d'Israël ont ainsi agi : ils ont fait sortir la terre de Canaan de la main de l'impureté et l'ont introduite dans la sainteté, de sorte que, quand elle fut appelée Terre d'Israël, le Créateur, qu'Il soit béni, y fit reposer Sa Chekhina dans le Beit ha-Mikdach.

Cela relève de 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' (Deutéronome 6,5) : il faut apporter à tous les biens un rayonnement de sainteté. Et de ce fait, l'impureté de la plaie de tsaraat peut se produire aussi dans les maisons.

Et c'est une bonne nouvelle qu'ils puissent réparer aussi tous les lieux. Et c'est véritablement des trésors cachés : car dans chaque chose la plus matérielle est cachée la plus grande [quantité] d'étincelles de sainteté.

Et aussi selon le sens simple, c'était une grande épreuve de démolir toute la construction, parce que l'homme d'Israël désire que sainteté et pureté reposent en son lieu. Et en vérité il est enseigné que les trésors cachés, ils les trouvèrent afin qu'ils ne subissent pas de perte dans la démolition de la construction.

5646 (תרמ״ו)

Dans le Midrach : 'Mais au méchant Il dit...' (Psaumes 50,16), car le Saint béni soit-Il ne désire pas la louange des méchants, etc. Car voici : le but principal de la création de l'homme est de témoigner du Créateur, qu'Il soit béni.

C'est la force de la parole, comme il est écrit 'un être vivant (nefech 'haya)' (Genèse 2,7), que nous traduisons [selon Onkelos] 'un esprit parlant (roua'h memalela)'. Et les enfants d'Israël ont été choisis, car ils sont l'essentiel de l'homme, comme il est enseigné : 'vous êtes appelés Adam', 'ce peuple que J'ai forme... racontera Ma louange' (Isaie 43,21).

Mais il faut d'abord nous réparer nous-mêmes pour être des récipients (kelim) capables de faire sortir une parole de vérité de la bouche. Et c'est l'essentiel de la tsaraat, qui est appelée 'fermeture (segiro)', car il ne peut ouvrir la bouche comme il convient dans la Torah et la prière.

C'est ainsi qu'il est écrit : 'Fais sortir mon âme de sa prison pour qu'elle rende grâce...' (Psaumes 142,8). C'est pourquoi il est écrit 'telle sera la loi du metsora' : car l'essentiel de la purification est d'être un récipient préparé pour la Torah.

Mais ceci est vrai aussi : par la Torah, on peut se réparer soi-même également, bien qu'on n'y soit pas occupé comme il convient, si l'intention est pour le Ciel (le-chem chamayim), comme il est enseigné : 'la lumière qui est en elle les ramène au bien'. Et c'est aussi le sens de 'telle sera la loi du metsora au jour de sa purification' (Lévitique 14,2).

Et il est écrit 'Celui qui crée l'expression des lèvres (niv sefatayim)' (Isaie 57,19) : quand le Saint béni soit-Il à pitié de l'homme et ouvre sa bouche dans la Torah, il est guéri et se rapproche. Et par voie d'allusion (remez) on peut dire, dans l'explication de 'et il sera amène au cohen' (Lévitique 14,2) - car il y a une difficulté : n'est-il pas écrit 'et le cohen sortira [hors du camp]' (Lévitique 14,3) ? - que cela se rapporte à la 'loi du metsora' : cette étincelle des paroles de Torah par la force de laquelle le metsora est guéri, ce rayonnement vient au cohen ; alors le cohen se souvient du metsora et va vers lui au-dehors pour voir sa plaie.

Et toute tsaraat et sa fermeture sont par [l'effet de] l'agir matériel, comme il est écrit : 'les jours ouvrables (yemei ha-maasse) il sera ferme' (cf. Ezechiel 46,1).

Mais lors du saint Chabbat il n'y a pas d'atteinte de tsaraat ; c'est pourquoi le Chabbat est appelé 'témoignage (sahadouta)', et l'on peut témoigner du Créateur, qu'Il soit béni ; la fermeture s'ouvre, comme ci-dessus.

Sur le verset : 'Et Je mettrai une plaie de tsaraat dans une maison du pays de votre propriété' (Lévitique 14,34). Nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : est-ce donc une bonne nouvelle ?

[Oui,] car les Emoreens avaient caché des trésors cachés, etc. Le point est le suivant : la promesse de la terre de Canaan aux enfants d'Israël [se réalise dans] le fait qu'ils ont mérité de recevoir en héritage la Terre d'Israël, qui est devenue héritage du Nom (na'hâlât ha-Chem) et s'est transformée de l'impureté de la terre de Canaan pour devenir Terre d'Israël, sanctifiée pour le Nom.

Et de cette même manière, [mais] à un degré supérieur, [se manifeste] ce que les enfants d'Israël peuvent réparer même dans les lieux où se trouve l'impureté. Par les réparations et les mitsvot qu'à données la Torah, la tsaraat est guérie, comme il est écrit 'la plaie de tsaraat sera guérie de l'atteint' (cf.

Lévitique 14,3), et l'on précise : il aurait fallu dire 'le metsora sera guéri de la plaie' ; [mais le verset enseigné] que c'est le corps même de la plaie qui se transforme et est guéri. Et c'est la question des trésors cachés, comme il est écrit : 'Combien est grande Ta bonté que Tu as cachée (tsafanta) pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20), comme [expliqué] ailleurs.

Dans le Midrach : 'Sa tête est d'or fin, ses boucles sont ondulées (taltalim), noires comme le corbeau' (Cantique 5,11) : ce sont les lois du zav (ziva) et de la tsaraat, qui paraissent laides à qui les exposé, [mais] elles Me sont agréables ('arevim), etc. Et l'allusion est comme ci-dessus : car en vérité, au don de la Torah, les enfants d'Israël étaient purs, sans ziva ni tsaraat ; et par la faute, ils devinrent zavim et metsoraim.

Malgré cela, l'impureté n'à ni existence ni attaché chez les enfants d'Israël, comme la Torah l'à ordonné : renvoyer le metsora du camp d'Israël. De même, dans le corps [et] l'âme de l'homme d'Israël, l'impureté ne peut subsister ; c'est pourquoi une plaie se produit dans la peau, pour faire sortir l'impureté du corps de l'homme et des deux cent quarante-huit (ramach) membres, qui sont appelés 'camp', comme [expliqué] ailleurs l'explication du Midrach dans la paracha Tazria : 'des châtiments sont prêts pour les moqueurs' (cf.

Proverbes 19,29), vois-le la. Car chez les nations idolâtres (akoum), l'impureté à trouvé un lieu de repos ; mais quand elle vient à l'homme d'Israël, elle devient une plaie qui saille au-dehors, jusqu'au moment où elle est complètement guérie ; et il se trouve qu'ensuite elle apporte encore un avantage (yitron), à l'instar de l'avantage en force du baal techouva sur le juste parfait.

Ainsi avons-nous expliqué 'et vous séparerez (ve-hizartem)... les enfants d'Israël de leur impureté' (Lévitique 15,31) : c'est un terme de mise à l'écart (nezira) et de séparation, et un terme de couronne (nezer) - car par l'impureté, quand ils se purifient, ils s'élèvent. Et c'est [le sens de] 'ses boucles sont ondulées' : bien qu'en vérité les cheveux soient superflus, néanmoins cela ajoute encore un degré supplémentaire.

C'est pourquoi les sections [de la Torah traitant] du zav et de la tsaraat, bien que sans la faute elles n'auraient pas été, sont néanmoins très agréables. Et c'est de cela qu'il est dit 'je suis noire et belle' (Cantique 1,5) : quand les enfants d'Israël sont noirs dans l'exil et les impuretés, ils méritent ensuite de se parer encore davantage devant Lui, qu'Il soit béni et que Son Nom soit béni.

5647 (תרמ״ז)

Dans le Midrach : 'telle sera la loi du metsora'. C'est ce qui est écrit : 'Mais au méchant Elokim dit : que t'importe de réciter Mes lois...' (Psaumes 50,16). 'Celui qui crée l'expression des lèvres...' (Isaie 57,19), vois-le la.

Car la plaie est dans la peau de la chair, comme il est écrit : 'un homme, quand il y aura dans la peau de sa chair [une plaie]...' (Lévitique 13,2). C'est-à-dire : les paroles de Torah se trouvent dans toute âme d'Israël ; c'est seulement par les fautes ('avonot) et l'émission de lachon hara de sa bouche que l'intérieur se ferme, et il ne peut faire passer les paroles de Torah de la puissance à l'acte, comme il est écrit : 'je suis devenu muet, en silence' (Psaumes 39,3).

Et quand il mérite, par le repentir, que soit créée pour lui 'l'expression des lèvres', c'est la la guérison de la tsaraat. C'est pourquoi la mitsva [prescrit] des oiseaux qui gazouillent (metsaftsefim), comme l'expliqué Rachi de mémoire bénie, pour montrer qu'il lui faut trouver à nouveau un instrument de voix et de parole.

Au sujet des plaies (negaim) et de la fermeture (hesguer). Car il est écrit : 'et vous séparerez les enfants d'Israël de leur impureté...' (Lévitique 15,31) ; 'nezira' n'est que séparation (prisha), etc.

Explication : il sera au pouvoir de l'homme d'Israël de mettre à part le point essentiel de son cœur au temps de l'impureté, comme il est écrit : 'et [Il ne les abandonne pas] dans leur impureté... Lui qui réside parmi eux (michkani)...' (cf.

Lévitique 16,16) - car en tout homme d'Israël il y a un point saint. Et mon grand-père et maître (admo'r), de mémoire bénie, à expliqué le verset 'les six jours ouvrables il sera ferme' (Ezechiel 46,1) : les enfants d'Israël, appelés 'jardin ferme' (gan naoul) (Cantique 4,12), c'est [parce] qu'ils gardent le point intérieur susdit pour ne pas se mêler au désir de ce monde.

Vois-le la, dans la paracha Réé. Et c'est comme il est dit dans le saint Zohar sur cette paracha : 'au jour du bien, sois dans le bien' (Ecclésiaste 7,14) - car lorsqu'il y a un châtiment dans la ville, il faut se cacher, etc., vois-le la.

Et pour cette même raison, les jours ouvrables, la porte de l'intérieur se ferme, parce que la sitra à'hra (l'autre côté) y domine, ainsi que le mélange de bien et de mal. C'est seulement le Chabbat, où toute la sitra à'hra est écartée et s'enfuit, que se révèle en lui le rayonnement de l'intérieur. 'Au jour du bien, sois dans le bien', c'est en vérité le saint Chabbat, qui est appelé 'bien', comme il est dit 'il est bon de rendre grâce' (Psaumes 92,2).

Et c'est une allusion au temps [conjugal] des talmidei 'hakhamim (sages), de Chabbat en Chabbat. Et c'est cela même qui était la fermeture, 'et le cohen le fermera' : c'est la bonté du Nom que parfois le cœur de l'homme se ferme - car il y a des temps où l'intérieur doit être ferme, comme il est dit 'il sera ferme'.

Et tout serviteur du Nom doit avoir les deux aspects susdits. Et tout [cela est] par la force de la Torah, qui aide à ouvrir le cœur et à élargir le déploiement de la sainteté au temps opportun ; c'est [le sens de] 'fais Sa volonté comme la tienne', etc.

Et au temps où réside la sitra à'hra, il faut fermer l'intérieur ; c'est [le sens de] 'annule ta volonté [devant la Sienne]', et quand il s'occupe de choses de ce monde (milin de-alma), qu'il garde le point intérieur pour ne pas y mêler les vanités du monde ; c'est [le sens de] 'et vous séparerez', comme ci-dessus.

5648 (תרמ״ח)

Et dans le Midrach : 'Ceci sera la loi (torah) du metsora (le lépreux)', et au méchant Il dit, etc. Le Saint béni soit-Il ne désire pas la louange des méchants (vois la-bas).

Car la Torah donne un conseil aux enfants d'Israël selon le temps, comme il est écrit 'Paix, paix à celui qui est loin et à celui qui est proche' (Isaie 57,19); et dans le Midrach, 'loin' c'est le metsora qui était loin et s'est rapproché. Car il est celui qui atteint la perfection par le rapprochement, et celui qui l'atteint par l'éloignement.

Et c'est 'paix, paix etc.'. Et le langage du verset dit 'que t'importe de raconter etc.', car cela aussi est une voie de la Torah, qu'il soit dit au méchant de s'éloigner lui-même.

Et c'est la sa guérison, par son renvoi hors du camp. Et de même en est-il de l'homme : quand il à corrompu ses actes et s'éloigné de la sainteté, il doit recevoir cet éloignement avec amour et savoir que cet éloignement est sa réparation (tikoun).

Et dans le Midrach : la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas comme celle de chair et sang : l'homme frappe au scalpel et guérit par un emplâtre, mais le Saint béni soit-Il, par la chose même dont Il frappe, Il guérit. Explication : la plaie elle-même est la guérison.

Et c'est ce qui est dit 'Ceci sera la loi du metsora', car sa Torah à lui se fait par l'éloignement. Et c'est ce à quoi fait allusion l'hysope (ezov) : par l'abaissement (l'humilité) il méritera de se rapprocher.

Et toutes les conduites de la Torah sont pour le bien, comme il est écrit 'et tous ses sentiers sont paix' (Proverbes 3,17), c'est-à-dire même les voies qui apportent l'éloignement à l'homme, cela mène à la perfection, comme il est dit 'paix à celui qui est loin'. Et il est écrit 'suis-je un Dieu de près etc.' (Jérémie 23,23), et dans le Midrach Yitro 'et suis-je un Dieu qui rapproche et non qui éloigné ?' L'allusion est comme ci-dessus : que Sa divinité (béni soit Son nom) ne se fait pas seulement par le rapprochement, mais que même l'éloignement qu'Elokim opère mène au rapprochement.

Et dans le Midrach 'certes Dieu est bon pour Israël etc.' (Psaume 73,1) : car la Torah, qui est appelée 'bien', requiert une garde. Et c'est le sens du mot 'akh' (certes, seulement), qui est un terme de restriction : par la Torah donnée aux enfants d'Israël, ils doivent parfois recevoir les souffrances.

Car ce n'est pas quiconque veut prendre le Nom qui le prend, etc. Et dans le Midrach 'cinq Torahs' : il est écrit chez le metsora que celui qui profère du lashon hara (la médisance) renie les cinq livres du Pentateuque.

Car le Saint béni soit-Il nous à donné cinq points d'émission de la bouche, et ce sont des kelim (réceptacles) dans la bouche des enfants d'Israël pour recevoir les cinq livres de la Torah; et par le lashon hara on corrompt ces cinq points d'émission susdits. Et dans le Midrach : car pour la langue, le Saint béni soit-Il lui à fait deux cloisons, les dents et les lèvres.

Et de façon analogue : parce qu'à été donnée aux enfants d'Israël la force de la langue et de la parole, le Saint béni soit-Il à fait deux gardes, et ce sont l'alliance de la langue (brit ha-lashon) et l'alliance de la circoncision (brit ha-maor). Et quand on péché en elles, on est puni par les plaies (nega'im) et les écoulements (zivot), et l'on s'éloigné de la sainteté de la Torah, afin que la Torah demeure gardée dans sa sainteté, comme ci-dessus.

תרמ"ט

Dans le Midrach : 'Quel est l'homme qui désire la vie etc.' (Psaume 34,13), car il est écrit 'Souviens-toi etc. de ce que l'Éternel ton Dieu à fait à Miriam etc.' (Deutéronome 24,9) - qu'il y a un commandement de se rappeler toujours le châtiment du lashon hara. Comme il est enseigné d'avoir en vue, dans la formule 'pour Te rendre grâce', que la bouche n'à été créée que pour rendre grâce.

Et en vérité la bouche est la bouche des enfants d'Israël, qui n'ont été créés que pour témoigner du Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'ce peuple que j'ai forme, il racontera ma louange' (Isaie 43,21). Et c'est l'essentiel de la création, comme il est écrit 'vous êtes appelés adam (homme)'.

Et il est écrit 'et l'Éternel Dieu forma l'homme etc. et insuffla dans ses narines une âme de vie (nishmat 'hayim), et l'homme devint une âme vivante (nefech haya)' (Genèse 2,7). Donc le corps est une création en soi, sauf qu'il y a en lui une âme divine d'en-haut (nishmat Eloki mi-ma'al), que l'homme doit éveiller - la force de l'âme qui est en lui - et c'est ce qui est écrit 'nefech haya'.

Le nefech, c'est le désir et la volonté. Car si l'homme rassemble toutes les volontés et aspire à s'attacher au Dieu vivant, alors il trouve la vitalité d'Elokim en lui.

Et cela est dans la force de la bouche, par la Torah et la prière, comme nous traduisons (nefech haya) par 'roua'h memalela' (un esprit qui parle). C'est pourquoi celui qui désire et aspire à la vie doit garder sa bouche.

Et par le lashon hara vient la plaie (nega), la fermeture (segiro) : c'est-à-dire que le corps recouvre l'illumination de l'âme qui est en lui, et il est comme un mort. Et il est enseigné dans le Midrach 'cinq Torahs' écrit à propos des plaies, pour te dire que celui qui rapporte du lashon hara est comme celui qui renie les cinq livres de la Torah.

L'allusion : il y a cinq points d'émission de la bouche pour les vingt-deux lettres de la Torah, et ce sont des gravures intérieures que le Saint béni soit-Il à gravées dans la bouche de l'homme, pour qu'il y ait en lui des empreintes des vingt-deux lettres de la Torah. Et par le lashon hara elles sont obstruées.

Et à l'inverse, celui qui se fatigue dans les paroles saintes, Torah et prière, ces gravures s'ouvrent, et alors la force de l'âme l'illumine et il est appelé vivant. C'est pourquoi le Chabbat est appelé 'jour de témoignage' (de-sahaduta), les enfants d'Israël témoignant du Créateur béni soit-Il; c'est pourquoi il leur est ajouté une âme supplémentaire (nechama yetera).

Et c'est ce qui est écrit 'et Il se reposa' (va-yinafash) (Exode 31,17), comme dit plus haut que 'nefech haya' est la volonté. Et au Chabbat se trouve cette aspiration, comme il est dit dans les livres, expliquant 'et furent achevés les cieux etc.' (Genèse 2,1) - qu'il s'y trouve l'aspiration, et cela demeure chez les enfants d'Israël dans tous les Chabbats.

C'est pourquoi il est dit dans le Midrach que les plaies sont un témoignage de la louange des enfants d'Israël, comme il est enseigné 'et l'homme (adam) ne sera pas frappe de plaies etc.' - car les enfants d'Israël qui sont appelés adam, à eux à été donné le commandement de la pureté des plaies. Et vois dans le Midrach Tazria, sur le verset 'sont prêts pour les moqueurs les châtiments' (Proverbes 19,29).

Et nous avons expliqué que chez les nations la plaie ne laisse pas d'empreinte, et elles sont prêtes pour cela, car 'ce ne sont pas les morts qui loueront le Nom' (Psaume 115,17). Et les méchants, de leur vivant, sont appelés morts, car la vitalité intérieure ne se trouve pas en eux.

Mais les enfants d'Israël, qui sont appelés adam et doivent être des kelim pour recevoir la vitalité de l'âme - c'est pourquoi, par les fautes et le lashon hara, se trouve en eux une plaie qui empêche la vitalité de se révéler. Et il y a des plaies dans le corps, dans les vêtements et dans les maisons, de même qu'il se trouve des signes et des lois dans l'âme de l'homme : la circoncision (mila), la mezouza dans la maison, les tsitsit dans le vêtement.

De même il se trouve, par la faute, des choses qui empêchent la révélation de la sainteté. Et tout cela est un témoignage de leur élévation, car ils ne peuvent supporter l'atteinte.

Et la plaie de la maison est une sensation des plus subtiles, c'est pourquoi il est écrit à son sujet 'comme une plaie m'est apparue' (Lévitique 14,35) - car tout cerveau ne supporte pas cela; seulement il ressent quelque sensation subtile et vient vers le kohen (le prêtre), qui lui clarifié s'il est pur où impur. Et dans le Midrach 'tu es toute belle mon amie etc.' (Cantique 4,7), car il est écrit 'j'ai dit : vous êtes des dieux (elokim atem) etc.' (Psaume 82,6).

Et assurément Sa parole béni soit-Il subsiste dans l'ensemble d'Israël. C'est pourquoi le metsora et le zav (celui qui a un écoulement) sont renvoyés hors du camp; seulement Sa volonté béni soit-Il était que vous soyez tous fils du Très-Haut (benei elyon).

Et après la faute il faut un tri (birour) : qui est digne d'être dans l'ensemble d'Israël et qui doit être renvoyé hors du camp, comme ci-dessus.

תר"נ

Dans le Midrach : 'Il est redoutable et terrible; de lui-même procèdent son jugement et son élévation' (Habacuc 1,7). Car voici, le commandement des zavim (ceux qui ont des écoulements) et des metsoraim (lépreux) est propre uniquement aux enfants d'Israël, et c'est la louange d'Israël.

Car les dons que l'Éternel nous à légués en héritage, il nous faut naturellement être prêts à les recevoir. Et lorsqu'il y a un manque et qu'on ne les reçoit pas comme il faut, se forme en ce lieu la force de la Sitra Achra (l'Autre Côté, les forces du mal).

Et dans le Midrach Tazria 'pour donner au vent un poids etc.' (Job 28,25) - de même qu'il y a quatre éléments (yesodot), feu, air, eau et terre, et l'homme est composé d'eux, et quand la force de l'eau où de l'air se multiplie à l'excès, naît une maladie dans le corps. De même dans le domaine spirituel : l'Éternel nous à lègue la Torah et les commandements, qui sont comme l'air et la terre - 'esprit qui parle' (roua'h memalela) et l'accomplissement des commandements qui est dans le corps matériel de l'homme.

Et de même dans les traits (midot), l'amour et la crainte, aspects du feu et de l'eau. C'est pourquoi il faut que tous ces quatre soient dans une juste mesure.

Et si l'on étudie la Torah et qu'on ne l'accomplit pas, et que l'air l'emporte sur la terre, on devient malade. Et de même dans les traits.

Et il y a les aspects de pensée, parole et acte (mahshava, dibour, ma'aseh). Et face à tous ceux-là il y a l'impureté du mort, l'écoulement (ziva) et le metsora.

Et la ziva et le metsora sont les plus graves des impuretés, comme l'alliance de la langue et de la circoncision (brit ha-lashon ve-ha-maor) qui sont le fondement des justes, comme il est écrit 'une épée à deux tranchants dans leur main' (Psaume 149,6). De même, quand on ne garde pas sa bouche et son alliance, il y a la lèpre (tsara'at) et l'écoulement (ziva).

Et il apparaît que l'alliance de la langue corrompt davantage que l'alliance de la circoncision, car le metsora est renvoyé des trois camps.

תרנ"ג

Dans le Midrach : 'redoutable et terrible etc.; de lui procèdent son jugement et son élévation' (Habacuc 1,7). 'Moi j'ai dit : vous êtes des dieux (elokim atem) etc.' (Psaume 82,6), vois la. Et l'affaire est que, lorsque le Saint béni soit-Il à singularisé Sa divinité sur nous et à dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' (Exode 20,2), les enfants d'Israël sont devenus comme une création nouvelle.

C'est pourquoi il leur a été ajoute des jugements et des lois (mishpatim ve-dinim) qui n'existent pas chez toutes les créatures. Et de même qu'il y a des maladies dans le corps, ainsi les corps des enfants d'Israël ont-ils été changés.

Car les plaies sont des maladies pour les enfants d'Israël et non pour les autres. Et de même les aliments interdits aux enfants d'Israël.

Et il est écrit dans le Midrach Tan'houma, sur la juxtaposition de la section 'Ki Tazria' aux espèces impures : que tant que l'enfant est dans le ventre de sa mère on lui enseigne 'ceci est ce que tu mangeras etc.'. Et l'affaire est comme ci-dessus, pour dire que la forme de l'âme d'Israël est différente, et que lui sont propres des espèces particulières sur la terre.

Et il y a trois sortes d'impuretés : l'impur par un mort (tame met) est renvoyé du camp de la Chekhina; le zav, du camp de Levi; et le metsora, de tous les camps. Et il y a de ces trois degrés en chaque homme d'Israël, et c'est l'aspect nefech, roua'h, nechama (les trois niveaux de l'âme).

Et la lèpre (tsara'at) fait une atteinte aussi dans le nefech, c'est pourquoi la plaie est visible au-dehors. Et la ziva (l'écoulement) est dans le roua'h.

Et l'impureté du mort n'est que dans la nechama, en laquelle il n'y a pas de mort. Et la part de divinité qui se trouve dans l'homme d'Israël, c'est elle qui amène jugements et lois sur l'homme, car il ne peut supporter les atteintes.

Et c'est 'son jugement et son élévation sortira'. Comme il est écrit dans les livres que l'âme dans le corps est comme le Nom divin (azkara) sur les parchemins (gevilin).

Et les actes de l'homme font des empreintes dans le nefech, le roua'h et la nechama. Et c'est l'essentiel de l'explication de 'et tous tes actes sont inscrits dans le livre' (Avot 2,1).

Comme il est dit : le juste, ses mérites sont graves sur ses os, et le méchant, ses fautes sont gravées. Et par la ziva et la tsara'at l'homme doit comprendre son atteinte, jusqu'à ce qu'il revienne par le repentir (techouva) et se rapproche, comme ci-dessus.

[Ensuite j'ai trouvé l'explication susdite de 'tes actes dans le livre' dans le commentaire du Hassid sur les Avot.]

תרנ"ד

Il est enseigné dans le Zohar : celui qui peut donner délice au Chabbat (le-aneg ha-Chabbat) et ne le fait pas, le délice (oneg) se transforme pour lui en plaie (nega). Par conséquent, la bonne mesure étant plus abondante, par le délice du Chabbat la plaie se transforme en délice.

Et voici l'explication d'oneg (ענג) : 'Éden, Nahar (fleuve), Gan (jardin)' (acronyme des lettres ayin-noun-guimel), comme il est écrit 'et un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin' (Genèse 2,10). Et voici, comme il en est dans le monde, ainsi en est-il dans l'âme.

Car l'homme est un petit monde (olam katan), et il est écrit 'et Il plaça la etc. l'homme qu'Il avait forme' (Genèse 2,8). Donc la forme de l'homme est semblable à la forme du Gan Éden.

Et l'homme aussi se divise en trois parties : Éden, Nahar, Gan, selon les aspects nefech-roua'h-nechama. Et aussi dans le corps : cerveau (moah), cœur (lev), foie (kaved).

Et il faut qu'ils soient tous entraînés à la suite du cerveau. Et c'est 'le bon cœur est en festin perpétuel' (Proverbes 15,15).

Et c'est l'aspect du délice (oneg). C'est pourquoi le Chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), s'ouvre la porte qui est fermée durant les jours ouvrables, et le cœur reçoit l'illumination des mohin (les cerveaux, facultés intellectuelles supérieures).

Et c'est l'inverse du metsora, la fermeture (segiro) : que le cœur est ferme et obstrue, ne pouvant recevoir ni être entraîné à la suite des mohin qui sont dans la tête. C'est pourquoi, dans la purification du metsora, il à été ordonné de mettre le sang sur le lobe de son oreille, le pouce de sa main et l'orteil de son pied (Lévitique 14,14), pour faire allusion à la réparation (tikoun) des trois parties de l'homme : tête, corps et jambes.

Et l'homme doit garder le corps afin de pouvoir être entraîné à la suite de l'âme, comme il est écrit 'pour la cultiver et la garder' (Genèse 2,15), par les 248 commandements positifs et les 365 interdits. Car selon la garde, ainsi peut-on recevoir la vitalité de l'âme.

C'est pourquoi il est écrit 'et vous avertirez les enfants d'Israël etc. et ils ne mourront pas etc. en rendant impur mon sanctuaire (mishkani)' (Lévitique 15,31). Comme il est enseigné : que l'homme se voie toujours comme si un saint résidait au milieu de ses entrailles, et comme il est écrit 'la porte etc. sera fermée etc. car l'Éternel Dieu d'Israël est entre par elle; et au jour du Chabbat elle s'ouvrira' (Ezechiel 44,2 et 46,1).

Ainsi en est-il de l'homme d'Israël : un point ferme, qui est la part divine d'en-haut, et au jour du Chabbat il s'ouvre etc. Et c'est l'aspect de l'âme supplémentaire et du délice du Chabbat, comme il à été dit.

תרנ"ה

Dans la section 'Quand vous viendrez au pays etc. et que Je mettrai une plaie de lèpre etc.' (Lévitique 14,34). Car voici, de même que le corps est une garde pour l'âme, et qu'il y a encore un vêtement, garde pour le corps, et de même une maison, garde plus extérieure encore, ainsi en est-il dans l'intériorité.

C'est pourquoi les plaies sont toutes une garde pour l'âme. Et lorsque Israël était saint, ses vêtements aussi et ses lieux d'habitation étaient dans la sainteté.

C'est pourquoi, quand il y avait quelque atteinte de la Sitra Achra, se formait une plaie dans la maison et dans le vêtement; et si l'atteinte s'aggravait, elle était dans la peau de sa chair. Et en tout cas, tout est une garde pour l'âme, comme il est dit dans le Midrach : le Maître de la miséricorde ne frappe pas les âmes en premier.

Et il est enseigné encore dans le Midrach que c'est pourquoi il est écrit ici 'pays de Canaan', pour faire allusion : de même que Canaan à faute et fut maudit, de même Israël qui faute et la terre est maudite, et c'est ce qui est dit 'et sa terre expiera pour son peuple' (Deutéronome 32,43). Et en vérité tout est selon la mesure : parce que les enfants d'Israël attirent la sainteté et réparent aussi le vêtement et le lieu, c'est pourquoi ceux-ci sont une garde pour les enfants d'Israël.

C'est pourquoi ils ont dit dans le Midrach Tazria 'sont prêts pour les moqueurs les châtiments' (Proverbes 19,29) : car les enfants d'Israël entendirent la section des plaies et prirent peur; Il leur répondit : celles-ci sont pour les nations du monde, et vous, pour manger et boire. Et l'explication porte sur les âmes des enfants d'Israël, qui sont gardées par les plaies propres aux âmes des nations.

C'est pourquoi, quand il y a quelque attachement de la Sitra Achra par l'intermédiaire des nations - comme le Midrach y fait allusion : quatre apparences de plaies face aux quatre royaumes d'exil, car du fait que nous nous sommes mêlés dans l'exil il y a un attachement de la Sitra Achra - alors viennent les plaies afin de garder les âmes des enfants d'Israël de l'attachement de l'impureté. Il se trouve donc que ceci est une bonne nouvelle pour Israël.

תרנ"ו

Dans le Midrach : 'redoutable et terrible il est etc.' (Habacuc 1,7). Il l'interprète sur l'homme.

Et l'allusion porte sur l'alliance de la langue et de la circoncision (brit ha-lashon ve-ha-maor). 'Redoutable' (ayom), c'est la langue, car c'est l'aspect du 'parlant' (medaber) qui domine sur toutes les créatures; et dans le Zohar Vayechev : celui qui garde sa bouche des aliments interdits, sa terreur est jetée sur les créatures - vois la, sur le verset 'Dieu à envoyé son ange et à fermé la gueule des lions' (Daniel 6,23), pour la raison que Daniel s'est garde des mets du roi. Et 'terrible' (nora), c'est l'alliance de la circoncision, comme il est écrit dans le Zohar Vayetse sur le verset 'que ce lieu est terrible (ma nora ha-makom)' (Genèse 28,17) - car c'est le sceau du Nom du Roi.

Et par cela il repousse tous les esprits et les nuisibles, comme il est enseigné au sujet de la mezouza qui chasse les nuisibles de la maison. C'est pourquoi, face à ces deux forces qui sont dans l'homme, 'son jugement et son élévation sortira'.

Et il à été donné la lèpre (tsara'at) pour la garde de l'alliance de la langue, et l'écoulement (ziva) pour la garde de l'alliance de la circoncision, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

תרס"א

Sur le verset "deux oiseaux vivants" etc. (Lévitique 14,4).

Rachi (explique) : parce que les plaies (de lèpre) viennent à cause de la médisance (lashon hara), et les oiseaux gazouillent sans cesse. Car il est enseigné dans le saint Zohar, paracha Tazria, que les plaies viennent à cause d'une parole mauvaise et aussi à cause de bonnes paroles qu'on avait la possibilité de dire et qu'on n'à pas dites, comme (Psaumes 39,3) "je me suis tu, privé de bien, et ma douleur s'est aggravée" - vois la.

Car il est écrit (Proverbes 18,21) "la mort et la vie sont au pouvoir de la langue". Et parce que la force de la langue est très grande, il faut se garder des paroles vaines, car elles empêchent la bouche et la langue de proférer des paroles de sainteté, comme il est écrit (Deutéronome 6,7) "et tu parleras d'elles (les paroles de Torah)".

Nos Sages ont dit : celui qui tient un propos vain transgresse un commandement positif - "d'elles" (tu parleras) et non d'autres choses. C'est une condition : dans la mesure où l'on garde sa bouche des paroles vaines, dans cette mesure on peut "parler d'elles".

C'est pourquoi celui qui tient un propos vain ne peut pas accomplir "et tu parleras d'elles" et transgresse un commandement positif. Et les deux oiseaux viennent réparer les deux fautes : celui qu'on égorge, pour extirper et se séparer des paroles vaines, et à plus forte raison de la médisance ; et celui qu'on renvoie en liberté, pour préparer la bouche et la langue à proférer des paroles de Torah.

C'est pourquoi celui qu'on égorge est interdit (à la consommation) et celui qu'on renvoie est permis, comme l'ont dit nos Sages (sur Deutéronome 14,11) "tout oiseau pur, vous en mangerez" - pour inclure l'oiseau renvoyé, ce qui fait allusion à la parole pure, laquelle est l'essence de l'homme, (traduction de) "une âme vivante" (Genèse 2,7) par "un esprit qui parle" (Onkelos). Et il est écrit (Psaumes 142,8) "fais sortir mon âme de sa prison", car la lèpre est appelée "fermeture" (segirou), parce que l'âme et la bouche s'y trouvent enfermées.

C'est pourquoi les plaies n'ont été transmises (comme signe) qu'aux enfants d'Israël, à qui a été donnée la circoncision, qui est l'ouverture du corps, comme il est dit dans le saint Zohar, paracha Bo. Et ce qu'Avraham Avinou, la paix sur lui, à fait passer de la puissance à l'acte, c'est cette ouverture, comme il est écrit (Genèse 18,1) "à l'entrée (petah) de la tente" - une bonne ouverture tu as ouverte.

Et cette ouverture s'ouvre selon la mesure où l'homme se garde lui-même. Et selon la faute, cette ouverture se bouche.

Mais celui qui n'est pas circoncis et n'à pas du tout cette ouverture, l'ouverture et la fermeture ne le concernent pas. C'est pourquoi la paracha des plaies à été placée juste après "et le huitième jour il sera circoncis" (Lévitique 12,3).

Et en vérité tout dépend de la bouche : l'alliance du membre (la circoncision) dépend elle aussi de l'alliance de la langue, comme il est écrit "la mort et la vie sont au pouvoir de la langue". Celui qui s'occupe de paroles de Torah, l'âme - qui est la vitalité - s'illumine en lui ; et à l'inverse, par les vanités du monde le corps se renforce et obscurcit l'éclat de l'âme ; et le corps relève de la mort, car il est voué à mourir.

[תרס"ג] (année 5663)

Sur le verset "quand vous entrerez au pays de Canaan... et que je mettrai une plaie de lèpre..." etc. (Lévitique 14,34).

C'est une bonne nouvelle, vois la dans le Midrach et dans le saint Zohar. Car voici, il est enseigné à propos de "que je vous fais venir la" : ce lieu était extrêmement corrompu.

Et c'est pour cela qu'on loue (le Nom par le verset) "et il à donné leur terre en héritage" (Psaumes 135,12) : car le Saint, béni soit-Il, à fait sortir ce lieu de la main de Canaan et il est devenu l'héritage de ha-Chem (le Nom) et un lieu saint. C'est pourquoi, parce que c'était un lieu extrêmement impur, chaque fois qu'ensuite les enfants d'Israël qui y habitaient s'élevaient (spirituellement) et que ce lieu n'était pas apte à recevoir cette sainteté, une plaie y poussait pour purifier le lieu et pour en arracher les pierres impures.

Et il en va de même pour les âmes des enfants d'Israël, comme nous l'avons trouvé dans les premières générations, dont les âmes étaient élevées mais dont les corps avaient besoin d'une réparation (tikoun) plus grande, selon ce qui est écrit (Psaumes 139,5) "par derrière et par devant tu m'as formé" : le Saint, béni soit-Il, introduit une âme élevée dans un corps grossier afin de réparer ce corps. Car les enfants d'Israël sont les témoins du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit (Isaie 43,10) "vous êtes mes témoins".

Et de même qu'ils témoignent en ce monde-ci sur le Saint, béni soit-Il : puisque l'âme vient d'en haut, elle témoigne de la sainteté du Saint, béni soit-Il, en haut, dans les mondes supérieurs ; de même, lorsqu'elle remonte réparée, elle témoigne du Saint, béni soit-Il, qu'Il règne sur tous les mondes inférieurs - ce que les anges des hauteurs ne peuvent comprendre, comment le Saint, béni soit-Il, se trouve dans des mondes aussi bas ; et l'âme en témoigne. Et selon son service en ce monde-ci, ainsi est-elle témoin, comme je l'ai expliqué ailleurs : le témoignage n'est pas spécifiquement par la bouche, mais l'homme lui-même est témoin sur le Créateur, qui est Un, dans les cieux en haut et sur la terre en bas, comme il est écrit (Deutéronome 4,35) "toi, il t'à été montre pour savoir..." etc.