Sefat Emet — Vayikra - Tazria

B'H (avec l'aide de D.ieu). Paracha Tazria-Metsora, Chabbat et Roch Hodech Iyar.

Dans le Midrach (Vayikra Rabba 14,1), sur le verset "Derrière et devant Tu m'as formé" (Tehilim 139,5) : s'il le mérite, il hérite des deux mondes, etc. Explication : il fait couler un flux (nahal) et une liaison depuis la racine de la vitalité vers l'occultation et le voilement qui existent en ce monde-ci (olam hazeh).

Car quel mérite y a-t-il à hériter ce monde-ci ? Mais [le vrai mérite est] de relier ce monde-ci au monde supérieur, comme mentionné.

Et il est enseigné : tout Israël à une part au monde à venir (olam haba). Explication : même en ce monde-ci, toutes leurs actions renferment une part d'intériorité (pnimiout) issue de la lumière cachée dissimulée dans l'acte matériel.

Telle était l'intention de la création de l'homme en ce monde : réparer (letaken) toute la création, pour clarifier que tout provient de la vitalité du Nom (Hachem). C'est ce que dit "derrière et devant" : dernier dans l'action, premier dans la pensée.

Car l'homme accompli, dont toutes les actions sont dans la pensée et l'attachement (deveikout) à la racine de la vie, confère du mérite à toute la création. C'est pourquoi il fut créé en dernier, étant l'achèvement de tout.

Et c'est pourquoi, des sa création, vinrent avec lui l'occultation et la kelipa (écorce). "Et le huitième jour il sera circoncis" : par le fait d'annuler toutes les sept midot (attributs) si ce n'est pour ה' seul.

Par cela il s'attaché au monde supérieur qui est au-dessus de la nature, et par cela toutes les kelipot sont retranchées. C'est ce que dit "et le huitième jour il sera circoncis".

Et nous avons déjà écrit ailleurs que ce monde-ci et le monde à venir sont deux occultations (helemot) : il y a une occultation du côté de ce qui est au-dessus de l'appréhension, et c'est le monde à venir ; et il y a une occultation du côté du voilement et de la kelipa, et c'est ce monde-ci. Et selon la mesure où l'on garde l'intériorité en ce monde, on mérite de s'attacher au monde à venir, comme écrit ailleurs.

C'est ce que dit "derrière et devant Tu m'as formé" : car l'intention de la création est que l'homme réparé et relie tous les [êtres] inférieurs jusqu'à la racine du Vivant des vivants. Et il est écrit (Ye'hezkel 46,1) : "la porte de la cour intérieure qui fait face à l'orient [...] le jour du Chabbat [...] et [au jour de] la néoménie sera ouverte".

Car en semaine, la vitalité intérieure de chaque chose est cachée, et c'est l'aspect "derrière et devant". Car par l'attraction de l'aspect du Chabbat au sein des jours d'œuvre, on est ainsi attaché à l'aspect "devant" (kedem), qui est la porte découlant du monde supérieur au-dessus de la nature.

Et le Chabbat et Roch Hodech, cela s'ouvre, comme mentionné. C'est ce que dit le Midrach : car la circoncision [à lieu] après qu'un Chabbat soit passé sur l'enfant.

Car par l'aspect du Chabbat se révèle la vitalité intérieure présente en toutes les créatures, et par cela [l'enfant] peut sortir de l'enfermement (masguer) et ôter l'extériorité qui masque le point intérieur. Et c'est par l'aspect de l'annulation (bitoul), en étant annule devant l'intériorité de la vitalité.

Et par cela l'interdit se transforme en permis, et se révèle que dans l'occultation elle-même il y a l'aspect de la lumière cachée. C'est ce que dit "et le huitième jour il sera circoncis", comme mentionné.

Et mon aïeul, mon maître et rabbi (le Hidouchei haRim), de mémoire bénie, à dit sur le Midrach "je porterai mon savoir au loin" (Iyov 36,3), etc., "et il vit [...] le lieu de loin" (Berechit 22,4), etc. : [ce lieu] lui était caché, et ensuite, ayant tenu bon dans l'épreuve [de la ligature d'Its'hak], il rendit louange pour cela, ayant vu que c'était uniquement pour le bien, afin de révéler la sainteté même au sein de l'éloignement, etc. Et il mérita par cela qu'il y ait un point enfoui en chaque homme d'Israël, qui demeure à jamais, et c'est pourquoi l'on bénit "Bouclier d'Avraham" (Maguen Avraham), vois la-bas.

C'est ce que dit "derrière et devant Tu m'as formé" : qu'il soit au pouvoir de l'homme de trouver l'aspect "devant" (kedem), issu de la pensée primordiale, par le biais de l'aspect de l'éloignement en ce monde, qui est l'aspect "derrière", comme mentionné.

Dans Rachi (Vayikra 14,4) : le bois de cèdre [parce] qu'il s'est enorgueilli, et l'hysope [pour] qu'il s'abaisse, etc. Et pourquoi le bois de cèdre dans [le rite d']expiation, ce qui est une indication de ce qu'il à faute et corrompu ?

Mais [la réponse est] que l'humilité doit venir précisément de cela même dont il s'est enorgueilli. Car il faut savoir : quoi qu'il soit, lorsqu'il s'enorgueillit et qu'il lui semble avoir de quoi s'enorgueillir, le voilà abaisse comme un ver, littéralement.

Car toute la volonté de Hachem est d'arriver à ceci : savoir que tout vient de Lui, qu'Il soit béni. Et lorsque cela manque, tout est vanité.

Et mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à dit au nom du Rav de Pchis'ha, de mémoire bénie, sur ce qui est dit "Il élève les humbles et abaisse les orgueilleux" : puisqu'Il élève l'humble, pourquoi l'abaisse-t-Il ? Afin de les élever.

Mais [le sens est] qu'Il élève les humbles [de telle sorte] qu'il reste humble bien qu'il soit élevé - fin de ses paroles. Et cela [signifie] : celui qui, en vérité, même lorsqu'Il l'élève, sait que c'est de Lui, qu'Il soit béni, le voilà élève par cette connaissance même.

[Et ainsi il est écrit : "que ne se glorifie point [...] si ce n'est en ceci [...]" (Yirmeyahou 9,22-23).] Et de même "Il abaisse les orgueilleux" : car par l'orgueil le voilà abaisse, puisqu'il est retranche de la racine de la vitalité, car "Moi et lui ne pouvons habiter [ensemble]", etc. Et de même il est enseigné dans le Zohar (haKadoch) : "celui qui est grand est petit", etc.

Et de même, celui qui sait que tout vient de Hachem et est attaché à la racine de la vitalité, le voilà grand. Car assurément, l'intention n'est pas que l'homme soit humble par une imagination mensongère.

Car ce qui est dit de Moche notre maître (Moche Rabbenou) "très humble" (Bamidbar 12,3), bien qu'assurément il savait qu'il était le savoir (daat) de tout Israël : [il était humble] parce qu'il savait bien que tout provient de la vitalité de Hachem. Ainsi, bien qu'assurément il y ait dans tout service [divin] un point venant de l'homme lui-même, à savoir la volonté, néanmoins l'homme ne peut nullement en discerner, savoir combien il y a dans son service qui vienne de lui-même, alors que tout n'est que de Hachem.

Et comment pourrait-il s'enorgueillir de ce qui n'est pas à lui ? Et l'orgueil lui-même est le signe qu'il est réellement abaisse.

Et telle est l'allusion du bois de cèdre et de l'hysope, comme mentionné.

"Tu as formé Ton monde des l'origine (mikedem)" (Moussaf de Chabbat Roch Hodech). Comme l'à écrit le Maharal : en toute chose il y a matière (homer) et forme (tsoura).

Et la forme est l'intériorité. Et c'est l'aspect "kedem" (l'antériorité), dont il est écrit dans le Midrach : s'il le mérite, on lui dit "tu as précède l'œuvre de la Genèse (maasse berechit)" - lorsque l'intention est accomplie et qu'il n'est attaché qu'à l'intériorité de la forme qui se trouve au sein de la matérialité ; et c'est [le sens de] "s'il le mérite".

Car en vérité l'homme est au-dessus de tous par la forme ; ce n'est que par la matière, qui est la matérialité (gachmiout), que l'homme y est dernier. Car la matière est l'inverse de la forme, à l'image d'un sceau sur le papier, qui reçoit la forme du sceau inversée.

Et lorsque l'homme est attaché à la matière et à la matérialité, il est réellement dernier, et [alors] "un moucheron t'à précédé". Car il fut créé pour être attaché à la forme.

Or l'homme attire une âme (nechama) pour son fils, et elle provient du monde supérieur : il y a donc en lui un lien avec l'intériorité, par le fait qu'il y engage toute la volonté et le savoir en vérité ; il est en son pouvoir de s'attacher à la racine supérieure pour apporter un renouvellement (hitchadchout). Et c'est l'explication du Midrach "derrière et devant", etc., "je porterai mon savoir au loin", etc. : comment l'homme possède un attachement à la racine cachée.

Et voici qu'au [Roch] Hodech et au Chabbat, où un renouvellement se déverse sur les créatures - car le Chabbat comporte aussi une élévation et un lien de toute chose à l'intériorité - c'est pourquoi s'ouvre l'aspect de la forme. Car de la se déverse la vitalité vers tout, par l'ouverture de la racine, comme mentionné.

Et c'est pourquoi l'on peut, en ces jours, s'attacher davantage à la forme, qui est la racine de la vitalité intérieure, comme mentionné.

[5632] (תרל"ב)

Dans le Midrach : "derrière et devant Tu m'as formé", etc. Car l'homme est la forme de tout le monde ; pour cela, il est inclusif de tous.

Et lorsqu'il se laisse entraîner, à D.ieu ne plaise (has vechalom), à la suite de sa matière, il est pire que tous, du fait que sa forme est la plus sainte ; et aussi parce qu'il fait tout par volonté et intellect, et non comme toutes les créatures, dont l'infériorité leur est essentielle. Et en vérité, la matière de l'homme est [plus grossière] que celle de toutes les créatures.

Car l'homme fut créé pour se parachever lui-même par ses actions ; et par le fait qu'il parfait sa matière, la plus vile de toutes, il apportera et fera découler la sainteté vers toutes les créatures, du plus grand au plus petit. C'est pourquoi tous ont précédé la création de l'homme ; mais s'il mérite et parvient à sa racine, il est antérieur à tout.

Autre [explication], vois "derrière et devant", etc. : les commandements positifs (mitsvot asse) et les commandements négatifs (lo taasse). Car "détourne-toi du mal" est l'aspect "derrière", ce qui est aussi l'une des intentions de la création de l'homme : être annulé, délaisser sa volonté et son intellect au profit de la volonté du Créateur.

Et "devant" est l'aspect "fais le bien" : "tout ce que ta main trouve [à faire] [...], fais-le" (Kohelet 9,10). Et l'essentiel est que toute action de l'homme soit attachée à sa racine et au commencement de sa vitalité, qui provient de Hachem.

Et par cela il rapproche tout de l'Antique du monde (Kadmono chel olam), comme il est dit : "la fin de l'action [était] dans la pensée d'abord". Comme écrit ailleurs, le sens de "premier dans la pensée et dernier dans l'action".

C'est ce que dit "connaissance prodigieuse, au-dessus de moi" (Tehilim 139,6), etc. : car le désir est d'être relie jusqu'à un lieu au-dessus de l'intellect. Et c'est pourquoi la création de l'homme fut par miracle.

Or le Saint béni soit-Il aurait pu faire l'engendrement de l'homme selon la nature ; or dans la naissance de l'homme un miracle se révèle, comme il est dit dans les Midrachim, de mémoire bénie, et comme cela se voit aux yeux. [Cela] uniquement parce que la volonté [est] que le commencement de la création de l'homme soit au lieu des merveilles, afin qu'il puisse toujours s'attacher à sa racine supérieure au-dessus de la nature, comme mentionné.

C'est ce que dit "je porterai mon savoir au loin", qui est le lieu des merveilles, insaisissable, comme mentionné.

[5634] (תרל"ד)

Paracha [de] Chabbat Tazria-Metsora, Roch Hodech Iyar.

Dans le Midrach : "derrière et devant", etc. La raison pour laquelle l'homme fut créé après tous : car en toutes les créatures se trouve la vitalité sainte de Hachem, et le monde inférieur à reçu d'abord la vitalité de tous ; et cela fut une préparation pour qu'il puisse recevoir la sainteté de l'âme de l'homme, qui est plus élevée que toutes.

Et Rabbi Simlai à dit que de même sa Torah [celle de l'homme] fut exposée après la Torah de l'animal (behema), etc. Explication : il y a en chaque homme d'Israël l'aspect de l'âme animale (nefech habehamiout), comme écrit dans les livres, que l'homme est composé de toutes les créatures - minéral, végétal, animal, parlant (domem, tsomeah, haï, medaber) - et il est au-dessus de tous ; néanmoins il doit d'abord réparer l'âme animale, et ensuite [seulement] son âme [supérieure].

Et avec plus de précision : il y a deux aspects en l'homme. L'un du côté de la nature, et c'est au moment de la formation, où il fut créé après tous ; mais à l'homme fut donnée la Torah, afin qu'il puisse parachever ses actions pour le bien, par son propre service - et en cette matière aussi, il lui faut faire précéder la Torah de l'animal, etc.

Et du côté de ces deux aspects, l'homme possède un niveau élève, [issu] de l'aspect de l'Antique du monde, comme il est dit : "Israël monta dans la pensée". Et cet aspect s'ouvre le saint Chabbat (Chabbat kodech), comme il est dit "la porte de la cour intérieure", etc.

"Le jour du Chabbat elle sera ouverte" : c'est l'aspect susmentionné, du côté de la création. "Et Il reprit souffle (vayinafach)" : l'âme animale se perd [s'annule], puisqu'on mérite l'âme supplémentaire (nechama yetera), car tous les degrés - nefech, roua'h, nechama (Naran) - sont toujours présents en l'homme d'Israël, et comprends.

Et "le jour de la néoménie elle sera ouverte" : c'est lorsque l'homme, par ses actions, éveille un renouvellement du côté de la Torah, comme il est dit "ce mois-ci [...] pour vous" (Chemot 12,2). S'il le mérite, on lui dit "tu as précède", comme mentionné, [signifiant] qu'il redresse ses voies et réparé la Torah de l'animal, etc., et ensuite il mérite l'aspect de son âme, qui est l'aspect "kedem", par le renouvellement, comme mentionné.

Et sinon, "un moucheron t'à précédé", lorsqu'il ne répare rien.

[5635] (תרל"ה)

Dans le Midrach : "derrière et devant Tu m'as formé", etc. S'il le mérite, on lui dit "tu as précède", et sinon "un moucheron t'à précédé".

Or il faut [chercher] une raison au fait qu'il fut créé dernier dans l'action. Et la réponse : afin qu'il soit proche du jour du Chabbat, comme il est dit dans le Midrach également, afin qu'il entre aussitôt dans le Chabbat.

Et l'explication de la chose : car l'illumination du jour du Chabbat est une illumination au sein de la création, et elle n'est donnée qu'à l'homme. Car tout le reste de la création est matériel, et la force de leur vitalité leur fut donnée au moment de la création ; mais l'homme, qui possède en lui une âme divine (nichmat Elokim), l'illumination lui fut donnée avec [lui] tel qu'il est en ce monde, et chacun peut se réparer pour ressentir l'illumination de son âme supérieure.

C'est pourquoi ce n'est pas un éloignement pour l'homme d'avoir été créé en dernier ; car il est à jamais attaché à la lumière supérieure, et [cela] par l'intermédiaire du Chabbat, avant-goût du monde à venir. Et l'allusion pour l'homme dans le fait d'avoir été créé en dernier est de faire savoir qu'il ne peut se redresser pour parvenir au lieu qui lui convient tant qu'il n'à pas rapproche toutes les créatures qui dépendent de lui.

Et l'homme possède en lui une âme élevée, et fut place au plus bas degré, afin qu'il élève tout vers la racine de son âme. C'est ce que dit "derrière et devant Tu m'as formé".

"Un homme, lorsqu'il y aura en la peau de sa chair [...]" (Vayikra 13,2) : car après la faute de l'homme (Adam) il est écrit "et Il fit [...] des tuniques de peau (or)" (Berechit 3,21). Et cela [signifie] qu'il leur fut donné un écran et une occultation en toute chose, comme il est dit dans le Zohar, que c'est "de la peau du serpent (mâcha de-hivya)".

Et "or" (peau) [est apparente] au terme "iver" (aveugle), car après la faute on ne peut reconnaître la lumière au sein de l'obscurité, si ce n'est par le service et l'effort pour ôter l'écran séparateur. Et les plaies (negaim) ne viennent que de la force de cette "peau".

Et il est connu qu'il y a dans la peau de fins orifices ; car en tout lieu des kelipot il y a aussi un point caché, seulement, par les fautes les fenêtres se sont bouchées, et les plaies surviennent, comme il est enseigné : qu'est-ce qu'un "nega" (plaie) ? "Segirou" (fermeture), etc.

Mais la plaie elle-même est [destinée] à la guérison. Or c'est un décret de l'Écriture (guezerat hakatouv) que leur impureté et leur purification [se font] par le prêtre (cohen).

Passe encore que la purification ait été donnée en cadeau à Aharon, parce que les plaies viennent pour la médisance (lachon hara) et Aharon aimait et poursuivait la paix ; mais quelle raison [y a-t-il] à ce que l'impureté [soit déclarée] par la vue du prêtre ? Or "l'homme au bon œil sera béni" (Michle 22,9).

[La réponse] est comme mentionné, que la plaie est une guérison, comme il est enseigné : "metsora" [= celui qui] "motsi ra" (fait sortir le mal). Explication : par la plaie, le mal est attiré de l'intériorité de l'homme vers l'extérieur ; ainsi l'expliqué le livre Keli Yakar, vois la-bas.

Et assurément, il convient à l'homme accompli de se réjouir de ceci, qu'il voit sa bassesse, et que par cela il méritera de se purifier, [empêchant] que l'impureté demeure enfouie en son intériorité. C'est pourquoi, par la vue du prêtre, l'impureté est attirée vers l'extérieur.

Et dans le Zohar il est expliqué : "et il sera amène au prêtre" - c'est la bonté de Dieu ('hessed El), [à savoir] que le Saint béni soit-Il désire le purifier, c'est pourquoi Il fait sortir l'impureté au-dehors ; et l'homme doit accepter cela avec amour, et par cela il parvient à la pureté. C'est ce que dit "et il sera amène au prêtre".

Et ce qui a été dit plus haut, que la lèpre (tsaraat) est dans la "peau" de la kelipa et qu'elle vient pour la médisance, [c'est] une allusion [au fait] que selon la garde de l'esprit intérieur en l'homme, ainsi annule-t-il la force de l'extériorité ; car la règle [est] que selon la profondeur de l'intériorité, la sainteté s'élargit et chasse l'extériorité, comme écrit ailleurs qu'il existe une profondeur de hauteur et de bas, dépendantes l'une de l'autre, et de même intériorité et extériorité, et comprends.

[5636] (תרל"ו)

B'H (avec l'aide de D.ieu). Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : "derrière et devant Tu m'as formé", etc. Car toute la création à besoin de réparation (tikoun), selon le propos "[ce] qu'Il à créé [...] pour faire" (Berechit 2,3).

Et l'homme fut créé dernier dans l'action et premier pour la réparation ; car par l'homme se relient la création et la réparation. Et c'est ce qu'ont écrit nos Sages, de mémoire bénie, qu'il fut créé en dernier afin d'entrer aussitôt dans le Chabbat, car le Chabbat est l'aspect de la réparation.

Et "derrière" est l'aspect des jours ouvrables, appelés jours de labeur, pour clarifier les choses de ce monde qui ne sont pas réparées ; et par cela on mérite ensuite le Chabbat, aspect "kedem", qui est le monde de la pensée et de la réparation, comme mentionné. Et l'homme est le verrou qui traverse et relie toute la création ; c'est pourquoi il y a en lui la matérialité la plus grossière de toutes, et aussi la spiritualité la plus élevée de toutes.

Et il est écrit "à l'image de Dieu Il fit [...] l'homme" (Berechit 9,6). Ainsi, de même que nous savons que Hachem englobe toutes les existences, selon le propos "et Toi Tu fais vivre tous" (Nehemia 9,6), de même exactement l'homme englobe toutes les créatures qui lui sont inférieures.

Et lorsqu'il répare tout ce qui dépend de lui, alors il mérite le lieu qui lui est préparé, au-dessus de tous. C'est pourquoi, s'il le mérite, on lui dit [...], et sinon [c'est] qu'il n'est pas parvenu au [degré de] réparation, etc.

Et [le Midrach] à fait précéder "derrière" à "devant", selon les paroles de Rachi : "même sa Torah fut exposée [après]", etc. Explication : car il est impossible d'atteindre le savoir de la Torah destiné au véritable cheminement de l'homme, tant qu'il n'à pas d'abord réparé la Torah de l'âme animale en l'homme et réparé la matérialité ; ensuite vient la Torah de l'homme, comme mentionné.

Sur le verset 'plaie de lèpre (nega tsaraat)' etc. Dans le Zohar HaKadosh : 'tsaraat', c'est l'enfermement (segirou) etc.

D'après le Midrach sur 'faire au souffle une mesure' (Job 28,25) : car le Saint béni soit-Il à donné à l'homme un souffle de vie et une sagesse avec mesure. C'est pourquoi, selon l'expansion de la vitalité et de la sagesse dans le matériel, il lui en manque au moment où il en a besoin pour la Torah et les mitsvot, et le cœur se ferme.

Et le remède est par la techouva (repentir) par amour, comme il est dit 'et il viendra vers le kohen' (Lev 14,2), par le désir ardent de revenir à l'attachement suprême ; par cela le cœur s'ouvre.

[תרל"ז - 5637]

Be'H (avec l'aide du Ciel). Tazria-Metsora, Roch Hodech Iyar (néoménie d'Iyar).

Dans le Midrach : 'derrière et devant [tu m'as formé]' etc. (Ps 139,5), 'tu as précède l'œuvre de la Création (maasse berechit)' etc., 'de même que la formation de l'homme' etc., 'ainsi sa Torah à été énoncée après la Torah de l'animal' etc.

Car voici, tout Israël à une part au monde à venir etc., 'rejeton de mes plantations' (Is 60,21) etc. Explication : chaque [élément de] l'œuvre de la Création à une force et une racine dans le monde au-dessus de la nature.

Et puisqu'il y a la une part pour chaque homme d'Israël, ils précédent de fait toute la Création. Toutefois, le Saint béni soit-Il à créé ainsi : que l'homme englobe toutes les créatures ; il y a en lui une âme animale (nefech habehamit) et il ne peut atteindre la racine de sa force au-dessus de la nature tant qu'il n'à pas d'abord rectifie la naturalite et l'âme animale qui est en lui.

Tel est le sens de 'derrière et devant tu m'as formé (tsartani)'. Car par la rectification préalable il peut parvenir à atteindre la racine de son âme, qui précède toute l'œuvre de la Création.

Et c'est ce qui est dit : 'sa Torah à été énoncée après la Torah de l'animal'. Car assurément il y a en lui une part cachée en lui, d'au-dessus de la nature.

Mais elle ne peut se révéler tant qu'il n'à pas rectifie la Torah de l'animal etc. Ensuite la force de sa racine se déploie et vient à se révéler, comme dit.

Et cela [se fait] par la force des mitsvot, qui sont dans l'action, et elles éveillent la force supérieure et annulent la nature au profit de ce qui est au-dessus. Tel est le sens de la parole de nos maîtres, de mémoire bénie : les bénédictions des mitsvot [se disent] 'avant leur accomplissement (over laassiyatan)' ; 'et il fit passer (vayaaver) le Kouchi' etc.

Explication : les mitsvot donnent une bénédiction pour que l'action 'passe' et se place avant toute la nature. Et après la rectification, l'homme se trouve précéder toute l'œuvre de la Création, bien que le début du service et de l'action soit au-dessous de toute la Création, comme dit.

Et ces deux services sont l'affaire des jours ouvrables (yeme hamaasse) ; ensuite le Chabbat est l'aspect du 'devant (kedem)', qui est un avant-goût du monde à venir.

Dans le Midrach : 'metsora' [se lit] 'motsi ra' (celui qui fait sortir le mal) etc. Car voici, en toute chose, et de même en l'homme, se trouvent le bien et le mal (tov vara), comme on le sait.

Toutefois, tels qu'ils sont inclus [ensemble], il est dit 'et Il vit etc. tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Gen 1,31), et [nos maîtres] ont dit : cela [le 'très'] désigne le mauvais penchant (yetser hara). Car tel qu'il est [inclus], il n'est qu'une infime partie et il est annulé.

Mais il faut prendre garde de ne pas le faire sortir de l'ensemble. Et il est enseigné : 'celui qui garde sa bouche et sa langue' etc.

(Prov 21,23) - vois-y le Midrach du colporteur qui proclamait 'qui veut la vie ?' etc. Car l'essentiel de la vitalité est dans l'intériorité de l'homme ; c'est pourquoi il faut garder la bouche de ne pas faire sortir une chose mauvaise.

Et l'allusion des deux oiseaux paraît être qu'ils correspondent au bon penchant (yetser tov) et au mauvais penchant : pour dire que même le mauvais penchant, lorsqu'il est annulé, est pur, comme il est écrit 'des bêtes pures'. Et voici, la pureté vient aussi par le mélange de [l'oiseau] renvoyé : bien que rien n'en soit fait et qu'il soit renvoyé en pleine campagne, malgré tout, par son annulation dans l'ensemble des autres choses, et aussi du fait qu'il est ensuite renvoyé - de tout cela vient la pureté.

'Tu as formé ton monde des l'origine, tu as achève ton œuvre le septième jour.' Car voici, toute chose à une forme (tsoura). Et déjà avant que tout ne fut créé, tout était dessine (metsouyar) devant le Créateur, béni soit-Il, tel qu'il serait dans le futur, et ce dessin est la vitalité de tout.

Et cette force, on peut l'éveiller au sein de la matière en laquelle est imprimée la forme, et cela se renouvelle chaque mois. Toutefois, le Chabbat est au-dessus de cela, car en lui toute la matière s'annule complètement, et la forme devient [elle-même] matière pour la racine qui est au-dessus de la nature.

C'est pourquoi il est dit à son sujet 'tu as achève ton œuvre' etc. Et par le fait que l'on rectifie d'abord la matière pour la soumettre à la forme, on peut ensuite l'annuler complètement, selon la parole de la Michna : 'fais Sa volonté comme ta volonté... annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4).

Au début, il faut prendre un certain ordre de service de Dieu à partir des autres volontés [personnelles], apprendre depuis sa propre volonté comment accomplir la volonté du Créateur. Ensuite on mérite d'annuler complètement toutes les autres volontés.

Et ces deux [degrés] sont également allusionnes dans la Michna : 'quel est le droit chemin que l'homme doit choisir ? etc. celui qui est une splendeur (tiferet) pour celui qui l'accomplit' (Avot 2,1) - c'est-à-dire s'annuler complètement uniquement pour Dieu, qui fait tout. Toutefois, tous ne méritent pas cela, [mais] au moins le second degré, qui est 'et une splendeur pour lui de la part des hommes' - c'est le retournement de la matière vers la forme.

Car telle fut la volonté de Dieu : que l'homme soit enfoncé dans la matière et que néanmoins la forme prenne le dessus ; de ce côté vient une splendeur à Dieu de la part de l'homme, du fait qu'il est homme, comme dit.

[תרל"ח - 5638]

Dans le Midrach : [s'il] à mérité, on lui dit 'tu as précède'. Explication : alors l'homme doit s'éveiller par le fait qu'il précède toutes les créatures et que toutes dépendent de lui.

Et pour cette raison 'derrière et devant tu m'as formé', afin que l'homme englobe depuis le commencement des créatures jusqu'à la dernière d'entre elles. C'est pourquoi il est en son pouvoir d'incliner toute la Création vers Lui, béni soit-Il. 'Je porterai ma connaissance au loin, et à mon Auteur je rendrai justice' (Job 36,3).

Explication : bien que l'atteinte [spirituelle] de l'homme soit très élevée, néanmoins dans les faits et le matériel il est à un degré inférieur, 'une goutte putride'. Et ces deux aspects, l'homme doit toujours les relier.

Au sujet du souvenir de Miriam. C'est difficile : s'[il s'agit] de s'écarter de la médisance (lachon hara), pourquoi le verset à-t-il été gêne d'expliciter que le souvenir porte sur la médisance elle-même ?

Et de plus il est écrit 'ce que l'Éternel ton Dieu fit à Miriam' (Deut 24,9). Or on sait que le verset n'attribue pas une chose mauvaise, à Dieu ne plaise, au Créateur, béni soit-Il, car de Lui ne sort que le bien.

Mais il paraît que c'est un don que le Créateur, béni soit-Il, à fait aux enfants d'Israël : que le mal ne puisse adhérer à eux ; c'est pourquoi le mal sort au-dehors et vient la lèpre (tsaraat). Et cela, Dieu l'à donné lors de la sortie d'Égypte, pour que les enfants d'Israël soient clarifiés vers le bien, comme l'à écrit le Ramban (Nahmanide), de mémoire bénie, que l'affaire des plaies est un prodige et un témoignage sur les enfants d'Israël - vois-y.

C'est pourquoi chacun doit accepter sur lui-même ceci : que toute chose mauvaise qui se trouve en lui, à Dieu ne plaise, sorte au-dehors selon le jugement du Créateur, béni soit-Il, pour les enfants d'Israël.

[תרל"ט - 5639]

Paracha Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : 'derrière et devant tu m'as formé (tsartani)'. Il y a dans 'tsartani' deux sens : le langage de la formation (yetsira) et le langage de la détresse (tsara), à la manière de la parole de nos maîtres : 'malheur à moi à cause de mon Formateur (yotsri), malheur à moi à cause de mon penchant (yitsri)'.

C'est ce que dit le Midrach : [s'il] à mérité, il hérite de deux mondes, ce monde-ci et le monde à venir. Et nous avons déjà parle de ceci : ce sont deux sortes d'occultation (helem).

Ce monde-ci, par l'excès de matérialité, caché le chemin de la vérité, car 'les ténèbres [le] couvrent'. Et le monde à venir, du fait de la profondeur de la spiritualité, est difficile à atteindre.

Or, par le fait que l'homme se rectifie dans le vestibule (prozdor) qu'est ce monde et brisé toute la matérialité, il est de même apte à recevoir l'occultation supérieure. Tel est 'derrière et devant', comme l'écrit Rachi : R.

Simlai dit 'de même que la formation de l'homme' etc. Explication : l'homme fut créé en dernier parce qu'il est au-dessus de tous.

De même, dans l'homme lui-même il y a une âme animale et une âme pure (nechama tehora). Et il faut d'abord rectifier la Torah de l'animal etc., ensuite chacun mérite de trouver sa Torah et le pourquoi de sa création.

Et dans la Guemara ils ont allusionne : il est interdit à l'homme de manger avant d'avoir donné [à manger] à sa bête, car il est écrit 'de l'herbe dans ton champ pour ta bête', et ensuite 'tu mangeras et tu seras rassasié' etc. (Deut 11,15) - car on ne peut rectifier la Torah de l'homme tant que l'on n'à pas rectifie la Torah de l'animal, comme dit.

Et c'est l'aspect des jours ouvrables, préparation ensuite au Chabbat. Tel est 'derrière et devant'.

[תר"מ - 5640]

Be'H (avec l'aide du Ciel). Tazria-Metsora.

Dans Rachi : R. Simlai dit 'de même que la formation de l'animal à précédé' etc.

L'affaire est que le Saint béni soit-Il à fait ainsi pour que l'homme soit contraint de tout rectifier. C'est pourquoi l'homme englobe du début à la fin, comme l'écrit le Midrach : 'derrière et devant' etc.

Et voici, dans la paracha précédente il est écrit 'ceci est la Torah de l'animal' etc., 'ceci... que vous mangerez' etc. Et nos maîtres ont interprété que le Saint béni soit-Il montra à Moche : 'ceci, mange' etc.

Et aussi pour expliquer l'expression plus haut 'pour leur dire (lemor alehem)' etc. L'affaire est que le Créateur, béni soit-Il, à mis dans la nature de la Création la manière dont chaque créature se nourrit de la nourriture qui lui convient.

Et vois dans le livre Kol Simcha, sur la paracha Berechit, sur le verset 'voici, Je vous ai donné' etc. (Gen 1,29).

Cependant, après la sortie d'Égypte et le don de la Torah, il y eut un changement dans la nature, comme il est écrit dans les parachiot précédentes : comment toute la Création fut changée, les cieux, la terre et les mers. C'est pourquoi les aliments aussi furent d'une autre manière selon la Torah, c'est-à-dire que la nourriture des enfants d'Israël n'est pas comme la nourriture des nations, comme il est dit dans le Midrach que le Créateur, béni soit-Il, à distingue les enfants d'Israël dans la nourriture et en toute chose.

C'est pourquoi une force nouvelle fut donnée dans cette parole 'ceci, que vous mangerez' etc. Et c'est ce que dit 'pour leur dire' : que la force des paroles [créatrices] fut changée pour les enfants d'Israël d'une manière plus élevée qu'auparavant, au temps de la création des cieux et de la terre.

Et la force de la Torah fut donnée dans toutes les espèces pures. C'est ce que dit 'ceci est la Torah' etc.

Et c'est ce qu'ils ont allusionne, qu'Il le montra à Moche notre maître, la paix sur lui. Explication : que Dieu mit (en elles), pour ainsi dire, une force nouvelle dans ces espèces etc.

Et après que l'on rectifie ces forces et ces lumières qui se trouvent dans la Torah de l'animal, on mérite ensuite la Torah de l'homme.

[תרמ"א - 5641]

Be'H (avec l'aide du Ciel). Paracha Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : 'derrière et devant' etc., [s'il] à mérité on lui dit 'tu as précède', [s'il] n'à pas mérité on lui dit 'le moustique t'à précédé'. Explication : car c'est la le prodige dans l'homme, qu'il inclut une âme divine dans la matérialité du corps, comme l'écrit le Rema dans Orah Haim, chapitre 6, expliquant '[Il] fait des merveilles (oumafli laassot)' : qu'Il à lié l'âme spirituelle à l'action corporelle.

Et à ce sujet il est dit 'qui fait des merveilles' (Ps 136,4). Et selon l'aspect de l'âme, l'homme à précédé toute l'œuvre de la Création, comme l'ont dit nos maîtres : 'Berechit (au commencement)' - pour Israël qui est appelé 'commencement (rechit)'.

Et 'le souffle de Dieu planait' (Gen 1,2), ils l'ont interprété au sujet du roi Machiah, qui est l'âme collective des enfants d'Israël. C'est pourquoi, selon l'affinement de la matière pour l'annuler devant l'âme, afin que l'âme illumine dans le corps, alors on lui dit 'tu as précède' etc.

Et si, à Dieu ne plaise, c'est l'inverse, il n'est appelé que du nom du corps, et le corps de l'homme est au-dessous de tous. Et la raison : puisque l'homme est le réceptacle (keli) par lequel toutes les créatures s'élèvent, il à du être inclus de toutes les sortes de matérialité qui sont dans le monde.

Et bien plus, l'homme ne peut se rectifier parfaitement tant qu'il n'à pas d'abord rectifie tous les [éléments] matériels qui dépendent de lui. Et tout cela afin que l'homme soit contraint de les rectifier.

C'est pourquoi, en général aussi, les enfants d'Israël ne pourront se rectifier parfaitement que dans l'avenir, lorsque toutes les créatures seront rectifiées par la force des enfants d'Israël. Tel est le sens de leur parole : 'même sa Torah à été énoncée après la Torah de l'animal' etc., comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

Et de même sa louange (kilouss) [vient] après la louange de toute la Création. Explication : l'homme est celui qui clarifié la gloire de Son nom, béni soit-Il, dans le monde, et il doit éveiller toute la Création.

Et à ce sujet il est dit 'ce peuple que j'ai forme pour moi' (Is 43,21) - car ils sont l'essentiel de la forme du monde. 'Ma louange (tehilati)' est l'ensemble de la Création, comme il est écrit 'et pour ma gloire je l'ai créé' (Is 43,7), et c'est cela qu'ils clarifient. Et c'est ce que dit '[ce peuple] racontera ma louange'.

Et il est vrai que l'on ne peut atteindre la grandeur du Créateur, béni soit-Il, comme il est écrit 'à sa grandeur point d'investigation' (Ps 145,3). Seulement, selon ce que l'on clarifié de Sa gloire, béni soit-Il, qui se trouve dans l'ensemble de la Création de l'œuvre du commencement, ainsi mérite-t-on ensuite d'atteindre aussi ce qui est au-dessus.

Et c'est ce que dit : sa louange monte en dernier. Et c'est l'affaire des deux bénédictions qui précèdent le Chema (Kriat Chema) : sur l'œuvre de la Création (maasse berechit) et sur la sainteté de la Torah, qui n'à été donnée qu'aux enfants d'Israël, comme je l'ai écrit ailleurs en détail.

Et ces deux sortes de renouvellement se renouvellent chaque jour, comme il est dit 'qui renouvelle dans sa bonté' etc., et les enfants d'Israël doivent clarifier cela chaque jour.

Dans le Midrach, sur le verset 'et Je mettrai une plaie de lèpre...' (Lévitique 14,34), d'après ce qui est écrit 'Certes Dieu est bon... pour ceux au cœur pur' (Psaumes 73,1). L'idée est que c'est une grande promesse pour ceux qui veulent purifier leur cœur vers Lui, béni soit-Il ; et le Saint béni soit-Il désire les purifier, et pas eux seulement mais aussi leurs lieux d'habitation, afin qu'ils soient purs, comme il est dit dans le saint Zohar que dans une maison où se trouvait l'impureté du Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal) venait la plaie ; vois la-bas.

C'est pourquoi cela ne concerne que les enfants d'Israël, qui sont appelés 'adam' (homme). Et des méchants il est dit 'avec les hommes ils ne sont pas frappés...' (Psaumes 73,5), c'est pourquoi 'l'orgueil les entoure comme un collier' (Psaumes 73,6).

Explication : non seulement ils sont pris dans la faute d'orgueil, mais en plus ils se glorifient de leur superbe. Car leurs yeux sont enduits, incapables de voir la perfection véritable (Isaie 44,18), comme il est écrit 'leurs yeux sortent de la graisse' (Psaumes 73,7), comme il est écrit 'le pot-de-vin aveugle...' (Deutéronome 16,19).

Mais ces justes qui aspirent à être purs de cœur se réjouissent des souffrances afin de parvenir à l'humilité. Car assurément l'humilité n'est pas au pouvoir de l'homme, [pour lui] d'être humble.

Voici, nous trouvons après toute la purification du lépreux 'bois de cèdre et hysope' ; Rachi écrit qu'il doit s'abaisser lui-même et il lui sera pardonné. Si c'est ainsi, qu'il s'abaisse donc immédiatement ; pourquoi lui faut-il tous ces services ?

Mais [c'est] parce qu'on ne peut mériter l'humilité [directement] : elle vient de la purification du cœur. Et parce que les enfants d'Israël veulent véritablement s'annuler uniquement vers Lui, béni soit-Il, comme il est écrit 'qui ai-je dans les cieux [sinon Toi], et avec Toi je n'ai rien désire [sur la terre]...' (Psaumes 73,25).

C'est pourquoi le Nom, béni soit-Il, leur a fait connaître les voies pour atteindre la pureté et l'annulation vers Lui. Et il est rapporté que par les plaies ils ont gagne les trésors cachés (les trésors dissimulés dans les murs des maisons cananéennes).

L'idée est comme il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée...' (Psaumes 31,20). Et l'essentiel du celement et de la dissimulation est dans la chose contraire.

C'est pourquoi, par les tris (clarifications) de ce monde, on mérite le bien caché. Et comme il à été dit plus haut, par la 'loi de l'animal' (Torat behema) on parvient ensuite à la 'loi de l'homme' (Torat ha-adam).

Et il en est de même dans le tikoun (rectification) des middot (traits de caractère) : c'est pour cela qu'ont été institués les jours du Compte de l'Omer, pour trier les middot et les incliner vers le Nom ; par cela on mérite la daat (connaissance). Bien que la daat soit au-dessus des middot.

Et l'essentiel de la purification doit se faire dans les middot, qui sont ancrées dans le corps et l'âme. Mais la daat et l'intellect n'ont pas besoin d'autant de tri.

Malgré cela, on ne mérite la daat que par le tri des middot, comme dit. Car c'est un raisonnement à fortiori (kal va-homer) à partir des middot des méchants : par leurs mauvaises middot et leurs mauvaises actions ils perdent la daat, comme il est écrit 'leurs yeux sortent de la graisse, les imaginations du cœur débordent' (Psaumes 73,7).

À plus forte raison, [puisque] la mesure du bien est plus grande, par la rectification des middot et des actions on mérite la sagesse ('hokhma) et la daat. C'est pourquoi tous les voilements (occultations) qu'éprouve tout serviteur de Dieu sont des souffrances d'amour, pour trouver les trésors cachés.

Et sur cela il est écrit 'si tu la cherches comme l'argent et la fouilles comme des trésors, alors tu comprendras la crainte de Dieu...' (Proverbes 2,4-5). Malgré cela, cette voie s'est faite à cause des fautes antérieures.

Car voici, le verset rattache les plaies à la peau, d'après ce qui est écrit 'et le Nom Dieu fit à l'homme... des tuniques de peau (or)' (Genèse 3,21) ; et dans le Midrach 'des tuniques de lumière (or)' [jeu de mots entre peau et lumière]. Comme on le sait, par la faute il à fallu se revêtir du vêtement grossier, de la 'peau du serpent' (mesha de-hivya), d'où provient toute la matérialité ; car auparavant [le vêtement] était spirituel, comme il [le sera] dans l'avenir.

Et comme les enfants d'Israël étaient prêts à l'être lors du don de la Torah. C'est pourquoi, de Moche notre maître, la paix sur lui, il est écrit 'la peau de son visage rayonnait' (Exode 34,29), car il rectifia toute cette peau, au point qu'il rayonna dans le miroir lumineux (aspaklaria ha-meira).

Et nous, nous ne sommes pas restes à ce niveau ; c'est pourquoi les plaies revinrent, comme il est dit dans le Midrach que par la faute ils revinrent aux défauts ; vois la-bas. Et l'on sait aussi qu'il y a dans la peau de nombreux pores, pour faire savoir qu'il est au pouvoir de la lumière d'ôter ces kelipot (écorces, forces impures) ; seulement, par les fautes, ces pores se bouchent et 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2).

Et c'est [le sens de] la plaie de lèpre : 'fermeture' (segiro, dans la traduction araméenne). C'est pourquoi la purification fut confiée à Aaron le prêtre et à ses fils, car c'est lui qui rectifia la faute du Veau [d'or], comme dit.

Sur le verset 'et vous séparerez les enfants d'Israël de leur impureté' (Lévitique 15,31) : c'est aussi un terme de 'nezer' (couronne, diadème). Car lorsque les enfants d'Israël méritent de se séparer de l'impureté alors qu'ils sont dans ce monde, au milieu des impuretés, c'est une grande louange pour eux.

C'est pourquoi il est écrit 'Israël, en qui Je me glorifie' (Isaie 49,3), bien que de nombreux seraphim se tiennent au-dessus de Lui (Isaie 6,2).

[תרמ״ד - année 5644]

Avec l'aide de Dieu. De la paracha Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : 'Tu m'as formé derrière et devant' (Psaumes 139,5). L'essentiel de la formation est l'homme, c'est-à-dire les enfants d'Israël : 'vous, vous êtes appelés adam', et non les autres peuples idolâtres ; car il est écrit 'ce peuple que J'ai forme [pour Moi]' (Isaie 43,21).

Bien qu'Il ait tout fait et façonne, l'essentiel de la formation est ce peuple ; car toute la formation du reste fut pour lui, comme il est dit 'le monde entier n'à été créé que pour tenir compagnie à celui-ci' (Berakhot 6b). C'est pourquoi il fut créé en dernier, car tout était une préparation pour lui, et afin qu'il entre aussitôt dans le Chabbat.

Explication : il est écrit 'et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon' (Genèse 1,31) ; ils ont interprété : 'très bon', c'est l'homme. Explication : Sa providence sur l'ensemble de la création, c'est l'homme, appelé 'petit monde' (olam katan) ; et de cela se fait le Chabbat, qui est le repos (nayeha) qu'Il à, pour ainsi dire, grâce à l'homme qui possède la daat pour reconnaître son Créateur.

Et il est la forme et la perfection de la création. Et en vérité, puisque tous furent créés pour lui, forcément tous leurs mérites vont avec lui.

C'est pourquoi on trouve aussi dans le Midrach : 'l'homme et la bête Tu sauvés, o Dieu' (Psaumes 36,7) : l'homme par le mérite de la bête. Et c'est ce qui est dit : [s'il] n'à pas mérité, on lui dit 'le moustique t'à précédé' (Sanhédrin 38a).

Et l'on peut dire que tout est vrai, car assurément, avant que l'homme ne fasse passer sa perfection de la puissance à l'acte, voici que toutes les créatures sont plus dignes de bonté que lui, [lui] à qui il incombe d'accomplir la volonté de son Créateur et qui est nourri au sein de l'ensemble de la création ; et ensuite, lorsqu'il parvient à la perfection, la chose se révèle rétroactivement : au contraire, tout était une préparation pour lui.

Et dans le Midrach de la paracha Metsora : 'Certes Dieu est bon... pour ceux au cœur pur' (Psaumes 73,1) : pour celui dont le cœur est pur. Explication : pour ceux qui désirent être purs de cœur, l'attribut de rigueur (midat ha-din) du Saint béni soit-Il leur est bon ; et ce sont des souffrances d'amour, pour nettoyer tout le déchet qui se trouve en eux, comme dit.

Car il est rapporté : il monta dans la pensée [divine] de créer par l'attribut de rigueur ; Il vit que le monde ne subsisterait pas, et Il lui associa l'attribut de miséricorde (midat ha-rahamim). Il s'avéré que l'intention essentielle et finale était de conduire par l'attribut de rigueur ; seulement l'ensemble du monde ne pouvait subsister.

Mais ensuite les enfants d'Israël, le particulier, furent choisis au sein de l'ensemble ; et eux doivent assurément se rectifier eux-mêmes selon la rigueur. C'est pourquoi leur furent donnés la Torah et les Dix Paroles : 'et Dieu (Elokim) parla...' (Exode 20,1) ; Rachi explique : par l'attribut de rigueur ; vois la-bas, paracha Yitro.

Et c'est ce qui est dit : [s'il] à mérité, on lui dit 'tu as précède'. Explication : il est premier dans la pensée et dernier dans l'action ; c'est-à-dire lorsqu'il se rectifie selon la rigueur et mérite par ses actions, il se trouve au niveau où était la pensée de le créer par l'attribut de rigueur, et la il est antérieur à tout.

Mais quand il à besoin de miséricorde, il est écrit 'et Sa miséricorde est sur toutes Ses œuvres' (Psaumes 145,9) : au contraire, il y a plus de compassion pour ceux qui manquent de daat ; et c'est ce qui est dit : [s'il] n'à pas mérité, on lui dit 'le moustique t'à précédé'. C'est pourquoi, à leur entrée en terre d'Israël, le verset posa comme condition avec eux 'et Je mettrai une plaie de lèpre' (Lévitique 14,34), c'est-à-dire que tout se conduira par la rigueur et le jugement.

Et comme il est dit dans le saint Zohar : Jérusalem fut bâtie sur la rigueur et subsiste sur la rigueur. C'est pourquoi le camp d'Israël ne tolérait aucune impureté, et celui en qui se trouvait un déchet, il en naissait une plaie et il était expulsé hors du camp.

Et dans le Midrach 'et voici la loi du lépreux' (Lévitique 14,2) : c'est ce que dit le verset 'et au méchant Dieu dit : qu'as-tu à raconter Mes lois' (Psaumes 50,16). Explication : ces rectifications pour le lépreux sont [pour] qu'il puisse se rapprocher de la Torah de Dieu ; car tant que son impureté est en lui, il ne peut se rapprocher de la Torah.

Car de même qu'il y a ces trois camps dans le monde, de même dans l'âme il y a trois sortes de déploiement de la daat : cerveau (moah), cœur (lev), foie (kaved). C'est pourquoi l'impur est éloigné de la connaissance de la Torah, jusqu'à ce qu'il se purifie et se rapproche de la Torah, comme dit.

[תרמ״ה - année 5645]

Pour la paracha Tazria-Metsora.

Dans le Midrach : 'derrière et devant Tu m'as formé' (Psaumes 139,5). Explication : l'homme inclut toute la forme de ce monde, et il est appelé 'petit monde' (olam katan), car le monde entier est inclus en lui.

C'est pourquoi toutes les choses sont un besoin de l'homme et sont sa nourriture ; s'il en est ainsi, nécessairement se trouve en lui une racine d'elles. C'est pourquoi l'homme est comme une âme pour toute la création : elles sont le corps et la matière, et lui est l'âme et la forme.

C'est pourquoi toute la création précéda la création de l'homme, car le corps précède, et la création reçut d'abord les choses corporelles, puis elle reçut l'âme, qui est l'homme. Et c'est ce qui est dit : afin qu'il entre aussitôt dans le Chabbat, qui est le 'jour des âmes' (yoma de-nichmatin), comme il est dit dans le saint Zohar.

Et de même qu'il y a ces niveaux dans l'œuvre de la Création, de même ensuite dans la Torah ; car il est rapporté : Celui qui dit et fait, qui parle et accomplit. Car par dix paroles (maamarot) le monde fut créé, et par la Torah et les Dix Paroles le monde subsiste.

C'est pourquoi il y a dans la Torah une part pour chaque détail de la création, comme il est écrit 'voici la loi de l'animal et de l'oiseau...' (Lévitique 11,46), puis 'la loi de l'homme' (Torat ha-adam). Cependant, explication de 'derrière et devant Tu m'as formé' : car l'homme inclut les [mondes] supérieurs et inférieurs ; et de même que le corps de l'homme est la forme de tous les [êtres] inférieurs, de même l'âme porte en elle la forme des [êtres] supérieurs, et elle est l'aspect de 'devant' (kedem).

C'est pourquoi nos Sages ont interprété 'va-yitser' (Il forma, écrit avec deux youd) : deux formations, dans ce monde et dans le monde à venir ; et comme il est dit dans le Midrach : [s'il] à mérité, il hérite de deux mondes.

Dans le Midrach : 'des châtiments sont prêts pour les moqueurs' (Proverbes 19,29). Et l'on objecte : les commandements des plaies n'ont-ils pas été donnés à Israël ?

Cependant le Midrach expliqué que c'est justement le signe que les plaies ne conviennent pas aux enfants d'Israël ; c'est pourquoi, lorsqu'il y avait chez l'un d'eux une plaie, le verset l'obligeait à sortir du camp d'Israël ; et pour les moqueurs, les châtiments leur sont prêts. Et voici, la plaie est l'obstruction de la lumière, comme nous le traduisons [en araméen] 'segiro' (fermeture), car l'intériorité ne peut se révéler ni rayonner.

Et c'est la plaie dans la peau de la chair, qui est le vêtement venu après la faute de l'homme. C'est pourquoi, lors de la réception de la Torah, les enfants d'Israël étaient sans plaies, car le vêtement aussi était rectifie, comme il est écrit 'et ils lavèrent leurs habits' (Exode 19,10), ce qui fait allusion au corps, qui est le vêtement de l'âme.

Et après la faute les plaies revinrent ; c'est pourquoi le Midrach interprète 'seet, sapahat...' (Lévitique 13,2) au sujet des quatre royaumes. Car tout cela [est] parce que, du fait que les méchants se trouvent dans le monde, la lumière ne brille que de manière cachée.

Et l'on peut dire que c'est pourquoi la réclusion des plaies [dure] sept jours, car il n'y a pas sept jours sans Chabbat ; et il est écrit 'les six jours de travail il sera ferme... le Chabbat il sera ouvert' (Ezechiel 46,1), car alors l'intériorité rayonne, et 'c'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël' (Exode 31,17). Car par le fait que le Saint béni soit-Il étend la souccah de paix (soukat chalom) le Chabbat, et par cela il y a une distinction entre les nations, et [Israël] ne peut se mêler [à elles] ; c'est pourquoi l'intériorité peut s'ouvrir pour les enfants d'Israël.

Et c'est pourquoi c'est un signe : celui dont la plaie n'est pas essentielle guérit à la venue du saint Chabbat.

[תרמ״ז - année 5647]

Dans le Midrach : 'derrière et devant Tu m'as formé' (Psaumes 139,5). Et dans le Tan'houma : au sujet de l'homme il est écrit 'va-yitser' avec deux youd, formation dans ce monde et formation dans le monde à venir ; et au sujet de l'animal 'va-yitser' avec un seul youd ; vois la-bas.

L'idée est que l'homme inclut tout ce qui est au-dessus de lui et tout ce qui est au-dessous de lui, à la manière de 'le porteur de la poutre entre dans l'épaisseur de la poutre' (celui qui a la charge en supporte le poids). Car l'homme est le fondement, [du fait] que tout fut créé pour lui ; c'est pourquoi il y a en lui une forme des [êtres] supérieurs et une forme des [êtres] inférieurs.

Et cette forme supérieure n'appartient qu'aux enfants d'Israël, comme il est dit 'vous [êtes] adam', vous êtes appelés adam ; et il est écrit 'ce peuple que J'ai forme' (Isaie 43,21) : c'est à eux que fut donnée cette forme intérieure. Et il est écrit 'ce peuple', car la forme de leurs visages témoigne sur eux qu'ils sont 'une semence bénie de Dieu' (Isaie 61,9) : d'où [l'on déduit] que les formes des incirconcis ne sont pas les formes des âmes des enfants d'Israël.

Et la raison [est] que les enfants d'Israël sont témoins du Créateur, béni soit-Il, comme il est écrit 'toi, il t'à été montre pour que tu saches...' (Deutéronome 4,35). C'est pourquoi ils incluent les [êtres] supérieurs et inférieurs, pour savoir et faire savoir que le Nom est Un dans les cieux et sur la terre.

Et par la partie corporelle, qui inclut les [êtres] inférieurs, il témoigne de ce qui est sur la terre ; et par la partie de l'âme, il témoigne de ce qui est dans les cieux. C'est pourquoi il est écrit vision et connaissance : ce qu'il voit sur la terre, et ce qui est en haut [se saisit] par l'appréhension de la daat.

Et il est enseigné dans la Michna : 'cher est l'homme, créé à l'image [de Dieu] ; un amour supplémentaire lui à été fait connaître...' (Avot 3,14). Explication : il à été donné aux enfants d'Israël une connaissance et un attachement pour saisir l'image (tselem) et la figure intérieure.

Et en vérité les enfants d'Israël méritent cette image le saint Chabbat : par la force de l'âme supplémentaire (nechama yetera) cette image et cette figure leur sont connues, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie 'l'éclat du visage de l'homme le Chabbat n'à pas d'égal...'. C'est pourquoi le Chabbat est le 'jour du témoignage' (yoma de-sahaduta), comme il est écrit '[ce peuple] que J'ai forme pour Moi, ils raconteront Ma louange' (Isaie 43,21).

Et de même la daat est donnée le Chabbat aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie' (Exode 31,13). Et le Midrach vient expliquer le sujet de la paracha : 'lorsqu'une femme conçoit et enfanté... et elle est impure' (Lévitique 12,2), puis, au huitième jour, il sera circoncis.

C'est-à-dire qu'à la naissance du corps il y a une impureté du côté de la figure inférieure ; et ensuite, par la circoncision, il mérite la figure supérieure. Comme il est dit dans le Midrach [de Lekh Lekha] sur le verset 'une semence Le servira, il sera raconte du Seigneur à la génération' (Psaumes 22,31) : lorsqu'un enfant d'Israël est circoncis, il est achevé pour être compte parmi les fils du monde à venir ; vois la-bas.

C'est-à-dire que la figure supérieure se pose sur lui par la circoncision. Et le Nom, béni soit-Il, fit ainsi : qu'il y ait d'abord le prépuce (orla) et ensuite la circoncision, pour entrer dans la sainteté, afin que soient inclus dans l'homme les [êtres] inférieurs et supérieurs, comme il est dit dans le Midrach Rabba 'donne une part à sept...' (Ecclésiaste 11,2) : c'est-à-dire du côté du corps, qui inclut les sept middot, et de ce côté il y a une prise aussi pour les [êtres] inférieurs ; 'et aussi à huit', c'est la figure d'en haut, par la circoncision, comme dit.

[תרמ״ח - année 5648]

Dans le Midrach : sa formation [de l'homme est] après la formation de l'animal et de la bête... sa loi (Torah) fut explicitée après la loi de l'animal... sa louange (kilous) monte en dernier ; vois la-bas. L'idée de ces trois [choses] : car le Nom, béni soit-Il, créa le monde selon les aspects action, parole, pensée (maase, dibour, ma'hchava).

Et il y a dans chaque créature les lettres de la Torah qui lui sont propres, comme l'ont dit nos Sages : Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre (Berakhot 55a). Cependant tout [est] par la force des enfants d'Israël, qui sont témoins du Créateur, béni soit-Il, et doivent le mettre en évidence.

C'est pourquoi l'homme est composé des [êtres] supérieurs et inférieurs, comme l'écrit Rachi, paracha Berechit : pour ne pas susciter de jalousie ; vois la-bas. Et l'essentiel de 'adam', c'est Israël ; et [Israël] est appelé la 'Choulamit' pour la raison susdite, comme il est dit dans le Midrach Hazit (Chir ha-Chirim Rabba).

Et par les enfants d'Israël la création est rectifiée dans ces trois aspects. À la sortie d'Égypte toute l'œuvre de la Création (maase berechit) fut transformée, et c'est l'aspect de l'action (asiya) ; et les âmes des enfants d'Israël devinrent comme une créature nouvelle, à la manière du converti [qui est] 'comme un nouveau-ne' (Yevamot 22a), et comme il est dit : ils étaient en Égypte comme un foetus dans le ventre de sa mère.

Et c'est l'achèvement de la formation pour les enfants d'Israël en particulier ; et c'est la fête des Matsot (Pessa'h). Ensuite, à Chavouot, c'est l'aspect 'sa Torah fut explicitée'.

Et à Souccot, 'le temps de notre joie', c'est la finalité : la louange et la joie, qui sont dans la pensée. Et ces trois aspects sont nefech, roua'h, nechama (les trois niveaux de l'âme).

Et de même, chaque Chabbat, les trois repas, car il est écrit trois fois 'aujourd'hui' (Exode 16,25) ; et de même les trois prières [du Chabbat] furent instituées pour cela : 'Toi Tu as sanctifie...', finalité de l'action ; 'Que Moche se réjouisse...', c'est la Torah ; 'et Toi, Tu es Un...', c'est la finalité de l'attachement (devekout) ; 'Abraham se réjouira, Its'hak exultera...', c'est la louange, comme dit. [Et dans un sens semblable, le pieux Yaavets l'à expliqué dans les Psaumes, chapitre 41 ; vois la-bas.]

[תר״נ - année 5650]

Midrach : 'Je porterai au loin ma connaissance' (Job 36,3). Un terme de louange (chevah) pour la gloire des justes, un terme de brisure (chever) pour la chute des méchants, etc.

Car voici : par le péché de manger de l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal (ets hadaat tov vara), un déchet (pesolet) s'est mêlé à la connaissance (daat), qui exige un triage (berour). Car sans le péché, il n'y aurait pas d'impureté (toumah) dans l'enfantement.

Mais aux enfants d'Israël furent donnés la Torah et les mitsvot, afin qu'ils sachent distinguer entre le bien et le mal, élever la connaissance bonne et briser l'opinion mauvaise. Cela relève de l'aspect (behina) des commandements positifs (mitsvot asse) et négatifs (lo taasse) : 'écarte-toi du mal et fais le bien' (Ps 34,15).

C'est le sens de 'à mon Auteur j'attribue la justice' (Job 36,3) : ne pas s'interroger sur le mal qui se trouve dans le monde, car tout vient par le péché. Au contraire, nous devons Le louer, béni soit-Il, comme conclut le Midrach : nous étions éloignés et Il nous à rapprochés de Lui.

Ainsi qu'il est écrit : 'au début nos pères étaient idolâtres (ovde avoda zara)...'. De même dans l'exil d'Égypte : Hachem nous à fait sortir et à trie l'aliment d'entre le déchet, comme le dit le Midrach sur le verset 'et je vous ai séparés des peuples' (Lev 20,26) : Il trie et trie encore.

Et parce que nous venons de loin, il se trouve encore du déchet qui exige un triage. C'est pourquoi 'elle sera impure sept jours' (Lev 12,2).

Et auparavant il est écrit 'sanctifiez-vous...' (Lev 11,44). Explication, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie : l'homme se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut.

Et c'est comme le disent les Sages : la femme qui émet la semence en premier enfanté un mâle (Nidda 31a). Il est rapporté dans les livres l'allusion qu'il faut d'abord un éveil d'en bas (itarouta diletata), vois la.

C'est le sens du Midrach : 'derrière et devant tu m'as formé' (Ps 139,5)... s'il le mérite il hérite de ce monde et du monde à venir. Explication : 'derrière et devant' (a'hor vakedem) est l'aspect de 'écarte-toi du mal et fais le bien'.

Car il faut trier le déchet : c'est l'aspect de 'derrière' (a'hor), le travail des jours ouvrables (yeme hamaasse). Puis élever le bien : l'aspect de 'devant' (kedem).

Et ce que dit le Midrach 'tu as précède toute l'œuvre de la Création (maasse berechit)' : le sens n'est pas que lui seul s'élève, mais que l'homme doit élever toutes les créatures et amener l'œuvre de la Création à l'aspect de 'devant'. Les enfants d'Israël y sont préparés par la force des mitsvot de la Torah, pour distinguer et purifier tout du déchet, comme il est dit dans la Michna : le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot (Makot 3,16).

Nous avons expliqué ailleurs que ce mérite (zekhia) consiste à élever et rectifier (letaken) tout par l'intermédiaire de l'homme. [Et comme nous l'avons dit ailleurs, l'explication de leurs paroles : la Torah de l'homme à été énoncée après la Torah de la bête.

Car le travail des jours ouvrables, dans le triage des mélanges, se nomme 'Torah de la bête et de l'animal'. Sur cela ils ont dit : Il à commencé par 'Berechit' à cause de 'la force de Ses œuvres Il à annoncée...' (Ps 111,6). 'L'héritage des nations' : car elles sont bête, elles leur appartiennent.

Mais le Chabbat est l'aspect de la 'Torah de l'homme' : 'vous êtes appelés homme (adam)' (Yevamot 61a)].

Et il à placé 'derrière' avant 'devant' (a'hor avant kedem) : c'est la priorité du travail de l'homme, que 'la femme émette la semence en premier'. De même, dans les jours ouvrables, c'est le travail du triage.

Sur cela il est dit 'sanctifiez-vous', pour aspirer à trouver la sainteté. Le sixième jour, 'et furent achevés (vayehoulou)', est l'aspiration des receveurs ; pour cette raison 'la femme qui émet la semence en premier enfanté un mâle'. 'Et vous serez saints' est l'aspect du jour du Chabbat, une sainteté qui vient d'en haut en don, et c'est l'aspect de 'devant' (kedem).

C'est le sens de 'et vous serez' : 'ils demeureront dans leur être'. Explication : lorsque cela vient d'abord par un éveil d'en bas (itarouta diletata), alors c'est une chose durable (davar chel kayama), comme dit plus haut.

[תרנ"א] (année hébraïque 5651)

'Au huitième jour il sera circoncis' (Lev 12,3). Midrach Tan'houma : ce que répondit Rabbi Akiva [à Tournous Roufous] : les œuvres de chair et de sang sont-elles plus belles ?

Les mitsvot ne furent données que pour affiner les créatures (letsaref habriyot), etc. Car il est rapporté : 'nul rocher (tsour) comme notre Dieu (Elokenou)' - lis 'nul artiste (tsayar) comme notre Dieu' : Il forme une forme au sein d'une forme (Berakhot 10a).

Explication : il se trouve dans l'homme plusieurs degrés (madregot) que l'homme peut faire passer de la puissance à l'acte. Comme il est dit : s'il le mérite on lui donne une nefech ; s'il mérite davantage on lui donne roua'h, nechama, etc.

Et l'homme doit toujours quitter une forme et revêtir une forme, quitter une forme et revêtir une forme. Or aux enfants d'Israël fut donnée la révélation de la forme intérieure par la force de la circoncision (mila), qui ôte le prépuce (orla).

Alors la forme intérieure peut se révéler.

Midrach : 'des châtiments sont prêts pour les moqueurs' (Prov 19,29), etc. Une parabole d'une grande dame (matrona), etc. ; les plaies (negaim) aux nations du monde, etc.

Cela demande explication. Encore dans le Midrach : 'seet, sapahat, baheret, tsaraat' (types d'atteinte cutanée, Lev 13,2) sont les quatre royaumes (arba malkhouyot), vois la.

Le propos est qu'il est écrit 'prends garde à la plaie de la lèpre (tsaraat), pour garder très fort' (Deut 24,8) : c'est-à-dire que les plaies sont une garde de l'intérieur, afin qu'aucun déchet ne s'y mêlé. De même que pour l'ensemble d'Israël, lorsqu'ils sont séparés des idolâtres, la sainteté se révèle en eux ; et lorsqu'ils sont dispersés en exil, la sainteté ne peut se révéler.

C'est pourquoi les Sages ont dit : les convertis (guerim) sont durs pour Israël comme une croûte (sapahat) (Yevamot 47b), car par les convertis la révélation de la sainteté se réduit ; car quiconque veut prendre le Nom ne peut venir le prendre. De même, chez l'individu : lorsqu'un déchet s'y mêlé, l'esprit de sainteté (roua'h hakedoucha) se retire, et il se forme une plaie et sa clausure (isolement), afin que la sainteté qui est en lui ne se révèle pas en un lieu où elle n'est pas requise.

C'est la garde de la sainteté ; c'est pourquoi il est écrit 'prends garde... pour garder', car c'est la garde de l'homme. Il s'avéré que les plaies ne sont que pour les méchants, afin qu'ils ne jouissent pas de cette lumière qui repose sur Israël, qu'elle ne se répande pas au dehors ; et la garde se fait par la plaie.

De même ils ont dit que les plaies viennent sur celui qui entre dans un domaine qui n'est pas le sien, d'après Ouziyahou qui entra pour se servir de la prêtrise (kehouna) (II Chr 26) ; et tout est une seule et même chose, comme dit plus haut. Et lorsque tous les quatre royaumes seront abolis et que 'Hachem seul sera exalté' (Isa 2,11), on n'aura plus besoin des plaies, et la sainteté se révélera dans la plénitude, comme il est écrit 'et ton Maître ne se cachera plus (vélo yikanef od morekha)' (Isa 30,20).

[תרנ"ב] (année hébraïque 5652)

Midrach : 'derrière et devant tu m'as formé (a'hor vakedem tsartani)' (Ps 139,5). Car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans Son monde, Il l'à créé pour Sa gloire.

Cependant il est des créatures en lesquelles Sa gloire, béni soit-Il, n'est pas reconnaissable de façon révélée : cela se nomme 'derrière' (a'hor), car en fin de compte naît d'elles la révélation de Sa gloire et de Sa volonté, par des causes proches et lointaines. Et il y a [révélation] par le fait de quitter une forme et revêtir une forme, comme dans le minéral, le végétal, l'animal et le parlant (domem, tsomeah, haï, medaber), qui s'élèvent par degrés.

Telle est la différence entre les êtres d'en haut, qui sont l'aspect de 'face' et 'devant' (panim vekedem), sans changement, ne faisant que se réjouir d'accomplir la volonté de leur Créateur ; et les êtres d'en bas, qui sont l'aspect de 'derrière', et donc changent de forme en forme et meurent. C'est l'allusion de ce que dit Hanna : les êtres d'en haut ne meurent ni ne se multiplient, les êtres d'en bas meurent et se multiplient ; car du fait qu'ils meurent, il faut nécessairement qu'il en sorte une descendance.

Mais l'homme englobe 'derrière' et 'devant', car son âme (nechama) est une part divine d'en haut (helek Eloka mimaal), et le corps est l'aspect de 'derrière'. En vérité tout dépend de lui ; c'est pourquoi il à les deux forces, afin de révéler Sa gloire, béni soit-Il, même dans ces créatures inférieures.

Comme il est écrit 'ce peuple... ils raconteront Ma louange' (Isa 43,21) : à savoir en ce monde, où un témoignage est requis pour établir que tout à été créé pour Sa gloire. C'est pourquoi il est écrit 'je suis noire et belle' (Cant 1,5) : car la part du corps est 'noire', et 'belle' est la part de l'âme (nefech).

Cependant, au temps du Temple, l'illumination de la nechama se révélait et la louange des enfants d'Israël était reconnaissable ; car bien qu'ils soient revêtus de corps, la nechama brille en eux. Et maintenant, en exil, il est écrit 'ne me regardez pas parce que je suis noiraude (chehorhoret)' (Cant 1,6) : expression redoublée, car il semble que même l'intérieur soit noir et qu'ils soient noirs par essence.

La raison [donnée par le verset] : 'ils m'ont établie gardienne des vignes' - c'est le vêtement extérieur, le corps, qui est la pour rectifier toutes les créatures ; 'ma vigne à moi - la forme intérieure - je ne l'ai pas gardée'. Mais en vérité la part intérieure se trouve toujours dans les âmes des enfants d'Israël ; seulement, selon le travail de l'homme, elle se révèle et brille en lui.

C'est pourquoi il y a un prépuce (orla) dans le corps, et le Saint béni soit-Il à donné aux enfants d'Israël l'alliance de la circoncision (berit mila), qui est la révélation de l'intérieur. Dans le Midrach : 'donne une part à sept et aussi à huit' (Eccl 11,2) - les huit jours de la circoncision.

Car il y a donc dans l'homme 'derrière et devant' : qu'il y ait une part dans les sept jours de la construction (yeme habinyan), et aussi au huitième - qui est la part intérieure, le monde de la liberté (alma deherout). C'est un témoignage que les âmes des enfants d'Israël sont libres (bene horin) et ne sont pas asservies à la matière (homer) par essence.

C'est aussi un terme d'accroissement, car l'homme doit s'occuper davantage, avec constance (bikviout), de la part intérieure.

Midrach : 'je porterai au loin ma connaissance (essa dei lemerahok)' (Job 36,3). Terme de louange et terme de brisure : la gloire des justes et la chute des méchants, etc.

Car voici, la connaissance (daat) exige un triage, puisqu'il est écrit 'l'Arbre de la Connaissance du bien et du mal'. Après le péché, la rectification est dans la daat : savoir distinguer entre le bien et le mal, comme le disent les Sages : 's'il n'y a pas de daat, d'où la distinction (havdala) ?' Ainsi, par la daat on trie la gloire des justes et la chute des méchants ; c'est pourquoi le terme sert aux deux sens.

Cette distinction s'opère par les enfants d'Israël, qui ont mérité de rectifier ce péché, [le triage] du mélange du bien et du mal. Le premier fut Abraham, paix sur lui.

C'est le sens de 'on compte à partir du nom d'Abraham', etc. : il à mérité que lui soit donne le signe de l'alliance de la circoncision, qui est le triage de cette daat ; et furent ôtés le prépuce et l'écorce (kelipa) qui entoure l'intérieur. C'est pourquoi l'homme est créé avec le prépuce, et 'au huitième jour il sera circoncis', afin de trier cette daat.

L'ablation du prépuce est la chute des méchants, et l'alliance est la gloire des justes. C'est cela même que dit la Michna : 'par dix paroles (assara maamarot) le monde fut créé... afin de châtier les méchants et de donner récompense aux justes' (Avot 5,1).

Or l'homme est un petit monde (olam katan) et englobe les dix paroles, et il y a en lui l'aspect de 'derrière et devant', comme dit plus haut. C'est afin d'accomplir les deux actions : ôter le déchet et faire sortir la lumière intérieure ; c'est le triage de la daat.

Tel est 'je porterai au loin ma connaissance' : par la force de l'assistance du Ciel (siyata dichmaya) qu'à mérité Abraham, paix sur lui, à qui le Saint béni soit-Il à scellé l'alliance de la circoncision, pour élever la daat et la trier du mélange du bien et du mal, comme dit plus haut.

[תרנ"ג] (année hébraïque 5653)

Midrach : 'derrière et devant tu m'as formé' - s'il le mérite, l'homme hérite de deux mondes ; sinon, il vient rendre jugement et compte (din vehechbon). Car l'homme est composé d'en haut et d'en bas, matière et forme (homer vetsoura).

Or la nechama qui descend dans le corps est la pour rectifier aussi le corps, à la manière des justes qui transforment la matière en forme et attirent l'illumination de la nechama vers le corps : celui-là hérite de deux mondes. Les méchants, à l'inverse, de leur vivant sont appelés morts, car la forme se transforme en matière et ils rendent corporelle même la nechama.

Sur cela il y a 'jugement' (din) pour la perte et l'atteinte (pegam) qu'ils ont causées à la nechama, et 'compte' (hechbon) pour ce que la nechama n'à rien gagne en sa descente dans le corps. Le Saint béni soit-Il nous à donné pour cela les 613 mitsvot (taryag) : 248 commandements positifs (ramah mitsvot asse) pour illuminer la force de la nechama dans le corps par les commandements positifs, comme il est écrit 'et il vivra par eux' (Lev 18,5) ; et les commandements négatifs (mitsvot lo taasse) sont pour garder le corps et la matière, afin qu'ils ne causent pas d'atteinte à la nechama.

Car toutes les actions que la Torah à interdites sont des choses qu'on ne peut attirer vers la sainteté et la spiritualité ; c'est pourquoi le domaine des commandements négatifs correspond aux 365 tendons (chassa gidim), afin qu'ils n'obstruent pas la voie du passage de la vitalité (hiyout) et de la force de la nechama. Les deux susdits sont l'aspect de 'souviens-toi et garde' (zakhor vechamor).

Tout cela dépend de l'affinement (zikoukh) du corps, comme dit 's'il le mérite il hérite'. Sur cela les Sages ont dit : le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot.

Et le Chabbat est 'souviens-toi et garde', principe général de toutes les mitsvot ; il est l'aspect de 'derrière et devant', car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir (meein olam haba), et la sainteté y descend vers ce monde pour les enfants d'Israël, comme il est dit dans le Zohar saint, parachat Vayakhel, a ce sujet. C'est pourquoi on dit dans le Kidouch 'et Son saint Chabbat...

Il nous l'à donné en héritage (hinhilanou)' - forme cachée (lachon nistar) qui fait allusion au Chabbat supérieur ; et 'et Ton saint Chabbat... Tu nous l'as donné en héritage (hinhaltanou)' - qui fait allusion au Chabbat inférieur.

Ce sont les deux héritages du Midrach : 'il hérite de deux mondes', car au Chabbat les âmes des enfants d'Israël s'affinent et héritent de deux mondes.

[תרנ"ד] (année hébraïque 5654)

Midrach Tan'houma : 'les humbles accroîtront leur joie en Hachem' (Isa 29,19), vois la, qui l'exposé au sujet de la joie de l'alliance de la circoncision (berit mila). Il rapporté ce que le méchant [Tournous Roufous] demanda à Rabbi Akiva : quelles œuvres sont plus belles ?

Et il lui apporta des pains fins (glouskaot) et des épis (chibolim), vois la. Le propos est qu'après le péché d'Adam le premier homme (Adam harichon) il fut dit 'à la sueur de ton front tu mangeras du pain' (Gen 3,19).

Et 'pain' (le'hem) inclut aussi l'union (zivoug), comme il est écrit 'sinon le pain qu'il mangeait' (Gen 39,6). De même, pour l'un et l'autre, le terme 'peine' (itsavon) est employé : 'dans la douleur tu enfanteras' (Gen 3,16) et 'dans la peine tu en mangeras' (Gen 3,17).

C'est le prépuce (orla) et le mélange du mal survenu en toute chose. Il est rapporté qu'Adam le premier homme naquit circoncis (mahoul), et par conséquent il n'y avait pas de prépuce dans toute sa descendance ; c'est seulement par le péché que le prépuce fut entraîne.

Telle est l'allusion : 'Adam le premier homme tirait sur son prépuce' [se rendit incirconcis] (Sanhédrin 38b). C'est pourquoi la rectification devait, elle aussi, se faire par la force de l'homme.

Il est écrit 'Dieu (ha-Elokim) à fait... l'homme droit (yachar)' (Eccl 7,29) : 'droit' (yachar) est l'aspect de la circoncision, comme il est écrit 'et pour les cœurs droits, la joie' (Ps 97,11). 'Mais eux ont cherche maints calculs (hechbonot rabim)' (Eccl 7,29). C'est pourquoi il est dit 'lorsqu'une femme conçoit (icha ki tazria)...' (Lev 12,2) : car par la femme la chose fut retournée, en sorte qu'il y ait prépuce et impureté dans l'enfantement, comme il est écrit 'dans la douleur tu enfanteras'.

Cependant, par la circoncision, on mérite la lumière première (or harichon) qui était avant le péché ; c'est pourquoi les enfants d'Israël reçurent la mitsva de la circoncision avec joie, ce qui est l'oppose de la peine, car toute peine vient de l'Autre Côté (sitra a'hra). De même pour la nourriture, 'dans la peine tu en mangeras' : c'est le déchet et les écorces (kelipot), alors qu'avant le péché la terre faisait sortir un pain prêt à manger, sans traitement.

Et j'ai ensuite vu tout cela dans le livre Or Hahaim. Or au sujet du Chabbat il est dit 'et Il n'y ajoute nulle peine' (Prov 10,22) : car dans les jours ouvrables il y a mélange, et tout point saint (nekouda kedocha) ne peut se révéler que par le voile, l'écorce et l'Autre Côté ; mais au saint Chabbat l'Autre Côté s'enfuit (sitra a'hra arkat), la bénédiction se répand sans mélange et la peine est abolie.

C'est pourquoi les Sages ont dit : 'et au jour de votre joie' (Nomb 10,10) - c'est le Chabbat, car il écarte la peine, comme la circoncision. Or le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta ikri), afin que ceux qui viennent au monde ne disent pas que Hachem à ainsi créé le monde, avec la peine et l'Autre Côté ; car voici, au jour du Chabbat l'Autre Côté s'enfuit.

C'est le sens de 'pour annoncer que Hachem est droit (yachar), mon Rocher' (Ps 92,16) : car c'est seulement par le péché que la peine advint, et le Chabbat et les enfants d'Israël en sont témoins. C'est pourquoi, dans la circoncision aussi, par laquelle les enfants d'Israël ont mérité d'ôter le prépuce, il y a témoignage.

Il est écrit 'je me réjouis... comme celui qui trouve un grand butin (chalal rav)' (Ps 119,162) : explication, ce que l'Autre Côté et le serpent primordial (nahach hakadmoni) ont pillé par son conseil, pour amener la peine dans le monde ; et par la force de la circoncision on écarte la peine et vient la joie. C'est le sens de 'le soir loge le pleur (baerev yalin bekhi)' (Ps 30,6) : c'est dans les jours ouvrables et le mélange ; 'et au matin, chant de joie (velaboker rina)' : c'est l'aspect du Chabbat et de la circoncision, qui est bien sans déchet.

[תרנ"ה] (année hébraïque 5655)

Dans le Midrach : 'Par-derrière et par-devant Tu m'as formé' (Ps 139,5). Car il est enseigné : 'Nul rocher (tsour) comme notre Dieu' (I Sam 2,2) - nul formateur (tsayar) comme notre Dieu, qui forme une forme à l'intérieur d'une forme ; et il en est de même dans l'âme de l'homme lui-même, car le corps est le vêtement de l'âme.

Et chaque homme, selon la configuration du nefech-roua'h-nechama (les trois niveaux de l'âme) qui est en lui, à une configuration propre de ce corps, apte à recevoir la forme de l'âme qui est en lui, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur 'et Il fait des merveilles pour agir' (oumafli laassot) : qu'Il relie le faire matériel au spirituel. Et c'est pourquoi il est dit : 'Si je ne suis pas pour moi, qui le sera pour moi ?' (Avot 1,14), et mon grand-père maître de mémoire bénie à expliqué que chacun à été créé pour réparer (letaken) une chose particulière, et nul autre que lui ne peut la réparer.

Et c'est comme il à été dit, que ce vêtement est configuré pour être réparé à la forme de l'âme qui est en lui. Et sur cela ils ont dit : 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' - à chaque mesure (mida) qu'Il te mesure, car il est dévoilé et connu devant Lui, que Son Nom soit béni, que la voie du bien pour cet homme est cette forme qui lui à été donnée.

Et 'mida' est du langage de configuration et de vêtement, comme il est dit 'sa mesure (mido) de lin' (Lev 6,3). Et le corps est l'aspect de 'derrière' (a'hor) et l'âme l'aspect de 'devant' (kedem).

Et il faut, par la force de l'âme, éclairer le corps depuis les ténèbres. Et il à été donné aux enfants d'Israël le commandement de la brit-mila (circoncision) pour ôter le prépuce (orla) du corps.

Et dans le Midrach : 'Je porterai mon savoir au loin' (Job 36,3), il l'interprète au sujet d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, dont il est dit : 'Qui a fait lever de l'orient...' (Is 41,2). Et il à mérité, par la grande aspiration qui était en lui, d'ôter le prépuce, et le commandement de la mila lui à été donné.

Et il est écrit : 'et de conclure avec lui l'alliance...' (Neh 9,8). Or, si le Saint béni soit-Il voulait faire mériter la descendance d'Abraham par cela, il eut mieux valu que la descendance d'Abraham naisse sans prépuce.

Mais c'est précisément cela qu'Abraham à mérité pour sa descendance après lui : qu'ils puissent réparer le prépuce par la force de leur propre être, comme il est écrit : 'ainsi sera ta descendance' (Gen 15,5). De même que lui est né incirconcis (arel) et à mérité le commandement de la mila, de même 'au huitième jour il sera circoncis' (Lev 12,3) - car ils méritent un éclairement du lointain, le huitième étant au-dessus de la nature.

Et c'est ce qui est dit : 'Je porterai mon savoir au loin et à mon Créateur j'attribuerai justice' (Job 36,3) - dans ce qu'il à été créé avec le prépuce du corps et qu'ensuite Il lui prolonge un éclairement pour réparer cela.

[Année Tarnav (תרנ"ו), 5656]

Dans le Midrach : 'Par-derrière et par-devant Tu m'as formé' - s'il à mérité, l'homme hérite de deux mondes, car l'homme est composé des êtres supérieurs et inférieurs. Et son âme à été envoyée en bas.

Et il doit être en 'course et retour' (ratso va-chov) constamment, comme c'était le cas avant la faute. Et comme dans l'âme d'Élie le prophète, qui monte et descend.

Et 's'il à mérité' signifie : être pur et net de cœur, ne pas subir de changement par les choses de ce monde ; alors il extrait même de ce monde un point intérieur. Et en cela la force de l'homme est supérieure à celle des anges, qui ne peuvent descendre dans ce monde.

Or l'homme à été envoyé dans les profondeurs de l'abîme, pour monter et descendre. Mais tout homme ne mérite pas cela.

Et c'est pourquoi il fut dit au premier homme : 'le jour où tu en mangeras, tu mourras' (Gen 2,17). Tout abaissement et changement est appelé mort.

Car Il savait qu'il n'était pas en son pouvoir de demeurer pur sans subir de changement par la consommation de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais ensuite la Tora et les commandements furent donnés aux enfants d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'le Saint béni soit-Il à voulu faire mériter Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Tora et commandements' (Makot 23b).

Et par cela ils peuvent être purs et nets, ne pas subir de changement par ce monde, comme il est dit : 'le commandement de l'Éternel est limpide' (Ps 19,9). Et sur la Tora ils ont dit : 'il n'y a d'homme libre que celui qui s'adonne à la Tora' (Avot 6,2).

Et c'est l'essence de la liberté qu'Israël à mérité lors de la sortie d'Égypte : ne pas être lié et attaché aux vanités du monde. Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit que 'l'oiseau libre (tsipor dror)' est ainsi nommé du fait de la liberté (herout), et ils ont expliqué le terme 'dror' : 'qui réside (medayer) partout où il demeure et transporte marchandise dans toute contrée' (Beitsa 24a).

Et de même l'allusion dans l'âme de l'homme, qu'il soit un homme libre, monte et descende, et ne subisse pas de changement. Et sur cela il est écrit : 'Qui montera sur la montagne de l'Éternel... celui aux mains nettes et au cœur pur, qui n'à pas porte son âme vers la vanité' (Ps 24,3-4) - c'est la garde de l'alliance du signe (brit ha-meor, la circoncision). 'Et n'à pas juré avec fourberie' - c'est l'alliance de la langue.

Et selon la force de la conscience (daat) qu'à l'homme de mépriser ce monde et de rendre les actions de ce monde méprisables à ses yeux, ne les faisant que negligemment (ke-le-ahar yad). C'est le sens de 'derrière et devant' : que l'homme soit droit.

Et par cela il distingue entre le bien et le mal, fait de sa Tora l'essentiel (keva) et de son travail dans ce monde l'occasionnel (arai). Et le Saint béni soit-Il à créé l'homme avec sagesse, qu'il puisse reconnaître en lui-même que bien des choses méprisables dont il doit s'occuper, il les fait negligemment, et parce qu'elles sont méprisables à ses yeux il n'est pas modifie par elles, comme l'accomplissement des besoins de l'homme.

Et de même, si la faute est méprisable pour l'homme de conscience et qu'il hait toutes les vanités du monde, comme il est écrit : 'Ceux qui Te haïssent, Éternel, je les hais... d'une haine parfaite je les hais' (Ps 139,21-22). Car il faut haïr essentiellement toutes les choses qui détournent l'homme de la volonté de son Créateur, et par cela il demeure pur, extrait le précieux du vil (Jer 15,19), et hérite de deux mondes.

Car un héritage (nahala) est ce qui n'à pas d'interruption, tandis que les vanités du monde ne sont que temporaires ; mais celui qui se conduit avec elles dans la sainteté élève les étincelles qui s'y trouvent, pour qu'elles entrent dans le domaine de l'héritage. Et sur cela nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion : 'meilleure une heure de repentir et de bonnes œuvres dans ce monde que toute la vie du monde à venir' (Avot 4,17).

Quand l'homme à une seule volonté vers son Père qui est aux cieux tant qu'il est encore dans ce monde, et que la matière ne l'arrête pas pour le détacher de l'attachement et de la volonté suprême, par cela il s'élève plus haut qu'un ange. Et c'est vrai aussi selon le sens simple, car l'heure unique où nos pères ont reçu la Tora au Sinaï et ont dit d'une seule voix : 'Tout ce qu'à dit l'Éternel, nous ferons' (Ex 24,7).

Et cette heure vaut ce pour quoi nos âmes sont descendues dans ce monde, et de cette force il reste pour les générations, pour tout qui vient se purifier. 'Elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent' (Pr 3,18). Car en ce monde un filet est tendu, comme il est écrit : 'et comme les oiseaux pris au piège' (Eccl 9,12), quand l'âme s'attaché aux vanités du monde et ne peut revenir monter.

Mais celui qui s'adonne à la Tora est appelé oiseau libre et homme libre, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'Par-derrière et par-devant Tu m'as formé' - s'il à mérité, l'homme est celui à qui l'on dit : tu as précède toute l'œuvre de la Genèse (maasse berechit), etc. L'homme à été créé à la fin de toute l'œuvre, mais il est apte à se rapprocher lui-même, comme il est dit : 'tes actions te rapprocheront'.

C'est pourquoi il à mérité qu'on lui dise : tu as précède par ta force. C'est ce que dit le Midrach : 'Je porterai mon savoir au loin' (Job 36,3), car l'homme doit s'élever à sa racine suprême par la force de la conscience (daat) qui est en lui ; c'est pourquoi il y a en lui le langage du chant (chira).

Deux sens : l'éloge des justes et le châtiment des impies. Et c'est comme la parole du Tana : 'pourquoi à-t-il été créé en dernier ?

Pour donner bon salaire et pour punir'. Et il à dit : on compte au nom d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, car il fut le premier à rapprocher lui-même et le monde entier vers la racine, comme le dit le Midrach paracha Lekh, qu'il à raccommode tout le monde au Saint béni soit-Il.

Et c'est l'homme qui a mérité d'hériter deux mondes. Et dans le Midrach Houkat : 'Qui donnera pur de l'impur ?

Nul autre que Toi' - le monde à venir issu du monde-ci, et de même Abraham issu de Térah. Et ainsi il est écrit d'Abraham : 'Qui a éveillé de l'orient celui que la justice appelle à sa suite' (Is 41,2).

Et il est écrit : 'Un seul était Abraham' (Ez 33,24), c'est-à-dire que lorsqu'on élève tout vers la racine, le déchet est repoussé et l'impur devient pur. Et dans la Guemara Nida il est enseigné : Rabbi Meir dit : 'Qui donnera pur de l'impur ?' - au sujet du sang qui se trouble et devient lait ; et les Sages l'ont interprété au sujet du sperme (chikhvat zera), qui est impur, et l'homme se forme de lui, et il est pur.

Et tout est une seule et même chose, car le sang, quand il s'élève vers les mamelles et se trouble et que le déchet s'en sépare, se transforme de sang - qui est impur et nuisible - en lait, qui nourrit et est pur. Et tout cela pour faire allusion qu'on peut sortir de l'impureté vers la pureté par le repentir vers la racine et l'unité.

Et il en fut ainsi littéralement d'Abraham, car toute la bonté ('hessed) roule dans le monde grâce à lui, et il est sorti de Térah qui était impur. Et c'est exactement 'le sang se trouble et devient lait', qui est l'aspect du 'hessed.

Et de plus, il à laissé une empreinte et une alliance pour les générations, pour les enfants d'Israël qui entrent dans l'alliance d'Abraham notre père que la paix soit sur lui. Et c'est pourquoi l'homme, qui a été créé du sperme qui est impur, à en lui un prépuce.

Et par la mila le déchet se sépare et l'on mérite la pureté. Et comme il est dit sur la mila par les initiales (rachei tevot) de 'Mi Yaale Lanou ha-Chamayma' (Deut 30,12), 'Qui montera pour nous aux cieux' - dont les initiales forment 'mila'.

Et c'est pourquoi 'au huitième jour il sera circoncis', qui est l'aspect de 'devant' (kedem), dans la racine suprême au-dessus des sept jours. Et à chaque homme d'Israël il est dit : tu as précède toute l'œuvre de la Genèse par la mila, comme il est dit : 'tout Israël à part au monde à venir... et ton peuple, tous justes' (Is 60,21), comme il est dit sur cette alliance : 'Heureux celui que Tu choisis et rapprochés' (Ps 65,5).

En vérité, Abraham notre père que la paix soit sur lui s'est rapproché lui-même, mais nous, nous avons mérité de nous rapprocher par le mérite d'Abraham notre père. Et c'est pourquoi l'homme à été créé en dernier, pour s'élever de bas en haut. 'Derrière', puis ensuite 'devant'. 'Et elle sera impure sept jours' (Lev 12,2), ensuite 'et au huitième jour il sera circoncis' (Lev 12,3).

[Année Tarnaz (תרנ"ז), 5657]

Dans le Midrach : 'Par-derrière et par-devant Tu m'as formé' - s'il à mérité, il hérite de deux mondes, etc. Car le corps de l'homme est le plus vil de tout, et c'est pourquoi le mort rend impur plus que toute charogne.

Mais il y a en lui une âme, et par elle il peut faire descendre la sainteté du monde à venir. Et en vérité c'est par la force de la mila, qui est au huitième jour, faisant allusion au monde à venir.

Et c'est pourquoi tout Israël à part au monde à venir par la force de la mila, 'et ton peuple, tous justes' (Is 60,21). Car ce qui est appelé 'signe de l'alliance sainte' n'est pas comme un simple signe où une allusion ; mais par la mila la sainteté se pose réellement.

Et c'est le pilier par lequel l'homme à un lien et une jonction au monde à venir. C'est pourquoi elle est appelée 'signe de l'alliance sainte'.

Et en vérité l'âme et le corps sont à l'étroit (tsarot) l'une pour l'autre. C'est le sens de 'par-derrière et par-devant Tu m'as formé (tsartani)' - comme 'malheur à moi de par mon Créateur (yotsri), malheur à moi de par mon penchant (yitsri)' (Berakhot 61a).

Mais 'Tu as pose sur moi Ta main' (Ps 139,5) - le Saint béni soit-Il assiste ceux qui viennent se purifier. Et c'est le commandement de la mila donne à Abraham notre père que la paix soit sur lui.

Et il est écrit : 'donne une part à sept' (Eccl 11,2) - les sept jours de la Genèse ; et cela par la force du Chabbat, qui est la force qui assiste dans l'aspect des sept jours de la construction. Et c'est pourquoi le délice du Chabbat, même dans le corps, comporte de la sainteté.

Et c'est pourquoi il est appelé 'Chabbat de paix (chalom)'. 'Et aussi à huit' (Eccl 11,2) - c'est la mila, l'aspect du monde à venir, comme ci-dessus.

[Année Tarnah (תרנ"ח), 5658]

'Une femme qui conçoit (tazria)...' (Lev 12,2). Nos maîtres de mémoire bénie ont dit : 'la femme qui émet sa semence en premier enfanté un mâle' (Berakhot 60a).

Et dans le saint Zohar : 'quand l'éveil d'en bas s'éveille en premier, etc.' Et cela s'est réalise en Abraham notre père que la paix soit sur lui, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur 'devant qui j'ai marche' (Gen 24,40). Et c'est l'allusion : 'les diligents devancent pour accomplir les commandements' (Pessahim 4à) - car ils sont prêts et aspirent aux commandements.

Et c'est pourquoi il fut donné à Abraham notre père le commandement de la mila avant le don de la Tora, en raison de sa grande aspiration à se rapprocher de l'Éternel. Et il est écrit : 'et Tu as trouve son cœur fidèle' (Neh 9,8).

Et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : trois trouvailles (metsiot) le Saint béni soit-Il à trouvées. Une trouvaille (metsia) advient par inadvertance (be-hesah ha-daat, quand l'esprit est détourné) ; c'est pourquoi au sujet de Noé il est écrit 'il à trouvé grâce' (Gen 6,8), car il à trouvé par inadvertance, l'éveil de la conscience lui étant venu d'en haut.

Mais au sujet d'Abraham, le Saint béni soit-Il à trouvé, pour ainsi dire, par inadvertance. Et telle est la mesure divine, qu'Il tarde envers les justes afin qu'ils s'éveillent d'eux-mêmes.

Et sur lui il est écrit : 'Qui M'à devancé pour que Je le paie ?' (Job 41,3). Et ainsi est-il dans le Midrach Nasso.

Or voici la fin du verset : 'Qui M'à devancé pour que Je le paie ? Ce qui est sous tous les cieux est à Moi' (Job 41,3).

Or, à l'Éternel Dieu appartiennent les cieux et les cieux des cieux, alors qu'est-ce que 'ce qui est sous les cieux est à Moi' ? Mais l'allusion est : 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Eccl 1,9), et c'est pourquoi il est impossible à l'homme de Le devancer par une quelconque action, car toutes les actions sont dans les préparations du Créateur, qui les lui à déjà préparées.

Mais celui qui a une force au-dessus des cieux, comme il est dit d'Abraham : 'Regarde donc vers les cieux' (Gen 15,5), et nos maîtres de mémoire bénie ont dit qu'Il l'à élève au-dessus de la voûte du firmament - celui-là peut faire descendre une voie nouvelle dans le monde. Et c'est le commandement de la mila au huitième jour, qui est au-dessus de la nature, comme il est dit : 'Qui montera pour nous aux cieux' (Deut 30,12).

Et c'est pourquoi il est appelé 'le grand homme parmi les géants (anakim)' (Jos 14,15), et sur lui il est dit : 'tu m'as ravi le cœur... par un seul maillon (anak) de collier' (Cant 4,9). Comme les géants (anakim) qui coiffent (maanikim) le soleil par leur taille, de même Abraham notre père s'est élevé au-dessus du soleil.

Et par cela s'est réalise : 'Il abaisse les orgueilleux jusqu'à terre' - c'est-à-dire les Nefilim, qui étaient des anges puissants, et parce qu'ils se sont enorgueillis Il les abaisse jusqu'à terre. Et Abraham notre père que la paix soit sur lui, qui a dit : 'je ne suis que poussière et cendre' (Gen 18,27), 'Il élève les humbles jusqu'aux hauteurs'.

Et cette force est restée pour tous les enfants d'Israël, comme le dit le Midrach : 'ainsi sera ta descendance' (Gen 15,5), que le Saint béni soit-Il l'à béni pour que tous ses rejetons soient comme lui. Et assurément se réalisera la bénédiction de l'Éternel, et tout homme d'Israël est destiné à être comme Abraham.

Et la mila en est le témoignage, comme il est dit : 'et ton peuple, tous justes' (Is 60,21).

Or en vérité le commandement de la mila fait partie des 613 (taryag) commandements. Et il est impossible d'accomplir le commandement de la mila dans sa plénitude sinon au moyen des 613 commandements.

C'est pourquoi elle est 'brit (alliance)', dont la valeur numérique (guematria de ברית) est 613 avec l'ajout du mot 'mila'. Et en vérité Abraham lui-même à accompli tous les commandements avant même qu'ils ne soient donnés.

Mais l'essentiel de la plénitude du commandement de la mila est chez les enfants d'Israël, à qui ont été donnés les 613 commandements, et parmi eux le commandement 'au huitième jour il sera circoncis'. Mais à Abraham notre père le commandement fut donné d'abord.

Et sur lui il est dit : 'Nous avons une petite sœur... si elle est une muraille, etc.' (Cant 8,8-9). Cela signifie que ce fut le commencement du commandement, dans la petitesse (katnout).

C'est pourquoi ne fut pas donné le commandement de la peria (le dévoilement de la couronne lors de la mila), qui est la révélation de la lumière de la mila. Et ensuite, quand les enfants d'Israël après lui ont mérité, le commandement fut achevé dans sa plénitude.

Et sur cela il est écrit : 'à la maison de Yaakov qui a racheté Abraham' (Is 29,22). Car Ismaël aussi fut circoncis, mais ce ne fut que temporaire. 'Elle est une porte (delet)... une planche de cèdre' (Cant 8,9).

Mais chez les enfants d'Israël : 'je suis une muraille... comme celle qui trouve la paix' (Cant 8,10). Et l'on a bâti ensuite sur la mila 'une tourelle d'argent' (Cant 8,9), qui est l'ensemble des commandements venus par le mérite de la mila, premier commandement pour les enfants d'Israël.

Et c'est pourquoi il est écrit : 'je me réjouis... comme celui qui trouve un grand butin' (Ps 119,162) - car par la mila ils ont mérité ensuite tous les commandements. Et Abraham notre père que la paix soit sur lui fut celui qui a commencé.

Et 'si l'on n'avait retire le tesson, on n'aurait pas trouvé la perle' (Yevamot 92b) - sans ce commencement humble, on n'aurait pas atteint le trésor. C'est pourquoi on récite deux bénédictions lors de la mila : pour l'introduire dans l'alliance, en plus de celle sur le commandement de la mila.

Et Abraham notre père à une part dans chaque mila que les enfants d'Israël accomplissent. Et sur cela il est écrit : 'ton salaire est très grand' (Gen 15,1).

Et l'on peut encore dire qu'en vérité tous les 613 commandements dépendent les uns des autres, comme on le sait. Et Abraham notre père que la paix soit sur lui, qui s'est grandement réjoui du commandement et à su et cru que dans le commandement de l'Éternel tout est inclus, à par cela fait descendre tous les 613 commandements.

Et cela enseigne sur l'ensemble entier : que dans chaque commandement, selon la grande joie et la foi qu'à l'homme dans l'accomplissement du commandement, il peut parvenir par cela à tous les commandements. Seulement, l'ouverture de la mila à déjà été ouverte par Abraham notre père, par laquelle il à fait descendre tous les commandements.

Mais en vérité cela enseigne sur tous les commandements, comme ci-dessus. Et c'est ce que nous avons appris : 'cours vers un commandement léger, car le salaire d'un commandement est un commandement, car un commandement en entraîne un autre' (Avot 4,2).

Au sujet de la plaie de la lèpre (tsaraat). Le Midrach, sur les mots "seet, sapahat, baheret" (les types de plaie, Lev.

13,2), les interprète au sujet des quatre royaumes (les quatre exils) - vois la-bas. Car il est écrit "Un fleuve sortait d'Éden (pour arroser le jardin) etc., et de la il se séparait et devenait quatre bras" (Gen.

2,10). Et ils ont aussi interprète cela au sujet des quatre royaumes.

Or l'homme fut place dans le jardin d'Éden, au-dessus du commencement de la séparation en quatre bras, "pour le travailler et le garder" (Gen. 2,15) - nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (que cela renvoie) aux commandements positifs et aux commandements négatifs.

Car "le travailler" c'est ouvrir la racine, la délice (oneg) : "un fleuve sortant d'Éden pour arroser" etc. Et "le garder" c'est qu'il ne se répande pas trop dans le lieu sépare en quatre bras, car de la vient l'écoulement vers les quatre royaumes, qui sont les quatre aspects des plaies (nega).

Et il est enseigné dans le saint Zohar que "nega" (plaie) est l'inverse de "oneg" (délice), comme il est dit : il n'y a rien de plus haut que le oneg et rien de plus bas que le nega. Et il est dit la que celui qui négligé le délice du Chabbat (oneg Chabbat) transforme le "oneg" en "nega".

Et de même il est dit que "tsaraat" (lèpre) est l'inverse d'"atseret" (assemblée), car au sujet du jour de fête il est écrit "atseret" - rassemblement, l'inverse de la séparation. Et telle était la force des enfants d'Israël dans les montées des trois fêtes de pèlerinage : "Que tes pas sont beaux dans les sandales" (Cant.

7,2), car ils retenaient (meatsrin, de la même racine qu'atseret) l'abondance qui vient aux trois fêtes sur la récolte, les fruits de l'arbre et les eaux, afin qu'elle ne se répande pas plus que de mesure, comme ci-dessus. Et "tsaraat" est l'inverse d'"atseret", comme ci-dessus.

Année 5659 (תרנ"ט).

Dans le Midrach : "Derrière et devant tu m'as façonne" (Ps. 139,5) etc. - il hérite de deux mondes.

"Kapekha" (ta main, le mot כפכה) fait allusion aux deux youd de "vayitser" (et il forma, Gen. 2,7, écrit avec deux youd) : deux formations, en ce monde-ci et dans le monde à venir.

Car le corps, en ce monde-ci, est "derrière" (postérieur) à toutes les créatures. Mais les enfants d'Israël sont fils du monde à venir par la force de la circoncision (mila) - c'est le youd de "devant" (kedem).

Et Abraham notre père, la paix sur lui, à fait passer cela de la puissance à l'acte pour parvenir à l'aspect "devant" (kedem). Et à son sujet ils ont interprété : "Qui m'à devancé (hikdimani) pour que je le récompense ?" (Job 41,3).

Et l'ensemble d'Israël, à qui la Torah fut donnée au mont Sinaï, s'est élevé à l'aspect "devant". Et sur cela il est écrit : "J'avais dit : vous êtes tous fils du Très-Haut" (Ps.

82,6). Mais Abraham notre père, qui mérita la circoncision avant la Torah, il est écrit à son sujet "Qui m'à devancé".

Et dans l'avenir les enfants d'Israël seront placés avant tout (kadoum), comme il est dit : "En ce temps-la il sera dit à Yaakov... ce qu'à fait Dieu" (Nomb. 23,23).

Mais déjà en ce monde-ci, par la force de la circoncision et de la Torah, on peut mériter l'aspect "devant", comme il est dit : "Qui montera pour nous aux cieux ?" (Deut. 30,12).

Et de même le saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, est l'aspect "devant". Néanmoins, pour tout homme d'Israël, son ordre est "derrière" puis "devant".

C'est pourquoi le mauvais penchant (yetser hara) vient d'abord - l'aspect "derrière" - puis il grandit et il y a les deux penchants. Mais à la fin il faut s'élever vers les jours d'antan (kedem).

Et de même que le mauvais penchant règne seul dans la petite enfance, ainsi à la fin il faut être pur du mauvais penchant et que le bon penchant (yetser tov) règne seul. C'est pourquoi on appelle "ancien" (zaken) celui qui a acquis la sagesse et qui chasse le mauvais penchant ; c'est pourquoi "tu honoreras la face de l'ancien" (Lev.

19,32). Et celui qui mérite des sa jeunesse d'être pur du mauvais penchant est aussitôt appelé "ancien".

Année 5660 (תר"ס).

Dans le Midrach : "Derrière et devant tu m'as façonne et tu as pose sur moi ta main (kapekha)" (Ps. 139,5) etc.

Comme il est enseigné : "vayitser" (et il forma) avec deux youd - une formation en ce monde-ci et pour le monde à venir ; et c'est "kapekha", car le kaf (כ, de valeur 20) est fait de deux youd (10+10). Et il y a dix de haut en bas et dix de bas en haut.

Ce sont les deux alliances qu'à l'homme d'Israël : la circoncision et le Chabbat - où : la circoncision et les tefiline - comme il est enseigné dans l'introduction des Tikouney Zohar, qui font allusion aux deux youd. Ce sont les aspects du corps et de l'âme : l'homme d'Israël doit réparer le corps pour mériter de l'élever jusqu'au dixième degré, et cela par la force de l'alliance de la circoncision scellée dans le corps.

C'est le témoignage que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir, que le corps aussi sera réparé (tikoun) dans l'avenir. C'est pourquoi ils ont fait allusion à son sujet : "Mi yaale lanou hachamayma" (Qui montera pour nous aux cieux ?, Deut.

30,12), dont les initiales forment "mila" (circoncision). Et l'allusion est qu'il faut s'élever pour être dans l'aspect des cieux, car les corps seront affinés à l'avenir comme l'âme - "hanechama" (l'âme) à la même valeur numérique que "hachamayma" (vers les cieux).

Et il y a dix de haut en bas : c'est l'alliance du Chabbat, où descend l'âme supplémentaire (nechama yetera), et l'homme d'Israël doit mériter de faire descendre l'illumination de l'âme de haut en bas. C'est en vérité un beau don qui ne dépend pas de la force de l'action ; c'est pourquoi toutes les actions cessent le Chabbat, qui est "le jour des âmes" (yoma denichmatin).

De même les tefiline sont l'illumination de l'âme qui se répand sur l'homme par le commandement des tefiline. Et sur ces deux il est dit : "Vous vous sanctifierez" (vehitkadishtem) - du côté de vos actions, l'aspect de l'alliance de la circoncision, de bas en haut ; "et vous serez saints" - de haut en bas, comme ci-dessus.

Et en vérité une part de la sainteté d'en haut est préparée pour tout homme d'Israël, seulement qu'il ne peut la faire descendre sur lui qu'après s'être sanctifie d'en bas ; et selon la mesure où il se sanctifie lui-même, ainsi se répand sur lui la part de sainteté qui lui est propre. Telle est l'explication de "Derrière et devant tu m'as façonne".

Et il hérite de deux mondes etc.

Année 5661 (תרס"א).

Dans le Midrach : "Essa dei" ("Je porterai mon savoir au loin", Job 36,3) sert à deux sens - un sens de chant et un sens de brisure : la chute des méchants et la louange des justes. Ils louent le nom d'Abraham notre père, la paix sur lui, qui est venu de loin ; ils louent le nom du Saint, béni soit-Il, de ce que nous étions éloignés et qu'Il nous à rapprochés de Lui etc.

Le propos est, comme il est dit : "Au commencement nos pères étaient idolâtres, et maintenant l'Omniprésent, béni soit-Il, nous à rapprochés de Son service" (Haggada). Et ainsi il est écrit : "Je vous ai séparés des peuples pour être à moi" (Lev.

20,26). Et cette séparation (havdala) se réalise aussi en chaque âme d'Israël : par la circoncision, elle est séparée de l'ensemble des âmes pour être consacrée à Son nom, qu'Il soit béni.

Comme il est dit : "Qui tirera le pur de l'impur ?" (Job 14,4) - Abraham de Térah, Israël des nations idolâtres. Et cela par la force de la circoncision, dont le premier fut Abraham notre père, la paix sur lui, qui fut clarifié et sépare des nations.

Et tout homme d'Israël doit dire : "Quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères ?" Et c'est "Je porterai mon savoir (dei) au loin". Le savoir (daat) englobe ces deux notions, comme ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "S'il n'y a pas de savoir (daat), d'où viendrait la séparation (havdala) ?".

Et dans la Michna il est enseigné : "S'il n'y a pas de savoir, il n'y a pas de discernement (bina)" - car le savoir sépare et ôte le prépuce (orla), puis il élève l'homme jusqu'à l'attachement suprême (devekout), le tout par la force de la circoncision au huitième jour. Et sur cela font allusion "Qui tirera le pur de l'impur ?" et "Qui montera pour nous aux cieux ?".

Et de même le saint Chabbat, qui met le savoir dans l'homme d'Israël, comme il est dit : "pour savoir que je suis le Nom qui vous sanctifie" (Ex. 31,13) : il y a en lui sanctification (kidouch) et séparation (havdala), "souviens-toi" et "garde", la cessation du travail, le repos, la quiétude et l'attachement à la racine.

C'est pourquoi il est écrit "le savoir du bien et du mal" au sujet des deux aspects susdits, car "daat" signifie attachement (devekout) et aussi brisure, comme dans "il châtia (vayoda, de la même racine) par eux... les gens de Soukot" (Juges 8,16). [C'est pourquoi il y a en lui hassadim et guevourot.] Et quand l'âme vient en ce monde et se revêt de la nature du corps, une scorie (pesolet) se mêle à l'homme, comme il est dit : "Il est impossible que l'ouverture du sépulcre (l'enfantement) soit sans sang", et il faut ensuite être clarifié pour pouvoir recevoir l'illumination de l'âme.

Sur le verset : "Un homme, quand il y aura sur la peau de sa chair (une plaie)" etc. (Lev.

13,2). D'après le Midrach : "Derrière et devant tu m'as façonne" (Ps.

139,5). Car l'âme est une part divine d'en haut, et elle est l'aspect "devant" (kedem), car elle précéda le monde.

C'est pourquoi il est écrit : "Il planta... un jardin en Éden, du côté de l'orient (mikedem), et il y plaça... l'homme" etc. (Gen.

2,8). Et en vérité, pour Adam le premier homme, il en fut ainsi : il fut créé en dernier, "derrière" toutes les créatures, et aussitôt Il le plaça dans le jardin d'Éden "du côté de l'avant" (mikedem).

Et après la faute il est écrit : "Il fit... des tuniques de peau (or)" (Gen. 3,21).

Et il est enseigné que dans la Torah de Rabbi Meir il était écrit "or" avec un aleph (tuniques de lumière). Car auparavant c'étaient véritablement des tuniques de lumière, puis il lui fut fait un vêtement extérieur, où la lumière ne peut se révéler que par l'intermédiaire de la tunique de peau (or) matérielle.

Et il faut maintenant réparer cette peau pour mériter la lumière de l'âme qui est au-dedans. Et Abraham notre père, la paix sur lui, mérita l'alliance de la circoncision : alors s'ouvrit une ouverture dans cette peau, comme il est dit : "et après que ma peau aura été détruite... ceci" (Job 19,26).

Et toute la lèpre et sa réclusion (fermeture) sont dans cette peau. C'est pourquoi il est enseigné que "nega" (plaie) est l'inverse du "oneg" du Chabbat, qui est l'aspect "Éden, Nahar (fleuve), Gan (jardin)" - dont les initiales forment "oneg" - car le Chabbat s'ouvre l'ouverture, et c'est un héritage sans frontières (nahala beli metsarim).

Car de tout cela il y a une allusion dans l'âme de l'homme, et c'est pourquoi il fut place dans le jardin ; "et il l'y plaça (vayassem)" - Il ordonna tout l'homme selon la disposition du jardin. Ce sont les trois "aujourd'hui" et les trois repas du saint Chabbat, qui correspondent aux trois degrés susdits.

Et il est écrit : "tu appelleras le Chabbat délice (oneg)" (Is. 58,13), car l'homme d'Israël doit appeler et éveiller les trois aspects susdits par la force du Chabbat.

Et face à ces trois ouvertures de portes, il y a trois fermetures : "seet, sapahat, baheret". Et de même dans l'ouverture de l'alliance de la circoncision il y a trois : la circoncision (mila), le dévoilement (peria) et la succion du sang (atifat dam).