Sefat Emet — Vayikra - Shmini

B"H (avec l'aide du Ciel), paracha Chemini

Dans le Torat Kohanim, sur le verset 'Voici la chose que le Nom à ordonnée, faites-la, et la gloire du Nom vous apparaîtra' (Vayikra 9,6) : ce yetser hara (mauvais penchant), ôtez-le de vos cœurs et soyez d'un seul conseil pour servir devant l'Omniprésent ; de même qu'Il est unique dans le monde, ainsi votre service sera-t-il exclusivement dédié à Lui ; si vous faites ainsi, 'la gloire du Nom vous apparaîtra', etc. Et mon aïeul, mon maître et rabbi, de sainte mémoire, avait coutume de citer ce dire.

Et voici qu'il expliqué le verset : toutes leurs actions ne seront que 'ce que le Nom à ordonné'. Car en toute chose du monde il y a une volonté et un dessein du Nom (que Son nom soit béni), comme il est écrit : 'Il à tout créé pour Sa gloire'.

Mais cela est caché, et il faut un travail pour trouver ce point intérieur qui se trouve en toute chose. Et pour celui à qui ce point est clarifié, il est appelé 'ceci est la chose (zeh hadavar)'.

Et c'est l'aspect de Moche, le miroir lumineux (aspaklaria de-nahara, le miroir qui éclaire). Et le travail des enfants d'Israël est d'introduire cette illumination au sein même de l'action.

Et c'est ce que dit 'ceci est la chose... faites-la' : qu'ils clarifient dans leurs actes cet aspect, et 'la gloire du Nom vous apparaîtra'. C'est le point intérieur qui se trouve dans cet acte lui-même, comme il est écrit : 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3).

Et par le service du Beit haMikdach (le Temple) cela s'est clarifié, car de toutes choses on s'élève vers le Nom au moyen des sacrifices et du reste du service du Michkan (Tabernacle) et du Sanctuaire, par lesquels s'est clarifiée la résidence de la Chekhina (Présence divine) dans les mondes inférieurs. Et dans le Midrach, sur 'Et ce fut au huitième jour, il appela...' : 'La Sagesse à bâti sa maison... elle à taillé ses sept colonnes' (Michle 9,1) - les sept jours de la Genèse - '... elle à envoyé ses servantes, elle appelle...' l'homme, etc.

(vois la-bas). Car les sept midot (attributs) qui sont dans l'homme sont les colonnes par lesquelles se diffuse l'illumination de la sainteté, lorsque tous les attributs suivent l'intériorité qui est la lumière des sept jours ; et c'est l'aspect du Chabbat, par lequel les enfants d'Israël témoignent que le Nom à créé et fait vivre toute chose.

Et c'est le sens de 'faire le Chabbat', etc. : clarifier que la vitalité de l'action provient elle aussi du Nom. Mais cela doit se faire par le travail des enfants d'Israël : que chaque acte soit accompli avec un esprit pose, sans séparation, en restant attaché à l'intériorité de la vitalité de la chose, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de 'Vous compterez pour vous à partir du lendemain du Chabbat' (Vayikra 23,15), etc. : le compte (du Omer) sert à clarifier les attributs, comme ci-dessus. Car pourquoi cela s'appelle-t-il 'mesure' (mida) ?

Parce que le Nom est infini (Ein Sof) et était, avant que le monde ne fut créé, tel qu'à présent. Mais par la création, une lumière et une illumination particulière fut donnée à chaque créature, selon une mesure et une limite.

Et les enfants d'Israël doivent clarifier ceci : que la vitalité intérieure des attributs est l'illumination qui est au-dessus de ce monde-ci. Et c'est le sens de 'au huitième jour il appela', etc.

Et il dit 'ceci est la chose... faites-la', car la révélation de l'intériorité doit passer par notre travail, comme ci-dessus. Et c'est le sens de 'elle appelle ses servantes'.

J'ai entendu de mon aïeul, mon maître et rabbi, de sainte mémoire, l'explication de 'naar' (jeûne homme) : d'après le sens que chez le naar il y a un éveil constant, etc. Et ainsi il est écrit dans le Zohar (section Terouma) : le yetser hara s'installe sans préparation, seulement lorsqu'on demeure oisif, et c'est le sens de 'Qui est naïf se détourne ici...' (Michle 9,4) ; mais l'esprit de sainteté n'est pas ainsi : il faut l'acquérir par un plein salaire (effort), pour éveiller l'intériorité qui est cachée et couverte, comme ci-dessus.

Et c'est pour cela que l'homme à été créé : pour clarifier le dessein de la création, à savoir que tout est pour la gloire du Nom. Et c'est pourquoi, à présent que le Michkan était achève et que les enfants d'Israël virent que la Chekhina ne résidait pas, ils se tinrent devant le Nom, etc.

Et Moche notre maître leur répondit qu'ils devaient éveiller la révélation de Sa gloire (qu'Il soit béni) par leurs actes, comme ci-dessus. Et de même le sens des 'jours de consécration (milouim)' est aussi de remplir les attributs par la révélation de l'intériorité, comme ci-dessus, ainsi qu'il est écrit dans le Zohar sur le verset 'Sept jours il remplira... vos mains' (Vayikra 8,33), vois la-bas.

Dans la Guemara : d'où savons-nous qu'une bête trefa (blessée mortellement) n'est pas 'vivante' ? Car il est écrit 'Ceci est le vivant (chaya) que vous mangerez' (Vayikra 11,2), etc.

Or il est aussi écrit 'le vivant que vous ne mangerez pas'. Mais assurément, la vitalité du Nom qui est en toute créature est sa vie.

Seulement, la casherout de la vie (la vitalité pure) provient du côté de la sainteté (sitra di-kdoucha), et elle est appelée 'ceci est le vivant' et elle est mangée. Et la vitalité des bêtes trefot est celle-là 'que tu ne mangeras pas' - ce par quoi s'accomplit Sa volonté (qu'Il soit béni), du fait que les enfants d'Israël n'en mangent pas.

C'est la sa vitalité, celle qui fait vivre cette espèce, comme ci-dessus ; et elle est appelée 'le vivant que tu ne mangeras pas', comme ci-dessus. Car la vitalité du sitra achra (l'autre côté, les forces impures) est ceci même qu'on la repousse : la gloire du Nom se multiplie par la victoire de l'homme sur le yetser hara, en ne s'attachant pas au sitra achra.

Et c'est la sa vitalité, comme ci-dessus.

'Et le Nom parla... pour leur dire' (Vayikra 11,1-2). Cela n'est pas compréhensible.

On peut l'expliquer d'après ce qu'ont dit nos Sages : Rabbi Hanania ben Akachia dit : le Saint béni soit-Il à voulu accorder du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot. Et Rachi explique que les créatures répugnantes et les reptiles sont de toute façon dégoutants, etc. ; seulement, le Saint béni soit-Il en a fait une mitsva.

Et le sens est que le Saint béni soit-Il à voulu que toutes les actions des enfants d'Israël découlent de la Torah. Même ce qui ne pourrait être autrement, néanmoins l'intention de l'acte sera selon la Torah.

Et ainsi ont dit nos Sages : que l'homme ne dise pas 'je n'ai aucune envie de viande de porc', mais plutôt 'j'en ai envie, mais que puis-je faire, mon Père qui est aux cieux l'à décrété sur moi'. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages sur le verset 'Et voici le vivant que vous mangerez' : que les enfants d'Israël sont attachés à la vie (au Vivant), etc.

Car chaque action d'Israël doit être attachée à sa racine. Et c'est le sens de 'vous vous sanctifierez' : l'homme se sanctifie d'en bas, etc.

Car du fait qu'il n'est pas attaché à la matérialité mais à l'intériorité de la vitalité de la chose. Car l'intériorité est distincte de la matière de la chose, bien qu'elle soit dans le corps matériel.

Ainsi doit être l'intention de celui qui agit, comme ci-dessus. Et c'est le sens de 'pour leur dire' : la volonté était qu'ils s'écartent des créatures répugnantes et des reptiles parce que telle est Sa volonté (qu'Il soit béni), comme ci-dessus.

Et bien que sans cela ce soit dégoûtant - et comment dirait-il 'j'en ai envie' ? Le sens est plutôt que l'abstention doit venir davantage du commandement du Nom que du dégoût en soi.

De sorte que même dans un cas aussi contraignant, où le dégoût l'emporterait, néanmoins c'est en raison de la parole du Nom qu'on s'en éloigné davantage, comme ci-dessus.

[5634]

'Ceci est le vivant' - dans Rachi (de mémoire bénie) : parce que les enfants d'Israël sont attachés au Vivant, etc. Car il existe le domem, tsomeach, haï, medaber (l'inanimé, le végétal, l'animal, le parlant), et l'homme domine sur tous.

Et de même que, parmi les hommes, les enfants d'Israël ont été choisis parce qu'ils prononcent des paroles de Torah et de sainteté - c'est pourquoi il est dit 'Vous êtes appelés Adam (homme)', vous, vous êtes appelés Adam - car il n'y a pas de supériorité pour le niveau du 'parlant' lorsqu'il ne parle pas en sainteté ; c'est pourquoi l'essentiel dépend de la bouche, la force d'Israël, etc. Et de même, dans chaque catégorie - domem, tsomeach, haï - il y a des espèces particulières en sainteté qui peuvent s'élever jusqu'au niveau du 'parlant', pour être incluses dans la parole de l'homme israélite, dont la parole monte aux cieux.

Et c'est le sens : pour l'idolâtre il n'y a pas de distinction dans ce qu'il mange, car sa parole ne monte pas et il n'y a pas de différence dans son alimentation. Et c'est le sens de ce que dit le Midrach : les mitsvot n'ont été données à Israël que pour affiner (tsaref) par elles les créatures.

C'est-à-dire que les enfants d'Israël élèvent et relient toutes les créatures - domem, tsomeach, haï, medaber - au moyen des mitsvot qui se trouvent en chaque chose.

[5636]

Dans le Midrach : 'La Sagesse à bâti sa maison... elle à envoyé ses servantes, elle appelle...' (Michle 9,1-3), etc. Car tout est une préparation pour l'homme, et l'homme doit éveiller la vitalité intérieure en toutes choses ; c'est pourquoi l'homme fut créé en dernier.

Et il expliqué 'elle à taillé ses sept colonnes' comme se rapportant aux jours ouvrables et au Chabbat. Et le Chabbat est saint.

Malgré cela, 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle'. Et c'est comme la différence entre le saint Chabbat et les fêtes, appelées 'convocations saintes (mikraei kodech)'.

Car le Chabbat est la clarification de la vérité, c'est-à-dire qu'il établit la création au commencement de la force de l'agent dans l'œuvre produite. Mais les fêtes sont l'attraction de la révélation de la lumière depuis ce qui est en haut vers les êtres inférieurs, et c'est cela même la grandeur de l'homme, comme ci-dessus.

C'est pourquoi 'au huitième jour Moche appela', etc. : c'est l'éveil de la daat (conscience) qu'ont les enfants d'Israël, pour éveiller la sainteté qui est au-dessus de la nature et de tous les sept jours de la Genèse. Et c'est cela même la différence entre un juste parfait (tsadik gamour) et un repentant (baal techouva), 'à l'endroit où se tiennent les baalei techouva...' etc.

Car le juste se tient sur un terrain uni (plat), et c'est l'aspect du Chabbat, selon ce qui est dit : 'le juste est le fondement du monde' (Michle 10,25). Et le baal techouva est l'aspect de 'des profondeurs je T'ai appelé' (Tehilim 130,1) : il monte, descend et remonte, de la profondeur inférieure vers la profondeur supérieure.

Les enfants d'Israël étaient alors eux aussi des baalei techouva, comme on le sait ; c'est pourquoi il est dit 'au huitième jour il appela', etc. Et comprends tout ceci.

Au nom de mon aïeul, mon maître et rabbi (de mémoire bénie), sur le verset 'ce qu'Il ne leur avait pas ordonné' (Vayikra 10,1) : pour apprendre que l'essentiel de la force de toute action de l'homme provient du commandement du Nom. Car tout l'intellect de l'homme s'annule devant cette force.

Or Nadav et Avihou étaient de grands justes et ont agi au nom du Ciel ; seulement, le commandement manquait. On peut en tirer un raisonnement à fortiori (kal vahomer) : la mesure du bien étant plus grande, alors celui qui accomplit la volonté du Créateur, même sans en connaître la raison, en agissant avec une intention agréable - voici que cette force provient de l'ordre du Nom, selon la formule 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements et nous à ordonné'.

La force de ce commandement est plus précieuse que tout. Et l'on peut expliquer ce qui est dit qu'ils sont entrés 'imbibes de vin' : car la saisie des raisons (des sens cachés) est appelée 'vin', le vin de la Torah.

Malgré cela, cela ne doit se faire que sur l'ordre du Roi. Et parce que leur compréhension les a dominés au point d'accomplir aussi 'ce que le Nom n'avait pas ordonné', on les qualifie d'être entrés 'imbibes de vin'.

Et selon cela nous expliquons 'tes caresses sont meilleures que le vin' (Chir haChirim 1,2) : c'est-à-dire que l'attachement et le rapprochement du Nom, qui nous à rapprochés de Lui, valent mieux que toute la compréhension de l'intellect humain.

Dans la Michna, au premier chapitre des Avot (Avot 1,3) : 'Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent... en vue de recevoir une récompense', etc. Il aurait fallu dire : 'Ne servez pas en vue de recevoir une récompense'.

Mais l'intention est que toute l'aspiration de l'homme soit toujours d'accomplir la volonté de son Créateur. 'Et que la crainte du Ciel soit sur vous' : car en vérité, il y a en chaque homme d'Israël la crainte du Nom, seulement il faut un travail pour rapprocher le cœur de la vérité et qu'il ne marche pas dans les ténèbres. Et lorsque le cœur de l'homme s'éveille constamment à l'accomplissement de la volonté du Nom, la crainte du Nom tombe sur lui d'elle-même.

Et ainsi nous expliquons le verset 'Voici la chose que le Nom à ordonnée, faites-la' : c'est-à-dire que le désir soit uniquement d'accomplir Sa volonté (qu'Il soit béni), comme Il l'à ordonné. Et par cela 'la gloire du Nom vous apparaîtra' : que la résidence de la Chekhina se révèle dans le cœur de l'homme, comme ci-dessus.

[5637]

Dans le Midrach : 'La Sagesse à bâti sa maison... elle à envoyé ses servantes, elle appelle' - Adam et Ève (Hava), etc. ; et encore : 'elle appelle ses servantes', 'et ce fut au huitième jour, il appela', etc. Le sens en est que ce monde-ci n'est pas dans la perfection, et qu'il faut une attraction depuis le monde supérieur ; c'est cela l'appel : la perfection doit se trouver par l'intermédiaire de l'homme, qui suscite la faveur du Nom, qui est le Roi à qui appartient la paix.

Et en vérité, [*avant] la faute, telle était la volonté : que la perfection se réalise par l'homme, etc. Mais après la [*première] faute, et aussi après la faute par laquelle fut gâte le fait d'avoir place 'nous ferons' avant 'nous écouterons', etc. - et il fut dit aussi 'vous mourrez comme un homme' (Tehilim 82,7) - il demeure aussi un manque dans ce monde-ci ; et ainsi écrit le Maharal (de mémoire bénie) : dans ce monde-ci le manque est attaché (inherent).

Toutefois, il apparaît ainsi que cela n'est que consécutif à la faute, comme ci-dessus. Cependant, par quoi le monde subsiste-t-il ?

Par la techouva, qui atteint jusqu'au Trône de gloire. Ainsi elle éveille la vitalité depuis le monde supérieur et apporte la guérison au monde.

Et c'est le sens de 'au huitième jour il appela', etc. : car les enfants d'Israël étaient alors des baalei techouva, comme on le sait. Et c'est ce qui fut dit à Aaron : 'Pourquoi as-tu honte ?

C'est pour cela que tu as été choisi'. Car Aaron avait honte à cause de la faute du veau (d'or), et Moche notre maître lui dit que le niveau des enfants d'Israël à présent venait de la techouva, et que c'est pour cela précisément qu'il y était apte.

Et il n'y a pas lieu de s'éloigner à cause de la faute, laquelle à été réparée par la techouva.

Dans le Midrach : 'Ceci est le vivant que vous mangerez' - 'toute parole de Dieu est affinée (tseroufa)' (Michle 30,5), etc. ; la Torah à été donnée pour affiner les créatures, etc. Car assurément l'homme doit relier et rapprocher toutes les créatures à la racine supérieure.

Car il y a le domem, tsomeach, haï, medaber : le végétal pousse de la poussière et de l'inanimé, l'animal se nourrit du végétal, et l'animal alimente le 'parlant'. Or les enfants d'Israël ont été choisis parmi les 'parlants', et c'est pourquoi il faut aussi que des espèces d'animaux soient spécialement désignées pour les enfants d'Israël, qui sont distingués ; et par l'alimentation de l'homme israélite, qui par cela ajoute de la force au service du Créateur (qu'Il soit béni), par cela il faut rapprocher et élever toutes les espèces du domem, tsomeach, haï, medaber vers le Nom.

Et c'est le sens de 'toute parole de Dieu est affinée' : que tout ce qui a été créé par les dix paroles (de la création) devienne un seul assemblage, un ustensile particulier pour s'annuler devant le Nom. Et la Torah montre le chemin, comment rapprocher toute la création ; et c'est le sens : elle à été donnée pour affiner les créatures.

Et dans le Midrach Tan'houma : 'Faire Ta volonté... j'ai désire, et Ta Torah est au-dedans de mes entrailles' (Tehilim 40,9). En toute chose le Nom à placé une mitsva, en raison du fait qu'il y a en chaque homme d'Israël un désir véritable envers le Nom, comme ont dit nos Sages : que l'homme se représente toujours comme si un être saint résidait au-dedans de ses entrailles.

Mais le malheur est à ses côtés : les autres désirs qui se trouvent dans l'homme par la force du yetser hara, et qui font que le désir véritable ne peut s'élargir dans le cœur comme il convient. Et c'est le sens de 'qui garde sa bouche et sa langue garde son âme des détresses' (Michle 21,23).

L'âme (nefech) est le désir, comme il est écrit 'il y a votre désir (nafchekhem)' (Berechit 23,8) ; et à ce sujet il est dit 'ne rendez pas abominables vos âmes' (Vayikra 11,43) : car si le désir n'est pas rendu abominable, alors le désir véritable qui est dans le cœur de l'homme d'Israël s'élargit de lui-même vers le Nom. Et c'est ce qui est dit à propos des reptiles : '[*Je suis le Nom qui vous fait monter] du pays d'Égypte' (Vayikra 11,45) - car le Nom à fait sortir les enfants d'Israël de la détresse (metsar) ; c'est pourquoi, s'il en est ainsi, qu'il se garde de rendre abominable son désir.

Alors il pourra s'élargir et entraîner tout le corps vers le Créateur (qu'Il soit béni). Et c'est le sens de 'Je suis qui te fais monter du pays d'Égypte, élargis ta bouche' (Tehilim 81,11) : c'est en vérité la garde de la bouche et de la langue, car par cette garde il pourra s'élargir, comme il est écrit 'et Je la remplirai' (ibid.).

Toutefois, ceci est vrai aussi : si l'homme s'attaché bien à la mitsva et entraîne toute son âme et son désir vers le Nom, par cela il n'en viendra pas non plus à un autre désir. Et c'est le sens de 'si tu te relâchés au jour de la détresse, ta force est étroite' (Michle 24,10) : ce qui implique que s'il s'était renforce dans le bien comme il convient, il n'aurait eu aucune détresse du fait du jour de détresse, comme ci-dessus.

Dans Rachi : Aaron avait honte, il (Moche) lui dit 'approche-toi', etc. Et on peut en apprendre qu'ainsi l'homme doit avoir honte de par lui-même.

Et malgré cela il s'approchera de la mitsva par la force du commandement du Nom, car c'est pour cela qu'il à été choisi. Car assurément cette honte était justifiée ; car Aaron était un juste et il n'y avait en lui aucun défaut de caractère.

Mais ceci aussi est une grande chose : parce qu'il lui à dit 'approche-toi', il est écrit aussitôt 'et il s'approcha', etc. ; c'est le signe que c'était une honte véritable. Et l'ensemble de la chose est que la honte et le souci véritables n'amènent pas à la tristesse et n'amènent aucun empêchement dans le service du Nom.

Et de plus cela amène ensuite la joie, comme il est dit : 'je me suis réjoui du sein de ma crainte, et ma crainte du sein de ma joie', etc.

[5639]

Dans le Midrach : 'Et ce fut au huitième jour, il appela etc. la Sagesse etc.' Explication : l'appel (keriah) est l'attachement (deveqout) à la racine, comme 'Il appela la lumière jour' (Gen 1,5) -- Il l'à préposée au milieu du jour, comme je l'ai écrit ailleurs. Or toute la Création est une préparation pour l'homme, comme il est dit : le monde entier n'à été créé que pour servir celui-ci.

C'est pourquoi, après toute la préparation, 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Prov 9,3) -- c'est cet homme qui fut créé en dernier, afin d'élever toute la Création et d'attirer une lumière du monde supérieur vers ce monde-ci. Comme il est dit 'convocation sainte' (mikra kodech), car il faut appeler la sainteté pour l'attirer dans ce monde.

De même au moment du don de la Torah, qui fut la réparation (tikoun) du monde. Ensuite, par la faute, cela se degrada.

Et par l'œuvre du Tabernacle (Michkan), cela fut réparé. Il est écrit 'sept jours il remplira vos mains' (Lev 8,33) : c'est l'aspect des sept jours de la construction.

Cela s'appelle 'milouim' (consécration, remplissage), et c'est la force que le Saint béni soit-Il à mise dans l'essence même de la Création. Mais ce que le monde et la nature ne peuvent recevoir, c'est l'aspect du huitième jour.

Cela, on ne peut le trouver dans le monde que par l'homme, qui est composé des êtres supérieurs et inférieurs. C'est pourquoi 'au huitième jour Moché appela Aaron etc.' (Lev 9,1).

Car les jours de la consécration sont la réparation de la perfection qui se trouve selon la nature. Mais l'homme doit attirer aussi ce qui est au-dessus, comme dit plus haut.

De même le saint Chabbat, qui est la perfection des jours de l'œuvre et qui est le septième jour. Mais ceux qui gardent le Chabbat peuvent y attirer du monde supérieur.

C'est pourquoi il à été donné aux enfants d'Israël une âme supplémentaire (nechama yeteira) le Chabbat, ce que le corps ne peut recevoir par nature, et c'est un avant-goût du monde à venir. Dans notre paracha, cela se réalisa concrètement, car ils attirèrent une lumière du ciel, comme il est écrit 'la gloire de l'Éternel vous apparaîtra' (Lev 9,6) et 'un feu sortit etc.' (Lev 9,24).

Ici s'accomplit la parole de nos Sages de mémoire bénie : 'À la place où se tiennent les pénitents (baaley techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir.' Car avant la faute, aucun feu ne descendait pour eux. Et en vérité aussi, auparavant les âmes des enfants d'Israël s'élevaient et étaient attachées en haut, et ils n'avaient pas besoin de voir concrètement la révélation du feu venu du ciel.

Mais le pénitent à besoin d'un rapprochement plus grand. Néanmoins le pénitent attire une lumière d'une racine supérieure, au-dessus de la nature, l'aspect du huitième jour comme dit plus haut, et comme on le sait.

C'est pourquoi il est enseigné : 'Approche-toi de l'autel, pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi.' Explication : les enfants d'Israël étaient alors dans l'aspect de pénitents, et leur grand prêtre (kohen gadol) ne pouvait être que celui qui avait pris part à la faute. Moché notre maître lui donna une justification, disant qu'il avait presque été contraint de se trouver mêlé à cette faute afin de pouvoir être leur grand prêtre.

C'est de ce côté qu'il trébucha dans la faute, et non par l'essence de son âme, car il était un juste parfait. C'est pourquoi il est écrit 'wayehi' (et ce fut, expression de peine), car par cela Aaron fut choisi et non Moché notre maître, qui était alors dans l'aspect de pénitent comme dit plus haut.

Et il est rapporté dans le Midrach que, parce que Moché notre maître refusa 'envoie donc etc.' (Ex 4,13), par cela le service (avoda) lui fut retire. Explication : si la première délivrance avait été par Moché lui-même, ils n'auraient pas vraiment trébuché dans la faute.

Par le refus, il advint qu'ils durent être maintenant dans l'aspect de pénitents. C'est pourquoi Aaron fut choisi comme dit plus haut.

C'est pourquoi il est écrit une expression de peine. Et c'est 'pour cela que tu as été choisi' comme dit plus haut.

Au nom de mon grand-père de mémoire bénie, sur la faute de Nadav et Avihou 'ce qu'Il ne leur avait pas ordonné' (Lev 10,1) : en apprendre un raisonnement à fortiori (kal wahomer) dans le sens du bien. Si des hommes aussi saints -- qui certainement accomplirent une grande chose -- furent néanmoins punis parce qu'Il ne le leur avait pas ordonné, alors celui qui accomplit un commandement, même s'il est vil et n'en connaît aucunement la raison, est néanmoins cher devant Lui, béni soit-Il.

Car la force du commandement, venant de Lui béni soit-Il, est supérieure à toutes les raisons etc. C'est ainsi que nous avons expliqué 'tes amours (dodeikha) sont meilleures que le vin' (Cant 1,2).

Car la saisie des raisons est le 'vin'. Et c'est le sens de la parole de nos Sages de mémoire bénie : 'ils entrèrent dans le sanctuaire ayant bu du vin', car ils ont dit qu'ils ont tranché une décision halakhique en présence de leur maître ; il apparaît donc qu'ils visaient une halakha véritable.

Mais la halakha n'est que selon la Torah et l'ordre de Moché notre maître, prince de la Torah, comme il est dit en maints endroits 'halakha donnée à Moché au Sinaï'. Or eux visaient la raison et la halakha sans le commandement, et il leur manqua l'essentiel : la force du rapprochement, qui est dans la force du Créateur béni soit-Il 'qui nous à sanctifiés par Ses commandements' au moyen de la Torah.

C'est pourquoi il est écrit 'tes amours sont meilleures', car c'est l'attachement et le rapprochement du Créateur béni soit-Il envers les enfants d'Israël dans l'essence même de leurs âmes, plus que la saisie des raisons comme dit plus haut. Comme il est dit dans le Midrach Vayakhel 'un bon renom vaut mieux qu'une bonne huile etc.' (Eccl 7,1) au sujet de Betsalel 'vois, j'ai appelé etc.' (Ex 31,2) : puisque ce fut par la force du Créateur béni soit-Il qui choisit Betsalel, cela se réalisa etc., vois la-bas.

Telle est aussi la force des enfants d'Israël ; c'est pourquoi on fait précéder la bénédiction des commandements à l'accomplissement du commandement, pour montrer que la force qui permet à l'homme d'aborder cet acte vient du côté du commandement comme dit plus haut.

Sur le verset 'tout le peuple vit et ils crièrent de joie (wayaronou)' (Lev 9,24). Il n'est pas écrit ce qu'ils dirent.

Mais c'est le premier chant que les enfants d'Israël entonnerent lors de la fente de la mer Rouge (keriat yam souf), qui fut un chant pour les générations comme il est écrit la. Par la faute, le chant leur fut interrompu.

Et par la réparation, maintenant, ils revinrent à l'aspect du chant comme dit plus haut. Une allusion à cela se trouve dans le Zohar saint : depuis le moment de la fente de la mer, il n'y eut pas de joie comme cette joie du huitième jour, vois la-bas.

[5640]

Dans le Midrach : 'La Sagesse (les femmes) à bâti sa maison etc.' (Prov 9,1). Nous l'avons déjà écrit ailleurs.

Voici l'essentiel en bref : bien qu'il y ait un ordre organise dans la création du monde et dans la réparation des actes en ce monde-ci autant que possible, malgré tout cela n'est qu'une préparation à recevoir une lumière du monde supérieur. Tel est le sens de la bénédiction au saint Chabbat : après qu'il englobe tous les jours, c'est pourquoi il est appelé 'paix' (chalom) ; alors il retient la bénédiction et le Nom du Ciel repose sur lui.

Il comporte un surcroît d'âme supplémentaire venu du monde supérieur. Comme nous le trouvons dans cette paracha : après l'accomplissement des jours, où il semble qu'ils aient réparé toute la perfection, comme il est écrit 'sept jours il remplira vos mains', ce qu'on appelle 'jours de consécration' -- tout cela n'était qu'une préparation à recevoir la lumière du huitième jour, qui est au-dessus des sept jours de la construction.

Il est écrit 'ils s'approchèrent et se tinrent devant l'Éternel' (Lev 9,5) : il apparaît donc qu'ils étaient parfaitement réparés et étaient des pénitents parfaits qui viennent avec une grande force (be-hayla sagi). C'est ce que dit 'ils s'approchèrent et se tinrent'.

Malgré tout, toute leur aspiration était de recevoir la face de la Chekhina. Comme les Sages l'ont dit sur la parole de Moché notre maître 'pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi' -- parce que tu as honte.

C'est-à-dire qu'après la réparation de la perfection, il faut être annulé (batel) devant le Saint béni soit-Il, car c'est la tout l'homme. Le Créateur béni soit-Il à donné la sagesse à l'homme pour comprendre la force de Sa royauté béni soit-Il, et l'homme doit aspirer à cela, à vouloir recevoir la sagesse afin de savoir comment s'annuler devant Lui béni soit-Il.

C'est ce que dit 'certes, la crainte de l'Éternel, c'est elle la sagesse' (Job 28,28). Celui qui a réparé toute sa stature (koma) et ensuite courbe toute sa hauteur devant Lui béni soit-Il, celui-là est un serviteur fidèle que le Saint béni soit-Il à choisi.

C'est cela : ils sont ruses par l'intelligence comme un homme et se font comme une bête. Mais si l'on s'émeut aussitôt par la saisie de quelque sagesse, alors il est dit de lui 'dépourvu de cœur (hassar lev), elle lui à dit' (Prov 9,4).

Cette chose vaut aussi pour chaque détail : car le but des commandements est de mériter ensuite de recevoir quelque lumière, comme il est dit 'que la douceur de l'Éternel soit sur nous etc.' (Ps 90,17) ; et il est dit 'que l'homme accomplira et vivra par eux' (Lev 18,5). Donc tous les commandements ne sont que des conseils et des récipients (kelim) pour attirer la vie supérieure.

J'ai abrégé, car j'ai déjà écrit ailleurs davantage sur ce sujet.

Sur le verset 'et vos frères, toute la maison d'Israël, pleureront l'incendie' (Lev 10,6). Il apparaît que chaque homme d'Israël à l'obligation de les pleurer, comme il est écrit dans le Zohar saint (paracha Aharei).

On peut comprendre la chose ainsi : eux étaient des justes parfaits, et les Sages ont dit qu'à la place où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir ; donc ils furent punis à cause de nous. C'est pourquoi il faut les pleurer.

Et il n'y a pas lieu de développer davantage.

Dans le Midrach, on divise le huitième jour en deux jours. Car il objecte qu'il est écrit 'et ce fut au jour où Moché acheva' (Nb 7,1) -- et il répond que le Tabernacle fut caché.

Puis il objecte à partir de 'et ce fut au huitième jour' (Lev 9,1) -- et il répond que Nadav et Avihou moururent. En vérité, tout eut lieu au premier du mois de Nissan (roch hodech Nissan), comme l'écrit Rachi.

La chose est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie au sujet du jour du Chabbat : toutes ses œuvres sont doubles -- 'pain double' (Ex 16,22), 'souviens-toi' et 'garde' etc. Car il comporte la perfection de ce monde-ci et une lumière supérieure, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : le Chabbat dit 'chacun à un conjoint etc. ; que l'assemblée d'Israël (knesset Israël) soit ton conjoint'.

Donc descend au saint Chabbat une lumière du jour supérieur, la lumière des sept jours, et le Chabbat compte pour deux degrés. De même, au 'jour où Moché acheva', qui est le degré inférieur, descendit une lumière supérieure et il fut appelé 'huitième jour' ; c'est pourquoi le Midrach le divisa en deux jours.

Et dans les deux degrés, il dit qu'il n'y eut pas encore de joie parfaite, jusqu'à l'avenir, au jour qui est entièrement Chabbat.

[5641]

Dans le Midrach, sur 'au huitième jour il appela' : 'la Sagesse à bâti sa maison, elle à taillé ses colonnes' (Prov 9,1) -- ce sont les sept jours de consécration ; 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' -- 'au huitième jour il appela etc.', et le reste des enseignements la-bas. Voici la chose : en tout temps il faut d'abord réparer les sept jours de la construction, ceux de la nature.

C'est pourquoi ils sont appelés 'colonnes', car tout le plafond s'appuie sur elles. Au mont Sinaï, où ils méritèrent d'attirer les paroles (dibrot), il y eut d'abord la réparation de tout le faire (assiya), comme je l'ai expliqué ailleurs le sens de 'les œuvres accomplies' au mont Sinaï.

Ensuite, après la faute, la réparation se fit par le Tabernacle, et on appelle 'jours de consécration' parce qu'ils comblerent le manque advenu par la faute. Alors ils méritèrent d'attirer une lumière du huitième jour, qui est au-dessus de la nature comme on le sait.

Il en fut de même depuis la sortie d'Égypte jusqu'au don de la Torah. Et il en va de même maintenant : 'vous compterez pour vous etc., sept semaines complètes' (Lev 23,15) -- c'est la réparation des attributs (midot) ; on mérite ensuite, à la fête de Chavouot, une lumière du monde supérieur.

Mon grand-père de mémoire bénie disait que c'est la le sens de 'ce sur quoi l'on est assermenté depuis le mont Sinaï' : le serment (chevoua) contient le même mot que ces sept (cheva) semaines, car une 'semaine' est le rassemblement de tous les attributs etc., vois-le dans le traité Chevouot, l'enseignement de Rabbi Yits'hak Meir de mémoire bénie. Voici la chose : il y a une exaltation par laquelle l'amour du Créateur béni soit-Il éveille l'homme à tout annuler, par l'amour, vers Lui béni soit-Il ; et il y en a une par la crainte ; et il y en a une par la reconnaissance de la vérité etc.

Ce sont les sept semaines comme dit plus haut. Alors repose sur cela une lumière supérieure, comme il est écrit 'ses yeux comme des colombes etc., posées sur la plénitude (yochvot al mêlé't)' (Cant 5,12) -- c'est-à-dire qu'il faut d'abord parvenir à la perfection, et alors repose sur cela la providence du Créateur béni soit-Il.

C'est pourquoi il y a d'abord les jours de consécration, puis l'aspect du huitième jour. [C'est une sorte d'aspect de 'memale' (qui remplit) et 'sovev' (qui entoure).] C'est pourquoi d'abord 'il remplira vos mains' -- la force qu'ils peuvent atteindre -- et ensuite il est écrit 'Aaron éleva ses mains' (Lev 9,22), qui est le don de l'attraction de la bénédiction des cohanim (birkat kohanim) depuis le monde supérieur.

Dans Rachi : 'Approche-toi de l'autel, pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi.' Cela se comprend d'après le Midrach sur 'heureux celui que Tu choisis et rapprochés' (Ps 65,5) : il en est que l'on a choisis etc., vois la-bas. Car le choix (behira) est l'aspect des justes parfaits, et le rapprochement (keriva) est l'aspect des pénitents.

Nos Sages de mémoire bénie ont dit : à la place où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir. C'est pourquoi la Chekhina ne reposa pas par l'entremise de Moché notre maître, mais seulement par Aaron.

Cependant, Aaron le juste se repentit certainement par amour, repentir par lequel les fautes intentionnelles deviennent comme des mérites -- à plus forte raison les fautes par inadvertance. Et il est proche de dire que toute l'affaire qui fit qu'Aaron eut un lien avec cette faute était afin d'élever la repentance de l'ensemble d'Israël pour qu'elle soit par amour.

Et lui éleva toute la faute du peuple. C'est de lui qu'on a interprété 'l'amour couvre toutes les fautes' (Prov 10,12), car par son mérite la nuée couvrit tout Israël.

C'est pourquoi Moché notre maître dit 'c'est pour cela que tu as été choisi' : Aaron avait honte de ce que, par lui, il fallait être dans l'aspect de pénitent ; combien il eut été meilleur qu'ils fussent dans l'aspect de justes parfaits. Il lui répondit que cet aspect de rapprochement est comme le choix.

C'est ce que dit 'c'est pour cela que tu as été choisi', car il répara toute la faute pour qu'elle devienne comme des mérites, comme dit plus haut. Dans le Midrach, ils ont dit qu'ici il s'acquitta envers Moché notre maître de ce qu'il avait dit 'envoie donc par la main de qui Tu enverras' (Ex 4,13).

Il apparaît qu'ils viennent faire allusion : si tout avait été par sa seule conduite, selon la parole du Créateur béni soit-Il, ils ne seraient pas venus à la faute. Mais parce qu'il s'associa Aaron, il fallut donc maintenant qu'ils soient dans l'aspect de pénitents, et cela ne pouvait se faire par Moché notre maître.

Cependant, il est certainement vrai aussi que Moché notre maître vit que les enfants d'Israël ne pouvaient pas encore se laisser entraîner après lui. C'est ce que dit 'ils ne me croiront pas' (Ex 4,1), c'est-à-dire à la fin, car ils devraient être dans l'aspect de pénitents comme dit plus haut.

Et certainement il vit ce qui adviendrait. Malgré tout, si la parole du Créateur béni soit-Il s'était accomplie, tout aurait été réparé.

Sur le verset 'c'est ce dont Il à parlé etc. : par ceux qui sont proches de Moi Je serai sanctifié etc.' et 'Aaron se tut (wayidom)' (Lev 10,3). Le sens de 'wayidom' ne porte pas précisément sur la voix, mais sur le fait qu'il s'annula lui-même, dans le sens de leur parole 'je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence' (Avot 1,17).

Car c'est le sens de 'par ceux qui sont proches de Moi Je serai sanctifié' : faire savoir que ce n'est pas du côté de l'élévation de l'homme qu'il peut se rapprocher de Lui, mais seulement par la force du commandement du Créateur béni soit-Il. C'est sur cela que furent punis Nadav et Avihou, comme il est écrit 'ce qu'Il ne leur avait pas ordonné'.

Aussitôt Aaron apprit cela, et c'est 'wayidom', dans le sens de ce qui est dit 'et Aaron, qu'est-il ?' (Ex 16,7). C'est pourquoi le Saint béni soit-Il le choisit, lui qui n'accomplit la mission que pour la volonté du Créateur béni soit-Il qui la lui ordonné.

Sur le verset 'Il parla... pour leur dire (lemor) : Parlez à...' (Lev 11,1-2). Et dans le Midrach : 'toute parole de Dieu est éprouvée (tseroufa)' (Prov 30,5).

Car le Saint béni soit-Il à donné les commandements à Israël afin de relier tous les actes à la racine. Et c'est le sens de 'pour éprouver (letsaref) par eux les créatures'.

Or tous les aliments sont selon celui qui mange : le végétal nourrit l'animal, et l'animal l'être parlant. Cela s'est fait par la parole 'Voici, Je vous ai donné (toute herbe...)' (Gen 1,29) - vois-le dans le livre Kol Simha, section Bereshit.

Et maintenant qu'Israël à été choisi, de soi il lui est donné une nourriture particulière. C'est pourquoi il est écrit 'pour dire (lemor)', car il y eut un changement dans la nature pour que ces espèces leur soient particulièrement destinées à la nourriture, comme il est écrit 'Les yeux de tous (espèrent en Toi) et Tu leur donnes... leur nourriture en son temps' (Ps 145,15).

Explication : selon ce qui revient à chacun. Et c'est pourquoi la nourriture change selon le degré de celui qui mange.

Et en vérité cela se réalise toujours selon la mesure où l'homme accomplit 'la tête' (le principal) : être dans l'attente et l'espérance envers son Père qui est aux cieux, pour qu'Il lui prépare ce qui lui revient. Ainsi 'Tu leur donnes... leur nourriture en son temps'.

Et néanmoins cette section à été dite après la faute et le Tabernacle, ce qui montre qu'avant la faute il était possible de réparer toutes les espèces comme il en sera dans l'avenir. Seulement, maintenant, il y a des choses qu'on ne peut réparer, c'est pourquoi elles ont été interdites à présent, et elles ont une élévation par l'abstention, du fait qu'on ne les mange pas.

C'est pourquoi elles seront réparées ensuite, comme il est dit dans le Midrach : 'ne mangez pas' afin que vous les mangiez dans l'avenir. Comme je l'ai écrit ailleurs sur l'explication de 'l'animal (hachaya) que tu ne mangeras pas' : de même qu'on reçoit une récompense pour la recherche (derisha), de même pour l'abstention (perisha).

Et c'est pourquoi il est écrit 'Voici l'animal que vous mangerez, de tout le bétail...' (Lev 11,2-3). Explication : par la consommation de ces espèces se prolonge la vie à toutes les espèces.

Comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'et Je vous ai séparés des peuples' (Lev 20,26) : si Israël séparait (jugeait) les nations, elles n'auraient pas de subsistance ; mais Il nous à triés d'entre elles. De même ici, 'Voici... que vous mangerez de tout le bétail'.

Et il est écrit 'et vous vous sanctifierez et vous serez saints... Je suis ה' qui vous fait monter du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu' (Lev 11,44-45).

Explication : c'est à la sortie d'Égypte que cela s'est clarifié. Car par la sanctification en ce monde et en surmontant les méchants et le Sitra A'hra (l'Autre Côté, forces du mal), par cela on mérite en ce monde de faire descendre la sainteté.

Comme l'ont exposé nos Sages de mémoire bénie : l'homme se sanctifie un peu en bas, on le sanctifie beaucoup d'en haut. Et la raison est qu'un peu de sainteté en ce monde Lui est plus cher que beaucoup en haut.

Et de cela témoigne le fait que le Créateur, pour ainsi dire, s'est donné la peine de nous faire sortir d'Égypte pour nous sanctifier à Lui, parce que l'existence de la sainteté en ce monde Lui est plus chère par-dessus tout ; car les êtres d'en haut sont par essence saints, tandis que nous, par l'éloignement des vanités du monde, méritons la sainteté. 'Et vous vous sanctifierez (vehitkadishtem)' est à la forme réfléchie-passive (nifal), car on ne peut prendre la sainteté de ses mains, mais seulement provoquer la descente de la sainteté par la force de l'abstention de ce monde.

[תרמ"ה - 5645]

Dans le Midrach : 'La Sagesse à bâti sa maison...' (Prov 9,1). Nous l'avons déjà écrit ailleurs, aussi écrirai-je un abrégé de la chose.

Car la finalité de toutes les sagesses et de toutes les constructions est de mériter l'aide du Ciel (siyata dishmaya). C'est pourquoi tout ce qui a été créé durant les jours de la Genèse est une préparation pour l'homme.

Et l'homme doit faire descendre la bénédiction le saint chabbat, et c'est l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui vient le saint chabbat. De même, dans l'ouvrage du Tabernacle, la finalité fut ensuite au huitième jour. 'Il appela Moché' (Lev 1,1), et au sujet de Moché il est écrit 'appelle Aaron...' (Lev 9,1) : c'est la conjonction de tous, à la manière de 'et l'un appelait l'autre...' (Is 6,3).

Et c'est le sens de 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Prov 9,3), comme il est écrit 'et l'homme appela (donna) des noms' (Gen 2,20). Car l'homme doit relier chaque chose à sa racine, et c'est cela la dénomination des noms : lorsque la construction se relie à la racine.

Cela, au huitième jour, Il appela. Ainsi le Saint béni soit-Il à-t-Il ordonné en toute chose qu'il y ait une chose unique qui relie tous les détails qui sont au-dessous d'elle.

Ainsi, dans le monde, il y avait le Temple, dont 'Ton Nom est appelé sur lui'. Et dans l'année, ce qu'Il à sanctifié comme convocation (mikra kodech).

Et dans l'âme, 'et Ton Nom... Tu as appelé sur nous'.

Car ces trois-la sont les premiers en dignité, et particulièrement destinés à recevoir la bénédiction du Saint béni soit-Il.

Sur le verset 'Approche-toi de l'autel' (Lev 9,7), Rachi explique : 'Pourquoi as-tu honte ? c'est pour cela que tu as été choisi.' Et les commentateurs expliquent : 'c'est pour cela que tu as été choisi - puisque tu as honte'. Et ailleurs nous avons écrit que, maintenant, la réparation devait se faire dans l'aspect du pénitent (baal techouva).

Et ils ont fait allusion dans le Midrach à ce qu'il est écrit 'vayehi' (et ce fut), terme de peine, ce qui n'était pas le cas pour Moché notre maître, qui n'était pas le prêtre ; car alors ils étaient au degré de justes parfaits. Et ces deux justes étaient prêts à être les officiants du Temple, comme il est écrit 'Moché et Aaron parmi Ses prêtres' (Ps 99,6).

Car le prêtre, l'émissaire, doit être totalement annule devant Lui, béni soit-Il, comme il est dit à leur sujet 'et nous, que sommes-nous ?' (Ex 16,7), et une autre fois il est écrit 'et Aaron, qu'est-il ?' (Ex 16,7) ; car ils avaient l'annulation totale. Seulement, Moché notre maître était humble dans l'aspect du juste parfait, tandis qu'Aaron parvint à l'annulation dans l'aspect du pénitent.

Et l'on peut dire que l'humilité dans l'aspect du juste parfait n'à pas honte de s'approcher, tandis que, lorsque l'humilité vient par la techouva, elle à besoin d'un rapprochement. Et la règle est que l'essentiel du service du prêtre se fait par l'annulation ; c'est pourquoi Nadav et Avihou furent punis, comme il est écrit 'ce qu'Il ne leur avait pas ordonné' (Lev 10,1).

Et cela même est inclus dans la parole 'et Je serai sanctifié par Mes proches' (Lev 10,3). Explication : il faut savoir que tout le service du prêtre est entièrement la force de Sa gloire, béni soit-Il, littéralement, et que le service ne soit nullement une chose séparée ; et c'est la faute de 'ce qu'Il n'avait pas ordonné'.

Or Moché notre maître et Aaron avaient l'aspect de l'annulation totale, sans aucune séparation, comme il est écrit 'Il fait de Ses messagers des vents, de Ses serviteurs un feu flamboyant' (Ps 104,4). On peut l'appliquer au degré du juste parfait et du pénitent, qui est 'avec grande force' ; et c'est 'Ses serviteurs un feu flamboyant', c'est Aaron, serviteur de ה'.

Sur le verset 'Voici l'animal (hachaya)...' (Lev 11,2), Rachi explique : parce qu'ils sont attachés à la Vie ('hayim). Et dans le Midrach : 'Il s'est tenu et à mesure la terre...' (Hab 3,6).

Et dans le saint Zohar : 'Quel est l'homme qui désire la vie...' (Ps 34,13). Car il est écrit 'et de l'arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras pas' (Gen 2,17), et par la faute 'Il chassa l'homme' (Gen 3,24), comme il est écrit 'de peur qu'il n'étende sa main et ne prenne... de l'arbre de vie' (Gen 3,22).

Or Israël, en recevant la Torah, s'est attaché à l'arbre de vie, et il eut convenu que la faute fut réparée. Et bien qu'ensuite un dommage se soit produit par la faute, néanmoins il nous est resté une part dans la Torah, qui est l'arbre de vie.

C'est pourquoi nous devons nous garder du mélange du bien et du mal. Et en vérité, dans toutes les créatures il y a de la vie, mais avec mesure et contraction (tsimtsoum).

Et c'est le sens de 'Il s'est tenu et à mesure la terre'. Mais Israël à une prise dans l'arbre de vie, dans le sens de 'qu'il mange et vive à jamais' (Gen 3,22), qui est un aspect au-dessus de la nature.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à trie les espèces qui n'ont pas de mélange de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Et dans le Midrach il interprète ces espèces au sujet des quatre royaumes : le chameau, le daman...

(Lev 11,4). Car, du fait que la royauté du Ciel ne s'est pas encore clarifiée et qu'il se trouve encore une royauté de chair et de sang dans le monde, c'est pourquoi Israël à été trie du milieu des nations idolâtres (8) ; c'est pourquoi il se trouve encore des espèces impures dans le monde, car tout est préparation pour l'homme.

Et il est écrit 'et vous vous rendrez impurs (venitmetem) par eux' - vois-le dans le Zohar qui expose ce qui est écrit de façon défective, sans le aleph (א). Car il est écrit 'Qui donnera un pur de l'impur ?

Pas un (lo echad)' (Job 14,4) : le aleph (de 'un', echad) fait allusion à ce qu'il se trouve encore un peu du point de l'Unité (Ahdout), et par cette force le pur sera à l'avenir clarifié hors de l'impur. Mais lorsqu'une âme d'Israël se souillé par la consommation de ces espèces, il est écrit 'venitmetem' (défectif) : le point de l'Unité lui est retiré.

Et il est écrit 'et vous vous sanctifierez et vous serez saints' (Lev 11,44). Nos Sages de mémoire bénie ont exposé : l'homme se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut.

Car la sainteté de l'âme (nefech) dépend de ces aliments, comme il est écrit 'qui garde sa bouche et sa langue garde des détresses son âme (nafsho)' (Prov 21,23) - précisément. Et lorsque l'âme est comme il convient, alors on mérite de recevoir l'esprit (roua'h) et l'âme supérieure (nechama) d'en haut (9).

Mais Israël, qui est attaché à la Vie, il n'y a pas de fin aux degrés du Nefech-Roua'h-Nechama (les trois niveaux de l'âme) de l'homme d'Israël. Et pour toujours vaut cette parole 'et vous vous sanctifierez et vous serez saints', car il n'y a pas de mesure au degré de la sainteté ; c'est pourquoi il faut garder l'âme comme dit plus haut.

[תרמ"ז - 5647]

Dans le Midrach : 'La Sagesse à bâti sa maison, elle à taillé ses sept colonnes' (Prov 9,1) - les sept jours de la Genèse. Nous avons déjà expliqué ailleurs que l'œuvre de la Genèse est appelée 'colonnes', qui sont des réceptacles (kelim) prêts à ce que reposent sur eux la bénédiction et la sainteté.

Et l'homme est la finalité de la création, lui qui est appelé la sainteté, comme il est écrit 'Israël, ceux que J'appelle' - et dans le Midrach, qu'ils sont les toitures du monde. Car l'appel (keria) est un attachement à la racine, comme il est écrit 'Il appela Moché' (Lev 1,1) - terme d'affection.

De même dans toute l'œuvre de la Genèse, comme il est écrit 'Il appela... la lumière jour' (Gen 1,5), c'est-à-dire l'attachement de chaque chose à sa racine. Et en ce sens l'homme donna des noms.

Mais auparavant il faut réparer l'action (assiya), c'est-à-dire les sept jours de la construction, qui sont les sept jours d'investiture (miloueim), comme il est écrit 'sept jours Il remplira vos mains' (Lev 8,33) : c'est ce que l'homme est prêt à recevoir, car la main est un réceptacle pour recevoir. Et ensuite, au huitième jour, c'est une illumination d'en haut, ce qui éclaire de loin bien qu'on ne puisse la recevoir vraiment en soi ; et c'est l'illumination du chabbat, comme il est écrit 'Il étend sur nous la soucca de la paix', du fait que le réceptacle du corps n'est pas prêt à recevoir, mais que cela éclaire d'en haut ; c'est pourquoi elle est appelée âme supplémentaire.

Et de même, chaque jour, dans les tefiline de la main et de la tête, il y a les deux aspects mentionnés : les tefiline de la main (chel yad) - 'Il remplira vos mains' ; et les tefiline de la tête (chel roch), au sujet desquels ils ont exposé 'le Nom de ה' est appelé sur toi' (Deut 28,10). C'est comme il est écrit 'au huitième jour Il appela', qui est l'appel de la sainteté qui repose sur l'homme, comme il est écrit 'et au-dessus de lui un homme bon'.

Et cette force n'est restée qu'en Israël, comme il est dit 'vous êtes appelés homme (adam)' - vous, vous êtes appelés adam. Explication : il est écrit 'Il appela leur nom adam au jour où ils furent créés' (Gen 5,2), ce qui laisse entendre qu'après la faute ce nom fut perdu, mais qu'à Israël il fut réparé ensuite, eux qui sont appelés adam.

Et vois ce que j'écris plus bas au sujet de 'Voici l'animal'.

Au sujet de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit sur Nadav et Avihou : ils entrèrent dans le Sanctuaire enivrés de vin. Même selon le sens simple, à Dieu ne plaise de dire qu'ils méprisaient, à Dieu ne plaise, le service.

C'est plutôt à la manière de ce que nous trouvons : 'on faisait boire du vin à l'enfant afin qu'il dise des paroles', et il est enseigné 'le vin rend perspicace...'. Car le vin éveille le cœur, comme il est écrit 'et le moût fait fleurir les vierges' (Zach 9,17).

Seulement, le prêtre, qui est l'émissaire de l'Omniprésent, n'avait pas le droit d'ajouter aucune force ni exaltation de son propre côté. Et cela s'appelle 'ce qu'Il ne leur avait pas ordonné', car tout le service devait être uniquement en mission de l'Omniprésent, béni soit-Il.

Et le Saint béni soit-Il est minutieux avec les justes à l'épaisseur d'un cheveu.

Sur le verset 'Ne rendez pas abominables vos âmes... Je suis ה' qui vous fait monter...' (Lev 11,43-45).

Et dans le Midrach : 'Il à regarde et délie les nations...' (Hab 3,6). La chose est que toute nourriture donne une part à ce qui est au-dessus d'elle.

Car parmi les espèces du minéral-végétal-animal-parlant (domem-tsomeah-haï-medaber), tout ce qui est supérieur en degré se nourrit de l'inférieur en l'incluant. Et l'être parlant inclut ce qui est au-dessous de lui, c'est pourquoi il est appelé 'petit monde' (microcosme).

Cependant, dans le détail des espèces, du fait qu'il n'y a pas dans l'âme de sainteté de part des espèces impures, la Torah nous les a interdites. C'est-à-dire qu'après la faute le bien et le mal se sont mêlés en tout ; mais par la Torah et les commandements le Saint béni soit-Il à séparé pour nous entre le bien et le mal.

Et ces espèces qui n'ont pas été clarifiées nous sont interdites, comme il est dit dans le Midrach : parce qu'ils sont attachés à la Vie. Et c'est le sens de 'qui vous fait monter du pays d'Égypte'.

Et dans la Guemara le Saint béni soit-Il à dit : 'quand même Je ne vous aurais fait monter que pour que vous ne vous rendiez pas impurs par les reptiles (charatsim), cela suffirait...'. La chose est qu'il est écrit 'qui fait monter (hamaale)' au présent, car voici, l'essentiel de la délivrance est dans l'âme qui est liée au corps et qui a besoin de délivrance pour pouvoir se séparer de la matérialité.

Et à la sortie d'Égypte cette force fut donnée à Israël pour pouvoir se séparer de la matérialité, et c'est la délivrance de l'âme ; c'est pourquoi il faut chaque jour se souvenir de la sortie d'Égypte, et par cette force on peut élever l'âme. Et c'est pourquoi on accolé la délivrance (gueoula) à la prière, comme il est écrit dans le Tour, Orah 'Hayim, que l'essentiel de la prière est de rapprocher l'âme et de la faire sortir de l'expansion de la matérialité.

Et cela se fait par la force du souvenir de la sortie d'Égypte, comme dit. Et par les espèces impures 'venitmetem' (vous vous obstruez), car l'âme ne peut se séparer du corps à cause de ces interdits. 'Et vous vous sanctifierez et vous serez saints', c'est-à-dire par l'abstention des impuretés ; et l'on élève l'âme de l'attachement au corps, alors nous pourrons recevoir un esprit de sainteté d'en haut, comme l'écrit Rachi d'après les paroles de nos Sages : l'homme se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut et dans le monde à venir.

Et donc l'intention est que même en ce monde on peut recevoir cette illumination. Et il est possible que ce soit le chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir : 'et vous vous sanctifierez' durant les jours ouvrables, 'et vous serez saints' le chabbat ; car lorsque l'âme est réparée, elle peut recevoir l'âme supplémentaire le saint chabbat.

[תרמ"ח - 5648]

Au sujet de la faute de Nadav et Avihou, 'ce qu'Il n'avait pas ordonné', et 'vos frères, toute la maison d'Israël, pleureront...' (Lev 10,6). On peut dire qu'Israël avait fait précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons' (naasse venichma), comme les anges serviteurs.

Ensuite ils tombèrent de ce degré, et il fut dit 'vous mourrez comme un homme (adam)' (Ps 82,7). Et Nadav et Avihou se maintenaient au premier degré, comme les anges dont il est dit 'ceux qui accomplissent Sa parole, pour écouter (la voix de Sa parole)' (Ps 103,20).

Et la raison est que l'ange ressent en lui-même Sa volonté, béni soit-Il, et ils sont appelés 'ceux qui font Sa volonté', comme on sait. Mais du fait que l'ensemble d'Israël n'était pas à ce degré, Nadav et Avihou furent punis.

Et il se peut que cela même soit inclus dans ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : qu'ils tranchaient une décision halakhique devant leur maître, et qu'ils dirent aussi 'quand donc mourront ces deux vieillards...'. Explication : ils disaient qu'ils pouvaient réparer et conduire Israël comme avant la faute.

Mais en vérité telle n'était pas Sa volonté, car tout est dans un ordre préparé devant Lui : à chaque génération la conduite qui lui est propre. Bien que la faute en ait été la cause, néanmoins tout est vérité.

[Et il est possible que ce soit l'allusion de 'par Mes proches Je serai sanctifié', pour la raison 'et devant tout le peuple Je serai glorifie' (Lev 10,3) : que la force de la collectivité des simples d'Israël l'emporte sur la force des individus qui Lui sont proches, comme dit.] Et c'est pourquoi la maison d'Israël pleurera l'incendie, car ce sont eux qui ont causé leur mort, comme dit.

Sur le verset 'Voici l'animal...' - parce qu'Israël est attaché à la Vie. Et dans le Midrach : 'Il s'est tenu et à mesure la terre...' (Hab 3,6).

La chose est que par la faute d'Adam le bien et le mal se sont mêlés. Et Israël, en Égypte, commença à clarifier ce mélange.

Et la délivrance d'Égypte ne fut pas dans les seules âmes d'Israël ; mais selon la clarification dans nos âmes, ainsi se clarifia l'ensemble de la création. C'est pourquoi les espèces pures se séparèrent des impures.

Et c'est pourquoi le verset l'à rattaché à la sortie d'Égypte : 'qui vous fait monter...'. Et c'est pourquoi il est enseigné dans le Midrach que les espèces impures correspondent aux quatre royaumes.

Explication : le fait que nous soyons encore en exil est le signe qu'il y a encore un mélange qui a besoin de clarification. Et c'est pourquoi il est enseigné qu'à l'avenir une espèce impure redeviendra pure, comme il est écrit 'et Je vous ai séparés des peuples' au présent ; et nos Sages ont exposé : Il trie, et trie encore et encore - vois-le.

Encore dans le Midrach: 'Toute parole de Dieu est éprouvée (pure)' etc. (Proverbes 30,5).

Car il est écrit: 'Voici l'animal (haya) que vous mangerez parmi tout le bétail (behema)' (Lévitique 11,2). Et on objecte qu'il ouvre par 'haya' (le vivant) et conclut par 'behema' (le bétail).

Et Rachi à fait allusion à une réponse à cela: qu'Israël est attaché à la vie ('hayim), et le Nom (béni soit-Il) leur a montré ces espèces où se trouve la vitalité (hayout) et dont on peut extraire le point de vitalité. Bien que le Nom donne la vitalité à toutes les espèces, des espèces interdites il est impossible d'extraire la vitalité, car elle s'est attachée à la matérialité à l'excès; seulement dans le futur, où il y aura un discernement (berour) complet.

Et parce que les enfants d'Israël sont attachés à la vie, il ne leur est pas permis de manger ces espèces dont on ne peut extraire la vitalité. Et c'est ce que dit: 'pour distinguer... entre l'animal qui se mange et l'animal qui ne se mange pas' (Lévitique 11,47), c'est-à-dire dont on ne peut manger ni extraire la vitalité comme ci-dessus.

Et il est enseigné dans le Midrach: 'De Sa bouche viennent connaissance et discernement' (Proverbes 2,6), parabole d'un roi: quand vient son fils, il lui donne à manger de sa propre bouche, vois-y dans le Midrach (paracha) Tissa. Et l'analogie est que le Nom veut que les enfants d'Israël ne mangent que de ces espèces dans lesquelles le Saint (béni soit-Il) à pour ainsi dire une part, comme il est écrit.

Et ceci est le signe de la connaissance (daat): qu'ils savent distinguer entre les espèces qui se mangent. Comme l'ont dit nos Sages: s'il n'y a pas de connaissance, d'où viendrait la distinction (havdala)?

Et en vérité, en toute chose il y a un point de vitalité. Et même aux nations il y en a, à chacune selon une mesure, comme il est écrit: 'Il se tient debout et mesure (la terre)' (Habaquq 3,6).

Mais aux enfants d'Israël fut donnée toute la Torah, et ce sont eux qui sont appelés 'la Choulamit' (la parfaite), comme il est écrit: 'Il bénira Son peuple par la paix (chalom)' (Psaumes 29,11). Et c'est ce que veut dire 'toute parole de Dieu est éprouvée': que les enfants d'Israël ont mérité les 613 (taryag) commandements, qui sont la réparation (tikoun) de toute la stature (koma), 248 (membres) et 365 (tendons).

Et quand ils atteignent la perfection (chelemout), alors 'Il est un bouclier (magen)' (fin du même verset, Proverbes 30,5). Car il y a une difficulté: il aurait fallu dire 'ils sont un bouclier' (magen hem), se rapportant à tous les commandements.

Mais l'intention est que ce vêtement (malbouch) que les enfants d'Israël ont mérité par 'toute parole de Dieu', à savoir les 613 commandements, ce vêtement est un bouclier.

[Année 5649]

Au sujet de 'Voici l'animal que vous mangerez' et du verset 'Car Je suis le Nom qui vous fait monter (du pays d'Égypte)' (Lévitique 11,45). Et dans le Midrach: 'Il se tint et mesura la terre' etc.

(Habaquq 3,6), vois-y tout le passage. Comme je l'ai déjà écrit ailleurs: quand le Saint (béni soit-Il) choisit les enfants d'Israël et nous fit sortir d'Égypte, il y eut la un discernement des âmes hors du mélange de bien et de mal (tov va-ra), et de même se firent les discernements dans toute la création, et la terre d'Israël se distingua de tous les lieux.

Et de même se distinguèrent les espèces pures parmi les êtres vivants. Car c'est la l'essentiel de la délivrance: ne pas être enchaîne dans le mélange du mal, ce qui est le kilayim (mélange interdit), de l'expression 'beit ha-kele' (la prison), comme il est dit dans le Zohar (paracha Kedochim).

Et toute la nourriture des enfants d'Israël vient de la racine de la vie. Et il est écrit: 'Les yeux de tous espèrent en Toi... et Tu leur donnes leur nourriture en son temps (be-ito)' (Psaumes 145,15), et nos Sages ont expliqué: à chacun un temps particulier.

Et en vérité, 'les yeux de tous' désigne les enfants d'Israël qui espèrent en Lui. C'est pourquoi leur subsistance leur est donnée attachée à la racine, et cela s'appelle 'en son temps'; selon cela, 'en son temps' se rapporte à 'tous', comprends-le bien.

Et il est écrit: 'Malheur à toi, terre, dont le roi est un jeûne garçon (naar)... heureuse es-tu, terre, dont le roi est un fils de nobles (ben horim) et dont les princes mangent au temps voulu' (Ecclésiaste 10,16-17) -- c'est la terre d'Israël, particulière aux enfants d'Israël. Et (Israël) est appelé 'fils libre' (ben horin), comme il est écrit 'qui vous fait monter du pays d'Égypte'.

Et la terre d'Israël leur fut attribuée, car la récolte qui y pousse est attachée à la racine. Et expliquons encore: c'est la différence entre l'abondance qui vient les jours ouvrables, qui se fait par contraction (tsimtsoum) dans la nature et la matérialité, et dont se nourrit tout le monde.

Et c'est 'ton roi est un jeûne garçon et tes princes mangent au matin'. Car en vérité, chaque jour le Nom renouvelle dans Sa bonté l'œuvre de la Genèse.

Mais le Chabbat est tout entier bien, comme il est écrit 'il est bon de rendre grâce' (Psaumes 92,2), et c'est pourquoi au sujet du Chabbat il n'est pas écrit 'et il fut soir' etc. C'est pourquoi 'heureuse es-tu, terre, dont le roi est un fils de nobles' est le jour du Chabbat, le repos, 'et tes princes au temps voulu mangeront' qui est le jour tout entier bien et temps de faveur (et ratson) pour le Nom.

Et le jour du Chabbat est particulier aux enfants d'Israël qui sont des fils libres et peuvent se séparer de la matérialité. Et de même qu'Il à distingue dans le temps le Chabbat saint pour les enfants d'Israël, ainsi dans le monde Il à distingue la terre d'Israël pour les enfants d'Israël, dont l'abondance vient du Nom Lui-même, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'qui donne la pluie... et envoie les eaux sur la surface des champs' (Job 5,10) -- c'est hors de la terre (d'Israël), par un envoyé.

Et de même Il à distingue parmi les âmes les fils libres, ceux qui ont un attachement à la racine de la vie comme ci-dessus.

[Année 5650]

Dans le Midrach: 'Elle à taillé ses sept colonnes' etc. (Proverbes 9,1) -- les sept jours de la Genèse, vois-y toutes les expositions.

Et l'idée est que le monde fut créé par dix paroles (maamarot). Et néanmoins ses colonnes sont les sept jours de la Genèse.

Car les trois qui restent sont au-dessus de la nature et ne se revêtent pas dans le temps. C'est pourquoi les sept sont appelés 'colonnes'; donc les trois sont le plafond au-dessus d'eux.

Et aux enfants d'Israël fut donnée une illumination des trois premières, c'est pourquoi ils sont appelés mikorai (conviés), comme des 'plafonds' (tikrot), ainsi qu'il est dit dans le Midrach. Et de même dans les temps des convocations saintes (mikrae kodech) se révèle l'illumination des trois premières.

Et avant la faute d'Adam, le premier homme, il était prêt à y avoir réparation et élévation pour toute la nature. Et c'est ce que dit 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Proverbes 9,3) -- pour qu'il y ait révélation des trois premières, et par la faute cela fut annulé.

Et le Midrach exposé que dans le futur toute cette faute sera réparée. C'est pourquoi la où il exposé sur le futur, il ne conclut pas: '(qui est) privé de sens (hasar lev)' etc., vois-y.

Et de même ensuite, au don de la Torah -- sept livres -- fut donné un chemin particulier aux enfants d'Israël selon la Torah pour réparer ces colonnes; et par la faute du veau (d'or) cela fut annulé, puis fut à nouveau réparé par le Michkan (le Tabernacle); c'est pourquoi la aussi il n'exposé pas 'privé de sens', vois-y. Et c'est ce que dit 'au huitième jour il appela' (Lévitique 9,1) -- qui est l'illumination se révélant des trois têtes (les trois premières sefirot).

Sur le verset 'Tout le peuple vit, ils exultèrent et tombèrent sur leurs faces' (Lévitique 9,24). À première vue, il aurait fallu (dire) l'inverse: 'ils tombèrent sur leurs faces et exultèrent'.

Car l'émotion qui fait tomber sur sa face survient à l'arrivée de la joie, à son commencement. Et on peut expliquer selon ce qu'ont dit nos Sages: celui à qui un miracle est fait et qui dit un cantique (chira), c'est signe que toutes ses fautes lui ont été pardonnées.

C'est pourquoi lorsque le miracle se fit, qu'un feu descendit du ciel et qu'ils dirent un cantique, de cela ils surent que la faute leur avait été pardonnée. Et de cela ils furent émus et tombèrent sur leurs faces.

Car l'essentiel de leur désir était de revenir et d'être à nouveau accueillis devant Lui par un repentir (techouva) parfait. Et voici, ce cantique est scellé (setouma) et les paroles du cantique ne sont pas explicitées, parce qu'ils étaient dans le degré de baalei techouva (repentants) issus du monde caché (alma de-itkassia).

C'est pourquoi il n'est pas compte parmi les dix cantiques. Et le cantique de la mer (Chirat ha-yam) est un ordre particulier, du degré des justes (tsaddikim), et c'est une section (paracha) dans la Torah et un ordre d'étude, et de même tous les cantiques.

Mais ce cantique-ci fut hors de toute gradation, sur le moment, à la manière des baalei techouva 'avec une grande force' (be-hila sagui).

[Année 5651]

Dans le Midrach: 'Au huitième jour il appela... et aux anciens d'Israël' (Lévitique 9,1) -- chers sont les anciens (zekenim) etc.; s'ils sont des jeûnes, la jeunesse s'y adjoint. Et dans le Tan'houma: il leur fait bondir la vieillesse, et cela demande explication.

Et voici, Rabbi Akiva dit: de même que l'oiseau ne peut voler sans ailes, ainsi Israël n'à de subsistance que par les anciens. Car la 'kria' (appel) est une expression d'affection et d'attachement, une expression dont usent les anges de service, etc.

Et c'est un attachement et une union à la racine. Et voici, de même qu'en bas il y a soixante-dix (membres du) Sanhédrin, de même en haut.

Et c'est l'allusion du Midrach 'comme une demi-aire ronde' (Sanhédrin). Et ils ont encore fait allusion dans le verset 'Il est connu aux portes... lorsqu'il siège avec les anciens du pays' (Proverbes 31,23) -- quel 'pays'?

Sinon qu'il parle des princes d'en haut, et il y a la des princes préposés sur ceux d'en bas, c'est pourquoi ils sont appelés 'anciens du pays'. Et ceux d'en haut éclairent toujours ceux d'en bas.

Et dans le Midrach (paracha) Behaalotekha: 'Rassemble-Moi soixante-dix hommes' (Nombres 11,16) -- partout où il est dit 'Moi (li)', cela subsiste à jamais, vois-y. C'est-à-dire que par soixante-dix hommes d'en bas se répare la yechiva (l'assemblée) d'en haut.

Et ils éclairent le monde d'en bas. Cependant, quand la génération est méritante et qu'il se trouve aussi en bas un Sanhédrin et des anciens qui ont acquis la sagesse, ils sont certainement chers.

Mais même s'ils sont des jeûnes ici-bas, néanmoins l'aide (siyata) d'en haut qui les éclaire les réparé, de sorte que la jeunesse devient secondaire par rapport à l'illumination qu'on leur dispense d'en haut, car l'aide du Ciel (siyata di-chmaya) est plus grande que toute la force de l'homme d'en bas. Et c'est aussi le sens de 'il leur fait bondir la vieillesse'.

Et l'essentiel de la connaissance dans le monde advient quand s'ouvrent les portes d'en haut, comme l'expliqué le Zohar (paracha) Hayei Sarah sur le verset 'il est connu aux portes', vois-y. Et de même qu'il y a soixante-dix (membres du) Sanhédrin dans l'âme, ainsi aux temps des Chabbats et fêtes ce sont soixante-dix portes qui s'ouvrent, c'est pourquoi ils sont appelés 'convocations saintes' (mikrae kodech).

Et dans le Midrach: 'chaque fois que nous L'appelons' (Deutéronome 4,7) -- ce sont les fêtes (moadot), qui sont l'attachement à la racine et qui éclairent tous les jours de l'année. Et de même les soixante-dix anciens éclairent tout Israël.

Et il est écrit 'le Nom est proche de tous... ceux qui L'appellent en vérité' (Psaumes 145,18). L'appel en vérité, c'est être complet dans toute la stature (koma), comme il est écrit ici 'sept jours il remplira vos mains' (Lévitique 8,33), c'est-à-dire réparer toutes les mesures (midot) selon la force qui est dans l'homme, et ensuite on demande le secours de la racine, et cela s'appelle la prière de vérité, comme il est dit 'au huitième jour il appela'.

Et c'est une expression d'affection et d'attachement comme ci-dessus. Cependant, par le moyen de ces individus (d'exception) et des kohanim (prêtres) qui servent le Très-Haut, l'attachement et la proximité s'étendent à tous les serviteurs du Nom.

Et c'est ce que dit 'proche... de tous...' par le moyen de ceux qui L'appellent en vérité comme ci-dessus.

[Année 5652]

Il est enseigné: ce jour-la (le huitième jour de l'inauguration) prit dix couronnes (atarot) etc. (Chabbat 87b).

L'idée se comprend selon ce que dit le Midrach 'au huitième jour il appela -- la Sagesse à bâti (sa maison), elle à taillé ses sept colonnes' etc. (Proverbes 9,1).

Et nous avons déjà expliqué que les sept jours de la construction sont une préparation en ce monde, pour mériter que se pose sur cela la bénédiction d'en haut. Et le huitième jour est la lumière des sept jours.

Et c'est le degré des trois premières (sefirot). Car l'homme doit réparer les sept mesures (midot): amour et crainte etc., et ensuite il mérite la sagesse, le discernement et la connaissance ('hokhma, bina, daat) depuis les cieux.

Et il est enseigné que 'kria' (appel) est une expression d'affection, c'est-à-dire que lorsque l'homme accomplit le service qui lui incombe, il s'attaché de lui-même à la racine et la bénédiction se pose sur lui depuis les trois premières (guimel richonot). Et il est enseigné 'tout ce que ta main trouve à faire, fais-le par ta force' (Ecclésiaste 9,10), et dans le Zohar 'ta force, c'est l'âme (nechama)'; ainsi l'homme à une main et une part dans l'âme, mais non dans le tout.

Ce n'est qu'ensuite qu'il mérite l'aide du Ciel, pour que se pose sur lui la bénédiction depuis la racine de l'âme qui est dans les cieux. C'est pourquoi il est écrit d'abord les sept jours des milouim (de l'investiture), puis 'au huitième jour il appela' etc.

Et c'est le degré de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend le Chabbat. Et le Chabbat est appelé 'chalom' (paix).

Et il est enseigné: le vase (keli) qui contient la bénédiction, c'est la paix (chalom). C'est le sens de 'supplémentaire' (yetera), comme un vase plein et déborde (comble), le comble étant l'illumination d'en haut.

Et c'est l'allusion de ce qu'ont dit nos Sages 'le comble (goudcha) est un tiers' (tilta), c'est-à-dire le degré des trois premières, qui est la part du tiers supérieur. Et c'est 'supplémentaire', au-dessus de la mesure, et c'est la bénédiction du Chabbat, comme il est dit dans le Zohar que de lui dépendent toutes les bénédictions.

Sur le verset 'Voici l'animal que vous mangerez... car Je suis... qui vous fais monter du pays d'Égypte' (Lévitique 11,45). Et dans le Torat Kohanim: celui qui reconnaît (l'interdit des) reptiles (charatsim) est comme celui qui reconnaît la sortie d'Égypte, et celui qui renie (l'interdit des) reptiles est comme celui qui renie la sortie d'Égypte, vois-y.

Et dans la Guemara: 'même si Je n'avais fait monter les enfants d'Israël d'Égypte que pour qu'ils ne se rendent pas impurs par les reptiles, cela suffirait' etc. (Baba Metsia 61b).

L'idée est selon le Midrach 'il se tint et mesura la terre' etc. (Habaquq 3,6).

Car voici, le Saint (béni soit-Il) nous à fait sortir d'Égypte pour que les enfants d'Israël soient des fils libres. Et les aliments interdits enchaînent l'âme pour la rendre asservie au corps et à la matérialité.

Et voici, en vérité, il se trouve une illumination, une vitalité, en toute chose, mais elles sont en mesure et contraction (tsimtsoum), comme il est écrit 'et il mesura la terre'. Mais aux enfants d'Israël il est écrit: 'il n'y aura pas chez toi de dieu étranger...

Moi... qui te fais monter du pays d'Égypte, élargis ta bouche (et Je la remplirai)' (Psaumes 81,10-11). C'est-à-dire que les enfants d'Israël ne recevront pas de force des aliments interdits, afin qu'ils soient des fils libres.

Un héritage sans limites (nahala beli metsarim), le degré du Chabbat, qui est le degré du monde de la liberté (alma de-heirout), 'l'héritage de Yaakov ton père' (Isaie 58,14), comme il est dit dans la Guemara que c'est un héritage sans limites (Chabbat 118à). C'est-à-dire: en toute chose du monde, quand l'illumination descend d'en haut, il y a sur elle une kelipa (écorce) et un vêtement qui est contracte et mesure à l'intérieur de limites et frontières (metsarim ve-gvoulim).

Mais les enfants d'Israël, quand le Saint (béni soit-Il) nous à fait sortir d'Égypte pour Lui être un peuple, un héritage, et qu'ils devinrent des fils libres, le Saint (béni soit-Il) voulut qu'il n'y ait pour nous ni asservissement ni attachement à la matérialité. C'est pourquoi Il nous à distingue des espèces pures dont la vitalité est dans le degré de la liberté, sans altération.

Et c'est ce que dit 'Voici l'animal que vous mangerez' etc. Et par les aliments interdits la liberté est ôtée de l'âme, c'est pourquoi (celui qui en mange) est comme celui qui renie la sortie d'Égypte.

[Année 5653]

Sur le verset 'L'Éternel parla à Moché et à Aharon, pour leur dire' (Lévitique 11,1). Cela indique que cette parcha est particulièrement dédiée à Moché et Aharon.

Bien que nos Sages aient interprète 'pour leur dire' comme s'adressant à Elazar et Itamar, le sens simple est néanmoins vrai lui aussi. Car il est enseigné : 'Tes deux seins' (Cantique 4,5), ce sont Moché et Aharon qui allaitent Israël.

Ainsi la nourriture parvient à Israël par leur intermédiaire. C'est pourquoi c'est par eux qu'il leur fut donné de distinguer les espèces pures à manger.

Le principe est que, puisque la nourriture d'Israël provient d'une sainteté supérieure, ils doivent manger dans la pureté et la sainteté. Comme il est écrit : 'Vous vous sanctifierez et vous serez saints' (Lévitique 11,44).

Nos Sages ont expliqué : l'homme se sanctifie en bas, on le sanctifie d'en haut. Et comme l'écrit Rachi : 'Je vous sanctifierai' pour le monde à venir et dans l'assemblée d'en haut.

Et 'vous vous sanctifierez' [signifie] en bas, se séparer des aliments interdits. Car l'essence de la sainteté n'est pas en bas, seule la séparation est incluse dans la sainteté, comme il est écrit : 'et elle se sanctifie de son impureté'.

On explique aussi dans les livres : 'vous vous sanctifierez' dans le corps, 'et vous serez saints' dans l'âme. 'Vous vous sanctifierez' [s'applique] durant les jours ouvrables ; 'et vous serez saints' au Chabbat, où descend une sainteté d'en haut vers Israël, qui est l'âme supplémentaire (nechama yetera). Et de plus le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, où s'accomplit 'et vous serez saints', comme l'écrit Rachi de mémoire bénie.

Or Moché notre maître à fait descendre la sainteté d'en haut, car il à fait descendre la Torah du ciel. C'est l'allusion contenue dans 'par le mérite de Moché'.

Et Aharon était la colonne de la pureté, ce qui correspond à l'aspect 'vous vous sanctifierez' : se séparer de la matérialité pour être prêt à recevoir la Torah et l'influx du ciel. C'est l'allusion des nuées de gloire, par le mérite d'Aharon : être distinct et sépare des vanités du monde.

Et les deux ne sont qu'une seule chose. Car selon le degré de pureté qui se trouve en Israël, ils méritent de recevoir la sainteté.

C'est pourquoi la rectification des traits de caractère (midot) [se fait] durant ces jours. Car avant de recevoir la Torah, il faut rectifier les midot et se purifier afin de pouvoir recevoir la sainteté de la Torah.

C'est pourquoi on a établi [l'étude du] traité Avot durant ces jours. Et [le traité] commence par 'Moché reçut la Torah', pour dire que toutes ces exhortations morales et cette rectification des midot, outre qu'elles sont belles pour ceux qui les pratiquent, [l'essentiel est que] l'intention principale doit être la rectification des midot afin de devenir un réceptacle pour la Torah.

Moché et Aharon sont appelés 'tes deux seins' car le nom 'seins' (chadaim) exprime l'aspect de la contraction (tsimtsoum), comme je l'ai écrit ailleurs : le nourrisson tête par les seins qui ont un petit orifice pour restreindre le lait, afin qu'il ne nuise pas au nourrisson. Or il y a deux aspects de tsimtsoum que l'homme doit avoir : l'aspect de contraction dans la diminution des plaisirs et le fait de se séparer de la matérialité.

Et selon [le degré de] la séparation, il mérite que la sainteté se révèle à lui. C'est l'aspect de Moché notre maître, par qui le Saint béni soit-Il à fait descendre la Torah du ciel, car la Torah est cachée aux yeux de tout vivant (cf.

Job 28,21). Mais par amour d'Israël, le Saint béni soit-Il à contracté la sainteté afin qu'Israël puisse recevoir une sainteté supérieure par la force de la Torah qui est devant nous.

Or, au sujet de 'Voici l'animal (hachaya) que vous mangerez' (Lévitique 11,2) : la vitalité (hayout) de la Torah se trouve en tout lieu, comme il est écrit : 'Tu les as tous faits avec sagesse' (Psaumes 104,24). Mais il y a des choses dont on ne peut extraire la vitalité à cause du mélange du bien et du mal (tov va-ra).

Tel est le signe : 'qui rumine et qui a le sabot fendu' (Lévitique 11,3). Car il y a en toute chose deux clefs : l'intérieure et l'extérieure.

Il faut d'abord ouvrir le verrou de la nature et de la matérialité, pour qu'elle ne soit pas trop grossière. Tel est le signe 'le sabot complètement fendu' (chossaat chessa) : qu'il ne soit pas entièrement clos, mais qu'il y ait une fente et une ouverture pour annuler la kelipa (écorce) et le voile.

Ensuite il faut ouvrir le point intérieur de sainteté. Tel est le signe 'qui rumine' (maalat guera), allusion au fait qu'on peut faire monter l'intériorité.

Et [l'animal] est entraîné à la suite de l'homme d'Israël qui le mange dans la sainteté. Quant aux espèces interdites, on n'à pas la force d'en faire monter la sainteté.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous en a séparés, comme dit plus haut.

Année 5654 (תרנ"ד).

Avec l'aide de Dieu. Sur la parcha Chemini et la parcha Para.

Dans le Midrach : 'Elle à taillé ses sept colonnes' (Proverbes 9,1), etc. - voir la-bas. Car toutes les sagesses sont des colonnes pour que soit édifiée la maison de l'Éternel, et [le fondement] est la crainte [de Dieu], au sujet de laquelle on a interprété dans la Guemara, au chapitre [commentant] 'Et la fidélité de tes temps' etc.

(Isaie 33,6) : 'si la crainte de l'Éternel est son trésor, oui [il aura]' - voir la-bas dans le traité Chabbat, où l'on dit : 'malheur à celui qui n'à pas de cour et qui fait une porte à la cour'. Car la finalité de tous les traits de caractère est de parvenir par eux à la crainte de l'Éternel.

Il y a [qui y parvient] par l'amour, il y a [qui y parvient] par la peur, il y a [qui y parvient] par la vérité et par les autres midot. Et la crainte de l'Éternel est appelée 'trésor' et fait allusion au jour du Chabbat - 'crains le Chabbat' - au sujet duquel nos Sages ont dit : 'un bon présent [que J'ai] dans Ma chambre au trésor' (Chabbat 10b).

Et l'essentiel de la crainte parfaite est l'aspect de la vision de la gloire de l'Éternel, comme il est écrit : 'et la gloire de l'Éternel vous apparaîtra' (Lévitique 9,6), et c'est ce dont il est dit : 'la crainte de l'Éternel [mène] à la vie' (Proverbes 19,23), comme il est écrit : 'dans la lumière du visage du roi est la vie' (Proverbes 16,15). Et 'la fidélité de tes temps' etc. correspond aux six jours ouvrables.

C'est pourquoi il est écrit : 'à l'entrée de la tente d'assignation vous resterez sept jours' (Lévitique 8,35), car tous ces sept jours servent de préparation pour ouvrir la maison de l'Éternel, l'aspect de la 'porte de la cour'.

Il est enseigné dans le Torat Kohanim : 'Voici la chose que l'Éternel à ordonnée, vous la ferez' (Lévitique 9,6) - ôtez le mauvais penchant (yetser hara) et soyez tous d'un seul cœur et d'un seul dessein pour Le servir ; de même qu'Il est unique dans le monde, ainsi votre service sera unifie devant Lui. Si vous faites ainsi, 'la gloire de l'Éternel vous apparaîtra'.

Et cela s'accomplit au saint Chabbat, où l'on délaisse tous les travaux pour être unifie dans le service de Dieu. C'est exactement la formulation écrite dans le saint Zohar : 'de même qu'ils s'unifient en haut dans l'Un' - car il faut parvenir à l'unité, unifie à Lui, béni soit Son nom.

Comme il est écrit : 'l'Éternel ton Dieu tu serviras' (Deutéronome 6,13), car tu n'as pas d'autre service que celui-ci. C'est l'aspect de 'voici la chose' (ze hadavar), la prophétie de Moché notre maître : une clarification sans déchet ni mélange, et il à entraîne toute la génération du désert à sa suite dans la sainteté.

Et nous, en tout cas, avons une illumination de l'aspect de Moché notre maître au saint Chabbat, comme il est enseigné qu'Il restitue à Israël au saint Chabbat ces illuminations que nous avions avant la faute : la clarification complète sans déchet, comme dit plus haut.

Sur le verset 'Voici l'animal que vous mangerez' etc. : parce qu'Israël est attaché à la vie ('hayim), etc., comme l'écrit Rachi de mémoire bénie. Et il est enseigné dans la Guemara au sujet du verset 'qui vous fait monter du pays d'Égypte' (Lévitique 11,45) : 'si Je n'avais fait monter Israël que pour qu'ils ne se rendent pas impurs par les [bêtes] rampantes, cela suffirait'.

Car 'qui vous fait monter' est un aspect supérieur à [la simple] sortie d'Égypte. C'est comme il est dit : 'Tu nous as fait sortir du pays d'Égypte et Tu nous as délivrés de la maison de servitude'.

Car il y a une délivrance de la détresse (metsar), mais il y a un aspect supérieur qui est au-dessus de tous les lieux de détresse, et c'est l'aspect d'un héritage sans limites (nahala beli metsarim). Et parce que le Saint béni soit-Il nous à amenés à être des hommes libres par essence, Il ne nous à pas permis de manger des choses qui asservissent l'âme au corps, car l'essentiel de la liberté de l'âme est de ne pas s'attacher aux choses corporelles.

Il y a des espèces que l'on peut faire monter, comme je l'ai expliqué ailleurs : les signes 'qui rumine' font allusion à l'élévation, et 'qui a le sabot fendu' signifie que la sainteté n'est pas entièrement cachée, et qu'il y a des endroits ouverts où se trouve l'illumination de la sainteté, comme 'il regarde par les treillis' (Cantique 2,9). Mais chez celui qui n'à pas le sabot fendu, il n'y a pas de révélation de la sainteté, seulement une dissimulation profonde qui ne pourra être clarifiée que dans le futur.

Or nos Sages ont comparé Edom au porc, qui a le sabot fendu mais ne rumine pas : bien qu'il ait un vêtement [extérieur] par lequel il pourrait se rectifier, il ne désire pas s'élever, comme l'ont interprété nos Sages à son sujet : son nom est beau mais ses actes ne sont pas beaux. Mais Israël s'est élevé au-dessus du mélange du bien et du mal et s'est attaché à l'arbre de vie, qui est la liberté.

C'est pourquoi toute leur nourriture doit comporter un aspect de liberté. Il est écrit : 'les yeux de tous espèrent en Toi, et Tu leur donnes leur nourriture en son temps' (Psaumes 145,15) - c'est-à-dire selon son temps et son lieu.

Mais au sujet d'Israël il est écrit : 'Tu ouvres Ta main et Tu rassasiés tout vivant [selon son] désir' (Psaumes 145,16), car ils sont attachés à la vie et reçoivent la nourriture selon Sa volonté, béni soit-Il, sans le revêtement du temps et de la nature. C'est l'aspect de l'héritage sans limites.

Année 5656 (תרנ"ו).

Dans le Midrach : 'La Sagesse à bâti sa maison' (Proverbes 9,1), etc. - voir la-bas toutes les interprétations. Car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il l'à créé pour Sa gloire, et l'on peut reconnaître Celui qui a dit et le monde fut, par la création, comme il est écrit : 'par la sagesse Il à fondé la terre' (Proverbes 3,19), et 'la crainte de l'Éternel, c'est cela la sagesse' (Job 28,28).

Cependant l'homme était prêt à s'élever au-dessus de toute la création. C'est pourquoi il est écrit : 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle sur les sommets des hauteurs de la ville' (Proverbes 9,3), car ainsi il aurait convenu qu'il en soit avant la faute.

De même il est enseigné dans le traité Sanhédrin : au début 'sur les sommets', et à la fin 'sur un trône' - voir la-bas le commentaire de Rachi. De même, lors du don de la Torah, ils étaient prêts à être attachés et entraînés à la suite de l'essence de la Torah, qui est au-dessus de l'œuvre de la création.

Car tout à été créé par la force de la Torah, comme il est écrit : 'pour la Torah qui est appelée commencement (rechit)', et Israël est appelé 'commencement'. Tel était le degré de Moché notre maître.

Mais après la faute, ils ne demeurèrent pas à ce degré. C'est pourquoi il fallut que la rectification se fasse par l'œuvre du Michkan (Tabernacle), qui est un avant-goût de la création de l'œuvre du commencement.

C'est pourquoi il est enseigné dans le Midrach : 'Et ce fut au huitième jour' (Lévitique 9,1) - une expression de détresse, du fait que la prêtrise fut ôtée à Moché notre maître et donnée à Aharon. C'est ce que dit 'Moché appela' plus haut : il est écrit 'Il appela Moché' (Lévitique 1,1), car 'appeler' (keria) exprime l'attachement et l'union, comme dans 'et l'un appelait l'autre' (Isaie 6,3), et ils reçoivent l'un de l'autre.

Et maintenant Moché notre maître rapprocha Aharon et les anciens d'Israël, à la manière de 'Moché reçut la Torah du Sinaï et la transmit à Yehochoua' etc. - c'était un degré inférieur à celui de Moché notre maître. C'est ce qui est dit : 'car aujourd'hui l'Éternel vous apparaît' (Lévitique 9,4), et de même 'et la gloire de l'Éternel apparut' etc.

Et dans le Torat Kohanim, sur ce moment il est écrit : 'Sortez et voyez, filles de Sion' (Cantique 3,11) - les fils distingués (metsouyanim). 'Le roi Salomon' - le Saint béni soit-Il. 'Avec la couronne' - c'est le Michkan, orne d'azur et de pourpre. 'Sa mère' - c'est l'assemblée d'Israël, comme il est écrit 'pour Moi (le-imi)' etc. Le sens est que ce que le Saint béni soit-Il leur a montré dans la représentation du Michkan, c'est la préparation des [êtres] d'en bas afin que le Saint béni soit-Il se révèle à eux par la force du Michkan, comme il est écrit : 'que la faveur de l'Éternel [soit sur nous]' etc.

(Psaumes 90,17). Et en vérité ceci est l'aspect des Patriarches, comme il est écrit : 'Je suis apparu à Abraham' etc., 'mais sous Mon nom l'Éternel Je ne me suis pas fait connaître' (Exode 6,3) - voir la-bas dans le saint Zohar : car les Patriarches méritèrent que [Dieu] se révèle à chacun d'eux dans une teinte (gaven) particulière, tandis que la prophétie de Moché notre maître était dans l'aspect de la connaissance (yedia), au-dessus des teintes - voir la-bas.

C'est ce qui est dit : Moché notre maître officia durant les jours de l'investiture (miloueim) avec une tunique blanche, car le blanc est antérieur au changement des teintes. Et la révélation par les teintes est un avant-goût de l'œuvre du commencement : 'Il l'à créé pour Sa gloire', comme dit plus haut.

De même il en fut aux trois fêtes de pèlerinage : 'trois fois par an il sera vu' (Exode 23,17), comme je l'ai expliqué ailleurs. Et le Chabbat est l'aspect de Moché et de l'âme supplémentaire, où il n'y a pas de teinte ; c'est pourquoi il n'y avait pas de vision (reiya) le Chabbat.

Mais dans le futur, il est enseigné qu'on montera au Temple même le Chabbat, comme il est écrit : 'l'œil n'à pas vu, o Dieu, hormis Toi, ce qu'Il fera pour celui qui espère en Lui' (Isaie 64,3) - c'est-à-dire que la vision de l'œil de l'homme changera pour être au-dessus des yeux de chair enfoncés dans le corps.

Dans le Midrach : 'Voici l'animal que vous mangerez' etc. : 'toute parole de Dieu est épurée (tseroufa)' (Proverbes 30,5) - les commandements n'ont été donnés que pour affiner (letsaref) par eux les créatures, etc. Car tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans Son monde, Il l'à créé pour Sa gloire.

Et l'ordre 'domem-tsomeah-haï-medaber' (minéral-végétal-animal-parlant) : le minéral s'élève au végétal, le végétal à l'animal, l'animal au parlant. Et de même qu'Israël s'est distingue pour être à la tête des êtres parlants, par la langue sainte, par la Torah et la prière, ainsi il y a des espèces particulières parmi le minéral-végétal-animal qui sont réservées uniquement à Israël.

Comme il est écrit : 'ôte les scories' etc. 'et il en sort un vase pour l'orfèvre' (Proverbes 25,4). Et toutes ces clarifications s'opèrent par l'homme.

C'est pourquoi l'homme à été rapproche de la terre (adama), et comme il est écrit : 'et ta descendance sera comme la poussière' (Genèse 28,14), et de même nous demandons : 'que mon âme soit comme la poussière pour tous'. Nous avons écrit ailleurs que, de même que la poussière : on y sème et elle produit des fruits, ainsi tout parvient à l'homme, le déchet se sépare et l'intériorité s'élève par l'homme, et 'il en sort un vase pour l'orfèvre'.

Et cela [se fait] par les commandements : 'la parole de Dieu est épurée', pour relier toutes les créatures par l'homme jusqu'à la racine. Et l'homme d'Israël doit savoir qu'il n'à été créé que pour faire la volonté de son Créateur.

Dans la Michna : 'ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une récompense (peras)' etc. (Avot 1,3).

Ceci ne parle pas seulement des commandements, mais concerne l'ensemble de la création. Car toute la création, ceux d'en haut et ceux d'en bas, sont Ses serviteurs.

Et tout ce qui s'est fait et tout ce qui se fera, tout est certainement Sa volonté, béni soit-Il. Cependant les [êtres] d'en haut sont appelés serviteurs 'non en vue de recevoir une récompense', Ses ministres qui font Sa volonté.

Et chez les [êtres] d'en bas, il à été implanté en eux d'avoir un désir et une volonté, par nature, de faire ce qu'ils veulent, et ils ne comprennent pas que tout cela est la volonté du Roi. Comme il est écrit dans le livre 'Hovot HaLevavot' : parce que le Saint béni soit-Il à voulu le maintien du monde selon Sa volonté, béni soit-Il, Il à donné aux créatures la récompense (peras) [consistant] à assouvir leur désir dans ces choses - voir la-bas la 'Porte de l'abstinence' (Chaar HaPerichout), chapitre 1.

Mais celui dont les yeux sont ouverts doit savoir que tous ses actes sont la volonté du Roi. Et dans le futur cela se révélera aux yeux de tous.

À ce sujet nous disons : 'tous les habitants du monde reconnaîtront et sauront que devant Toi tout genou fléchira, toute langue jurera' - ceci englobe l'organe [de la génération] et la langue, ce en quoi ils sont implantés pour leur désir, car le désir couvre et caché, empêchant de voir qu'il n'est qu'un envoyé pour faire la volonté du Créateur. C'est pourquoi il est dit : 'ils reconnaîtront et sauront' ce qui ne leur était pas connu jusqu'à présent.

Et l'homme d'Israël doit être un serviteur 'non en vue de recevoir une récompense', seulement comme un ange faisant Sa volonté, béni soit-Il. Et parce que la nature dissimulé, le Saint béni soit-Il à donné à Israël les commandements.

Et ce qu'Il leur a interdit - aliments interdits et unions interdites - ce sont [des domaines] où la kelipa est attachée et où ils ne pourraient accomplir leur service au nom du Ciel. C'est ce que dit : 'qui vous fait monter du pays d'Égypte pour être votre Dieu' (Lévitique 11,45) - c'est-à-dire que le penchant de la nature leur fut ôte, et qu'ils reconnaissent en toute chose Sa divinité, béni soit Son nom.

C'est pourquoi 'ceci vous mangerez et ceci vous ne mangerez pas' etc. - et comprends bien.

Année 5657 (תרנ"ז).

Sur la parcha Chemini et la parcha Para.

Dans le Midrach : 'Et ce fut au huitième jour' (Lévitique 9,1). 'La Sagesse à bâti sa maison' etc. 'ses sept colonnes' - ce sont des colonnes pour relier les [êtres] d'en bas à leur racine supérieure. C'est pourquoi il y a sept jours d'investiture (miloueim), car dans l'aspect des 'sept jours' il y a faute et défaut par la faute de l'homme.

Mais l'aspect du 'huitième' est sans défaut. C'est pourquoi, durant les sept jours, ils avaient besoin d'une garde : 'à l'entrée de la tente d'assignation vous resterez' etc.

(Lévitique 8,35). Et pour parvenir à l'aspect du 'huitième', c'est par la techouva (repentir).

Et de la vient la pureté, comme il est écrit : 'ceci est le statut (houkat) de la Torah' (Nombres 19,2) - c'est un point pur et saint que le Saint béni soit-Il à grave (hakak) dans les âmes d'Israël, qui ne peut changer. Il est appelé 'ceci est le statut (zot houkat)', comme il est écrit : 'Moi l'Éternel Je n'ai pas changé' (Malachie 3,6).

Et parce qu'il y a une part de Sa divinité, béni soit Son nom, en chaque homme d'Israël - car lors du don de la Torah, lorsqu'Il dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu', Israël s'attacha à ce Nom - c'est pourquoi 'vous, fils d'Israël, vous n'avez pas été anéantis' (cf. Malachie 3,6).

Car il y a en eux une part du Nom Havaya (l'Éternel) qui ne peut changer, qui ne subit pas de changement et n'est pas altérée par la faute, comme il est écrit : 'les paroles de l'Éternel sont des paroles pures' (Psaumes 12,7), qui ne reçoivent pas d'impureté. Et il est écrit : 'l'Éternel t'à fait proclamer (heemirekha)' (Deutéronome 26,17), car les paroles de l'Éternel furent gravées dans le cœur de l'homme d'Israël.

C'est pourquoi on peut toujours, par la techouva, revenir à la pureté, par la force du statut de la Torah mentionné ci-dessus.

'Voici l'animal que vous pourrez manger' (Lévitique 11,2). Dans le Midrach: 'Il se leva et mesura la terre... et délia les nations' (Habaquq 3,6) - Il détacha d'elles les sept commandements, par la parabole de l'âne qui, écrasé, se décharge de son fardeau - vois la.

Et dans la Guemara on objecte: 'gagne-t-il en se convertissant?' - un pécheur serait-il donc récompense? Et l'on répond qu'ils ne reçoivent pas de récompense comme celui qui est commandé et agit - vois la.

Selon cela, la parabole du Midrach semble à première vue incompréhensible. Or voici l'idée: en vérité les commandements ont de nombreuses raisons, et 'les préceptes du Nom sont droits' (Psaumes 19,9), ils guident l'homme sur la voie droite et le purifient, et ils ont d'innombrables effets.

Mais la racine des commandements est en haut; ce qui est éveillé par une mitsva d'en bas, aucune créature n'y est préparée, sinon les enfants d'Israël qui accomplissent Sa volonté, béni soit-Il, en haut, par l'exécution des commandements. Mais le peuple semblable à l'âne ne peut faire la volonté de son maître: bien qu'il porte la charge, il n'agit pas en lui selon la volonté de son maître.

C'est pourquoi les sept commandements ont été redits. Bien que 'ce qui fut dit puis redit fut dit pour tous', et que les fils de Noé les pratiquent, ils ont été redits pour enseigner qu'Israël les accomplit selon la Torah venue des cieux, ce qui n'existe pas chez les fils de Noé.

Et parce que les actes des enfants d'Israël se lient en haut, 'voici l'animal que vous pourrez manger', car 'du mangeur est sortie nourriture' (Juges 14,14). Par le manger du juste, quelque chose de cette nourriture s'élève en haut.

Et c'est le sens de 'l'animal que tu ne mangeras pas', ce sur quoi Ibn Ezra s'est trouvé dans l'embarras - vois la, et tu comprendras mes paroles.

[תרנ״ח]

Sur le verset 'Approche-toi de l'autel' (Lévitique 9,7): Aharon avait honte; Moche lui dit: pourquoi as-tu honte? C'est pour cela que tu as été choisi.

Les commentateurs expliquent: c'est à cause de la honte qu'il éprouvait qu'il fut choisi. Mais on peut aussi dire l'inverse: le but même du choix est de mériter d'accéder à la honte, comme il est dit au don de la Torah 'afin que Sa crainte soit sur vos faces pour que vous ne fautiez pas' (Exode 20,17), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que c'est la honte - vois la; car celui qui n'à pas de honte, il est certain que les pieds de ses ancêtres ne se sont pas tenus au mont Sinaï.

Voici donc que le but du rapprochement d'Israël au mont Sinaï est de mériter la honte. Et parce que le Saint, béni soit-Il, agit en tout mesure pour mesure, et parce que telle était la vertu d'Aharon, 'aimant les créatures et les rapprochant de la Torah' (Avot 1,12), comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, qu'il rapprochait même les pécheurs afin qu'ils aient honte d'eux-mêmes et se repentent; de même le Créateur, béni soit Son Nom, lui mesura en le rapprochant pour être grand prêtre sur tout Israël, et il eut très honte de lui-même, et c'est cela le but de la perfection.

Et en vérité, par la honte on peut se rapprocher de chaque mitsva: lorsqu'on a véritablement honte dans son cœur - comment une motte de poussière pourrait-elle faire la volonté du Créateur, béni soit Son Nom - par cela justement on peut accomplir la mitsva. Et de même après la mitsva, si elle est parfaite, une honte retombe encore sur l'homme, et c'est la un témoignage de la perfection de l'acte.

Il se trouve ainsi que les deux interprétations sont vraies: parce qu'il était pudique il mérita et fut choisi pour être grand prêtre, et par cela se fixa en lui la vertu de la honte.

Dans la section des animaux et des bêtes: 'Je suis le Nom qui vous fais monter du pays d'Égypte... pour distinguer' (Lévitique 11,45-47). Car il est enseigné: s'il n'y a pas de connaissance (daat), d'où viendrait la distinction (havdala)?

Et le but de la sortie d'Égypte était de mériter la connaissance, comme il est dit 'et vous saurez que Je suis le Nom' (Exode 6,7); c'est pourquoi ils méritèrent la distinction, car l'essentiel de la sortie d'Égypte est le triage des mélanges et la réparation de la faute de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. C'est pourquoi il est écrit 'sache assurément (yadoa teda) que ta descendance sera étrangère' (Genèse 15,13), et le verbe savoir y est écrit deux fois: car il faut d'abord trier sa propre connaissance, et dans l'exil d'Égypte ils triererent la connaissance, puis, avec cette connaissance, on peut trier toutes les créatures - 'yadoa' pour toi-même, 'teda' pour les autres.

C'est pourquoi une multitude mélangée se rapprocha depuis l'Égypte, comme il est dit 'ils sortirent avec de grands biens' (Genèse 15,14). Et c'est le sens de 'ta descendance sera étrangère': pour en faire sortir les étincelles de sainteté, pour les trier du milieu du rebut.

Et de même il est écrit 'vous connaissez l'âme de l'étranger, car vous futés étrangers' (Exode 23,9). Voici donc que le but de la sortie d'Égypte était de rapprocher les étrangers et de trier la nourriture du milieu du rebut, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, sur 'et Je vous ai séparés des peuples' (Lévitique 20,26): on trie, puis on trie à nouveau.

Et il y a une distinction dans le monde, l'année, l'âme, comme il est dit 'qui distingue entre la lumière et l'obscurité, entre Israël et les peuples, entre le septième jour...'. Et à ces distinctions Israël mérita par la sortie d'Égypte, comme ci-dessus.

C'est pourquoi Il distingua pour eux entre l'impur et le pur.

[תרנ״ט]

Dans le Midrach: 'La sagesse à bâti sa maison' (Proverbes 9,1). Le principe général: le Saint, béni soit-Il, à créé le monde pour Sa gloire, et c'est pourquoi 'par la sagesse Il à fondé la terre' (Proverbes 3,19), et l'on peut reconnaître la gloire du Nom dans toute la création.

Et les sept piliers sont les sept jours de la Genèse par lesquels l'homme s'assagit pour trouver la gloire du Nom. Et c'est le sens de 'elle à envoyé ses servantes, elle appelle' (Proverbes 9,3): car l'homme doit faire passer de la puissance à l'acte la sagesse cachée dans l'œuvre de la création.

Mais lorsque l'homme fauta et se mêla à la sagesse de la nature sans intention pour le Ciel, la Torah fut donnée aux enfants d'Israël, afin que par la Torah on puisse reconnaître la gloire du Nom sans le mélange des sagesses extérieures. Et lorsque nous avons fauté même après la Torah, il y a la voie du repentir, par laquelle on peut revenir à reconnaître la voie de la vérité.

Et cela s'accomplit dans le Tabernacle et les jours de l'investiture (milouim). Et tout homme doit passer par tous ces modes: par le comportement (derekh erets) qui a précédé la Torah, puis la Torah, puis la voie du repentir.

Sur le verset 'un feu étranger qu'Il ne leur avait pas ordonné' (Lévitique 10,1). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à dit qu'on peut en apprendre que l'essentiel de l'accomplissement de la mitsva réside dans la force du commandement, et cela est au-dessus de toutes les intentions (kavanot); car Nadav et Avihou, qui étaient des grands du monde et avaient des intentions, des unifications (yihoudim) et des secrets dans leurs actes, furent néanmoins punis parce qu'Il ne le leur avait pas ordonné.

À plus forte raison la mesure bonne, qui est plus grande: celui qui accomplit la mitsva pour exécuter le commandement du Créateur, même s'il ne sait rien, est considéré comme s'il avait toutes les intentions - fin de ses paroles. Et l'on peut dire que c'est le sens du verset 'par ceux qui Me sont proches Je serai sanctifié, et devant tout le peuple Je serai honore' (Lévitique 10,3): car cette intention, faire les commandements du Nom, béni soit-Il, y sont inclus tous les enfants d'Israël, même les plus simples, et l'essentiel de Sa gloire vient de la collectivité.

Et par le châtiment de Nadav et Avihou cela fut clarifié, que l'essentiel de l'intention est de faire les commandements du Nom. C'est pourquoi tout homme d'Israël est apte à accomplir le commandement du Nom, béni soit-Il, et c'est la Sa gloire.

Sur le verset 'Voici l'animal que vous pourrez manger' (Lévitique 11,2): Rachi explique que Moche leur montra toutes les espèces; et de même dans le Midrach Tan'houma, qui ajoute: 'et ne t'étonne pas que le Saint, béni soit-Il, ait montre à Moche...', car Adam le premier homme donna des noms à toutes les créatures - vois la. Il apparaît que l'intention est celle énoncée dans le Midrach 'Il se leva et mesura la terre': le Saint, béni soit-Il, mesura pour chaque créature ce qui lui revient, comme il est dit 'Il préparé la nourriture pour toutes Ses créatures' (Psaumes 145,16).

Et ces espèces permises sont préparées pour les enfants d'Israël selon la valeur de leurs âmes. C'est pourquoi Il montra à Moche la racine de toutes les espèces dans les cieux, pour voir que ces espèces appartiennent à Israël et non les autres espèces.

Et cela même est le sens de l'attribution des noms par Adam: il vit et comprit toutes les espèces dans leur racine d'en haut, et c'est pourquoi il leur donna des noms, comme ci-dessus.

[תר״ס]

Dans le Midrach: 'La sagesse à bâti sa maison, elle à taillé ses sept piliers' (Proverbes 9,1) - les sept jours de la Genèse; 'en six jours Il fit...' 'et Il bénit le septième jour...'. Puisqu'il appelle 'piliers' les sept jours de la Genèse, ce n'est donc pas la le but de la création, mais comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie: 'ce monde ressemble à une antichambre devant le monde à venir'.

Ce monde-ci est donc les piliers par lesquels l'homme doit monter vers le monde à venir. Et il est écrit 'Moi, J'ai fait la terre et J'ai créé l'homme sur elle' (Isaie 45,12): que l'homme soit maître de la création et ne soit pas englouti dans la nature du monde.

Et sur cela nos Sages, de mémoire bénie, ont exposé 'et qu'ils dominent sur les poissons de la mer...': s'il le mérite, il domine sur eux; s'il ne le mérite pas, il devient abaisse devant eux. Et Adam le premier homme fut créé pour être dans le jardin d'Éden, qui est au-dessus de toute la création.

C'est pourquoi la bénédiction fut donnée au Chabbat pour maintenir la nature, afin qu'elle soit entraînée à la suite de la racine supérieure. Et les enfants d'Israël ont déjà mérite cela, tant dans la réception de la Torah que dans le Tabernacle et le Temple.

C'est pourquoi il est écrit 'au huitième jour', qu'ils s'élevèrent pour sortir de la nature et s'attacher au monde à venir. Et de même nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que sur le huitième jour il est dit 'Sortez et voyez, filles de Sion' (Cantique 3,11), car il est écrit 'et la gloire du Nom apparut à tout le peuple' (Lévitique 9,23).

Et l'on ne peut voir la face du Nom avant de sortir de la nature, comme il est dit 'sortez' d'abord, puis 'et voyez'. Et de même 'et ils se tinrent devant le Nom', à la manière de la prière qui est appelée 'amida' (station debout), car lorsqu'on mérite le dépouillement de la matérialité on se tient debout devant le Nom.

Et les enfants d'Israël sont aptes à cela, comme il est dit 'filles de Sion' - des enfants distingués pour Moi. Et c'est le témoignage de la circoncision, que les enfants d'Israël sont enfants du monde à venir: la mila, l'ablation du prépuce, aspect de 'sortez'; et la peria, le dévoilement de la lumière de la circoncision, qui est 'et voyez'.

C'est pourquoi la circoncision aussi est au huitième. Et tout homme d'Israël à une part en cela, comme il est dit 'tout Israël à une part au monde à venir', et par conséquent il à une part pour sortir de la nature.

Et en vérité il y a de nombreux degrés en cette matière, mais chacun selon la mesure où il sort de la nature et où son cœur se voué au Nom pour sortir des vanités du monde, ainsi mérite-t-il de voir la lumière de la Torah et les appréhensions de la divinité, l'un plus, l'autre moins. Seulement, au temps du Tabernacle, ils firent sortir cela en perfection de la puissance à l'acte, et c'est le témoignage que cette force se trouve dans l'essence même des âmes d'Israël.

[תרס״א]

Sur le sujet des jours de l'investiture (milouim) et 'au huitième jour Moche appela...' (Lévitique 9,1). Car il est écrit 'pendant sept jours il remplira vos mains' (miloui), et c'est comme les 'sept semaines complètes' (Lévitique 23,15), qui sont la réparation des vertus (midot) pour devenir des réceptacles aptes à recevoir la Torah à Chavouot, comme il est enseigné: 'préparé-toi à étudier la Torah'.

Et lorsque nous sommes sortis d'Égypte, nous devons nous préparer à recevoir la Torah, car la Torah 'est plus longue que la terre en mesure' (Job 11,9); mais selon la réparation des vertus de l'homme, il peut recevoir en elles l'illumination de la Torah: 'dans la mesure où l'homme mesure, ainsi lui mesure-t-on'. Et cela ressemble à ce qui est écrit dans le Midrach Tazria 'et Il fixa les eaux par mesure' - vois la.

Et dans le Tabernacle, sept jours d'investiture, car le repentant (baal techouva) vient avec une grande force, et ils réparèrent en ces sept jours tout ce que l'on répare en sept semaines. Et ces deux voies, Moche et Aharon les instituèrent pour les générations: notre maître Moche, la paix sur lui, prépara la voie des justes parfaits, qui se réalise chaque année - en Nissan la sortie d'Égypte, puis sept semaines jusqu'à la réception de la Torah; et Aharon institua la voie des repentants, qui se réalise en Tichri, sept jours à Souccot, puis à Chemini Atseret et Simhat Torah.

Et une chose semblable se trouve dans le Midrach: les sept jours de Souccot et Chemini Atseret sont comme les sept semaines et Chavouot - vois la, dans le Cantique des cantiques, sur la section 'que tes pas sont beaux dans les sandales' (Cantique 7,2). Et de même dans la Guemara on a appris 'sept jours dans les souccot vous demeurerez' - du mot 'demeurerez', jour et nuit, aux jours de l'investiture, pour enseigner que la souccah s'applique de jour et de nuit, lesquels sont l'aspect du repentir.

C'est pourquoi en sept jours on répare comme en sept semaines.

Il est enseigné dans le Torat Kohanim: 'Et ce fut au huitième jour' - qu'il y eut une joie devant Lui dans les hauteurs comme au jour où furent créés les cieux et la terre; il est écrit la 'et ce fut soir...', et sur ce jour il est dit 'Sortez et voyez...'. Car les enfants d'Israël firent alors passer une voie nouvelle dans le monde, par le repentir qu'ils accomplirent.

Et ce fut une préparation pour les générations, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie: 'Israël n'était pas digne de cet acte, sinon pour enseigner le repentir'. Et 'Elokim à fait l'homme droit' (Ecclésiaste 7,29), et l'œuvre de la création, tout, Il l'à créé pour Sa gloire; et cette voie était pour les justes, comme il est dit 'les voies du Nom sont droites, les justes y marchent' (Osée 14,10).

Mais les enfants d'Israël instituèrent alors une voie même pour les affaiblis et ceux qui se sont tordus, afin qu'ils puissent revenir à la voie droite par le repentir. Et cette voie, les êtres d'en bas devaient la faire sortir d'eux-mêmes de la puissance à l'acte, car 'les voies du Nom sont droites'.

[Bien qu'il soit enseigné que le repentir précéda le monde, néanmoins le faire passer de la puissance à l'acte fut par les enfants d'Israël, car il est enseigné aussi qu'Israël précéda le monde.] C'est pourquoi il y eut une joie devant Lui comme dans l'œuvre de la création, car c'est la la réparation du monde. Et c'est le sens de 'la couronne dont sa mère l'à couronne' (Cantique 3,11): il l'appelle 'sa mère' car ils firent passer une voie nouvelle.

C'est pourquoi il est écrit 'au huitième jour', qui est au-dessus de la voie de la nature, laquelle est les sept jours de la Genèse. Et combien grand est le repentir, comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie: grand est le péché - car auparavant la gloire du Nom se montre..., et après le péché même la face de l'intermédiaire ils craignaient de s'en approcher; de même après qu'ils firent repentir, 'et la gloire du Nom apparut à tout le peuple'.

[תרס״ב]

Sur le verset 'Voici l'animal (hachaya) que vous pourrez manger... Je suis ה', celui qui vous fait monter...' (Lévitique 11,2-45).

Car il est écrit : 'Qui connaît l'esprit des fils de l'homme, celui qui monte... vers le haut, et l'esprit de la bête qui descend... vers le bas...' (Ecclésiaste 3,21). Et il est écrit : 'Et Il forma... l'homme, poussière du sol, et Il insuffla en ses narines une âme (nichmat)... et l'homme devint... une âme vivante (nefech haya)' (Genèse 2,7).

Explication : il y a dans l'homme une âme (nechama) qui monte vers le haut et qui aspire toujours à s'élever vers la racine. Mais du côté de l'attachement du nefech (âme vitale) au corps, qui est d'en bas, qui est âme vivante, de la vient la guerre dans l'homme : car d'un côté il est attiré vers le haut et de l'autre vers le bas.

C'est pourquoi il est enseigné dans la Guemara qu'il y a en lui ce qui est semblable aux anges du service et ce qui est semblable à la bête (Haguiga 16à). Et ainsi il est écrit : 'et qu'ils dominent (ve-yirdou) sur les poissons de la mer...' (Genèse 1,26) ; nos Sages ont dit : s'il le mérite, il domine (rodé) sur elles, et sinon, il devient abaisse (yaroud) devant elles.

Au début, le Saint béni soit-Il plaça l'homme dans le jardin d'Éden, et il était entièrement dans l'aspect de la nechama, si bien que même le corps était épuré comme un ange. Après la faute, un résidu (pesolet) se mêla en lui et il devint l'aspect d'homme et de bête.

Ensuite, par la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsraim), les enfants d'Israël furent épurés pour être appelés Adam (homme), comme il est dit 'Adam êtes-vous' - vous, on vous appelle Adam (Yevamot 61a). Et c'est le sens de 'celui qui vous fait monter' : être dans l'aspect de ce qui monte vers le haut, car telle est la force de la sortie d'Égypte, que le nefech ne soit pas emprisonné dans le corps au point de ne pouvoir s'élever.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous à séparés de ces aliments interdits, qui sont propres aux nations, lesquelles sont 'bête' - elles le sont, celles qui descendent vers le bas. Et les enfants d'Israël sont les fils de l'ascension.

Et c'est ce qui est allude dans le Midrach : les quatre espèces (d'animaux interdits) sont l'aspect des quatre royaumes. Et les quatre royaumes sont aussi allues dans le verset 'et de la il se sépare...' (Genèse 2,10), pour signifier que l'homme est destiné au fleuve qui sort d'Éden... mais de la il se divise en quatre fleuves, où se trouve un mélange de résidu, et c'est pourquoi l'homme fut chassé après la faute pour trier ces mélangés.

Après la faute, les deux interprétations de 've-yirdou' durent s'accomplir : d'abord il devint abaisse devant elles, et ce fut en Égypte, comme il est dit 'Moi Je descendrai avec toi...' (Genèse 46,4), puis 'Moi Je te ferai aussi remonter' (ibid.), car ils méritèrent de trier les âmes et sortirent vers la liberté pour être maîtres et dominer sur elles. C'est pourquoi quiconque possède davantage la force de la nechama doit trier ces espèces.

Et donc, le Chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), c'est une mitsva de s'y délecter avec de la viande et du vin, car la force du Chabbat élève ces choses. C'est le sens de 'Moi... qui te fais monter du pays d'Égypte, ouvre large ta bouche...' (Psaumes 81,11).

Car il est enseigné dans le Zohar sur 'et forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1) que selon l'expansion du corps, ainsi l'esprit et l'âme s'élargissent davantage. Et cette mesure est pour les enfants d'Israël qui sont appelés Adam.

C'est pourquoi le verset commence 'Et [le Nom] parla à Moché et à Aaron' (Lévitique 11,1) : car l'aspect de Moché notre maître, paix sur lui, est la nechama, lui qui fit descendre la Torah du ciel ; et l'aspect d'Aaron est de réparer (tikoun) le corps, c'est pourquoi il offre les sacrifices tirés de la bête.

[5664] (תרס"ד)

Il est écrit : 'Sept jours il emplira vos mains (vous consacrera)' (Lévitique 8,33). Aaron est le pilier de la paix et il est un réceptacle (keli) qui contient la bénédiction.

C'est pourquoi les bénédictions sont remises en sa main, comme il est écrit : 'Levez vos mains vers le sanctuaire et bénissez le Nom (ה')' (Psaumes 134,2). Mais d'abord il faut une plénitude dans l'aspect du réceptacle : tel est 'il emplira vos mains'.

Car il est écrit : 'Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force (be-kohakha)' (Ecclésiaste 9,10). Le Zohar explique : 'avec ta force' - c'est l'âme (nichmata).

Car tel est l'essentiel du service de l'homme en ce monde : lier l'acte à la force de la nechama. 'Ta main' - c'est la gauche, qui allude au corps. 'Faire avec ta force' - en association avec la force de la nechama, comme il est dit 'dans toutes tes voies connais-Le' (Proverbes 3,6). Et par la force de la nechama il répare aussi le corps.

C'est pourquoi le verset conclut : 'car il n'y a ni acte... ni connaissance... dans le Cheol (la tombe)' (Ecclésiaste 9,10). Explication : le corps est voué à la mort ; seulement, selon l'attachement des actes de l'homme - tant qu'il est encore vivant - à la force de la nechama, par cela le rayonnement de la nechama plane sur le corps même dans la tombe.

Et de ce côté il est destiné à la résurrection des morts. Et lors du saint Chabbat, la nechama illumine en surcroît même dans le corps, parce qu'il est un avant-goût du monde à venir - car dans le monde à venir, même les corps seront épurés.

C'est l'aspect du 'pain double' (michne le'hem). C'est pourquoi c'est une mitsva de délecter aussi le corps le saint Chabbat.

Et durant les jours ouvrables, c'est l'aspect de 'il emplira vos mains', et le réceptacle est réparé. Ensuite vient un rayonnement du huitième jour, qui est au-dessus de la nature, et c'est la bénédiction.