Sefat Emet — Vayikra - For Shabbat HaGadol

B'H, paracha Tsav, Chabbat HaGadol.

Mon grand-père, mon maître et rabbi (le Chidouchei HaRim), que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, à expliqué la raison du nom Chabbat HaGadol (le Grand Chabbat) : car dans la Guemara, les hommes de la Grande Assemblée (Knesset HaGuedola) ont restaure la couronne à son état d'antan, etc. Et cela fait difficulté, car le nom 'Grand' (Gadol) existait déjà auparavant, et ils n'ont restaure que 'le Puissant et le Redoutable' (HaGibor veHaNora).

Mais c'est par la restauration de 'Puissant et Redoutable' que s'est clarifié que ceux-là aussi ne subsistent que par la force de la grandeur de Sa miséricorde, béni soit-Il. Et dans la Guemara, 'cette grandeur, c'est l'œuvre de la Création (Maasse Berechit)' -- l'explication est également comme ci-dessus : du fait que la Création paraît s'opposer à la royauté du Nom, béni soit-Il, ce n'est que par les justes qui clarifient que toute la nature (subsiste) par la vitalité du Nom, béni soit-Il, que se manifeste cet aspect de 'grandeur'.

Et le Chabbat en témoigne. Et lors de ce Chabbat, ce fut le premier commandement qu'accomplit l'ensemble d'Israël.

Et Maimonide, de mémoire bénie, à écrit qu'Abraham notre père, la paix sur lui, espérait qu'il y aurait une nation entière qui témoignerait de Sa royauté, béni soit-Il, et le Nom, béni soit-Il, le lui promit : 'Je ferai de toi une grande nation' (Genèse 12,2). Et lors de ce Chabbat où les enfants d'Israël accomplirent ensemble le premier commandement, cela s'est clarifié, c'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol.

Et Abraham notre père, la paix sur lui, est lui aussi appelé 'l'homme grand' (Adam HaGadol), etc. Il dit encore que (le Chabbat) fait cesser l'orgueil et la grandeur (illégitimes), puisqu'il n'est rien hormis la royauté du Nom, béni soit-Il, et c'est la 'cessation du hamets' (levain) -- vois la la douceur de son propos.

Et en vérité le Chabbat est appelé d'après la 'cessation' (chevita), car toute chose retourne et s'attaché à sa racine. Il est aussi appelé d'après la 'cessation' (hachbata) car, dans la grossièreté, 'Moi et lui' ne peuvent cohabiter.

Et l'essentiel du Chabbat est de clarifier ceci : que même ce qui paraît sépare et (être) une force en soi n'est que du Nom, béni soit-Il. Comme il est écrit dans le 'Psaume, chant pour le jour du Chabbat' : 'Que Tes œuvres sont grandes... très profondes sont (Tes pensées)' (Psaumes 92,6) [et il y a une profondeur d'en haut et une profondeur d'en bas, et c'est le sens de 'très profondes', comme il est écrit 'très bon' etc., et comprends]. 'Quand les méchants fleurissent' (Psaumes 92,8) etc. -- c'est pour clarifier que la vitalité de tout provient du Nom, béni soit-Il, et ceci est l'aspect de la grandeur du Formateur du commencement [et de même ce qui est écrit 'grandes sont les œuvres de l'Éternel' (Psaumes 111,2), qu'il y a aussi dans l'Action (Assiya) ce qui est requis pour tous leurs désirs, car 'l'homme stupide ne sait pas' (Psaumes 92,7) etc. 'Et Toi, Tu es élève pour l'éternité' (Psaumes 92,9), et dans le Midrach 'saints pour l'éternité, Ta main est en haut', qu'il y a en toute chose Sa vitalité, béni soit-Il, comme il est écrit la dans les paroles de mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie].

On peut encore dire au sujet de Chabbat HaGadol : même auparavant ils observaient le Chabbat, comme il est dit dans le Midrach que Moché notre maître, la paix sur lui, l'avait institué pour eux ; mais c'était sans commandement, et de plus ils étaient asservis sous la main de l'Égypte. Or maintenant, comme il est écrit 'Ce mois-ci sera pour vous...' (Exode 12,2), 'Tirez et prenez (du menu bétail)' (Exode 12,21), et dans le Zohar : 'Tirez les jours d'en haut vers ceux d'en bas' etc., dans la paracha Pinhas, vois-y.

Car il y a un Chabbat supérieur, comme il est dit 'un avant-goût du monde à venir, un jour qui est entièrement Chabbat'. Et par le commandement du Chabbat, ceux qui l'observent s'attachent à la racine du Chabbat.

Et lors de ce Chabbat où ils accomplirent le premier commandement -- et tous les commandements dépendent de chacun d'eux, comme il est dit 'les 613 commandements qui en dépendent' -- c'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol, comme ci-dessus. [La conclusion de ce propos m'à échappé.] 'Tirez' est l'aspect du Chabbat de la foi (emouna), (celui) d'être entraîné à la suite de la racine.

Dès lors, 'tirez vos mains de l'idolâtrie', car 'tous les ouvriers d'iniquité se dispersent' (Psaumes 92,10). Et vraisemblablement cela se produit chaque année : on peut, lors de ce Chabbat, s'attacher au Chabbat supérieur, préparation à la délivrance, comme l'à dit mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, vois-y.

[תרל"ב]

B'H, (paracha) Metsora et Chabbat HaGadol.

Mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à dit que lors de ce Chabbat se rassemblent tous les cinquante Chabbats de l'année pour amener la délivrance, comme il est dit 'si (Israël) observait deux Chabbats (il serait aussitôt délivre)' etc., c'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol, etc., vois-y. Or, sa prise (de l'agneau) le dixième (du mois), qui eut lieu un Chabbat, avait vraisemblablement pour intention que le Chabbat soit une aide pour les enfants d'Israël.

Car voici, il est écrit 'Tirez et prenez' (Exode 12,21) : 'tirez'-vous de l'idolâtrie, et 'prenez' le menu bétail du commandement, etc. Car voici, le Chabbat est l'acceptation du joug de la royauté des Cieux.

Et il est enseigné dans le Zohar (paracha) Behar qu'il est impossible d'accepter comme il se doit le joug de la royauté des Cieux pour celui 'qui est lié à un autre (maître)', c'est-à-dire qui est asservi à l'emprise de son cœur et de son mauvais penchant (yetser hara). Et il est enseigné également : 'quiconque accepté sur lui le joug de la Torah, on lui retire le joug du pouvoir (temporel) et le joug de la voie du monde (le souci de la subsistance)' etc.

Et par la il paraît qu'on peut expliquer ce qu'ont dit (nos maîtres), de mémoire bénie : 'si (Israël) observait deux Chabbats, il serait aussitôt délivre'. Et mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué au nom du rav Rabbi Shmelke, de mémoire bénie, que par un seul Chabbat (bien observe), les six jours de la semaine (deviennent) comme il se doit, et par la le second Chabbat (est) comme il se doit, etc.

Et selon ce qui précède, cela se comprend simplement : car il est écrit 'Souviens-toi' (zakhor) et 'Garde' (chamor). Dans 'Souviens-toi' il est dit 'car en six jours... et Il se reposa le septième jour' etc.

(Exode 20,11), et dans 'Garde' il est écrit 'l'Éternel t'à fait sortir d'Égypte... c'est pourquoi Il t'à ordonné' etc. (Deutéronome 5,15).

Et le sens de 'garder' est, durant les jours de semaine, de se garder de ne pas accepter le joug et l'asservissement à une autre chose, appelée 'idolâtrie' (avoda zara), un 'service qui t'est étranger' etc. Et la raison en est que l'Éternel nous à fait sortir d'Égypte, et qu'il est en notre pouvoir d'écarter tous les asservissements, comme il est dit 'ce sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55) etc.

Et 'Souviens-toi' est l'acceptation du joug de la royauté des Cieux, témoignage que le Nom, béni soit-Il, à tout créé. C'est pourquoi, par un seul Chabbat (observe) comme il se doit, grâce à l'acceptation du joug de la royauté des Cieux, on retire le joug des autres choses, et la semaine (devient) comme il se doit ; et par la on n'est plus 'lié à un autre', et le second Chabbat (est) comme il se doit, comme ci-dessus.

Et cela aussi (s'applique) à Chabbat HaGadol, où il est dit 'Tirez' etc., car il leur fut donné la force de retirer leurs mains, ce qui est le commencement de la liberté, de ne plus être asservis à Pharaon ; par la se réalisait l'observance du Chabbat, et 'Souviens-toi' et 'Garde' étaient ensemble, comme ci-dessus, et il est appelé Chabbat HaGadol. Et même en exil nous observons le saint Chabbat, et c'est par la voie de la foi et de l'effacement (bitoul) : car bien que le joug de l'exil pèse sur nous, nous croyons au Nom, béni soit-Il, et nous effaçons tout devant Sa volonté.

Mais lors de ce Chabbat, qui est un temps de liberté, c'est Chabbat HaGadol, car on voit de ses yeux qu'il n'y a rien d'autre que le Nom, béni soit-Il, et Sa volonté. Car voici, il est enseigné dans le Zohar que, lors de l'exil d'Égypte, la parole (dibour) était en exil, etc.

Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit que les Dix Paroles (du Décalogue) étaient la réparation (tikoun) des dix énoncés (maamarot) (de la Création). Le sens en est ceci : un 'énoncé' (maamar) est un principe général, car assurément, dans l'ensemble, ce que le Saint, béni soit-Il, à créé, Il l'à créé pour Sa gloire ; mais pour que la gloire de l'Éternel soit reconnue en chaque chose particulière, cela s'appelle 'parole' (dibour), du langage de la conduite, comme 'Il soumet des peuples (yadber)' etc.

(Psaumes 47,4), 'la parole du roi est souveraine' (Ecclésiaste 8,4). Cela était en exil, car cela n'appartient qu'aux enfants d'Israël qui le clarifient, et les enfants d'Israël étaient alors en exil.

Et il est enseigné dans la Guemara : "'l'Éternel sera Un et Son nom Un' (Zacharie 14,9) -- est-ce donc qu'à présent Il n'est pas Un ? À présent, sur les mauvaises nouvelles on dit 'Béni soit le Juge de vérité', et à l'avenir (seulement) 'le Bon qui fait le bien'" etc.

Car en exil (le Chabbat) est appelé 'le secret du Chabbat' (raza deChabbat), qui relève du secret et de la foi : croire que le Nom, béni soit-Il, est Un, bien que Sa gloire ne soit pas reconnue en exil ; mais au moment de la délivrance, il se clarifie qu'il n'y a plus rien d'autre, et il est appelé Chabbat HaGadol.

Mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à expliqué (que le nom) Chabbat HaGadol vient de ce qu'il fait cesser (machbit) l'orgueil et la grandeur qui ne sont pas (tournés) vers l'Éternel, vois-y. Car le Chabbat élève toute chose vers sa racine et son repos.

Et l'orgueil (gueout), sa place n'est qu'auprès de l'Éternel : 'le Roi s'est vêtu de majesté' (Psaumes 93,1) etc. C'est pourquoi le Chabbat aide l'homme à ne pas s'enorgueillir.

Et l'orgueil n'à pas de mesure, car nos sages, de mémoire bénie, ont dit : 'celui qui s'enorgueillit, c'est comme s'il servait des idoles'. Car tant que se trouve (chez l'homme) le sentiment de son propre moi dans toute action, petite ou grande, ne se souvenant pas que c'est le Nom, béni soit-Il, qui agit en lui -- 'telle la hache dans la main de celui qui taille' (Isaie 10,15) etc. -- voilà qu'il retire (de lui) le joug de Sa royauté, béni soit-Il.

Et le Chabbat est l'inverse de cela, car on y témoigne que 'à l'Éternel (appartient) la terre et ce qui la remplit' (Psaumes 24,1) etc. Et pour la purification du metsora (le lépreux), nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit (qu'on prend) 'du bois de cèdre et de l'hysope' (Lévitique 14,4) : celui qui s'est enorgueilli et à faute doit s'abaisser (comme l'hysope) etc.

Et pourquoi n'à-t-il pas été écrit explicitement dans le texte qu'il doit s'abaisser comme l'hysope ? C'est seulement qu'il n'est pas possible d'être réellement bas, en toute vérité, comme l'hysope, comme on devrait l'être vraiment ; (il faut) seulement qu'il montre et indique qu'il désire se soumettre à son Formateur, béni soit-Il, et qu'il sache fidèlement qu'il n'à pas atteint les degrés redoublés (de l'humilité).

Car sinon, l'orgueil est plus grand encore, celui qui croit être humble.

[תרל"ד]

B'H, paracha Tsav, Chabbat HaGadol.

Au sujet de Chabbat HaGadol. Il est enseigné dans le Raaya Mehemna (le Fidèle Pasteur, section du Zohar) sur cette paracha qu'il y a deux aspects du Chabbat : pour celui qui est asservi dans la matérialité, etc., vois-y.

Car même en Égypte ils observaient le Chabbat, et c'est un jour de repos de toute sorte de servitude ; et lors du Chabbat il devient homme libre et peut accepter sur lui le joug de la royauté des Cieux. Et il y a un Chabbat plus grand que celui-ci, pour celui qui est tous ses jours sous le joug de la royauté des Cieux : alors, lors du saint Chabbat, il à le repos pour Le servir, béni soit-Il, avec amour et largesse de cœur, et il n'à pas besoin d'effort comme en semaine.

Et alors, lorsque les enfants d'Israël sortirent d'Égypte, et lorsque Moché notre maître, la paix sur lui, leur promit qu'ils sortiraient par cette dernière plaie, ils devinrent des hommes libres et sortirent de la servitude de Pharaon ; c'est pourquoi ce Chabbat est appelé Chabbat HaGadol.

Et mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à expliqué que lors de ce Chabbat, à la fin de l'année, se rassemblent tous les cinquante Chabbats de l'année pour mériter la délivrance, etc., vois-y. Car en chaque Chabbat il y a un aspect de la sortie d'Égypte, comme il est écrit 'en souvenir de la sortie d'Égypte'.

Et comme il est écrit dans le Zohar que la sortie d'Égypte est mentionnée cinquante fois dans la Torah : car tous les portails de la Bina (l'intelligence) ont leur 'Égypte' (Mitsrayim, évocation des limites et détresses), comme il est dit ailleurs. Et cela vaut pour chaque homme : même le plus petit point de connaissance (daat) à ses cinquante portails, et à chaque Chabbat s'ouvre un portail, comme il est écrit 'au jour du Chabbat il sera ouvert' (Ezechiel 46,1).

Il est vrai que chaque jour aussi c'est un commandement de rappeler la sortie d'Égypte, car elle se divise aussi en 365 aspects ; mais en général, selon le service (accompli) durant les six jours d'ouvrage, on mérite de sortir lors du saint Chabbat, en sorte que le portail s'ouvre, comme ci-dessus. De plus, Chabbat HaGadol est comme Chabbat Techouva (le Chabbat du repentir), sauf qu'il est dans l'aspect de l'amour : chaque homme doit revenir vers le Nom, béni soit-Il, en raison de la grandeur de la bonté qu'Il à faite avec nous en nous faisant sortir d'Égypte et en nous choisissant pour être à Lui un peuple en héritage.

Et c'est cela Chabbat HaGadol : que l'homme fasse retour (techouva) par (la reconnaissance de) Sa grandeur, béni soit-Il. Et quant à ce qui a été dit plus haut, qu'il y a cinquante Chabbats face aux cinquante portails de la Bina : puisque, devant le cinquantième portail, qui est la racine de la liberté, les méchants ne pouvaient tenir, le Saint, béni soit-Il, nous à délivrés avant que nous n'entrions dans le cinquantième portail de l'impureté (touma) -- c'est pourquoi ce portail est appelé Chabbat HaGadol.

Et les portails de la Bina furent transmis à Moché notre maître, la paix sur lui, et il en donne aux enfants d'Israël une part chaque Chabbat, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie, qu'il restitue aux enfants d'Israël lors du Chabbat les couronnes, comme ci-dessus.

[תרל"ה]

Ce que l'on objecte : pourquoi la prise du sacrifice pascal (korban Pessa'h) est-elle rattachée spécialement au Chabbat, alors qu'elle devait toujours avoir lieu le dixième du mois, que ce soit un Chabbat où un jour de semaine ? Mais il paraît que, vraisemblablement, lorsque les sages ont choisi ce jour, il comporte une grande importance.

Car l'acceptation par laquelle les enfants d'Israël ont reçu le premier commandement de tout leur cœur compte davantage dans les Cieux que l'accomplissement du commandement par l'acte. Car assurément, dans l'acte, il est difficile d'être sans aucun manque ; mais l'acceptation et la prise furent d'un cœur entier, absolument.

Et parce que c'était alors un Chabbat -- et le Chabbat est un jour de cessation où il n'y a pas d'acte, et lors du Chabbat on n'à pas besoin de l'acte mais seulement de la volonté (ratson) -- c'est pourquoi l'acceptation fut comptée comme s'ils avaient achève tout l'acte pour le bien. Or l'intention qu'avait le Saint, béni soit-Il, en nous faisant sortir d'Égypte -- que Son grand nom soit sanctifié par nous, comme il le sera à l'avenir -- n'était pas encore achevée, car Amalek le méchant nous à brouillés, selon la parole 'qui t'à surpris en chemin' (Deutéronome 25,18).

C'est pourquoi il nous est ordonné de rappeler la haine contre lui, de même qu'il nous est ordonné de rappeler la sortie d'Égypte, car il à gâte le chemin. Mais la volonté était vraie chez les enfants d'Israël au moment où il fut dit 'retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez pour vous (du menu bétail)' etc.

C'est pourquoi nous sommes assurés que nous aurons une bonne fin (aharit). Car le principe est : toute action que l'homme accomplit d'un cœur entier, même si dans l'acte elle ne s'achève pas comme il se doit, il est assuré qu'il y aura encore pour elle une réparation (tikoun) et une fin pour le bien.

C'est pourquoi lors du Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, un jour qui est entièrement Chabbat, on peut éveiller la volonté que nous avions au commencement de l'acceptation de Sa royauté, selon la parole 'Je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse' (Jérémie 2,2) etc. C'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol, d'après Son grand nom, qui sera sanctifie promptement de nos jours, amen.

[תרל"ו]

B'H, (paracha) Tsav, Chabbat HaGadol.

J'ai entendu de la bouche sainte de mon grand-père, de mémoire bénie, au sujet de Chabbat HaGadol, qu'en lui se rassemblent toutes les illuminations (hearot) des Chabbats de l'année, etc. Or ce sont la les cinquante portails de la Bina, dont un portail doit s'ouvrir à chaque Chabbat.

Et par la 'combustion' de la face impure durant les jours d'ouvrage, on mérite ensuite, lors du saint Chabbat, l'illumination de la face pure qui lui correspond. Or, (parmi) les deux Chabbats, Chabbat HaGadol relève du cinquantième portail, le monde de la liberté (alma dehirouta), et il y a le premier Chabbat, qui est appelé 'le commencement de la sagesse, (c'est) la crainte de l'Éternel' (Psaumes 111,10) ; et ailleurs nous nous sommes étendus la-dessus.

[תרל"ז]

B'H, paracha Tsav, Chabbat HaGadol.

Chabbat HaGadol. Nous avons dit que le Chabbat comporte une raison : 'car en six jours l'Éternel à fait (les cieux et la terre)' (Exode 20,11) ; et il y a aussi une (autre) raison : 'et tu te souviendras que tu as été esclave (en Égypte)' etc.

(Deutéronome 5,15). Or cette (seconde) raison s'est ajoutée lors de la sortie d'Égypte, c'est pourquoi le commandement du Chabbat fut magnifié par la sortie d'Égypte.

L'explication de la chose : il est enseigné dans le Raaya Mehemna sur cette paracha qu'il y a deux aspects du Chabbat. Il y a le service du pouvoir (temporel) et l'asservissement au Sitra A'hra (l'Autre Côté, les forces du mal) pour les hommes simples, et lors du Chabbat il y a repos (nayeha).

Et il y a le service de serviteur envers l'Omniprésent, béni soit-Il, dans l'acceptation du joug de la royauté des Cieux ; mais lors du Chabbat il y a aussi pour celui-ci une liberté, (passant) de l'aspect de 'serviteur' à (celui de) 'fils', pour servir avec amour, etc. Et le sens de la chose est comme nous l'avons expliqué ailleurs sur '(depuis) le monde et jusqu'au monde' (Psaumes 106,48) : qu'il y a deux sortes de dissimulation et d'occultation.

L'une du fait de l'épaisseur de la matérialité et du voile des ténèbres du Sitra A'hra ; et il y en a (une autre) du fait de la profondeur de la sainteté, que l'on ne peut saisir, et c'est la 'profondeur d'en haut' etc. Et ce sont les deux Chabbats susdits : celui qui mérite, durant les jours d'ouvrage, de prévaloir contre le mauvais penchant (yetser hara), mérite le 'petit Chabbat', qui est la liberté à l'égard du Sitra A'hra pour entrer sous le joug de la royauté des Cieux, ce qui est une liberté relative à cela.

Et l'idée est que, lors du Chabbat, tout retourne à la source ; c'est pourquoi il n'y a pas lors du Chabbat de servitude ni d'asservissement au Sitra A'hra, comme il est dit 'aucun autre pouvoir (ne domine)' etc. Et c'est la raison 'car en lui Il s'est reposé' etc.

Cependant, lors de la sortie d'Égypte, où les enfants d'Israël sortirent vers la liberté hors de l'asservissement du Sitra A'hra, le Chabbat fut ensuite une liberté d'une autre manière, supérieure au Chabbat susdit qui est un Chabbat (relatif) à la nature. Et c'est cela Chabbat HaGadol : cela signifie que même durant les jours d'ouvrage, l'asservissement de la nature ne pèse pas sur eux, mais (ils sont) seulement dans l'acceptation du joug de la royauté des Cieux ; seulement, lors du Chabbat, (survient) pour eux une liberté où se révèlent à eux les portails cachés de la sainteté, comme il est dit 'j'ai un bon présent (dans Mon trésor)' etc.

Et c'est l'idée de l'âme supplémentaire (nechama yetera). Et il est possible que ce soit sous cet aspect qu'ils ont dit 'si les enfants d'Israël observaient deux Chabbats' etc. : le premier Chabbat pour sortir du Sitra A'hra, et ensuite le second Chabbat, Chabbat HaGadol, comme ci-dessus.

Et en vérité Chabbat HaGadol est comme Chabbat Techouva, sauf que (celui de) Tichri (est) dans la crainte et selon le jugement du service de l'homme, tandis que (celui de) Nissan (est) dans l'amour et la bonté suprême, bien que l'on n'en soit pas digne, comme ci-dessus.

[תרל"ח]

Paracha Metsora, Chabbat HaGadol.

L'appellation 'Chabbat HaGadol' (le grand Chabbat) paraît se comprendre selon ce qui est dit : le Chabbat déclara : chacun à un conjoint, etc., la Communauté d'Israël (Knesset Israël) sera ton conjoint. Il se trouve qu'à la sortie d'Égypte, lorsque les enfants d'Israël furent choisis par la première mitsva 'ce mois-ci sera pour vous...' (Ex 12,2), le Chabbat fut grandi.

Le sens de 'la Communauté d'Israël sera ton conjoint', je l'ai écrit ailleurs : car toute effusion (hachpaa) requiert un receveur. Les jours ouvrables comportent des degrés dans la Création pour recevoir l'illumination des jours ; mais le saint Chabbat est au-dessus de la Création, c'est pourquoi il déclara : je n'ai pas de conjoint.

Or à la sortie d'Égypte, lorsqu'ils devinrent des hommes libres, sortirent de la nature, et que leur fut révélée la source des miracles, qui est une conduite au-dessus de la nature, alors fut grandie et accrue la bénédiction en ce Chabbat. Comme l'écrit Ibn Ezra sur 'Et il bénit... le septième jour' (Gn 2,3), que cette bénédiction fut dite pour ceux qui gardent le septième jour, vois-y.

Il est écrit 'Tirez et prenez' (Ex 12,21) : retirez vos mains de l'idolâtrie (avoda zara), etc. Ainsi fut donné un temps de choix, où il serait au pouvoir des enfants d'Israël de choisir la voie qu'ils veulent.

Et de même, il en reste vraisemblablement quelque chose chaque année, car la règle est que les temps mentionnés dans la Torah subsistent à jamais. Dans Rachi, Rabbi Matia ben Harash exposait 'Et je passai auprès de toi...' (Ez 16,6) ; et il faut expliquer en quoi cela répond à la difficulté, vois-y.

Mais voici la chose : ils avaient besoin du mérite des mitsvot pour la délivrance ; or avant la délivrance ils ne pouvaient recevoir le joug des mitsvot, comme il est dit : celui qui est enchaîne par un autre est dispensé du joug du royaume des cieux, vois-y le Zohar Behar. Et le seul recours fut par une préparation de quatre jours, un désir ardent de la mitsva.

Ce fut la leur mérite, qui amena la délivrance, et alors s'accomplit 'Attire-moi, courons après toi' (Ct 1,4).

[5640]

Au sujet de Chabbat HaGadol, nous avons déjà expliqué que le Chabbat attendait la délivrance, comme il est dit : la Communauté d'Israël sera ton conjoint. Et pour ainsi dire, le Chabbat fut grandi lors de la sortie des enfants d'Israël d'Égypte.

Car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, et les êtres inférieurs n'ont pas la force de le recevoir, hormis les enfants d'Israël qui possèdent une force venue d'au-dessus de la nature bien qu'ils soient au sein de la nature. Tel est le sens de l'âme supplémentaire (nechama yetera).

C'est pourquoi elle est appelée le conjoint du Chabbat. Il est écrit 'Souviens-toi... du jour du Chabbat pour le sanctifier' (Ex 20,8), d'où l'on déduit que les enfants d'Israël ajoutent de la sainteté au Chabbat.

Et ce n'est pas une nouveauté, car c'est la force du Créateur, béni soit-Il, qu'Il à placée dans les âmes des enfants d'Israël. C'est ce que dit le Midrach : 'Souviens-toi' de ce que j'ai dit au Chabbat : la Communauté d'Israël sera ton conjoint.

Or les gens s'interrogent : pourquoi ce nom fut-il fixe au Chabbat et non au dixième jour du mois ? Mais en vérité nos Sages, de mémoire bénie, ont senti que le Chabbat les aida à recevoir cette première mitsva, et que le Nom, béni soit-Il, établit un lien pour la délivrance d'Israël par le biais du Chabbat.

C'est pourquoi l'on dit 'en souvenir de la sortie d'Égypte' dans le kidouch du Chabbat. Et l'essentiel du nom Chabbat HaGadol est une allusion à l'avenir, au jour qui sera entièrement Chabbat, que nous devons espérer en ces jours-ci, à la délivrance complète.

Et par le désir de sortir de l'asservissement au Sitra A'hra (l'Autre Côté) et d'entrer sous le joug du royaume des cieux, par cela on mérite la délivrance. De même que la mitsva consistait à prendre l'agneau le dixième jour, car avant la délivrance ils ne pouvaient accomplir la mitsva comme il se doit, et la mitsva était une préparation à la délivrance ; c'est pourquoi le recours fut par la volonté et le désir : en ces quatre jours se fit une préparation à la délivrance.

C'est cela que Rabbi Matia ben Harash exposait, vois-le dans Rachi sur Bo. De même, aujourd'hui encore, on étudie et l'on expose la mitsva avant Pessa'h, parce que l'on attend la délivrance ; car chaque âme d'Israël à une délivrance à Pessa'h, et par le désir chacun peut recevoir à Pessa'h selon son degré.

[5641]

La chose est qu'il existe la petitesse (katnout) et la grandeur (gadlout). La petitesse est la racine de l'essence présente en tout être du domaine minéral, végétal, animal et parlant (datsah'm), chacun selon ce qu'il est.

Ainsi le petit enfant à un esprit qui parle, mais il n'à pas le discernement (daat) pour déployer l'intellect dans ses actes. Et l'expansion de l'intériorité dans les traits de caractère (midot) et les actes relève du niveau de la grandeur.

De même le monde dans son ensemble comportait la force de l'agent dans le patient, et tel est le niveau du Chabbat de la Genèse, comme il est dit 'car en lui Il se reposa' (Gn 2,3). Mais les enfants d'Israël, qui atteignirent le discernement après la sortie d'Égypte, comme il est dit 'et vous saurez que je suis le Nom' (Ex 6,7), ressentirent en leurs âmes le niveau du Chabbat en eux-mêmes, et c'est la grandeur.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés témoins, qui témoignent au sujet du Chabbat sur le Créateur, béni soit-Il, car il est écrit du témoin 'qu'il à vu où su' (Lv 5,1). Ce sont les deux degrés : il est écrit à propos du Chabbat 'voyez que le Nom vous à donné le Chabbat' (Ex 16,29) ; puis, quand les enfants d'Israël s'élevèrent davantage, il fut dit 'pour savoir que je suis le Nom' etc.

Ce sont deux degrés qui existent chez les enfants d'Israël, qui sont appelés 'serviteurs du Nom' et appelés 'fils'. Le serviteur du roi voit tout ce qui est dans la maison du roi, mais il ne comprend pas la raison de chaque chose ; tandis que le fils est comme celui qui fouille dans les trésors de son père, comme on sait.

Le monde lui-même reçut la sainteté par degrés : il y eut d'abord le Chabbat de la Genèse, 'car en lui Il se reposa', puis, à la sortie d'Égypte, il y eut Chabbat HaGadol, dont il est écrit 'et tu te souviendras que tu fus esclave en Égypte, c'est pourquoi Il t'à ordonné...' (Dt 5,15), c'est-à-dire le lien et l'attachement (devekout) qu'ont les âmes des enfants d'Israël envers le Chabbat. Et des lors que les enfants d'Israël devinrent des réceptacles (kelim) aptes à recevoir la sainteté du Chabbat, l'illumination du Chabbat s'élargit et grandit, comme ci-dessus.

En vérité, les enfants d'Israël méritèrent cela grâce à l'exil d'Égypte ; c'est pourquoi ils parvinrent au discernement (berour), car il y a sept interrogations et enquêtes pour les témoins. De même font allusion les jours ouvrables, qui sont des jours de labeur ; et selon l'effort fourni durant les jours ouvrables, ainsi mérite-t-on de témoigner le saint Chabbat.

De même les enfants d'Israël témoignent chaque jour 'le Nom est Un'. Et il y a sept bénédictions, comme il est dit 'sept fois par jour je t'ai loue' (Ps 119,164), par lesquelles on clarifié que tout est à Lui, jour et nuit, lumière et ténèbres.

Telles sont les interrogations et enquêtes ; quant aux examens (bedikot), ils sont sans mesure, comme cela est exposé dans le traité Sanhédrin, et ce sont les détails des clarifications en chaque acte, pour se sanctifier dans le permis. C'est pourquoi, des lors qu'ils descendirent en Égypte et s'élevèrent, ils furent affinés pour devenir des témoins.

Encore sur le sujet de Chabbat HaGadol. D'après le Midrach (Bo) : 'la pierre est lourde...' (Pr 27,3), la création du ciel et de la terre n'est pas un labeur ; par quoi suis-je fatigue ?

Par celui qui me provoque au courroux, etc. ; 'le dépit de l'insensé est plus lourd que les deux', vois-y. Il en ressort que, de même que lors du Chabbat de la Genèse il y eut devant Lui, béni soit-Il, un repos (nayha), comme il est dit 'car en lui Il se reposa', de même, et plus encore, à la sortie d'Égypte, quand fut clarifié le royaume des cieux, il y eut devant Lui un repos plus grand encore, et cela est appelé Chabbat HaGadol.

[C'est pourquoi Pessa'h est appelé 'Chabbat', comme il est dit 'au lendemain du Chabbat' (Lv 23,11).] La chose repose sur ce qui est connu : par les dix plaies fut clarifiée la force des dix Paroles (maamarot) de la Création, car les impies détruisent le monde qui fut créé par dix Paroles, comme il est dit dans la Mishna des Avot. C'est pourquoi les enfants d'Israël descendirent en Égypte ; et par la force des dix plaies ils reçurent ensuite les dix Commandements (aseret ha-dibrot), et les dix Paroles furent réparées, car Il à tout créé pour Sa gloire.

Et lors du saint Chabbat, quand la Création s'acheva et qu'Il régna sur eux, cela est appelé 'Chabbat', repos. Ensuite les impies contestèrent et ne crurent pas au Nom ; alors vinrent les enfants d'Israël et clarifièrent la foi en Lui, béni soit-Il.

Et à cette clarification il n'y a pas de mesure ; c'est pourquoi, à l'avenir, viendra le jour qui sera entièrement Chabbat, où le monde entier croira en Lui, béni soit-Il, et ce sera alors la réparation (tikoun) complète. Or toutes les plaies étaient dirigées contre les Paroles, comme ci-dessus.

Et de même qu'à la veille du Chabbat fut créé Adam, qui aurait dû être créé le Chabbat même, comme on sait, et en qui s'acheva le dessein, en qui réside l'essentiel du repos, de même, par la Parole 'ce mois-ci est pour vous... tirez et prenez' etc., la délivrance atteignit le niveau de l'exil qui était dans les âmes des enfants d'Israël eux-mêmes, comme l'ont dit nos Sages : 'retirez vos mains de l'idolâtrie'. Et c'est la l'essentiel de la délivrance.

Vois les saintes paroles de mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à ce sujet, des paroles douces.

[5642]

Les commentateurs ont soulève qu'il aurait fallu fixer 'HaGadol' au dixième du mois, même en jour ouvrable. Mais ce n'est pas une difficulté, car peut-on dire que ce fut par hasard que le dixième du mois tomba un Chabbat ?

Il est plutôt juste de dire que toute l'intention portait sur le jour du Chabbat qui précède Pessa'h. Car on sait que tous les actes des jours ouvrables proviennent de l'illumination du Chabbat, comme il est dit : 'de lui sont bénis les six jours' (Zohar).

Au saint Chabbat cela est en pensée, et cela s'achève en acte durant les jours ouvrables. De même, la racine de la délivrance fut assurément en ce Chabbat, et elle s'acheva en acte le quinzième du mois.

Il est écrit 'retirez vos mains' etc. : ce fut la la racine de la délivrance, que les cœurs des enfants d'Israël furent rachetés pour être prêts à la délivrance. Car les enfants d'Israël sont attachés à la racine de la délivrance, qui est l'unité parfaite, ce dont il est dit 'à Celui qui fait seul de grandes merveilles' (Ps 136,4), et de même 'Tu es grand et Tu fais des merveilles, Toi seul es Dieu' (Ps 86,10).

Ensuite les merveilles se déploient en acte, jusqu'à ce que Pharaon soit frappe réellement ; mais le secret de la merveille est l'unité suprême. En ce Chabbat, les enfants d'Israël s'attachèrent à cette racine.

Et ces jours-ci sont propices aujourd'hui encore, car c'est le moment favorable pour purifier nos âmes, lorsque tous les enfants d'Israël s'affairent au trempage et à la purification des ustensiles (kelim) en ces jours, selon la coutume des enfants d'Israël qui suivent la Torah, et une force de pureté s'éveille d'en haut. Ainsi est-il dit 'Il fait sortir les prisonniers vers la prospérité (ba-kosharot)' (Ps 68,7), et nos Sages ont expliqué : au moment propice (kasher) pour sortir.

Car les temps où se produisirent les miracles apportent leur aide aujourd'hui encore.

[5643]

Avec l'aide du Ciel. De Chabbat HaGadol et des jours de Pessa'h.

Dans la Guemara on a rapproché : 'au premier jour vous ferez cesser (le levain)' (Ex 12,15), 'premier', car des l'origine il est écrit 'Es-tu ne le premier des hommes ?' (Job 15,7). Le sens est que le quatorze du mois est appelé 'premier' parce qu'en lui les enfants d'Israël accomplirent la première mitsva, celle dont les Sages ont dit que la Torah aurait dû commencer par 'ce mois-ci est pour vous' (Ex 12,2), qui est la première mitsva, et si elle ne commence pas ainsi c'est seulement parce que 'Il à annoncé la force de Ses œuvres' (Ps 111,6), etc.

C'est-à-dire que la marche des enfants d'Israël repose essentiellement sur la Torah, au degré de Moché notre maître, qui est le niveau du Nom (le Tétragramme), béni soit-Il. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'commencement (reshit)', eux qui montèrent dans la pensée avant la création du monde.

C'est le degré qui était prêt à exister avant la faute d'Adam ; c'est pourquoi ils firent allusion à 'premier, Adam'. Car ils commencèrent alors à réparer le premier degré selon la Torah, qui est l'arbre de vie ; et c'est le niveau de la grandeur (gadlout).

Il y a petitesse et grandeur, comme le savent les hommes de connaissance. La petitesse est la nature, le niveau de l'œuvre de la Genèse, 'la force de Ses œuvres', où Dieu (Elokim) conduit la nature selon la contraction (tsimtsoum), car Il dut pour ainsi dire se contracter et retenir le niveau de la grandeur, comme il est dit qu'Il dit à Son monde 'Assez !'.

De même que le sage doit se rapetisser pour étudier avec le petit enfant. Mais à la sortie d'Égypte commença la conduite des miracles et l'annulation de la nature ; c'est le niveau de la grandeur, dans le Nom (le Tétragramme), béni soit-Il.

C'est pourquoi le Chabbat qui précède Pessa'h est lui aussi appelé Chabbat HaGadol, car la prise de l'agneau eut lieu le dixième, un saint Chabbat. Les commentateurs demandent pourquoi 'HaGadol' fut rattache au Chabbat ; mais il paraît que, de même que le don de la Torah eut lieu un Chabbat, ainsi le début des mitsvot dut avoir lieu un Chabbat.

Car tout ordre de conduite nouvelle devait commencer un Chabbat, car par la force du Chabbat on peut élever les actes jusqu'à leur racine et les transformer en un degré au-dessus de la nature. C'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol, car en lui commença le niveau de la grandeur, comme ci-dessus.

Telles sont les deux raisons écrites à propos du Chabbat : 'car en lui Il se reposa', et aussi 'car tu fus esclave en Égypte' etc., comme je l'ai écrit ailleurs d'après le Midrach (Bo) 'la pierre est lourde...' : l'œuvre de la Genèse n'est pas un labeur, mais 'le dépit de l'insensé est lourd' etc. Ainsi toute l'œuvre de la Genèse est secondaire, et l'essentiel du dessein est la révélation de la conduite supérieure et l'annulation de la nature.

De même, dans les conduites des êtres inférieurs, ce changement commença : auparavant le service des justes relevait du niveau de la nature, comme la bonne conduite (derekh erets) qui a précédé la Torah ; et maintenant commença le niveau du service selon la Torah et les commandements du Nom. Et chaque année, en ce quatorze, s'éveille le niveau du 'commencement' susmentionné, et par cette force on peut faire cesser le levain (hamets).

C'est ce que dit la Mishna : 'à la lumière du quatorze on cherche à la lueur de la bougie', c'est le niveau de 'la mitsva est une lampe' (Pr 6,23), parce qu'en lui fut accomplie la première mitsva de tous les enfants d'Israël. De même cela se produit en haut : s'éveille maintenant un temps de délivrance et de miséricorde pour les enfants d'Israël, comme il est dit 'et je passai auprès de toi...' (Ez 16,6), car Il vit qu'ils n'avaient pas de mérite en main et Il leur donna le sang de Pessa'h, etc.

De même, chaque année en ces jours, on recherche le mérite des enfants d'Israël, et par cela on élimine le levain selon l'examen des êtres inférieurs, comme il est dit : le jeûne homme examine jusqu'à l'endroit où sa main atteint, et le reste, il l'annule en son cœur, et l'élimination s'achève par une force d'en haut. Et l'on cherche à la lueur de la bougie, comme il est dit dans la Guemara : nous avons appris la recherche à partir du mot 'lampe', etc.

Le sens est que l'on cherche en haut à la lumière des lampes, et par les âmes des enfants d'Israël qui sont en bas, comme il est dit 'la lampe du Nom est l'âme de l'homme, qui scrute toutes les chambres du ventre' (Pr 20,27), c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, cherche dans toutes les chambres par la force des âmes. Et il est enseigné : le trou qui est entre un homme et son prochain, celui-ci examine jusqu'à l'endroit où sa main atteint, etc., c'est-à-dire qu'il y a des trous qu'un seul ne peut examiner.

De même, dans la collectivité d'Israël, lorsqu'ils se rassemblaient ensemble le quatorze pour l'immolation de l'agneau pascal, assurément ils faisaient cesser tout le levain ; mais aujourd'hui nous sommes dispersés, et il y a des trous que l'on ne peut examiner que par la collectivité de tous les enfants d'Israël.

Et le quatorze, les enfants d'Israël accomplissaient deux mitsvot : le sang de Pessa'h et le sang de la circoncision (mila) ; ce sont les deux mitsvot dont la transgression entraîne le retranchement (karet), à la différence de tout autre commandement positif. Ce sont les mitsvot essentielles, par lesquelles les enfants d'Israël méritèrent ensuite la Torah.

Il est écrit 'elle n'est pas dans les cieux... qui montera pour nous... ni au-delà de la mer... la chose est tout proche... dans ta bouche et dans ton cœur...' (Dt 30,12-14). On y a vu par acrostiche le mot mila (dans les initiales du verset).

Et l'on peut dire encore : 'ni au-delà de la mer' est une allusion à la mitsva de Pessa'h et à la sortie d'Égypte. Ces deux-la sont les niveaux de 'dans ta bouche et dans ton cœur' : Pessa'h, 'la bouche parle' (Pessa'h = pe sah), l'alliance de la langue, qui est le niveau de la Torah orale ; et la circoncision, 'dans ton cœur', l'alliance de la chair, qui est le niveau de la Torah écrite, en ce qu'Il à scellé Son alliance dans notre chair.

À ce propos il est enseigné que tout homme doit avoir deux signes : en semaine, la circoncision et les téfilines ; et le Chabbat, la circoncision et le Chabbat. Car les téfilines et le Chabbat sont tous deux un souvenir de la sortie d'Égypte, du niveau de Pessa'h etc., de la Torah orale, racine des mitsvot.

C'est pourquoi il faut faire passer le Chabbat sur le nouveau-ne avant qu'il ne soit circoncis, car le signe du Chabbat et des téfilines est une préparation au signe de la circoncision, comme ci-dessus.

[5644]

Le Chabbat HaGadol qui précède Pessa'h. On peut l'expliquer d'après ce qui a été dit : [le Chabbat est] en tête des saintes convocations, car dans la paracha des fêtes l'Écriture à placé le Chabbat avant les fêtes, ce qui montre qu'elles découlent toutes de la force du Chabbat qui les surpasse toutes.

Et Nissan est le nouvel an des fêtes de pèlerinage. C'est pourquoi tel est l'ordre : Chabbat, puis Pessa'h, Chavouot, Souccot.

Car les fêtes aussi sont appelées 'chabbats', mais le Chabbat de la Création les surpasse toutes, car les fêtes sont appelées 'saintes convocations' (mikraei kodech) alors que le Chabbat, lui, est sainteté. Et dans chaque fête Israël à un thème particulier : le temps de notre liberté, le don de notre Torah, notre joie.

Mais le saint Chabbat est l'annulation (bitoul) devant le Nom seul. Et c'est cela l'essentiel, car il est écrit 'Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse' (Jérémie 9,22) : cela correspond au don de notre Torah ; 'ni le vaillant de sa vaillance', le temps de notre liberté, quand le Nom nous à fait sortir d'une main forte, et aussi qu'ils sont sortis de sous la main du mauvais penchant (yetser hara), comme il est dit 'le vaillant, c'est celui qui domine son penchant' (Avot 4,1) ; 'ni le riche de sa richesse', c'est le temps de notre joie, comme il est dit 'le riche, c'est celui qui se réjouit de sa part' (Avot 4,1). 'Mais que celui qui se glorifie se glorifie de ceci' (Jérémie 9,23) : c'est le Chabbat, 'de comprendre et de Me connaître', comme il est dit 'pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie' (Exode 31,13).

Et le Chabbat doit être l'essentiel et précéder toutes les fêtes, comme dit. Ainsi nos Sages ont dit : celui qui accomplit les fêtes, on le lui compte comme s'il avait accompli les chabbats, car le Chabbat est sainteté au-dessus des fêtes.

[תרמ״ו]

Sur la paracha Aharei et le Chabbat HaGadol.

Mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, à dit au sujet du Midrach 'en ceci j'ai confiance' (Psaume 27,3) : car toute la faute de Nadav et Avihou fut 'ce qu'Il n'avait pas ordonné' (Lévitique 10,1). Et la force essentielle de celui qui sert le Nom doit résider dans la force du commandement (tsivouy), comme il est dit 'le Nom est ma lumière...' (Psaume 27,1), 'en ceci j'ai confiance' : ne pas s'appuyer sur sa propre opinion ni sa sagesse.

De même lors de l'ouverture de la mer des Joncs, où le Midrach interprète ce verset écrit la, 'le Nom combattra pour vous' (Exode 14,14) : explication de la Mekhilta, quand vous vous tairez, la force [vient] par le secours du Nom, vois la. Et cette force des commandements, Israël l'à reçue en ce jour, [comme] premier commandement dont Israël fut ordonné.

Et [Il] commença par l'aspect des commandements. Et l'on peut dire que c'est pourquoi on l'appelle Chabbat HaGadol.

Car même auparavant Israël observait le Chabbat que Moche notre maître leur avait institué. Mais les Sages ont dit : plus grand est celui qui est ordonné et accomplit [que celui qui accomplit sans avoir été ordonné] (Kidouchin 31a).

Et c'est comme dit : la force du commandement du Créateur béni est plus essentielle que toute action de l'homme par lui-même. Et bien que nous trouvions que les premiers Patriarches ont accompli la Torah avant d'y être ordonnés, cela fut à la manière de l'éducation d'un petit enfant : 'éduque le jeûne selon sa voie' (Proverbes 22,6).

De même, en général, la Torah était pour eux à la manière d'une éducation. Et lorsque la Torah et les commandements furent donnés à Israël, ce fut la grandeur (gadlout).

Et de même dans le Midrach sur le Cantique des cantiques, 'à l'odeur de tes parfums...' (Cantique 1,3), vois la. C'est pourquoi on l'appelle Chabbat HaGadol.

Et bien que le commandement du Chabbat ne leur ait pas encore été donné, néanmoins, puisqu'ils devinrent 'fils du commandement' (benei mitsva), ils observèrent le Chabbat d'une autre manière, comme dit. Ainsi il est écrit au sujet du Chabbat 'comme te l'à ordonné [le Nom]' (Deutéronome 5,12) : pour accomplir le Chabbat par la force du commandement, et non comme ils l'accomplissaient avant cela.

[De même, pour l'honneur du père et de la mère il est écrit 'comme te l'à ordonné' (Deutéronome 5,16) : parce que, même sans cela, il est dans la nature des hommes d'honorer père et mère, c'est pourquoi il est écrit 'comme te l'à ordonné', pour l'accomplir à la manière du commandement.] Et ce que l'on accomplit à la manière du commandement est compté davantage que toute la sagesse des grands sages. Car voici, Nadav et Avihou, qui étaient les grands de la génération, furent punis à cause de 'ce qu'Il n'avait pas ordonné'.

C'est pourquoi il n'y a pas de difficulté sur le Midrach qui interprète, au sujet des actes des Patriarches, 'ce n'étaient que des parfums, mais nous [sommes] huile répandue...' (Cantique 1,3) : car tout est par la force du commandement du Nom. C'est pourquoi le Chabbat qu'ils observaient auparavant était à la manière de l'éducation et de la petitesse (katnout), et ensuite il fut appelé Chabbat HaGadol.

Et quant à ce qu'on a attribue le nom [de Gadol] au Chabbat qui précède Pessa'h : car nous trouvons l'ordre de Pessa'h en trois temps. Au Roch Hodech fut le commandement ; le dixième [du mois], la prise [de l'agneau] ; et le quatorzième, l'essentiel de l'abattage.

Car la délivrance vient du côté du Nom qui délivre, et au Roch Hodech s'acheva la délivrance du côté du Nom, qui leur promit 'vers minuit Je sortirai...' (Exode 11,4). Et du côté d'Israël, les délivrés, elle s'acheva le dixième, comme il est écrit 'retirez vos mains de l'idolâtrie...' (Mekhilta sur Exode 12,21), et ce fut l'essentiel de la délivrance dans leurs âmes.

Et ensuite, à Pessa'h, s'accomplit la délivrance pour les faire sortir de la main de Pharaon qui les asservissait. Et voici, la Torah à rattaché tous les commandements à la sortie d'Égypte ; donc ce n'est pas par hasard.

Et l'exil était dans les âmes (nechamot) en haut, et dans l'âme vitale (nefech) et le corps en bas. Le dixième fut la délivrance des âmes vitales (nefachot), et à Pessa'h celle du corps.

C'est pourquoi on a attribue la grandeur au Chabbat, qui est 'le jour des âmes' (yoma di-nechamin) et non du corps. Cependant, dans la racine de l'âme d'en haut, le commencement fut encore au Roch Hodech Nissan.

Et c'est ce qu'ont expliqué nos Sages : 'le serment est arrivé... et toi, nue, sans commandement', vois la. Car il y a une difficulté : il est écrit 'et tu es venue dans la parure des parures, les seins fermés...' (Ezechiel 16,7), alors pourquoi est-il écrit 'nue' ?

Mais les commandements sont des réceptacles (kelim), à l'image des 248 membres, pour recevoir l'illumination de l'âme. Et dans l'âme (nechama) la délivrance s'était achevée ; seul le vêtement, qui est l'âme vitale (nefech) dans les 248 commandements (pikoudin), commença maintenant sa délivrance le dixième du mois.

Comprends-le bien.

[תרמ״ז]

Au sujet du nom Chabbat HaGadol, j'ai écrit ailleurs d'après le Midrach : le Chabbat dit devant le Saint béni soit-Il : 'chacun à un conjoint (ben zoug), et moi je n'ai pas de conjoint', et Il répondit : la communauté d'Israël (kenesset Israël) sera ton conjoint (Berechit Rabba 11). Il en ressort que, lorsque Israël sortit d'Égypte pour être le peuple du Nom, le Chabbat grandit et s'accomplit.

Le sens est qu'en toute chose il y a l'aspect masculin (dakhar) et féminin (noukva), et selon la préparation du receveur grandit la force du donateur. Or il est écrit au sujet du Chabbat 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe [pour toujours]' (Exode 31,17).

Il en ressort qu'il y a en lui une part pour le Nom et une part pour Israël ; c'est pourquoi il est appelé 'paix' (chalom), car il relie les mondes supérieurs et inférieurs. Une fois il est écrit la raison 'car en lui Il s'est reposé' (Exode 20,11) : c'est la part du donateur.

Une autre fois il est écrit 'et tu te souviendras que tu fus esclave... c'est pourquoi Il t'à ordonné... de faire... le Chabbat' (Deutéronome 5,15) : c'est la part du Chabbat du côté d'Israël les receveurs. Et sur ces deux [aspects] on dit dans le kidouch 'et Son saint Chabbat...'.

Puis, en souvenir de la sortie d'Égypte, 'et Ton saint Chabbat... Tu nous as donné en héritage', qui est la part où le Chabbat est attaché à nous-mêmes.

Et cela s'acheva au Chabbat HaGadol. Et vois dans le saint Zohar, Vayikra 5à, sur le verset 'grand est le Nom... dans la ville de notre Dieu...' (Psaume 48,2) : du côté de la femme (itta) il est appelé 'grand', vois la.

De même ici, selon la préparation des receveurs du Chabbat, le Chabbat grandit.

Et il est écrit 'grandes sont les œuvres du Nom, accessibles à l'étude (deroushim) pour tous ceux qui les désirent' (Psaume 111,2). Car dans l'œuvre de la Création il y a une sagesse sans mesure.

Et selon la volonté des hommes de contempler l'œuvre du Créateur béni, ainsi se révèle la sagesse ; et cela ne se trouve qu'en Israël. Et en vérité le Chabbat fut donné pour cela : être un jour de repos pour contempler l'œuvre du Créateur béni.

C'est sur cela qu'est fonde le psaume 'pour le jour du Chabbat... que Tes œuvres sont grandes...' (Psaume 92). Auparavant, les merveilles du Créateur étaient cachées à l'intérieur de la nature.

Et par les merveilles de la sortie d'Égypte, où le Nom changea la nature par les dix plaies, la gloire de Sa royauté passa de la puissance à l'acte. Et Israël fut créé pour cela : manifester Sa royauté dans le monde, comme il est dit 'à nous de louer... de rendre la grandeur au Formateur du commencement...' (Aleinou).

Et c'est l'essentiel du Chabbat, qui est appelé 'témoignage' (sahadouta), car c'est pour cela que le monde fut créé, comme il est dit 'tout ce que le Saint béni soit-Il à créé dans Son monde, c'est pour Sa gloire qu'Il l'à créé' (Avot 6,11). Et l'on peut dire que c'est l'allusion de ce qu'on interprète au Chabbat HaGadol : lorsque Israël reçut le premier commandement en ce jour, ce fut une préparation pour les générations ; et de même que la Torah fut donnée un Chabbat, ainsi ils reçurent les commandements un Chabbat, et ils firent précéder la réception des commandements, selon ce qui est dit 'ceux qui accomplissent Sa parole [avant] d'écouter' (Psaume 103,20).

Et il est écrit 'le commandement est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23). Et la lampe (ner) est le réceptacle de la lumière ; ainsi les commandements réparent les 248 membres pour en faire un réceptacle prêt à la lumière de la Torah.

Et il est vrai que les commandements sont la réparation (tikoun) de l'action (assiya), car il n'est rien qui ne comporte un commandement. Et par les commandements, Israël sait étudier (lidroch) l'œuvre de la Création, comme il est dit 'accessibles à tous ceux qui les désirent'.

Et c'est la finalité du Chabbat, et il est appelé Chabbat HaGadol. Et en lui est le temps d'étudier et de manifester la force du Créateur dans tout ce qu'Il à créé.

[תרמ״ח]

Il est écrit au sujet du Chabbat 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor). Et il est enseigné dans le saint Zohar qu'il englobe toute la Torah : les commandements positifs (mitsvot asse) et les commandements négatifs (mitsvot lo taasse).

De même, au sujet de la sortie d'Égypte il est écrit 'souviens-toi... de ce jour' (Exode 13,3), et il est écrit 'afin que tu te souviennes... du jour de ta sortie [d'Égypte]' (Deutéronome 16,3). Et il y est écrit aussi 'garde... le mois du printemps' (Deutéronome 16,1) et 'vous garderez les matsot' (Exode 12,17).

Car la sortie d'Égypte englobe elle aussi toute la Torah. C'est pourquoi il est écrit 'que Je t'ai fait sortir du pays d'Égypte'.

'Retirez vos mains de l'idolâtrie...' (Mekhilta). Car Pessa'h et la circoncision (mila) sont des commandements positifs qui comportent [la peine de] retranchement (karet).

Et la circoncision est la réparation du penchant de la débauche (yetsra da-arayot), car il est impossible de se sanctifier en cela sans l'aide du Ciel, par la force de Son alliance qu'Il à scellée dans notre chair. Et Pessa'h est la réparation du penchant de l'idolâtrie (yetsra da-avoda zara), et par la force de l'abattage de [l'agneau de] Pessa'h, l'idolâtrie et toute la classe du Sitra A'hra (l'Autre Côté) furent annulées, comme il est enseigné dans le saint Zohar au sujet de l'abattage de l'agneau, qui est la tête de toute idolâtrie, [et qui] fut remis à Israël pour qu'ils l'abattent et le brûlent au feu.

C'est pourquoi [l'Écriture] à rattaché la fête des matsot à 'tu ne te feras pas de dieux de fonte' (Exode 34,17). Et l'on peut dire que c'est pourquoi ensuite, lorsqu'il fut dévoile devant Lui que le Temple était destiné à être détruit et qu'on ne ferait plus le [sacrifice de] Pessa'h, Il donna aux hommes de la Grande Assemblée (Anche Knesset HaGuedola) la force d'annuler le penchant de l'idolâtrie.

Et l'on peut dire aussi que, dans les années où l'on annula le [sacrifice de] Pessa'h, c'est pour cela qu'ils trebucherent dans l'idolâtrie aux jours des rois d'Israël. Et voici l'essentiel de la louange dans la sortie d'Égypte : la force de l'idolâtrie fut annulée dans le monde.

Et c'est ce qui est dit 'à l'origine nos pères étaient idolâtres...' (Haggada). Et par la sortie d'Égypte et Pessa'h, le penchant de l'idolâtrie fut déraciné, et l'Omniprésent, béni soit-Il, nous à rapprochés de Son service.

[תרמ״ט]

Avec l'aide du Ciel. Sur la paracha Aharei, Chabbat HaGadol.

Au sujet du Chabbat HaGadol, où la racine de la délivrance fut au jour du Chabbat. Car la délivrance est au-dessus de l'ordre de la nature.

Il y a une conduite selon la nature, et le Nom à choisi pour Israël la conduite qui est au-dessus de la nature : c'est Sa conduite le saint Chabbat. Car aux jours ouvrables [la conduite] se fait par des contractions (tsimtsoumim) dans l'action et dans la nature, et par des anges.

Et le saint Chabbat est une conduite supérieure. Et la sortie d'Égypte se fit par le Saint béni soit-Il Lui-même : 'Moi et non un ange' (Haggada).

Et c'est l'aspect du Chabbat. C'est pourquoi Pessa'h est appelé lui aussi 'Chabbat'.

C'est pourquoi le saint Chabbat est un souvenir de la sortie d'Égypte, comme il est écrit 'et tu te souviendras que tu fus esclave... et Il t'à fait sortir... d'une main forte, c'est pourquoi Il t'à ordonné... de faire... le Chabbat' (Deutéronome 5,15). Explication : le Saint béni soit-Il pouvait délivrer Israël aussi par la voie de la nature.

Mais Il voulut nous transmettre une conduite supérieure, [venant] de Lui-même, et c'est un témoignage que la conduite du Chabbat nous est particulière. Et sur cela on dit 'si le Saint béni soit-Il n'avait pas [fait sortir]... voici que nous et nos enfants...' (Haggada).

Et le Maharal, de mémoire bénie, à expliqué : si la délivrance ne s'était pas faite par le Saint béni soit-Il Lui-même, nous serions [encore] asservis, vois la. Et c'est comme dit : parce qu'elle se fit par une conduite supérieure, qui est au-dessus de la nature et du temps, il y a donc à jamais un souvenir de la sortie d'Égypte.

Car ce qui est par hasard et selon la nature est [lié] à un temps et un lieu déterminés ; mais la sortie d'Égypte, qui vint du Saint béni soit-Il Lui-même, est en tous les temps et en tous les lieux, comme dit.

[תרנ״א]

Au sujet du Chabbat HaGadol. Il est enseigné, [sur le verset] 'à Celui qui frappa l'Égypte par ses premiers-nés' (Psaume 136,10), que les Égyptiens eux-mêmes se frappèrent les uns les autres au Chabbat HaGadol, le dixième du mois.

Et l'allusion de la chose : la racine de la délivrance dans les âmes d'Israël commença le dixième, 'retirez vos mains de l'idolâtrie' et 'prenez le menu bétail' du commandement, et ce fut une préparation dans les âmes d'Israël à la délivrance. De même, la chute des Égyptiens se fit dans leur propre être en ce jour, car lorsque celui-ci se lève, celui-là tombe.

[תרנ״ב]

Avec l'aide du Ciel. Tsav, Chabbat HaGadol.

Au sujet du nom Chabbat HaGadol (le Grand Chabbat), qui est une coutume d'Israël. Et mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, à dit qu'il correspond à l'aspect (bhina) d'Abraham notre père, la paix sur lui, qui est appelé 'le grand homme parmi les géants' (Josue 14,15), car il désirait sans cesse (former) une nation entière pour servir le Dieu de vérité ; et maintenant qu'Israël à accompli le premier commandement, (le Chabbat) est appelé de son nom, vois-y.

Car voici il est écrit 'et je ferai de toi une grande nation' (Genèse 12,2), et cela s'est accompli maintenant, comme il est dit 'et je vous ai séparés (des peuples)' etc. (Lévitique 20,26).

Et dans le Zohar HaKadoch il est enseigné : comment Israël est-il appelé 'grande nation', alors que 'vous êtes le moins nombreux' (Deutéronome 7,7) ? Et il répond que toutes les nations se mélangent les unes aux autres, tandis qu'Israël demeure dans sa lignée (yihous), (aussi) est-il appelé 'grand'.

C'est pourquoi, lorsqu'Il nous à séparés des nations, il est appelé 'grande nation'. Et aussi comme il est dit 'et quelle est la grande nation qui a des lois et des ordonnances (justes)' etc.

(Deutéronome 4,8). Ainsi, par le premier commandement, ils furent appelés 'grande nation'.

Et de même il est écrit 'la je ferai de toi une grande nation' (Genèse 46,3). Et le sens principal de 'grand' est la conduite (hanhaga) par laquelle le Saint béni soit-Il nous dirige au-dessus de la nature ; et cela s'est réalise lors de la sortie d'Égypte, comme il est dit 'que (l'Éternel) à attribue (à tous les peuples)' etc., 'et vous, l'Éternel vous à pris... de la fournaise de fer, de l'Égypte' (Deutéronome 4,19-20).

Voilà que lors de la sortie d'Égypte, Israël s'est séparé pour s'élever au-dessus de l'assujettissement aux astres et aux constellations (hiyouva de-kokhvei où-mazalei). Et c'est cela même le sens de 'le grand parmi les géants (anakim)', comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, qu'ils sont appelés 'anakim' parce qu'ils atteignent le soleil de leur taille (maanikim), et mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué qu'ils cachent l'illumination du soleil, car il est écrit 'les cieux racontent (la gloire de Dieu)' etc.

(Psaumes 19,2). Et maintenant on peut apprendre à fortiori (kal va-homer) : si les méchants ont un pouvoir par la sorcellerie, au point de contredire la cour céleste (pamalya chel maala), à plus forte raison les justes ont-ils un pouvoir par leurs actes, au-dessus de la nature ; et cela par la force de la Torah.

C'est pourquoi Abraham notre père est appelé 'le grand parmi les géants', car le Saint béni soit-Il l'à élève au-dessus des cieux, comme il est dit 'regarde donc vers les cieux' (Genèse 15,5), et nos Sages ont dit 'ainsi sera ta descendance' : que tout Israël aura ce pouvoir au-dessus des cieux. Et c'est la la distinction, comme il est dit dans le Midrach (paracha) Matot : il y a trois dons dans le monde, la sagesse, la force (guevoura) et la richesse ; quand (sont-ils vraiment des dons) ?

Lorsqu'ils sont des dons du Ciel et viennent par la force de la Torah, vois-y. Mais la sagesse de ces méchants ne s'est pas maintenue entre leurs mains.

Et en vérité il me semble que toutes les sagesses qu'avaient les premières générations existaient tant qu'Israël n'était pas encore sépare d'elles ; car ainsi à fait le Saint béni soit-Il, qui a ensuite choisi Israël, comme l'ont dit nos Sages sur 'et je vous ai séparés' etc. : Il trie, revient et trie encore (borer ve-hozer où-borer). Et parce que ce pouvoir était destiné à Israël et était absorbé au sein (des nations), c'est pourquoi elles avaient tous ces pouvoirs ; et c'est pourquoi, dans l'avenir, lorsque tous les convertis (guerim) en seront sortis, il ne restera plus rien en elles.

Et revenons à notre propos : maintenant que cette conduite à été transmise à Israël par la force du premier commandement, car il est écrit 'tirez et prenez (un agneau)' (Exode 12,21), et nos Sages ont expliqué 'retirez vos mains de l'idolâtrie (avoda zara)' ; car tant qu'Israël était absorbé en elles, il y avait, à Dieu ne plaise, un pouvoir pour le côté autre (sitra a'hra) et pour leur idolâtrie. Et maintenant Israël à retire sa main et sa force, et s'est séparé pour être le peuple de l'Éternel, et s'est élevé pour être 'grande nation'.

Car il est écrit 'et sa grandeur est insondable' (Psaumes 145,3) ; et nul ne peut sonder la grandeur de l'Éternel sinon Israël, par la force de la Torah et des commandements. Et de même il est écrit 'bénis, mon âme, l'Éternel ; Éternel mon Dieu, Tu es très grand' (Psaumes 104,1), et nul ne peut le comprendre sinon les âmes d'Israël.

Et par la force d'Israël, la grandeur du Créateur, béni soit-Il, sera manifestée dans sa plénitude dans l'avenir ; et lors de la sortie d'Égypte fut le commencement. Et c'est sur cela qu'à été fondée la formule 'Aleinou le-chabeah' (à nous de louer), 'de rendre grandeur à Celui qui forme le commencement' etc.

Et il est enseigné dans le Seder HaYom que 'Aleinou' commence par la lettre ayin (le mot signifiant aussi le nombre soixante-dix, guematrie de ce mot) et se termine par 'ein od' (il n'y en a point d'autre) avec la lettre dalet, ce qui forme les lettres du mot 'ed' (témoin). Et de même 'Al ken nekaveh' se termine par la lettre dalet, vois-y.

Et il paraît qu'Israël témoigne (me'idin) sur ce qui nous est arrivé, et aussi sur l'avenir. Et par la force de la foi et du témoignage, car ils croient et espèrent achever leur témoignage, et que les idoles (giloulim) disparaissent de la terre ; par cette force, le témoignage va se clarifiant de génération en génération, jusqu'à ce que vienne la délivrance, bientôt de nos jours amen.

Et nous espérons que, de même que cette grandeur à commencé par le premier commandement lors de ce Chabbat, ainsi elle s'achèvera lors du Chabbat qui précédera la délivrance future. Et c'est pourquoi il est appelé Chabbat HaGadol.

Et Israël, s'ils ne sont pas prophètes, ils sont fils de prophètes ; et leur coutume est Torah.

[תרנ"ג]

B'H, (de la) paracha Tsav et Chabbat HaGadol.

Dans le Midrach : 'celui qui sacrifie une action de grâce (toda) M'honore' (Psaumes 50,23), dans ce monde-ci et dans le monde à venir, etc. Car voici, l'aspect de la 'toda' (reconnaissance) est la soumission (hakhna'à) et l'annulation (bitoul) ; et (au sujet des) quatre qui doivent rendre grâce (arba'à she-tzerikhin le-hodot), (le sens) est que le Saint béni soit-Il à amené sur (l'homme) cette cause, qu'il fut malade où emprisonné, puis le Saint béni soit-Il l'à aide, afin qu'il comprenne à se soumettre lui-même et à Lui rendre grâce.

Car en vérité le Saint béni soit-Il fait bonté ('hessed) à tout instant, mais l'homme ne le ressent que lorsque lui arrive quelque événement. Et ensuite il doit comprendre et Lui rendre grâce pour tout, non pour cet événement en particulier.

C'est pourquoi il est écrit 'qu'ils rendent grâce à l'Éternel (pour) sa bonté' (Psaumes 107) sur ce cas particulier, 'et (pour) ses merveilles envers les fils de l'homme' : cela porte sur les merveilles qu'Il accomplit à tout instant. Et c'est pourquoi le sacrifice de toda est offert avec du pain levé (hamets), car selon l'abondance de la soumission et de l'annulation, il se trouve une place même pour le hamets, car tout vient de Lui, béni soit-Il.

Et lorsque le côté autre (sitra a'hra) s'annule, Son nom, béni soit-Il, est sanctifié de tout côté. Et voici il est écrit dans le 'Mizmor le-toda' (Psaume de la reconnaissance, Psaumes 100) : 'c'est Lui qui nous à faits ve-lo anachnou'.

Or il est écrit (ketiv) 've-lo' (avec aleph, 'et non') et on lit (keri) 've-lo' (avec vav, 'et à Lui'). Et ce sont deux aspects : car le Saint béni soit-Il fait tout, et certes il n'y a aucune réalité qui compte devant Lui, béni soit Son nom, 'et non pas nous' (ve-lo anachnou, nous ne sommes rien).

Mais selon l'abondance de l'annulation, on mérite l'aspect de 've-lo anachnou' (et à Lui nous sommes). Et cet aspect est propre à Israël, et c'est le fondement de notre foi.

Car outre que le Saint béni soit-Il à tout créé, Il dirige aussi tout à chaque instant. Et Sa conduite, béni soit Son nom, est au-dessus de la conduite de la nature ; et ceux qui annulent toute la nature pour Lui, béni soit Son nom, méritent cette conduite.

Et c'est pourquoi le keri (est) 've-lo anachnou' (à Lui), car cela dépend du service de l'homme ; et s'il (le) mérite, il peut lire 've-lo' avec un vav. Et c'est l'aspect du Chabbat, où il y a annulation de toutes les œuvres et où se révèle la conduite supérieure.

Et par la on peut comprendre le nom Chabbat HaGadol : car voici il est écrit 'car en six jours (l'Éternel) à fait' etc. (Exode 20,11), et dans le Deutéronome est écrite la raison du Chabbat : 'et tu te souviendras que tu as été esclave' etc.

(Deutéronome 5,15). Et cela (signifie) que le Chabbat de la Création (Chabbat Berechit) fut aussitôt, au moment de la Création, l'aspect du repos et de l'annulation de la conduite de la nature.

Mais l'intention était que se révèle une conduite supérieure, au-dessus de la nature. Et cet aspect ne s'est révélé qu'à Israël, après la sortie d'Égypte, lorsqu'ils sortirent de la conduite de la nature pour être attirés vers la conduite supérieure ; et c'est le degré intérieur (penimiyout) du Chabbat, et c'est cela Chabbat HaGadol.

[תרנ"ד]

Le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahaduta). Car le Saint béni soit-Il à créé le monde pour qu'il se conduise selon la nature, et c'est pourquoi il y a des négateurs (kofrim) du Créateur du monde.

Et le Chabbat est un témoignage sur le Créateur, béni soit-Il, puisque, lorsque vint le septième jour et qu'Il se reposa, car le monde allait s'étendant jusqu'à ce qu'Il dise 'assez' (dai), ainsi ceci est un témoignage qu'Il est, béni soit-Il, le Créateur et Celui qui imprimé (matbia) la nature. Mais lors de la sortie d'Égypte, où un changement s'est produit dans la nature, ceci est un témoignage plus grand que tous les Chabbats qui furent avant la sortie d'Égypte ; car le Chabbat de la Création est fixe et permanent (keviaa ve-kayama), puisque ainsi fut la Création : (avoir) six jours d'œuvre et se reposer le Chabbat.

Et lorsqu'un changement de l'ordre s'est produit et que la nature s'est annulée pour un temps, parce que telle était Sa volonté, béni soit-Il, de (la) changer, alors ceci est un témoignage plus grand encore. Et c'est pourquoi Pessa'h aussi est appelé 'Chabbat'.

Et en vérité il y a trois aspects dans le Chabbat : le Chabbat de la Création, le Chabbat en souvenir de la sortie d'Égypte, et le Chabbat de l'avenir, 'le jour qui est entièrement Chabbat'. Et chacun est plus grand que le précédent : le Chabbat de la Création est un témoignage qu'Il se reposa le septième (jour) ; et (celui de) la sortie d'Égypte est un témoignage plus grand, que la nature fut changée au sein même des jours d'œuvre, selon Sa volonté, béni soit-Il ; et dans l'avenir, 'le jour qui est entièrement Chabbat', il sera manifeste que la nature elle-même aussi n'est tout entière que la vitalité (hiyout) du Créateur, béni soit-Il, seul, comme il est dit 'et l'Éternel seul sera élevé' (Isaie 2,11).

Et ce Chabbat, avant-goût du monde à venir (me'ein olam haba), à été donné à Israël, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe pour toujours (le-olam)' (Exode 31,17) : le sens est, sans temps ni limite ni contraction (tsimtsoum) de la nature. Et la raison (en est) 'car en six jours (l'Éternel) à fait' etc., car toute la nature et le temps (sont) dans les six jours.

Mais le Chabbat est au-dessus du temps, et il est un avant-goût du monde à venir ; et ce Chabbat, Israël l'à mérité lors de la sortie d'Égypte, comme il est dit 'et tu te souviendras que tu as été esclave' etc. Et ils devinrent des hommes libres (bnei horin) pour sortir de l'asservissement à la matière et à la nature ; 'c'est pourquoi (l'Éternel) t'à ordonné' etc. 'd'observer (le jour du) Chabbat'.

Et c'est ce que (signifie) 'entre Moi (et les enfants d'Israël) c'est un signe pour toujours' : que c'est cela le Chabbat HaGadol, propre à Israël seul, au-dessus de l'aspect du Chabbat de la Création qui fut avant la sortie d'Égypte.

Et voici, en vérité, tous les miracles, les merveilles et le changement de la nature qui se produisirent par la suite ne furent pas par hasard ni par (réel) changement, à Dieu ne plaise. Au contraire, ceci est l'ordre essentiel du monde, qu'Il à voulu, béni soit-Il, créer de cette manière.

Mais le Saint béni soit-Il à voulu donner un mérite aux enfants d'Israël, et qu'ils soient les envoyés (chelouhim) pour faire passer de la puissance à l'acte Sa volonté, béni soit-Il, dans le monde. Ainsi il se trouve que la finalité de la Création était cette annulation de la nature, et c'est l'achèvement de la Création, comme le Chabbat.

Et c'est pourquoi Pessa'h est appelé 'Chabbat'. Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, (que la Torah) commence par 'Berechit' à cause de '(la) force de ses œuvres, Il l'à déclarée à son peuple' etc.

(Psaumes 111,6). Et nous avons déjà écrit sur cela ailleurs.

Et comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'vous avez vu ce que j'ai fait à l'Égypte' (Exode 19,4) : que 'je ne me suis venge d'eux que par vous'. Et de même il faut être précis dans le langage, car il est dit 'et la mer des Joncs (Yam Souf), pour eux Tu (l')as fendue' (Nehemie 9,11) ; or, selon la grammaire de la langue, il aurait fallu dire 'et la mer des Joncs Tu (l')as fendue pour eux'.

Mais l'allusion (remez est) que de tout temps la mer était prête à se fendre ; mais le Saint béni soit-Il à voulu que la fente de la mer soit (accomplie) par Israël, pour leur donner un mérite. Et c'est ce que (signifie) 'pour eux Tu as fendu' : que cette réparation (tikoun) du monde et de la mer, Tu l'as accomplie par eux, comme il est mentionné.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, au sujet du fait qu'on appelle la nuit de Pessa'h 'Seder' (ordre), et de même on dit 'hassal sidour Pessa'h' (achève est l'ordre de Pessa'h), pour faire allusion à ce qu'à dit le Maharal, de mémoire bénie : de même qu'il y a un ordre pour la nature, de même il y a un ordre particulier pour les miracles et les merveilles, comme il à été dit plus haut. Et il me paraît encore (un autre) sens de 'Seder', pour faire allusion (au fait) que même tout le déroulement de l'exil fut tout entier un ordre particulier ; qu'on ne dise pas qu'un événement (fortuit) se produisit, que Pharaon domina Israël, mais tout fut selon un dessein voulu, comme il fut dit à Abraham lors de l'alliance 'entre les morceaux' (Berit bein ha-betarim).

Et même tous les détails des afflictions et de la dureté du travail, tout fut selon un ordre particulier. Et voici, tous les récits de la Haggada portent sur le déroulement de leur affliction (oni) et de leur cri, et cela fait partie du récit de la sortie d'Égypte, (montrant) que tout fut par la providence (hashgaha) de l'Éternel, pour le bien d'Israël.

C'est pourquoi le commandement (porte) sur les matsot et les herbes amères (merorim) : il faut louer (Dieu) pour l'exil comme pour la délivrance. Mais il y a des générations pour lesquelles l'ordre qui leur convient est l'exil, et il y en a qui sont destinées à la liberté et à la délivrance, selon la connaissance de Celui qui connaît les secrets (yode'à taaloumot).

Et c'est à ce sujet qu'ont dit nos Sages : 'pour chaque mesure (mida) dont Il te mesure, rends-Lui grâce intensément', comme il est dit 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' ; car le Saint béni soit-Il est Celui qui sait ordonner pour chaque génération l'ordre qui lui est le meilleur, plus que tous les (autres) ordres. Et tout (est) par bonté ('hessed), comme il est dit 'Celui qui conduit par sa bonté chaque génération'.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, au sujet de ce qui est dit dans la Haggada : 'et ils nous firent du mal, comme il est dit... ; et nous criames, comme il est dit' etc., pour dire que de tout cela il s'est fait une section (paracha) dans la Torah, et que toute l'affliction et le cri, tout fut selon la voie de la Torah, et ce sont la des paroles pleines de grâce. Et ce sont la mêmes les choses que j'ai écrites : que tout fut selon l'ordre particulier, et que tout entre dans l'ordonnancement (sidour) de la louange de l'Omniprésent (Makom), béni soit-Il.

[תרנ"ה]

Voici, il y a trois Chabbats : le Chabbat de l'œuvre de la Création (maase berechit), celui de la sortie d'Égypte, et celui du don de la Torah. Et ce sont les trois repas du Chabbat, comme il est enseigné dans le Zohar HaKadoch, qu'ils sont les trois aspects (contenus) dans le verset 'alors tu te délecteras (en l'Éternel)' (Isaie 58,14) : (le premier est) le repas de l'Ancien (seoudata de-Atika) ; 'et je te ferai chevaucher (les hauteurs de la terre)' etc. ; 'et l'héritage de Yaakov', c'est la Torah.

Et le Chabbat de l'Ancien (Atika) est l'aspect de la sortie d'Égypte, le monde de la liberté (alma de-herout), et c'est le plus grand des trois Chabbats. Et l'ordre aurait dû être (que) le Chabbat de la sortie d'Égypte (vienne) en dernier, puisqu'il est le plus grand de tous.

Cependant Israël n'avait pas la force de recevoir la Torah tant que ne s'était pas accompli pour eux le miracle de la sortie d'Égypte et de l'ouverture de la mer (keriat yam souf). Et en vérité c'est cela même le sens de ce qui est dit 'car dans la précipitation (be-hipazon) tu es sorti (d'Égypte)' (Deutéronome 16,3) : ce fut un miracle (accompli) sans gradation ni ordre convenable, jusqu'à l'avenir où tout sera selon l'ordre, comme il est dit 'car ce n'est pas dans la précipitation que vous sortirez' (Isaie 52,12).

Et c'est pourquoi nous disposons toujours l'ordre (des repas) : le repas de l'Ancien (seoudata de-Atika) avant le repas de Zeir Anpin (seoudata de-Zeir Anpin), parce que tel fut l'ordre des trois Chabbats. Et en vérité le repas de l'Ancien, l'essence de ce Chabbat, fait allusion au Chabbat futur, 'le jour qui est entièrement Chabbat', sauf qu'un avant-goût de cela s'est réalise lors de la sortie d'Égypte, par miracle, pour le besoin de l'heure, en avant-goût de l'avenir.

Et voici, lors de ce Chabbat eut lieu la réception des commandements, le premier commandement qui fut ordonné à Israël. Et en vérité les commandements découlent de la Torah.

Mais Israël à fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' (naase ve-nichma), comme il à été dit ailleurs, et c'est la l'essentiel de ce qui est visé dans l'éloge d'Israël : non pas la parole seulement qu'ils ont fait précéder, mais qu'ils ont accompli en acte la réception des commandements avant la Torah. Et selon la mesure dont l'homme mesure, on le mesure (en retour).

Et c'est pourquoi le Chabbat de la sortie d'Égypte s'est réalise pour eux avant le Chabbat du don de la Torah, sans gradation, comme il à été dit.

Au sujet de l'annulation (bitoul) et de la recherche (bedika) du hamets. Car il y a un défaut (pegam) dans le Nefech (l'âme vitale) et il y en a un dans le Roua'h (l'esprit), et la réparation (tikoun) du Nefech (se fait) par l'aspect des commandements.

C'est pourquoi la recherche (du hamets se fait) à la lumière de la bougie (ner), comme il est écrit 'le commandement est une lampe (ner mitsva)' (Proverbes 6,23). Et le défaut du Roua'h se répare par la parole (dibour), et c'est pourquoi, selon la Torah (mi-de-oraita), une simple annulation (verbale) suffit.

Et il est écrit 'vous ferez cesser (tachbitou) le levain (seor)' (Exode 12,15) : car par l'annulation de l'homme, il fait véritablement cesser le levain et le hamets. Et parce que Pessa'h est toujours un temps de délivrance, il faut d'abord annuler le hamets tant que (l'on est) encore asservi sous le défaut.

Car après la délivrance, l'annulation ne s'applique plus (lo chayakh), de même qu'Israël n'annule pas l'idolâtrie (avoda zara), car il n'à aucun rapport avec elle. Et c'est pourquoi, avant la délivrance et la liberté, il faut annuler le hamets.

Et de même il en fut alors : Israël annula l'idolâtrie par la prise de l'agneau pour Pessa'h, le dixième du mois, avant d'être délivre, comme (expliqué) ci-dessus.

[תרנ"ו]

La fête de Pessa'h est appelée Chabbat dans le verset, comme il est écrit 'au lendemain du Chabbat' (Lévitique 23,11). Car il est enseigné dans le Midrach : lorsque Moche dit aux enfants d'Israël 'en ce mois-ci vous serez délivrés', ils répondirent : Rabbenou Moche, quatre cents ans ont été décrétés et ils ne sont pas encore accomplis.

Il leur répondit : puisque le Saint béni soit-Il désire votre délivrance, Il saute par-dessus les termes fixés et les calculs, et en ce mois-ci vous serez délivrés. Or cela fait difficulté : si tel est le cas, pourquoi avoir décrété quatre cents ans, alors qu'il était manifeste et connu devant Lui, béni soit Son nom, qu'ils seraient délivrés auparavant ?

En vérité, une chose semblable se trouve aussi au jour du Chabbat, car il est enseigné que les démons (maziqin) furent créés comme des esprits sans corps, et avant que leur corps ne fut créé, Il sanctifia le jour du Chabbat. On demanda dans le Midrach : n'était-il pas manifeste devant Lui que le jour allait être sanctifie ?

Et l'on répondit : afin de faire savoir aux enfants d'Israël que, pour le Chabbat, on doit s'arrêter au milieu de la fabrication d'un ustensile important lorsque le jour est sanctifié ; voir cela dans le Midrach Berechit. Et dans le saint Zohar on répondit selon sa voie propre : l'autre côté (sitra achra, les forces du mal) cherchait à l'emporter davantage la veille du Chabbat, c'est pourquoi la sainteté du jour survint et l'autre côté fut repousse vers la cavité du grand abîme (noukva de-tehoma rabba) ; voir la-bas.

Et tout ceci se produisit aussi lors de la sortie d'Égypte, car le Saint béni soit-Il voulut montrer l'amour d'Israël : lorsqu'ils méritent par leurs actes d'être rappelés en bien devant Lui, béni soit Son nom, cet amour repousse tous les termes fixés et tous les décrets. Et c'est à dessein que le décret fut de quatre cents ans, afin qu'ils méritent de repousser le décret.

De même il est écrit au sujet de la délivrance future 'en son temps, Je la hâterai' (Isaie 60,22) : s'ils le méritent, Je la hâterai avant le temps. Et assurément, si le terme des quatre cents ans était arrivé, ils seraient sortis selon la voie de la nature.

Mais lorsqu'ils méritèrent de sortir par un miracle, cela témoigne de l'amour des enfants d'Israël. Et la raison du saint Zohar valait aussi ici : les Égyptiens et l'autre côté l'emportèrent excessivement sur les enfants d'Israël, et la dureté de l'asservissement fut démesurée, comme il est enseigné qu'ils étaient enfoncés dans les quarante-neuf portes d'impureté ; c'est pourquoi la sainteté se révéla sans progression graduelle, comme il est écrit 'vers le milieu de la nuit Je sortirai' (Exode 11,4).

Et en vérité telle est la force du Chabbat et la force des enfants d'Israël : faire cesser les démons du monde. Et de même que le Chabbat repoussa les démons vers la cavité du grand abîme, de même au sujet des enfants d'Israël il est écrit 'comme le sable de la mer' (cf.

Osée 2,1) : de même que le sable est une limite pour la mer, en sorte que les vagues ne peuvent dépasser le sable de la mer par le décret du Très-Haut, de même les enfants d'Israël sont des piliers : lorsque les forces de l'autre côté veulent l'emporter, les enfants d'Israël se dressent contre elles et elles sont repoussées vers la cavité du grand abîme. Ainsi est-il enseigné dans le saint Zohar.

C'est pourquoi ce Chabbat est appelé le Grand Chabbat (Chabbat haGadol), comme il est enseigné que le Chabbat et les enfants d'Israël témoignent du Créateur, béni soit-Il.

תרנ"ז

Il est enseigné dans la Guemara : si Israël gardait un seul Chabbat, aussitôt ils seraient délivrés. Car il est écrit 'en son temps, Je la hâterai' (Isaie 60,22) : s'ils le méritent, 'Je la hâterai' ; s'ils ne le méritent pas, 'en son temps'.

Et la raison en est qu'il est écrit 'à toute chose sa saison, et un temps pour chaque dessein sous les cieux' (Ecclésiaste 3,1). La Torah est au-dessus de ce qui est sous les cieux, et tout fut créé par la Torah.

Les saisons et les temps sont des réceptacles (kelim) permettant de recevoir le déploiement de la Torah en tout temps et toute saison. Mais la Torah elle-même est au-dessus du temps et des réceptacles.

Et c'est l'aspect de 'la Torah est lumière et le commandement est une lampe' (cf. Proverbes 6,23).

Les commandements sont des réceptacles dans lesquels se déploie la lumière de la Torah, mais la lumière elle-même est au-dessus des réceptacles, et c'est la lumière de la Torah. Et lorsque les enfants d'Israël sont attachés à la Torah, la délivrance est proche, même hors du temps qui lui est propre.

Et c'est le sens de 'il est temps d'agir pour le Nom, ils ont enfreint Ta Torah' (Psaumes 119,126) : car si l'on accomplit la Torah, on n'à pas besoin de réparer le temps. Or il est enseigné : le Chabbat, qu'on le consacré tout entier à la Torah.

Car durant les jours ouvrables, la Torah est belle avec une occupation temporelle (derekh erets), et les jours ouvrables sont la réparation du temps ; mais le Chabbat, il n'y a pas d'ouvrage, seulement l'étude de la Torah. C'est pourquoi on a interprété 'aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix' (Psaumes 95,7) comme se rapportant au Chabbat, où l'on mérite la Torah.

Et c'est pourquoi l'on enseigné publiquement lors du Grand Chabbat et du Chabbat de la Techouva, car Nissan et Tichri sont des temps de délivrance. Et il est enseigné : en Nissan ils furent délivrés, en Nissan ils seront délivrés à l'avenir.

Explication : 'ils seront délivrés à l'avenir' signifie que chaque année il y a une délivrance en Nissan ; car la délivrance de Nissan servit à déposer une empreinte, une délivrance à chaque Nissan. C'est pourquoi il faut s'occuper de Torah lors du Chabbat qui y est disposé, peut-être merirons-nous l'aspect de 'Je la hâterai', comme dit plus haut.

תר"ס

Il est écrit 'la porte du parvis sera fermée les six jours ouvrables' (Ezechiel 46,1), et il est écrit la raison [Ezechiel 44] : 'car le Nom, Dieu d'Israël, est entre par elle' (Ezechiel 44,2). Car au Chabbat se révèle une conduite supérieure, au-dessus de la nature, et c'est pourquoi le Chabbat est propre aux seuls enfants d'Israël, qui sont disposés à recevoir cette conduite.

Et de même qu'il y a une ouverture de cette porte dans le Temple, de même dans les âmes des enfants d'Israël s'ouvre ce point radical du côté de la 'part de Dieu d'en haut' (cf. Job 31,2).

C'est pourquoi le travail y est interdit aux enfants d'Israël, car ces portes sont dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech). Et c'est pourquoi ce Chabbat s'accomplit lors de la sortie d'Égypte, car c'est par cette porte que se fit la délivrance.

Et il est enseigné dans la Guemara une analogie verbale (guezera chava) : 'souviens-toi du jour du Chabbat' (Exode 20,8) et il est écrit 'souviens-toi de ce jour où tu es sorti' (Exode 13,3) : de même que la-bas c'est au cœur même du jour, de même ici ; et nous tenons pour établi qu'il n'y a pas d'analogie verbale à moitié. Donc on peut apprendre que l'essentiel de la délivrance se fit un Chabbat.

Et c'est ce par quoi ils retirèrent leurs mains de l'idolâtrie le dixième de Nissan, qui tomba un Chabbat, et la porte intérieure s'ouvrit pour eux ; et ils paracheverent le Chabbat. C'est pourquoi il est enseigné que le Chabbat témoigne des enfants d'Israël et que les enfants d'Israël témoignent du Chabbat.

Et c'est pourquoi il est mentionné dans le verset 'le Nom, Dieu d'Israël, est entre par elle', pour dire que la révélation de la conduite supérieure dans le monde ne se fit que par le mérite des enfants d'Israël qui se laissèrent attirer à la suite de cette conduite. C'est pourquoi le Chabbat qui précède Pessa'h est la racine de la délivrance.

Et il est dit du Chabbat qu'il est le premier des jours saints appelés (cf. Lévitique 23,2-3).

Et parce que Nissan est le Nouvel An des fêtes de pèlerinage, car chaque année les trois fêtes se renouvellent, nécessairement le Chabbat qui précède toutes les fêtes se renouvelle lui aussi ; c'est pourquoi il est appelé le Grand Chabbat, car les jours de fête aussi sont appelés 'chabbats', mais ce Chabbat est plus grand qu'eux et il est la racine de toutes les fêtes.

Le commandement de Pessa'h est le premier commandement dont furent chargés les enfants d'Israël après le commandement de la circoncision, qui fut donné à Abraham. Et ces deux commandements sont particuliers en ce qu'on est puni de retranchement (karet) pour eux.

Il en ressort nécessairement que la vitalité essentielle de l'homme d'Israël vient par ces commandements. Bien qu'il soit dit de tous les commandements 'l'homme les accomplira et il vivra par eux' (Lévitique 18,5), l'essentiel de la vitalité vient néanmoins par ces deux commandements.

Et c'est à leur sujet qu'il est dit 'dans ton sang vis, dans ton sang vis' (Ezechiel 16,6), deux fois, comme le traduit le Targoum : 'par le sang de la circoncision et par le sang de l'agneau pascal'. Car il est écrit 'le vivant, le vivant, c'est lui qui Te loue' (Isaie 38,19) : ce sont les justes, qui sont vivants dans ce monde-ci et dans le monde à venir.

Et de même il est écrit lors de la formation de l'homme 'il insuffla dans ses narines une âme de vie' (Genèse 2,7) : c'est la vitalité en son essence, pour les siècles à jamais. Et de cela témoigne la circoncision : que les enfants d'Israël sont fils du monde à venir. 'Et l'homme devint une âme vivante' (Genèse 2,7) : c'est pour prolonger la vitalité de l'âme aussi dans ce monde-ci.

Et il est écrit 'le jour où tu en mangeras, tu mourras de mort' (Genèse 2,17) : ce sont les deux morts, celle de l'âme et celle du corps. C'est pourquoi les méchants, de leur vivant, sont appelés morts.

Le juste, lui, possède deux forces : prolonger la lumière de l'âme sur le corps dans ce monde-ci, par la force de l'alliance de la langue, qui est l'alliance du Chabbat, des téfilines et de Pessa'h ; et réparer le corps pour qu'il soit dispose au monde à venir, par la force de l'alliance de la circoncision, comme dit plus haut.

תרס"א

'Pourquoi à-t-Il avance sa prise (le dixième du mois) etc.' Et 'tu étais nue et dénudée' (Ezechiel 16,7) : ils n'avaient en main aucun commandement par lequel être délivrés, alors Il leur donna deux commandements etc. Car il est enseigné dans le Midrach 'ouvre-moi, ma sœur, ma compagne' (Cantique 5,2) : sous chacun des quatre royaumes d'exil, il faut ouvrir une ouverture de délivrance.

Et il est enseigné : ouvrez-Moi grand comme le chas d'une aiguille et Moi Je vous ouvrirai grand comme l'entrée du Sanctuaire. De même en Égypte, le Saint béni soit-Il voulut que les enfants d'Israël ouvrissent quelque petite ouverture par le commandement de prendre l'agneau pascal.

Et il est écrit 'Il verra le sang et le Nom passera par-dessus l'entrée (oufassah)' (Exode 12,23) : c'est l'ouverture qu'ouvrirent les enfants d'Israël. Et 'oufassah', signifiant Il eut pitié, où Il sauta par-dessus, veut dire que ce peu qu'ouvrirent les enfants d'Israël était cher devant le Saint béni soit-Il ; Il eut pitié de cette ouverture, l'élargit, l'agrandit et éleva ce point jusqu'aux actes des Pères, comme il est écrit 'bondissant sur les montagnes' (Cantique 2,8), reliant l'œuvre des fils à l'œuvre des Pères, comme il est écrit 'vous toucherez le linteau et les montants' (cf.

Exode 12,22-23), qui font allusion aux trois Pères, comme dit ailleurs. Et c'est à ce sujet qu'il est dit 'nous avons une petite sœur' (Cantique 8,8) : bien que cet attachement ne soit qu'un peu, néanmoins 'si elle est comme une muraille, nous bâtirons sur elle' (cf.

Cantique 8,9). Et le Saint béni soit-Il bâtit le fondement de toute la délivrance et de la Torah sur ce point qu'ouvrirent les enfants d'Israël.

En vérité, cela vient enseigner sur l'ensemble tout entier, et même sur chaque homme en particulier : lorsqu'il ouvre un peu d'ouverture et qu'elle est chez lui comme une muraille, il peut parvenir de la à une délivrance complète. Et le sens essentiel de 'et le Nom passera sur l'entrée' est que Son saint Nom se posa sur l'entrée, comme il est écrit 'tous les peuples de la terre verront que le Nom est invoqué sur toi et ils te craindront' (Deutéronome 28,10).

Et c'est à ce sujet que l'on demande 'que la faveur du Nom soit sur nous' (Psaumes 90,17). Et les enfants d'Israël accomplirent le premier commandement avec une grande joie, comme il est écrit 'ils firent comme le Nom l'avait ordonné' (Exode 12,28).

C'est pourquoi il demeure un nom particulier à ce Chabbat, car ils rappellent à jamais ce jour où ils méritèrent d'accomplir le premier commandement dans la joie.

תרס"ב

Autre explication de 'Grand Chabbat'. Car le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta) et il est un témoignage sur la création des cieux et de la terre, comme il est écrit 'car en six jours Il à fait le ciel et la terre' (Exode 20,11).

Mais aux enfants d'Israël fut donné un témoignage plus grand que celui-ci, pour témoigner des miracles et des prodiges, qui sont une voie au-dessus de la nature. Et c'est aussi le Chabbat.

Et ce témoignage s'accomplit lors de la sortie d'Égypte, comme il est écrit 'car tu fus esclave et Il t'à fait sortir, c'est pourquoi Il t'à ordonné de faire le jour du Chabbat' (cf. Deutéronome 5,15).

Le Chabbat de la Genèse est le témoignage issu de la création, attestant que tout, Il l'à créé pour Sa gloire, pour témoigner du Créateur. Et les enfants d'Israël sont des témoins au-dessus du témoignage de la nature, car ils précédent la création et c'est pour Israël que le monde fut créé.

Donc le témoignage des enfants d'Israël est au-dessus du monde. Et cela s'accomplit lors de la sortie d'Égypte, et c'est le Grand Chabbat.

תרס"ד

'Grand Chabbat' d'après le premier commandement dont furent chargés les enfants d'Israël ; et de même que, en particulier, lorsqu'on devient bar-mitsva on est appelé 'grand' (gadol). Il est enseigné dans le saint Zohar Michpatim : lorsqu'on atteint treize ans, il est écrit à son sujet 'Moi, aujourd'hui, Je t'ai engendre' (Psaumes 2,7), car lui est donné l'aspect de l'âme vitale (nefech) ; ensuite, lorsqu'on atteint vingt ans, on mérite l'esprit (roua'h), 'j'étais un fils pour mon père' (Proverbes 4,3) ; voir la-bas.

De même, pour l'ensemble, lors de la sortie d'Égypte, en recevant le premier commandement ils reçurent la nefech et devinrent astreints aux commandements (bnei hiyouva), et ils furent appelés 'grands' d'après l'illumination des âmes. Comme dit ailleurs 'grandes sont les œuvres du Nom' (Psaumes 111,2), car au sujet des âmes il est écrit 'Moi, Je les ai faites'.

Et dans le saint Zohar Behar : les téfilines de la main d'abord, comme ce bœuf qui reçoit d'abord sur lui le joug, et sinon il ne fait rien. De même, avant la sortie d'Égypte, ils étaient des esclaves gratuits, sans joug ; voir la-bas.

Explication : bien qu'il y ait aussi des commandements pour les fils de Noé, ils ne sont pas dans la catégorie du joug de la royauté des cieux, et ce qu'ils font, ils le font pour eux-mêmes. Car le joug de la royauté des cieux ne peut exister que pour les enfants d'Israël, qui devinrent des hommes libres lors de la sortie d'Égypte, hors de la maison de servitude.

Comme dit ailleurs : toutes les créatures sont asservies l'une sous l'autre, dans tous les degrés du minéral, du végétal, de l'animal et du parlant (domem, tsomeah, haï, medaber) ; de même chez les hommes, l'un domine l'autre ; et de même la conduite des constellations (mazalot) sur tous les êtres inférieurs. Mais les enfants d'Israël sortirent de toute espèce de servitude, c'est pourquoi ils sont des réceptacles aptes à recevoir la royauté des cieux.

C'est pourquoi ils sont appelés 'une grande nation' (Deutéronome 4,7-8), car ils sont plus grands que tout, étant au-dessus des constellations. Ensuite, en recevant la Torah, ils reçurent l'esprit (roua'h), l'aspect de 'j'étais un fils pour mon père, il m'enseignait et me disait' (Proverbes 4,3-4), ce qui est la réception de la Torah.

Or le Chabbat est un signe de cela : 'en six jours Il à fait le ciel et la terre et au septième jour Il s'est reposé' (cf. Exode 20,11) ; toute domination de la nature cesse et la royauté des cieux se révèle dans le monde.

Et cela, aucune créature ne peut le recevoir, sinon les enfants d'Israël qui devinrent des hommes libres, comme dit plus haut. C'est le sens de 'et tu te souviendras que tu fus esclave et Il t'à fait sortir, c'est pourquoi Il t'à ordonné de faire le Chabbat' (cf.

Deutéronome 5,15).