Sefat Emet — Vayikra - Tzav

Avec l'aide de Dieu, section Tsav.

'Voici la loi de l'holocauste' etc., 'Voici la loi du sacrifice pour le péché' etc., '(et du) sacrifice de culpabilité' (Lévitique 6-7). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont appris de la que celui qui s'occupe de la loi de l'holocauste, c'est comme s'il avait offert un holocauste.

Il apparaît que le but du sacrifice est l'étude et le profit que l'homme en retire. Et dans le saint Zohar, sur 'un feu perpétuel brûlera' (Lévitique 6,6) : car la transgression éteint la mitsva (commandement) mais non la Torah, etc., vois-y.

L'explication : la force de la mitsva est l'attachement et l'adhésion, car chaque mitsva attaché l'homme à Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi la transgression abîme et interrompt cette liaison, et la transgression éteint l'adhésion de la mitsva.

Mais la Torah relève de l'aspect de la réception : l'homme étudie et reçoit pour lui-même, les paroles de la Torah entrent en lui, et cela ne peut être annulé par la transgression, car les paroles de Torah qu'il à reçues sont déjà attachées en lui, comme dit plus haut. Et il conclut la, dans le saint Zohar, que les talmide 'hakhamim (savants de la Torah) qui accomplissent les mitsvot pour elles-mêmes (lichma) et reçoivent, de chaque mitsva qu'ils font, un enseignement et une voie de retour (techouva) pour s'attacher à Lui, béni soit-Il - alors leurs mitsvot elles aussi sont Torah, et la transgression ne les éteint pas, etc.

Et de même Sa volonté, béni soit-Il, est que chaque mitsva soit incorporee dans la Torah. Tel est le sens de la bénédiction sur les mitsvot : car la différence entre le savant et l'ignorant ('am ha-arets) dans l'accomplissement de la mitsva réside dans la bénédiction et l'intention de son accomplissement, car le corps des actes est identique ; seule la bénédiction porte sur le commandement.

Et c'est l'adhésion des mitsvot à la Torah, car le commandement des mitsvot se trouve dans la Torah. Et la bénédiction met en évidence que le Nom, béni soit-Il, nous l'à ainsi ordonné dans la Torah.

Et par la bénédiction on attache la mitsva à sa racine dans la Torah, comme dit plus haut :

Et dans Rachi, de mémoire bénie : 'un feu perpétuel brûlera' - un feu dont il est dit 'perpétuel', celui par lequel on allume les lampes, etc. On peut dire aussi qu'il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23), et c'est comme dit plus haut : l'allumage de la mitsva se fait par la Torah, pour attacher et relier la mitsva à sa racine dans la Torah, comme dit plus haut ; car il est dit d'elle 'perpétuel', comme il est écrit 'tu la méditeras jour et nuit' (Josue 1,8), etc.

Et Rachi conclut : 'elle aussi (est) brûlée (à partir) de l'autel extérieur', etc. Car voici, il est écrit 'c'est l'holocauste sur son brasier' etc., et dans le saint Zohar : 'une mauvaise pensée, il faut la brûler' etc., 'et le prêtre y fera brûler (du bois)' etc.

L'explication de ses paroles : il y a un embrasement et une flamme qui montent d'eux-mêmes dans le cœur de l'homme, par l'éveil de son âme lorsqu'il voit la grandeur des bontés ('hassadim) du Nom, béni soit-Il, qu'Il prodigue à chaque homme d'Israël à chaque instant, en toutes choses. C'est ce que dit '(et) le prêtre y fera brûler... chaque matin', car c'est l'aspect de la bonté (''hessed) et du matin (boker) où se révèle que la bonté du Nom est bonté d'El tout le jour.

Et par l'éveil d'un amour véritable, toutes les pensées et vanités sont consumées ; car en vérité le conseil propose pour repousser les mauvaises pensées est uniquement celui-ci : être toujours dans l'ardeur, le désir et la volonté de Le servir, béni soit-Il, et alors d'elles-mêmes toutes les vanités s'annulent. Tel est le service de l'homme, en permanence, tout le jour et la nuit.

Et par la, lorsqu'il accomplit la mitsva, il peut être en véritable adhésion (devekout) à la lumière de la Torah, comme dit plus haut. Et tout cela vient par la garde de la volonté tout le jour, comme dit plus haut.

C'est ce que dit Rachi : 'elle aussi (est) brûlée de l'autel extérieur', etc. Et c'est le sens de 'c'est l'holocauste' (ha-'olah, littéralement ce qui monte) : car par la il y a aussi une élévation pour la mauvaise pensée elle-même, puisqu'elle mérite par la de parvenir à l'adhésion à la lumière suprême, comme dit plus haut.

Et c'est le sens de 'et il enlèvera la cendre' (Lévitique 6,3) : car il y a par la un enlèvement et une élévation, comme dit plus haut. [Et comprends que c'est le sens de 'Voici la loi de l'holocauste, c'est ce qui monte sur son brasier', comme il est écrit dans le saint Zohar qu'il y a un feu noir (acha takhla) qui brûle et consume, et au-dessus de lui une lumière blanche (or 'hivra), comme dit plus haut]:

[5634 (1873-1874)]

'Voici la loi de l'holocauste' etc. Dans le Midrach et dans le saint Zohar : la mauvaise pensée, c'est 'ce qui monte' (ha-'olah), il faut la brûler, etc.

Car l'holocauste vient (expier) une pensée du cœur. Et lorsque l'homme la consume jusqu'à ce qu'elle devienne cendre et s'annule totalement, alors s'en écoule un profit, comme il est écrit 'de tout ton cœur' - par tes deux penchants (Deutéronome 6,5) ; vois-y dans le saint Zohar (section) Vaet'hanan.

Et c'est la mitsva du prélèvement de la cendre (teroumat ha-dechen) : il y a une élévation pour cette pensée du fait qu'elle est consumée en cendre. Il ressort que cette mitsva est l'essentiel du sacrifice, car il est écrit 'Voici la loi de l'holocauste', et cela s'expliqué par le prélèvement de la cendre, qui est le terme de l'élévation, comme dit plus haut.

Et c'est la première mitsva du matin. Et même aujourd'hui, où nous n'avons pas les sacrifices, nous pouvons l'accomplir par une volonté de vérité, en livrant son âme au Nom, béni soit-Il, chaque nuit, comme il est enseigné dans le Ra'aya Mehemna de cette section.

Et par le don de soi (mesirout nefech) il consume toutes les pensées qui ont passé sur lui tout le jour. Et de cela même il tire un éveil au matin, à la manière du prélèvement de la cendre, comme dit plus haut :

[5635 (1874-1875)]

Avec l'aide du Ciel, section Tsav et section Para.

'Voici la loi de l'holocauste' etc. - la mitsva du prélèvement de la cendre (teroumat ha-dechen). Et il est difficile (de comprendre) pourquoi cela est appelé 'Voici la loi de l'holocauste', alors qu'il s'agit de la dernière mitsva, après tous les sacrifices du jour.

Il en ressort que tout le sacrifice dépend de l'enlèvement de la cendre. Car voici, l'holocauste vient (expier) une pensée du cœur, selon la parole de nos Sages, de mémoire bénie : 'c'est ce qui monte' - la mauvaise pensée qui est consumée sur l'autel.

Et c'est la combustion du (sacrifice pour le) péché. Mais après avoir élimine le levain, il faut enlever la cendre, car toute descente est nécessaire à une élévation.

Et voici, tout est compris dans la création du Nom, béni soit-Il, selon la parole 'qui crée les ténèbres' (Isaie 45,7). Et il s'agit de parvenir, par la combustion du mal, au bien ; alors le but est achevé.

Il se trouve donc que l'enlèvement de la cendre est l'essentiel du sacrifice. Et de même nous trouvons, pour la cendre de la vache (rousse), que par la combustion du (sacrifice pour le) péché en vient toute la pureté, selon la parole : elle rend impurs les purs et purifie les impurs.

Et dans le Midrach : 'qui tirera un pur d'un impur ? N'est-ce pas l'Unique ?' (Job 14,4), etc.

L'explication : ceci est un témoignage de Son unité, béni soit-Il. C'est-à-dire : si le Sitra À'hra (l'Autre Côté) avait, à Dieu ne plaise, une force autonome, comment le mal pourrait-il se retourner en bien ?

C'est donc un témoignage que le Sitra À'hra lui-même n'à de force que selon Sa volonté, béni soit-Il. Et l'essentiel de la foi d'Israël est que le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, en permanence, l'œuvre de la Création.

Et le sens de 'en permanence' (tamid) : a chaque instant - contrairement aux paroles des hérétiques qui disent que le Saint, béni soit-Il, à donné au moment de la Création une permanence à la nature. Or les enfants d'Israël croient que la providence du Saint, béni soit-Il, s'exerce à chaque heure sur toute la Création, en général et en particulier.

C'est pourquoi la nature peut se retourner selon le service que l'homme rend au Saint, béni soit-Il, et de l'impur se fait le pur, comme dit plus haut : De même 'c'est ce qui monte sur son brasier' - car toutes les élévations sont selon le don de soi (mesirout nefech) qu'à l'homme :

Dans le saint Zohar, sur le verset 'un feu perpétuel brûlera' : car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23), et la transgression éteint la mitsva mais non la Torah. Et selon la mesure où l'homme accomplit la mitsva avec l'intention de parvenir par la à l'adhésion au Créateur et de recevoir Sa crainte, béni soit-Il - par cela elle est appelée Torah, car il reçoit un profit par la mitsva pour se corriger (tikoun) en vue du Ciel.

Et une telle mitsva ne s'éteint pas. Car la mitsva est la réparation (tikoun) des 248 membres, et c'est pourquoi par la transgression la réparation est abîmée.

Mais la Torah est la réception d'une lumière intérieure à l'intérieur des membres de l'homme, après qu'ils ont été réparés par les mitsvot, et à cela il n'y a jamais d'extinction :

[5636 (1875-1876)]

Avec l'aide de Dieu, (section) Tsav, Chabbat Ha-Gadol.

La mitsva de l'enlèvement de la cendre : car selon la mesure où le déchet est brûlé, de même se révèle la sainteté dans l'homme. Car il y a quarante-neuf faces (façons de déclarer) pur et impur, et il y a de même, dans le cœur de l'homme d'Israël, quarante-neuf portes, comme il est dit 'le cœur comprend'.

Et il y a aussi une élévation pour les pensées étrangères si elles sont brûlées au moment où elles montent dans l'esprit de l'homme, comme il est dit 'c'est ce qui monte' - la mauvaise pensée qui est consumée, du fait qu'elle monte dans la flamme de l'autel, laquelle est le souffle du cœur, où doit brûler en permanence le feu du désir ardent vers ה'. Et alors s'élève cette cendre, comme dit plus haut, cela se comprend :

Dans le saint Zohar : 'un feu perpétuel brûlera' etc. - la transgression n'éteint pas la Torah, mais elle éteint la mitsva. Et la mitsva, à l'égard des savants de la Torah (talmide 'hakhamim), est Torah pour eux, etc.

Car il est enseigné : 'on inspecte (le levain) à la lumière de la lampe' (Pessahim 7b), comme il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' ; car l'essentiel de la Torah est au-dessus de ce monde-ci, comme il est dit 'au-dessus du soleil'. Et le Nom, béni soit-Il, désire la réparation (tikoun) du monde de l'action ('olam ha-'assiya) par les mitsvot, qui sont dans un acte matériel, et néanmoins il y a en elles la force de la lumière de la Torah, et cela est appelé 'une Torah accompagnée d'un travail'.

Et ils ont dit : 'à l'heure où les gens se trouvent dans leurs maisons et où la lumière de la lampe est propice à l'inspection'. C'est l'heure dont ils ont dit : 'plus belle est une seule heure de repentir (techouva) et de bonnes actions en ce monde-ci' (Avot 4,17).

Car bien que ce monde-ci soit le plus bas de tous les mondes, c'est pour cette raison même que le Nom, béni soit-Il, le désire, et cela Lui procure un contentement plus grand encore, du fait que chacun réparé dans son lieu inférieur. Et c'est le sens de 'les gens se trouvent dans leurs maisons et la lumière de la lampe est belle' : c'est l'extension de la lumière de la Torah à l'intérieur des actes matériels, et cela par les mitsvot, et par la on peut éliminer le 'hamets (levain) :

[5637 (1876-1877)]

Avec l'aide de Dieu, section Tsav, Chabbat Ha-Gadol.

Sur le verset 'c'est l'holocauste sur son brasier' (Lévitique 6,2) : dans le Midrach, l'holocauste vient (expier) une pensée du cœur, et de même dans le saint Zohar : 'la mauvaise pensée qui monte, il faut la brûler dans le feu' etc. Et il est écrit 'sur son brasier' (al mokdah), ce qui implique que pour chaque mauvaise pensée il existe un feu de mitsva particulier, propre à la brûler la.

Et en vérité, c'est de ce côté-la (par ce brasier) qu'elle à son existence. Et c'est cela même le sens de l'écriture 'c'est l'holocauste sur son brasier' : c'est du côté de ce brasier qu'elle monte dans la pensée de l'homme.

Et dans le saint Zohar (section) Vaet'hanan, sur le verset 'de tout ton cœur - par tes deux penchants' : comment peut-on servir l'Omniprésent par le mauvais penchant (yetser ha-ra') ? Et il expliqué : comme le fer qui, par le feu, s'amollit, de même le mauvais penchant, 's'il est (dur comme) le fer' etc.

Et c'est le sens de 'un feu perpétuel brûlera' : c'est la Torah, qui est appelée 'feu', et 'tu la méditeras jour et nuit'. Et dans le saint Zohar, sur ce verset : la transgression éteint la mitsva et la transgression n'éteint pas la Torah.

L'explication : la Torah, (étant) lumière, est le corps même du feu, et la il n'y a pas d'extinction ; car aucun déchet ne peut éteindre le corps du feu. Mais elle éteint la lampe de la mitsva, comme la lampe qui se salit par quelque chose qui s'y collé et fait qu'aussi le feu ne peut plus y régner, et elle s'éteint ensuite.

Mais dans le corps de la lumière, aucune souillure n'éteint. Et il à dit que, pour les savants de la Torah, la mitsva est Torah chez eux.

L'explication : car l'intellect et la connaissance (da'at) sont la lumière ; à la différence de celui qui accomplit les mitsvot 'à la manière d'hommes qui les ont apprises par habitude' (Isaie 29,13), en qui il n'y a pas le corps de la lumière, comme dit plus haut. Et c'est pourquoi 'l'élimination du 'hamets ne se fait que par la combustion'.

Néanmoins il est enseigné : 'on inspecte à la lumière de la lampe' etc., 'elle est propice à l'inspection' etc. L'explication : la véritable élimination ne se fait que par la lumière et le feu de la Torah ; mais l'inspection se fait par l'adhésion de la lumière de la Torah aux mitsvot.

Car dans la Torah elle-même on ne verra ni ne trouvera aucun contact du Sitra À'hra du tout. C'est pourquoi l'inspection se fait précisément à la lumière de la lampe, et l'élimination par le feu :

'Et le prêtre y fera brûler du bois' etc. On a expliqué, dans les livres saints, (qu'il s'agit) de rechercher chaque jour divers conseils (etsot) sur la manière de clarifier la vérité en soi.

Et c'est '(du) bois ('etsim) chaque matin', car l'inspection (bikkour) est une clarification (beroun), comme dit plus haut. Et Rachi à écrit : bien qu'un feu descende du ciel, c'est une mitsva d'en apporter d'un (feu) profane (humain).

Car en vérité il se trouve, dans le cœur de l'homme d'Israël, un point de feu, du côté de la part de Torah que possède chaque âme d'Israël. Mais pour que ce point se répande dans tout l'homme, il faut des conseils, et aussi que la volonté soit véritablement d'annuler toutes les volontés et les pensées pour ne faire que Sa volonté, béni soit-Il.

Et c'est le sens de 'ne me regardez pas (avec dédain) parce que je suis noiraude' (Cantique 1,6), etc. C'est pourquoi la purification se fait par la vache (rousse), qui, elle aussi, se fait à l'extérieur (du camp).

Et c'est pourquoi les nations, chez qui le péché est collé à leurs âmes, s'étonnent de la purification par la vache (rousse) :

[5642 (1881-1882)]

'Voici la loi de l'holocauste, c'est ce qui monte'. Dans le saint Zohar : 'c'est ce qui monte' - la mauvaise pensée, etc.

L'explication : des l'instant où il y a la loi de l'holocauste, il y a aussi cette pensée-la à l'oppose (le-oumat ze). Et la raison (en est) 'sur son brasier' : car par la elle trouve un lieu pour réparer cette pensée, la réduire en cendre, du fait qu'elle s'annule dans l'abondance de l'ardeur véritable qui est dans le cœur de celui qui sert ה'.

Et l'allusion (est) le prélèvement de la cendre, qui est absorbée sur place, 'et il la déposera à côté de l'autel' (Lévitique 6,3), pour montrer qu'il se trouve aussi, pour la pensée étrangère, un lieu après la combustion, une fois devenue cendre, comme dit plus haut :

[5644 (1883-1884)]

Avec l'aide de Dieu, de la section Tsav et Chabbat Ha-Gadol.

Dans le Midrach : 'l'amour couvre toutes les fautes' (Proverbes 10,12). Car il est écrit 'un feu perpétuel brûlera' etc. 'il ne s'éteindra pas', et car il est écrit 'des eaux abondantes ne pourront éteindre (l'amour)' (Cantique 8,7).

L'explication : il y a dans chaque cœur d'homme d'Israël un point caché, dans une ardeur pour ה', qui ne peut être éteint. Et bien que 'il ne s'éteindra pas' soit une interdiction (lav), c'est aussi une promesse.

Et de même que nos Sages, de mémoire bénie, ont écrit : bien qu'un feu descende du ciel, c'est une mitsva d'(en) apporter etc. - de même dans l'âme de l'homme, où doit se trouver un désir ardent, des flammes de feu dans un cœur brûlant, pour le service du Créateur, béni soit-Il, et pour renouveler chaque jour cette ardeur, comme il est dit 'et le prêtre y fera brûler'. Tout serviteur de ה' est appelé 'prêtre' (kohen).

Et l'éveil de l'amour mentionné ci-dessus, dans les cœurs des enfants d'Israël, c'est le service du cœur - c'est la prière qui tient lieu de sacrifice. Et lorsqu'il y a cette ardeur, toute pensée étrangère qui monte au cœur est brûlée, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'la mauvaise pensée qui monte sur son brasier' etc.

Car telle était l'intention essentielle dans toutes les pensées qui montent au cœur : qu'elles s'annulent en montant sur le cœur du serviteur de ה', et par la s'élèvent et se clarifient toutes les pensées étrangères. Et c'est le sens de 'toute la nuit jusqu'au matin'.

Et à première vue 'jusqu'au matin' est superflu, puisqu'il est écrit 'toute la nuit'. (Cela vient) seulement faire allusion (au fait) que, de ce mélange et de cette obscurité des pensées étrangères qui troublent le cœur du serviteur de ה', il se fait finalement de la un matin.

Car tel est l'ordre : 'il y eut un soir et il y eut un matin' (Genèse 1) - le mélange du bien et du mal (tov va-ra') se clarifie. Et de même que les jours ouvrables sont une préparation au Chabbat, et que les jours de ce monde-ci sont une préparation aux jours du monde à venir, de même par le combat mentionné ci-dessus, dans le cœur du serviteur de ה', 'toute la nuit jusqu'au matin' - et de même dans les jours de l'exil, appelés 'nuit', il en viendra assurément le matin.

Et tel est le sens de l'élimination du 'hamets, car il est écrit 'vous ferez cesser le levain' (Exode 12,15) : Rachi explique 'vous l'annulerez'. Et en vérité ils ont dit 'l'élimination du 'hamets ne se fait que par la combustion', comme l'ont écrit les Tossafot la, sur Rachi.

Mais l'allusion (est) que cette annulation dans le cœur, par l'abondance de l'ardeur de la volonté vers le Nom, béni soit-Il, est brûlée et annulée - 'et il l'à disposée, l'holocauste' etc. Et par la 'et il fera fumer... les graisses des sacrifices de paix (chelamim)' : c'est l'élévation et la réparation (tikoun) des mauvaises pensées, ce qui est le sens des chelamim, car tout s'approche (mitkarev) de la sainteté, comme dit plus haut :

[5640 (1879-1880)]

Sur le verset 'C'est l'holocauste (la montante) sur son foyer... et il fera brûler dessus... du bois... un feu perpétuel brûlera...' (Lévitique 6,2-6). Il est connu, des paroles saintes du Baal Chem Tov, qu'il doit toujours y avoir un point d'enthousiasme (embrasement) dans le cœur de l'homme d'Israël.

Et c'est de cela qu'il est dit 'un feu perpétuel brûlera'. L'autel fait allusion au cœur.

Et 'perpétuel' ne renvoie pas précisément au temps, mais il faut qu'il y ait un enthousiasme envers le permanent. Et lorsqu'il prend sur lui, de tout cœur et de toute âme, de ne pas changer, alors 'il ne s'éteindra pas'.

Et lorsque l'enthousiasme est comme il convient, aussitôt la mauvaise pensée qui monte au cœur est consumée dans le souffle du cœur, 'comme la cire fond devant le feu...' (Psaume 68,3). Et parce que la pensée étrangère est consumée dans le souffle du cœur, vient ensuite une lumière nouvelle.

Et c'est ce que dit '(brûlant) sur son foyer toute la nuit...' puis 'et il fera brûler...'. Car ainsi est-il écrit dans la création du monde 'et il y eut un soir et il y eut un matin' (Genèse 1,5).

Car ainsi à fait le Créateur, béni soit-Il, que la lumière du discernement vienne par le mélange, comme il est écrit 'il préparé, et le juste s'en revêt' (Job 27,17). Et selon la combustion des pensées étrangères, ainsi lui est renouvelée au matin une force nouvelle, comme il est écrit 'Il renouvelle chaque jour (l'œuvre de la création)...'.

Malgré cela, c'est une mitsva d'apporter (le feu) d'origine humaine : 'chaque matin'. Vois ce que j'ai écrit à ce sujet dans la paracha Vayakhel, sur le verset 'ils apportèrent une offrande chaque matin', vois la.

[תרמ"א]

Avec l'aide du Ciel. Paracha Tsav et [Chabbat] Para.

Dans le Midrach : 'La haine excite les querelles, mais sur toutes les fautes l'amour couvre...' (Proverbes 10,12). Le propos est qu'il y a dans l'ensemble d'Israël un amour pour leur Père qui est aux cieux, et de même il se trouve en chaque individu un point unique, et c'est de cela qu'il est dit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre (l'amour)...' (Cantique 8,7).

Toutefois, il y a des fautes qui écartent cet amour. Et c'est le signe : tant que demeurent l'amour et le désir dans le cœur de l'homme, c'est que la faute n'était pas dans l'essence de l'intériorité, mais seulement accidentelle.

Et alors 'sur toutes les fautes (l'amour) couvre'. Car c'est difficile : tout n'est-il pas selon le jugement ?

Seulement, ce grand amour dans le cœur de l'homme, qui l'emporte sur le désir de la faute, de sorte que par la faute l'amour ne s'est pas annulé en lui, alors la justice (le din) veut qu'il couvre les fautes. Et voici, Aharon est l'aspect de l'amour dans l'ensemble d'Israël ; c'est pourquoi il les a couverts par la colonne de nuée qui existait par le mérite d'Aharon, comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie.

Et par la faute les enfants d'Israël se sont séparés de l'amour premier. Mais Aharon ne s'est pas séparé de son amour.

C'est pourquoi, par lui, tous les enfants d'Israël sont revenus et se sont rapprochés de l'Omniprésent, béni soit-Il. De même pour la Para (vache rousse) il est dit qu'elle fut donnée pour effacer la faute du Veau (d'or).

Et pour cette raison, la faute des enfants d'Israël n'est pas dans l'essence ni dans l'intériorité, mais ils se sont seulement salis et peuvent être nettoyés, selon la parole 'ne me regardez pas parce que je suis noiraude...' (Cantique 1,6). Et c'est pourquoi la purification se fait par la Para, qui elle aussi s'accomplit à l'extérieur.

Et c'est pourquoi les nations, chez qui la faute est attachée à leurs âmes, s'étonnent de la purification par la Para.

[תרמ"ב]

'Voici la loi de l'holocauste : c'est l'holocauste (la montante)' (Lévitique 6,2). Dans le Zohar saint : ''la montante' - c'est la mauvaise pensée...'.

Explication : des qu'il y a 'la loi de l'holocauste', il y a aussi cette pensée, en face d'elle (à l'oppose). Et la raison de 'sur son foyer' : par cela cette pensée trouve un lieu pour être réduite en cendres, du fait qu'elle s'annule dans l'abondance de l'enthousiasme véritable dans le cœur de celui qui sert Dieu.

Et l'allusion est le prélèvement de la cendre (teroumat hadechen) qui est absorbée à sa place. 'Et il le placera près de l'autel' (Lévitique 6,3) - pour montrer qu'il se trouve aussi pour la pensée étrangère un lieu, après la combustion qui la réduit en cendres, comme ci-dessus.

Concernant la mitsva du prélèvement de la cendre, qui était absorbée près de l'autel, pour montrer que le mérite des sacrifices demeure permanent pour les générations. Et c'est ce qui est écrit 'Qu'Il se souvienne de toutes tes offrandes et agréé (réduise en cendres grasses) ton holocauste, sela' (Psaume 20,4).

Car la cendre de l'holocauste qui fut absorbée - le mérite en demeure permanent pour les générations.

[תרמ"ד]

Avec l'aide du Ciel. De la paracha Tsav et du Chabbat HaGadol.

Dans le Midrach : 'sur toutes les fautes l'amour couvre'. Car il est écrit 'un feu perpétuel brûlera... il ne s'éteindra pas' (Lévitique 6,6).

Car il est écrit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre (l'amour)' (Cantique 8,7). Explication : il y a dans le cœur de chaque homme d'Israël un point caché d'enthousiasme envers Dieu, qui ne peut être éteint.

Et bien que 'il ne s'éteindra pas' soit un interdit (injonction négative), c'est aussi une promesse. Et comme l'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : bien qu'un feu descende du ciel, c'est une mitsva d'en apporter (un feu humain)...

De même dans l'âme de l'homme, il faut qu'il y ait un désir d'étincelles de feu dans un cœur ardent pour le service du Créateur, béni soit-Il, et de renouveler chaque jour cet enthousiasme, comme il est écrit 'et le prêtre y fera brûler (du bois)'. Tout serviteur de Dieu est appelé 'prêtre'.

Et l'éveil de cet amour dans les cœurs des enfants d'Israël, c'est le service du cœur, c'est-à-dire la prière qui tient lieu du sacrifice. Et lorsqu'il y a cet enthousiasme, toute pensée étrangère qui monte au cœur est consumée, comme il est dit dans le Zohar saint : 'la mauvaise pensée qui monte sur son foyer...'.

Car telle était l'intention essentielle dans toutes les pensées qui montent au cœur : qu'elles s'annulent en montant sur le cœur du serviteur de Dieu, et par cela s'élèvent et se clarifient toutes les pensées étrangères. Et c'est ce que dit 'toute la nuit jusqu'au matin'.

Et à première vue 'jusqu'au matin' est superflu, puisqu'il est écrit 'toute la nuit'. Mais c'est pour faire allusion que, de ce mélange et de cette obscurité des pensées étrangères qui troublent le cœur du serviteur de Dieu, de cela se fait finalement le matin.

Car tel est l'ordre 'et il y eut un soir et il y eut un matin', que le mélange du bien et du mal se clarifie. Et de même que les jours ouvrables sont une préparation pour le Chabbat, et que les jours de ce monde-ci sont une préparation pour les jours du monde à venir, ainsi par ce combat dans le cœur du serviteur de Dieu 'toute la nuit jusqu'au matin', et de même dans les jours de l'exil qui est appelé 'nuit', assurément viendra de cela le matin.

Et c'est le sens de l'élimination du hametz (levain), car il est écrit 'vous ferez cesser le levain', que Rachi explique : 'vous l'annulerez'. Et en vérité ils ont dit : il n'y a d'élimination du hametz que par le feu, comme l'écrivent les Tossafot la-bas sur Rachi.

Or l'allusion est que cette annulation dans le cœur, par l'abondance de l'enthousiasme du désir envers Dieu, béni soit-Il, brûle et annule la pensée étrangère, à la manière de 'annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4). 'Devant Sa volonté' précisément : par l'abondance de l'amour, de l'attachement (devekout) et de l'expiration de l'âme à accomplir la volonté de Dieu, béni soit-Il, jusqu'à ce que toutes les volontés s'annulent 'comme la cire fond devant le feu'. Et assurément, en ces jours qui précèdent Pessa'h, se renouvellent l'amour et le désir dans les cœurs des enfants d'Israël, car ce sont les jours où Dieu, béni soit-Il, nous à choisis, et où les enfants d'Israël ont accompli avec joie la première mitsva.

C'est pourquoi, encore en ces jours, s'éveille l'amour des enfants d'Israël envers Dieu, béni soit-Il ; c'est pourquoi, par cette force, ils peuvent faire cesser et annuler le hametz.

Sur le verset 'Voici la loi de l'holocauste...' (Lévitique 6,2). 'Un feu perpétuel brûlera...' (6,6). Et c'est la finalité du service de l'homme.

Et chaque jour descend un éclairage nouveau vers ceux qui servent Dieu, béni soit-Il, comme il est écrit 'et le prêtre y fera brûler du bois, chaque matin' (6,5). Et c'est ce qui est écrit (dans la prière) : 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour (l'œuvre de la création)'.

Et c'est l'aspect de l'amour, qui est un don, par la grâce suprême ('hessed supérieur). Toutefois, de cette lumière il faut qu'il demeure une trace dans le cœur tout le jour, et toute la nuit 'il ne s'éteindra pas'.

Et aussitôt, toutes les pensées et réflexions qui montent au cœur doivent être consumées par l'enthousiasme de cette trace. Et c'est ce que dit 'la montante sur son foyer', comme il est dit dans le Zohar saint : 'la mauvaise pensée, pour la brûler dans le feu'.

Et l'explication de 'la montante sur son foyer' vient dire qu'il n'y a de pensée étrangère que lorsqu'il y a d'abord, prête, une force et un feu pour la brûler. Comme l'écrit le Ramban (Nahmanide), de mémoire bénie : dans toute épreuve, le Saint, béni soit-Il, n'apporte à l'homme (une épreuve) que lorsqu'il y a en lui la force d'y tenir.

Et en vérité 'un feu perpétuel...' c'est la crainte. Et 'et le prêtre fera brûler...' c'est l'amour, comme il est dit : chaque jour se prolonge un fil de grâce, 'le jour l'Éternel ordonné Sa grâce, et la nuit Son cantique est avec moi' (Psaume 42,9) - c'est 'un feu perpétuel... sur son foyer toute la nuit'.

Et tel est l'ordre chaque jour, selon ce que la lumière de la Torah opère en l'homme pour brûler et consumer les pensées étrangères. Car tout est dans la Torah, qui est appelée 'feu'.

Et il y a un feu qui éclaire : ce sont les 248 commandements positifs de la Torah, par amour. Et il y a un feu qui brûle : les 365 commandements négatifs (interdits), par crainte.

Et la mitsva du prélèvement de la cendre vient faire allusion que, selon ce qu'on brûle des scories, il s'en fait une élévation chaque jour, et par cela descend ensuite un éclairage nouveau. Et chaque jour se trouvent ces réparations (tikounim).

Et chez le serviteur de Dieu au sens simple, lorsqu'il reçoit chaque jour le royaume des cieux par le Chema et le 'et tu aimeras...', et qu'il est écrit 'et ces paroles... que Je t'ordonné aujourd'hui (seront) sur ton cœur' - c'est l'éclairage qui se renouvelle chaque jour 'sur ton cœur', 'et tu (les) diras... et lorsque tu te coucheras', car il faut recevoir cet éclairage jusqu'au coucher et au lever : 'toute la nuit jusqu'au matin', comme ci-dessus.

[תרמ"ו]

Sur le verset 'Voici la loi de l'holocauste... sur son foyer toute la nuit...' (Lévitique 6,2). Nos maîtres, de mémoire bénie, ont interprété : 'la loi de l'holocauste, la loi du sacrifice pour la faute...' - quiconque étudie le passage, c'est comme s'il avait offert (le sacrifice).

Car la Torah est l'intériorité, la part de divinité qui se trouve dans les âmes des enfants d'Israël. Et les sacrifices sont un rapprochement par l'acte, dans l'extériorité.

C'est pourquoi le verset à rattaché les sacrifices au mont Sinaï, comme il est écrit 'qui fut fait au mont Sinaï' (Nombres 28,6). Et le feu qui descendait du ciel, dans l'intériorité, c'est la Torah qui est appelée 'feu', car il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu ?' (Jérémie 23,29).

Et la raison en est qu'elle consume les scories qui se trouvent dans le cœur de l'homme qui l'étudie pour elle-même (lichma). Et c'est 'la montante sur son foyer' : lorsqu'on étudie la Torah lichma afin de mériter la pureté par les 'paroles de l'Éternel qui sont pures' (Psaume 12,7).

Et les scories sont retirées et brûlées par l'effort dans la Torah, alors les paroles montent en haut. Et c'est ce que dit 'Voici la loi de l'holocauste... sur son foyer'.

Et dans le Zohar saint il est dit : 'une Torah sans crainte ni amour ne s'envole pas en haut'. Et c'est ce à quoi il est fait allusion : 'sur son foyer', qui est l'enthousiasme de l'amour (rehimou) ; 'toute la nuit', c'est la crainte et la frayeur (dehilou).

Et lorsqu'on s'y adonne de cette manière, c'est 'la montante' (l'holocauste).

Concernant la mitsva du prélèvement de la cendre, qui était absorbée près de l'autel, pour montrer que le mérite des sacrifices demeure permanent pour les générations. Et c'est ce qui est écrit 'Qu'Il se souvienne de toutes tes offrandes et agréé (réduise en cendres grasses) ton holocauste, sela' (Psaume 20,4).

Car la cendre de l'holocauste qui fut absorbée - le mérite en demeure permanent pour les générations.

Dans la paracha Zakhor, nos maîtres, de mémoire bénie, ont interprété : 'le souvenir par la bouche, et ne l'oublié pas dans le cœur' (Deutéronome 25,17-19). Car voici, Amalek - que son nom soit efface - est une kelipa (écorce, force impure) qui se répand de tout côté, comme il est rapporté dans le Zohar saint (Bechalah).

Et il vient combattre dans les aspects de la pensée, de la parole et de l'acte. Et nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont fait entendre par allusion : 'qui t'à rencontré (acher karekha)' - il t'à rendu impur, par l'acte ; 'et il t'à appelé (kar'akha)', comme 'Reouven !

Chimon !' - par la parole ; 'et il t'à refroidi (tsinenkha)' - c'est par la pensée, car l'enthousiasme de la sainteté dans les enfants d'Israël s'est refroidi par lui. C'est pourquoi il faut l'effacer par ces trois : par le cœur et par la parole ; et par l'acte cela s'accomplira, 'et ce sera lorsqu'Il (te) donnera le repos...' (Deutéronome 25,19).

Car pour le moment, dans l'exil, il est impossible de le combattre par l'acte, sauf aux jours de Pourim qui 'sont rappelés et accomplis' (Esther 9,28), où nous avons le pouvoir, aussi par l'acte, d'effacer le Sitra A'hra (le côté impur).

[תרמ"ז-תרמ"ח]

Concernant l'offrande des beignets (minhat havitin), appelée 'offrande d'initiation' (minhat hinoukh), que le Grand Prêtre offre chaque jour. Et il apparaît que le Grand Prêtre se renouvelle chaque jour et s'élève de jour en jour ; c'est pourquoi il apporte chaque jour l'offrande.

Et dans la Guemara on s'interroge : les prêtres sont-ils nos émissaires (de nous) où les émissaires du Miséricordieux (de Dieu) ? Et il est possible que le Grand Prêtre soit, de l'avis de tous, l'émissaire du Miséricordieux, lui qui est appelé 'messager de l'Éternel des armées' (Malachie 2,7).

Et de même que les anges se renouvellent 'neufs chaque matin', ainsi le Grand Prêtre. Et vois ce que j'ai écrit dans la paracha Korah, sur le verset 'celui que l'Éternel choisira, c'est lui le saint' (Nombres 16,7).

Il apparaît encore que, de même qu'il est écrit au sujet de l'huile d'onction 'ceci sera pour Moi' (Exode 30,31), et que nos maîtres, de mémoire bénie, ont interprété qu'elle subsiste entièrement, de même toute l'huile qui fut versée sur le Grand Prêtre subsistait toujours par miracle. Et de nouveau je me suis souvenu qu'ainsi est-il dans la Guemara de Keritot : qu'elle était sur la barbe d'Aharon en gouttes semblables à des perles, montant et descendant, vois la.

Et de cela il fut donné aux générations, à tout Grand Prêtre : bien que l'huile d'onction ait été cachée (soustraite), néanmoins l'éclairage que le Grand Prêtre à reçu demeure pour les générations, car il est écrit 'ceci sera pour Moi pour vos générations' (Exode 30,31).

Et dans le Midrach : 'ceci est l'offrande d'Aharon' - chéri est le sacrifice d'Aharon, autant que le sacrifice des princes, dont il est écrit 'ceci est l'offrande de Nahchon...' (Nombres 7,17). Et le propos est que l'inauguration (hanoukka) des princes visait à ce que demeure un éclairage du renouvellement qui s'accomplit lors de l'érection du Tabernacle (Michkan).

Car il est écrit 'et les princes d'Israël offrirent' - ils ressentirent en leurs âmes un rapprochement du Saint, béni soit-Il. Et l'inauguration visait à ce qu'il demeure une trace pour les générations.

Mais Aharon le Prêtre était attaché à ce renouvellement pour toujours. Et c'est ce dont le verset l'à console : 'la tienne est permanente pour toujours', vois-le dans le Midrach Behaalotekha.

C'est-à-dire qu'il n'à pas besoin d'inauguration, car il ressent le renouvellement chaque jour, comme il est écrit 'ceci est l'offrande'. Et cela est comme montrer du doigt (au présent), que la chose ne s'est pas fait vieille pour lui.

Et en vérité nous trouvons que la tribu de Levi n'à pas apporté d'offrande volontaire lors de l'inauguration du Tabernacle, et à première vue c'est étonnant, puisque le début de l'apport de leurs sacrifices vint d'eux-mêmes, sur le conseil de Netanel fils de Tsouar. Si tel est le cas, pourquoi la tribu de Levi ne s'est-elle pas associée, elle aussi, à cela ?

Or il apparaît que la tribu de Levi, qui ne fut pas dans la faute du Veau (d'or), ne ressentit pas d'émotion lors de l'érection du Tabernacle comme les autres tribus, car leur niveau était au-dessus de l'œuvre du Tabernacle, comme les enfants d'Israël étaient disposés à l'être avant la faute. Et voici, eux-mêmes sont les serviteurs du Tabernacle et sont appelés 'les ustensiles du Tabernacle et du Sanctuaire'.

Mais les autres tribus apportèrent les sacrifices afin que demeure en eux l'éclairage de l'érection du Tabernacle pour toujours, comme ci-dessus.

Sur le verset 'Voici la loi de l'holocauste...' (Lévitique 6,2). 'Un feu perpétuel brûlera...' (6,6). Et c'est la finalité du service de l'homme.

Et chaque jour descend un éclairage nouveau vers ceux qui servent Dieu, béni soit-Il, comme il est écrit 'et le prêtre y fera brûler du bois, chaque matin' (6,5). Et c'est ce qui est écrit (dans la prière) : 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour (l'œuvre de la création)'.

Et c'est l'aspect de l'amour, qui est un don, par la grâce suprême ('hessed supérieur). Toutefois, de cette lumière il faut qu'il demeure une trace dans le cœur tout le jour, et toute la nuit 'il ne s'éteindra pas'.

Et aussitôt, toutes les pensées et réflexions qui montent au cœur doivent être consumées par l'enthousiasme de cette trace. Et c'est ce que dit 'la montante sur son foyer', comme il est dit dans le Zohar saint : 'la mauvaise pensée, pour la brûler dans le feu'.

Et l'explication de 'la montante sur son foyer' vient dire qu'il n'y a de pensée étrangère que lorsqu'il y a d'abord, prête, une force et un feu pour la brûler. Comme l'écrit le Ramban (Nahmanide), de mémoire bénie : dans toute épreuve, le Saint, béni soit-Il, n'apporte à l'homme (une épreuve) que lorsqu'il y a en lui la force d'y tenir.

Et en vérité 'un feu perpétuel...' c'est la crainte. Et 'et le prêtre fera brûler...' c'est l'amour, comme il est dit : chaque jour se prolonge un fil de grâce, 'le jour l'Éternel ordonné Sa grâce, et la nuit Son cantique est avec moi' (Psaume 42,9) - c'est 'un feu perpétuel... sur son foyer toute la nuit'.

Et tel est l'ordre chaque jour, selon ce que la lumière de la Torah opère en l'homme pour brûler et consumer les pensées étrangères. Car tout est dans la Torah, qui est appelée 'feu'.

Et il y a un feu qui éclaire : ce sont les 248 commandements positifs de la Torah, par amour. Et il y a un feu qui brûle : les 365 commandements négatifs (interdits), par crainte.

Et la mitsva du prélèvement de la cendre vient faire allusion que, selon ce qu'on brûle des scories, il s'en fait une élévation chaque jour, et par cela descend ensuite un éclairage nouveau. Et chaque jour se trouvent ces réparations (tikounim).

Et chez le serviteur de Dieu au sens simple, lorsqu'il reçoit chaque jour le royaume des cieux par le Chema et le 'et tu aimeras...', et qu'il est écrit 'et ces paroles... que Je t'ordonné aujourd'hui (seront) sur ton cœur' - c'est l'éclairage qui se renouvelle chaque jour 'sur ton cœur', 'et tu (les) diras... et lorsque tu te coucheras', car il faut recevoir cet éclairage jusqu'au coucher et au lever : 'toute la nuit jusqu'au matin', comme ci-dessus.

[5651]

Dans le Midrach : 'Et voici la loi du sacrifice des chelamim (offrandes de paix)' etc. Les fils de Noé n'offraient pas de chelamim, etc., voir la-bas tout le thème de la paix (chalom).

Et dans le Midrach Tan'houma : Bilaam dit aux nations que les enfants d'Israël, ayant reçu la Torah, ont mérité la paix, voir la-bas. Le sens est comme l'écrit Rachi sur la paracha Vayikra : chelamim, car ils instaurent la paix dans le monde ; autre explication : parce qu'il y a une part pour l'autel et pour les propriétaires, etc.

C'est du même ordre que ce qu'ont écrit nos Sages : 'De sa bouche viennent la connaissance et l'intelligence' - le fils du roi vint et [le roi] lui donna ce qui était dans sa bouche ; et c'est cela la perfection (chelemout) : qu'il y ait une part pour le Haut, et que les hommes méritent de manger de la table d'en haut, et qu'il reste de cela une sainteté pour l'homme dans son manger. Il en va exactement de même pour le saint Chabbat, appelé chalom (paix), comme il est dit dans le saint Zohar que l'esprit de sainteté qui descend le Chabbat à une part au repas du Chabbat, voir la-bas dans la paracha Vayakhel, l'explication du verset 'entre Moi et les enfants d'Israël' etc.

C'est pourquoi on l'appelle 'l'étendue de la souccah de paix' (perissat soukat chalom). La règle générale : en tout lieu où il y a jonction des êtres inférieurs à leur racine dans les mondes supérieurs, c'est l'aspect du chalom.

Car dans ce monde la perfection fait défaut ; ce n'est qu'à la mesure de l'attachement (dvekout) à la racine que la perfection se réalise. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés 'la Choulamit', et comme il est dit ici dans le Midrach que lors de la création de l'homme se fit cette paix qui réunit en lui du supérieur et de l'inférieur, voir la-bas.

Et cette perfection demeure (g) chez les enfants d'Israël : 'vous êtes appelés Adam (homme)'. La Torah nous enseigne la voie pour trouver l'attachement des inférieurs aux supérieurs.

Au Temple, par les sacrifices, ce rapprochement se faisait selon l'aspect du lieu (makom). Car il y a olam, chana, nefech (monde, année, âme), et tous ont un attachement à la racine, comme il est écrit en plusieurs endroits qu'il existe des lieux particuliers par lesquels tous les lieux se relient ; et il y a des temps particuliers, et des âmes particulières, etc.

Les Chabbats et fêtes élèvent tous les temps, c'est pourquoi le repas du Chabbat est appelé 'le repas de la foi' (seoudata de-mehemnouta), par lequel toute la nourriture des jours ouvrables est ramenée à la racine. J'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, sur ce qui est dit au sujet de la consommation de la dîme : 'et tu mangeras devant Hachem ton Elokim... afin que tu apprennes à craindre' - on apprend de la que manger une mitsva dans la sainteté conduit l'homme à la crainte, et il en va de même du manger du Chabbat ; fin de ses paroles.

Et il y a vérité dans sa bouche, car ainsi ont fait allusion nos Sages dans la Guemara Yevamot sur le verset précité : 'afin que tu apprennes à craindre... Hachem ton Elokim tous les jours' - ceux-ci sont les Chabbats et fêtes, voir la-bas.

L'allusion paraît comme dit : de même que la dîme mangée devant Hachem à Jérusalem apporte crainte et sainteté à toute la nourriture de tous les lieux - comme je l'ai écrit ailleurs au nom de mon grand-père, de mémoire bénie, que tout prélèvement (terouma) et toute dîme déposent la force de sainteté dans les restes - de même le manger des Chabbats et fêtes, dont il est dit 'ceci est la table qui est devant Hachem', apporte crainte et sainteté à la nourriture de tous les jours. Ceci selon l'aspect du lieu et cela selon l'aspect du temps, comme dit.

On peut dire que c'est la raison pour laquelle nos Sages ont institué, dans la prière du Chabbat et des fêtes, de mentionner les sacrifices dans le Moussaf, alors que les jours ouvrables on ne mentionné pas dans la prière les sacrifices quotidiens (temidin) : parce qu'il n'y a pas de force pour éveiller la racine des sacrifices les jours ouvrables, comme le Chabbat où ces piliers, l'un éveille l'autre. Le Chabbat, le temps lui-même le porte, pour relier les inférieurs aux supérieurs du côté du temps ; c'est pourquoi on peut aussi éveiller le rapprochement qui se faisait au Temple du côté du lieu.

Sur le verset 'un feu perpétuel' (ech tamid), Rachi explique : même le feu de la menora, on l'allume à partir du feu de l'autel extérieur. J'ai déjà écrit en de nombreux endroits qu'il y a un feu qui éclaire et un feu qui brûle, et ce sont les aspects de Chekalim et de Zakhor.

L'offrande des chekalim se fait dans l'embrasement d'un amour ardent, 'des flammeches, des flammeches de feu'. De même, la colère et la haine contre Amalek - que son nom soit efface - et contre tout le sitra a'hra (l'autre côté, les forces du mal) doivent être comme un feu flamboyant.

Comme l'ont dit nos Sages : 'la maison de Yossef sera une flamme' qui domine de loin. Et en vérité il y a dans l'aspect de Yossef les deux feux, qui sont les aspects de Menache et d'Ephraim. 'Menache' (Nachani, il m'à fait oublier) c'est 'tu effaceras le souvenir d'Amalek' ; et 'Ephraim' (Hifrani, il m'à rendu fécond) c'est le feu qui éclaire.

Et en vérité il faut d'abord une préparation par le feu noir (acha toukhla), puis se pose sur lui le feu blanc (acha hivra). Telle est la mesure, comme ils l'ont fait entendre en ceci : que même le feu de la menora, dont il est écrit qu'il est pour éclairer, néanmoins c'est du feu de l'autel extérieur, qui brûle et consume le sitra a'hra, que par cette force se trouve ensuite la lumière qui éclaire.

J'ai d'ailleurs entendu de mon grand-père, de mémoire bénie, qui expliquait le propos du Midrach sur le fait que Yaacov notre père, la paix sur lui, à placé Ephraim avant Menache : Yaacov notre père demanda que même celui qui n'à pas encore été entièrement clarifié puisse malgré tout, par la lumière qui éclaire, être ensuite réparé, brûler le sitra a'hra et parvenir à la clarification ; c'est pourquoi il plaça Ephraim avant Menache - voir la-bas, dans les sujets de Hanoukka, ce qui est dit en son nom, de mémoire bénie. Et de la même manière il paraît qu'on peut expliquer ici le fait que Chekalim précède Zakhor.

Nos Sages ont dit : il était dévoile et connu devant le Saint, béni soit-Il, que Haman allait peser [de l'argent], etc., aussi à-t-Il fait précéder nos chekalim aux siens. L'allusion est juste, comme dit : bien qu'il faille être puissant de force pour annuler et anéantir les chekalim de Haman afin de mériter ensuite les chekalim de la sainteté, le Saint, béni soit-Il, dans sa bonté, à fait précéder Chekalim pour qu'il y ait d'abord le feu qui éclaire ; et par l'abondance de l'embrasement de sainteté se fait 'un manteau de zèle' et une flamme de feu pour brûler la paille d'Esav.

C'est pourquoi Chekalim précède Zakhor.

Dans la paracha Zakhor, nos Sages ont exposé : le souvenir par la bouche, et 'ne l'oublié pas' dans le cœur. Car voici, Amalek - que son nom soit efface - est une kelipa (écorce impure) qui se répand de tout côté, comme il est dit dans le saint Zohar sur Bechalah.

Il vient combattre dans les aspects de la pensée, de la parole et de l'action. Nos Sages ont fait allusion dans la paracha : 'qui t'à rencontré (acher karkha)' - il t'à rendu impur, dans l'action ; 'et il t'à appelé (koreikha)' - Reouven, Chimon, par la parole ; 'et il t'à refroidi (kirekha)' - c'est dans la pensée, car l'embrasement de la sainteté chez les enfants d'Israël s'est refroidi par lui.

C'est pourquoi il faut l'effacer par ces trois : par le cœur et par la parole ; et par l'action cela s'accomplira, 'et il arrivera, lorsqu'Il t'aura donne le repos', etc. Car pour l'instant, en exil, il est impossible de le combattre par l'action, sauf aux jours de Pourim où, lorsqu'ils sont rappelés et accomplis (nizkarim ve-naassim), nous avons aussi la force par l'action d'effacer le sitra a'hra.

[5652]

Avec l'aide du Ciel. Tsav, Chabbat HaGadol.

'Ordonne à Aharon' etc. Toute expression 'tsav' (ordonné) figure dans les sacrifices, car c'est la l'essence de l'aspect des mitsvot dans l'acte.

C'est la mesure d'Aharon le Cohen, qui officie au Temple, car il est dit : le service que l'on doit accomplir devant le Saint, béni soit-Il, se fait par la parole et par l'acte. Moche notre maître, la paix sur lui, est 'Torah, lumière', et Aharon est 'la mitsva, lampe'.

Il est dit : Moche est le compagnon (chochvina) du Roi, car il à fait descendre la Torah aux enfants d'Israël pour enseigner la voie de Hachem ; et Aharon est le compagnon de la Reine (matronita), c'est la part qu'ont les enfants d'Israël dans leurs actes. C'est pourquoi Aharon fut associé à la première mitsva : 'ce mois-ci sera pour vous'.

On lit le plus souvent la paracha Tsav lors du Chabbat HaGadol, qui est la racine des mitsvot ; et grande est la force des mitsvot dans l'action, car par les mitsvot l'âme et le corps sont clarifiés. C'est pourquoi nos Sages ont dit : on recherche le hametz à la lumière de la lampe, car elle peut pénétrer dans les trous et les fentes. 'À la lumière de la lampe' est l'aspect d'Aharon.

Il y a aussi une allusion à la chose : les douze princes offrirent leurs sacrifices en Nissan, et le treizième eut lieu l'inauguration d'Aharon, dans la paracha Behaalotekha, et à la lumière du quatorzième on recherche le hametz à la lumière de la lampe. Comme je l'ai écrit ailleurs : selon la Torah, une simple annulation suffit - c'est l'aspect de Moche notre maître, la paix sur lui, dont le yetzer hara (mauvais penchant) était annule, comme il est dit à propos de Chavouot, jour où fut donnée la Torah, qu'il comporte l'annulation du yetzer hara.

Mais pour nous, c'est par la force de la lumière de la lampe qu'on recherche le hametz. C'est comme il est écrit : 'que demande de toi Hachem ton Elokim' - précisément de craindre et d'aimer ; et c'est la racine des mitsvot positives et négatives (lo taasse), par lesquelles on parvient à la crainte et à l'amour dans leur perfection.

Mais pour Moche, c'est chose menue (mileta zoutreta), comme l'ont dit nos Sages.

Dans le Midrach : 'Celui qui offre le sacrifice de reconnaissance (toda) M'honore' etc. - car il ne vient pas pour une faute mais pour un miracle ; et il est appelé 'celui qui trace une voie' (sam derekh), celui qui allume les lampes, etc., voir la-bas toutes les expositions. Le sens est que proclamer le miracle (pirsoumei nissa) est une grande mitsva.

Car en vérité, toute la nature est aussi Sa conduite, qu'Il soit béni, sauf qu'elle n'est pas perceptible ; et lorsque Hachem, béni soit-Il, accomplit parfois des miracles, cela sort de la règle pour enseigner sur l'ensemble de la règle, pour faire savoir que Hachem à créé et conduit aussi toute la nature. Comme l'à écrit le Ramban (Nahmanide), de mémoire bénie : il y a des miracles cachés dans la nature et des miracles manifestes, voir la-bas.

C'est pourquoi celui qui reconnaît le miracle et les bontés du Saint, béni soit-Il, et apporte pour cela un sacrifice de reconnaissance, celui-là 'trace une voie' et fait connaître Sa royauté, qu'Il soit béni, dans le monde, comme il est écrit : 'Qui est sage ? Qu'il observe ces choses et qu'ils contemplent les bontés de Hachem.' Et en vérité, quiconque sert Hachem, béni soit-Il, et cherche à trouver la vérité voit toujours comment Hachem conduit tout, chaque jour continuellement.

Les serviteurs de Hachem clarifient cela, et c'est ce qu'on appelle 'tracer une voie', car il est écrit : 'Droites sont les voies de Hachem, les justes y marchent' etc. Ce sont les voies de ce monde, qui sont cachées, et les justes y reconnaissent la vérité. 'Sam derekh' est une expression d'ordonnancement (sidour), comme 'et il preposa chaque homme à son service', car ils clarifient la vérité et l'intériorité à partir de l'extériorité.

Les enfants d'Israël dans leur ensemble sont appelés 'sam derekh' ; et lorsqu'ils étaient dans l'exil d'Égypte et dans les autres exils, où la lumière est cachée, et qu'ils méritent la délivrance, ils redressent par la les voies et illuminent le monde entier. Et quant au fait qu'on doive rendre grâce pour un miracle : néanmoins, ces miracles se revêtent quelque peu dans la nature, c'est pourquoi le sacrifice de toda comporte du hametz et de la matsa.

Car la matsa est une conduite supérieure sans occultation, et le hametz est ce qui a lieu lorsque la conduite se revêt dans la nature et se transforme par contraction (tsimtsoum) et occultation ; c'est le levain dans la pâte qui transforme la pâte. Le miracle de la sortie d'Égypte était au-dessus de toute la nature, c'est pourquoi il est matsa ; mais les miracles cachés dans la nature sont hametz et matsa, comme dit.

Comme il est écrit dans le Midrach : 'Il M'honore' - dans ce monde et dans le monde à venir. Et c'est cela qu'on doit reconnaître et attester : que la nature aussi, tout entière, procédé de Sa conduite, qu'Il soit béni, pour enseigner sur l'ensemble de la règle, comme dit plus haut.

Or nos Sages ont dit sur le verset 'et vous garderez les matsot' : de même que vous les gardez, de même on ne laisse pas fermenter les mitsvot. Cela aussi s'expliqué selon ce qui précède : la Torah est lumière, au-dessus de la matérialité et de la nature ; et les mitsvot sont des lampes, le moyen d'apporter la lumière de la Torah dans tous les actes.

Et parce que les mitsvot sont dans l'action, elles requièrent une garde (chimour) pour ne pas fermenter par des pensées étrangères et des intérêts personnels qui viennent du fait que l'acte s'associé à la matérialité. Les empressés (zerizin) à accomplir les mitsvot s'attachent à l'embrasement de la racine de la mitsva et n'en viennent pas à la fermentation.

Le Chabbat HaGadol porte la première mitsva de l'ensemble d'Israël, et il est appelé 'HaGadol' (le Grand), selon ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : le Saint, béni soit-Il, à voulu conférer du mérite à Israël, aussi leur a-t-Il donne Torah et mitsvot en abondance, comme il est dit 'pour Sa justice, Il magnifiera la Torah'. C'est comme dit : les mitsvot sont le déploiement de l'irradiation de la Torah dans l'action ; c'est proclamer le miracle au sein de la nature, comme dit ; c'est le déploiement de l'irradiation du Chabbat vers les jours ouvrables.

Et tout est une seule et même chose, car le Chabbat est tout entier Torah et conduite au-dessus de la nature, et par la sortie d'Égypte à commencé à se révéler cette conduite dans le monde.

[5654]

Il est dit dans le Midrach, sur 'Ordonne à Aharon', que Moche notre maître pria pour lui, au sujet de ce qui avait été dit jusqu'alors : 'les fils d'Aharon' - tu as fait honneur aux seuls arbres (le bois du sacrifice) en faveur de leurs fils, voir la-bas. Le sens paraît s'expliquer ainsi : dans la paracha Vayikra sont énoncés les commandements des sacrifices, et dans cette paracha-ci tous les sacrifices sont répétés, et pour tous il est dit : 'ceci est la loi de l'olah (holocauste), la loi de la minha (oblation), la loi du hatat (sacrifice pour la faute)' etc.

Il paraît que, selon l'aspect de la Torah, Aharon était plus grand que ses fils ; mais selon l'aspect de l'action il y avait en lui un défaut (pegam), à cause de l'affaire du Veau d'or. Car il est dit : la transgression éteint la mitsva, mais la transgression n'éteint pas la Torah.

C'est pourquoi ils ont fait allusion : Moche notre maître, la paix sur lui, qui est l'aspect de la Torah, se tint pour lui afin de le remettre à sa place et de réparer le défaut dans l'action.

Dans la section 'la loi des chelamim', il est dit dans le Midrach que les chelamim sont propres aux seuls enfants d'Israël : 'Hachem bénira... Son peuple par la paix', voir la-bas.

Car tous les sacrifices sont un rapprochement dans une chose particulière, puisque chaque chose à une racine en haut ; mais la paix (chalom) est un réceptacle (keli) qui contient la bénédiction. Il est dit dans le Midrach Vayikra : 'Mieux vaut une paume pleine de repos' - le saint Chabbat - 'que deux poignées pleines de labeur' des jours ouvrables.

Car la 'paume' (kaf) est un réceptacle, comme il est dit à l'achèvement de l'œuvre de la Création : 'ils furent achevés (vayekhoulou)', et le Midrach écrit qu'ils devinrent un réceptacle (keli). Car chaque jour des jours ouvrables est une chose particulière, 'l'un n'est pas semblable à l'autre' ; mais le Chabbat, de tous les jours il se fait un seul réceptacle, c'est pourquoi il est appelé chalom.

Nos Sages ont dit : le nom du Saint, béni soit-Il, est Chalom. Le sens est que le chalom est ce à quoi rien ne s'oppose.

Toute chose particulière à quelque chose qui s'oppose à elle ; mais le Saint, béni soit-Il, qui fait vivre tout, est le Roi à qui appartient la paix : puisque tout vient de Lui et se tourne vers Lui, Il est appelé Chalom. Le Saint, béni soit-Il, à donné quelque chose de cet ordre aux enfants d'Israël, qui sont appelés Adam, comme il est dit : 'vous êtes appelés Adam'.

Or Adam fut achevé à la fin de l'œuvre de la Création, proche du Chabbat, car il est un petit monde (olam katan) et inclut toute la Création ; c'est pourquoi son rapprochement relève de la perfection totale. Il est écrit : 'ceci est la loi de l'olah, de la minha' etc. - il énumère six choses et les chelamim à la fin, comme le sixième jour où fut créé Adam.

Et la Torah est l'aspect du Chabbat, en lequel s'unifient tous les jours, comme dit.

[5657]

Dans le Midrach : 'sur toutes les fautes l'amour couvre' etc., car il est écrit : 'les grandes eaux ne pourront éteindre... l'amour'. C'est la force de la Torah : 'Ma parole n'est-elle pas comme un feu ?'.

À ce sujet ils ont dit : la transgression n'éteint pas la Torah ; c'est le feu qui descend du ciel. Et malgré cela, c'est une mitsva d'apporter aussi du feu de l'homme ordinaire (hedyot) : c'est le thème de 'la mitsva est une lampe', qui est la lumière de la Torah se revêtant dans l'action matérielle ; et ce revêtement dans les membres de l'homme - en cela la transgression éteint la mitsva, comme il est dit dans le saint Zohar, dans le Raaya Mehemna sur cette paracha.

À ce sujet ils ont dit : 'tsav' (ordonné) est employé la où il y a une perte pécuniaire - c'est la force de l'homme qui l'emporte sur le yetzer hara, livre son âme et son cœur pour les commandements de Hachem, et amoindrit son corps ; par cela il accroît l'irradiation de l'âme (nechama). De même, dans l'ensemble d'Israël, l'olah correspond à la pensée étrangère qui monte (olah) au cœur ; et lorsqu'elle est brûlée dans un grand embrasement, l'embrasement s'accroît davantage - c'est le feu qui vient de l'homme ordinaire.

À ce sujet ils ont fait allusion dans le Midrach : 'Est-ce elle l'olah ?', avec étonnement, et ils répondirent : 'pour l'instant nous t'avons honore' etc. Car les enfants d'Israël, lors du don de la Torah, étaient prêts à être tout entiers Torah ; mais à cause de la faute ils durent clarifier et brûler le déchet (pessolet).

C'est pourquoi il est dit maintenant : 'meilleure est une heure de repentir et de bonnes actions (maassim tovim) en ce monde'. Et c'est le sens de 'pour l'instant nous t'avons honore'.

C'est pourquoi maintenant le Saint, béni soit-Il, se sert d'instruments brisés (kelim brisim), comme il est dit dans le Midrach ; mais dans l'avenir, quand la faute sera réparée, il sera dit : 'tu es toute belle, mon amie'.

Dans la paracha "Prends Aaron etc." et "etc. la communauté, rassemble etc." (Lévitique 8,2-3), "et la communauté se rassembla" (Lévitique 8,4) - de sorte que le peu contint le nombreux. Le sens est que ceci témoigne au sujet d'Aaron le Cohen qu'il inclut tout le peuple d'Israël (bnei Israël).

De même que le Temple (beit ha-mikdach) est le lieu de l'unité et inclut tous les lieux, et c'est pourquoi le peu y contient le nombreux, ainsi [de même*] dans les âmes il y a une âme de juste (tsadik) qui inclut et contient de nombreuses âmes, du fait qu'elle est attachée à l'unité de la racine. Et de même dans l'année, par les Chabbats et les jours de fête (yom tov), qui sont attachés à la racine, ils contiennent et élèvent tous les temps.

C'est pourquoi le Chabbat on s'unifie dans le secret de l'Un (raza de-e'had). Et il est écrit "Heureux celui que Tu choisis et rapprochés etc., nous nous rassasierons du bien de Ta maison" (Psaumes 65,5).

Car du fait qu'Aaron à été choisi d'entre l'ensemble d'Israël, par lui nous nous rassasions tous du bien de Ta maison - car ce qui est sorti de l'ensemble n'est sorti que pour enseigner sur l'ensemble tout entier.

Année [5658] (תרנ"ח).

"'Tsav' (ordonné) ne signifie rien d'autre qu'une exhortation empressée, sur-le-champ et pour les générations" (Rachi, d'après Torat Cohanim). Rabbi Chimon dit: l'Écriture doit exhorter davantage la où il y a une perte d'argent.

Car il est enseigné: "les empressés devancent les mitsvot" (Pessahim 4à). Explication: être empressé à donner les prémices au Saint béni soit-Il, comme nous l'apprenons de l'empressement d'Abraham "et il se leva de bon matin" (Genèse 22,3), comme il est dit dans le Sefer ha-Yachar de Rabbenou Tam: le signe de celui qui aime est de faire passer avant toute chose ce qui lui est cher.

Et telle est la mesure (midda) d'Abraham, et après lui d'Aaron, comme il est écrit "et il fera brûler le bois etc. chaque matin" (Lévitique 6,5). Et de plus, l'explication de "devancent les mitsvot" signifie aussi les faire réellement avant elles, avoir en soi la priorité de faire la volonté du Créateur de toute son âme et de tout son avoir (me'od).

Or l'essentiel de la mitsva est de faire la volonté du Roi sans y mêler sa propre volonté. C'est pourquoi l'holocauste (ola), qui est entièrement consume, est le premier de tous les sacrifices.

Car dans tous les sacrifices il y a une part pour les propriétaires et il est aussi pour l'expiation, mais l'holocauste est entièrement pour le Haut (la-gavoah). Et bien qu'il expie pour un commandement positif transgresse, il expie "en passant" (mi-koufya) et non "de manière fixe" (mi-kiva), comme il est enseigné dans la Guemara.

C'est-à-dire: quand la fixité (l'intention permanente) est uniquement pour le Ciel, l'expiation s'ensuit d'elle-même également, mais l'essentiel est pour le Haut. Et de même que dans la prière on place d'abord les trois premières bénédictions comme arrangement de la louange de l'Omniprésent (Makom), et de même les trois dernières, et entre les deux la demande des besoins de l'homme, ainsi en était-il dans le sacrifice permanent (tamid) du matin, l'holocauste en premier comme ci-dessus.

Et de même le soir, son offrande complète, pour que le commencement et la fin soient pour le Haut. Et c'est le sens de l'empressement (zerizout).

C'est pourquoi "Tsav" est exhortation, car celui qui a un attachement (devekout) et une liaison à la racine au point de ne pouvoir l'oublier, qui sait que c'est l'essentiel pour lequel il à été créé - faire la volonté du Créateur - celui-là, des son lever, se souvient aussitôt du service de ה'. Et selon l'empressement du matin, ainsi cela se prolonge toute la journée.

Et de même pour les générations: lorsque nos pères ont accompli avec empressement la volonté du Créateur, que Son Nom soit béni, cela est resté ainsi pour les générations, comme il est dit "exhortation, sur-le-champ et pour les générations". Et ce que dit Rabbi Chimon "la où il y a une perte d'argent", on peut le dire selon son sens simple aussi pour ces générations-ci où la piécette (perouta) à disparu de la bourse, car la pauvreté fait perdre à l'homme le bon sens vis-à-vis de son Créateur; c'est pourquoi il faut exhorter davantage à se souvenir qu'il à été créé pour faire Sa volonté, qu'Il soit béni, et qu'il ne soit pas détourne du service du Créateur par la souffrance de son corps et de sa subsistance.

Année [5659] (תרנ"ט).

Avec l'aide du Ciel (B'H). De la paracha Tsav et de la veille de Pessa'h.

Dans le Midrach "Ordonne à Aaron" (Lévitique 6,2), c'est ce que dit le verset "l'amour couvre toutes les fautes" (Proverbes 10,12). C'est l'amour de la Torah, comme il est écrit "des eaux nombreuses ne pourraient éteindre l'amour etc." (Cantique 8,7); c'est pourquoi aucune transgression n'éteint la Torah.

Et ceci est l'aspect (behina) de "l'amour immense" (ahava rabba). Et "l'amour éternel" (ahavat olam) est l'aspect des mitsvot.

Et il faut chaque jour éveiller l'amour, et c'était l'intention des sacrifices, comme il est écrit "voici la torah de l'holocauste etc. et du sacrifice pour le péché etc." (Lévitique 7,37) - tout cela pour éveiller l'aspect de l'amour qui est la Torah; c'est pourquoi nul ne passait la nuit à Jérusalem une faute à la main, car les sacrifices permanents (temidin) expient. Mais éveiller l'amour se fait par les mitsvot, comme il est écrit "Ordonne à Aaron", et les mitsvot s'accomplissent par l'action; car la transgression éteint la mitsva, et c'est pourquoi il faut une garde accrue, comme l'ont dit nos Sages "et vous garderez les matsot" (Exode 12,17) - de même qu'on ne laisse pas la matsa fermenter, ainsi la mitsva, si elle se présente à ta main, accomplis-la aussitôt.

Et la garde des mitsvot se fait par la force de l'empressement. Et l'empressement des le matin, comme il est écrit "et il se leva de bon matin"; explication: que le commencement de chaque jour soit le service du Créateur.

Cela est "sur-le-champ et pour les générations", car du fait qu'on accomplit la mitsva avec empressement, il en reste une chose durable. Et il est enseigné: "à la lumière du quatorze de Nissan on recherche le hamets à la lumière de la bougie" (Pessahim 2à).

Car la première mitsva qu'Israël à accomplie le quatorze avec empressement, comme il est écrit "et ils allèrent et firent etc." (Exode 12,28), la lumière de la bougie est restée en ce jour pour les générations, et par cette force on peut rechercher et éliminer le hamets.

Dans le Midrach "Et voici la torah du sacrifice de paix (chelamim)" (Lévitique 7,11). Car les chelamim sont propres uniquement au peuple d'Israël, et c'est l'aspect du Chabbat qui "étend la souccah de la paix", comme il est dit: celui qui est entier (chalem) apporte des chelamim, et non l'endeuillé du jour (onen), vois la.

Et l'allusion: après la faute il fut dit "dans la peine tu en mangeras" (Genèse 3,17); mais le peuple d'Israël, qui a réparé la faute, il est dit d'eux "mange avec joie ton pain" (Ecclésiaste 9,7). Et c'est la part que les propriétaires mangent de la table du Haut (choulhan gavoah).

Et de même la parabole dans le Midrach: son fils vint et il lui donna une bouchée de sa propre bouche. Et de même en est-il du repas du Chabbat, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés "la Choulamit" (Cantique 7,1).

Année [5660] (תר"ס).

Dans le Midrach "Voici la torah de l'holocauste" (Lévitique 6,2), "l'amour couvre toutes les fautes" (Proverbes 10,12). Car il est enseigné: la transgression éteint la mitsva mais n'éteint pas la Torah.

Et d'elle il est dit "un feu permanent brûlera" (Lévitique 6,6) - la Torah, dont il est écrit "Ma parole n'est-elle pas comme un feu" (Jérémie 23,29), "ne s'éteindra pas", comme il est dit dans le saint Zohar, dans le Raya Mehemna. C'est pourquoi la Torah enseigné comment réparer toutes les fautes par les sacrifices; c'est pourquoi il est écrit sur chacun d'eux "torah" (loi), pour dire que par la force de la Torah le peuple d'Israël peut toujours revenir et se rapprocher de Lui, qu'Il soit béni.

Et il est écrit deux fois "et le feu sur l'autel y brûlera, il ne s'éteindra pas" (Lévitique 6,5), puis "un feu permanent brûlera" (Lévitique 6,6), pour faire allusion aux deux Torah, l'écrite et l'orale. Et sur elles il est dit "soutenez-moi avec des gâteaux (achichot)" (Cantique 2,5) - par le feu d'en haut et le feu d'en bas, qui sont la Torah écrite et la Torah orale, comme il est dit: bien que le feu descende du ciel, c'est une mitsva d'en apporter du profane (min ha-hedyot).

Et toujours il y a une part au peuple d'Israël dans les deux feux susmentionnés. Car il est écrit "Ma parole est comme un feu" - aspect de la Torah écrite; et il est écrit "la maison de Yaakov sera un feu" (Ovadia 1,18) - aspect de "la vie éternelle qu'Il à plantée en notre sein" précisément.

Et telle est la figure du feu que le Saint béni soit-Il montra à Moché notre maître, pour dire qu'il y a une part au peuple d'Israël dans cette forme de feu: la moitié de la forme d'en haut et la moitié d'en bas. Et dans le Temple, qui était prêt pour le feu venant du ciel, il y avait la mitsva de disposer aussi un feu d'en bas.

Et de même au temps du Chabbat, où descend une âme supplémentaire (nechama yetera), propre au peuple d'Israël, aspect du pain double (le'hem michne) venant du ciel et de la terre; ce sont aussi les deux feux susmentionnés, la Torah écrite et la Torah orale. Et l'essentiel de l'amour, dont il est écrit "Je vous ai aimés" (Malachie 1,2), c'est que le peuple d'Israël à reçu au don de la Torah "Je suis ה' ton Dieu" (Exode 20,2) - car c'est l'essentiel de la Torah, que Sa divinité, qu'Il soit béni, à été gravée dans les âmes des enfants d'Israël, et par cette empreinte ils peuvent toujours revenir et se rapprocher de Lui.

Et c'est "l'holocauste permanent institué au mont Sinaï" (Nombres 28,6).

Année [5661] (תרס"א).

Dans le Midrach "l'amour couvre toutes les fautes" (Proverbes 10,12). Car l'essentiel des sacrifices était d'éveiller l'amour caché dans les âmes du peuple d'Israël.

Et cet amour, ils l'ont reçu à l'heure de la réception de la Torah, dont il est dit "aucune transgression n'éteint la Torah". Et par le Cohen cet amour s'éveille chaque jour, comme il est écrit "et le Cohen y fera brûler le bois etc. chaque matin" (Lévitique 6,5).

Et nos Sages ont dit: "et il y disposera l'holocauste" - le premier, "son offrande complète etc.". Bien qu'en tout lieu le sacrifice pour le péché précède l'holocauste - car l'holocauste est un présent (doron), et tant qu'on manque encore d'expiation un présent ne convient pas - mais pour l'ensemble du peuple d'Israël l'amour de l'Omniprésent (Makom) est toujours pour eux et en eux; c'est pourquoi l'holocauste est le premier de tous les sacrifices.

Aussi chaque homme d'Israël doit-il s'inclure dans l'ensemble d'Israël, et il aura part à cet amour. Et de même il est écrit "Écoute Israël, ה' notre Dieu, ה' est Un" (Deutéronome 6,4); et par cette unification, où l'homme s'inclut dans l'ensemble d'Israël, on a fait suivre "et tu aimeras ה' ton Dieu de tout ton cœur etc. de toute ton âme" (Deutéronome 6,5) - car dans l'ensemble d'Israël se trouve cet amour en permanence.

Année [5664] (תרס"ד).

Avec l'aide du Ciel (B'H). De la paracha Tsav et du Chabbat HaGadol.

Dans le Midrach "Ceci est l'offrande d'Aaron etc." (Lévitique 6,13). "Dieu (Elokim) est juge: Il abaisse celui-ci et Il élève celui-là etc." (Psaumes 75,8) - par le mot "zeh" (ceci) Il à abaisse, et il en sortit "ce (zeh) veau" (Exode 32,24); par le mot "zeh" Il élève.

Encore la: l'offrande d'Aaron est aussi chère que celle des princes (nessiim), dont il est écrit "ceci (zeh) est l'offrande de Nahchon" (Nombres 7,17); et l'offrande des princes est aussi chère que le cantique, dont il est écrit "celui-ci (zeh) est mon Dieu etc." (Exode 15,2). Le sens est qu'il est écrit "Dieu à fait celui-ci vis-à-vis de celui-là (zeh le-oumat zeh)" (Ecclésiaste 7,14).

De même qu'il existe un ordre particulier dans la sainteté, de même il existe, en face de lui, la conduite de la nature, d'où provient la dissimulation qui donne place à l'Autre Côté (sitra à'hra) dans le monde. Et le service du peuple d'Israël est d'abaisser la force de l'Autre Côté et d'élever l'ordre de la conduite particulière de la sainteté.

Et les enfants d'Israël ont mérité cela lors de la sortie d'Égypte, et c'est aussi l'aspect de "ce mois-ci (ha-hodech ha-zeh) sera pour vous" (Exode 12,2). Et aussi "c'est à cause de cela (zeh) que ה' à agi pour moi" (Exode 13,8) - que se révèle l'ordre propre au peuple d'Israël.

Et le peuple d'Israël l'à reconnu sur la mer et à dit le cantique "celui-ci est mon Dieu". Et cet ordre se renouvelle à chaque douze mois par la force des douze tribus, et c'est l'offrande des princes.

C'est pourquoi elle est considérée comme un sacrifice public (korban tsibbour) qui repousse le Chabbat, parce que l'inauguration des princes était pour révéler les douze portes qui illuminent le monde entier. Et un reflet de cela se renouvelle chaque jour.

Et par le service du Cohen qui sert ה' au Sanctuaire, la conduite intérieure se renouvelle, comme il est dit "Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création". C'est pourquoi l'offrande des beignets (havitin, l'offrande du Grand Prêtre) repousse elle aussi le Chabbat et est considérée comme un sacrifice public.

Et de même, pour tout serviteur de ה', le but du service est d'abaisser la force de l'Autre Côté et d'élever la force de la sainteté. Et il est enseigné: l'âme ressemble au Saint béni soit-Il - de même que le Saint béni soit-Il juge le monde, l'âme juge l'homme.

Et il faut abaisser la force du corps et rendre puissante la force de l'âme: "Il abaisse celui-ci et Il élève celui-là", comme ci-dessus. Car les deux ordres qui sont dans l'ensemble du monde sont, en particulier, dans chaque homme d'Israël: car le corps est conduite par la nature, et l'âme est conduite intérieure; c'est pourquoi il est un petit monde (olam katan) dont tout dépend, pour rapprocher où éloigner.