Sefat Emet — Chemot - Pekudei

Paracha Vayakhel-Pekoudei et Paracha HaHodech

Et dans le Midrach sur Pekoudei : 'Un homme de emouna (foi, fidélité) aura beaucoup de bénédictions' etc. (Michlei 28,20).

Il vient résoudre ceci : dans le dénombrement la bénédiction ne règne pas. Et la réponse est écrite aussi dans le saint Zohar : puisque cela se fit par la bouche de Moche, il y eut bénédiction dans le dénombrement lui aussi.

Le sens : toute multiplication est en bas, comme il est écrit dans le Sefer haYachar : tout ce qui s'approche de la sainteté diminue et devient un ; vois-y la porte 11. Mais par la emouna comme il convient -- car le sens de emouna est d'être attire à la suite de la racine, lieu de l'unité, même lorsqu'on se trouve dans le lieu de la séparation -- alors d'elle-même l'illumination supérieure est attirée aussi au sein du dénombrement et de la multiplicité, comme ci-dessus.

Et c'est la tout le propos du Michkan (Tabernacle), comme ci-dessus : faire descendre une illumination supérieure aussi au sein du travail et de l'action, comme ci-dessus. C'est pourquoi il fut aussi dresse à Roch Hodech Nissan, comme ci-dessus : 'Ce mois-ci est pour vous' (Chemot 12,2), et par Moche, miroir qui éclaire (aspaklaria denahara), aspect de 'ce mois-ci', comme ci-dessus.

5632 (תרל"ב)

Dans le Midrach : 'Un homme de emouna aura beaucoup de bénédictions' -- c'est Moche ; 'celui qui se hâte de s'enrichir (ne sera pas innocente)' -- c'est Korah, etc. (Michlei 28,20).

Car ceci lui est difficile : pourquoi les objets du Michkan furent-ils dénombrés, alors que la bénédiction règne sur ce qui n'est pas compte ? Et la réponse, dans le Zohar aussi : puisque le dénombrement se fit par Moche notre maître, la paix sur lui, il y eut en lui bénédiction.

Le principe général : dans le dénombrement la bénédiction ne règne pas, puisque chaque chose s'y trouve séparée en elle-même ; mais sans dénombrement elle est dans l'ensemble, et dans l'ensemble il y a bénédiction, car l'ensemble est attaché à la racine et à la source de la bénédiction, d'où la vitalité est attirée vers tout. C'est pourquoi celui qui est un homme de emouna -- c'est-à-dire qui est attiré à la suite de la racine, et bien qu'il accomplisse des actes matériels dans l'action de la nature, sait et se souvient néanmoins que tout vient du Nom béni -- la bénédiction repose sur ses actes.

Et c'est l'inverse de 'celui qui se hâte de s'enrichir'. Car il est enseigné : 'Qui est riche ?

Celui qui se réjouit de sa part' (Avot 4,1). C'est-à-dire que tout son désir dans sa richesse ne vient que de ce qu'elle lui est particulièrement destinée, puisque le Nom béni la lui à préparée.

Aussi ne se hâte-t-il pas de s'enrichir, car tout son désir est dans ce qui lui est particulièrement destiné. Et mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, expliqua sur la Guemara : 'Celui qui veut que ses biens (nekhassim) se maintiennent, qu'il y plante un adar (un érable)' ; et le mot nekhassim, il est dit dans la Guemara qu'il vient de ce que les biens sont cachés (nikhssin) à l'un et révélés à l'autre, et il précisa qu'ils auraient dû plutôt être nommés d'après ce qui se révèle à l'un.

Lui, de mémoire bénie, résolut : la bénédiction repose sur la chose dérobée à l'œil ; et c'est cela le maintien de la richesse. Et la fin de ses paroles : qu'il sache que c'est par la force du Nom béni ; et c'est 'qu'il y plante un adar' etc.

Selon le sens simple on peut dire qu'ils sont nommés d'après ce qui est caché à l'un, comme il à été dit que l'essentiel de la richesse tient à ceci que la chose est particulièrement attribuée à son propriétaire et est appelée sienne. Et c'est aussi l'homme de emouna, dont tous les actes sont attirés à la suite de la vitalité du Nom béni, comme ci-dessus.

C'est pourquoi la bénédiction repose même sur ce qui est dénombre ; au contraire, car même en tant que chaque chose est en elle-même, elle est aussi attirée à la suite de la racine, comme ci-dessus. De même au saint Chabbat la bénédiction repose, du fait que toutes les choses s'unifient au Chabbat pour s'attacher à la racine de la vitalité, et il devient un réceptacle qui contient la bénédiction, comme ci-dessus.

5635 (תרל"ה)

'Voici les comptés du Michkan, le Michkan du témoignage' etc. (Chemot 38,21) : c'est un témoignage que le Saint, béni soit-Il, à pardonne la faute du Veau d'or.

Et dans la Guemara : c'est un témoignage que la Chekhina repose en Israël, etc. (Chabbat 22b).

Car le Michkan fut la réparation de la faute. Avant la faute, ils n'avaient pas besoin d'un service par l'acte et le travail, car du fait qu'ils avaient fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' (na'asse venichma), la force de l'action était entièrement annulée.

Mais après qu'ils eurent faute par un acte, ils durent purifier en acte, par l'action : du fait qu'ils firent le Michkan selon la volonté de l'Omniprésent, béni soit-Il, comme il est écrit 'comme Il l'avait ordonné' etc., ce fut un témoignage qu'ils sont encore au niveau du nom 'enfants d'Israël', particulièrement liés au Saint, béni soit-Il, et qu'ils ne sont pas sortis de l'aspect de leur niveau par la faute -- à Dieu ne plaise -- car il y a faute par accident, etc., comme il est écrit dans les livres. Et l'œuvre du Michkan fut un témoignage du premier niveau qui était le leur avant la faute.

Et dans le Midrach : que fera-t-on du surplus ? Le Saint, béni soit-Il, dit : fais-en un Michkan pour témoignage.

Cela se comprend selon nos paroles. Il est écrit : 'et l'ouvrage était suffisant pour eux, et il y eut du surplus' (Chemot 36,7).

On objecte que la fin contredit le début : puisqu'il y eut du surplus, 'suffisant' ne convient pas. Mais en vérité, quelle raison y avait-il à ce qu'il y ait du surplus ?

Car si les enfants d'Israël étaient disposés à donner la contribution du Michkan, d'où vient qu'il y eut du surplus ? Il apparaît plutôt que cela même visait à établir que le niveau des enfants d'Israël est au-dessus de l'œuvre du Michkan, comme ils l'étaient avant la faute ; seulement ils ne pouvaient s'approcher de leur niveau après la faute sinon par l'intermédiaire de l'œuvre du Michkan.

Et après le Michkan il s'est établi qu'ils sont au-dessus de l'aspect de l'acte ; il se trouve donc que le surplus est un témoignage. Comprends.

Et selon le remez (allusion) : les comptés (pekoudei) du Michkan sont les mitsvot, 'les préceptes (pikoudei) de ה' sont droits' (Tehilim 19,9). Et ce sont elles qui amènent le repos de la Chekhina.

C'est pourquoi les comptés du Michkan sont appelés le Michkan du témoignage. Explication : comment vient le repos de la Chekhina par les mitsvot ?

Du fait que chaque mitsva est acceptation de Sa royauté, qu'Il soit béni, ce qui est un témoignage que nous sommes assujettis à faire la volonté de l'Omniprésent, béni soit-Il, notre Père notre Roi. Et par ce témoignage que les enfants d'Israël rendent à Son sujet, qu'Il soit béni, le Saint, béni soit-Il, fait reposer Sa Chekhina sur les mitsvot.

Car il est enseigné : le Saint, béni soit-Il, regarda dans la Torah et créa le monde. Pour comprendre les paroles des sages il faut prêter attention à la manière dont sortit l'œuvre de la Création d'une force supérieure, qui est haute au-dessus de tout ce qui est haut -- mais par la Torah et le jugement (michpat).

Car il y a un jugement en toute chose sur la manière de se conduire dans cette chose selon la Torah. Et de ce côté il y a subsistance pour tous les actes, du côté où ils ont un lien avec la Torah, qui est Sa volonté, qu'Il soit béni.

Et de même que le Saint, béni soit-Il, créa le monde par la force de la Torah, de même, dans la mesure où les enfants d'Israël établissent ceci -- que toute la subsistance du monde est par la Torah et les mitsvot qui se revêtent dans l'action -- d'autant ils éveillent Sa providence, qu'Il soit béni, comme au moment de la Création. Et c'est ce qui est dit : la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont un, car ils témoignent l'un pour l'autre, comme il est enseigné dans le Midrach.

Et c'est cela le Michkan du témoignage. Comprends, car c'est un grand principe dans la Torah.

Dans le verset 'Et fut achevé' etc., 'et les enfants d'Israël firent selon tout ce que ה' avait ordonné' etc. (Chemot 39,32).

Car le Michkan fut la réparation de l'action. C'est pourquoi nos sages, de mémoire bénie, ont écrit que tout ce qui se faisait dans le Michkan est appelé melakha (ouvrage).

Car dans le service du Michkan furent réparés tous les actes qui se trouvent dans le monde. Et il est appelé Michkan du témoignage, car les enfants d'Israël établirent par cette œuvre que toute la Création est du Saint, béni soit-Il.

Et de même que dans l'œuvre de la Création il y eut un énoncé sur chaque chose -- 'et Elokim vit que c'était bon' -- et ensuite dans l'ensemble 'et Il vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Berechit 1,31), 'et Il acheva' etc., 'et Il bénit' etc. -- de même dans le Michkan, sur chaque détail 'comme Il l'avait ordonné' etc., et ensuite 'et fut achevé' etc., 'et Moche vit' etc., 'et voici ils avaient fait' etc. 'comme Il l'avait ordonné' etc., 'et il les bénit' etc. Seulement que c'était maintenant la réparation de la Création du côté où elle est particulièrement destinée aux enfants d'Israël.

C'est pourquoi tout fut fait par Moche. Et dans le Zohar, sur le verset 'Que grande est Ta bonté' (Tehilim 31,20) : le Saint, béni soit-Il, à caché la lumière première au sein de l'œuvre de la Création, comme il est écrit sur chaque chose 'et Il vit que c'était bon'.

Et l'explication : la providence du Nom béni n'est que sur le bien, car 'le mal ne séjourné pas auprès de Toi' est écrit (Tehilim 5,5). Et l'explication : assurément la fin de toute chose amène le bien.

Le juste mérite le bien de façon révélée, comme il est dit 'Dites du juste qu'il est bon' etc. (Yechayahou 3,10).

Pour le méchant, le bien s'achève malgré lui en ce monde où dans le monde à venir. Mais la subsistance de toute la Création est par le bien qui s'y trouve ; et par l'œuvre du Michkan les enfants d'Israël ont établi le bien qui est dans l'action, et de lui fut fait le Michkan, et par cela ils ont réparé toute l'action.

Et c'est ce qui est dit 'et fut achevé' etc., 'et les enfants d'Israël firent' : par le Michkan furent réparés tous les aspects de l'action pour être 'comme ה' avait ordonné'.

5636 (תרל"ו)

Pekoudei et Paracha HaHodech

'Voici les comptés du Michkan, le Michkan du témoignage' (Chemot 38,21). Dans le Midrach Tan'houma : cher est le Michkan comme la création des cieux et de la terre, car il est écrit à leur sujet 'témoignage' : 'j'ai pris à témoin contre vous... les cieux' etc.

(Devarim 30,19), et au sujet du Michkan il est écrit 'le témoignage' etc., vois-y. Car voici, le Michkan fut la réparation de toute la Création, comme il est dit dans le Zohar, et il servait à faire allusion à tous les êtres, montrant comment ils font allusion à des réalités supérieures et dépendent de la parole du Saint, béni soit-Il.

Et c'est cela le témoignage que les enfants d'Israël établissent en ce monde, monde du mensonge, car il n'y a de témoignage que pour dissiper le doute. Et toute la Création est aussi un témoignage sur Israël, car c'est par les enfants d'Israël qu'est établie la gloire de ה', puisqu'Il à tout créé pour Sa gloire.

Et c'est ce que dit Rachi (Berechit 1,1) : pourquoi à-t-Il commence par 'Berechit' ? 'La force de Ses œuvres Il à annoncée à Son peuple' etc. (Tehilim 111,6).

Explication : les enfants d'Israël eux-mêmes sont attachés à la racine supérieure, lieu du renouvellement lui-même, selon l'énoncé 'ce mois-ci est pour vous', première mitsva, dans la racine de l'unité, au-dessus de la nature. Ainsi toute la Création ne fut que pour établir la force des enfants d'Israël, qui ont le pouvoir d'établir la gloire du Ciel même en ce monde matériel.

Et les enfants d'Israël maintiennent le monde ; et parce qu'ils asservissent leur cœur à l'Omniprésent, il fut aussi en leur pouvoir de faire le Michkan même dans la matérialité. Et ce fut la réparation du monde : ils firent descendre le repos de la Chekhina dans l'action.

Et c'est le sens de 'ce mois-ci est pour vous', car le renouvellement est attaché aux enfants d'Israël. C'est pourquoi, se trouvant dans le monde de la séparation, ils établissent ce renouvellement en tous les lieux de leurs demeures.

Et dans le Midrach : 'Un homme de emouna aura beaucoup de bénédictions' etc. (Michlei 28,20).

Explication : le Saint, béni soit-Il, est bon et fait le bien, et veut faire épancher tout bien à toute créature. Mais si celui qui reçoit n'est pas un homme fidèle, par la réception il peut en venir à oublier le Nom béni qui épanche tout bien, et il se trouve alors que par la réception il en vient à la faute.

Or le Nom béni, tous Ses actes sont en vérité pour un bien véritable, tel qu'on n'en vienne pas à la faute. Mais les enfants d'Israël sont attachés par la emouna, et par la réception ils se soumettent davantage et s'attachent à la racine qui épanche.

C'est pourquoi ils peuvent recevoir la bénédiction. Et c'est cela 'un homme de emouna', c'est-à-dire qui est attiré à la suite de la racine et ne tombe pas sous le pied de l'orgueil.

C'est pourquoi par les enfants d'Israël il y a beaucoup de bénédictions dans le monde, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi au saint Chabbat, où toute la Création s'annule vers la racine et il est un réceptacle qui contient la bénédiction, il est écrit à son sujet : 'et Il bénit le septième jour' (Berechit 2,3).

Et dans le Midrach : 'Ce mois-ci' etc. -- les enfants d'Israël comptent selon la lune, etc. La raison : le temps est au sein de la nature, car la Torah est au-dessus du temps ; et chaque fois qu'un renouvellement est attiré au temps depuis en haut, par cela sont réparées aussi l'action et toute la nature.

Et parce que les enfants d'Israël s'annulent toujours devant le Nom béni, le temps change pour eux à chaque instant. C'est pourquoi la lune, qui se renouvelle chaque mois, est le lot des enfants d'Israël.

Et dans la Guemara : une année qui n'à pas de mois avec elle, et une année qui a des mois avec elle -- c'est Nissan ; vois-y dans le traité Roch Hachana. Et le sens [comme il est écrit : 'Je dors (ani yechena -- ישנה, de valeur numérique 365, les jours de l'année solaire) mais mon cœur veille' (Chir Hachirim 5,2)] est la répartition des douze mois, ce qui amène un renouvellement au sein de l'année, qui est le revêtement du temps et de la nature ; et c'est 'une année qui a des mois avec elle', comme ci-dessus.

5638 (תרל"ח)

'Voici les comptés du Michkan' etc., 'par la bouche de Moche' etc. (Chemot 38,21) ; et dans le Midrach : 'Un homme de emouna aura beaucoup de bénédictions'.

Explication du sujet : le Michkan fut la réparation de la faute du Veau. Car voici, avant cette faute les enfants d'Israël étaient attachés à la racine de la totalité de la Communauté d'Israël, dont il est dit 'la part de ה' est Son peuple' (Devarim 32,9).

Et par la faute ils tombèrent dans l'aspect de la séparation, comme il est écrit 'Voici (elle)' etc. Aussi Moche notre maître les rassembla-t-il, comme il est écrit 'et il assembla (vayakhel)'.

Mais cela ne fut que temporaire, par la force du Chabbat où ils s'unifient dans le secret de l'Un, etc. Toutefois, par ce moyen ils parvinrent ensuite à l'œuvre du Michkan, qui est la réparation des éléments séparés eux aussi.

C'est pourquoi il est appelé 'les comptés du Michkan' (pekoudei), car c'est le propos du détail, chacun à sa place particulière ; mais c'est un détail qui a besoin de l'ensemble, car la bénédiction ne repose que dans la totalité de l'unité. C'est pourquoi il est dit 'par la bouche de Moche', comme il est dit 'un homme de emouna' : parce que le détail est attiré à la suite de l'ensemble, il parvient à l'ensemble de la bénédiction.

Aussi est-il dit ensuite 'et Moche vit tout l'ouvrage' etc. (Chemot 39,43).

Et comme on l'à déjà dit à propos de l'œuvre de la Création, il en fut de même : tous les jours de l'œuvre sont des détails, puis 'et Il vit' etc. 'tout ce qu'Il avait fait' etc., 'et furent achevés' etc., 'et Il bénit' ; car de cet ensemble fut fait le Chabbat, dans lequel s'unifie la racine de tous les jours. De même l'ouvrage du Michkan, qui est la subsistance de la Création, fut par le regard de Moche notre maître et sa bénédiction, comme il est dit dans le Zohar : de même que le Saint, béni soit-Il, à créé le monde par la force de la Torah, de même les justes maintiennent le monde par la force de la Torah.

Et en vérité c'est la le propos de la Torah et des mitsvot : les mitsvot sont dans l'action, car en chaque acte il y a une mitsva, mais la force des mitsvot est la Torah, comme il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Michlei 6,23). Les comptés du Michkan sont les mitsvot, appelées 'les préceptes de ה''. 'Par la bouche de Moche' est la Torah.

Le service des Lévites est l'essentiel du service de l'homme : relier les détails à l'ensemble, comme ci-dessus. Et en supplément d'explication sur ce qui précède : il est écrit 'le Michkan du témoignage'.

Selon le sens simple, c'est le témoignage que le Saint, béni soit-Il, à transmis le secret de Sa conduite aux enfants d'Israël, comme il est enseigné que tout le Michkan était des allusions au Michkan supérieur, comme il est dit 'le Michkan fut dressé', le Michkan d'en haut ; et quiconque voit dans les cieux que l'œuvre de ce Michkan est ajustée à ce qui est en haut, sait que le Saint, béni soit-Il, à transmis Ses secrets aux enfants d'Israël en bas. Et cela est vrai, car de la même manière exactement toutes les mitsvot sont des allusions à ce qui est en haut, comme il est dit 'Il nous à sanctifiés par Ses mitsvot' -- par Ses mitsvot au sens propre, comme il est enseigné dans le Midrach en plusieurs endroits que, pour ainsi dire, les actes qu'accomplit le Créateur, qu'Il soit béni, Il à ordonné aux enfants d'Israël de faire comme Lui.

Et c'est cela 'les comptés du Michkan' : les préceptes qui viennent du secret du palais du Michkan supérieur, 'le témoignage' etc., comme ci-dessus ; 'par la bouche de Moche', comme il est dit 'selon la vision qui lui fut montrée' etc. (cf.

Chemot 25,40). Le service des Lévites est assurément pour relier l'œuvre des êtres inférieurs à ceux d'en haut.

Et la vérité est que toute la création des cieux et de la terre inférieurs est aussi des allusions aux êtres supérieurs ; seulement, par la force de la Torah et des mitsvot, les enfants d'Israël peuvent comprendre comment relier toutes les choses à leur racine, comme il est dit 'la mitsva de ה' est limpide, elle éclaire les yeux' (Tehilim 19,9).

Dans Rachi (sur 'le Tabernacle du Témoignage') : c'est un témoignage pour Israël que [Dieu] leur a fait grâce pour la faute du Veau [d'or]. Et il faut y regarder de près, car il est enseigné que le Saint béni soit-Il n'est pas indulgent (vatran) : Il patiente longuement (maarikh apeih) mais recouvre ce qui Lui est du (gabei dileh).

Mais la réponse est qu'il y a la-dessus aussi un jugement, et il en est qui mérite en droit qu'on soit indulgent à son égard ; et celui qui le mérite selon le droit, cela n'entre pas dans la catégorie de l'indulgence [gratuite]. Et cela même s'est vérifie en vérité par le don (nedava) du Tabernacle après la faute.

Car assurément la faute laisse une trace dans l'action de l'homme. Mais les enfants d'Israël, dont la racine essentielle de leur vitalité est attachée au Créateur béni soit-Il, chez eux la faute ne peut trancher la racine de leur amour pour le Nom béni soit-Il, comme il est écrit 'les grandes eaux ne pourraient éteindre... l'amour...' (Cantique 8,7).

Et le don était un signe de la préciosité des enfants d'Israël, qui sont appelés 'fille du généreux' (bat nadiv), fille d'Abraham notre père, la paix soit sur lui, appelé 'généreux' (nadiv). Et cette générosité ne peut se corrompre dans le cœur d'un homme d'Israël.

C'est pourquoi le jugement de Dieu est vérité en leur faisant grâce, comme il est écrit 'je les aimerai spontanément' (nedava, Osée 14,5). Et l'on peut aussi expliquer par la le sens de 'michkan' (Tabernacle), qui fut mis en gage (nitmachken) pour les fautes d'Israël.

C'est-à-dire que le point de générosité ne peut se détacher d'eux ; c'est pourquoi, lorsqu'ils tombent de leur niveau, la générosité leur est retirée pour un temps. Comme il est écrit dans les livres saints, que celui dont l'âme vient d'un lieu élevé, cette âme se retire de lui avant la faute, car la faute ne peut atteindre la.

Et c'est pourquoi il est enseigné que le Tabernacle fut caché (nignaz) et non perdu, à Dieu ne plaise ; seulement, lorsque nous le mériterons, le Créateur béni soit-Il nous restituera tout, comme ci-dessus.

[תרל"ט]

De la paracha Vayak'hel-Pekoudei : l'essentiel m'à échappé ; il ne reste que le peu dont je me suis souvenu.

'Le Tabernacle du Témoignage' (michkan haedout). Car c'est en vérité un témoignage merveilleux, dans le fait que le Tabernacle fut achevé selon Sa volonté béni soit-Il par le don (nedava) des enfants d'Israël.

Et il est écrit 'que son cœur porte à donner' (Exode 25,2) : chacun donna selon son don et sa bonne volonté. Et le don de tous les enfants d'Israël se trouva ajuste exactement au besoin de l'ouvrage qu'ordonna Dieu.

Et bien qu'il soit écrit 'et il y eut du surplus', il y a déjà des commentaires la-dessus. Mais la vérité de la chose est comme il est écrit 'et l'ouvrage leur suffit...' (Exode 36,7).

Et ceci est un témoignage et une mise au clair (beroure) qu'il se trouve toujours en Israël une volonté suffisante pour attirer la sainteté et faire reposer la Chekhina. Et comprends.

[תרמ"א]

Dans le Midrach : 'un homme de fidelites (emounot) abonde en bénédictions...' (Proverbes 28,20). Parce que le dénombrement se fit par la bouche de Moche notre maître, la paix soit sur lui, il y eut en cela bénédiction.

Et en vérité c'était la toute la réparation (tikoun) du Tabernacle. Et c'est de cela qu'il est dit 'le Tabernacle du Témoignage, c'est un témoignage...' : qu'ils firent perdurer la bénédiction même dans une chose dénombrée.

Et c'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont fait allusion : 'Ce sont (ele) les comptés...' - que fut réparée la faute de 'ceux-ci (ele) [sont tes dieux]' du Veau. Et la chose est ainsi : avant la faute, tout le 'faire' (assiya) était déjà réparé, le mal ne se trouvait pas dans le monde, et les enfants d'Israël étaient attachés à la racine de l'Unité.

Et ensuite ils tombèrent de leur niveau et durent réparer le monde de la séparation (olam hanifrad). Et il fallut une mise au clair et un témoignage que, bien que tombés, ils demeurent encore liés et enracinés dans la racine de l'Unité, de manière cachée.

Et cela se mit au clair par l'œuvre du Tabernacle, qui contenait tous les détails des travaux qui se trouvent dans le monde, et par lequel ils attirèrent et enracinerent tout le 'faire' dans sa racine. Et c'est le sens d'emouna (fidélité) : que, parce qu'il ramène tout à la racine véritable, la bénédiction y repose, bien que cela soit en dessous du niveau de la vérité (émet).

[Et c'est le sens d'émet et emouna : avant la faute c'était l'aspect d'émet, et ensuite ce fut réparé par emouna, comme ci-dessus.] Et Rachi écrit : 'c'est un témoignage qu'Il leur a fait grâce pour l'affaire du Veau.' Et en vérité l'essentiel du témoignage est que les enfants d'Israël témoignent au sujet du Saint béni soit-Il que tout est à Lui. Et dans la mesure où les enfants d'Israël mettent au clair ce témoignage dans le monde, cela même est un témoignage sur les enfants d'Israël qu'ils sont attachés à la racine supérieure.

Car nul ne peut mettre cela au clair sinon celui qui est pur et fidèle ; c'est pourquoi ce témoignage fut confie aux enfants d'Israël précisément. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il témoigne sur les enfants d'Israël, et les enfants d'Israël témoignent sur le Saint béni soit-Il, et le tout est une seule et même chose.

Et ce témoignage, on le met au clair chaque jour par les commandements (mitsvot). Et cela aussi est fait allusion dans 'les comptés du Tabernacle', comme je l'ai écrit ailleurs.

Et quant à l'ouvrage du Tabernacle lui-même, ce témoignage y était : qu'ils enracinerent tous les travaux dans leur racine, pour faire savoir que tout vient de Lui béni soit-Il. Et de même aujourd'hui, chaque jour on met cela au clair par les prières, comme il est enseigné 'à la place des sacrifices perpétuels (temidin) ils ont institué [les prières]', car c'était la le sens de tous les sacrifices : rapprocher par ce moyen toutes les choses vers leur racine.

Et dans le Zohar il expliqué toute la prière en rapport avec le Tabernacle. Et par l'érection du Tabernacle fut érigée toute la Création et attachée à sa racine.

C'est pourquoi ils ne pouvaient l'ériger que par Moche notre maître, la paix soit sur lui. Car il est des choses de détail que firent les sages, mais l'érection du Tabernacle est de l'ordre de la 'amida', la prière des Dix-huit [bénédictions], comme l'ont dit nos Sages : dix-huit ordonnances (tsivouyim) en face des dix-huit vertèbres, vois-y dans le Midrach sur le Lévitique.

Et parce que l'érection du Tabernacle était la réparation de tout le 'faire', c'est pourquoi le Sitra A'hra (l'Autre Côté) fait obstacle, car il y a des méchants dans le monde qui ne laissent pas les élever et les réparer. C'est pourquoi il fallut une grande force pour ériger le Tabernacle, comme il est enseigné dans le Zohar 'et il le dressa malgré lui (be-al korho)', vois-y.

Et il est écrit 'au jour du premier mois... tu dresseras...' (Exode 40,2). Et ceci est une promesse pour les générations : au premier du mois de Nissan, [c'est] le nouvel an des rois, des rois d'Israël, comme il est enseigné dans la Guemara 'la royauté de Salomon...'.

Et c'est le relèvement de la tête d'Israël ; et c'est pourquoi il y a d'abord la générosité des sicles (chekalim), comme il est écrit 'quand tu compteras (ki tissa)... la tête des enfants d'Israël... et ils donneront chacun une rançon...' (Exode 30,12). Et dans le livre de mon maître mon grand-père de mémoire bénie, le relèvement de la tête (nessiat roch), c'est le Chabbat, vois-y ses paroles.

Et c'est cela même le sens de l'érection du Tabernacle, car il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous [le premier]' (Exode 12,2) : que les enfants d'Israël mettent au clair que tout, Il l'à créé pour Sa gloire. Et dans la mesure où ils mettent cela au clair, ainsi se propage un renouvellement dans le monde, comme il est écrit 'qui renouvelle par Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Création'.

Et il y a de cela chaque jour ; c'est pourquoi les sacrifices perpétuels de chaque jour provenaient de ce même don (nedava). Et en Nissan c'était compris [dans l'ensemble], et l'on avait avance [l'appel aux] sicles en Adar.

Et aujourd'hui encore ce témoignage se trouve chaque jour. Et l'on peut dire que maintenant il est plus estime devant Lui béni soit-Il, ce dont les enfants d'Israël témoignent chaque jour à Son sujet béni soit-Il, comme nous trouvons qu'après la faute, par la mise au clair du Tabernacle, cela fut plus cher devant Lui béni soit-Il.

Et à plus forte raison maintenant, où nous n'avons ni Tabernacle ni Sanctuaire : si nous méritons, avec l'aide de Dieu, de mettre au clair Sa royauté dans le monde, cela sera cher devant Lui béni soit-Il de plus en plus. Et c'est le sens de 'les comptés du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage', qui fut mis en gage pour leurs fautes... c'est-à-dire : dans la mesure où les enfants d'Israël mettent cela au clair, ainsi méritent-ils le Tabernacle et le Sanctuaire, qui sera reconstruit rapidement de nos jours, amen.

[תרמ"ב]

'Le Tabernacle du Témoignage.' Car avant la faute ils n'avaient pas besoin de témoignage, car tout leur était clair, de l'ordre du miroir éclairant (aspaklaria hameira), et les enfants d'Israël étaient [eux-mêmes] des témoins, comme il est enseigné : lorsque les enfants d'Israël sont méritants, ils sont eux-mêmes des témoins. Et ensuite ils eurent besoin de la mise au clair par le Tabernacle.

Et de même par les commandements, qui sont appelés 'les comptés du Tabernacle' (pekoudei hamichkan). Eux aussi sont des témoins qui mettent au clair la vérité dans les cœurs des enfants d'Israël.

Et de même le Chabbat, dont il est enseigné : le Saint béni soit-Il, le Chabbat et les enfants d'Israël témoignent l'un sur l'autre. Car la mise au clair n'à pas de terme.

Et les enfants d'Israël furent créés pour mettre au clair en bas la gloire de Sa royauté béni soit-Il, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10). Et il y a une mise au clair supérieure à celle-ci : le Chabbat met au clair aux enfants d'Israël, et le Saint béni soit-Il donne témoignage et mise au clair au Chabbat.

Et le tout est un niveau au-dessus d'un niveau. Et il est écrit 'ils apportèrent le Tabernacle à Moche' (Exode 39,33).

Et dans le Midrach : 'beaucoup de filles ont fait vaillamment, mais toi tu les surpassés toutes' (Proverbes 31,29). C'est-à-dire que tous les enfants d'Israël firent chacun selon sa force, et de tout cela se fit un attachement (hitkachrout) à Moche notre maître, la paix soit sur lui ; et alors s'exerça la force de Moche notre maître.

Et c'est ce que dit 'toi tu les surpassés' : car cette élévation-la fut [rendue possible] par ce qui la précède, 'beaucoup de filles...'. Ensuite il est enseigné : le Tabernacle se dressa de lui-même.

Car après qu'il y eut l'illumination de Moche notre maître, sur tout cela se posa le secours supérieur, celui du Nom béni soit-Il. Et de même dans la paracha 'ce mois-ci sera pour vous', nos Sages ont écrit qu'il fut en difficulté et qu'Il le lui montra, [disant] 'tel que ceci, vois et sanctifie'.

Et en vérité toutes les générations d'Israël ont sanctifie le [nouveau] mois, et le tout par un attachement de génération à génération jusqu'à Moche notre maître, par la force de la vision qu'Il lui montra : la racine du renouvellement, car il fut le premier, comme il est dit dans le Midrach sur Moche et Aaron 'ce sont les fils de l'olivier (Yits'har) qui se tiennent auprès du Maître de toute la terre' (Zacharie 4,14). Et l'achèvement est dans la part de la racine que les enfants d'Israël ont dans les cieux.

Et de même le temps, au premier de Nissan, qui est le premier, comme il est dit dans le Midrach : 'que vienne le premier et qu'il châtie le premier, au premier mois...'. Depuis le commencement du don pour le Tabernacle jusqu'à ce qu'il vienne à se réaliser, il fallut beaucoup de réparations, comme il est écrit 'le peuple apporte trop...' (Exode 36,5).

Et ensuite ils ne pouvaient l'ériger jusqu'à ce qu'il fut dit à Moche notre maître 'au premier mois tu [le] dresseras'. Et de même l'ordre de ces parachiyot : Chekalim, c'est le don ; ensuite vient Amalek, que son nom soit efface, et il faut le vaincre et se purifier par la force du repentir (techouva), jusqu'à ce qu'en Nissan vienne la force du renouvellement et que s'élève la force du don pour venir à se réaliser.

Car en Adar on annonce [l'appel aux] sicles, et en Nissan il est dit 'renouvelez et apportez un sacrifice d'un prélèvement nouveau', et c'est le relèvement du don, comme l'érection du Tabernacle, comme ci-dessus.

[תרמ"ג]

Pekoudei et la paracha Chekalim.

Sur le verset 'ce sont les comptés du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage...' (Exode 38,21) : car les Tables aussi sont appelées 'le Témoignage' (haedout). Car voici, toute la Création fut pour témoigner du Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'tout ce que Dieu à fait, [Il l'à fait] pour Lui-même (le-maaneou)' (Proverbes 16,4), et nos Sages ont interprété cela au sens de témoignage (edout), comme il est écrit 'tu ne témoigneras pas [faussement]...' (Exode 20,13, même racine, aneh).

Et voici, d'abord le Nom béni soit-Il leur donna la Torah depuis les cieux, et c'est un témoignage que, lorsqu'on se conduit selon la voie de la Torah, on voit et comprend assurément les bontés du Nom béni soit-Il et l'on témoigne à Son sujet. Et il est écrit 'toi, il t'à été montre pour savoir' (Deutéronome 4,35).

Car il y a un témoignage par la vue sans connaissance, et [un témoignage] par la connaissance, comme il est écrit 'témoin, soit qu'il ait vu, soit qu'il ait su' (Lévitique 5,1). Et par la Torah écrite que nous à donnée le Nom béni soit-Il, qui est de l'ordre du miroir éclairant (aspaklaria hameira) - et de même qu'on voit ce qui est écrit sur les Tables - de même, par cette même force, Il à planté en nous la vie éternelle, qui est de l'ordre de la Torah orale (Torah che-be-al peh), et c'est la connaissance (daat).

Car bien qu'on ne voie pas, [c'est] par la force des enfants d'Israël, par le don de leur cœur, à diriger [leur intention] vers la volonté de leur Père qui est aux cieux. Et c'est pourquoi, après la faute, où ils s'éloignèrent du premier niveau, ils revinrent à leur place par la connaissance restée dans leur cœur.

Et c'est pourquoi on l'appelle maintenant 'le Tabernacle du Témoignage' : témoignage que la Chekhina réside en Israël précisément, à l'intérieur du cœur d'Israël. Et cela même est le témoignage au sujet du Créateur béni soit-Il : que ce qu'ils virent au Sinaï s'est grave dans leur cœur, au point que même dans l'occultation de la face (hester panim) ils se sont éveillés d'eux-mêmes.

C'est pourquoi 'c'est un témoignage', car c'est une Torah de vérité, et ce témoignage dépend de la réparation du 'faire' (assiya). C'est pourquoi, par la force du Tabernacle, ils parvinrent à ce témoignage.

Et de même le saint Chabbat, où l'on cesse les actions, on mérite ce témoignage, comme il est écrit au sujet du Chabbat 'pour savoir (ladaat)' (Exode 31,13).

Et dans le Midrach : 'ils apportèrent le Tabernacle à Moche' (Exode 39,33) - 'beaucoup de filles ont fait vaillamment, mais toi tu les surpassés toutes' (Proverbes 31,29). Car voici, d'abord il y eut un éveil depuis les cieux, et Moche notre maître apporta la Torah depuis les cieux et attira le cœur d'Israël vers les cieux.

Et maintenant il fallut qu'il y ait un éveil d'en bas, et les enfants d'Israël firent le Tabernacle et l'apportèrent à Moche notre maître. Et c'est ce que dit 'beaucoup de filles ont fait vaillamment', car Moche notre maître ne pouvait donner sa force jusqu'à ce que les enfants d'Israël eussent accompli d'eux-mêmes la réparation nécessaire.

Et lorsqu'ils se rapprochèrent pour devenir un, alors s'exerça la force de Moche notre maître. Et comme il est écrit 'et il y eut un roi en Yechouroun' - c'est Moche notre maître - 'lorsque se rassemblèrent les chefs du peuple...' (Deutéronome 33,5).

C'est-à-dire : après que les enfants d'Israël se furent unifiés, s'exerça la force de Moche notre maître. Et comme il est écrit 'Moche vit... et il les bénit' (Exode 39,43) : l'aspect où se pose la conduite du miroir éclairant, l'aspect de la vue, comme ci-dessus.

Et nos Sages ont fait allusion : Moche notre maître fut en difficulté au sujet du demi-sicle (mahatsit hachekel), et de même dans tout l'ouvrage du Tabernacle, ce qui est comme ci-dessus : qu'il fallait un éveil d'en bas, comme il est écrit 'ouvre-moi [ma sœur]...' (Cantique 5,2). Et il est écrit 'la porte... qui fait face à l'orient... sera fermée ; au jour du Chabbat elle s'ouvrira, et au jour de la néoménie [elle s'ouvrira]' (Ezechiel 46,1) - ce sont les deux aspects ci-dessus : le Chabbat, illumination depuis les cieux ; et le [nouveau] mois, lieu qui a besoin de renouvellement et qui dépend de la sanctification par le tribunal (beit din), l'aspect de la Torah orale.

Et ils sont comme les deux clés qu'à la porte : une clé, pour ainsi dire, [appartient] au Nom béni soit-Il dans les cieux, et une clé, l'extérieure, [est] dans les cœurs des enfants d'Israël. Et c'est ce que dit 'quand tu compteras (ki tissa) la tête des enfants d'Israël...' (Exode 30,12).

Car Moche notre maître redresse la tête d'Israël, mais les enfants d'Israël doivent élever le corps avec les pieds jusqu'à la tête ; et alors Moche notre maître dresse le Tabernacle. Et du don du demi-sicle se firent tous les ustensiles du Tabernacle, et l'érection se fit par Moche notre maître.

Et l'allusion [est dans] 'un beka par tête (le-goulgolet)' (Exode 38,26) : 'beka' est du langage de 'talon' (ekev), car les enfants d'Israël doivent élever les talons jusqu'au crâne (goulgolet), qui est la tête, comme ci-dessus. Et les deux aspects ci-dessus sont les aspects de Yaakov et d'Israël : Yaakov, [c'est] youd-ekev (le youd du talon), comme il est écrit 'Yaakov leva ses pieds' (Genèse 29,1), comme [expliqué] la-bas avec l'aide de Dieu.

Ensuite il mérita le nom d'Israël, de l'ordre de 'li roch' (à moi la tête). Et c'est l'aspect du demi-sicle : peser toutes les actions d'après le youd, qui fait allusion à la sagesse ('hokhma) et à la connaissance (daat), pour ne pas agir sans connaissance, [pour] que la pensée et la volonté soient en chaque action [tournées] vers le Nom béni soit-Il.

Et par cela se fait le fondement du Tabernacle, ce sont les socles (adanim) sur lesquels tout repose. Et ensuite y fut mise la force de Moche notre maître, de l'aspect 'li roch', qui redresse la tête d'Israël vers Dieu.

Et les aspects ci-dessus sont les aspects d'émet (vérité) et emouna (foi), comme il est écrit ailleurs : que par la vérité se met au clair la foi, et c'est le premier niveau, celui d'avant la faute. Ensuite la réparation se fit par la foi : dans l'obscurité ils attirèrent la vérité.

Comme il est écrit 'et Betsalel... fit tout ce qu'avait ordonné Dieu' (Exode 38,22) - nos Sages ont interprété : même ce que Moche notre maître ne lui avait pas dit ; et il est écrit 'selon tout ce que Je te montre...' (Exode 25,9). Pour faire savoir que les enfants d'Israël, dans l'obscurité, par la foi, peuvent viser la pensée de leur Père qui est aux cieux plus que tous les prophètes, et ils voient en haut ; car les enfants d'Israël accomplissent dans leur intégrité Sa volonté béni soit-Il, comme il est écrit 'Moche vit, et voici, ils avaient fait...' (Exode 39,43) - ce qui parut chose étonnante à ses yeux.

Et c'est ce que dit 'je dors mais mon cœur veille... ouvre-moi...' (Cantique 5,2). Et s'expliquera encore la parole de nos Sages : Moche notre maître fut en difficulté, et Il lui montra une pièce de monnaie [de feu] de dessous le Trône de gloire - d'après leur parole de mémoire bénie 'à la place où se tiennent les repentants (baalei techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir'.

Car voici, maintenant la voie était de l'ordre du repentir (techouva), l'éveil d'en bas (itarouta di-letata) ; c'est pourquoi Moche notre maître ne pouvait se tenir à ce niveau sinon par les actions des enfants d'Israël, par la force du repentir qui atteint jusqu'au Trône de gloire ; et c'est l'aspect de Yaakov, comme ci-dessus, dont l'image est gravée sous le Trône de gloire. [Bien que l'aspect de Moche notre maître soit au-dessus de cela, l'aspect de 'l'homme sur le Trône', l'aspect du nom d'Israël, comme ci-dessus.]

Dans le Midrach Tan'houma : 'Le chemin du paresseux est comme une haie d'épines, mais le sentier des hommes droits est aplani' (Proverbes 15,19). On annonce (les demi-sicles) au mois d'Adar et on les perçoit en Nissan.

L'explication : ils ont donné le délai d'un mois pour la préparation de l'offrande (nedava). Car ce qui compte n'est pas le sicle lui-même, mais la volonté et la générosité du cœur.

C'est pourquoi la préparation de la mitsva est plus chère que l'essentiel même. Et c'est la la joie de la mitsva.

L'allusion en est qu'il y eut un surplus (chehoutar) dans l'offrande des enfants d'Israël, pour faire savoir que le don et la volonté s'élèvent plus haut que le corps de l'acte. Mais 'le chemin du paresseux', ce sont les impôts et les taxes des méchants, dont l'intention ne vise que l'argent ; c'est pourquoi il est appelé 'chemin du paresseux'.

[תרמ"ו] (5646)

Sur le verset 'cent socles (adanim) pour les cent talents (kikar)' (Exode 38,27). À première vue, il aurait fallu dire l'inverse : 'cent talents pour les cent socles'.

Il semble que tout l'édifice d'en haut est à la mesure de l'offrande qui se trouve dans les cœurs des enfants d'Israël. Et parce qu'il y avait cent talents, l'ouvrage fut de cent socles.

De même en bas, cela se trouve selon ce qui est dans la racine : c'est la le sens du demi-sicle (mahatsit hachekel), comme je l'ai écrit ailleurs. C'est pourquoi il est écrit d'abord 'cent socles' etc., et ensuite 'un talent par socle'.

[תרנ"א] (5651)

'Le tabernacle du témoignage' (michkan haedout). 'Un témoignage que le Saint béni soit-Il leur a remis (concède)' etc. Les enfants d'Israël ont été créés pour témoigner sur le Créateur, que Son Nom soit béni, comme il est écrit 'Vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Avant la faute, le témoignage était dans sa plénitude, car il eut convenu que Sa gloire soit publiée au grand jour, comme il en sera dans l'avenir : 'la terre sera remplie de la connaissance du Nom' (Isaie 11,9). Mais parce que le monde n'était pas digne de cette réparation (tikoun), un empêchement se produisit à cause de la faute.

Néanmoins, ils réparèrent ce témoignage par le service du tabernacle, dans lequel la Chekhina reposa et 'la gloire du Nom remplit le tabernacle' (Exode 40,34), comme il est écrit 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3). Et telle est l'œuvre de l'homme, comme il est dit : 'tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il l'à créé pour Sa gloire', et 'Je l'ai créé pour Ma gloire' (Isaie 43,7).

Or 'il n'est de gloire que la Tora'. Explication : par la force de la Tora, on peut clarifier et rendre ce témoignage.

C'est pourquoi elles sont appelées 'les Tables du témoignage', et cela fut donné dans le tabernacle, car le témoignage se clarifia au moyen de l'ouvrage du tabernacle. Et c'est le sens de 'elle remplit le tabernacle' : c'est par le tabernacle que Sa gloire béni soit-Il se révéla dans le monde.

Et cela même est le témoignage qu'Il leur a concède au sujet de l'affaire du veau (d'or) : par le fait qu'ils sont revenus et ont réparé le témoignage pour témoigner sur Lui, que Son Nom soit béni. Il est enseigné dans le Midrach que le tabernacle fut la réparation de toute l'œuvre de la Création (maasse berechit), comme il est dit 'ainsi fut achevée... l'œuvre...' (Exode 39,32), à l'instar de 'les cieux et la terre furent achevés' (Genèse 2,1).

L'explication se fonde sur ce que dit le Midrach Berechit : 'ôte les scories de l'argent' (Proverbes 25,4) etc., vois-le sur le verset 'furent achevés' : car lorsque le déchet fut ôte du tohu-bohu, 'il en sortit un vase pour l'orfèvre' (ibid.), comme ci-dessus. Et maintenant, au moment de la générosité (offrande) du tabernacle, qui se fit avec volonté et désir ardent pour Son Nom béni soit-Il, sans déchet, 'il en sortit un vase pour l'orfèvre', car tout le but de l'œuvre de la Création fut achevé.

Et c'est le sens du Midrach 'que soient rendues muettes les lèvres mensongères' (Psaumes 31,19) etc. : car Il masqua à Ses créatures, du fait que le tohu-bohu recouvre, de sorte que ne se reconnaissent pas la sainteté et la sagesse que le Saint béni soit-Il à mises dans l'œuvre de la Création ; et le Midrach conclut la 'combien grande est Ta bonté... que Tu as réservée pour ceux qui s'abritent en Toi' (Psaumes 31,20), vois-le dans le Midrach Berechit. Et ici aussi, dans le Midrach sur le verset 'et ils apportèrent... le tabernacle' : ils ne croyaient pas pouvoir faire un tabernacle où Sa gloire béni soit-Il se révélerait par la force de l'œuvre des hommes.

Mais 'combien grande est Ta bonté... pour ceux qui s'abritent en Toi', et ils firent passer de la puissance à l'acte, de sorte que 'la gloire du Nom remplit le tabernacle', et tout cela quand la volonté se clarifia sans déchet, comme il est dit 'ôte les scories de l'argent'. Alors furent déracinés le tohu-bohu et le mélange du bien et du mal produit par la faute, et alors se révéla la gloire du Nom, et se reconnut la lumière cachée (or haganouz) dans l'œuvre de la Création, comme il est dit 'par la sagesse Il à fondé la terre' (Proverbes 3,19).

Et les enfants d'Israël, par l'abondance de leur désir, atteignirent le secret de l'œuvre de la Création qui leur fut révélé par l'ouvrage du tabernacle que le Saint béni soit-Il avait ordonné, car tout cet ouvrage est allusion à des choses suprêmes. Sur cela il est écrit 'le secret du Nom est pour ceux qui Le craignent' etc.

(Psaumes 25,14). Comme je l'ai écrit ailleurs, le monde à venir est préparé pour les enfants d'Israël ; mais '(le Nom fait connaître) Son alliance' pour leur faire savoir qu'ils auront déjà en ce monde une révélation de ce qui leur est réservé, comme il est dit 'Tu as réserve pour ceux qui s'abritent en Toi' ; et vois le Zohar au début de cette paracha.

Il en va de même du Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et il en va de même pour toutes les mitsvot, qui font allusion à des choses suprêmes, car par les mitsvot on peut s'attacher à leur racine.

[תרנ"ב] (5652)

Dans le Midrach Tan'houma : 'J'aime la demeure de Ta maison' (Psaumes 26,8), vois-le. Car il est écrit 'le Nom à tout fait pour Lui-même (lemaanehou)' (Proverbes 16,4) : nos Sages ont expliqué 'pour Son témoignage (leedouto)', comme dans 'témoigne (âne) contre moi' (I Samuel 12,3), du langage de 'tu ne témoigneras pas (taane) contre ton prochain' (Exode 20,16).

On peut aussi expliquer 'lemeonehou' (pour Sa demeure), selon ce qui est enseigné : 'de tout temps le Saint béni soit-Il à désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs' ; et cette demeure et résidence tient à la force du témoignage des enfants d'Israël. C'est pourquoi il est appelé 'tabernacle du témoignage'.

Car selon le témoignage, ainsi se révèle la Chekhina dans le monde, comme il est écrit 'Vous êtes Mes témoins... et Je suis Dieu' (Isaie 43,12) ; et nos Sages ont expliqué que la révélation de Sa divinité béni soit-Il dépend de ce témoignage. Car il est écrit 'Il à établi un témoignage en Yaakov' (Psaumes 78,5).

Or il est écrit 'sur la parole de deux témoins... une chose s'établit (yakoum)' (Deutéronome 19,15), et les témoins sont appelés 'ceux qui établissent la chose', comme il est enseigné au traité Makot. Et c'est le sens de ce qu'ont dit nos Sages : 'pour donner récompense aux justes qui maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles', car c'est par le témoignage des enfants d'Israël que le monde subsiste.

En tout lieu où il y a témoignage, il y a révélation de la Chekhina. L'allusion en est ce qu'ont écrit nos Sages : 'on ne reçoit les témoins qu'en présence de la partie adverse (baal din) : que vienne le propriétaire du bœuf et se tienne auprès de son bœuf'.

Il y a un témoignage dans le monde (olam), l'année (chana), l'âme (nefech). 'Vous êtes Mes témoins' relève de l'aspect de l'âme (nefech). Le Chabbat est appelé 'témoignage (sahadouta)' dans le temps (zeman). 'Tabernacle du témoignage' [*dans le lieu].

Car en vérité le Saint béni soit-Il à créé la nature et le temps, et Il est élevé et exalté au-dessus de tout cela. Mais du fait qu'il se trouve un point intérieur dans le monde, l'année et l'âme, qui est spiritualité, ce point est témoignage sur tout le reste.

À la manière de ce qu'ont dit nos Sages : 'une chose qui était comprise dans une généralité et qui en est sortie (pour un enseignement particulier), c'est pour enseigner sur toute la généralité qu'elle en est sortie'. Et les enfants d'Israël sont sortis de la généralité.

De même, parmi les enfants d'Israël eux-mêmes, il y a de grands justes qui sont venus enseigner sur toute la généralité. Et de même le Chabbat est sorti de la généralité du temps pour enseigner sur tout le temps.

Et de même le tabernacle et le Temple, pour enseigner sur tous les lieux, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'Sortez et voyez' etc. (Cantique 3,11), 'la couronne dont sa mère l'à couronne' : Il n'à cessé de la chérir jusqu'à l'appeler 'Ma sœur' etc., 'Ma mère' etc.

L'explication : lors de la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël devinrent des réceptacles (kelim) pour Son service béni soit-Il, et c'est l'aspect de 'Ma fille' (biti). Ensuite, au don de la Tora, c'est l'aspect de 'Ma sœur' (ahoti), comme l'ont dit nos Sages qu'ils furent rendus parfaits (nitmamou) au Sinaï et dirent 'tout ce qu'à dit le Nom, nous le ferons' (Exode 24,7).

Et après la faute, lorsqu'ils revinrent par le repentir (techouva), nos Sages ont dit : 'la où se tiennent les repentants (baale techouva), les justes accomplis ne peuvent se tenir'. La raison en est que par le repentir se répare une voie nouvelle.

À plus forte raison la communauté d'Israël, quand elle fit repentir, attira depuis l'Infini (Ein Sof) un flux nouveau. Et c'est l'aspect du tabernacle : 'la couronne dont sa mère l'à couronne'.

Toutes ces voies se trouvent toujours chez les enfants d'Israël, et elles sont l'aspect des trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim) : Pessa'h, Chavouot, Souccot. Et le Chabbat inclut ces trois. 'Chabbat' (chin-bet-tav) : 'chin, bat' ce sont les trois degrés de la 'fille' (bat).

Le Chabbat de la Création (Berechit) et de la sortie d'Égypte est l'aspect de 'Ma fille'. Le Chabbat du don de la Tora est 'Ma sœur'.

Le Chabbat qui fait allusion au 'jour qui est tout entier Chabbat' est l'aspect de 'Ma mère', celui des repentants. Car en vérité, dans l'avenir, tous les défauts (pegamim) causes par les fautes seront réparés, et il y aura une voie nouvelle ; et tous les repentants ont une part de cette voie de l'avenir.

Sur ces trois il est écrit 'que la faveur (noam) du Nom soit sur nous' etc. (Psaumes 90,17) : c'est l'aspect de 'Ma fille', que le Saint béni soit-Il fasse répandre sur nous la connaissance (daat) pour Son service. 'Et l'œuvre de nos mains, affermis-la sur nous' est l'aspect de 'Ma sœur', que nous méritions par nos propres actes. 'Et l'œuvre de nos mains, affermis-la' : il est enseigné dans les intentions (kavanot) du saint Ari, de mémoire bénie, que c'est l'aspect de la réparation des défauts, vois-le, car c'est comme il est dit.

C'est-à-dire qu'une voie nouvelle est attirée par la réparation de la faute. C'est pourquoi il est enseigné que Moche les bénit par la bénédiction 'que la faveur du Nom soit' etc., car la fabrication du tabernacle se fit par la force du repentir, comme ci-dessus.

[תרנ"ד] (5654)

'Voici les comptés du tabernacle, le tabernacle du témoignage' (Exode 38,21). Rachi explique : 'un témoignage que le Saint béni soit-Il leur a remis au sujet de l'affaire du veau (d'or)'.

Et dans le Midrach : 'par celles-ci (be-ele, le veau) vous M'avez irrité, par celles-ci (be-ele, le tabernacle) Je Me réconcilie avec vous' ; et de même dans l'avenir 'qui sont celles-ci (mi ele) qui volent comme une nuée' (Isaie 60,8) etc. L'explication se fonde sur ce que j'ai écrit plus haut, paracha Vayakhel, sur le verset 'qui a créé celles-ci (mi bara ele)' (Isaie 40,26) : toute chose à une racine dans le secret d'en haut, comme il est dit dans le saint Zohar : 'le Nom saint et la Tora, caché et révélé'.

Et 'qui a créé celles-ci' : l'union de 'qui' (mi) et de 'celles-ci' (ele) maintient le tout. Ces deux aspects sont 'nous ferons' (naasse) et 'nous entendrons' (nichma). 'Nous ferons', dans le révélé ; 'nous entendrons', pour recevoir la racine cachée.

C'est dans l'aspect du révélé qu'eut lieu la faute du veau, comme il est dit qu'ils fautèrent dans le 'naasse'. Et par le tabernacle ils revinrent et réparèrent l'agir (assiya).

C'est pour cela que les enfants d'Israël furent envoyés réparer le monde de l'agir, comme il est écrit 'Vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10). L'essentiel du témoignage doit se faire dans le monde du mensonge (alma de-chikra), où la vérité ne se reconnaît que par le service de l'homme.

En vérité, tout ce que le Saint béni soit-Il à créé, Il l'à créé pour Sa gloire, comme il est enseigné dans la Michna. C'est pourquoi il se trouve, dans toute la configuration (tsiour) du monde, un témoignage sur le Créateur, comme il est dit 'Il les a établis pour toujours, à jamais (laad)' (Psaumes 148,6).

Explication : 'laad' au sens de 'pour témoin', car tout est témoignage sur le Saint béni soit-Il. Et il y a un témoignage dans le monde, l'année, l'âme.

Car l'homme perspicace, avec une connaissance parfaite, voit et comprend qu'il est impossible que la création du monde soit sinon par l'Un véritable, que Son Nom soit béni, comme l'expliqué clairement le livre 'Hovot ha-Levavot' dans la Porte de l'Unité. Cela relève de l'aspect du monde lui-même : 'Il à donné une loi (hok)' etc.

Il y a l'aspect de l'année, qui est le changement des saisons et des temps, ce qui est un témoignage plus grand encore qu'il y a un guide qui entoure et fait tourner tout le monde. Et il y a l'aspect de l'âme, qui est l'essentiel du témoignage, comme il est dit que le monde fut créé 'par un livre (sefer) et un récit (sipour)' etc.

Ce témoignage-la fut donné aux enfants d'Israël. Sur cela il est écrit 'Vous êtes Mes témoins, parole du Nom' (Isaie 43,10) ; l'explication : dans l'aspect de la parole, les vingt-deux lettres de la Tora, ce récit fut donné aux enfants d'Israël, comme il est dit 'le peuple que J'ai forme pour Moi racontera Ma louange' (Isaie 43,21).

Et les enfants d'Israël peuvent clarifier la gloire de Sa royauté dans le monde, comme ce fut le cas dans la construction du tabernacle et du Temple, par quoi ils réparèrent toute la Création. La configuration de toute la Création était suggérée dans cette construction, pour relier toute la Création à sa racine.

Et c'est toute l'œuvre des enfants d'Israël : faire passer de la puissance à l'acte cette configuration. Mais les méchants, tout leur but est d'annuler cette configuration et la révélation de la sainteté, comme il est enseigné dans le Midrach par la parabole de l'ennemi du roi qui, craignant de s'approcher du roi, s'efforce de renverser la statue du roi, vois-le : car le Temple était la configuration du roi, pour ainsi dire, comme il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'sortez et voyez' etc., 'la couronne' etc.

Ce témoignage dépend de l'acte, selon le mérite des enfants d'Israël dans leurs cœurs ; et selon ce qu'ils méritent d'avoir le cœur pur, ainsi peuvent-ils faire sortir cette configuration au révélé. Et cela même est aussi un témoignage sur les enfants d'Israël : que la révélation de la sainteté dans le monde est selon leur service.

En vérité, nous avons à nous lamenter sur la destruction du Temple, comme il est dit qu'il fut donné en gage (nitmachken) à cause de nos fautes. Explication : cette configuration et ce témoignage ne peuvent se révéler à cause de l'obscurité de nos fautes, comme il est dit 'votre témoin (edikhem), le palais (bira), qui est revenu aux premiers mais n'est pas revenu aux derniers', vois-le la, premier chapitre de Yoma.

Mais dans l'intériorité et dans la racine, les enfants d'Israël sont à jamais témoins sur le Saint béni soit-Il. Tel est le témoignage du Chabbat, qui fut donné aux enfants d'Israël en secret (be-tsina), comme l'ont dit nos Sages 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe à jamais' (Exode 31,17).

Et c'est l'aspect de 'qui' (mi), dans la racine cachée. Mais 'celles-ci' (ele) est dans le révélé, et dans l'avenir ils s'uniront encore, comme il est dit 'qui sont celles-ci qui volent comme une nuée'.

Et comme il est dit 'Moi J'ai dit : vous êtes des êtres divins (elokim)' etc. (Psaumes 82,6).

L'aspect du Chabbat est au-dessus de l'aspect du tabernacle. Or il est enseigné dans le Midrach : 'Voici les comptés du tabernacle, le tabernacle du témoignage' : Moche notre maître demanda ce qu'on ferait du surplus, et le Saint béni soit-Il lui dit : 'fais-en un tabernacle pour le témoignage', et c'est le sens de 'le tabernacle, tabernacle du témoignage'.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, qui expliqua ainsi : ce surplus d'offrande, dont on ne fit pas de construction, resta donc pour les générations ; même lorsqu'il n'y a pas de Temple, malgré tout la volonté et l'offrande des enfants d'Israël subsistent à jamais, comme il l'à expliqué à ce sujet à propos des lumières de 'Hanouka, vois-le. Et selon notre voie, disons, d'après ce qui est enseigné dans la Michna : 'tout amour qui dépend d'une chose, la chose passant, l'amour passe ; et celui qui ne dépend d'aucune chose ne passe jamais'.

De même, l'amour des enfants d'Israël pour le Saint béni soit-Il ne dépend d'aucune chose. Et c'est le sens du verset 'Je vous ai aimés' etc., 'et vous dites : en quoi nous as-Tu aimés ?

Esau n'est-il pas le frère de Yaakov... et J'ai aimé Yaakov' etc. (Malachie 1,2).

La réponse à la question 'en quoi nous as-Tu aimés' ne semble pas compréhensible. Mais l'explication est que l'amour ne dépend d'aucune chose, c'est seulement un décret de l'Écriture, comme la nature de l'amour d'un père pour son fils ; et si l'amour dépendait de la justice de Yaakov, il n'y aurait pas la d'indication d'un amour pour Yaakov plus que pour Esau.

Mais c'est un amour en essence. De même, l'amour des enfants d'Israël pour le Saint béni soit-Il est en essence ; c'est pourquoi il y eut un surplus dans l'offrande du tabernacle.

Car bien que cette construction du tabernacle fut d'un degré très élevé et haut, l'offrande des enfants d'Israël est au-dessus de toute chose et ne dépend d'aucune chose ni d'aucune construction. Voilà pourquoi l'Écriture l'appela 'surplus (motar)'.

C'est l'affaire de l'âme supplémentaire (nechama yetera) du Chabbat. Car tous les jours ouvrables, l'amour dépend d'une chose, selon le service de l'homme dans les mitsvot d'action ; mais au Chabbat, 'un bon présent', tous les actes cessent, ce qui est le signe d'un amour qui ne dépend d'aucune chose.

C'est pourquoi l'amour du tabernacle ne subsiste pas toujours, mais seulement selon le mérite de la génération ; tandis que le témoignage du Chabbat est l'aspect de l'âme supplémentaire qui ne dépend d'aucune chose, comme il à été dit.

[תרנ"ה] (5655)

Sur le verset 'Voici les comptés du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage, qui furent recensés sur l'ordre de Moché' etc. (Exode 38,21).

Rachi explique : le mot 'témoignage' indique que le Saint, béni soit-Il, leur a pardonne la faute du Veau. Or le Témoignage, c'est la Torah, comme il est écrit 'les Tables du Témoignage' (Exode 31,18).

Et c'est la parure ('adi) que les enfants d'Israël reçurent au mont Sinaï. Et après la faute il est écrit 'les enfants d'Israël se dépouillèrent de leur parure' (Exode 33,6). 'Et Moché prenait la tente' (Exode 33,7) : nos Sages, de mémoire bénie, ont commente à ce sujet 'et il les prit toutes' -- Moché notre maître, la paix sur lui, en fut digne et les prit.

Rachi explique 'la tente' (ohel) du langage de 'quand sa lampe brillait' (Job 29,3). Et c'est la lumière de la Torah, dont il est écrit 'grave (harout) sur les Tables' (Exode 32,16) : lis 'liberté' (herout), car la lumière de la Torah reposait sur les enfants d'Israël de façon manifeste.

Et on l'appelle 'liberté' car elle était au-dessus du temps et de la nature. C'est pourquoi, avant la faute, il n'y avait pas besoin d'arche ni de lieu pour les Tables, comme l'écrit aussi le livre Or ha-Haim.

Et par la faute ils déchurent de ce niveau. Et il est écrit 'et Moché prenait' etc. 'et il l'appela tente d'assignation' (ohel mo'ed).

Le Zohar explique qu'il lui fixa un temps (zimna), vois la-bas -- car la sainteté ne résidait plus qu'en des temps déterminés. Et de même il fallut un Tabernacle où se révélerait ce Témoignage.

Comme je l'ai écrit ailleurs, il existe les dimensions de monde, année, âme ('olam, chana, nefech). Et la dimension de la liberté est au-dessus de toutes celles-ci.

C'est pourquoi il est écrit maintenant 'le Tabernacle du Témoignage' : la dimension de monde et de lieu. 'Qui furent recensés sur l'ordre de Moché' -- qui était la dimension d'âme, au-dessus de tous les enfants d'Israël. Et il est appelé 'tente d'assignation' comme ci-dessus, dans le temps.

Et c'est en cela qu'Il leur pardonna l'affaire du Veau. Car par la faute ce Témoignage ne pouvait se révéler.

Et par le repentir (techouva) fut réparé le lieu du Tabernacle, afin que la puisse se révéler le Témoignage :

[תרנ"ז]

Dans le Midrach : 'un homme de fidelites (ich emounot) abonde en bénédictions' (Proverbes 28,20) -- c'est Moché ; 'et qui se hâte de s'enrichir' -- c'est Core, qui était Lévite et convoitait la prêtrise, etc. Bien que son désir de la prêtrise fut une richesse de mitsva -- dans le sens de ce qu'ils ont dit 'il n'est de pauvre que par manque de Torah et de mitsvot' -- néanmoins, parce que son intention n'était pas pour le Ciel, il est appelé 'qui se hâte de s'enrichir'.

Et Moché notre maître, la paix sur lui, 'homme de fidelites' : cela signifie reconnaître sa place et tout ce qui appartient à sa racine. C'est pourquoi, bien que le Saint, béni soit-Il, lui ait dit 'et Je ferai de toi une grande nation' (Exode 32,10), il n'accepta pas, car il savait que cette force de la collectivité d'Israël appartient aux trois patriarches.

Et il ne s'attacha qu'à ce qui lui appartenait -- c'est la dimension du 'fidèle' (ne'eman). C'est pourquoi par lui furent attirées toutes les bénédictions.

Car la bénédiction dépend de cette jonction à la racine. Et c'est le sens de 'un réceptacle qui contient la bénédiction, c'est la paix' (Ouktsin 3,12).

Lorsque la partie d'en bas s'attaché à sa racine d'en haut, elle devient un réceptacle de paix et la bénédiction s'y pose. Et de même que Moché notre maître était la dimension d'homme de fidelites et attirait la bénédiction sur toutes les âmes d'Israël, de même dans le monde de l'action, la confection du Tabernacle servait à attacher les réceptacles (kelim) inférieurs à la racine du Tabernacle d'en haut.

Et de même le Temple est appelé la dimension de fidélité dans le lieu, comme il est écrit 'et Je l'enfoncerai comme un clou en un lieu sur (ne'eman)' (Isaie 22,23), et c'est pourquoi par lui fut attirée la bénédiction sur tous les lieux. Et c'est ce qui est dit : 'Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre' (Berakhot 55a).

De même dans les temps -- les chabbats et les jours de fête -- appelés 'la fidélité de tes temps' (Isaie 33,6), car ce sont des temps qui élèvent tout vers la racine. C'est pourquoi par eux fut attirée la bénédiction sur tous les temps.

Et c'est pourquoi le repas de chabbat est appelé 'le repas de la foi' (se'oudata di-mehemnouta) et donne la bénédiction sur tous les jours ouvrables :

'Le Tabernacle du Témoignage' -- c'est un témoignage pour Israël que le Saint, béni soit-Il, leur a pardonne l'affaire du Veau, puisqu'Il à fait résider Sa Présence (Chekhina) parmi eux. Et pourquoi ont-ils besoin d'un témoignage ?

Mais c'est que les enfants d'Israël furent grandement abaissés par la faute, et le Saint, béni soit-Il, leur donna un témoignage par le Tabernacle pour fortifier leur cœur et leur montrer largement qu'ils avaient réparé toute la faute. Et en vérité les enfants d'Israël sont des témoins sur le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Et assurément les enfants d'Israël, qui furent créés pour témoigner de Sa divinité, béni soit Son Nom, qu'Il est Un -- comment se pourrait-il qu'ils soient adorateurs d'idolâtrie, à Dieu ne plaise ? C'est pourquoi les enfants d'Israël se relâchèrent dans leur témoignage, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, leur montre que cette faute n'était pas essentielle mais accidentelle, par le fait de la multitude mêlée ('erev rav).

Et qu'ils étaient dignes de témoigner de Lui, béni soit Son Nom, comme au commencement. Et comme il est rapporté : les enfants d'Israël n'étaient pas faits pour cette faute, si ce n'est pour enseigner le repentir (Avoda Zara 4b).

C'est-à-dire pour faire savoir à tout pénitent qu'il ne doit pas dechoir excessivement à ses propres yeux, et qu'il sache que par le repentir il est réparé comme au commencement. Et de même, après Yom Kippour, qui est un jour de pardon et d'absolution, fut donnée la mitsva de la Souka, qui est comme une résidence de la Présence divine dans le Sanctuaire, pour fortifier tous les pénitents, car ils sont dignes que la Présence divine repose sur eux :

Autre explication de 'le Tabernacle du Témoignage' : ce Tabernacle fut fait par le témoignage des enfants d'Israël, comme il est écrit 'et vous êtes Mes témoins, dit le Nom, et Moi Je suis Dieu' (Isaie 43,12). Car les enfants d'Israël, par la force de ce témoignage, peuvent faire descendre la Présence divine dans le monde, comme il est écrit 'sur la parole de deux témoins une chose s'établit' (Deutéronome 19,15) -- le Chema du matin et du soir.

Et parce que la génération du désert furent des témoins fidèles, comme il est écrit 'à toi il à été montre pour que tu saches' (Deutéronome 4,35), ils méritèrent la résidence de la Présence divine dans le Tabernacle, et de même dans le Temple. Il se trouve donc que le Tabernacle est un témoignage sur Israël qu'ils sont fidèles dans leur témoignage.

C'est pourquoi maintenant, en raison de nos nombreuses fautes, où le Sanctuaire est détruit, on a dit 'votre témoin est le palais' (le Temple demeure détruit) -- car si nous acceptions le joug du Royaume des cieux chaque jour comme il convient, avec don de soi, nous meriterions la construction du Temple. Car le Temple dépend du témoignage d'Israël.

Et c'est la 'le Tabernacle du Témoignage' :

[תר"ס]

Dans le Midrach : 'un homme de fidelites abonde en bénédictions' -- c'est Moché ; celui qui est fidèle, le Saint, béni soit-Il, apporte des bénédictions par son intermédiaire ; 'et qui se hâte de s'enrichir' -- c'est Core, etc. Car il est rapporté : 'un réceptacle qui contient la bénédiction, c'est la paix'.

Tel est le sens d'homme de fidelites : que toutes ses actions soient attachées à sa racine, comme il est écrit 'un clou en un lieu sur'. Alors il est appelé 'paix', car la partie d'en bas n'est en paix que par son attachement à la partie d'en haut.

Et telle était la dimension de Moché notre maître, la paix sur lui : 'Moché, Moché' sans séparation (Exode 3,4). Et il est appelé 'homme de Dieu' (Deutéronome 33,1) -- moitié homme, moitié divin.

Et de même le Tabernacle était 'michkan' (demeure jointe), comme il est écrit 'telle une ville soudée ensemble' (Psaumes 122,3). Et telle était la finalité de tout le Tabernacle : être un réceptacle contenant la bénédiction pour le monde entier.

Et de même le chabbat, temps où toutes ses œuvres sont doubles : le pain double (le'hem michne), 'psaume, chant' (Psaumes 92,1), 'souviens-toi et garde' (Exode 20,8 et Deutéronome 5,12), comme il est dit dans le Midrach. Et c'est la dimension de paix mentionnée, et il donne la bénédiction à tout le temps.

Et ce sont les trois repas de la foi (se'oudata di-mehemnouta), à l'image de l'homme de fidelites dans l'âme. Et Moché notre maître donne la bénédiction à toutes les âmes, comme il est écrit 'et voici la bénédiction' (Deutéronome 33,1) comme ci-dessus, parce qu'il est un homme de fidelites.

Et de Core il est écrit 'et Core prit' (Nombres 16,1), et il se sépara, maître de la discorde, à l'inverse de la dimension de paix, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet. Or il est écrit 'le Tabernacle du Témoignage', car c'est la l'essence du témoignage des enfants d'Israël : faire descendre l'abondance sainte dans le monde, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins, parole du Nom' (Isaie 43,10) -- c'est-à-dire lorsqu'on nous répond depuis les cieux.

C'est pourquoi il y a un témoignage dans le lieu et dans le temps : de même que les enfants d'Israël méritèrent par leurs actes de faire le Tabernacle et d'y faire résider la Présence divine, de même dans les chabbats et les temps où la sainteté descend par le mérite des enfants d'Israël, et de même dans les âmes lorsqu'elles méritent de faire descendre la sainteté d'en haut dans l'âme. Et il est écrit 'et Betsalel etc. fit tout ce que le Nom avait ordonné à Moché' (Exode 38,22).

Car dans la confection du Tabernacle sont allusifs les six-cent-treize (taryag) commandements : de même qu'il y a deux-cent-quarante-huit et trois-cent-soixante-cinq (ramah ve-chasah) commandements pour réparer toute la structure de l'homme afin que réside en lui l'irradiation de la sainteté -- et c'est la finalité des commandements : le rattachement des membres et des tendons à leur racine -- de même dans le Tabernacle se trouve cette structure, et cela est appelé 'le service des Lévites' (avodat ha-leviim), du langage de jonction (hithaberout) et d'attachement à la racine, et tout est une seule et même chose :

Achevé et termine le livre de l'Exode.