Sefat Emet — Chemot - Parashat Parah

Ki Tissa et Parashat Para.

Mon seigneur, mon aïeul, de mémoire bénie, enseigna au sujet de la Parashat Para qu'elle purifie de l'impureté du mort, laquelle est le retrait de la vitalité intérieure ; et le conseil est de s'annuler comme la poussière et la cendre devant la vitalité du Nom béni. Et par cela la vitalité se renouvelle.

C'est pourquoi la parashat HaChodech (le Mois) vient ensuite. Fin de ses paroles (פח"ח).

Et dans le Midrach : 'Qui produira le pur de l'impur ?' (Job 14,4) etc. -- n'est-ce pas l'Unique du monde, etc. Car en toute chose il y a un point de vitalité, seulement l'homme doit être relie au point particulier qui est appelé 'ceci' (zot).

Mon seigneur, mon aïeul, mon maître, à expliqué la raison pour laquelle la royauté des cieux est appelée 'ceci' : parce que tout ce qui existe et advient ne provient que de ce point, comme il est écrit 'Sa royauté domine sur tout' (Ps 103,19). Et c'est l'inverse de ce qui est dit au sujet du veau : 'Voici tes dieux' (Ex 32,4), qui relève des forces séparées [comme il est écrit 'et de la il se divise' (Gn 2,10)].

Mais les enfants d'Israël sont attachés à l'intériorité de la vitalité du Nom béni, qui est ce point susmentionné appelé 'ceci'. Et c'est le sens de la Para : être annulé devant ce point.

Et il est écrit 'Ceci est le statut' (zot houkat, Nb 19,2), et il est écrit dans le Midrach que les nations du monde disent : quelle en est la raison, etc. -- 'un décret (houka) j'ai édicté, un statut j'ai grave', etc. ; 'J'ai dit : je deviendrai sage', etc. (Qo 7,23).

Car assurément la Para à aussi des raisons, mais elles sont au-dessus du monde de la nature. Et parce que les enfants d'Israël acceptent le statut même sans raison, ils méritent de goûter aussi de l'aspect de la raison.

Comme il est dit : 'À toi je dévoile les raisons de la Para', car Moché notre maître, paix sur lui, est l'aspect de la connaissance (daat) et la perfection d'Israël. 'J'ai dit : je deviendrai sage' : lorsque l'intention est de savoir, alors elle est loin de moi ; mais lorsque l'acceptation vise à accomplir Sa volonté, bénie soit-elle, on mérite aussi de savoir. Et la Para était aussi la réparation du veau, dans le sens de ce qui est écrit 'et nul ne mit sur soi sa parure' (Ex 33,4).

Et par la soumission ils firent affluer une vitalité nouvelle. [De même les quatre parashiyot : Shekalim, qui est la générosité intérieure d'Israël, laquelle est un point appelé 'fille du généreux' ; puis l'expansion du point à toute action de l'homme, et c'est Zakhor : que toute action soit attachée au point susmentionné ; et par cela on mérite d'être véritablement soumis à la vitalité du Nom béni, et la vitalité de l'homme se renouvelle.] Ce qui est dit : 'elle purifie les impurs et rend impurs les purs' -- car il y a un aspect de paresse qui provient aussi de l'aspect de la poussière, et qui rend impur ; et à l'inverse l'aspect d'annulation, qui est aussi l'aspect de la poussière, et qui est une vitalité intérieure cachée dans l'humilité de l'homme, et qui purifie -- bien qu'extérieurement il paraisse que tout soit une seule et même chose.

Mon seigneur, mon aïeul, mon maître, que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, enseigna au sujet du fait que Moché notre maître, paix sur lui, resta quarante jours une seconde fois sur la montagne, bien qu'il eut déjà reçu durant les quarante premiers jours. Et il dit que c'est dans le sens de : 'à la place où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir' (Berakhot 34b).

C'est pourquoi sa réception fut ensuite d'une autre manière qu'auparavant. Fin de ses paroles.

Et bien que Moché notre maître n'ait pas faute, comment reçut-il selon l'aspect des pénitents ? En vérité, l'ensemble d'Israël concerne aussi Moché notre maître.

Mais surtout, il peut exister un aspect de repentir (techouva) sans faute : c'est le retour de la vitalité à sa racine. Et c'est l'aspect de la Para, qui est l'annulation.

Et cela est appelé techouva, car la vitalité revient à ce qu'elle était avant d'être envoyée dans ce monde, comme tout repentir sur une faute, qui ramène à ce qui était avant la faute.

[תרל"ב] (5632)

Tsav et Parashat Para. Je ne me souviens pas dans l'ordre.

'Sur son foyer... jusqu'au matin' (Lv 6,2). Dans le Zohar saint : la pensée mauvaise est celle qui monte, etc. -- car toute pensée étrangère qui monte à l'homme n'est que pour être élevée par l'homme au moment où il aura la juste assiette de l'esprit.

Et c'est 'jusqu'au matin', lorsque la vérité est clarifiée en lui. Il s'agit seulement d'être un feu ardent, et le désir et l'aspiration vers le Nom béni en permanence, et c'est 'sur son foyer'.

De même dans la Para, le bois de cèdre et l'hysope : celui qui s'est enorgueilli, etc., qu'il s'abaisse comme l'hysope. Si c'est ainsi, pourquoi le cèdre ?

Seulement pour qu'il élève aussi ce dont il s'enorgueillissait alors, qu'il lui soit clarifié que tout orgueil n'est que pour le Nom béni, et que c'est Lui qui donne la force, même en cela, de pouvoir s'enorgueillir. Et par cela il revient comme il convient vers le Nom béni.

Et c'est le sens de 'elle purifie les impurs et rend impurs les purs', comme il est dit dans le Midrach 'Qui produira le pur de l'impur ?' (Job 14,4), l'Unique du monde. Car en toute chose il y a une intériorité orientée vers Sa gloire, bénie soit-elle ; et parfois, de l'extérieur, il n'en est pas ainsi ; mais celui qui en est digne pourra clarifier cela aussi, comme ci-dessus.

Mon seigneur, mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, à expliqué l'impureté du mort comme le fait de tout faire sans vitalité, etc. Et c'est comme ci-dessus : en toute chose il y a une vitalité venant de Lui, bénie soit-elle, et toute action doit être attachée à la vitalité intérieure, comme ci-dessus ; et par l'annulation on peut tout élever, comme ci-dessus.

Et dans le Zohar saint : la différence entre 'ceci est la Torah' (zot haTorah) et 'le statut de la Torah' (houkat haTorah), etc. Explication de 'houkat' : la forme que le Nom béni à gravée (chakak) même dans la matière, comme l'écrit le Maharal, de mémoire bénie, qu'en toute chose il y a matière et forme, et la forme est la vitalité intérieure, comme ci-dessus.

Et c'est 'qui l'à ordonné' -- Il en a ainsi décrété : car les commandements que le Nom béni à donnés dans les affaires de ce monde sont comme un statut et un décret ; à la différence des choses spirituelles, où tout est compris dans sa raison. Et 'ceci est le statut de la Torah' est la vitalité de la Torah qui est dans toute la création, car 'avec la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde', etc.

Et la Para est l'annulation devant le Nom béni ; et cela par l'aspect de la vérité, qui est 'la barre du milieu' (Ex 26,28), etc., car la vérité maintient tout. Et voici que se trouve en vérité une vitalité pour toutes les choses ; donc elles ont une illumination intérieure en vérité ; seulement, à celui qui se conduit dans le mensonge, cela apparaît comme une opposition à la vérité, car 'à la mesure dont l'homme mesure', etc.

C'est pourquoi il est écrit au sujet de Yaakov qu'il se conduisait avec chacun selon ce qu'il était : 'avec le pieux Tu es pieux' (Ps 18,26), etc. Et c'est l'aspect de la pureté : être auprès de la vérité, ne pas dévier vers ce qui paraît de l'extérieur, qui n'est que dissimulation et voile sur l'intériorité.

Et lorsqu'on demeure comme on était, on est pur, comme ci-dessus. Et ceci est une préparation à la délivrance.

Et le Maharal, de mémoire bénie, dans Or Hadach, à expliqué : 'celui qui dit une chose au nom de celui qui l'à dite apporte la délivrance', car il ramène la chose à sa racine ; et de même la délivrance est de sortir de la dissimulation vers l'intériorité, pour s'attacher à la racine de la vie -- voir la-bas. Et nous avons déjà écrit à ce sujet de nombreuses fois.

Et c'est la Para avant le Mois : car lorsqu'on est auprès de la vérité comme on était, se prolonge un renouvellement depuis la racine, comme ci-dessus, ce qui apportera la délivrance.

[תרל"ד] (5634)

Ki Tissa et Parashat Para

Sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats' (Ex 31,13). Et il est difficile de comprendre, car il est déjà écrit 'Souviens-toi', etc.

Et Rachi explique : pour exclure le travail du sanctuaire (Michkan), etc. Et on peut dire que le Saint béni soit-Il leur annonça, après la faute, qu'il leur restait la sainteté du chabbat.

Et l'explication de la chose : la Para était la réparation du veau. Et il est enseigné dans le Midrach 'Qui produira le pur de l'impur ?' (Job 14,4), etc. -- le monde à venir depuis ce monde, etc.

Car il y a deux aspects, sainteté (kedousha) et pureté (tahara), comme il est écrit dans le Zohar saint. Et les enfants d'Israël furent créés pour être sainteté pour ה', comme il est écrit 'Israël est sainteté pour ה', prémice', etc.

(Jr 2,3), c'est-à-dire qu'ils n'aient absolument aucun rapport avec ce monde, selon le sens de 'saint' comme 'sépare'. Et de même il en fut pour les premières Tables : 'liberté', etc.

Et après la faute, la réparation se fit par l'aspect de pureté, 'le pur de l'impur' : car par l'effort dans ce monde pour clarifier la vérité et se sauver de l'autre côté (sitra a'hra), par cela chacun parviendra à sa place. Et de même le sanctuaire et les sacrifices, qui commencèrent après la faute, relèvent aussi de l'aspect de pureté susmentionné.

Et dans le chabbat demeura la sainteté, comme il est écrit 'il est sainteté pour vous' (Ex 31,14). Et de même il est enseigné qu'au chabbat Moché notre maître rend à Israël les couronnes de l'antériorité du 'nous ferons' au 'nous entendrons'.

Et il est enseigné : 's'il n'y a pas de connaissance (daat), d'où viendrait la distinction (havdala) ?' Et le chabbat donne la connaissance, comme il est écrit 'pour savoir que Je suis ה' qui vous sanctifie', etc. (Ex 31,13) : car par le chabbat une connaissance est donnée aux enfants d'Israël pour discerner entre le bien et le mal.

Et cette distinction est l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Et les premières Tables étaient l'aspect de l'arbre de vie.

Et ensuite demeura la réparation : s'attacher au bien pour brûler le mal. Et par le souffle de la Torah qui est dans le cœur de tout homme d'Israël -- qui a besoin par cela de l'ardeur pour brûler la force du mauvais penchant (yetser hara) qui est en lui, comme il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu... et la maison d'Esav sera du chaume' (Ov 1,18) -- et par cette combustion la pureté est donnée.

Et nos sages, de mémoire bénie, ont accolé la paracha de la Para après Zakhor, car assurément Amalek à produit cela, faisant que l'impureté se trouve, comme il est écrit 'lui qui t'à rencontré en chemin' (Dt 25,18). Il est écrit 'Amalek est la première des nations, et sa fin sera la perdition' (Nb 24,20).

Explication : chaque nation à une racine dans la sainteté, mais les enfants d'Israël sont sainteté pour ה' ; et Amalek vint avec insolence et effronterie pour se rendre semblable aux enfants d'Israël. Et il produisit par cela que les enfants d'Israël eurent besoin de venir aux épreuves.

Car la vérité est que les enfants d'Israël sont dédies au Nom béni, et qu'il est en leur pouvoir de clarifier l'arbre de la connaissance du bien et du mal, comme ce sera dans l'avenir ; c'est pourquoi le Nom béni nous à choisis. Seulement, à cause d'Amalek, ils durent faire sortir cela de la puissance à l'acte.

Et la prémice d'Israël à une fin, puisque leur intention est pour le nom des cieux, comme nous l'avons dit ailleurs sur la guemara 'sa racine est en son commencement'. Mais Amalek, son commencement est dans l'orgueil et la méchanceté, et il n'à pas de fin.

Et c'est en tout à cause d'Amalek que les enfants d'Israël durent clarifier l'aspect de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Et c'est lui qui causa toute l'affaire de la Para, qui est dans le sens de la sota et du omer, qui sont examen et épreuve, comme il est écrit dans le Zohar saint que 'la femme de valeur est un remède de vie contre la femme de débauche' -- voir la-bas, Parashat Emor.

Et c'est l'accolement de Zakhor à la Para : car par le rattachement du point de générosité qui est dans le cœur de tout homme d'Israël, jusqu'à ce que, par cette ardeur, il haïsse Amalek ; et par cela il brûle les désirs mauvais et devient pur, et il pourra ensuite renouveler ses actions pour le bien.

[תרל"ה] (5635)

Ce pourquoi ils ont fixé la paracha de la Para au chabbat : il apparaît que le chabbat aide à cette pureté. Car il est enseigné : 'À toi je dévoile les raisons de la Para, et pour les autres c'est un statut (houka).' Car assurément la Para à une raison, seulement celui qui a goûté le goût de la faute ne peut atteindre cette raison.

Car elle est la réparation de la faute du veau : auparavant ils étaient attachés à l'arbre de vie, et par la faute ils ne peuvent atteindre les raisons de la Para. C'est pourquoi Moché notre maître atteignit la raison.

Et c'est pourquoi au chabbat, où Moché notre maître rend à Israël les couronnes de l'antériorité du 'nous ferons' au 'nous entendrons', où l'on mérite de recevoir une illumination des premières Tables, on peut atteindre les raisons de la Para. C'est pourquoi nous demandons : qu'Il nous dévoile ses raisons.

Car l'aspect des raisons, qui sont au-dessus du corps de la Torah, se dévoilent au saint chabbat. Et dans la mesure où l'on peut atteindre les raisons de la Para, on parvient à la pureté, bien que nous n'ayons pas de cendre de la Para, dans le sens de 'celui qui s'occupe de la loi du sacrifice pour la faute', etc.

Dans Rachi : le bois de cèdre et l'hysope -- que celui qui, étant élève, à faute, s'abaisse comme l'hysope. Et il est difficile de comprendre pourquoi le cèdre.

Seulement, l'abaissement doit venir du sein même de cet orgueil : car en reflechissant comment son cœur l'à poussé à s'enorgueillir devant le Maître de tout, par cela même il doit venir à l'abaissement, à la honte et à la soumission. Et c'est la réparation de la faute de l'orgueil.

[תרל"ו] (5636)

Ces quatre parashiyot : Shekalim, Zakhor, Para et HaChodech. Il apparaît que les deux dernières parashiyot sont dans le sens des premières, selon le verset 'Crée en moi un cœur pur, o Dieu (Elokim), et renouvelle en moi un esprit droit' (Ps 51,12).

Et Shekalim est la générosité du cœur, et par cela on mérite un souffle de vie ; car il y a toujours un point, dans toute âme d'Israël, tourne vers le Nom béni. Et par l'éveil de ce point, même s'il n'est pas dans la réparation de la perfection, on mérite un souffle.

Et ensuite l'homme doit revenir pour réparer la générosité, qu'elle soit dans la pureté, sans mélange de scorie. Et alors on mérite le renouvellement du souffle.

Car le principe est que, lorsque l'homme à un peu de sensation, il doit en venir au repentir, car c'est un éveil venu des cieux vers le repentir, et non venir, à Dieu ne plaise, à l'orgueil. Et lorsqu'il mérite de revenir par cela, il mérite ensuite d'atteindre comme il convient la profondeur de la première sensation.

Car la première fois elle ne subsiste pas encore, selon l'adage 'le texte à répété pour rendre indispensable'. Et à chaque fois qu'on a besoin de renouvellement, il faut d'abord s'attacher au petit point tel qu'il est ; et lorsqu'on mérite d'obtenir la faveur de ה', alors on reviendra en repentir et un souffle de vie se renouvellera en soi.

Et c'est le sens des quatre parashiyot ; examine bien.

[תרל"ח] (5638)

Parashat Tsav et Parashat Para

La mitsva du prélèvement des cendres (teroumat hadeshen), qui s'accomplit par la combustion des mauvaises pensées, comme il est écrit 'c'est elle l'holocauste' - la mauvaise pensée (voir cela dans le saint Zohar). Par ce moyen l'homme s'élève ensuite, et 'le feu de l'autel y brûlera' (Lévitique 6,2) ; par cela 'il ne s'éteindra pas'.

Car selon la mesure où l'enthousiasme de la Tora agit pour brûler par lui les pensées du penchant (yetser), selon cette force qui se trouve en elle, elle se maintient et se renforce. Et tel est l'ordre de ces sections : Chekalim, la générosité qui se trouve chez les enfants d'Israël, la dimension des justes accomplis - car il se trouve chez les enfants d'Israël un point d'enthousiasme envers le Créateur béni soit-Il.

Mais ensuite vient une opposition du côté du mauvais penchant (yetser hara), et c'est 'Souviens-toi' de la guerre d'Amalek. Et lorsqu'on mérite de brûler ces vanités par la force de la Tora appelée feu, comme il est dit 'attire-le vers la maison d'étude', par cela on s'élève jusqu'au lieu où se tiennent les repentants (baalei techouva), la où les justes accomplis ne peuvent se tenir.

Et l'homme s'élève et parvient au renouvellement. Et cela est au-dessus de la nature, car 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Qohelet 1,9).

Il est écrit 'les paroles de ה' sont des paroles pures' (Psaumes 12,7) ; c'est pourquoi en Nissan, où le monde se renouvelle, car en Nissan le monde fut créé. Bien qu'il soit dit aussi qu'en Tichri le monde fut créé, il apparaît qu'en Nissan c'est la dimension des dix paroles (de la Création) et en Tichri la dimension des dix commandements, et par ces deux se maintiennent les mondes.

C'est pourquoi il faut d'abord se purifier afin de recevoir le renouvellement, la force des paroles pures mentionnées. Et c'est après l'effacement d'Amalek qu'on peut parvenir à la pureté.

Car mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à expliqué le sens de l'impureté du mort : le manque de vitalité, quand on accomplit des actes sans vitalité intérieure, etc. Et c'est la force d'Amalek, dont il est écrit 'qui t'à rencontré (karekha) en chemin' etc.

Et les Sages ont institué de lire la section Para le Chabbat, car le Chabbat il est aisé de parvenir à la dimension de la pureté, car toutes les impuretés viennent par la faute du veau (d'or), comme il est dit que la vache (para) réparé la faute du veau. Et lorsque cette faute est écartée vient la pureté.

Et le Chabbat il y a une réparation de cette faute, comme je l'ai écrit ailleurs, que pour cela le Chabbat on restitue aux enfants d'Israël les couronnes du 'nous ferons' qui précède le 'nous entendrons'. C'est pourquoi on demande le Chabbat 'et purifie notre cœur' etc.

Or toute cette faute vient elle aussi d'Amalek, comme il est écrit 'et Yehochoua entendit... et il dit... un bruit de guerre dans le camp' (Exode 32,17). Yehochoua se serait-il trompé, à Dieu ne plaise ?

Mais il ressentit que s'était éveillée la guerre d'Amalek, dont il est écrit 'guerre à ה' contre Amalek' etc. (Exode 17,16), lui qui avait commencé à combattre les enfants d'Israël.

Et les Sages ont interprété toute 'guerre' non précisée comme se rapportant à Amalek, comme il est dit sur le verset 'en les voyant' - cette guerre est la guerre d'Amalek etc. Et de même il est dit : la guerre qui l'emporte vient de la main d'Esav etc.

Et de cette guerre est venue la faute du veau, comme il est dit. C'est pourquoi il dit 'un bruit de guerre dans le camp', car c'est lui qui combattait Amalek et en ressentit la force.

Et c'est pourquoi après l'effacement d'Amalek la faute est réparée, et vient la pureté. Et ces sections, on peut dire qu'elles correspondent à ces degrés dont il est dit 'un grand vent... après le vent un tremblement (raach), et après le tremblement un feu, ensuite une voix de fin silence' etc.

(I Rois 19,11-12). Le vent (roua'h) est le souffle de générosité qui est dans les âmes des enfants d'Israël : c'est Chekalim.

Le tremblement est la guerre d'Amalek. Le feu est la combustion de la vache et la racine de la pureté, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie 'mes paroles sont comme le feu' (Jérémie 23,29) : de même que le feu ne reçoit pas l'impureté etc.

C'est pourquoi le feu de l'enthousiasme pour la Tora est la dimension de la vache (para). Ensuite on parvient au point limpide et clair, comme il est dit 'ce mois-ci' (haChodech), correspondant à la dimension de la voix de fin silence etc.

Et vois le saint Zohar Tsav folio 30. Et l'on peut dire que c'est l'allusion de 'leur cœur devint sourd' (hé'harech haya libam), car ce renouvellement est un point tenu, et ensuite il en advient le Grand Chabbat (Chabbat haGadol), comme il est écrit dans le Zohar la-bas.

Sur le sens du bois de cèdre etc. : qu'il s'abaisse lui-même et il lui sera pardonné. Bien que ne soit pas perçu dans l'aspersion le sens de l'allusion présente au moment de la combustion de la vache, néanmoins dans chaque mitsva il y a un aspect particulier auquel cette mitsva est propice.

De même, l'aspersion de la vache apporte l'humilité (hakhnaa) à l'homme. Et il est rapporté : en récompense de ce qu'Abraham à dit 'je suis poussière et cendre' (Genèse 18,27), la cendre de la vache fut donnée à ses descendants.

Et le sens est comme ci-dessus : que par la grande humilité qui était en Abraham notre père, que la paix soit sur lui, ses descendants après lui ont mérité que tout homme d'Israël ait en son pouvoir de s'abaisser lui-même par la mitsva de la cendre de la vache. Et voici que même aujourd'hui, par la lecture de la section, s'éveille cette humilité et cet effacement (bitoul) dans les cœurs des enfants d'Israël.

[תרל"ט]

Ki Tissa et parachat Para : propos mêlés.

L'ordre de ces sections : avant le don de la Tora, qui fut la réparation de la Création. Et après la faute, il est dit 'vous avez corrompu le nous-ferons', c'est pourquoi la réparation se fit par le Tabernacle (Michkan).

Et de même qu'au temps de la Création l'homme fut créé en dernier, puis le Chabbat, de même dans l'ordre de l'œuvre du Tabernacle, ensuite 'vois, j'ai appelé par son nom Betsalel' (Exode 31,2), puis le Chabbat. Car l'homme doit élever et relier toute l'action à sa racine.

Et au jour du Chabbat s'élèvent tous les actes selon le service de l'homme durant les jours ouvrables. C'est pourquoi le Chabbat est un jour de repos aussi dans le service du Créateur béni soit-Il.

Car il y a bien des chutes même pour le juste, comme il est écrit 'sept fois le juste tombe et se relève' (Proverbes 24,16), et par le jour du Chabbat qui n'à aucun contact étranger, comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17), et comme il est rapporté dans la Guemara qu'il fut donné en secret et appelé 'un présent dans Ma chambre au trésor'. Car bien qu'il ait été transmis aux enfants d'Israël, il est néanmoins à la manière d'un dépôt caché et dissimulé.

Et c'est pourquoi ce que l'homme à accompli durant les jours ouvrables est réparé le saint Chabbat en s'élevant à sa racine, et il se trouve que la bonne action s'achève lorsque l'homme se maintient dans sa forteresse durant les six jours seulement, jusqu'à la venue du saint jour du Chabbat, comme il à été dit.

Nos Sages de mémoire bénie ont institué de lire la section Para à la fin de l'année, pour que chacun vienne se purifier. Car ces jours sont propices, où tous les enfants d'Israël se purifiaient avant Pessa'h ; de la même s'éveille un influx de pureté dans les cœurs des enfants d'Israël depuis les cieux, selon la maxime 'celui qui vient se purifier, on l'aide'.

Et l'essentiel de la pureté est par la force de la Tora, comme il est dit 'c'est un décret devant Moi : ce n'est pas le mort qui rend impur' etc. Ainsi l'essentiel de la pureté se trouve aussi maintenant dans la lecture de cette section, selon la parole 'les paroles de ה' sont des paroles pures' (Psaumes 12,7).

[תר"מ]

En grand abrégé.

Au nom de mon grand-père et maître de mémoire bénie, au sujet de la purification par la cendre de la vache, dont il est écrit 'des eaux vives' : c'est l'illumination de la Tora. Et il faut d'abord être annulé comme la poussière pour mériter la vitalité de la Tora.

C'est pourquoi la vache précède le mois (haChodech), car 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil', si ce n'est par l'annulation préalable de la nature. Et pour ajouter une explication : l'humilité en elle-même n'est pas le but essentiel, mais elle doit être conjointe à la vitalité de la Tora, dont il est écrit 'elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent' (Proverbes 3,18).

Et tout homme d'Israël doit être fort et ferme par la force de la Tora, et c'est le bois de cèdre. Et en conjonction avec l'humilité qui est l'hysope (ezov), comme il est dit que la Tora est comparée à l'eau qui descend vers le lieu bas ; c'est pourquoi il est écrit 'des eaux vives dans un vase', c'est-à-dire des vases brisés dont le Saint béni soit-Il fait usage, comme il est écrit 'Je réside avec le contrit (daka)' etc.

(Isaie 57,15). Et par la conjonction de ces deux, on mérite la pureté.

[תרמ"א]

Parachat Tsav et parachat Para.

Au nom de mon grand-père et maître de mémoire bénie : l'antériorité de Para sur haChodech, car par l'annulation (bitoul) semblable à la cendre on peut trouver le renouvellement - et ce sont des paroles de sagesse belles et vivantes. Car par l'annulation de la nature ('il n'y a rien de nouveau sous le soleil', mais au-dessus du soleil), on fait descendre par l'annulation ; et de même chaque jour il y a un renouvellement, et les enfants d'Israël, par le don de soi (messirout nefech), éveillent le renouvellement chaque jour, comme il est écrit 'de tout ton cœur... ton âme... tes moyens...' (Deutéronome 6,5), puis 'et ces paroles... que Je t'ordonné aujourd'hui' - 'aujourd'hui' précisément.

Et pour cela ont été institués d'abord Chekalim, Zakhor, Para, selon le verset 'que le sage ne se glorifie pas... ni le fort... ni le riche... mais que celui qui se glorifie se glorifie en ceci' etc. (Jérémie 9,22-23).

L'explication de 'en ceci' : qu'il annule sa sagesse, sa force et sa richesse. Car assurément les choses données d'en haut sont bonnes et aident l'homme, seulement l'action s'achève par l'annulation envers Lui béni soit-Il.

Et Chekalim est l'annulation de la richesse. Et Zakhor est la force (guevoura), celui qui domine son penchant - la guerre d'Amalek - et par la force de l'annulation du pouvoir envers notre Père qui est aux cieux, comme il est dit 'lorsque Moche levait sa main' (Exode 17,11), ils regardaient vers le haut etc., et par cela ils étaient bénis.

Et Para est l'annulation de la sagesse et de l'intellect, s'abaisser soi-même comme l'hysope et le ver ; ensuite on parvient au renouvellement mentionné.

Dans Rachi : le feu dont il est dit 'pour faire monter une lampe perpétuelle' (Exode 27,20), lui aussi 'brûlera depuis l'autel extérieur'. Le sens est qu'il y a un feu qui brûle et un feu qui éclaire ; de même chez l'homme, l'enthousiasme du cœur envers le service de ה' [et c'est la dimension de Chekalim] ; et il y a la colère et l'emportement pour combattre le mauvais penchant et brûler tous les désirs de ce monde [et c'est la dimension du souvenir d'Amalek].

Et ces deux sont un commandement positif et un commandement négatif, dont il est dit 'car le commandement est une lampe et la Tora une lumière' (Proverbes 6,23), donnant force et feu aux deux dimensions mentionnées, au commandement positif et au commandement négatif : brûlant et éclairant. [Et c'est l'allusion de la section Para 'ceci est le décret de la Tora', comme il est dit dans la Pessikta : la purification de la vache est aussi chère que toute la Tora, et cela sera expliqué plus loin si Dieu le veut.] Et bien que la lumière qui éclaire soit intérieure et plus chère - c'est pourquoi la menora était à l'intérieur, dans le sanctuaire, et le feu qui brûle à l'extérieur, dans le parvis - et tout cela se trouve aussi dans le cœur de l'homme, néanmoins même la lumière de la menora 'brûlera depuis l'autel extérieur' comme ci-dessus, car toute la lumière dépend du feu qui brûle, comme il est écrit 'écarte-toi du mal et fais le bien' (Psaumes 34,15).

Sur le verset 'ceci est le décret de la Tora' (Nombres 19,2) - l'Écriture à placé cet énoncé en tête de la mitsva de la vache pour faire allusion au fait que toute la Tora dépend de la pureté, comme il est écrit 'les paroles de ה' sont des paroles pures'. Et dans le Midrach : 'affine sept fois' etc.

(Psaumes 12,7) - sept lavages, sept prêtres, sept fois sept, voir la-bas. Et le sens est que, de même qu'il y a quarante-neuf faces (façons de comprendre) dans la Tora, de même il y a dans l'âme de l'homme quarante-neuf portes ; et selon la mesure où l'on purifie le cœur, porte après porte, s'ouvre à l'homme une porte dans la Tora.

C'est pourquoi la pureté est mise en balance avec toute la Tora, et selon la mesure où l'on mérite la pureté on mérite la Tora. C'est pourquoi elle est appelée 'le décret de la Tora' (houkat haTora), car elle est la voie et le trace pour recevoir les paroles de la Tora.

Et toute la volonté doit tendre à se purifier afin d'être un vase prêt à recevoir les paroles de la Tora, en annulant la pureté au profit de la Tora. Et alors la Tora aide à la pureté.

Et mon grand-père et maître de mémoire bénie à dit que c'est l'allusion de 'la cendre sur les eaux vives' : que toute l'annulation soit envers la Tora appelée 'eaux vives' comme ci-dessus.

Et nos Sages de mémoire bénie ont institué à la fin de l'année la lecture de la section Para avant la section haChodech, car il est écrit 'créé en moi un cœur pur, o Elokim, et renouvelle en moi un esprit droit' (Psaumes 51,12), car il faut d'abord être un vase prêt à recevoir le renouvellement. Et chaque année descend un renouvellement pour Israël, et il faut d'abord purifier le cœur ; et à la fin de l'année il faut examiner ses actes et réparer par le repentir toutes les fautes afin d'être prêt à recevoir le renouvellement à neuf.

Comme il est dit 'si tu écoutes dans l'ancien, tu écouteras dans le nouveau'. Car selon la mesure où les bonnes actions apportent le renouvellement en Israël et portent des fruits, de même le Saint béni soit-Il, et béni soit Son nom, ajoute du renouvellement dans l'année nouvelle.

Et ce temps aide à la pureté, du fait qu'au temps du Temple tous les enfants d'Israël s'occupaient de pureté en ces jours, pour se purifier en vue du sacrifice de Pessa'h. C'est pourquoi ce temps réclame sa fonction et aide à la purification du cœur même maintenant.

[תרמ"ו]

Parachat Chemini et parachat Para.

Nos Sages de mémoire bénie ont place Para avant haChodech. Car au mois de Nissan s'éveille chaque année un choix nouveau, par lequel le Saint béni soit-Il choisit Son peuple Israël.

Au commencement, lors de la sortie d'Égypte : 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2). Et ensuite, après que la faute fut réparée, ils se rapprochèrent aussi de Lui au mois de Nissan, comme il est écrit 'au huitième jour... et toute l'assemblée s'approcha' etc.

(Lévitique 9,1-5). Et ces deux dimensions, le choix et le rapprochement, sont toujours accordées aux enfants d'Israël.

Et c'est pourquoi nous disons 'Tu nous as choisis... et Tu nous as rapprochés... de Ton service'. Et maintenant on ne peut parvenir à la dimension du choix qu'en faisant précéder la dimension du rapprochement, par le repentir.

Et c'est l'antériorité de Para sur haChodech. Car il est écrit 'comme il à fait... il à ordonné... de faire' (Lévitique 8,34) - nos Sages de mémoire bénie ont interprété 'de faire', cela vise l'œuvre de la vache.

Et il est possible que ce soit une allusion : chaque année, avant Nissan, s'accomplit cette œuvre, et descend des cieux une pureté pour les âmes des enfants d'Israël qui espèrent la pureté. Et ce n'est pas en vain que nos Sages ont institué de lire la section Para ce Chabbat, sinon parce qu'on peut maintenant mériter la pureté.

Dans le Midrach Houkat : 'qui fera sortir le pur de l'impur ? N'est-ce pas l'Unique (lo e'had) ?' etc.

(Job 14,4). Car il est rapporté dans le saint Zohar sur le verset 'et vous vous rendrez impurs par eux' (venitmetem bam) - écrit sans le aleph (בלא א') : par les créatures répugnantes l'impureté s'attaché 'sans le aleph', voir la-bas.

Car il y a quarante-neuf faces d'impureté (טמא) ; et la cinquantième face apparaît être l'unité, où il n'y a pas de différence entre impureté et pureté, tout étant une seule et même unité ; ce n'est que dans le déploiement qu'ensuite s'applique à elle le nom d'impureté. Et un point de cette racine se trouve dans toutes les portes ; c'est pourquoi 'impur' se dit טמא - quarante-neuf faces (מ"ט) et un point de l'unité (le aleph), par lequel se trouvent le pur et l'impur.

Et l'on peut se purifier de l'impureté par le repentir vers la racine. Mais 'venitmetem' (vous vous rendrez impurs) c'est lorsque le mal se fait sans aucun mélange de la racine du tout.

Et c'est la distinction entre l'impureté du permis et l'impureté de l'interdit. Et dans la Guemara Baba Metsia : 'qui vous fais monter du pays d'Égypte' etc. - 'quand bien même Je ne vous aurais fait sortir que pour que vous ne vous rendiez pas impurs par les reptiles, cela suffirait' etc.

L'explication : cela fut donné aux enfants d'Israël à la sortie d'Égypte, alors qu'ils étaient proches des quarante-neuf portes de l'impureté, comme il est rapporté au nom du Ari de mémoire bénie. Et c'est la délivrance pour les générations, que les enfants d'Israël aient toujours une prise dans la racine, la porte mentionnée (la cinquantième) ; de ce côté, toutes leurs quarante-neuf faces d'impureté ne se séparent pas de la racine de l'unité, et par cela ils méritent de tirer le pur de l'impur.

Et 'ils ne se rendent pas impurs par les reptiles', ce qui est 'venitmetem' sans le aleph, comme ci-dessus.

[תרמ"ז]

Nos Sages de mémoire bénie ont institué de lire la section Para avant Nissan. Car de même qu'en Nissan descend un renouvellement pour les enfants d'Israël, de même descend auparavant une pureté pour les âmes des enfants d'Israël, car tout vient de Lui béni soit-Il.

Et en ces jours où tous les enfants d'Israël se purifiaient avant d'apporter le sacrifice de Pessa'h, ces jours sont propices par eux-mêmes à trouver un esprit de pureté. Et cette section, qui traite de la loi de la purification du mort, ceux qui s'y appliquent avec effort peuvent parvenir à la pureté.

Et il est écrit 'et Je répandrai sur vous des eaux pures' etc. (Ezechiel 36,25).

Et puisque en Nissan ils sont destinés à être délivrés, assurément, avant la délivrance, le Saint béni soit-Il donnera un esprit de pureté dans les cœurs des enfants d'Israël. C'est pourquoi ces jours sont propices - ceux où fut la pureté et où sera la pureté - à y trouver aussi maintenant un cœur pur, comme je l'ai écrit ailleurs : car de toutes les affaires de sainteté il reste d'elles une bénédiction pour ce qui vient après ; et avant elle aussi on peut ressentir un avant-goût de la sainteté destinée à être alors.

Et dans le Midrach sur Houkat : 'Qui peut tirer le pur de l'impur ?' (Job 14,4). Abraham issu de Térah, Israël issu des nations, le monde à venir issu de ce monde-ci - vois la.

De même : 'Les paroles de ה' sont des paroles pures, un argent... affine sept fois...' (Psaumes 12,7). Car voici, le Saint béni soit-Il à fait que l'on mérite la pureté par l'épreuve et l'affinage dans ce monde-ci.

C'est pourquoi les enfants d'Israël furent en Égypte dans le creuset de fer et s'enfoncerent dans les quarante-neuf portes de l'impureté, jusqu'à mériter d'en sortir pour acquérir la pureté - 'le pur de l'impur'. Et il en va ainsi dans chaque exil.

C'est ce que signifie 'Israël issu des nations' : l'intention n'est pas qu'ils se soient dégagés de leur idolâtrie, car cela Abraham l'avait déjà fait en sortant de Térah ; mais que précisément par l'exil parmi les nations on mérite la pureté. De même mérite-t-on le monde à venir par le labeur dans ce monde-ci.

C'est pourquoi, avant d'être délivrés en Nissan, ils méritèrent la pureté en devenant une créature nouvelle, selon ce qui est dit : 'Crée en moi un cœur pur, Elokim' (Psaumes 51,12). Et il en va ainsi chaque année, car chaque Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, comme je l'ai écrit ailleurs : on mérite de sortir des portes de l'impureté vers les portes de la pureté à chaque Chabbat.

Et à la fin de l'année on mérite la pureté, puis la délivrance d'Égypte à Pessa'h, comme il est dit : 'et en armes (חמושים, lu comme חמשים, cinquante) montèrent les enfants d'Israël' (Exode 13,18) - qu'ils entrèrent dans les cinquante portes de la Bina (compréhension). Car la pureté est un don du Ciel, et selon le labeur et l'épreuve on la mérite.

C'est pourquoi ils ont fait allusion dans le Midrach : 'une vache rousse sans défaut' (Nombres 19,2) fait allusion aux royaumes - Égypte, Babylone, Grèce, etc. Explication : de tous ces exils nous mériterons la pureté parfaite dans les temps à venir.

Et à propos de la purification de la vache il est écrit 'houka' (décret sans raison apparente). Et dans le Midrach : 'J'ai dit : je veux devenir sage, mais elle est loin de moi' (Ecclésiaste 7,23).

Car toute impureté du mort provient de la faute première, celle de l'arbre de la connaissance : 'et vous serez comme Elokim, connaissant le bien et le mal' (Genèse 3,5). C'est pourquoi la pureté ne peut advenir que par l'annulation de la connaissance (bitoul ha-daat), ainsi qu'était la volonté de Lui, béni soit-Il, qu'il ne mange pas de l'arbre de la connaissance et qu'il s'attaché à la vie sans mélange.

Voilà pourquoi le Satan et les nations du monde raillent Israël : 'quelle raison y a-t-il à cela ?' - car ils veulent séduire les enfants d'Israël, tel le serpent primordial, pour qu'ils veuillent tout comprendre selon l'intelligence inférieure de l'homme. Mais les enfants d'Israël se laissent porter par leur foi à la suite de Sa volonté, béni soit-Il, sans raison, et par cela ils méritent la pureté, comme dit plus haut.

[תרנ"ד]

À propos de la purification de la vache, appelée 'houka', selon ce qui est rapporté dans le Midrach au sujet du verset 'J'ai dit : je veux devenir sage, mais elle est loin de moi' (Ecclésiaste 7,23) : on ne peut saisir la raison du fait qu'il y ait Tora, décrets (houkim), commandements (mitsvot) et lois (michpatim). Or l'essentiel de la louange d'Israël est d'avoir mérité les décrets (houkim), puisqu'ils n'en saisissent pas la raison.

Cela même est un témoignage que les enfants d'Israël ont une part, en leur essence même, dans la Tora de ה'. Car les décrets de la Tora sont des gravures et des empreintes dans les âmes des enfants d'Israël.

Et c'est de la que vient la pureté, car ce sont des empreintes et des gravures dans l'essence, sans changement. Car la raison peut changer, mais l'empreinte est un décret qui ne passera pas.

Il y a quatre éléments, et la terre est en dessous de tous : car tous ont un mouvement, tandis que la terre est inerte, sans aucun mouvement - mais elle est la plus précieuse de tous, et demeure toujours telle qu'elle est, comme il est écrit : 'et la terre subsiste à jamais' (Ecclésiaste 1,4). Et cela est le décret de la Tora et la purification par la cendre de la vache, comme dit plus haut.

[תרנ"ו]

De la paracha Vayakhel et de la paracha Para.

À propos de la purification de la vache, que l'on a établi de lire à Chabbat : car l'âme (nechama) est pure, comme il est dit : 'l'âme que Tu as mise en moi est pure'. Et l'impureté provient essentiellement de la part du corps.

C'est pourquoi les méchants, de leur vivant, sont appelés morts, puisque l'âme ne rayonne pas en eux. Voilà pourquoi à Chabbat, qui est 'le jour des âmes', où l'âme l'emporte davantage sur le corps - et qu'on appelle 'âme supplémentaire' (nechama yetera) - on mérite la pureté.

Or il est écrit : 'Ceci est le décret de la Tora' (Nombres 19,2), et nos Sages ont aussi exposé au sujet de la vache le verset 'J'ai dit : je veux devenir sage...' (Ecclésiaste 7,23). Et j'ai écrit ailleurs que la faute première, celle de l'arbre de la connaissance, causa la mort.

Car la connaissance (daat) est un mélange de l'âme dans le corps, et il y a donc en elle un résidu - la connaissance du bien et du mal. Et la perception que l'homme atteint par la connaissance après la faute n'est pas claire : elle contient un mélange.

Tandis que l'observance des décrets, qui est au-dessus de la perception de l'homme, relève de l'arbre de la vie. Et de la vient la pureté.

De même, dans la faute du veau il y eut aussi cela : ils voulurent saisir la divinité par leur connaissance. Et de la vint la division, car la connaissance de tous les hommes n'est pas identique.

Nos Sages ont fait allusion : 'Voici tes dieux (elokim)' (Exode 32,4) - ils désirèrent pour eux de multiples divinités. C'est pourquoi il est écrit 'car il était déchaîne (paroua)' (Exode 32,25) : ils s'étaient séparés de l'unité de la vérité qu'ils possédaient.

Et c'est pourquoi, après la réparation (tikoun), il est écrit 'Et Moche rassembla (vayakhel)' (Exode 35,1) : ils revinrent à l'unité. Et par la force du Chabbat - qui relève lui aussi du domaine de la 'houka', 'un bon présent, J'en ai' (un don qui ne dépend pas du service de l'homme) - tous les enfants d'Israël s'unissent à Chabbat.

Ils ont alors une adhésion (devekout) à l'arbre de la vie. Ainsi est-il écrit : 'Je me souviens en ta faveur... l'amour de tes fiançailles, ta marche à Ma suite... dans une terre non ensemencée' (Jérémie 2,2).

Car l'observance des décrets, se laisser porter à la suite des commandements du Saint béni soit-Il sans raison, relève de la collectivité (kelalout) des enfants d'Israël, et cela relève du Chabbat, le repos. Comme il est dit : 'et qu'elle trouve le repos, chaque femme dans la maison de son mari' (Ruth 1,9).

Car le repos essentiel de la femme est de s'appuyer sur son mari et de se laisser porter à sa suite. Et cela fut le commencement du choix du Saint béni soit-Il pour Abraham notre père, que la paix soit sur lui : 'Va pour toi, de ton pays... vers la terre que Je te montrerai' (Genèse 12,1).

[תרנ"ט]

De la paracha Tissa et de la paracha Para.

Le verset 'et Il donna à Moche' (Exode 31,18) à été accolé à la section du Chabbat, comme il est dit qu'à Chabbat tout se fait Tora, car il est écrit : 'et au septième jour Il chôma et reprit souffle (chabat vayinafach)' (Exode 31,17), puis 'et Il donna à Moche'. Car durant les six jours de l'œuvre Il fit les cieux et la terre, et le jour du Chabbat est consacré à la Tora, et à chaque Chabbat ce don se renouvelle.

De même, Moche notre maître donne la Tora aux enfants d'Israël à chaque Chabbat, comme il est dit : 'Psaume, cantique pour le jour du Chabbat' (Psaumes 92,1) - dont les initiales (מזמור שיר ליום השבת) forment 'pour Moche' (למש"ה). Et il est écrit : 'Et toi, parle aux enfants d'Israël... : seulement, observez Mes Chabbats' (Exode 31,13).

Car Moche notre maître à planté dans les enfants d'Israël l'illumination du Chabbat. Et la force de Moche notre maître s'éveille dans l'ensemble d'Israël le jour du Chabbat : c'est l'âme supplémentaire qui descend le saint Chabbat.

Et les Sages ont établi de lire à Chabbat la section de la vache (Para). Car lors du don de la Tora, les âmes des enfants d'Israël s'élevèrent et s'attachèrent à l'arbre de la vie, et furent affranchies de la mort, comme il est dit : 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins (elokim)' (Psaumes 82,6).

Car l'âme à le pouvoir de transformer le corps pour qu'il vive, comme il est dit : 'et Il insuffla en ses narines une haleine de vie... et l'homme devint un être vivant' (Genèse 2,7). Explication : qu'elle prolonge la vitalité jusqu'au corps aussi.

Mais après la faute, quand la mort domina en nous, cette âme se retira, car elle ne peut résider en un lieu où il y a la mort. Seulement, il fut donné aux enfants d'Israël la purification de la vache, avant-goût de la réparation future, comme il est dit : 'Qui peut tirer le pur de l'impur ?' (Job 14,4).

Et il est écrit 'yiten' (Il donnera) au futur, car alors 'Il engloutira la mort pour toujours' (Isaie 25,8) et tout le Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal) sera efface du monde. Et par le commandement de la vache s'éveille la force du futur, et le Sitra A'hra s'enfuit, et l'on peut se purifier de l'impureté ; et le Chabbat est lui aussi un avant-goût du monde à venir, c'est pourquoi l'on peut accéder à la pureté le saint Chabbat.

Or il est écrit 'Ceci est le décret de la Tora', pour dire que la pureté vient par la force de la Tora, comme il est dit : 'les paroles de ה' sont des paroles pures' (Psaumes 12,7) - qui ne reçoivent pas l'impureté, comme l'ont dit nos Sages : 'Mes paroles sont comme le feu (Jérémie 23,29) : de même que le feu ne reçoit pas l'impureté...'. Or lors du don de la Tora, les enfants d'Israël devenaient littéralement Tora.

De même pour les premières Tables, dont il est écrit 'grave (harout) sur les Tables' (Exode 32,16), comme je l'ai écrit ailleurs : la différence des premières Tables était que tout y était œuvre d'Elokim, pour signifier que même les corps des enfants d'Israël s'étaient transformés en spiritualité, et que l'impureté n'avait aucune réalité. Mais ensuite, quand vint l'esprit d'impureté - néanmoins, par l'empreinte de la sainteté de la Tora demeurée dans les enfants d'Israël, ils méritent à tout le moins de se purifier de l'impureté par la force du décret de la Tora.

Et de même aujourd'hui encore, à proportion de l'étude de la Tora on mérite la pureté. Et n'est-ce pas un raisonnement à fortiori (kal va-homer) : si l'impureté rend impur par contact, à plus forte raison la Tora, qui est l'essence même de la pureté - celui qui la touche mérite la pureté : 'ce qui est joint à ce qui est pur est pur'.

Et le sens essentiel de la pureté est comme 'l'or pur' qui est sans résidu. Et en vérité la Tora est la vitalité de tout ; mais lorsque les enfants d'Israël méritent et se purifient, se clarifie en eux la part de Tora sans résidu, comme je l'ai écrit ailleurs à propos de l'explication de nos Sages sur 'et ceci est la Tora : un homme qui viendrait à mourir...' (Nombres 19,14) - que la Tora ne se maintient que chez celui qui se fait mourir sur elle.

Explication : il devient alors lui-même Tora. Et ainsi en fut-il au don de la Tora.

Et cela relève de l'âme supplémentaire qu'ils reçurent au mont Sinaï et qui descend à chaque saint Chabbat sur les enfants d'Israël, appelée 'haleine de vie', attachée à sa racine comme des 'eaux vives'.

[תרס"ד]

'Dès eaux vives dans un récipient' (Nombres 19,17). Car le mort est le 'père des pères de l'impureté' (la source majeure d'impureté).

Et tout cela vient du côté du corps, qui est voué à la mort. Tandis que de l'âme il est écrit : 'et Il insuffla en ses narines une haleine de vie' (Genèse 2,7).

Elle est la racine de toutes les âmes, relève du 'Vivant des vivants'. 'Auprès de Toi est la source de vie' (Psaumes 36,10). Et toute la pureté vient de la force de l'âme, comme il est dit : 'l'âme que Tu as mise en moi est pure'.

Et à Chabbat il y a une révélation de cette âme. C'est pourquoi l'on dit : 'que l'âme de tout vivant (nichmat kol haï) Te bénisse' - כל חי à la valeur numérique (guematria) de חיים (la vie) : c'est la 'haleine de vie'.

Car il est rapporté dans le Zohar Hadach que l'Écriture s'est plainte de ce qu'il est dit 'et l'homme devint un être vivant (nefech haya)' (Genèse 2,7), parce qu'il passa du niveau de 'haleine de vie (nichmat 'hayim)' à celui d'âme vivante (nefech haya) - vois la. Et à proportion de la domination de l'âme sur le corps, on mérite la pureté.

Et au don de la Tora, cette âme se renouvela lorsqu'Il dit : 'Je suis ה' ton Elokim' (Exode 20,2). C'est pourquoi il est écrit : 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins (elokim)' (Psaumes 82,6) - ח"י חיי"ם ('vivant de vie') à la valeur numérique de א-להים (Elokim).

Et telle est la racine de tous les commandements : attacher le corps à la vitalité de l'âme, comme il est dit : 'et il vivra par eux' (Lévitique 18,5) - que le corps devienne un récipient par les commandements. Alors l'âme est 'des eaux vives dans un récipient'.

Et telle est l'allusion des eaux et de la cendre : le rattachement de l'âme au corps, d'où vient la pureté. 'Ceci est le décret de la Tora' : car la Tora 'restaure l'âme' (Psaumes 19,8), et celui qui s'adonne à la Tora peut ramener l'âme au niveau de 'haleine de vie' comme au commencement, et il devient alors pur, tel un baiser dans les eaux qui purifie.