Sefat Emet — Chemot - Ki Tisa

Dans Rachi (sur 'Akh' = seulement, Ex 31,13) : 'Seulement, vous garderez Mes Chabbatot...' vient exclure le Chabbat du travail du Michkan (Sanctuaire). Et le Ramban za'l (que sa mémoire soit une bénédiction) s'en étonne.

Et notre aïeul, notre maître et rabbi [zatsal] à dit l'explication suivante : bien que le Michkan soit lui aussi une affaire de résidence de la Chekhina, et que le Chabbat soit lui aussi une élévation de toutes les créatures, le verset restreint : l'affaire du Michkan n'à pas cours le Chabbat. Et ses paroles demandent explication, car je ne m'en souviens pas davantage.

Et selon le sens simple, certes même durant les jours profanes appelés jours de l'œuvre et du travail, il y a néanmoins en eux un aspect de Chabbat, du moins caché. [Comme il est écrit : 'les six jours de l'œuvre il sera ferme...' (Ez 46,1).] Et c'est pourquoi les talmidei hakhamim (érudits) sont appelés Chabbat, car chez eux, même en semaine, se trouvent les illuminations intérieures : c'est cela le sens essentiel de Chabbat, être attaché à la racine de la vie d'où sont bénis les six jours.

Et les travaux qui se faisaient dans le Michkan étaient certainement selon ce mode, car la résidence de la Chekhina s'est réalisée par ces travaux. Et la racine de tous les travaux et du service des jours de semaine relève de l'aspect du Michkan.

C'est pourquoi l'on apprend les 39 travaux (melakhot) qui se faisaient dans le Michkan : eux seuls sont appelés melakhot. [Et l'affaire est comme il est écrit dans le Zohar haKadoch, Terouma : l'affaire du Michkan est comme la conduite des jours de semaine par l'ange (malakh), qui est un aspect de travail (melakha) ; que le sage comprenne.] Et pour cela le verset dit que même les travaux du Michkan sont interdits le Chabbat, car le Chabbat il y a révélation de l'intériorité.

Et en vérité, avant la faute du Veau, il y avait liberté à l'égard du Satan et de l'ange de la mort, et c'est l'affaire du monde à venir, le monde de la liberté [le yovel (jubilé) et le deror (affranchissement)]. C'est seulement après la faute, lorsque leur furent retirées les couronnes de 'naasse we-nichma' (nous ferons et nous écouterons), que la réparation (tikoun) se fit par l'aspect du Michkan : trouver le point intérieur qu'il y a en toute chose, de l'aspect de 'Ta royauté est royauté de tous les mondes', comme il est écrit 'et Sa royauté domine sur tout' (Ps 103,19).

Mais le Chabbat, Moche rabbenou rend les couronnes à Israël, et c'est comme le monde à venir, où il n'y a aucun voile du tout. C'est pourquoi même les travaux du Michkan sont eux aussi interdits le Chabbat, comme ci-dessus.

Et nous avons expliqué 'Akh (seulement)' comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'Akh (seulement) l'or' (Nb 31,22) : il faut ôter la rouille avant le hag'ala (purge par l'eau bouillante), afin qu'il ne reste que l'or tel qu'il est. De même, le Chabbat il n'y a aucun voile ni rouille, seulement la révélation du point intérieur, comme ci-dessus ; et en semaine, par les travaux, l'intériorité est voilée.

Et c'est cela le service : que celui qui agit soit attaché à l'intériorité de l'action, comme ci-dessus. Et il est écrit au sujet du Chabbat 'afin de connaître que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Ex 31,13).

Explication : le Chabbat donne la daat (connaissance). Et le sens de daat est le lien et l'attachement à l'intériorité.

Il est écrit 'tout homme avisé agit avec daat' (Pr 13,16) ; et nous avons expliqué, comme ci-dessus, que tout ce que fait le sage est relie et attaché à la racine de la chose. Et le sot, parce qu'il sépare la chose et la coupe de sa racine, il en résulte de la sottise, bien qu'ils accomplissent une même action.

Car 'droites sont les voies de ה', les justes y marchent [et les pécheurs y trébuchent]' (Os 14,10). Et nos Sages ont écrit (Chabbat 10b) : 'J'ai un beau présent dans Ma chambre au trésor, Chabbat est son nom ; va et fais-le leur savoir.' L'explication : en toute chose du monde est enfouie une illumination supérieure et sainte, et par le Chabbat cela se fait connaître ; l'homme peut alors trouver, même en semaine, l'illumination du Chabbat par la garde du Chabbat.

[Et c'est ce qui est dit 'faire le Chabbat' (Ex 31,16) : trouver l'aspect du Chabbat même dans l'action, par 'et ils garderont', qui est comme 'et son père garda [la chose]' (Gn 37,11), lui qui garde et attend tous les jours de semaine vers le Chabbat.] Et il est écrit 'Souviens-toi' (Ex 20,8) ; nos Sages ont expliqué : 'une belle portion, préparé-la (mets-la de côté) pour le Chabbat'. Nous avons expliqué : déposer en chaque action un point intérieur pour ה' seul.

Et c'est le souvenir du Chabbat, qui se réalise par le fait que les enfants d'Israël témoignent que tout est au Saint béni soit-Il. Et c'est ce qui est dit 'afin de connaître que Je suis ה' qui vous sanctifie'.

Explication : l'action d'Israël comporte un point de vitalité venant du Saint béni soit-Il, et par le Chabbat cela se fait connaître. Et cet aspect est saint (kodech), car la vitalité du Saint béni soit-Il est sainte et séparée, bien qu'elle soit au sein des affaires de ce monde.

Et aussi selon le sens simple, ce que l'homme trouve de l'illumination de ce point susdit provient lui aussi du Saint béni soit-Il, et le Chabbat cela se fait connaître, comme il est écrit 'afin de connaître'.

Et nos Sages ont écrit (Beitsa 16a) que le Chabbat fut donné en secret (be-tsina), car il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël...' (Ex 31,17). [Objection :] s'il en est ainsi, que les nations du monde ne soient pas punies [pour ne pas l'avoir garde] ?

[Réponse :] s'il en est ainsi... la nechama yetera (âme supplémentaire), Je ne la leur ai pas fait connaître... 'wa-yinafach (et Il se reposa)' (Ex 31,17), [que l'on lit] 'way, avda nefech (malheur, une âme s'est perdue)'... Et l'on objecte : l'affaire de 'wa-yinafach' se rapporte à la sortie du Chabbat (motsae Chabbat).

Mais le sens de la Guemara ci-dessus est que l'aspect de la nechama yetera ne se fait connaître que le Chabbat. C'est pourquoi, puisque le Chabbat ne fut pas donné aux nations du monde, elles ne peuvent connaître l'aspect de la nechama yetera.

Et c'est pourquoi il est écrit à propos du Chabbat 'wa-yinafach' : car le Chabbat, lorsque nous ressentons l'aspect de la nechama yetera, alors, du fait que l'on sait qu'en semaine cela manque, on peut parvenir à l'aspect de techouva (retour, repentir) ; et par cela une illumination se prolongera aussi vers les jours de semaine. Et au nom du Baal Chem Tov on a écrit que cela fut écrit au Chabbat : car du fait que l'on sait cela le Chabbat, qu'en semaine cela est retiré, on garde davantage le jour du Chabbat pour ne pas rester oisif au moment où l'on trouve la nechama yetera qui assiste au service de Dieu, béni soit-Il.

Jusqu'ici.

[תרל"ב] (5632)

'Akh (mais, seulement), vous garderez Mes Chabbatot...' (Ex 31,13), et de même 'et les enfants d'Israël garderont le Chabbat' (Ex 31,16). Or quelle est cette 'garde' par laquelle l'homme garde le Chabbat ?

N'est-ce pas plutôt l'homme qui est garde (protège) le Chabbat ? Mais il est écrit 'Mes Chabbatot (et-shabtotai)', ce qui est secondaire au Chabbat, à savoir prolonger la sainteté du Chabbat vers toutes les choses.

Et en toute chose il y a un aspect de Chabbat, même en semaine, seulement qu'il est enfoui et caché durant les jours de l'œuvre, et le Chabbat il se révèle. Et au moment où il est caché, il faut une garde (chemira).

Et c'est le désir et l'aspiration durant les jours de semaine : que toutes les actions ne soient que pour le besoin du Chabbat, pour être satisfaction d'esprit (nahat ruah) au Saint béni soit-Il. Comme il est écrit dans les livres, qu'à chaque action, petite ou grande, il y a une élévation le Chabbat si elle est faite comme il convient ; et toutes les actions doivent être pour le besoin du Chabbat, comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit 'faire le Chabbat' (Ex 31,16) : qu'il n'y ait aucune autre fabrication (assiya) du tout, seulement le Chabbat, comme ci-dessus. Et nous avons expliqué 'Akh (seulement) Mes Chabbatot' comme l'ont dit nos Sages sur 'Akh (seulement) l'or' (Nb 31,22), ôter la rouille, voir la, afin qu'il ne reste que le corps de l'or lui-même.

Ainsi les enfants d'Israël, lorsqu'ils ôtent le voile et la rouille, la sainteté du Chabbat se trouve en tout lieu, comme ci-dessus. 'Afin de connaître...' (Ex 31,13) : le Chabbat donne la daat (connaissance) à l'homme. Car assurément le présent du Saint béni soit-Il, qui a donné le Chabbat, inclut en cela que l'homme puisse connaître et faire le Chabbat, comme l'ont dit nos Sages (Chabbat 10b) : 'celui qui offre un présent... doit le lui faire savoir, car il est dit : afin de connaître...'.

Explication : la connaissance (yediaa) est lien et attachement ; car si le lien et l'attachement des enfants d'Israël dans l'aspect du Chabbat n'avaient pas été inclus dans le don du Chabbat, alors ce n'aurait pas été un don du tout.

'Et les enfants d'Israël garderont [le Chabbat]...' (Ex 31,16) : c'est aussi une promesse que les enfants d'Israël garderont le Chabbat. Et il est enseigné (Chabbat 88à) que Moche rabbenou rend à Israël, le Chabbat saint, les couronnes de 'naasse we-nichma'.

Il apparaît que le Chabbat ils ne furent pas corrompus par la faute ; c'est pourquoi le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, comme il est écrit au sujet des premières Tables 'harout (grave)' [que l'on lit 'herout (liberté)']... De même il est enseigné au sujet de la faute d'Adam ha-richon, qui fut absous le Chabbat : de même, comme ci-dessus, la faute n'à pas atteint l'aspect du Chabbat.

Et c'est que le Chabbat est au lieu de l'enfouissement (gueniza), comme il est écrit 'J'ai un beau présent dans Ma chambre au trésor...' (Chabbat 10b) ; et puisqu'il est enfoui, la corruption de la faute n'à pas atteint le Chabbat, comme ci-dessus.

Dans le Midrach (Berechit Rabba 11,8) : le Chabbat dit devant le Saint béni soit-Il : 'chacun à un conjoint (ben zoug) et moi je n'ai pas de conjoint', et Il répondit : 'Kenesset Israël (l'assemblée d'Israël) sera ton conjoint'. Et cela n'est pas compris.

On peut dire ainsi l'explication : il y a un voile pour les six jours, car leur racine est au-dessus du septième jour, selon l'ordre du compte, le septième après les six. Seulement, du fait qu'ils sont élevés, ils ont des voiles, et leur essence n'est pas dans ce monde, sinon par mode de voile.

Et comme l'ont dit nos Sages, en semaine la conduite se fait par l'ange, qui est un envoyé (chalia'h), bien que l'envoyé d'un homme soit comme lui-même. Car assurément il est écrit 'et Toi Tu fais vivre tout' (Ne 9,6) ; et néanmoins c'est par le voile.

Mais le Chabbat, Sa gloire, béni soit-Il, se révèle dans les mondes ; et par le Chabbat les jours de semaine se relient à leur racine, car le Chabbat attaché ce monde à la racine de la vitalité qui est dans le monde supérieur. Et c'est ce qui est dit qu'[au Chabbat] il n'y a pas de conjoint : c'est-à-dire une réception particulière comme dans les jours de semaine, où chaque jour à un aspect qui reçoit la vie du jour supérieur, comme ci-dessus, pour faire vivre le monde.

Et Il répondit : 'Kenesset Israël sera ton conjoint', car même le Chabbat il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël' (Ex 31,17). Et c'est seulement aux enfants d'Israël que se révèle, le Chabbat, Sa gloire, béni soit-Il, et par eux se prolonge la vitalité vers tous les mondes.

Et selon cela on comprend que, pour les nations, même le Chabbat l'abondance vient par un intermédiaire, à savoir Son peuple, les enfants d'Israël.

[תרל"ג] (5633)

'Vous garderez Mes Chabbatot...' au pluriel. Car il y a en toute chose une vitalité venant du Chabbat saint, et c'est le point qui parfait le tout, comme l'à écrit Rachi za'l (sur 'et Dieu acheva au septième jour', Gn 2,2) : que le Chabbat le travail fut achevé...

L'explication est comme ci-dessus : le Chabbat parfait toute chose, et c'est l'achèvement et la subsistance de toute chose, qui est la racine de la vitalité. Et le Chabbat saint, cette racine s'éveille en toute chose ; c'est pourquoi il est appelé 'repos (menuha)', car il ramène toute chose à sa racine.

Et Rachi za'l a écrit : 'Chabbat chabbaton, repos de détente (menuhat margoa), non passager'. Explication : certes tout homme d'Israël dépose son travail et ne fait rien le Chabbat ; mais il faut que ne soit pas un fardeau ce qu'il abandonne de ses actions ce jour-la ; au contraire, qu'il attende tous les jours de la semaine de parvenir à sa racine et à son lieu de repos, qui est le Chabbat saint.

Car en abandonnant toutes ses actions, c'est la le lieu essentiel de sa vitalité. Et voilà le sens de la garde (chemira) : qu'il soit assis et attende tous les jours de la semaine, quand viendra le Chabbat saint et qu'il retournera à son lieu, comme ci-dessus.

[Il me semble que cela est aussi écrit dans les livres.] Et 'Akh (seulement) Mes Chabbatot...' explication : qu'il n'y ait ni désir ni aspiration vers une autre chose au monde, seulement vers le Saint béni soit-Il, qui est la racine de la vitalité de l'homme, auquel il s'attaché le Chabbat saint. De même ce qui est dit 'faire... le Chabbat', bien que le commandement soit de ne pas faire ; de même, quelle 'garde' se rapporte au Chabbat, alors qu'au contraire c'est le Chabbat qui nous garde ?

Mais l'explication est : prolonger la sainteté du Chabbat vers toute action de la semaine également, et la il faut certainement une garde ; et j'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs.

[תרל"ה] (5635)

'Akh (mais, seulement), vous garderez Mes Chabbatot... c'est un signe (ot) entre Moi et vous... afin de connaître que Je suis ה' qui vous sanctifie' (Ex 31,13). Explication : en toute chose il faut garder l'aspect du Chabbat.

Simplement : l'apaisement (nahat) que le Saint béni soit-Il à de toute la création, qu'Il à créée pour Sa gloire, en général et en particulier, en se souvenant de faire toutes les actions afin d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, telle qu'elle est, bien qu'on ne sache pas comme il convient de quelle manière. Et c'est cela le but de la création.

Et c'est ce qui est dit 'Mes Chabbatot'. Car 'c'est un signe...' explication : ceci est l'attachement des enfants d'Israël au Saint béni soit-Il, comme il est enseigné 'la Torah, Israël et le Saint béni soit-Il, tous sont un'.

Explication : les enfants d'Israël sont attachés à l'essentiel de la vitalité. Il en résulte que, selon la mesure où l'on élève chaque chose vers sa racine et où l'on s'attaché à l'intériorité de la vitalité du Saint béni soit-Il, de même s'éveille aussi la force des enfants d'Israël.

Et c'est cela 'afin de connaître que Je suis ה' qui vous sanctifie' : car chaque fois que s'éveille la force du Saint béni soit-Il, s'éveille aussi la force des enfants d'Israël. Et Rachi à écrit : 'pour inclure que même durant le travail du Michkan ils garderont le Chabbat'.

L'allusion : même dans une action de mitsva il faut se souvenir de l'intention essentielle, faire uniquement Sa volonté, béni soit-Il, sans y mêler du tout son propre profit, seulement pour le nom du Ciel. Et c'est la louange qui rend l'action à celui qui l'à faite, comme ci-dessus.

Dans Rachi : 'Chabbat chabbaton, repos de détente (menuhat margoa) et non repos passager'. Nous avons expliqué, avec l'aide de Dieu, que le repos passager, c'est lorsqu'il se trouve qu'on n'à rien à faire et qu'on se repose.

Mais lorsqu'un homme veut accomplir un certain travail et y peine beaucoup jusqu'à ce qu'il soit achevé, et qu'il se repose ensuite : c'est le repos de détente, car tout le travail fut afin d'atteindre ce repos. Et de même, pour ainsi dire, Il s'est attribué un repos, car 'en six jours...' (Ex 20,11).

Il en résulte que le repos du Saint béni soit-Il fut ainsi. Et nous apprenons de la que tel doit être le repos de l'homme le Chabbat, comme il est écrit 'six jours tu travailleras...' (Ex 20,9) : le verset accolé le travail au repos du Chabbat, c'est-à-dire que tout le service des jours de l'œuvre soit afin que s'accomplisse Sa volonté, béni soit-Il, et Sa gloire, pour que de cela se fasse le Chabbat.

Et dans le même sens il est enseigné aussi que toute action de l'homme durant les jours de semaine à une élévation le Chabbat saint.

Notre aïeul, notre maître et rabbi za'l a expliqué 'faire le Chabbat' (Ex 31,16) selon les paroles du Ramban za'l au sujet des Patriarches, qui demandèrent un signe : 'à quoi saurai-je [que je l'hériterai]' (Gn 15,8). Et il à expliqué qu'une chose dans laquelle un acte à été accompli subsiste à jamais, et l'acte est le renforcement de la promesse, voir la.

Et il à dit qu'il apparaît que telle est la raison des mitsvot : chaque mitsva à une racine dans les cieux, et par nos actes la racine se renforce pour subsister à jamais. Et de même pour la mitsva du Chabbat, dont il est écrit 'faire', car même le fait de déposer le travail est appelé 'acte (maasse)', comme 'elle l'à museli par la voix...' [la halakha où museler par la parole est tenu pour un acte] ; et par cela le Chabbat se maintient davantage, comme ci-dessus ; et ce sont des paroles agréables du sage vivant.

Et simplement, 'faire' se rapporte à ce qui est dit ensuite 'pour leurs générations, alliance éternelle' (Ex 31,16) : qu'ils feront du Chabbat une alliance éternelle, pour prolonger l'aspect du Chabbat en toute chose, comme il est écrit plus haut l'explication de 'Mes Chabbatot', comme ci-dessus.

Dans la Guemara (Beitsa 16a) : le Chabbat fut donné en secret, 'c'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël' (Ex 31,17). [Objection :] s'il en est ainsi, que les nations du monde ne soient pas punies à son sujet [pour ne pas l'avoir garde] ?

[Réponse :] le Chabbat leur fut révélé, la nechama yetera (âme supplémentaire) ne leur fut pas fait connaître. Et quelle est l'affaire de la nechama yetera ?

Comme il est enseigné (Berechit Rabba 11,8) : le Chabbat dit 'à chacun Tu as donné un conjoint et à moi il n'y a pas de conjoint'. Le Saint béni soit-Il lui dit : 'Kenesset Israël sera ton conjoint'.

Explication : les jours de l'œuvre sont la force de l'œuvre du commencement (maasse berechit), comme il est enseigné 'il n'est pas d'herbe qui n'ait un mazal (astre) au firmament, qui le frappe et lui dit : grandis...'. Il en résulte que les créatures reçoivent de ces jours-la, qui sont des illuminations supérieures ; et puisqu'ils dispensent aux récepteurs, il leur est ajouté une force dans les cieux, et c'est l'affaire de 'chacun à un conjoint...'.

Mais le Chabbat il n'y eut pas de création, car en lui Il s'est reposé (chavat) ; c'est pourquoi il n'à pas de conjoint, car les créatures ne reçoivent pas de l'illumination du jour du Chabbat, puisqu'il n'y eut pas en lui de création. Car le Chabbat est la nechama (âme) des jours de l'œuvre.

Seuls les enfants d'Israël, qui sont eux aussi la nechama de la création, car toute la création dépend d'eux et ce sont eux qui éveillent la vitalité de toutes les créatures, c'est pourquoi ils reçoivent, eux, de l'illumination du Chabbat. Il en résulte que le Chabbat dispense aux enfants d'Israël ; c'est pourquoi il est ajouté aussi une nechama au Chabbat, et elle est appelée nechama yetera, comme une âme pour l'âme (nechama le-nechama).

Comprends.

[תרל"ו] (5636)

'Toutefois, vous garderez mes chabbats, car c'est un signe entre moi et vous' etc. (Exode 31,13).

Le verset commence par 'mes chabbats' (au pluriel) et se termine par 'c'est un signe' (au singulier). Mais l'explication des choses : 'mes chabbats' est dit avec précision.

Car comment est-il concevable que les enfants d'Israël gardent le Chabbat, alors que la grandeur du saint Chabbat dépasse la grandeur des enfants d'Israël ? Et qui est le plus grand, celui qui garde où celui qui est garde ?

Mais [il s'agit de] la diffusion de la sainteté du Chabbat qui se trouve en chaque homme d'Israël, car il reste une empreinte dans le cœur de l'homme d'Israël qui observe le Chabbat. Et cette empreinte du Chabbat restée dans le cœur à certainement besoin d'être gardée.

Et cette empreinte est le 'signe entre moi et vous'. Car les nations, même si elles transgressaient et gardaient le Chabbat, ne ressentiraient rien dans leurs âmes.

Mais les enfants d'Israël, qui héritent d'une âme supplémentaire (nechama yetera) le Chabbat, doivent donc veiller à ne pas altérer par leurs actes l'illumination du Chabbat, comme ci-dessus.

Dans le Midrach (Tan'houma Ki Tissa 16) : 'Et il donna à Moché lorsqu'il eut achevé' (Exode 31,18), au terme des quarante jours ; Rabbi Its'hak dit : est-ce que le Saint béni soit-Il la lui à donnée en cadeau ? etc. Explication : il précise le mot 'ke-khaloto' (lorsqu'il eut achevé) pour dire que tout dépend de la fin de l'action.

Car dans toutes les mitsvot, l'homme n'à pas le pouvoir de s'attacher à la racine de la mitsva, si ce n'est par l'aide du ciel ; car par l'accomplissement de la mitsva, qui montre et fait allusion à l'attachement à la sainteté des mitsvot, alors le Saint béni soit-Il lui ouvre les portes de la compréhension (bina). Mais cela vient à la fin de l'action ; c'est pourquoi celui qui s'arrête au milieu n'atteint pas l'essentiel du but visé.

C'est ce qui est dit : la mitsva n'est appelée que du nom de celui qui l'achève. C'est ce que signifie 'lorsqu'il eut achevé' : alors il mérita qu'elle lui fut donnée en cadeau.

Car notre maître Moché, la paix sur lui, ne s'arrêta pas au milieu, mais acheva tout ce qui était en son pouvoir ; et alors elle lui fut donnée en cadeau. On peut aussi expliquer 'ke-khaloto' comme l'expiration de l'âme (kelot ha-nefech) vers le Nom : puisqu'il agit de tout son pouvoir et déploya toute la force de son âme pour atteindre les commandements du Nom, il mérita que toute la Torah lui fut donnée en cadeau.

Et de même, tout homme, selon sa force, peut atteindre la part que son âme possède dans la Torah du Nom, comme il est dit : 'donne-nous notre part dans ta Torah'.

[תרל"ז] (année 5637)

Sur le verset : 'Et toi, parle aux enfants d'Israël etc. : Toutefois, vous garderez mes chabbats etc.' (Exode 31,12-13). Que signifie 'toutefois' (akh) ?

Rachi écrit : pour exclure le Chabbat du travail du Tabernacle (Michkan). Car il est enseigné dans la Guemara (Chabbat 10b) : 'J'ai un beau présent dans ma chambre au trésor, son nom est Chabbat ; va et fais-le leur connaître.' Or c'est étonnant, car la mitsva du Chabbat leur avait déjà été donnée et répétée dans les dix paroles.

Mais il apparaît, selon la parole de nos sages de mémoire bénie, qu'à la réception de la Torah le monde entier était réparé comme il était avant la faute d'Adam le premier homme. Et il est écrit : 'Dieu vit la lumière, qu'elle était bonne, et il sépara' (Genèse 1,4) ; nos sages de mémoire bénie ont expliqué qu'il vit que le monde n'était pas digne de s'en servir etc.

Et cela n'est en vérité que parce que la faute se trouve dans le monde. Mais lorsque tout était réparé, ils se seraient certainement servis de la lumière cachée (or ha-ganouz) réservée aux justes.

Et sans nul doute ce sont les couronnes que reçurent les enfants d'Israël en faisant précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'. Et ensuite il est dit : 'Les enfants d'Israël se dépouillèrent de leurs parures' (Exode 33,6).

C'est aussi pour la même raison, car ils virent que la réparation s'était altérée, et ils ressentirent qu'il existe une réalité du mal dans le monde. C'est pourquoi ils craignirent pour leurs âmes, de peur d'altérer, à Dieu ne plaise, cette lumière cachée elle aussi.

Car pour cette raison le Lieu (Dieu) l'avait cachée, afin que l'atteinte des méchants ne parvienne pas à cette lumière. Et c'est pourquoi les enfants d'Israël, d'eux-mêmes, 'nul ne mit sa parure sur soi', comme ci-dessus.

Et il est connu que le Tabernacle fut la réparation de la faute. Explication : ce qui avant la faute était entièrement réparé comme il convient, sans qu'ils eussent besoin de ces choses, fut ensuite réparé par le détail des travaux du Tabernacle, par lesquels ils firent reposer la Présence divine (Chekhina) au sein de l'action.

Mais avant la faute ils étaient au-dessus des actions matérielles. Et c'est le sens de la préséance de 'nous ferons' sur 'nous entendrons'.

Face à cela, le Créateur béni soit-Il vint consoler les enfants d'Israël et leur dire que le Chabbat leur est encore donne comme il l'était pour eux avant la faute. Et c'est ce qui est dit : 'J'ai un beau présent dans ma chambre au trésor', car le Chabbat fut donné aux enfants d'Israël d'une manière telle qu'il est caché, de sorte que le côté autre (sitra à'hra) ne peut nullement y toucher.

Et c'est ce qui est dit : 'Toutefois, vous garderez mes chabbats'. Explication : bien que toutes les mitsvot aient change et qu'on ne puisse les accomplir de la belle manière comme avant la faute, toutefois le Chabbat est comme avant.

Et c'est ce qui est dit : 'Et toi, parle etc.', car notre maître Moché n'était pas inclus dans la faute ; c'est pourquoi il est dit 'et toi' pour cette mitsva, car il pouvait leur transmettre cette mitsva à son gré. Et la raison : 'entre moi et les enfants d'Israël, c'est un signe' etc.

Et les sages ont expliqué qu'il fut donné en secret etc. Explication : aucun contact étranger n'y domine.

Et la raison essentielle : puisque tous les travaux sont suspendus le Chabbat, l'altération de l'action n'y porte pas atteinte, car la faute n'est que dans l'action. Et cela paraît être le sens des paroles de nos sages de mémoire bénie : celui qui garde le Chabbat selon sa loi, même s'il à servi des idoles comme la génération d'Enoch, on lui pardonne, comme il est dit : 'Heureux l'homme qui fait cela, qui garde le Chabbat de le profaner' (Isaie 56,2) ; lis : 'il lui est pardonne (ma'houl lo)' etc.

Et les commentateurs se sont étonnés : de toute façon, s'il à fait techouva, rien ne tient devant la techouva, vois cela dans le Taz. Mais il paraît que même s'il à fait techouva, la faute retient, de sorte qu'il ne peut accomplir la mitsva vraiment comme avant la faute.

Or c'est précisément à cela qu'est particulière la mitsva du Chabbat, car la faute n'altéré ni ne retient dans cette mitsva ; et à cet égard il lui est pardonne, de sorte que [la faute] ne retient pas dans cette mitsva de la garde du Chabbat, comme ci-dessus. Et ce fut une consolation pour les enfants d'Israël, à qui reste la mitsva de la garde du Chabbat comme avant la faute.

C'est pourquoi il est dit : 'Psaume, cantique pour le jour du Chabbat, il est bon de rendre grâce' (Psaume 92,1-2). Car s'y révélé la lumière cachée, comme elle sera après la réparation, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie qu'il est un avant-goût du monde à venir.

Et en vérité, par le Chabbat on peut se renforcer pour laisser subsister l'illumination du Chabbat aussi dans les jours de l'action (la semaine), comme il est dit au nom du rabbi le Baal Chem Tov de mémoire bénie, sur ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'et il se reposa (va-yinafach)' : des que le Chabbat s'achève, 'malheur, l'âme est perdue (vay avda nefech)'. Et c'est difficile, car ce n'est pas ici, au Chabbat, le lieu de l'écrire.

Et il expliqué que, parce que l'homme se souvient qu'après le Chabbat cette illumination se retirera de lui, c'est pourquoi il s'y attache davantage.

Dans le Midrach : 'Et il les brisa' etc. (Exode 32,19).

Puisque notre maître Moché vit qu'il n'y avait plus de tenue (de subsistance) pour Israël, il s'associa à eux : eux ont fauté et moi aussi j'ai fauté etc., vois cela (Chemot Rabba 46). Et ce n'est pas compris.

Et de plus c'est difficile, car il est enseigné qu'il vit les lettres s'envoler dans l'air, c'est pourquoi il les brisa etc. Et il paraît que l'explication de la chose est que certainement la Torah dépend de la préparation des enfants d'Israël, qui sont ceux qui reçoivent la Torah.

Et il est écrit : 'grave (harout) sur les tables' (Exode 32,16) : liberté ('herout) du mauvais penchant, de l'ange de la mort, de la mort etc. Et c'est difficile : que signifie 'sur les tables' ?

[C'est] seulement que selon ce qui était inscrit et grave de l'illumination de la Torah dans les cœurs des enfants d'Israël, ainsi les lettres étaient gravées sur les tables également. Car l'essentiel de l'écriture est dans le cœur, comme il est dit : 'inscris-les sur la table de ton cœur' (Proverbes 3,3).

C'est pourquoi, lorsque les enfants d'Israël fautèrent, les lettres s'envolèrent etc. Mais notre maître Moché, en vérité, n'avait pas faute, et il avait le pouvoir de retenir la Torah, comme le lui dit le Saint béni soit-Il : 'et je ferai de toi une grande nation' (Exode 32,10).

Seulement il livra son âme pour les enfants d'Israël, et ne voulut pas se séparer d'eux. Et par cela qu'il s'associa à eux et ne se sépara pas d'eux, car l'ensemble des enfants d'Israël lui était plus cher que les tables, car il connaissait la volonté du Créateur, que la communauté d'Israël Lui est plus chère que tout ; par cela même les lettres s'envolaient, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il les brisa, comme ci-dessus. Et en vérité, par cela qu'il s'associa à l'ensemble des enfants d'Israël, par cela il les répara.

Car comme il était avec eux de cette manière d'inclusion, ils n'avaient pas faute, car au moment de la faute il n'était pas avec eux. Et de ce genre, j'ai entendu de la bouche sainte de mon aïeul, mon maître et enseigneur de mémoire bénie, qui expliqua ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : qu'Il dit 'Je suis le Nom ton Dieu' au singulier, pour donner une occasion (une ouverture de bouche) à Moché [de dire] : c'est à moi que tu as parlé et non à eux.

Et il expliqué que certainement le commandement était pour tout Israël ; mais comme ils sont une unité une et attachés à Moché notre maître, qui les unifie de cette manière, le commandement dit à lui est [aussi] à eux, car il est une unité une avec eux. Et il se trouve que ceci est une occasion [de défense] au sujet de la faute, car certainement avant la faute ils étaient tombés de cette unité ; et il se trouve que le commandement n'était pas du tout pour eux à ce degré.

Mais la faute est ce par quoi ils en vinrent à tomber de l'ensemble de l'unité. Toutefois ce n'est pas aussi grave que le corps de la faute lui-même.

Fin de ses paroles de mémoire bénie.

[תרל"ח] (année 5638)

Sur le verset : 'Toutefois, vous garderez mes chabbats etc., c'est un signe entre moi et vous' (Exode 31,13). Et c'est difficile : que signifie 'toutefois' (akh) ?

Et Rachi écrit : pour exclure le Chabbat du travail du Tabernacle. Et pour comprendre la chose, il paraît que les enfants d'Israël tombèrent de leur degré supérieur par la faute, ayant altéré 'nous ferons' ; et cela fut réparé dans le travail du Tabernacle, qui est l'affaire du triage des trente-neuf travaux (melakhot), qui englobent toute l'action de l'homme, comme nous l'avons écrit ailleurs.

Et par l'effort de tout faire en sainteté, on mérite de trouver l'illumination de la Présence divine en tout lieu etc. Toutefois, le jour du Chabbat, les enfants d'Israël n'avaient pas faute ; c'est pourquoi il est enseigné que notre maître Moché rend le Chabbat aux enfants d'Israël les couronnes etc.

Et c'est ce qui est dit : 'Toutefois, vous garderez mes chabbats', car cette mitsva reste aux enfants d'Israël de génération en génération, et ils ne peuvent la perdre, à Dieu ne plaise, comme il est dit : 'c'est un signe' etc. Et ailleurs nous avons écrit l'explication de 'akh' (toutefois) : sans scorie, comme l'ont expliqué les sages 'akh (seulement) l'or', qu'il faut en enlever la rouille etc.

Et de même dans l'affaire ci-dessus : la garde du Chabbat reste pure, sans besoin d'aucun triage. C'est pourquoi les enfants d'Israël doivent se renforcer dans cette mitsva.

Et de même dans toutes les mitsvot qui sont appelées 'signe entre moi et vous'. Explication : 'comme dans l'eau le visage répond au visage' (Proverbes 27,19).

Et selon l'attachement des cœurs des enfants d'Israël à la mitsva, ainsi il y a attachement en haut. Et dans Rachi : 'Chabbat chabbaton', un repos de détente et non passager.

Explication : que la cessation ne soit pas un arrêt du travail pour un temps seulement, mais [qu'elle consiste] à oublier toute l'affaire du travail. Car en vérité le saint Chabbat est une préparation au monde à venir, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie qu'il est un avant-goût du monde à venir.

Et l'homme doit s'exercer à oublier toutes les actions à la venue du jour du Chabbat. Et de même il méritera aisément le repos du monde à venir.

Sur le verset : 'Et les tables étaient l'ouvrage de Dieu' etc. (Exode 32,16).

Car il y a lieu de comprendre quel si grand avantage il y a dans l'écriture des paroles sur les tables, alors qu'à première vue l'écoute est plus grande, que les enfants d'Israël entendirent les paroles du Dieu vivant au mont Sinaï, que ce qui leur fut donné ensuite par écrit sur la table. Et nous voyons combien est grande la grandeur des tables dans la Torah.

Mais la chose est que cette écriture n'était pas sur les tables seulement, mais il y avait une empreinte gravée dans le cœur de chaque homme d'Israël, à la manière de 'inscris-les sur la table de ton cœur' (Proverbes 3,3). Et voici, les enfants d'Israël firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'.

Et par le mérite de 'nous entendrons', ils entendirent les paroles du Dieu vivant. Et par le mérite de 'nous ferons', ce fut la volonté du Saint béni soit-Il que les enfants d'Israël méritent aussi la réparation de l'action dans la perfection.

Et c'est ce qui est dit : 'l'ouvrage de Dieu, elles étaient'. Et n'eut été la faute, ils auraient atteint la Torah incluse dans l'action, et tout aurait été réparé, et les corps des enfants d'Israël auraient été très purifiés, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'grave (harout)', liberté ('herout) de l'ange de la mort et du mauvais penchant etc.

Et maintenant que nous n'avons pas mérité cela, il faut tout éveiller par l'étude de la Torah, qui est l'affaire de 'nous entendrons' et de l'écoute des mitsvot, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'vous avez altéré nous ferons, prenez garde à nous entendrons'. Et n'eut été la faute, la Torah aurait été donnée au sein de l'action même, comme il en sera dans l'avenir, quand toutes les actions seront réparées.

Et c'est ce qu'il dit : 'l'ouvrage de Dieu, elles étaient'. Et il n'y a pas lieu de s'étendre davantage.

[תרל"ט] (année 5639)

Tissa et parachat Para. Mélange de propos.

'Et il donna à Moché lorsqu'il eut achevé' (Exode 31,18). Dans le Midrach : pendant tous les quarante jours il apprenait et oubliait etc.

Pour faire savoir que tout va selon la conclusion (la fin). Et à la fin de l'effort vient la délivrance.

Et certainement l'effort de notre maître Moché pendant quarante jours, il ne mangea ni ne but etc. et devint comme les anges de service. Et c'est 'lorsqu'il eut achevé (ke-khaloto)', qui est l'expiration de l'âme (kelot ha-nefech), et il se revêtit de la nuée.

C'est pourquoi il est écrit 'pour parler avec lui' (Exode 31,18), ce que la bouche ne peut dire. Et ensuite il lui donna en cadeau la Torah.

Dans Rachi : 'tu n'as rien de plus beau que la discrétion (tsenious)'. Et c'est difficile : pourquoi ne donna-t-il pas aussi les premières [tables] en secret ?

Mais certainement les deux sont nécessaires. Car certainement, pour les premières, les enfants d'Israël étaient au niveau de justes parfaits, et étaient prêts à incliner toutes les créatures vers Lui, béni soit-Il, et à publier la gloire de sa royauté, béni soit-Il, dans le monde ouvertement (be-farhesia), comme telle était au début la volonté de notre père Abraham.

Mais lorsque le méchant Amalek, que son nom soit efface, jeta du levain dans la pâte et empêcha le bien de toutes les nations, qui furent repoussées par lui, comme il est dit : 'prémice des nations, Amalek' etc. (Nombres 24,20), et comme nous l'avons écrit ailleurs ; et les enfants d'Israël aussi tombèrent de l'enthousiasme premier, jusqu'à ce que cela causa qu'ils en vinrent ensuite à la faute du veau.

C'est pourquoi le conseil (la voie) fut ensuite dans l'aspect de la discrétion. Néanmoins cela aussi est vrai : que n'eut été l'enthousiasme précédent dans la publicité, il n'y aurait pas eu ensuite la possibilité d'aller par la voie de la discrétion.

C'est seulement parce qu'ils avaient déjà fait précéder [cela] à grands cris que la discrétion se réalisa ensuite. Et ceci est un enseignement pour les générations : qu'au début il faut être dans un enthousiasme immense ; et bien que cet enthousiasme ne reste pas chose durable, malgré cela c'est le conseil aussi pour les jours de la descente d'ensuite.

Et la vérité est qu'auparavant les enfants d'Israël étaient au-dessus de la nature même, comme les anges de service, et comme dans l'avenir à venir où le service du Créateur béni soit-Il sera ouvertement (be-farhesia) ; seulement dans ce monde-ci il faut que ce soit dans le caché (be-hester). Et certainement la volonté doit être d'un bon œil, aspirant à publier la gloire de son nom, béni soit-Il.

Mais lorsqu'on voit la multitude des occultations et les forces du côté autre (sitra à'hra) qui dominent dans le monde du mensonge, on doit contre son gré se conduire dans le caché et dans la discrétion, comme ci-dessus. Et nous avons dit que cette expression 'tu n'as rien de plus beau que la discrétion' est comme l'expression de la michna : 'plus belle est une heure de techouva et de bonnes œuvres dans ce monde que toute la vie du monde à venir' (Avot 4,17).

Car si, sans nul doute, la sainteté du monde à venir est plus grande de façon plus élevée, toutefois il y a une grâce devant Lui, béni soit-Il, dans le service de l'homme dans ce monde davantage. Et de même la discrétion fut bonne aux yeux du Créateur béni soit-Il, bien qu'elle soit en dessous du degré des premières tables.

Et c'est comme l'avantage du repentant (baal techouva) sur le juste parfait. Et voici, de telles choses, les enfants d'Israël les comprirent aussi au commencement de l'affaire, et dirent : 'parle toi avec nous etc., de peur que nous ne mourions' (Exode 20,16).

Et cela ne fut pas bon aux yeux de notre maître Moché, car lui, la paix sur lui, n'avait aucune part à cette faute. Mais les enfants d'Israël, 'le cœur connaît l'amertume de son âme' (Proverbes 14,10).

Et le Saint béni soit-Il consentit à leurs paroles, comme nous l'avons écrit ailleurs à ce sujet.

[תר"מ] (année 5640)

Dans la Guemara (Chabbat 10b) : 'J'ai un bon présent dans ma chambre au trésor, et Chabbat est son nom. Va et fais-le leur connaître.' Que de bons présents le Créateur, béni soit-Il, à donnés à Israël : la Torah et tous les commandements.

Mais en vérité le Chabbat les inclut tous ; il est la racine de tous les bons présents. Cette racine est appelée la chambre au trésor du Saint, béni soit-Il.

C'est le sens de 'Toutefois vous garderez mes Chabbats' (Exode 31,13) : cela laisse entendre que ceci inclut tout. Car il est écrit 'Il donna à Moché lorsqu'Il eut achevé...' (Exode 31,18).

Et dans le Midrach : il apprenait puis oubliait, jusqu'à ce que le Nom le lui donne à la fin des quarante jours en présent -- voir la-bas. L'idée est la suivante : la différence propre à ces choses appelées 'présents', comme l'énoncé le Midrach ('trois bons présents...').

Certes, tout bien qui se trouve dans le monde vient entièrement de Lui, béni soit-Il, qui fait vivre et déverse à chacun ses besoins ; mais l'attachement à la racine est appelé 'présent', donne de main à main -- c'est-à-dire qu'Israël reçoit du Donateur. Et cela ne peut se produire qu'après la réparation (tikoun) de toute la perfection que l'homme à à atteindre en ce monde.

Alors il parvient à la racine d'attachement qui est la sienne. C'est le sens de 'lorsqu'Il eut achevé de parler avec lui' : il répara toute la conduite qui lui revient, et alors il peut recevoir un présent de la main du Créateur, béni soit-Il.

De même en va-t-il pour chaque homme d'Israël en particulier, pour recevoir sa part dans la Torah. Cependant se réparer soi-même jusqu'à parvenir à la perfection n'est pas chose aisée ; mais durant le saint Chabbat chacun possède un aspect de perfection.

C'est pourquoi il est appelé Chabbat, car il ramène chacun à sa racine. Et c'est pourquoi le Chabbat est appelé un bon présent, car tous les épanchements viennent du Chabbat : le Chabbat est l'essence même du présent.

Durant les jours ouvrables il se répand vers les récepteurs et vers les mondes selon le degré de chacun ; mais la racine du présent est dans le Chabbat, comme dit. Et cela fut donné à Israël.

[C'est pourquoi 'il est un signe entre Moi et les enfants d'Israël...' (Exode 31,17). Il est un témoignage sur le Créateur, béni soit-Il, car ensuite cela vient par degrés divers ; mais ceux qui reçoivent en premier, de la main même du Roi, peuvent témoigner que tout est à Lui -- comprends-le bien.] C'est le sens de ce qu'à dit le Chabbat : 'À tous il y a un partenaire...', car cela vient de degré en degré ; mais recevoir le corps même du présent de la main du Donateur, cela est impossible.

Le Nom répondit : 'l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) sera ta partenaire', car à Israël fut donnée cette puissance de recevoir le corps même du présent. C'est le sens de 'va et fais-le leur connaître' : qu'ils aient cet attachement.

Sur le verset 'Et les Tables étaient l'ouvrage de Dieu (Elokim)... gravées (harout)...' (Exode 32,16). Nos Sages ont interprété 'harout' comme 'herout' (liberté).

L'idée est celle qui est enseignée : l'écriture gravée fut créée la veille de Chabbat, au crépuscule. Car le 'faire' (l'action, assiya) comporte des degrés ; c'est pourquoi l'homme fut créé en dernier, afin d'entrer aussitôt dans le Chabbat -- voir la-bas.

Cela signifie qu'il est le plus choisi de toute l'œuvre de la Création, et qu'il à un attachement à la racine de la création ; celle-ci est le Chabbat, dans lequel il y a une élévation pour toutes les créatures. Et cette racine est appelée 'ouvrage de Dieu (Elokim)', car elle n'est pas matérielle comme toute l'action.

C'est une force intermédiaire entre l'acte matériel et l'acte spirituel, qui est la force de la divinité, comme il est dit 'Il agit prodigieusement (mafli laassot)', qui relie le matériel au spirituel -- voir la-bas [dans le Rema, Orah Haim, dans la bénédiction Acher Yatsar]. En règle générale, cette force est appelée la racine de l'action (assiya).

Sur cela ils ont fait allusion en disant qu'elle fut créée la veille de Chabbat, qui comporte un mélange des deux forces, celle du Chabbat et celle de l'action. Israël mérita, par les premières Tables, de réparer toute l'action de sorte qu'ils aient un attachement à la racine ; et de ce fait il y avait liberté (herout) en tout.

[Année 5641 (תרמ"א)]

Sur le verset 'Toutefois vous garderez mes Chabbats...' (Exode 31,13) : la proximité du Chabbat avec l'œuvre du Tabernacle (Mishkan), car il est écrit 'Six jours on fera... et le septième jour...'. Cela signifie que le Chabbat dépend des jours ouvrables : chaque fois qu'Israël réparé l'action, le Chabbat leur est donné.

Au mont Sinaï, où il y eut la réparation de l'œuvre -- comme il est dit 'faite au mont Sinaï' -- le Chabbat leur fut donné. Après la faute, où ils corrompirent ce qui avait été fait, et qui fut réparé ensuite par l'œuvre du Tabernacle, le commandement du Chabbat leur revint.

Il en va de même en particulier : chaque homme d'Israël, selon la réparation de ses actes, mérite le Chabbat. En vérité le Chabbat est la racine de tous les actes ; c'est sur cela que fut institué le 'Cantique pour le jour du Chabbat' (Psaume 92) : 'car Tu m'as réjoui... par Tes œuvres, devant les ouvrages de Tes mains je chante de joie.' C'est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera) du Chabbat, car les âmes sont appelées les ouvrages des mains du Saint, béni soit-Il, comme il est écrit 'et les âmes, c'est Moi qui les ai faites' (Isaie 57,16).

C'est la force et la vitalité de la racine de toute la création. Il est dit 'l'homme stupide ne sait pas...' (Psaume 92,7), comme l'ont dit nos Sages : le Chabbat fut donné en secret, comme il est écrit 'il est un signe...' ; sa récompense et l'âme supplémentaire du Chabbat ne furent pas révélées aux nations du monde -- voir la-bas au traité Betsa.

C'est le témoignage que le Chabbat rend sur les enfants d'Israël, comme il est écrit 'pour savoir que Moi, le Nom, Je vous sanctifie'. Car les enfants d'Israël sont attachés à la racine, et le Chabbat leur appartient en essence.

Il est écrit 'Chabbat chabbaton' -- Rachi explique : un repos de détente et non un repos passager. C'est-à-dire que les enfants d'Israël parviennent véritablement, le saint Chabbat, au repos ; ce n'est pas qu'ils cessent de travailler par contrainte, mais qu'à la venue du saint Chabbat Israël parvient au repos du Chabbat.

C'est cela le signe et le témoignage. Il est vrai que tout individu ne mérite pas cela, sinon que par l'effacement (bitoul) préalable il mérite ensuite cela aussi ; mais dans l'ensemble d'Israël tout cela se réalise.

C'est le sens de 'pour savoir' : qu'ils aient une connaissance et un attachement au Chabbat, contrairement à 'l'homme stupide ne sait pas', comme dit. C'est ce qu'ils ont dit : 'un bon présent... dans ma chambre au trésor', qui est la racine, comme dit ; j'en ai déjà écrit ailleurs.

Or sur les premières Tables il est dit 'elles étaient l'ouvrage de Dieu (Elokim)', c'est-à-dire qu'elles étaient la racine de l'action, qui comporte un aspect de divinité. C'est pourquoi nos Sages ont dit que les Tables furent créées la veille de Chabbat, au crépuscule : c'est l'attachement de l'action au jour du Chabbat, qui est l'âme.

Sur les secondes il est dit 'taille-toi... comme les premières' (Exode 34,1) ; il y a lieu de s'étonner : comment trouve-t-on en ce monde 'comme les premières', dont il fut dit 'elles étaient l'ouvrage de Dieu' ? Il semble qu'on doive expliquer qu'en vérité ce sont les mêmes, les premières et les dernières.

Seulement les premières n'avaient pas besoin de tri (birour), c'est pourquoi elles étaient publiques, car il ne se trouvait aucun mal du tout dans le monde, comme il est dit 'herout (liberté)...' ; ce n'est qu'ensuite, comme il est écrit 'et il les brisa', qu'il fallut trier le bien du mélange de la scorie. Et selon ce que les justes trient continuellement, ainsi se renouvelle la force de la Torah.

C'est pourquoi ils dirent ensuite : 'il n'y a rien de plus beau que la discrétion (tsniout)', car elles avaient besoin de tri et de garde. C'est pourquoi ils dirent : les Tables et les éclats des Tables reposent dans l'Arche, car il restait encore des éclats à trier jusqu'à l'avenir.

Dans le Midrach sur le verset 'Va, descends' (Exode 32,7) : 'Dès anges de Dieu (Elokim) montent et descendent par lui...' (Genèse 28,12) -- voir la-bas. L'idée est que la descente aussi est un degré d'enseignement des justes : car par le fait que, lors de la descente d'Israël, ils s'abaissent avec eux, ils élèvent ensuite le tout.

Voici qu'Il dit : 'Je ferai de toi une grande nation' (Exode 32,10), et Moché notre maître le refusa. C'est pourquoi il brisa les Tables, comme je l'ai écrit ailleurs : parce qu'il ne voulut pas se séparer de l'ensemble d'Israël et remit sa part à la communauté, les lettres s'envolèrent, car la faute était dans l'ensemble -- voir la-bas.

Cela, Moché notre maître l'apprit de l'expression 'Va, descends' susdite ; il mérita et fit mériter la multitude, et il les éleva tous, comme il est dit ensuite 'Va, monte d'ici... toi et le peuple...' (Exode 33,1).

[Année 5642 (תרמ"ב)]

Dans le Midrach sur 'Il donna à Moché' : 'le Nom donne la sagesse...' (Proverbes 2,6) -- à son fils Il à donné, de Sa bouche, connaissance et discernement (daat ve-tevouna)... Car nous voyons que dans la réception de la Torah il y eut deux aspects : les paroles (les Dix Commandements) que nous avons entendues de la bouche du Saint, béni soit-Il ; et ensuite 'Il donna à Moché' par écrit.

C'était l'aspect de 'nous ferons et nous entendrons (naasse ve-nishma)', car les Tables étaient l'ouvrage de Dieu (Elokim) ; c'est pourquoi, lorsqu'ils corrompirent le 'faire', les Tables se brisèrent. Mais dans les paroles que nous avons entendues de Sa bouche, aucun changement ne se produisit : c'est l'aspect de la connaissance (daat), qui est un attachement impossible à rompre jamais.

Il est écrit 'les enfants d'Israël se dépouillèrent de leur parure' (Exode 33,6) -- les couronnes de 'naasse ve-nishma', comme il est énoncé au traité Chabbat. À première vue il y a une difficulté : puisqu'une couronne était en raison de 'nishma', pourquoi ôtèrent-ils cette couronne ?

Mais c'est cela même la grandeur d'Israël, qui firent précéder 'naasse' à 'nishma' : ils ne veulent entendre que pour parvenir à l'acte, à la manière de 'quiconque dont la crainte de la faute précède la sagesse'. Car toute la volonté d'entendre et de saisir doit être en vue de parvenir à l'acte.

Et puisqu'ils corrompirent le 'faire', ils ôtèrent aussi la couronne de 'nishma', jusqu'à ce qu'elle soit réparée ensuite par l'œuvre du Tabernacle. Mais le Chabbat est l'aspect de 'nishma', car il ne comporte pas d'acte ; c'est pourquoi, le saint Chabbat, on rend à Israël les couronnes, car en cela ils n'ont pas faute.

Comme il est énoncé : le Chabbat fut donné en secret. Et c'est la même chose que ci-dessus : car les premières Tables, qui étaient publiques et dans les tonnerres (kolot), le mauvais œil eut prise sur elles.

Et pourquoi étaient-elles dans les tonnerres ? Seulement parce qu'Israël était prêt à réparer aussi tous les actes, n'eut été la venue préalable d'Amalek le mécréant, par qui toute la faute fut faite, comme il est dit 'un bruit (kol) de guerre dans le camp' (Exode 32,17).

Toute guerre est la guerre d'Amalek, et il à une prise sur l'action (assiya) ; mais le Chabbat, qui est au-dessus de l'action et de la nature, il n'y a pas la de contact étranger. C'est pourquoi on y saisit un rayonnement des premières Tables. 'Pour savoir que Moi, le Nom, Je vous sanctifie' -- nos Sages ont interprété : 'celui qui donne un présent... doit le faire savoir...'.

L'idée est que le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, un jour entièrement Chabbat. Le Nom, qui nous à donné les commandements, nous à donné les instruments (kelim) et les préparatifs qui nous permettent de recevoir les commandements ; et le Chabbat est la connaissance et l'attachement qui préparent à l'obtention du monde à venir, le jour entièrement Chabbat.

Car 'Moi, le Nom, Je vous sanctifie' s'accomplira véritablement dans l'avenir, et dans le Chabbat il y a un peu de cet avant-goût. C'est cela 'pour savoir...', par le Chabbat, que 'Moi, le Nom, Je vous sanctifie'.

[Année 5643 (תרמ"ג)]

Dans le Midrach : 'car le Nom donne la sagesse, de Sa bouche connaissance et discernement' (Proverbes 2,6) -- voir la-bas. Car les premières Tables étaient dans la connaissance (daat), un avant-goût des Dix Commandements eux-mêmes. 'Il donne la sagesse' est quelque chose d'un peu sépare, un don au récepteur ; mais 'de Sa bouche connaissance et discernement' est un attachement puissant.

Or au sujet du Chabbat il est écrit 'pour savoir que Moi, le Nom, Je vous sanctifie', car il comporte un avant-goût des premières Tables. Il est écrit à leur sujet 'elles étaient l'ouvrage de Dieu (Elokim)' : la volonté était de réparer l'action pour qu'elle soit sans matérialité, comme il est écrit 'harout (grave)', c'est-à-dire herout (liberté)...

De même au sujet du Chabbat il est écrit 'ils garderont... pour faire le Chabbat' (Exode 31,16). 'Ils garderont (ve-shamrou)' est une expression d'attente (hamtana), comme 'son père gardait (attendait) la chose' (Genèse 37,11) : il faut que l'homme aspire, durant les jours ouvrables, au Chabbat ; par cela il y a un attachement des jours ouvrables au Chabbat, et par cela l'action aussi est réparée. Car 'en six jours Il fit... les cieux et la terre, et le septième jour Il chôma (shavat) et se reposa (vayinafash)'.

Cela signifie que les jours ouvrables sont le revêtement de la sainteté dans des contractions (tsimtsoumim) jusqu'à parvenir à l'aspect de l'action (assiya). Et il y a une différence entre les cieux et la terre, à la manière de 'Je répondrai aux cieux et eux répondront à la terre' (Osée 2,23).

C'est pourquoi, durant les jours ouvrables, la matérialité est séparée de la spiritualité ; et dans le Chabbat tout devient un, cieux et terre, et toute l'action peut se transformer pour n'être plus que spiritualité, à la manière de ce qui est écrit dans le saint Zohar : 'le Chabbat est le jour des âmes et non celui du corps.' C'est le sens de 'Il chôma et se reposa (vayinafash)' : les cieux n'eurent pas besoin de changer, et la terre reçut une âme (nefech) et s'éleva de l'aspect de corps à celui d'âme ; et l'âme elle-même est en vérité spiritualité.

Et mon grand-père, de mémoire bénie, à expliqué 'pour savoir que Moi, le Nom, Je vous sanctifie' : savoir que la sainteté n'est que par le secours de ma part. Sur cela on demande (dans la prière) : 'que Tes enfants reconnaissent et sachent que de Toi vient leur repos' -- telles ses paroles, de mémoire bénie.

C'est cela la connaissance (daat) qui est attachée à la racine de la sainteté venant du Nom. On peut expliquer par la ce qu'à dit Moché notre maître : 'à Moi, quiconque est pour le Nom !' (Exode 32,26).

Bien que tous fussent saints, celui en qui il y avait un attachement puissant, et dont la sainteté était uniquement pour le Nom de Sa gloire, béni soit-Il -- le contact de la faute ne pouvait avoir aucune prise sur lui. C'est pourquoi 'tous les fils de Levi se rassemblèrent vers lui', ce qui fait allusion à l'attachement et au lien de la connaissance (daat), comme dit.

L'affaire du Chabbat est en vérité une aide du Ciel (siyata dishmaya), comme il est écrit 'Il enverra ton secours depuis le sanctuaire' (Psaume 20,3), à la manière de l'âme supplémentaire qui vient à l'homme d'Israël. À la manière de ce que j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, sur le Midrach 'lorsqu'Il eut achevé de parler avec lui' : après que Moché notre maître eut étudie quarante jours, il oublia ce qu'il avait appris, jusqu'à ce qu'Il le lui donne en présent.

Il expliqua d'après l'expression de la Guemara 'j'ai peine et j'ai trouvé' : le terme 'trouvaille (metsia)' se dit d'une chose qui vient par inadvertance (be-hessah ha-daat), non par le labeur. Mais l'idée est qu'aucun labeur de chair et de sang ne suffit à susciter une volonté et un rayonnement du Ciel ; seulement le Nom à ainsi dispose que, par le labeur, cela lui soit donne en trouvaille et en présent.

C'est le sens de 'Il donna... lorsqu'Il eut achevé de parler' : tout le labeur lui valut que cela lui fut donné en présent -- voir la-bas, et ce sont des paroles agréables de bouche agréable. De même en va-t-il au saint Chabbat, appelé un bon présent : selon le labeur durant les jours ouvrables, on lui donne aide et secours de sainteté au saint Chabbat.

Cependant il est écrit 'tu feras tout ton ouvrage' : assurément, celui qui sert le Nom de toute sa force reçoit ensuite le Chabbat dans la perfection. C'est l'allusion 'le Chabbat est un avant-goût du monde à venir', car de même tout le labeur de ce monde est en vue d'obtenir ensuite, dans le monde à venir, avec l'aide de Dieu (Elokim) ; et de même cela se réalise dans le Chabbat.

C'est l'allusion de l'âme supplémentaire : c'est-à-dire que ce n'est pas selon le service de celui qui sert, mais qu'en présent il lui est donné plus que selon le service de l'homme. Nos Sages ont ajouté que ce serait comme si 'tout ton ouvrage était fait' : c'est par l'aspiration et les pensées de repentir (techouva) lorsque vient le saint Chabbat.

Et celui qui s'affligé du peu de préparation, de n'être pas prêt à recevoir la sainteté du Chabbat, il peut en être comme si tout son ouvrage était fait ; de même que le Saint, béni soit-Il, accueille ceux qui reviennent par le repentir avant leur départ de ce monde. Il est écrit dans les livres que la veille du saint Chabbat est un jour propice au repentir.

Selon l'opinion de Rachi, selon laquelle l'ordre de faire le Tabernacle fut donné après la faute : il apparaît alors que les premières Tables étaient destinées à se trouver au sein d'Israël sans Arche ni Tabernacle, car les enfants d'Israël étaient aptes à être sans matérialité. Nos Sages ont fait allusion au sujet du Tabernacle : 'en tout lieu où tu iras, fais-moi une seule petite chambre et J'habiterai parmi vous...'.

Il apparaît qu'avant la faute ils n'étaient nullement séparés du Créateur, béni soit-Il ; ce n'est qu'ensuite, lorsqu'il y eut une certaine séparation, que le conseil fut donné au moyen du Tabernacle et de ses ustensiles.

'Yehoshua entendit... un bruit de guerre dans le camp' (Exode 32,17). Nous avons expliqué que Yehoshua, qui avait combattu Amalek, sentit que de Amalek venait la faute.

Or auparavant il est écrit 'tous les faibles (ha-nehshalim) que la nuée avait rejetés' (cf. Deutéronome 25,18) ; mais il n'avait pas de prise dans le camp.

Sur cela il s'étonna : 'un bruit de guerre dans le camp !' -- que cette lèpre (tsaraat) s'était adjointe jusqu'à l'intérieur du camp.

[Année 5645 (תרמ"ה)]

Sur le verset 'Toutefois, mes chabbats vous garderez' (Ex 31,13). On scrute : que signifie 'akh' (toutefois) ?

On peut expliquer : 'mes chabbats' - ceux d'en-haut, dans les cieux ; et les enfants d'Israël y ont une part, comme il est dit 'Il étend sur nous la soukka de paix' (pores) - 'pères' signifie une part. Et comme il est écrit dans le saint Zohar : qu'au chabbat il y a association au souffle (roucha) qui descend d'en-haut, et l'on se délecte des délices du chabbat, voir la-bas dans la paracha Vayakhel.

Et comme il est écrit 'entre moi et vous' (Ex 31,13). Et c'est le sens de 'akh' - une part.

On expliquera encore le sens du mot 'et' : le surcroît du chabbat (tossefet chabbat) par le fait que l'on aspire ardemment, la veille du chabbat, à le recevoir. Et il est rapporté que depuis midi du sixième jour il y a un scintillement de la lumière du chabbat.

Et c'est 'akh' - une part, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur 'toutefois (akh), le premier jour, vous ferez cesser [le levain]' (Ex 12,15). Et selon le sens simple : 'akh' - que la garde soit uniquement pour le Nom de hé'. 'Mes chabbats' précisément.

Et il est écrit 'chabbat chabbaton' (repos complet). Il convient d'expliquer : parce que le chabbat donne bénédiction et abondance à tous les jours ouvrables ; et de même il est rapporté que celui qui délecte le chabbat, on lui donne un héritage sans limites.

C'est pourquoi il est écrit 'chabbat chabbaton', que la cessation soit pour le chabbat lui-même, et non en vue de la bénédiction du chabbat pour les œuvres profanes. Et Rachi de mémoire bénie à expliqué : pour exclure le chabbat du travail du sanctuaire (michkan).

Et pour éclairer la chose, il apparaît, selon ce que j'ai écrit ailleurs, que toutes ces mitsvot appelées 'témoignages' (edout), ainsi que les téfilines appelés 'signe' (ot), sont des allusions aux lumières d'en-haut, qui devaient se réaliser en acte dans l'essence même des âmes des enfants d'Israël. Et avant la faute cela se réalisait : 'et tous les peuples de la terre verront que le Nom de hé' est invoqué sur toi' (Dt 28,10), réellement, comme ce fut dans les rayons de gloire de Moche notre maître, et 'ils craignaient de s'approcher de lui' (Ex 34,30).

Ce n'est qu'après la faute que nos sages de mémoire bénie ont interprété : ce sont les téfilines de la tête - c'est-à-dire que l'on peut atteindre un peu de la lumière susdite par la mitsva des téfilines. Et au saint chabbat on n'à pas besoin de téfilines, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie, car ils sont eux-mêmes un signe, ainsi qu'il est écrit 'entre moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Ex 31,17) - c'est-à-dire sans aucun intermédiaire.

Et comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : l'éclat du visage de l'homme en semaine n'est pas comparable à celui du chabbat. Et il est rapporté que lorsque les enfants d'Israël sont méritants, ils témoignent sur eux-mêmes, comme il est dit 'vous êtes témoins en vous-mêmes', et de même 'vous êtes mes témoins' (Is 43,10).

Et lors du don de la Torah la forme des enfants d'Israël changea, et 'tous ceux qui les voient les reconnaîtront' (Is 61,9). Mais après la faute il est écrit 'ôte ta parure (edyeka)' (Ex 33,5) ; et il fallut clarifier le témoignage par ces mitsvot.

Et de même nos sages de mémoire bénie ont interprété : celui qui lit le Chema sans téfilines, c'est comme s'il témoignait un faux témoignage sur lui-même, car il est impossible de clarifier sans les téfilines, sauf au saint chabbat.

[תרמ"ו]

Sur le verset 'car c'est un signe entre moi et vous... pour savoir que je suis hé' qui vous sanctifie' (Ex 31,13). On a interprété dans la Guemara : le Saint béni soit-Il dit à Moche : j'ai un bon présent dans ma chambre au trésor, chabbat est son nom, je désire le donner à Israël, va et fais-le leur savoir (Chabbat 10b).

Car la finalité du service de l'homme est, avec l'aide du Ciel, de mériter d'attirer la sainteté depuis les cieux. Et l'essentiel de la sainteté est dans le monde à venir.

Et le Saint béni soit-Il nous à fait du bien et nous à donné aussi, dans ce monde-ci, un avant-goût de la sainteté du monde à venir : c'est le chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et par la sainteté qui descend au saint chabbat, on peut s'attacher à la sainteté du monde à venir.

Et c'est ce que dit '[le chabbat] est saint pour vous' (Ex 31,14) - c'est-à-dire : pour votre besoin, le Saint béni soit-Il à fait qu'au saint chabbat se trouve la sainteté dans ce monde-ci. 'Pour savoir que je suis hé' qui vous sanctifie' - c'est-à-dire : je vous sanctifierai dans le futur, dans le monde à venir. Et de manière semblable on l'interprète dans le Torat Kohanim sur 'je suis hé' qui vous sanctifie' - pour le monde à venir, voir la-bas.

Et le monde à venir est caché, on ne peut le saisir dans ce monde-ci ; mais le chabbat est le chemin par lequel on peut saisir un avant-goût du monde à venir. Et c'est ce qu'ils disent 'chabbat est son nom' (chemah), car le chabbat est ce par quoi l'on peut donner un nom (kinouy) à la sainteté du monde à venir.

Et dans Rachi : bien que vous soyez empressés dans les mitsvot du sanctuaire, le chabbat ne sera pas repousse, etc. Car il est écrit 'mes chabbats' au pluriel : car la chose du chabbat n'à pas d'interruption, et selon le service de l'homme dans les jours ouvrables, ainsi est le chabbat.

Et assurément, dans la fabrication du sanctuaire il y avait une grande sainteté dans l'action, et c'était réellement un avant-goût des six jours de la Création, comme les sages l'ont dit : que par l'œuvre du sanctuaire fut réparé tout l'ouvrage de la Création. Et sur cela il est écrit 'la force de ses œuvres il l'à racontée à son peuple' (Ps 111,6), comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre (Berakhot 55a).

Et sur de tels jours ouvrables il est dit ensuite 'mes chabbats vous garderez'. Car [le Saint béni soit-Il] s'est écrit, pour ainsi dire, un repos, etc., pour dire que la grandeur du chabbat dépasse les jours ouvrables de l'ouvrage de la Création.

Et c'est la raison : 'car je suis hé' qui vous sanctifie'. S'il en est ainsi, la chose n'à pas de fin, et à jamais s'applique la sainteté du chabbat, jusqu'au futur, 'le jour qui est entièrement chabbat'.

Et ainsi le Saint béni soit-Il à ordonné la grandeur des chabbats l'un après l'autre, jusqu'à ce que nous méritions le jour qui est entièrement chabbat ; car tous les chabbats sont des préparations au monde à venir. C'est ce que dit 'ils garderont... pour faire... le chabbat pour leurs générations' (Ex 31,16).

[תרמ"ז]

Sur le verset 'toutefois mes chabbats vous garderez', Rachi explique : pour exclure le chabbat du travail du sanctuaire. La chose est que le sanctuaire sert à réparer la faute, comme il est écrit 'le sanctuaire du témoignage' (michkan haedout) - c'est un témoignage que le Saint béni soit-Il leur a pardonne [la faute], etc.

C'est-à-dire qu'il tient lieu de ce qui requiert témoignage et clarification. Car il est rapporté : vous avez abîme [en disant 'nous ferons' avant 'nous écouterons'], soyez attentifs à 'nous écouterons'.

Car auparavant Israël était réparé, avec des corps purifiés comme les anges du service, et le 'faire' était entièrement réparé ; et c'était la chose des premières Tables, dont il est écrit 'l'œuvre d'Elok-im elles étaient' (Ex 32,16). Et c'est pourquoi on les appelle 'gravées' (harout) - liberté (herout), comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie ; c'est-à-dire que se réparait tout l'ouvrage de la Création, car par dix paroles le monde fut créé.

Et il est rapporté : dix choses furent créées la veille du chabbat au crépuscule, l'écriture et l'instrument d'écriture, etc. (Avot 5,6) ; et vraisemblablement elles sont les racines des dix paroles.

Et lorsque les enfants d'Israël méritaient de les recevoir, il y avait réparation de tout le 'faire' ; et par la faute la réparation ne fut pas achevée. Et la réparation se fit par le travail du sanctuaire, qui sont des figures et des récipients (kelim) pour recevoir les lumières supérieures - ce qui était auparavant préparé à être dans les âmes des enfants d'Israël eux-mêmes.

Cependant, au chabbat, qui est au-dessus du 'faire', les enfants d'Israël méritent de recevoir l'âme supplémentaire (nechama yetera), comme il est écrit 'car c'est un signe entre moi et vous', sans aucun intermédiaire, 'je suis hé' qui vous sanctifie'. Car plusieurs sortes de saintetés se trouvent dans le monde, mais les enfants d'Israël reçoivent la sainteté du Saint béni soit-Il lui-même, pour ainsi dire, comme l'ont interprété nos sages de mémoire bénie : 'moi et non un ange' à propos de la sortie d'Égypte.

De même on peut faire allusion ici à la supériorité de la sainteté du chabbat sur les jours ouvrables, où la sainteté se revêt dans l'action, et cela requiert clarification et témoignage, comme je l'ai écrit ailleurs. Et dans le saint Zohar Michpatim il est rapporté, à propos de 'l'œuvre d'Elok-im elles étaient', que dans l'ouvrage de la Création il est écrit 'Elok-im', et après le chabbat il est écrit 'au jour où hé' Elok-im fit' (Gn 2,4), voir la-bas où il est écrit que c'est pour cela que nos sages de mémoire bénie ont interprété qu'elles furent créées la veille du chabbat au crépuscule, tant que dominait le Nom Elok-im, voir la-bas.

Il ressort selon ses paroles qu'au saint chabbat il y a révélation du Nom Havaya (le Tétragramme) béni soit-Il et béni soit son Nom ; et sur ce Nom aucune nation ni langue n'à de prise, seulement les enfants d'Israël, comme il est dit la-bas dans le saint Zohar au début de Michpatim. Et c'est ce que dit 'je suis hé' qui vous sanctifie'.

Et de même il est écrit 'entre moi... c'est un signe... car en six jours hé' fit [les cieux et la terre]' (Ex 31,17) - c'est-à-dire que les enfants d'Israël témoignent que tout est par la force du Nom Havaya. Et comme il est écrit 'toi il t'à été montre pour savoir que hé' est l'Elok-im' (Dt 4,35), que les enfants d'Israël clarifient cette unité, car tout provient du Nom Havaya.

Seulement, dans les jours ouvrables la conduite est dans l'aspect de la nature, et le 'faire' dans l'aspect d'Elok-im, l'aspect de l'ouvrage de la Création, l'aspect de 'la force de ses œuvres il l'à racontée', etc. ; et au chabbat se révèle le Nom Havaya béni soit-Il. Et de même il est écrit dans les nouveautés de Torah de mon aïeul de mémoire bénie dans la paracha Behar, voir la-bas.

Et l'on peut dire encore que la réparation des actions est selon le service de l'homme, et c'est l'aspect d'Elok-im, la mesure de rigueur (midat hadin), mesure pour mesure. Et il est rapporté : au début il monta dans la pensée de créer par la mesure de rigueur, et Il vit que le monde ne subsistait pas, et Il lui associa la mesure de miséricorde (midat harahamim).

Et tout cela s'est produit dans les enfants d'Israël, car auparavant l'intention était de réparer dans l'aspect de la mesure de rigueur, mais cela ne pouvait subsister, et les Tables furent brisées ; et la réparation se fit par l'association de la mesure de miséricorde, le Nom Havaya, et le chabbat qui est appelé 'bon présent', lequel n'est pas selon notre service mais un présent qui nous fut donné, comme il est écrit 'pour savoir que je suis hé' qui vous sanctifie', non selon votre service. Mais par cette association il faut réparer aussi les jours ouvrables.

Et c'est ce que dit 'ils garderont... pour faire... le chabbat'. Et c'est ce que dit 'toutefois mes chabbats' - c'est-à-dire : bien qu'ils n'aient pu réparer tout le 'faire', du moins par la force du chabbat ils répareront les jours ouvrables.

Et ailleurs nous avons écrit davantage, c'est pourquoi j'ai abrégé ici.

[תרמ"ח]

'Toutefois mes chabbats vous garderez', etc. Nos sages de mémoire bénie ont dit : 'akh' [signifie] une part, car il est écrit 'c'est un signe entre moi et vous'.

S'il en est ainsi, le chabbat est intermédiaire (memoutsa), et il comporte une part dans le spirituel et dans le matériel, comme il est écrit dans le saint Zohar Vayakhel, sur le verset 'les enfants d'Israël garderont le chabbat' : ce souffle est le déploiement de ce point... se délecte d'en-haut et d'en-bas, voir la-bas, folio 204b, longuement. S'il en est ainsi, cela va bien : 'akh' - une part, car cette part d'en-bas requiert garde.

Et de même on dit dans la prière 'Il étend sur nous la soukka de paix' - du terme 'pères' et 'part', car nous avons une part dans la soukka de paix. Et aussi selon le sens simple : puisque le chabbat est une alliance (berit), il est donc intermédiaire entre les [mondes] supérieurs et les inférieurs, et c'est pourquoi il est appelé 'paix' (chalom).

Car en vérité ce monde-ci est inverse par rapport au monde supérieur ; ce n'est qu'au chabbat qu'il y a union des supérieurs avec les inférieurs, et il est appelé jour de repos et de paix. C'est pourquoi c'est une mitsva au chabbat de se délecter dans le manger et le boire, et il est écrit '[le chabbat] est saint pour eux' : même dans le matériel la sainteté réside au chabbat.

Et il est rapporté dans les derachot du Maharit de mémoire bénie, l'explication de 'entre moi et vous' : de même que les enfants d'Israël témoignent que le Saint béni soit-Il créa son monde en six [jours] et se reposa le septième - et c'est le sens de 'car en lui Il chabbatta' - de même le Saint béni soit-Il témoigne sur les enfants d'Israël que tout le monde ne fut créé que pour eux ; et c'est pourquoi Il changea la nature lors de la sortie d'Égypte pour nous, et c'est le sens de 'car tu fus esclave', voir la-bas dans la paracha Vayakhel. [Et nous avons déjà parle de cela en d'autres endroits, seulement je viens de le trouver aussi dans le Maharit.] Et c'est pourquoi le chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta) en tout : témoignage dans les cieux sur les enfants d'Israël, et sur la terre sur le Saint béni soit-Il.

Et 'toutefois mes chabbats vous garderez' est le témoignage qui nous fut transmis, en quoi est incluse aussi la part et le témoignage d'en-haut ; c'est pourquoi il est écrit 'akh' - une part, comme ci-dessus.

On expliquera encore l'expression 'toutefois mes chabbats vous garderez... il est saint pour vous', selon ce que j'ai écrit ailleurs, comme nos sages de mémoire bénie l'ont fait allusion sur le verset 'toutefois (akh) l'or', qu'il faut en ôter la rouille. De même 'toutefois mes chabbats vous garderez' - sans aucune interposition (hatsitsa). 'Il est saint pour vous' - car la sainteté se trouve dans les âmes des enfants d'Israël eux-mêmes, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : au saint chabbat on n'à pas besoin de téfilines, car ils sont eux-mêmes un signe ; et c'est par la force de l'âme supplémentaire qui réside au saint chabbat dans les âmes des enfants d'Israël.

Et la vérité est : de même que l'homme se purifie et ôte la rouille et la souillure des fautes de son âme, de même se révèle à lui la sainteté qui vient d'en-haut, sans interpositions ni interruptions. Et c'est pourquoi il faut se purifier avant la veille du chabbat et changer de vêtements, comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie 'tu l'honoreras par un vêtement propre'.

Et la chose est qu'il est écrit 'je suis noire et belle' (Ct 1,5). Nos sages de mémoire bénie ont interprété : je suis noire par mes actes et belle par les actes de mes pères ; noire par le veau et belle par le sanctuaire ; noire dans les jours ouvrables et belle au chabbat ; 'comme les tentes de Kedar' - je peux être lavée et devenir comme les tentures de Chelomo, voir la-bas.

Et tout est une seule et même chose : faire savoir que la faute qui fut en Israël est accidentelle, non dans l'essence des âmes, seulement qu'elles se sont souillées par la faute. C'est pourquoi, lorsqu'il y a des temps où l'on mérite d'ôter le vêtement extérieur et que se révèle l'intériorité, comme au saint chabbat, on revient à la sainteté comme au commencement.

C'est pourquoi le chabbat est un témoignage pour les enfants d'Israël, comme dans le sanctuaire et le Temple : car lorsque les enfants d'Israël étaient séparés dans le lieu sanctifie et que la Chekhina résidait en eux, c'était le témoignage que la sainteté se trouve encore dans l'intériorité des enfants d'Israël. Et de même au saint chabbat, 'pour savoir que je suis hé' qui vous sanctifie' : Il à suspendu la sainteté à son Nom béni, tel qu'Il était, est et sera ; de même la sainteté est dans les enfants d'Israël à jamais.

Ce n'est que par la faute qu'un écran séparateur s'est fait, et au saint chabbat la sainteté illumine chaque âme d'Israël et l'on ôte l'écran séparateur. Le sens aussi de 'il est saint pour vous' [s'adresse] à la collectivité d'Israël : 'Kodech hou lakhem' - dont les initiales (kof, hé, lamed) forment קה"ל (kahal, assemblée).

Car l'essentiel des fautes fait que l'on ne peut s'unir dans l'unité de vérité, et le chabbat donne l'unité, comme il est écrit 'qu'ils s'unissent dans le secret de l'Un' ; et alors la sainteté se révèle dans l'assemblée d'Israël. Et en vérité chaque homme d'Israël doit croire que la sainteté se trouve en lui au saint chabbat, que ce soit beaucoup où peu, car 'il est saint pour vous' s'applique même à celui qui ne ressent pas la sainteté : car celui qui la ressent le sait de lui-même, et la Torah témoigne 'il est saint pour vous' pour chaque homme d'Israël ; et selon l'abondance de la foi que l'homme à en la sainteté du chabbat qui réside en lui, ainsi se révèle à lui qu'il pourra ressentir la sainteté lui aussi.

Et Rachi de mémoire bénie à expliqué : 'akh', pour exclure le chabbat du travail du sanctuaire ; et le Ramban de mémoire bénie objecte que l'exclusion est écrite à propos du chabbat, voir la-bas. Et ce n'est pas une objection, car en vérité le chabbat donne sainteté et vie au monde ; seulement, dans les jours ouvrables cela se revêt et se contracte par des intermédiaires, et c'était la chose du sanctuaire et de ses ustensiles, comme je l'ai écrit ailleurs ; et au chabbat se révèle la lumière du chabbat sans le travail du sanctuaire, comme il à été dit.

Encore sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats' (Exode 31,13). Chaque homme d'Israël doit, tous ses jours, garder et attendre la révélation de la sainteté et de la gloire de Dieu dans le monde.

C'est l'aspect (bekhina) du Chabbat, car c'est au Chabbat que se révèle la sainteté. Et les enfants d'Israël sont appelés gardiens du Chabbat, comme il est écrit 'et vous garderez... car il est saint pour vous' (Exode 31,14).

Explication : c'est parce que la sainteté est essentiellement dans les enfants d'Israël qu'ils sont gardiens du Chabbat. Mais l'explication du mot 'akh' (mais, seulement) : il ne doit y avoir aucun autre désir ni intérêt pour les enfants d'Israël dans le monde, sinon de garder le Chabbat.

Tel est le niveau des justes et de la génération de Moché notre maître, sur qui la paix, qui n'avaient aucun autre intérêt que de garder les chabbats de Dieu. Et en vérité cela même est un signe... pour savoir...

(Exode 31,13). Car des hommes qui habitent dans ce monde matériel et n'ont pourtant aucun autre intérêt dans le monde, mais dont toutes les pensées vagabondent dans les mondes supérieurs, sur eux assurément il est dit 'vous êtes mes témoins' (Isaie 43,10).

Et pourtant, nous aussi les humbles qui ne sommes pas parvenus à ce niveau, il est écrit 'et les enfants d'Israël garderont le Chabbat' : même si nous ne sommes pas toujours attachés à cela, il se trouve néanmoins en cela des temps et des désirs d'aspirer à s'attacher à Sa sainteté. Cela aussi est un témoignage et un signe que ce monde-ci est éloigné et inverse par rapport au monde supérieur.

Et les enfants d'Israël qui méritent d'avoir ce désir par moments et par instants, c'est un signe pour savoir que 'Je suis Dieu qui vous sanctifie' (Exode 31,13). Et c'est par la force du Chabbat que se trouve en nous ce désir.

C'est ce que dit 'six jours... et il se reposa (vayinafach)' : nos Sages ont expliqué (Betsa 16a) 'des que le Chabbat est passé, malheur (vay), l'âme (nefech) est perdue'. On objecte : quel rapport avec le Chabbat ?

Au contraire, cela se produit à la sortie du Chabbat. Mais l'explication de la chose est que le Chabbat dépose dans les enfants d'Israël ce désir pour tous les jours ouvrables.

La nefech est le désir. Et le Chabbat donne ce désir, comme il est écrit 'et il forma... et il insuffla... une âme de vie, et l'homme devint une âme vivante' (Genèse 2,7).

Explication : le Saint béni soit-Il à fait l'homme matériel et à insuffle en lui l'âme (nechama) afin que par cela se remplisse de désir et d'aspiration même la matière du corps. Telle est la loi de l'homme dans le monde.

C'est pourquoi Il à fait six jours et le septième Chabbat, 'et il se reposa (vayinafach)', qui dépose le désir et l'aspiration dans l'homme. Médite bien, car j'ai abrégé.

[5649] (תרמ״ט)

Sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats' (Exode 31,13), pour exclure le Chabbat de l'œuvre du Michkan (Tabernacle). Explication : au saint Chabbat on peut s'attacher à la sainteté sans passer par l'œuvre du Michkan, comme il est rapporté dans le saint Zohar sur le verset 'et voici le prélèvement (terouma) que vous prendrez d'eux' (Exode 25,3) : des temps et du Chabbat...

De même que ces treize choses dont on fit le Michkan sont une réparation (tikoun) dans l'acte, de même pouvons-nous prendre un rayonnement de ces treize temps expliqués la dans le Zohar. Et le Chabbat inclut toutes les fêtes.

Et de même qu'aux jours ouvrables on a besoin des tefilin, tandis qu'au saint Chabbat on n'en a pas besoin car ils sont eux-mêmes un signe (ot), ainsi en est-il de l'œuvre du Michkan. C'est pourquoi il est écrit 'c'est un signe entre Moi et vous' (Exode 31,13), sans intermédiaire.

Mais l'explication de 'akh' : être pur avant le Chabbat, allusion à la purification du mikve la veille du Chabbat. C'est retirer le vêtement matériel afin d'être prêt à recevoir la sainteté.

Et en vérité, à cela aussi le saint Chabbat vient en aide, comme il est rapporté dans le Zohar la-bas, que par lui toute la sitra a'hra (l'autre côté, force du mal) est retirée. Et assurément il en est de même dans les âmes des enfants d'Israël à la venue sur eux du rayonnement du saint Chabbat.

Car le Saint béni soit-Il 'roule la lumière devant l'obscurité et l'obscurité devant la lumière' (Berakhot). C'est pourquoi, à la révélation du rayonnement du Chabbat et du rayonnement de l'âme supplémentaire (nechama yetera) dans l'homme, toute la sitra a'hra s'enfuit, et toute l'obscurité qui recouvre l'intériorité est ôtée.

C'est sur cela qu'on a institué la prière 'Retse vehahalitsenou'. 'Hahalitsenou' inclut les deux : le retrait des vêtements du profane et le revêtement des habits de fête de la sainteté. Car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, et de même qu'il est écrit 'ôtez les vêtements souillés... et revêts-le d'habits de fête' (Zacharie 3,4), ainsi en est-il au Chabbat, à l'image de cela.

Et de même en est-il pour toutes les mitsvot, car chaque mitsva réparé un membre particulier. Ainsi se révèle dans ce membre la vitalité intérieure, la matérialité est ôtée, la forme se dépouillé et revêt une nouvelle forme.

Seul le Chabbat est un vêtement pour l'âme tout entière. Et j'ai entendu de même de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, à propos de ce que nous trouvons pour des mitsvot particulières, qu'elles pèsent autant que toutes les mitsvot, comme les tsitsit et le Chabbat.

Il expliquait que chaque mitsva est la réparation d'un membre particulier, tandis que ces mitsvot-la sont la réparation de toute la stature. Or la réparation du monde (olam), de l'année (chana) et de l'âme (nefech) sont interdependantes.

Dans le Michkan et le Temple il y avait des réparations dans l'aspect du monde (olam, l'espace). Et les chabbats et les temps fixés sont la réparation du temps et de l'année.

C'est pourquoi, par le Chabbat, on peut trouver la sainteté telle qu'elle était dans le Michkan et le Temple. Et il est écrit pour les eunuques 'qui gardent mes chabbats... je leur donnerai dans ma maison et dans mes murs...' (Isaie 56,4-5).

Explication : dans l'exil ils sont appelés eunuques, comme il est dit dans le Midrach Eikha. Car dans le Temple les enfants d'Israël s'unissaient au Saint béni soit-Il et engendraient des descendances, comme on le dit du Michkan qu'il était la fructification et la multiplication des enfants d'Israël, vois cela au sujet de la chambre des lits.

Mais dans l'exil nous sommes appelés eunuques. Néanmoins, par le Chabbat et par l'aspiration, comme il est dit 'et ils choisiront ce que J'ai désire' (Isaie 56,4), ces générations-la ont elles aussi une prise dans la racine du Temple, 'dans ma maison et dans mes murs...

[mieux] que des fils et des filles' (Isaie 56,5).

Dans le Midrach, sur 'Écris pour toi... car c'est sur la bouche (al pi) de ces paroles que J'ai conclu une alliance...' (Exode 34,27). Explication : la Tora écrite et la Tora orale, vois-la.

Et dans le Midrach sur le verset 'et il donna à Moché' (Exode 31,18), en lien avec 'Dieu donne la sagesse, de sa bouche viennent connaissance et discernement' (Proverbes 2,6), vois-la. Le sujet est le suivant : par les dix Paroles (Aseret haDibrot) que nous avons entendues du Saint béni soit-Il Lui-même, les âmes des enfants d'Israël devinrent des réceptacles (kelim) aptes à recevoir la Tora écrite.

Car il est enseigné que dans le don de la Tora il y eut des fiançailles (kidouchin). Et de même que la femme, par les fiançailles, devient un réceptacle...

Car la force de la Tora orale vient de ce que le Saint béni soit-Il l'à plantée dans nos âmes. Sur cela il est dit 'de Moi ton fruit se trouve' (Osée 14,9).

Et l'homme intelligent comprendra davantage. Dans les Tables il y avait la Tora écrite : ce sont des lettres et des allusions par lesquelles les enfants d'Israël peuvent se tenir à la volonté du Créateur.

Mais l'essentiel est la force d'Israël dans la bouche, la parole orale. Sur cela on a dit 'de sa bouche connaissance et discernement'.

C'est pourquoi il est écrit 'sur la bouche de ces paroles J'ai conclu'. Explication : chaque lettre et chaque parole de la Tora ouvre une porte particulière pour saisir les secrets cachés.

Voilà 'la bouche des paroles' (pi hadevarim). Et telle est l'allusion : 'lorsque la Tora fut achevée (kekhaloto), elle fut donnée', des règles générales furent données, vois-la dans le Midrach.

Sur cela on a dit 'ce n'est pas une chose vide, et si elle est vide, c'est de vous' (Deutéronome 32,47), vois-la. Et sur ces deux aspects les Sages ont dit : 'Aimes sont les enfants d'Israël, car il leur a été donné un instrument précieux (keli hemda)... un amour supplémentaire leur a été fait connaître... de sa bouche connaissance et discernement, la vie éternelle il à plantée...' (Avot 3,14).

Et il est appelé supplémentaire (yetera) parce qu'il n'à pas de limite pour être écrit explicitement ; seulement, la connaissance à été déposée dans les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit 'toi il t'à été montre pour savoir' (Deutéronome 4,35). Et médite bien.

[5650] (תר״נ)

Sur le verset 'Et toi, parle aux enfants d'Israël... Mais vous garderez mes chabbats' (Exode 31,13).

Il est rapporté que Moché notre maître, sur qui la paix, rend aux enfants d'Israël, au saint Chabbat, les couronnes de la préséance du 'nous ferons' sur le 'nous entendrons' (naasse venichma), qui est la force des dix Paroles données aux enfants d'Israël avant la faute, niveau très élevé, comme il est rapporté dans le Midrach sur le verset 'Dieu donne la sagesse, de sa bouche connaissance et discernement' (Proverbes 2,6) : parabole d'un fils qui vient, et le père lui donne de ce qui est dans sa propre bouche. Ainsi les dix Paroles que nous avons entendues de la bouche du Saint béni soit-Il, sur quoi il est dit 'qu'il me baise des baisers de sa bouche' (Cantique 1,2), sur cela il est écrit 'de sa bouche connaissance et discernement'.

Mais après la faute, ce niveau nous à été retiré. Néanmoins, par le labeur dans la Tora, on mérite d'atteindre aussi le rayonnement susdit, selon la parole de nos Sages : 'celui qui s'occupe de la Tora, le Saint béni soit-Il siège et étudie en face de lui'.

Cela se réalise lorsqu'on s'occupe de la Tora pour elle-même (lichma), à l'image de la parabole du fils qui vient et à qui le père donne de sa bouche, c'est-à-dire celui qui étudie avec amour et attachement (devekout), dans l'aspect du fils, peinant sur la Tora. Et au saint Chabbat se révèle aux enfants d'Israël la saisie première, comme je l'ai écrit ailleurs au sujet de 'Il étend sur nous la souccah de la paix' : c'est une tranche prise de sa bouche.

Et c'est cela même le sens de la distinction du septième jour d'avec les jours ouvrables. Car 'tu as tout fait avec sagesse' (Psaumes 104,24) ; mais aux jours ouvrables la sagesse s'est revêtue dans l'action et la contraction (tsimtsoum) en chaque acte accompli chaque jour par Sa parole.

Or au saint Chabbat il n'y eut que la parole 'il bénit et il sanctifia' (Genèse 2,3), sans se revêtir dans l'action. Et de même il y a de telles parts dans la Tora : la Tora qui nous à été donnée par écrit, la parole s'y revêt dans ces mots et ces mitsvot disposées dans la Tora.

Mais 'de sa bouche connaissance et discernement' est la lumière de la Tora sans contraction, et c'est l'aspect du Chabbat. Il est appelé âme supplémentaire (nechama yetera), car même aux jours ouvrables tout homme possède une âme ; mais celle-ci est composée avec le corps et la nefech, tandis que l'âme supplémentaire est sans revêtement ni composition.

Elle est l'aspect de la lumière de la Tora et l'aspect du Chabbat, comme dit. Or il est rapporté dans la Guemara 'vayinafach' : 'des que le Chabbat est passé, malheur (vay), l'âme (nefech) est perdue' (Betsa 16a).

On objecte : si tel est le cas, cela concerne la sortie du Chabbat, alors pourquoi est-ce écrit au sujet du Chabbat, 'vayinafach' ? Mais il apparaît d'expliquer la chose ainsi : le Chabbat fait vivre tous les jours ouvrables, comme il est rapporté dans le saint Zohar : 'puisqu'il ne s'y trouve pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve-t-il ?

Mais tout dépend du septième'. Le sens est que le Saint béni soit-Il à voulu que la bénédiction se prolonge dans tous les jours ouvrables, lesquels en vérité sont éloignés de la sainteté.

C'est pourquoi la réparation s'est faite en ce que le profane préparé le Chabbat ; par la force de cette préparation, la bénédiction du Chabbat se prolonge aussi dans les jours ouvrables. C'est ce que dit 'et ils garderont... le Chabbat pour le faire (laasot)' (Exode 31,16), c'est-à-dire préparer les besoins du Chabbat ; et par cela le Chabbat bénit aussi les jours ouvrables.

Et par cela 'pour faire... le Chabbat pour leurs générations, alliance éternelle', qu'il y ait un lien et un attachement de tous les jours au Chabbat. Et de façon semblable, le Saint béni soit-Il à fait ce monde-ci pour être un vestibule et une préparation au monde à venir.

La raison en est que par cela le serviteur de Dieu peut tirer des rayonnements du monde à venir même en ce monde-ci, selon ce qu'ils ont dit 'tu verras ton monde de ton vivant'. Car ce monde-ci est très éloigné du monde à venir, et il est révélé devant Lui qu'il est impossible qu'il y ait en ce monde-ci la révélation de la sainteté.

La réparation s'est donc faite par une préparation de ce monde-ci vers le monde à venir. Telle est la mesure.

Et de même en est-il au saint Chabbat, dont sont bénis tous les jours. Et si la rosée de bénédiction descendait pendant le saint Chabbat lui-même, il n'y aurait ni attachement ni lien des jours ouvrables au Chabbat ; ce n'est que par 'et ils prépareront... ce qu'ils apporteront...' (Exode 16,5).

C'est ce que dit 'vayinafach' : car le Chabbat, outre qu'en lui se révèle l'essentiel de la sainteté, outre cela il donne aussi sainteté et rayonnement de l'âme aux jours ouvrables. 'Vayinafach' est un verbe transitif (poel yotse) : il donne le rayonnement de l'âme à la nefech de l'homme pour les jours ouvrables. Et c'est par l'aspiration de tous les jours vers le Chabbat ; par cela, ce 'malheur, l'âme est perdue' devient une possibilité : on peut trouver un rayonnement du Chabbat même dans les jours ouvrables.

C'est ce que dit 'Chabbat vayinafach' : l'aspect du Chabbat pour lui-même, et 'vayinafach' est un reste donne aussi aux jours ouvrables.

[5652] (תרנ״ב)

Sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats' (Exode 31,13). Le mot 'et' (marque du complément) est ce qui est subordonné au Chabbat : ce sont les six jours ouvrables, de aleph à tav (de la première à la dernière lettre).

Et il faut prolonger le rayonnement du Chabbat dans les jours ouvrables. Rachi à expliqué 'chabbat chabbaton' : un repos de détente et non passager.

Il convient aussi d'expliquer qu'il ne s'agit pas d'un repos momentané, mais d'installer le repos du Chabbat dans le cœur pour tous les jours ouvrables. Voilà ce qu'on appelle 'chabbaton', repos de détente.

Et le Radak à expliqué que 'chabbaton' comporte des lettres ajoutées pour amoindrir le mot, comme 'Amnon (haaminon) ton frère'. C'est une allusion à l'ajout du profane au saint (tossefet mehol al hakodech), vois cela dans les Psaumes, chapitre 17.

Et tous visent une seule chose. [On peut encore dire : 'c'est un signe (ot)' ; la prolongation du rayonnement du Chabbat dans les jours ouvrables est ce qui fait du mot 'et' un 'ot' (signe), car ce vav est l'attachement des jours ouvrables au Chabbat, comme dit.] Car le Chabbat 'est sorti de la règle générale pour enseigner sur toute la règle générale' : il en est ainsi même selon le sens simple, qu'un jour de repos à été donné aux enfants d'Israël pour qu'ils se reposent de tous les travaux et que leur cœur revienne au service du Créateur.

Et de chaque Chabbat il doit rester un souvenir même dans les jours ordinaires (hol), pour se rappeler de ne pas faire de son travail une chose fixe, en se souvenant de ce qui a passé sur son cœur au jour du Chabbat.

Et il est écrit ici trois fois la garde du Chabbat, allusion à la pensée, la parole et l'action, car le repos se fait dans les trois. Et ce sont les aspects de la nechama, du roua'h et de la nefech. 'Mais... mes chabbats vous garderez' est l'aspect de la pensée, par la force de la nechama ; c'est pourquoi il est écrit 'akh' (mais, seulement), car nous n'avons qu'une petite part dans ce repos-la, et c'est pourquoi il est écrit 'mes chabbats' au pluriel.

[Le mot 'akh' à la valeur numérique (guematria) de 'Ehye' (אהי״ה = 21), aspect de la nechama et de la pensée.] 'Et vous garderez le Chabbat' est l'aspect de la parole, le souffle (roua'h) qui parle, comme l'ont dit nos Sages en maints endroits : 'et vous garderez et vous ferez', 'et vous garderez', c'est la Michna. C'est pourquoi il y est écrit 'il est saint pour vous', car telle est la part essentielle des enfants d'Israël : dans la bouche et la parole.

Et 'ils garderont... pour faire... le Chabbat' est dans l'action ; c'est pourquoi il est écrit 'vayinafach', l'aspect de la nefech.

[5653] (תרנ״ג)

Sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats (akh et chabtotai tichmorou)... entre moi et vous (beini où-veinekhem)...'. Nos Sages, de mémoire bénie (Hazal), ont dit : le Chabbat à été donné en secret (be-tsina).

L'explication suit ce qui est écrit : 'Les six jours ouvrables [le portail] sera ferme, et au jour du Chabbat il s'ouvrira' (Ezechiel 46,1). Car au Chabbat se dévoile l'intériorité cachée (ha-penimiout ha-nistar).

Et de même qu'il en est de Son côté, béni soit-Il, ainsi dans les âmes d'Israël s'ouvre l'intériorité du cœur au saint Chabbat. Or en tout lieu l'intériorité requiert une garde (chemira) ; c'est pourquoi il est écrit 'vous garderez'.

Et Hazal ont dit : 'Souviens-toi du jour du Chabbat' - souviens-t'en sur le vin ; l'allusion est qu'en lui se dévoile le secret intérieur, ce qui est précisément l'effet du vin, 'et le moût fait fructifier les jeûnes filles' (Zacharie 9,17). Et il est enseigné : 'le vin entre, le secret sort' (nikhnas yayin yatsa sod).

Dans le livre Torat Haim il est écrit : parce que le Chabbat fait allusion au monde à venir (olam ha-ba), on sanctifie (mekaddechin) sur le vin, pour faire allusion au 'vin conservé dans ses raisins' destiné au monde à venir - vois cela au chapitre Helek dans Sanhédrin et au chapitre 2 de Erouvin. Et l'intériorité de la chose est que le 'vin conservé dans ses raisins' est lui-même la force de l'âme cachée dans le corps ; et le contact d'un étranger (maga nokhri) ne peut la dominer, car elle est scellée.

C'est d'elle qu'il est dit : 'aucun œil n'à vu' (Isaie 64,3) - c'est le vin conservé. Et dans l'avenir 'les justes seront assis, leurs couronnes sur leurs têtes' (Berakhot 17a) - c'est le dévoilement de l'âme dans sa plénitude.

Mais comme le Chabbat est de l'ordre du monde à venir (mei-ein olam ha-ba), il y a en lui un peu du dévoilement de l'âme, comme l'ont dit Hazal : une âme supplémentaire (nechama yetera) au saint Chabbat. C'est pourquoi on sanctifie sur le vin, pour faire allusion au dévoilement de l'âme comme ci-dessus ; et c'est pourquoi le vin requiert une garde contre le contact d'un étranger.

Et c'est cela même que Hazal ont dit : au Chabbat 'souviens-toi' (zakhor) et pour Amalek 'souviens-toi' (zakhor). Et de même ils ont institué Pourim pour un festin de vin ; car de même que 'souviens-t'en sur le vin' parce que s'y dévoile l'intériorité, nécessairement il y a la la perte d'Amalek, car lorsqu'il y a dévoilement de l'intériorité il y a effacement d'Amalek.

Et au Chabbat le Sitra A'hra (le côté autre) tombe dans la profondeur du tohou (le'oumka de-tohou), c'est pourquoi il y a en lui le dévoilement du vin ; et selon l'éloignement du Sitra A'hra, ainsi se dévoile la sainteté. Et c'est ce qui est dit dans cette paracha, lorsque Moche notre maître (Moche rabbenou) demanda 'que nous soyons distingués, moi et ton peuple' (Exode 33,16), et que le Saint béni soit-Il lui répondit 'voici, je conclus une alliance...' (Exode 34,10).

Et Il stipula avec lui 'garde-toi... de peur que tu ne conclues une alliance avec l'habitant du pays...' (Exode 34,12). Car la conduite intérieure propre à Israël ne peut se dévoiler que lorsqu'ils sont séparés de toutes les nations.

C'est à ce sujet qu'il est écrit 'un jardin verrouille est ma sœur' (Cantique 4,12) - être séparé et éloigné des nations, et par la 'une source scellée' (gal na'oul). Et ce fut la l'obstacle : nous sommes tombés en arrière par le mélange parmi les nations.

C'est pourquoi au Chabbat, où les enfants d'Israël sont séparés et où le Sitra A'hra s'enfuit, il y a le dévoilement de la conduite d'Israël, ainsi que de la force de Moche notre maître. Car il est écrit 'et que voie... le peuple au sein duquel tu es l'œuvre de l'Éternel, car elle est redoutable, celle que je fais avec toi' (Exode 34,10) - c'est-à-dire lorsqu'on mérite le dévoilement de la force de Moche notre maître, et cela à lieu au Chabbat, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : Moche notre maître restitue au saint Chabbat les couronnes aux enfants d'Israël.

Sur le verset 'chabbat chabbaton' (repos absolu). Rachi explique : un repos de tranquillité (menouhat margoa).

Nous avons expliqué que le Chabbat laisse une empreinte (rechima) pour tous les jours ouvrables ; et c'est chabbaton : recevoir dans nos âmes l'illumination du Chabbat. Car le Chabbat donne la connaissance (daat), comme il est écrit 'pour connaître que je suis l'Éternel qui vous sanctifie' (Exode 31,13).

Et il faut veiller à ce que cette connaissance se répande dans tout l'homme, et la relier à la pensée, la parole et l'acte (mahachava, dibbour, maasse). Dans la formule de la bénédiction 'Ahava' (amour) il est dit : 'et mets en notre cœur le discernement (bina) pour comprendre et pour réfléchir' - c'est-à-dire dans la pensée ; 'entendre, apprendre et enseigner' - c'est dans la parole ; 'garder, faire et accomplir' - c'est dans l'acte.

Ce sont trois sortes de connaissance, et c'est HaBaD ('Hokhma-Bina-Daat), l'aspect de Nefech-Roua'h-Nechama (NaRaN). Au Chabbat se renouvellent les mohin (les facultés de l'intellect), et il faut se renouveler dans tout l'homme.

Et ces trois - bina, écoute (chemia), garde (chemira) - furent toutes énoncées au Chabbat pour la connaissance. L'écoute est au Chabbat, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'Aujourd'hui, si vous écoutez sa voix' (Psaume 95,7), c'est au Chabbat, où furent donnés les Dix Paroles et où à lieu la lecture de la Torah ; c'est l'aspect de la parole. 'Garder', comme il est écrit 'et vous garderez' (où-chmartem) et 'les enfants d'Israël garderont' (Exode 31,16) ; et c'est aussi l'aspect de la sagesse de la Torah, comme l'ont dit Hazal : 'et vous garderez', ceci désigne la Michna.

Et c'est l'aspect qui conduit à l'acte ; c'est pourquoi il est dit 'garder, faire et accomplir'. Il se trouve ainsi trois aspects au Chabbat : bina, écoute, garde ; et ils se répandent sur les six jours ouvrables : les trois jours qui précèdent le Chabbat (de-kamei chabta) - pensée, parole et acte ; et les trois jours qui suivent le Chabbat (de-batar chabta) - pensée, parole et acte (madou"m) ; et c'est 'comprendre et réfléchir, apprendre et enseigner, faire et accomplir'.

Ces six [aspects] sont le déploiement du HaBaD comme ci-dessus.

[תרנ"ד] (année 5654)

Sur le verset 'Mais vous garderez mes chabbats...'. Rachi explique : pour exclure le Chabbat de l'œuvre du Tabernacle (mlekhet ha-michkan).

Car voici, au sujet de l'œuvre du Tabernacle, Hazal ont dit : Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés le ciel et la terre. Car tout fut créé par la Torah, et il y a des lettres dans le ciel et dans la terre ; c'est le sens de 'les cieux (et ha-chamayim)' - les lettres de alef jusqu'à tav sont dans les cieux - 'et la terre (ve-et ha-arets)'.

L'œuvre du Tabernacle consiste à relier ce qui est en bas, sur terre, à sa racine dans les cieux ; alors le nom du Ciel repose sur eux. Mais l'essentiel, le but de toutes ces constructions et combinaisons, est d'attirer les lettres de Son nom, béni soit-Il, qui est l'intériorité de la Torah, laquelle est tout entière les noms du Saint béni soit-Il, comme il est dit 'et ils me feront un sanctuaire et je résiderai parmi eux' (Exode 25,8).

Et c'est l'aspect du Chabbat : le Nom du Saint béni soit-Il - 'la paix (chalom) est le Roi à qui appartient la paix' ; c'est-à-dire que dans une seule lettre du nom du Saint béni soit-Il se trouve toute la plénitude, comme il est dit 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2) - une lettre (ot) est dans Son armée (tsava) ; lorsque se dévoile une illumination de Son nom, tout est parfait (nichlam). Et c'est le signe (ot) du Chabbat, dont il est écrit 'c'est un signe', car on chômé (chovtin) en lui de tout travail, comme il est dit 'que tout ton travail soit accompli' - car par le dévoilement du signe du Chabbat tout est achevé.

C'est pourquoi on n'à pas besoin au Chabbat de toutes les constructions et combinaisons, puisque tout s'achève par le Chabbat. Et en vérité toute l'œuvre du Tabernacle et l'union du ciel et de la terre sont l'aspect d'une échelle (soulam) pour monter vers la racine ; et lorsqu'on mérite la montée, on n'à plus besoin de l'échelle.

De même le service de l'homme en ce monde est une préparation au monde à venir, et le but du monde à venir est l'annulation (bitoul) de tout ce monde-ci. De même pour l'aspect de l'âme dans le corps : certes l'âme aussi se maintient par la nourriture du corps, et tous les actes de l'homme dans son corps servent à maintenir l'âme qui est en lui ; mais le but de l'illumination de l'âme est l'annulation du corps et son renversement.

Et toutes les œuvres du Saint béni soit-Il dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech) sont d'une seule et même manière. Car les six jours ouvrables sont le temps, comme il est dit 'en six jours il fit' ; il se trouve donc que le temps n'est que six jours, mais le Chabbat n'est pas dans la catégorie du temps ; il est l'âme des six jours, comme il est dit dans le saint Zohar : 'un jour qui est des âmes et non du corps' (yoma de-nichmatin ve-lav de-goufa).

C'est pourquoi les jours ouvrables sont une préparation au Chabbat, et 'en six jours il fit les cieux et la terre' ; mais au septième jour se dévoile l'illumination de Son nom, béni soit-Il, sans revêtement dans l'œuvre de la nature et de la création, et c'est de l'ordre du monde à venir, comme l'ont dit nos Sages. Et il est enseigné : dans l'avenir le Saint béni soit-Il sort le soleil de son étui (nartek) ; les justes en sont guéris et les méchants en sont jugés - vois cela - à propos du verset 'et pour vous qui craignez mon nom se lèvera [le soleil de justice]' (Malachie 3,20).

L'allusion porte sur le dévoilement de la Torah : en ce monde elle se revêt dans les combinaisons [de lettres] que nous avons devant nous et dans les commandements matériels ; mais dans l'avenir se dévoilera l'essence même de la Torah, qui est les noms du Saint béni soit-Il. Et au Chabbat il y a quelque chose de cet ordre ; c'est l'allusion de la lecture de la Torah au Chabbat.

Et c'est [le sens de] 'exclure le Chabbat de l'œuvre du Tabernacle', car il est le dévoilement du Chabbat, le nom du Saint béni soit-Il, sans étui ni vêtement. Or la section du Chabbat est accolée à 'et il donna à Moche... les premières Tables' (Exode 31,18), pour faire allusion qu'au Chabbat se dévoile quelque chose des premières Tables ; et dans les deux il y a l'aspect du don (matana), comme l'ont dit Hazal : 'un bon présent (matana tova) j'ai dans mon trésor' [le Chabbat].

Et de même 'Moche se réjouira du don de sa part', comme il est dit 'et il donna à Moche'. Et il est enseigné dans le Midrach que, après tout l'effort des quarante jours, il ne pouvait recevoir la Torah jusqu'à ce qu'elle lui fut donnée en présent.

Et comme je l'ai écrit ailleurs au nom de mon aïeul, de mémoire bénie, l'explication de 'j'ai peine et j'ai trouvé, crois-le' : c'est par l'effort qu'on mérite la trouvaille et le don, ce qui n'est pas [du ressort] de l'intelligence humaine ; c'est plutôt que le Saint béni soit-Il donne la Torah en présent selon l'effort de l'homme. Et de même est l'aspect du Chabbat, un bon présent.

Car il est enseigné dans le Midrach : 'un bon acquis (lekah tov) je vous ai donné' - il t'arrive d'avoir un achat (mekah) sans savoir ce que tu as acquis ; c'est du salaire du courtier (sarsour) qu'on le connaît - comme il est dit 'et Moche ne savait pas que la peau de son visage rayonnait' (Exode 34,29). L'explication : assurément l'achat et la Torah que le Saint béni soit-Il nous à donnés se dévoileront à nous ; mais en ce monde la matérialité du corps et la sensation du corps font obstacle, en sorte qu'on ne peut connaître ni saisir l'essence de la Torah.

Mais c'est pourquoi elle est appelée 'bon acquis', car la Torah elle-même nous enseigne comment nous rapprocher et savoir nous séparer de la matérialité et nous rapprocher de sa saisie, comme il est dit de Moche 'la peau de son visage rayonnait lorsqu'Il parlait avec lui' - car la matérialité fut dépouillée de lui, et il passa des tuniques de peau (kotnot or) aux tuniques de lumière (kotnot or) en saisissant l'essence de la Torah telle qu'elle est en haut, sans vêtement ni étui. Et une allusion à la chose : 'le commandement est une lampe' (ner mitsva) est l'aspect des tuniques de peau ; car il est enseigné dans le saint Zohar que 'mitsva' est le Nom havaya (le Tétragramme) avec inversion des lettres, YaM HaTs - c'est le dévoilement de Son nom, béni soit-Il, par le moyen des commandements dans le matériel, c'est pourquoi c'est en lettres permutées.

Et 'or' (peau) à la valeur numérique de 'ner Hé' (lampe, 250 puis 5). Et cela [est] les tuniques de peau : le revêtement dans les 248 commandements (ramah) pour illuminer les 248 membres du corps.

Et de même ce qui est dit 'et il mit sur son visage un voile (masve)' - car masve (voile) est mitsva (commandement) : les lettres samekh et tsadi permutent [dans le groupe] zayin-samekh-chin-rech-tsadi. Et de même que Moche notre maître, lorsqu'Il parlait avec lui, tout le vêtement fut dépouillé de lui et la peau de son visage rayonnait, de même quiconque s'adonne à la Torah mérite de purifier son âme et de se rapprocher de la lumière de la Torah selon son effort dans la Torah.

Et c'est ce que disent Hazal : 'nul n'est libre (ben horin) sinon celui qui s'adonne à la Torah', car il est dit 'grave (harout) sur les Tables' - ne lis pas harout mais herout (liberté). Et Moche notre maître sortit de la règle générale pour enseigner sur la règle tout entière.

De même tous les commandements servent à purifier la matérialité du corps, comme l'ont dit Hazal : 'le Saint béni soit-Il à voulu conférer du mérite à Israël' ; et c'est l'aspect de 'le commandement est une lampe' comme ci-dessus. Mais le Chabbat, qui est de l'ordre du monde à venir, est l'aspect de 'la lumière de la Torah' (or Torah), comme l'ont dit Hazal : la lumière du visage de l'homme au Chabbat ne ressemble pas à celle des jours de semaine, et même l'ignorant (am ha-arets), la crainte du Chabbat est sur lui.

Et c'est de l'ordre de ce qu'ils ont dit 'et verront... les peuples de la terre que le nom de l'Éternel est invoqué sur toi' (Deutéronome 28,10). Et cela s'accomplira dans l'avenir : ce que Moche notre maître à mérité en ce monde, comme il est dit 'et ils craignaient de s'approcher de lui' (Exode 34,30).

Et tout cela est un don de Dieu (matât Elokim). Et c'est [le sens de] 'pour connaître que je suis l'Éternel qui vous sanctifie' ; c'est l'affaire de l'aide du Ciel (siata di-chemaya), comme l'ont dit Hazal : 'celui qui vient se purifier, on l'aide'.

Et Israël sont ceux qui viennent se purifier et méritent l'aide du Ciel ; et c'est en vérité le but. Car 'quel profit à l'homme de tout son labeur sous le soleil' (Ecclésiaste 1,3) - et Hazal ont dit : sous le soleil il n'en a pas, mais au-dessus du soleil il en a.

Dans son labeur [ordinaire] il n'y a pas de profit, mais le profit est dans le labeur de la Torah. Et tout est un, car l'essentiel est de mériter le don de Dieu d'en haut, et c'est l'aspect du Chabbat.

Et c'est [le sens de] 'Mais vous garderez mes chabbats' : espérer le salut de l'Éternel, qui est l'essentiel de la plénitude. 'Et c'est un signe entre moi et vous', car nul ne peut mériter l'aide du Ciel au-dessus de la nature sinon Israël, qui ont le pouvoir d'attirer aide et sainteté d'au-dessus de la nature ; et le Chabbat en est le témoignage, lui qui est un bon présent provenant de Son trésor, comme ci-dessus. Et il est écrit 'et tu te souviendras que tu fus esclave... c'est pourquoi Il t'à ordonné... de faire... le Chabbat' (Deutéronome 5,15) - car il est un témoignage de la sortie d'Égypte, où Israël mérita l'aspect de la liberté, celle de ne pas être asservi au corps, car c'est la l'essence de la liberté ; c'est pourquoi le Chabbat leur appartient.

Et il est écrit 'c'est un signe pour toujours' (Exode 31,17), car en vérité le Saint béni soit-Il conduit les enfants d'Israël à jamais au-dessus de la nature et de la conduite de toutes les créatures ; seulement, dans les jours ouvrables c'est caché, et au Chabbat cela se dévoile. Et le Chabbat est sorti de la règle générale pour enseigner sur la règle tout entière ; et nous disons 'pour Tes miracles qui sont avec nous chaque jour'.

De même 'en Ta main je confie mon esprit' (Psaume 31,6) : car bien que la nature suive son cours, l'homme d'Israël doit se laisser entraîner à la suite de la conduite d'en haut ; à ce sujet il est écrit 'et tu choisiras la vie' (Deutéronome 30,19). Et le Saint béni soit-Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Genèse, comme il est enseigné dans le saint Zohar : 'une sainteté passe sur nous en permanence', car pour nous se dévoile un peu de la lumière cachée (or ha-ganouz) chaque jour, afin qu'Israël mérite de s'attacher à l'intériorité de la création ; et c'est l'illumination qui se répand du Chabbat dans tous les jours ouvrables.

Car le Chabbat maintient tous les jours, seulement par revêtement ; mais à Israël il est dit 'Mais vous garderez mes chabbats' - l'explication de 'mais (akh)' : sans revêtement, seulement dans l'essence même du Chabbat. Et en vérité cela dépend du service de l'homme, [pour] être dépouillé de la matérialité ; et selon sa purification il est dit 'comme dans l'eau le visage répond au visage' (Proverbes 27,19).

C'est pourquoi le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, qui est un témoignage qu'Israël sont des hommes libres et méritent le Chabbat. Et le Saint béni soit-Il, lors de la sortie d'Égypte, changea toute la nature en faveur d'Israël.

Et ce témoignage vaut dans chaque détail : tout ce dont on mérite comme aide du Ciel est un témoignage véritable sur le service de l'homme pour Son nom, béni soit-Il ; et tout est une seule et même chose, comme il est dit.

[תרנ"ו] (année 5656)

Dans le Midrach, sur le verset "Taille-toi (des tables)" etc. (Ex 34,1) : "et Il t'aurait révélé les secrets de la sagesse (taaloumot 'hokhma)" (Job 11,6).

Les premières (tables) ne contenaient que les Dix Paroles, tandis que les dernières contenaient Midrach et Aggadot, etc. ; vois la-bas. Car voici, au sujet des premières il est écrit "grave (harout) sur les tables" (Ex 32,16), et nos Sages de mémoire bénie ont interprété "liberté" (herout).

Comme il est écrit "et les tables étaient l'ouvrage de Dieu (Elokim)" (Ex 32,16) : elles étaient attachées à Sa divinité, béni soit-Il, de même que les enfants d'Israël étaient prêts, à l'heure du don de la Torah, à être comme des anges, ainsi qu'il est écrit "j'ai dit : vous êtes des êtres divins (Elokim)" (Ps 82,6). Et de même qu'Adam, le premier homme, avant la faute, montait et descendait dans le monde supérieur et le monde inférieur.

C'est pour cela que l'homme à été créé pour être composé des (êtres) supérieurs et inférieurs. Et c'est la l'essentiel de la liberté : que l'âme ne se lie pas au corps et qu'elle puisse s'élever à tout moment, comme le prophète Élie, la paix soit sur lui, qui monta aux cieux et descendit.

Et c'est pourquoi il est écrit "qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte" (Ex 20,2) : ils sont devenus des hommes libres, capables de recevoir les tables qui sont liberté. Et "harout" est comme "deror" (affranchissement), que nos Sages ont interprété : elle est appelée "oiseau deror" (l'hirondelle) parce qu'elle à la liberté, comme (celle) qui demeure dans une maison (aussi librement que) dans un champ et transporte marchandise vers toute province, etc.

Et de même l'âme est appelée "oiseau deror". Et de même l'écriture qui était sur les tables montait et descendait.

C'est pourquoi nos Sages ont interprété qu'après la faute les lettres se sont envolées des tables. Explication : lorsqu'elles montaient puis revenaient vers les tables, à cause de la faute elles ne pouvaient plus s'attacher aux tables d'en bas.

Car l'écriture et les tables étaient comme l'âme et le corps. C'est pourquoi, après que les enfants d'Israël eurent été accueillis par le repentir et que les tables leur furent rendues, ce fut d'une autre manière : la Torah dut se revêtir de Midrashot et d'Aggadot.

Et cela est appelé "les secrets de la sagesse". Et auparavant tout était dans la révélation de la lumière, car "elle était bonne" (Gen 1,4).

C'est pourquoi il est écrit auparavant les treize mesures (middot, de miséricorde), et c'est comme les treize règles (middot) par lesquelles la Torah s'interprète ; et il est écrit dans les livres que les treize mesures sont la racine des treize règles par lesquelles la Torah s'interprète, et tout est une seule chose. Car auparavant ils n'avaient pas besoin de ces règles, car "la Torah est plus longue que la terre en (sa) mesure" (Job 11,9).

Et ils étaient attachés aux Dix Paroles. Et ensuite ils durent se revêtir des treize règles, qui sont des récipients (kelim) : comment saisir la Torah aussi dans ce monde-ci.

Et sur cela il est écrit "Dieu à fait l'homme droit, et eux ont cherche beaucoup de calculs" (Eccl 7,29). C'est pourquoi maintenant la Torah est appelée "shevi" (ma captive).

Et l'allusion : "je suis avec lui dans la détresse" (Ps 91,15). Car, pour ainsi dire, la Torah est captive dans les commandements matériels que les enfants d'Israël accomplissent dans l'exil.

Et selon la liberté qui se trouve dans les âmes des enfants d'Israël, ainsi se réalise "grave sur les tables". C'est pourquoi le saint Chabbat, qui est appelé jour de repos et de liberté, il y a une révélation dans la Torah, et c'est (le sens de) la lecture de la Torah le Chabbat.

[תרנ"ז] (année 5657)

Le commandement du Chabbat, et lui est accolé "et Il donna à Moché (les deux tables)" (Ex 31,18). Car il est enseigné dans la Guemara et dans le Midrach que, pendant tous les quarante jours, Moché notre maître, la paix soit sur lui, apprenait la Torah et l'oubliait, jusqu'à ce qu'elle lui fut donnée en cadeau.

Car les Midrashim ont comparé ces quarante jours à la Torah, comme les six jours de l'œuvre (de la création). Car ainsi ont dit nos Sages de mémoire bénie : le monde à été créé en six (jours) et la Torah en quarante.

Et de même que l'œuvre de la création en six jours est la force dans la nature, chaque jour un détail à part, et le Chabbat ensuite rassemble toutes les œuvres dans la racine supérieure ; de même, au sujet des quarante jours il est écrit "pour parler avec lui" (Ex 31,18), car c'était par la force de la réception de Moché notre maître. Et ensuite elle lui fut donnée en cadeau, ce qui n'est pas selon la force de la créature.

Et ils ont dit "ke-khaloto" (quand Il eut achevé, Ex 31,18) : qu'elle lui fut donnée dans (ses) principes généraux, ce qui est comme le Chabbat qui est le général de la création. Et dans les jours d'œuvre l'oubli domine, puisque cela est en association avec la nature dont la fin est de se ruiner ; de même, toute œuvre du corps dont la fin est de s'annuler, l'oubli la domine.

Et du Chabbat il est écrit "souviens-toi" (zakhor), car c'est un jour où il n'y a pas d'oubli, car il est un avant-goût du jour qui est tout entier Chabbat et ne s'annulera jamais. Et de même nos Sages de mémoire bénie ont dit : "j'ai peine et j'ai trouvé, crois-le" (Meguila 6b) ; cela vaut pour l'aiguisement (l'effort de l'étude), mais pour établir l'enseignement, c'est l'aide du Ciel (siyata di-shmaya).

C'est pourquoi le Chabbat, dont il est dit "j'ai un bon cadeau (dans mon trésor)", est l'aide d'en haut, et il est l'aspect de "zakhor". Et de même "et Il donna à Moché" en cadeau : c'est pourquoi il s'est réalise en lui pour toujours ; et c'était l'aspect des tables "harout" (gravées), où toutes les choses étaient gravées pour subsister à jamais.

Et de même le Chabbat à en lui un avant-goût des premières tables. Et il est écrit "car c'est un signe entre Moi et vous pour vos générations" (Ex 31,13) : car toutes les empreintes que reçoivent les âmes des enfants d'Israël le Chabbat sont pour les générations, car c'est le jour du souvenir (yoma de-zekhira), comme (dit) ci-dessus.

Et dans les jours d'œuvre l'oubli domine, c'est pourquoi on a besoin des tefilin en tant que mémorial "entre tes yeux, afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche" (Ex 13,9), pour qu'il y ait en eux le (Nom) "Havaya" (l'Être), afin de ne pas oublier la Torah. Et sur cela ils ont fait allusion (en disant) que toute la Torah à été comparée aux tefilin.

Car le commandement des tefilin aide à ce que la Torah que l'on apprend soit une chose durable. Et le Chabbat on n'à pas besoin de tefilin, car il est lui-même un signe de souvenir.

Et il est enseigné dans la Guemara : "va-yinafash" (Il se reposa) - "oy (hélas), l'âme est perdue" : car la nechama supplémentaire (nechama yetera) qui vient le Chabbat, une fois le Chabbat passe, "oy, l'âme est perdue". Et l'affaire est comme il est écrit : celui qui oublie une seule chose de son étude, l'Écriture le considère comme s'il se rendait coupable de son âme, ainsi qu'il est écrit "garde ton âme etc. de peur que tu n'oublies etc." (Deut 4,9).

Car c'est l'essentiel de la création : que l'homme à été créé pour Sa gloire, béni soit-Il. Et pour qu'il se souvienne du but pour lequel il à été créé.

Et c'est le jour du don de la Torah, où les enfants d'Israël ont vu l'aspect de la divinité et ont compris le but de leur création. Et sur cela il est écrit "que tes yeux ont vu" (Deut 4,9).

Certes, aussi dans le détail, pour chaque âme il est enseigné que l'on fait prêter serment à l'âme et qu'on lui enseigne toute la Torah, et quand elle vient au monde cela lui est oublié (Nidda 30b). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, à donné aux enfants d'Israël Torah et commandements, par lesquels ils viendront au souvenir.

Et c'est pourquoi il est écrit au sujet du Chabbat "va-yinafash", qui est l'aspect de "zakhor". Et c'est pourquoi le Chabbat est appelé "témoignage" (sahaduta), et il est un souvenir de l'œuvre de la création.

Et l'explication est que, pendant les six jours de la création, la création était attachée à sa racine. Et alors on reconnaissait le but de la création, pour Sa gloire, béni soit-Il.

Et depuis lors et au-delà, la nature caché et fait oublier l'essentiel du but. Et sur cela le Chabbat à été donné, pour rappeler le but de la création.

C'est pourquoi il est la finalité du ciel et de la terre. Et de même chez l'homme : chaque homme d'Israël, le Chabbat lui rappelle pourquoi il à été créé.

Et c'est la réparation (tikoun) de l'âme. Puisqu'il ressort que quiconque oublié se rend coupable de son âme, il s'ensuit que, lorsqu'il vient au souvenir, il fait vivre son âme.

C'est cela "va-yinafash", par quoi l'âme est réparée. Et en vérité cela est par la force de l'âme supplémentaire qui vient d'en haut, et la il n'y a pas d'oubli.

Et le Chabbat est un avant-goût du monde à venir. Car il est enseigné : dans l'avenir on rappellera à l'homme tout ce qu'il à appris et oublié dans ce monde.

De même, un avant-goût de cela chaque Chabbat, chacun selon la force de la nechama yetera qui est en lui. C'est pourquoi, lorsque vient le Chabbat, on voit ce qui nous à été oublié dans les jours d'œuvre.

Et sur cela ils ont fait allusion : "une fois le Chabbat passe, oy, l'âme est perdue".

"Chabbat chabbaton" (Ex 31,15) - Rachi explique : un repos de détente et non un repos passager. Explication : que le repos ne soit pas fortuit et momentané, mais qu'il fasse dans l'homme une empreinte qui demeure à jamais.

Et "chabbaton" fait allusion à ce que tout l'homme soit entraîne à la suite du Chabbat, qu'il y ait en lui-même l'aspect du Chabbat. Et "chabbaton" est (une forme) transitive : le Chabbat donne cessation et repos aux âmes des enfants d'Israël.

Et sur cela il est écrit "l'Éternel vous donne le Chabbat etc., que chaque homme reste à sa place (litt. sous lui)" (Ex 16,29). Explication : "sous lui", (c'est-à-dire) sous (l'egide de) le Chabbat.

Et en vérité, pour cela on a besoin de l'aide du Ciel afin d'être attaché au Chabbat qui est sainteté et au-dessus de la nature. Et sur cela nos Sages de mémoire bénie ont dit : "celui qui donne un cadeau (à son prochain) doit l'en informer, etc." (Chabbat 10b) : que le Saint, béni soit-Il, à donné aussi cette connaissance (daat), pour que les enfants d'Israël aient un attachement au cadeau du Chabbat.

C'est pourquoi descend une âme supplémentaire, par la force de laquelle nous pouvons nous attacher à la sainteté du Chabbat.

Sur le verset "toutefois (akh) etc. vous garderez mes Chabbats" (Ex 31,13). Car avant la faute il est dit "souviens-toi (zakhor) du jour du Chabbat" (Ex 20,8).

Et bien que "souviens-toi" (zakhor) et "garde" (shamor) aient été dits en une seule parole, néanmoins "garde" n'est pas mentionné par (son) nom au regard de l'aspect de "zakhor" qui est l'essentiel. Et au don de la Torah les enfants d'Israël étaient dans l'aspect de "zakhor".

Et "shamor" en découle de lui-même. Et ici à commencé le commandement de garder le Chabbat.

Et comme les Sages l'ont dit : quiconque est (inclus) dans la garde (shemira) est (inclus) dans le souvenir (zekhira), car par la garde on peut parvenir à l'aspect du souvenir. Mais le niveau des enfants d'Israël avant la faute était au-dessus de cela, comme il à été dit.

[תרנ"ח] (année 5658)

"Toutefois vous garderez mes Chabbats etc." (Ex 31,13). Et lui est accolé "et Il donna à Moché", pour dire qu'il y a dans le Chabbat un rayonnement des premières tables.

Et dans le Midrach : "à Toi, Éternel, la justice, et à nous la honte des visages (panim)" (Dan 9,7). Car voici, au sujet de la réception de la Torah il est écrit "face à face (panim be-panim) l'Éternel parla avec vous" (Deut 5,4).

Explication de "panim", comme il est écrit "et je me tournerai (u-faniti) vers vous" (Lev 26,9) : nos Sages ont dit "je me détourne de toutes mes occupations et je m'occupe de vous". Et de même l'homme d'Israël doit se détourner de toutes (ses) occupations, si ce n'est pour l'Éternel seul.

Et ainsi c'était à la station du mont Sinaï, où il est écrit "et soyez prêts pour le troisième jour" (Ex 19,15). Mais nous n'avons pas mérité de nous tenir à ce niveau.

Et il est dit de nous "car ils m'ont tourne la nuque (oref) et non le visage (panim)" (Jer 2,27) : cela (vaut) quand on n'est pas préparé de toute son âme à la sainteté. Et c'est la honte de nos visages.

Et Moché notre maître est resté à ce niveau, comme il est écrit "et l'Éternel parlait à Moché face à face" (Ex 33,11). Et le saint Chabbat, où l'on laisse toutes les œuvres pour se tourner vers la sainteté, on mérite l'aspect susdit, chacun selon sa préparation.

Et néanmoins chaque homme d'Israël à une part au Chabbat, car il annule toute son œuvre en faveur de la sainteté du jour. C'est pourquoi "il est un signe entre Moi et vous".

Explication : la conduite de la nature est dans les jours d'œuvre ; et le saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, qui est réservé seulement aux enfants d'Israël, comme il est écrit "et je me tournerai vers vous etc.", cela se réalise chaque Chabbat, où, pour ainsi dire, Il se tourne de toutes (Ses) occupations vers les enfants d'Israël.

"Toutefois vous garderez mes Chabbats" (Ex 31,13). Rachi explique : pour exclure le Chabbat de l'œuvre du Tabernacle (Michkan).

Car il est enseigné dans la Guemara : "j'ai un bon cadeau dans mon trésor et son nom est Chabbat, et je désire le donner à Israël ; va et informe-les", comme il est écrit "pour savoir (la-daat) que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie" (Ex 31,13). Explication : "dans mon trésor", (c'est-à-dire) au-dessus de la nature, et il ne peut se révéler dans le monde, comme la lumière cachée (or ha-ganouz) pour les justes.

Et voici, au sujet de la manne il est écrit "de Chabbat il n'y en aura pas" (Ex 16,26) ; et il est enseigné dans le saint Zohar : pourquoi ne se trouvait-il pas en lui (au Chabbat) de manne ? Parce que toutes les bénédictions dépendent de lui, et elles ne sont pas dans la révélation.

Et bien que la manne fut une nourriture que les anges du service mangent, néanmoins, lorsqu'elle venait au monde et se revêtait de matérialité, elle ne descendait pas le Chabbat. Car la bénédiction du Chabbat ne peut nullement se revêtir de matérialité.

C'est pourquoi Il dit à Moché "va et informe-les". Et par la force de la Torah, la force de Moché notre maître, les enfants d'Israël ont un attachement au Chabbat.

Et de même l'œuvre du Tabernacle : bien qu'elle soit la racine de l'œuvre de la création, et de même que dans les six jours de la création la lumière s'est revêtue dans la nature, et ensuite la sainteté du Chabbat (est) au-dessus du revêtement de la nature ; de même, dans toute l'œuvre du Tabernacle la lumière s'est revêtue dans cette œuvre, et le Chabbat (est) au-dessus de ce revêtement. C'est pourquoi Il dit "entre Moi et les enfants d'Israël il est un signe".

Car "Je suis l'Éternel qui vous sanctifie", sans aucun intermédiaire.

[תרס"א] (année 5661)

"Toutefois vous garderez mes Chabbats" (Ex 31,13). Et de même il est écrit au sujet de Yom Kippour "toutefois (akh) le dixième (jour)" (Lev 23,27), pour dire : de même que Yom Kippour expie "devant l'Éternel vous serez purifiés" (Lev 16,30), de même au sujet du Chabbat nos Sages ont interprété "celui qui garde le Chabbat de le profaner (me-hallelo)" - "il lui est pardonne (mahoul lo)" (Chabbat 118b).

Et à Yom Kippour c'est par "et vous affligerez (vos âmes)", et le Chabbat c'est par le délice du Chabbat (oneg Chabbat). Et de même qu'ils ont interprété la-bas "akh" : il expie pour ceux qui se repentent et n'expie pas pour ceux qui ne se repentent pas ; de même au Chabbat, ce que nos Sages ont dit "on lui pardonne" est par le repentir.

Seulement, le Chabbat pardonne les atteintes (pegamim) faites par les fautes. Et de même qu'on a besoin d'un sacrifice même après le repentir, et de même Yom Kippour expie avec le repentir, pour être complètement pur de la souillure des fautes ; de même le Chabbat purifie et affine de la souillure des fautes.

Et c'est ce que dit "akh" (toutefois), comme il est écrit "akh (seulement) l'or" (Nb 31,22), qu'il faut faire passer la rouille, comme (je l'ai expliqué) ailleurs. Et la raison : "entre Moi et les enfants d'Israël il est un signe".

Et il faut qu'il n'y ait pas de chose qui fasse interruption entre (les deux). Et il est accolé à la section du Chabbat "et Il donna à Moché", comme (je l'ai dit) ailleurs, car dans le Chabbat il y a un rayonnement des premières tables.

Ce qui est la force de Moché notre maître, comme il est écrit "et Moché prenait la tente" (Ex 33,7). Et le Chabbat il les rend aux enfants d'Israël, et ce rayonnement se renouvelle chaque Chabbat.

Et chaque Chabbat le Saint, béni soit-Il, redonne ce cadeau à Moché, qui est la connaissance (daat) de l'ensemble des enfants d'Israël. Et il est enseigné : deux paroles (dibrot), les enfants d'Israël les ont entendues du Saint, béni soit-Il, Lui-même, et ensuite ils ont dit "parle, toi, avec nous" (Ex 20,16).

Et il y eut dans cet apprentissage de l'oubli. Et sur cela ils demandent "qu'il me baise des baisers de sa bouche" (Cant 1,2) ; vois dans le Midrach Chir ha-Chirim que le Saint, béni soit-Il, leur a répondu : ce n'est pas pour maintenant, mais seulement pour l'avenir, et "sur leur cœur je l'écrirai", vois la-bas.

Et voici, le Chabbat est un avant-goût du monde à venir. C'est pourquoi il y a en lui le rayonnement des deux paroles (dibrot) de la bouche du Saint, béni soit-Il.

Et elles sont l'aspect de "zakhor" et "shamor" au saint Chabbat, l'ensemble des commandements positifs et négatifs, qui sont "Je suis (Anokhi)" et "tu n'auras pas (d'autres dieux)" (Ex 20,2-3). Et j'ai déjà écrit ailleurs que c'est la distinction écrite dans le Midrach : "de sa bouche connaissance et discernement" (Prov 2,6), "étendue de sa bouche".

Et sur cela nos Sages de mémoire bénie ont dit "un amour supplémentaire leur a été fait connaître", comme il est écrit au sujet du Chabbat "pour savoir (la-daat)". "Je suis l'Éternel", sans intermédiaire.

Et ils ont aussi apporte sur cela le verset "car un bon enseignement je vous ai donné etc., ma Torah, ne l'abandonnez pas" (Prov 4,2), qui est l'aspect où il n'y a pas d'oubli. Car le Chabbat est le jour du souvenir (yoma de-zekhira), comme il est écrit "souviens-toi du jour du Chabbat".

Et s'éveille en lui le point grave dans les âmes des enfants d'Israël, où l'on ne peut venir à l'oubli. Et "ne l'abandonnez pas" est un décret de l'Écriture, comme il est écrit "et moi je ne t'oublierai pas", comme (je l'ai dit) ailleurs.

Et Rachi à expliqué "akh" comme excluant le Chabbat de l'œuvre du Tabernacle. Et le Ramban à soulevé une objection.

Et j'ai déjà écrit (à ce sujet) ailleurs. Et l'affaire est qu'il est écrit "et ils me feront un sanctuaire et je résiderai" (Ex 25,8) : cela même est comme les jours d'œuvre qui sont une préparation au Chabbat, comme il est écrit "et je résiderai au milieu d'eux, selon tout ce que etc. je te montre" (Ex 25,8-9).

Et ce niveau, "que je te montre", se révèle au saint Chabbat, (dans) l'aspect de Moché notre maître. Si donc, il (le Chabbat) est au-dessus de l'œuvre du Tabernacle.

Rachi à aussi été précis en disant "de l'œuvre du Tabernacle", car le Chabbat est appelé paix (chalom) et il n'y a en lui aucun manque, comme il est écrit "comme si tout ton travail était fait", que tu ne penses plus à un travail. Et en vérité le Chabbat achève l'œuvre.

Et de même pour chaque homme d'Israël en particulier : selon la force de la garde du Chabbat qui est en lui, qui rejette toute pensée de travail profane à l'arrivée du saint Chabbat, de même s'achève chez lui aussi le service du Créateur, béni soit-Il. Bien qu'il soit dépourvu de la perfection, le Chabbat lui donne la perfection.

C'est pourquoi, bien qu'ils fussent diligents dans l'œuvre du Tabernacle, quand vint le Chabbat, c'est comme si le Tabernacle était achève, car le Chabbat, (qui est) paix, achève l'œuvre, comme il à été dit. Et c'est ce que (signifie) "exclure le Chabbat de l'œuvre du Tabernacle".

[תרס"ב] (année 5662)

Sur le verset 'Et Il donna à Moché, lorsqu'Il eut achevé de parler avec lui' (Exode 31,18). Il est placé juste après la paracha de l'observance du Chabbat.

Car il est dit dans le Midrach: 'kekhaloto' (lorsqu'Il eut achevé) - quiconque enseigné des paroles de Torah qui ne sont pas aussi chères à ceux qui les entendent qu'une fiancée (kalla) l'est à son époux, mieux vaudrait pour lui ne pas les avoir dites. Car lorsque le Saint, béni soit-Il, donna la Torah à Israël, elle leur était chère comme une fiancée à son époux, etc.

Et voici, notre maître Moché, sur lui la paix, avait ce désir et cette volonté à la perfection; c'est pourquoi il mérita que la Torah fut donnée par son intermédiaire. 'Moché' (משה) à la même valeur numérique (guematria) que 'ratson' (רצון, volonté, désir). Et non seulement cela, mais il implanta ce désir en tout Israël, comme il est écrit 'Et Moché fit sortir le peuple à la rencontre de Dieu (Elokim) hors du camp' (Exode 19,17).

Rachi explique: comme un fiancé qui sort à la rencontre de sa fiancée. Et au saint Chabbat se révèle l'illumination de notre maître Moché dans l'ensemble d'Israël, et ils accèdent à ce désir.

C'est pourquoi l'illumination de la Torah se révèle au saint Chabbat, qui est un jour de faveur (ratson) pour Israël, comme nous disons 'avec amour et faveur Tu nous l'as donné en héritage'. Et c'est pourquoi l'on récite, lors de l'accueil du Chabbat, les psaumes de notre maître Moché.

Et cela vient en vérité par la force de l'âme supplémentaire (nefech yetera) qui advient au saint Chabbat. 'Nefech' signifie désir (ratson). Et c'est le sens de 'et Il se reposa (vayinafash)', 'et Il donna à Moché lorsqu'Il eut achevé de parler avec lui': c'est une adhésion (devekout) immense, comme il est écrit 'pour parler avec lui'.

Rachi et le Midrach: ils étudiaient ensemble. C'est l'aspect 'face à face l'Éternel à parlé avec vous' (Deutéronome 5,4).

Et à notre maître Moché, sur lui la paix, demeura cet aspect, comme il est écrit 'bouche à bouche Je parle avec lui' (Nombres 12,8). Et c'est cela qui fut perdu par Israël à cause de la faute, comme il est écrit 'ôte ta parure' (Exode 33,5).

Et sur cela le Midrach apporte 'à Toi, l'Éternel, la justice, et à nous la honte du visage' (Daniel 9,7). Car le désir d'en haut s'éveille à tout moment pour déverser la Torah, et à nous la honte du visage, car nous ne sommes pas prêts à la recevoir et à l'écouter avec affection et volonté pleine.

C'est pourquoi, au saint Chabbat, ils ont dit 'qui craint le Chabbat (yere chabbat) craint la honte (yere boshet)'. Car si l'on ne mérite pas ce désir, même au saint Chabbat, il faut du moins que nous ayons la honte, et par la force de la honte on peut recevoir au moins un peu d'illumination, bien que ce ne soit pas l'aspect face à face.

Et en vérité, le jour du Chabbat lui-même éveille aussi en nous ce désir, comme il est dit au sujet de notre maître Moché 'je me tiens entre l'Éternel et vous' (Deutéronome 5,5), de même qu'au Chabbat il est écrit 'c'est un signe (ot) entre Moi et les enfants d'Israël' (Exode 31,17). Et c'est l'aspect du 'pain double' (lechem michne) au Chabbat: l'union de la Torah écrite et de la Torah orale, face à face.

Encore sur le rapprochement du Chabbat: 'et Il se reposa (vayinafash)', 'et Il donna à Moché lorsqu'Il eut achevé etc.'. Selon ce que j'ai expliqué ailleurs, le sens de 'Chabbat Chabbaton' (repos total) est un verbe transitif (poel yotse): que l'homme soit entraîne à la suite du Chabbat pour devenir lui-même un aspect de Chabbat.

Et en vérité il est enseigné que les sages (talmidei hakhamim) sont appelés Chabbat. Au Chabbat fut donnée la Torah.

Donc selon la Torah qui se trouve dans l'homme, il est auprès du Chabbat. Et aussi, selon l'observance du Chabbat, ainsi mérite-t-on la Torah.

Et au sujet du Chabbat il est écrit 'car c'est un signe (ot) entre Moi et vous' (Exode 31,13). Et l'on mérite de se relier à l'adhésion supérieure par le Chabbat.

Il se trouve donc que le sage, qui est attaché à Lui, béni soit-Il, est lui-même un signe (ot) comme le Chabbat. Et de même que nos sages, de mémoire bénie, ont dit qu'au Chabbat on n'à pas besoin des téfilines car il est lui-même un signe, de même le sage, et en particulier notre maître Moché, prince de la Torah, est lui-même Chabbat.

C'est le sens de 'et Il se reposa et Il donna à Moché', car le Chabbat lui-même fut donné à Moché. Et dans le Midrach: pendant tous les quarante jours il apprenait et oubliait, puis la Torah lui fut donnée en don.

Et j'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs que les quarante jours sont une préparation à la Torah, de même que les six jours de l'œuvre sont une préparation au Chabbat qui est la finalité de l'œuvre de la Genèse (maasse bereshit). De même, les quarante jours correspondent à la formation de l'embryon (tsiour ha-vlad), c'est-à-dire le déploiement de la Torah dans les 248 membres et 365 tendons selon la forme de l'homme.

Et par la il y a encore une jonction avec le corps et la nature. Et il y a en cela de l'oubli, car la nature fait oublier.

Mais ensuite la Torah fut donnée en don: c'est la Torah supérieure, la généralité (kelal) de la Torah, comme il est écrit 'kekhaloto' - des principes généraux (kelalim) lui furent donnés. Et de même le Chabbat est la généralité des jours de l'œuvre, et il est le jour de l'âme (yoma de-nishmata), le jour du souvenir (yoma de-zekhira), en lequel il n'y a pas d'oubli, car tout l'oubli vient du côté du corps.

Et au Chabbat se révèle cette racine de la Torah et de notre maître Moché, comme il est écrit 'Mizmor Shir leYom haShabbat' (Psaume, chant pour le jour du Chabbat, Psaumes 92,1), dont les initiales forment les lettres de 'léMoshe' (למשה, à Moché). Et la Torah que l'on étudie au Chabbat, il n'y a pas en elle d'oubli.

[תרס"ד] (année 5664)

'Et vous garderez le Chabbat car il est saint pour vous' (Exode 31,14). Explication: c'est pour vous que se révèle la sainteté du Chabbat en ce monde.

Car en vérité le Chabbat est au-dessus du temps, comme il est écrit 'en six jours Il fit etc.' (Exode 20,11). Si donc le Chabbat est au-dessus de toute l'œuvre de la Genèse, l'essentiel du Chabbat est pour les âmes au Jardin d'Éden et pour le monde à venir.

Ce n'est qu'à cause d'Israël qu'une part de la sainteté du Chabbat se révèle en ce monde. Et sur cela nos sages, de mémoire bénie, ont écrit: le Chabbat dit 'moi, je n'ai pas de partenaire (ben zoug)', et le Saint béni soit-Il répondit: l'assemblée d'Israël (Kneset Israël) sera ta partenaire.

Car il n'y a personne en ce monde qui puisse recevoir la sainteté du Chabbat, seulement Israël, du fait qu'Il nous à fait sortir d'Égypte, comme il est écrit 'c'est pourquoi Il t'à ordonné de faire etc. le jour du Chabbat' (Deutéronome 5,15). Et c'est le sens de 'pour savoir que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie' (Exode 31,13); et nos sages ont dit: celui qui donne un don etc. doit le faire savoir.

Bien qu'il soit nécessaire de faire savoir qu'il faut observer le Chabbat, il reste qu'Israël à un lien avec la racine du Chabbat d'en haut par l'âme supplémentaire (nechama yetera), 'pour savoir que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie' au Jardin d'Éden et pour le monde à venir, et comme nos sages, de mémoire bénie, ont dit que le Chabbat est un avant-goût (meein) du monde à venir. Autre explication de 'il est saint pour vous' (kodech hou lakhem): que même votre part à vous (helekh) au Chabbat est sainte, comme il est dit dans le saint Zohar, section Vayakhel, que l'esprit de sainteté (roua'h ha-kodech) descend au Chabbat et se délecte du repas d'Israël.

Et c'est l'aspect de celui qui délecte le Chabbat (meaneg et ha-chabbat): cette illumination qui descend au Chabbat. Et c'est sur elle que le verset fait allusion, 'mangez-le aujourd'hui' (Exode 16,25).

Explication: nourrir aujourd'hui par le délice (oneg) du Chabbat. Et c'est une affection supplémentaire (hibba yetera) pour Israël, comme il est écrit 'et Il à eu faveur en nous, et le saint Chabbat etc.

Tu nous as donné en héritage'.