Sefat Émet — Chemot - Tetzaveh

Tetsave et la parachat Zakhor : [je ne les traite] pas comme il conviendrait. En bref, et non rédigé dans l'ordre.

Dans le Midrach : 'A-t-Il donc besoin de sa lumière ? etc.' Mais en tout cas il est expliqué que les enfants d'Israël éclairent. Et la question n'est pas de savoir comment ils peuvent éclairer, car telle est Sa volonté (béni soit-Il) que les enfants d'Israël ajoutent de la lumière par leurs bonnes actions.

Seulement il faut savoir que la lumière ne vient pas par la force de leur propre essence, mais uniquement parce que Hachem (le Nom, béni soit-Il) l'a ainsi ordonné. C'est pourquoi Il a fait précéder 'Et toi, tu ordonneras' (Ex 27,20) au commandement des lampes, pour faire savoir que la force de la Torah et des mitsvot que Hachem a donnée aux enfants d'Israël [est ce qui éclaire].

Et il est écrit : 'La mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23). Dans le Midrach et le Zohar (Zohar HaKadoch) : les 613 (taryag) mitsvot correspondent aux 248 (ramah) membres de l'homme.

Et par la mitsva, le membre devient un réceptacle (keli) pour la lumière de la sagesse ('hokhma) qui se trouve dans le cerveau de chaque juif, par la lumière de la Torah. Et les 248 mitsvot avec l'amour et la crainte totalisent 250 (noun-rech), ainsi qu'il est écrit dans le Zohar.

Et la mitsva est ainsi nommée du terme tsavta (attachement, mise en compagnie) : par l'accomplissement de la mitsva, les actions de l'homme sont attirées vers la lumière de la mitsva, et l'action elle-même est réparée (tikoun). C'est le sens de 'Et toi, tu ordonneras' : par le fait que les enfants d'Israël soient reliés à lui [Moche], qui est le savoir (daat) et la Torah au sein d'Israël.

Comme il est dit dans le Midrach Tan'houma : 'Un roi est retenu dans les canaux' (Cantique 7,6) -- c'est Moche, qui est le savoir de la Torah que le Saint béni soit-Il a donné aux enfants d'Israël. Comme il est dit : 'Il a planté en nous la vie éternelle' [bénédiction de la Torah] ; vois-y dans le Midrach 'Ta tête sur toi est comme le Carmel' (Cantique 7,6) etc. -- le pauvre et l'indigent d'Israël etc., vois-là.

Et c'est comme ci-dessus : par le fait que l'homme sait que la lumière de la mitsva ne vient pas de lui mais seulement par la volonté de Hachem, alors tous les enfants d'Israël sont égaux. Et c'est [le sens de] 'ta tête' : la force d'Israël, leur commencement et leur origine viennent de Hachem et de la Torah.

Car par les mitsvot ils sont reliés et attachés à Lui (béni soit-Il). Et par cela chaque homme peut se renforcer pour savoir que chaque juif est digne d'accomplir la mitsva selon Sa volonté, bien que cela ne soit pas dans la force de l'homme, mais seulement parce que Hachem aide et donne la force d'accomplir.

Ainsi a expliqué mon grand-père, mon maître et enseignant (adoni avi zkeni mori ve-rabbi, que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) ce qui est dit 'qui nous a sanctifiés par Ses commandements' : par le commandement Il a donné la force de pouvoir accomplir la mitsva. Et de même il a dit au sujet du mois d'Adar qu'il est un renforcement, par le fait que l'on sait que tout vient de Lui.

Comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : celui qui veut que ses biens perdurent, qu'il y plante l'adar (un jeu de mots sur adir), car il est dit 'Puissant (adir) dans les hauteurs est Hachem' (Psaumes 93,4). L'explication est aussi qu'il sache que tout vient de Sa force, et c'est cela la pérennité et le renforcement.

Ainsi le mois d'Adar fait allusion à l'indigence et à la pauvreté. Fin [de ses paroles].

Et l'adjonction de la lettre alef, qui est la force du commencement venant de Hachem, comme ci-dessus dans le Midrach 'ta tête... comme le Carmel'. [Ainsi me semble-t-il d'expliquer ses paroles.] Car le renforcement de toute chose est son intériorité (penimiout).

La force de l'agent [demeure] dans ce qui est agi. Et dans la mesure où l'on sait cela, il y a renforcement.

Et c'est aussi le sens de 'Souviens-toi' (Zakhor) : être dans l'attachement (dvekout) à Hachem par la force de l'intériorité du cœur, dans le lieu où il n'y a pas d'oubli. Et alors Amalek n'a aucun pouvoir ; ce n'est qu'à Refidim [qu'il attaqua] -- là aussi l'explication est le relâchement des mains (rifyon yadayim) vis-à-vis de la Torah et de la foi (emouna).

Et c'est l'interruption de l'attachement à l'intériorité, comme ci-dessus. Et c'est l'altération de l'alliance (brit), comme il est dit 'qui t'a rencontré (karekha) en chemin' etc.

(Deut 25,18). Car l'alliance est le lien à l'intériorité, comme je l'ai écrit ailleurs.

Car c'est le sens de 'Souviens-toi... du jour du Chabbat' etc. (Ex 20,8).

Et de même, haïr Amalek dans les profondeurs du cœur, là où il n'y a pas d'oubli, provoque son effacement. De même les Chekalim [le demi-sicle] est l'offrande volontaire qui vient des profondeurs du cœur, comme il est dit 'selon ce que son cœur l'incite à donner' (Ex 25,2).

Et c'est la volonté cachée en chaque juif, et c'est l'essentiel de sa vitalité, car le cœur est l'essentiel de la chose, comme il est dit 'jusqu'au cœur des cieux' (Deut 4,11). [Et c'est ce que dit le Zohar, selon le verset 'le Rocher de mon cœur' (Psaumes 73,26) ; vois-là et comprends bien.] C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a fait précéder [la lecture de] Chekalim etc., car Haman avait dit 'je pèserai (echkol) [dix mille talents d'argent]' (Esther 3,9), pour montrer qu'il y a de la générosité même dans l'extériorité.

Et le Saint béni soit-Il a fait précéder [le sien] etc. : car la générosité d'Israël vient de l'intériorité de leur volonté. Car il y a en chaque juif une volonté intérieure, seulement c'est par l'effort que l'intériorité s'éveille.

Et de même pour chaque mitsva, comme ci-dessus. C'est pourquoi après Chekalim [vient] Zakhor : car l'on peut effacer le nom d'Amalek par l'éveil de l'intériorité de la force d'Israël, comme ci-dessus.

Dans le Midrach cité par Rachi [sur la parachat] Ki Tetse : 'Tu n'auras pas [dans ta bourse] pierre et pierre' etc. (Deut 25,13), [suivi de] 'Souviens-toi' etc. : si tu n'as pas pris garde aux mesures et aux poids, crains la provocation de l'ennemi, etc.

Et c'est [le sens de] la juxtaposition de Chekalim à Zakhor. Car le sens de 'chekel' [peser] est que toutes les actions de l'homme soient pesées selon la sagesse et le savoir qui sont en l'homme, que chaque action soit faite par la force de l'intériorité, qui est la vitalité de Hachem.

En tout cas, [c'est] un demi-sicle (mahatsit ha-chekel), car le sicle vaut vingt guera, car dans chaque aspect (behina) il y a dix mesures (midot). Ainsi en est-il de la vitalité de Hachem qui est en chaque homme, et de même des actions que l'homme fait par lui-même.

Comme ce qui est écrit dans le Tanya : qu'il y a deux âmes (nefachot) en chaque juif, et l'aspect du 'benoni' (l'homme intermédiaire) où la domination des deux est égale ; vois-là. L'explication est comme ci-dessus : chez l'homme qui fait tout dans l'attachement à la vitalité de Hachem qui est dans l'intériorité de l'action -- cela, c'est la bonne âme, comme ci-dessus.

En tout cas, un demi-sicle pour Hachem, ce qui est l'aspect du benoni, comme ci-dessus. Et c'est le sens de la mesure et du poids : car Hachem est infini (Ein Sof), et la Création s'est faite avec mesure, car de Sa vitalité fut mesurée [une part] à chaque créature.

Et cette mesure, l'homme doit la garder ; alors il n'y a rien à craindre. C'est ce que dit le Midrach : 'ton ami et l'ami de ton père' etc.

(Proverbes 27,10) -- c'est le Saint béni soit-Il etc. ; 'et si tu [l']as abandonné, prends garde' etc. ; vois-là dans la parachat Yitro. Et cela se rapporte aussi à 'Amalek vint' (Ex 17,8) qui est à la fin de la paracha précédente ; vois-là.

Et c'est [ainsi] : quand l'homme est attaché à la force de Hachem, l'intériorité de la vitalité qui est en toute chose, alors il n'y a devant lui aucune dissimulation (hester). Mais 'si tu [l']as abandonné, prends garde' etc., [alors] 'Amalek vint' etc.

C'est pourquoi après la parachat Chekalim l'on peut effacer le nom d'Amalek. Ainsi il est écrit 'ses mains furent foi (emouna)' (Ex 17,12) : car l'essentiel de la force pour effacer Amalek passe par la foi, [au point] que la vitalité de l'homme soit annulée (batel) devant la force de Hachem, comme ci-dessus.

Et aussi le fait que Saul ait eu pitié d'Agag : il lui semblait certainement avec évidence qu'il n'y avait aucun moyen de l'effacer complètement alors -- car en effet [Agag] survécut. Mais s'il s'était renforcé dans la foi, pour savoir qu'assurément Hachem l'aiderait à pouvoir effacer son nom complètement, comme le lui avait dit Samuel -- cela même aurait été l'aide [lui permettant] de l'effacer complètement.

[C'est ce que signifie 'il n'a pas accompli Mes paroles' (I Samuel 15,11) : car par l'action de l'homme on donne force et accomplissement (kima) à la parole de Hachem, comme je l'ai expliqué dans la paracha précédente au sens de 'et nourris-toi de foi' (Psaumes 37,3) ; vois-là.] Et il est enseigné : si l'on y avait mis un soupçon (kortov) de miel, nul homme n'aurait pu résister [à son parfum] etc., seulement la Torah a dit [de ne pas en mettre] etc. Et assurément, l'intention de l'encens (ketoret) n'est pas le parfum tel qu'il apparaît à l'homme.

Mais nos Sages de mémoire bénie savaient qu'il en émanait un parfum agréé devant Hachem, tel le parfum de l'encens. Et néanmoins, par la foi grâce à laquelle on annule sa propre volonté devant la parole de Hachem, cette foi donne un parfum plus grand encore.

C'est ce que dit Samuel : 'Voici, [obéir vaut mieux qu'un bon sacrifice], écouter [mieux que la graisse des béliers]' etc. (I Samuel 15,22).

Mais assurément, dans l'esprit de Saul c'était pour [accomplir] la volonté de Hachem, et il livra sa personne en cela, [se risquant] à dévier de l'ordre de Samuel. Et c'est [là] un manque de foi pour un homme tel que lui.

Et il y a de cela en chaque homme : veiller à ce que son opinion et sa volonté soient annulées devant la parole de Hachem.

Mon grand-père, mon maître et enseignant (de mémoire bénie) a dit au sujet de 'Tu effaceras... le souvenir (zekher) d'Amalek' (Deut 25,19) : d'où Amalek aurait-il un 'mâle/souvenir' (zakhar) ? Car la notion de 'mâle' (zakhar) est une notion élevée et intérieure, sauf qu'il [Amalek] la dérobe à Israël.

Fin [de ses paroles]. C'est-à-dire : dans la mesure où le souvenir (zikaron) de Hachem manque dans les actions des enfants d'Israël, on dit qu'[Amalek] possède un 'souvenir'.

Et plus clairement : le manque qui se trouve dans l'action d'Israël atteint le lieu que touche l'action des enfants d'Israël, il se trouve donc qu'[Amalek] a de ce fait un 'souvenir'. C'est ce que signifie 'Souviens-toi' etc. : [par cela] de soi-même son nom sera effacé.

Et assurément, il y a en chaque juif un mélange de la force d'Amalek. Et le sens de 'Souviens-toi' [s'adresse] à celui qui est déjà pur : par le souvenir il peut se venger de lui et effacer son nom.

Mais même celui dont les actions ne sont pas encore agréées -- malgré cela il est écrit 'ce qu'il t'a fait' (Deut 25,17). [Le sens :] que si l'homme se souvient toujours du mal que lui a fait le mauvais penchant (yetser hara) dans chaque affaire de péché, s'il s'en souvient toujours il ne pèchera plus, comme il est dit : 'l'homme ne pèche que si un esprit de folie (roua'h chtout) est entré en lui'.

Et c'est la notion de l'oubli, qui est l'interruption de la vitalité intérieure. Mais quand l'homme est attaché à la source de la vie et hait le mal, de soi-même il ne récidivera pas dans le péché.

Et c'est un conseil simple : par le fait que l'homme se souvient toujours de la méchanceté d'Amalek, de soi-même [s'accomplit] 'et il arrivera, lorsqu'Il [te] donnera le repos' (Deut 25,19), lorsqu'il y a un temps de faveur (et ratson). Car 'il n'est personne qui n'ait son heure' etc. : il peut alors le vaincre et l'effacer.

Seulement, par le souvenir, il se souviendra aussi, au moment favorable, de sa haine [d'Amalek].

[תרל"ב] (5632)

'Et toi, tu ordonneras' etc. -- le Midrach explique : ce n'est pas de sa lumière qu'Il a besoin, mais 'que vous M'éclairiez' etc. Car assurément, ce que l'on attend des enfants d'Israël, c'est qu'ils attirent toutes les créatures à la suite de leur racine dans les cieux.

Et par cela ils éclairent le monde, car il y a un point de vitalité lumineux en chaque créature. 'Pour faire monter une lampe en permanence (tamid)' (Ex 27,20). Le sens de 'tamid' : en toute chose et en toute action, que ce soit uniquement afin qu'il y ait une élévation (aliya) vers Hachem. 'Combien grande est Ta bonté que Tu as celée' etc.

(Psaumes 31,20). Le sens simple : la lumière celée (or ha-tsafoun) est au sein de l'œuvre de la Création, qui a été enfouie et dissimulée dans ce monde-ci, comme ci-dessus.

Et j'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, qu'au Chabbat se révèle [une part] de la lumière enfouie (or ha-ganouz), comme ci-dessus, car au saint Chabbat il y a une élévation pour toute l'œuvre de la Création. Et dans le Midrach Tan'houma : 'Ta tête... comme le Carmel' -- le pauvre etc. et l'indigent d'Israël sont comme Élie etc. ; 'un roi retenu dans les canaux' -- par le mérite de 'Abraham courut' etc. ; Moche -- 'il fut roi en Yechouroun' (Deut 33,5), il décréta sur eux et ils firent etc. ; vois-là.

Or il est bien écrit 'ta tête' [comment cela s'applique-t-il au pauvre ?]. Mais voici l'explication : c'est par la pauvreté et l'indigence, [par lesquelles] on sait que tout ne vient que de Hachem ; par cela on s'attache au 'commencement' (rechit), qui est la racine de la vitalité venant de Hachem.

Et c'est cela l'essentiel de ce qui est désiré dans les cieux, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] 'concassée (katit) pour l'éclairage' : par l'aspect de l'annulation (bitoul) devant Hachem, comme ci-dessus, et aussi par un enthousiasme (hitlahavout) [qui va] sans progression graduelle.

Et c'est [le sens de] 'retenu dans les canaux' : 'Abraham courut'. Et la force fut donnée à Moche notre maître, qui est la totalité du savoir (daat) au sein d'Israël, car lorsque les enfants d'Israël s'annulent vers leur racine, ils peuvent accomplir ce qui est décrété sur eux.

Et c'est [le sens de] 'Et toi, tu ordonneras' etc. Et le Midrach explique comment les enfants d'Israël peuvent donner de la lumière à Hachem à partir de toutes les créatures : il dit que c'est par les deux aspects mentionnés ci-dessus, l'annulation et la générosité, [jusqu'à] livrer leur âme à Hachem.

Dans le Midrach : les enfants d'Israël sont comparés à l'olive -- de même que l'huile ne se mélange pas etc. [et] surnage au-dessus etc.

Et à ce propos il est dit 'et qu'ils prennent pour toi de l'huile d'olive' etc. (Ex 27,20).

Car ce qui est demandé aux enfants d'Israël, c'est de garder la vitalité intérieure, la part divine qui est en chaque juif, afin qu'elle ne se mélange pas à la matérialité et qu'elle surnage au-dessus.

[תרל"ה] (5635)

Dans le Midrach : 'La mitsva est une lampe' etc. (Proverbes 6,23) ; 'Ma lampe est dans ta main' etc. ; 'L'âme de l'homme est la lampe de Hachem' etc.

(Proverbes 20,27). Le sens de 'la lampe de Hachem' : car Sa providence (hachgaha) sur les [êtres] d'en bas s'exerce par l'âme des enfants d'Israël ; et selon le service (avoda) des enfants d'Israël, ils font descendre la providence de Hachem et l'illumination de Sa face dans le monde.

Et il y a deux sortes d'obscurité. La première, par le mauvais penchant (yetser hara) et le 'côté impur' (sitra a'hra), qui est une obscurité réelle ; et par les mitsvot on annule cette obscurité.

C'est ce que signifie 'comme s'il allumait une lampe devant le Saint béni soit-Il' : cela veut dire qu'il prépare un lieu où puisse reposer la gloire de Sa royauté, et par cela il vivifie son âme, qui est appelée 'lampe' etc. Explication : car même la lumière supérieure est appelée chez nous 'obscurité', comme il est écrit dans les livres [saints] qu'elle est trop élevée pour notre entendement ; c'est pourquoi elle est appelée 'obscurité'.

Et dans la mesure où l'homme éclaire l'obscurité matérielle par les lampes des mitsvot, de même il mérite de faire descendre de la lumière sur son âme (nechama) et sur son âme vitale (nefech) depuis la lumière supérieure, comme ci-dessus. Et le sens de 'Et toi, tu ordonneras' etc. : qu'il fasse pénétrer la mitsva dans les âmes des enfants d'Israël, de sorte qu'ils deviennent eux-mêmes les mitsvot, car en vérité les 248 membres sont voués aux mitsvot.

Et dans la Guemara, [sur] 'et vous les accomplirez (va-assitem otam)', il y a deux explications. La première : celui qui accomplit une mitsva, le Saint béni soit-Il le lui compte comme s'il l'avait faite [comme s'il l'avait créée].

La seconde : [en lisant 'otam' comme 'atem'] comme s'il s'était fait lui-même. Vois-là dans [le traité] Sanhédrin, chapitre Helek.

Et les deux explications n'en font qu'une, car la réparation (tikoun) de l'homme se fait par les mitsvot, [par lesquelles] il doit être voué à Hachem, car il est envoyé dans le monde uniquement pour faire la volonté de son Créateur ; il se trouve donc qu'il est lui-même la mitsva. Et c'est ainsi qu'il faut expliquer 'qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné', comme ci-dessus.

Et selon Rachi [sur] 'pour faire monter une lampe en permanence' : il faut allumer de sorte que la flamme monte d'elle-même. Explication : car l'accomplissement des mitsvot n'est pas [affaire] de force humaine ; mais par l'accomplissement de la mitsva on éveille une force supérieure, et de même dans tout le service de l'homme.

Car le Saint béni soit-Il a placé dans l'âme d'Israël un point saint ; et par l'effort et le service, 'l'espèce trouve son espèce' [le semblable rejoint le semblable], et la force intérieure se réveille et s'éveille. Et c'est le sens de 'que la flamme monte d'elle-même'.

Et par cela c'est une chose durable (davar chel kayama), car ce qui est fait par la force de l'homme a un terme, mais quand la force du Saint béni soit-Il s'éveille, elle demeure à jamais. C'est ce que signifie 'il le disposera (yaarokh oto)' etc. : car l'essentiel du service est d'ordonner les choses, de les établir à leur place, jusqu'à ce qu'elles aient un attachement à leur source, comme ci-dessus.

Et par cela 'faire monter une lampe en permanence' : car par l'élévation jusqu'à la racine, comme ci-dessus, par cela elle demeure à jamais, comme il est dit.

Dans le Midrach : les enfants d'Israël sont comparés à l'olive, qui ne se mélange pas aux autres liquides, comme il est écrit 'tu ne t'allieras pas par mariage avec eux' (Deut 7,3) ; et même si [l'huile] se mélange, elle se tient malgré tout au-dessus etc. ; vois-là. Explication : cette force, Hachem l'a placée dans les enfants d'Israël, de sorte qu'ils ne puissent se mélanger aux nations.

C'est ce que signifie 'lo tithaten' (tu ne t'allieras pas) -- alors qu'il aurait fallu dire 'lo tehaten' : mais le sens est qu'ils seront rendus purs (metoukanim) de telle manière qu'ils ne puissent s'allier à eux. '[De l'huile] pure, concassée' (zakh katit) : car l'huile, bien que mélangée à la lie, demeure malgré tout pure et ne se mélange pas. Et selon Rachi : 'concassée pour l'éclairage' et non 'pour les oblations (menahot)' etc.

Nous l'avons expliqué d'après le Midrach : la manière de l'olive, qu'on la bat etc. jusqu'à ce qu'elle rende son huile -- ainsi les enfants d'Israël, dans leur détresse, font techouva (repentir) etc. Et dans le verset il est dit 'pure', [ce] qui ne rend que la première goutte etc.

Cependant, assurément, la première générosité d'Israël était sans lie, lorsqu'ils dirent 'nous ferons et nous écouterons' (Ex 24,7). Et parce qu'ils donnèrent leur première force à Hachem comme il convient, ils méritèrent que, bien qu'ils se soient corrompus par la suite, ils puissent malgré tout être clarifiés du milieu du rebut (pesolet).

C'est ce que signifie 'concassée pour l'éclairage' : car la première goutte se tient devant Hachem dans le sanctuaire saint. Mais faire monter un contentement (nahat roua'h) à Hachem se fait par la clarification à partir de la lie ; et c'est [le sens de] 'pour les oblations' : qui a coutume d'offrir une oblation ?

Le pauvre etc. Et tous [y] parviennent grâce à la première goutte, comme ci-dessus.

C'est ce que signifie 'pure, concassée' : par cela 'faire monter une lampe en permanence', même aux jours du mélange, comme ci-dessus. Et c'est ce que leur dit le prophète au temps des reproches : 'un olivier verdoyant' etc.

(Jérémie 11,16) : c'est-à-dire qu'il leur annonça qu'ils possèdent cette force de clarifier leurs actions même aux jours du malheur, comme ci-dessus. Et cela vaut aussi pour chaque cas particulier : car si le début de l'action est fait comme il convient, avec une volonté véritable au nom du Ciel, on mérite de clarifier par la suite, même si du rebut s'y mélange, comme ci-dessus.

[תרל"ז] (5637)

Dans le Midrach : 'un olivier verdoyant' (Jérémie 11,16) etc. -- on broie les olives etc., on apporte des pierres etc., et on y met leur huile ; ainsi Israël etc. Autre explication : de même que l'huile ne se mélange pas aux autres liquides etc., 'et Il te placera au-dessus' (Deutéronome 28,1) etc. 'La mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) : celui qui accomplit une mitsva, c'est comme s'il allumait une lampe devant le Saint béni soit-Il etc.

Qu'est-ce que 'la Torah est lumière' ? Que l'homme ne dise pas : que vais-je diminuer de mes biens pour la mitsva etc. ; de même que la lumière, on en allume d'autres et sa lumière ne diminue en rien etc.

(vois là). Explication du sujet : il est connu qu'il y a dans la lampe une lumière qui éclaire et un feu qui brûle.

Et dans le saint Zohar cela est appelé 'feu blanc' (asha hivra) qui éclaire au-dessus du 'feu noir' (asha oukhma) qui brûle etc. En vérité, l'essentiel du travail de l'homme est le tri (birour, l'extraction du bien d'entre le mal) ; car c'est pour cela qu'il est envoyé dans le monde inférieur : pour trier ces lieux obscurs.

Et par les mitsvot le monde de l'action (assiya) est réparé. Toutefois, par le travail (avoda) on mérite 'la Torah lumière', et c'est la sainteté du Chabbat qui vient après le labeur des jours ouvrables.

Et lorsque les mitsvot sont accomplies comme il convient, dans l'attachement (dvekout) à leur racine qui est la Torah -- car de la Torah vient la racine des mitsvot -- alors la bénédiction repose aussi sur le travail du tri, et il n'en résulte aucun manque. Ce qui vient à l'esprit de l'homme, qu'il se diminue par les mitsvot, cela n'est qu'au début un travail pénible ; mais lorsqu'il mérite par les mitsvot 'la Torah lumière', tout peut se faire dans le repos (naya).

Comme il est dit que le talmid 'hakham (érudit) est appelé Chabbat même les jours de semaine. Et Rachi commente : 'broyée pour l'éclairage' (Exode 27,20) et non pour les oblations (menahot).

Or, pour les oblations aussi il est écrit 'broyée, un quart de hine' (Exode 29,40), et les Sages ont expliqué que cela vient inclure que l'huile broyée est valable pour les oblations -- car on aurait pu penser qu'elle est invalide pour les oblations, vois là dans Rachi. Explication du sujet, comme nous l'avons déjà expliqué à propos de ce que dit le Midrach sur le mérite d'Israël que l'on frappe comme l'olive etc. : bien qu'il soit écrit 'broyée pour l'éclairage', néanmoins l'essentiel de la lumière vient par le travail (avoda) dans l'aspect du tri (birour), qui est le sujet des oblations.

Par cela on mérite d'élever une seule goutte pure et limpide, pour 'élever une lampe en permanence' (Exode 27,20) -- c'est-à-dire que la lumière elle-même dépend de la réparation de la matérialité. Et ensuite ce point que l'on a mérité d'élever vers ה', l'assiste ensuite pour l'aspect des tris (birourim) également.

Et c'est la bénédiction qui vient du saint Chabbat vers les jours ouvrables qui le suivent. On aurait pu penser que l'huile broyée est invalide pour les oblations ; cela vient nous enseigner que ce point pur assiste aussi les tris, comme plus haut.

Et c'est comme dit plus haut : que par l'attachement des mitsvot à leur racine, 'la Torah lumière', il n'en résulte aucun manque. Et en vérité il faut toujours qu'il y ait le 'feu noir' qui brûle ; c'est pourquoi, dans la mesure où l'homme trie ses actes, brûle et consume les désirs de la matérialité, alors il mérite le 'feu blanc' comme plus haut.

Et en vérité l'ordre de la création était que les nations soient asservies sous Israël, comme il est écrit 'tu dévoreras les peuples' (Deutéronome 7,16). Et sur Israël repose le 'feu blanc' comme il est dit dans le saint Zohar.

Cela parce que les nations sont attachées à la matérialité, qui est ce qui brûle ; c'est pourquoi, dans la mesure où les enfants d'Israël trient la matérialité et s'en éloignent, alors l'ordre se maintient comme plus haut. Et c'est ce dont Jérémie a réprimandé Israël, et c'était aux jours de déclin d'Israël ; ils n'avaient alors que le niveau du tri, qui est celui des oblations comme plus haut.

Mais ici, aux jours d'ascension, il est dit 'qu'ils prennent pour toi' (Exode 27,20), afin que toutes les mitsvot soient accomplies dans leur jonction à la racine de la 'Torah lumière', qui est l'aspect de Moché notre maître, la connaissance (daat) des enfants d'Israël. Et c'est 'et toi tu ordonneras' (Exode 27,20) : la jonction de la Torah aux mitsvot comme plus haut.

Sur l'éphod il y avait uniquement des pierres de choham (onyx), et c'est la pierre de Joseph. Car Joseph est l'aspect du souvenir (zikaron).

Et les pierres étaient en souvenir des tribus devant le Créateur béni soit-Il. Sur le pectoral (hôshen) chaque tribu figurait en particulier ; mais sur l'éphod, qui est au-dessus, sur les épaules, se trouvait l'ensemble des tribus.

Et c'est Joseph, qui est la racine de toutes les tribus et au-dessus d'elles, comme plus haut.

[תרל"ח] (année 5638)

Dans le Midrach : 'et toi tu ordonneras' etc., 'un olivier verdoyant' etc. Explication du sujet : il y a dans les âmes des enfants d'Israël un point caché, dont il est dit 'si tu la cherches etc., et comme des trésors tu la fouilleras' (Proverbes 2,4) etc.

Et par de grands efforts de l'âme et efforts de la chair pour affiner la matière, l'intériorité se révèle. Telle est la comparaison avec 'l'olivier verdoyant' : il faut bien des efforts pour en extraire l'huile.

Or il est écrit 'la mitsva est une lampe, la Torah est lumière, et le chemin de la vie ce sont les reproches de la morale' (Proverbes 6,23). C'est-à-dire que les âmes des enfants d'Israël sont les mèches qui attirent l'huile à la suite de la lumière ; et Moché notre maître, racine de la Torah, est la lumière.

C'est pourquoi il est dit 'qu'ils prennent pour toi de l'huile d'olive', afin qu'elle soit attirée à la suite de la mèche comme plus haut. Et les mitsvot sont les récipients (kelim) par le moyen desquels l'huile et la mèche se joignent à la lumière.

Et de même, dans l'homme lui-même, se trouvent tous ces éléments présents dans l'ensemble d'Israël ; de même en chaque individu. Et dans le Midrach : 'de lui l'angle, de lui le pieu' (Zacharie 10,4) etc. -- car le Saint béni soit-Il a fait l'homme droit, de sorte que se trouve en lui la perfection de toutes les créatures, depuis l'abîme de la terre jusqu'au sommet du firmament.

Or Aaron le prêtre fut choisi pour être serviteur de ה'. Et cela fut pour le bien des enfants d'Israël après la faute, où il y avait en eux un mélange de bien et de mal ; le conseil du Saint béni soit-Il fut de choisir un homme distingué, pour ses générations après lui, pour être pur ; et par cela se prolongerait de sa force une pureté vers l'ensemble d'Israël.

Et de même il y a à apprendre qu'il est bon pour l'homme de consacrer une qualité (midda) particulière et une mitsva particulière, pour l'accomplir toujours avec une garde extrême ; et par cela il pourra attirer un éclairage et une réparation (tikoun) sur toutes les qualités. Et c'est ce que dit le Midrach 'de lui le pieu' etc. : que par le choix d'Aaron il y eut un pieu fixe pour Israël.

Car le Saint béni soit-Il l'a élevé afin qu'il soit séparé de toute chose mauvaise ; et de ce fait les enfants d'Israël pouvaient toujours revenir s'attacher au Créateur béni soit-Il.

'Pour élever une lampe en permanence (tamid)' : selon Rachi, chaque nuit est appelée 'permanence'. Et selon l'allusion, il apparaît que l'homme doit accomplir chaque mitsva de façon qu'il en reste un éclairage réellement permanent.

Et sans doute l'illumination de la menora était la révélation d'une lumière d'en haut, laquelle est au-dessus du temps. Et selon ce qu'a dit mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie, dans la paracha Behaalotekha, que le Tabernacle (michkan) fut enfoui et que là la menora brûle, la lampe occidentale etc.

(vois là). Il est possible que cela aussi soit inclus dans l'expression de Rachi 'chaque nuit' : qu'il y ait une préparation, à partir de la lumière de la menora du Tabernacle, pour tous les jours de l'exil (préparés) [appelés] nuits ; et l'on peut éveiller l'illumination de la menora en chaque nuit comme plus haut.

[תרל"ט] (année 5639)

Dans le Midrach : 'un olivier verdoyant' etc. Car le verset vient montrer que même lorsque les enfants d'Israël sont au plus bas degré, néanmoins la lumière de la Torah se trouve cachée en eux ; seulement il faut un effort pour trier l'intériorité.

C'est pourquoi, bien qu'ils aient plusieurs degrés l'un au-dessus de l'autre, néanmoins ce degré-ci se trouve en eux à jamais. Et Jérémie l'a dit alors qu'ils étaient au plus bas état ; malgré cela 'un olivier verdoyant' etc.

Et ici aussi, après la faute où les enfants d'Israël étaient au plus bas degré, le Saint béni soit-Il montra à Moché notre maître que malgré tout se trouve en eux un éclairage caché. Et Il dit 'et toi tu ordonneras' : car du fait que Moché notre maître ne fut pas inclus dans la faute, et qu'il est la tête et la racine de l'ensemble d'Israël, il eut donc le pouvoir de revenir les attacher au point de la racine comme plus haut.

Et le tout par l'annulation (bitoul) à la racine. Il est connu qu'il y a en chaque homme d'Israël une âme (nefech) bonne, sur laquelle se revêt une âme mauvaise ; et par excès de bassesse, l'âme mauvaise s'épaissit et grandit sur l'âme bonne.

Mais l'essentiel de l'âme intérieure est bon.

[תר"מ] (année 5640)

'Sur le pectoral et l'éphod tu graveras (tiftah) etc., les noms des enfants d'Israël' etc. Car assurément ces douze pierres sont la racine de toutes les pierres précieuses.

Et c'est pourquoi les pierres précieuses sont des ornements dans le monde : parce que tout l'ornement de la création, ce sont les tribus devant le Créateur béni soit-Il. Et c'est ce que dit 'tu graveras' (tiftah) : car les tribus sont la racine de ces pierres.

Et l'essentiel du souvenir, c'est Joseph ; c'est pourquoi sur l'éphod il n'y avait que le choham, la pierre de Joseph. Et par l'intermédiaire de la pierre de Joseph, les douze pierres s'unifient toutes dans leurs racines.

[תרמ"א] (année 5641)

'Qu'ils prennent pour toi de l'huile d'olive pure' etc. 'pour élever une lampe en permanence'. Dans le Midrach : 'la mitsva est une lampe' -- celui qui accomplit une mitsva, c'est comme s'il allumait une lampe devant le Saint béni soit-Il et faisait vivre son âme, qui est appelée 'lampe de ה', l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27) ; 'ta lampe est dans ma main' etc.

Et cela se rapporte assurément à celui qui accomplit une mitsva dans sa racine, avec les 613 mitsvot qui y sont suspendues ; c'est à ce sujet que l'on demande 'que soit la douceur de ה'' etc. (Psaumes 90,17).

Car 'tout cerveau ne peut supporter cela', comme il est dit dans le saint Zohar, paracha Terouma. Et le conseil pour cela est l'annulation (bitoul) devant les justes (tsaddikim), comme il est écrit 'qu'ils prennent pour toi'.

Comme il est rapporté en général : lorsque les enfants d'Israël fautèrent, on leur ôta les couronnes (ketarim), et Moché notre maître les mérita toutes et les prit ; et au saint Chabbat il les leur rend, comme il est connu. De même il en est toujours dans le détail : il y a en chaque âme d'Israël des étincelles de sainteté extrêmement élevées ; seulement, celui qui ne mérite pas d'attirer ces points vers toute action pratique -- le tout revient aux justes de la génération.

Et au moment où il répare ses actes, il leur rend ce qui est à eux. Et c'est un conseil pour que l'homme ne perde pas la part de bien qui est en lui.

C'est pourquoi ils ont dit : 'celui qui a le mérite prend sa part et la part de son compagnon au jardin d'Éden' ; et il en est de même en ce monde-ci comme plus haut. Et par cela 'élever une lampe en permanence' comme plus haut, et comprends.

Dans la Guemara et le Midrach Terouma : trois bordures (zerim) -- une bordure sur l'arche, la table et l'autel ; la couronne (kether) de la Torah, du sacerdoce et de la royauté. Et cela est rapporté dans Rachi.

Le sujet est que tous ceux-ci éveillent et attirent aide et secours du monde supérieur : car le prêtre (kohen) a le pouvoir d'éveiller dans les mondes supérieurs par son service ; de même le roi d'Israël ; de même le talmid 'hakham (érudit) qui s'occupe de la Torah pour l'amour du Ciel. Et c'est le sens de la couronne (kether), qui est une lumière environnante (or makif) éclairant au-dessus du degré du corps de l'homme.

Et c'est le degré donné aux enfants d'Israël, qui sont distingués de toutes les nations idolâtres, de pouvoir attirer une force du monde supérieur. Et c'est ce que dit 'et vous serez pour moi un royaume de prêtres' (Exode 19,6) -- c'est la couronne de royauté et de sacerdoce ; 'et une nation sainte' fait allusion à la Torah, qui est sainteté.

Dans le Midrach : 'et voici la chose que tu leur feras' -- c'est ce qui est écrit : 'à jamais, ה', ta parole se tient dans les cieux' (Psaumes 119,89) etc., 'comme les cieux' etc. (vois là).

Le sujet est que le Saint béni soit-Il a donné aux enfants d'Israël un don : Moché notre maître et Aaron le prêtre. Et sur ces deux-là il est dit 'ה' donnera force à son peuple' -- c'est Moché notre maître, racine de la Torah ; 'ה' bénira son peuple par la paix' -- c'est Aaron, qui aime la paix et poursuit la paix (Psaumes 29,11), et par son mérite 'ה' a étendu sur nous la soukka de paix'.

Le sujet est : l'aspect de Moché notre maître est la Torah écrite, l'aspect de la voix (kol) ; et Aaron le prêtre est le récipient qui reçoit, l'aspect de la Torah orale, l'aspect de la parole (dibbour), qui est la conduite de Lui béni soit-Il envers le monde selon l'aspect de la nature. Et c'est la force qu'ont les enfants d'Israël lorsqu'ils se rassemblent pour être un seul point.

C'est pourquoi ils ont interprété 'de lui le pieu' au sujet d'Aaron le prêtre, comme il est écrit 'je le planterai comme un pieu en lieu sur' (Isaie 22,23) -- car le grand prêtre nouait et joignait les enfants d'Israël à la racine des douze tribus, comme il est dit au sujet des pierres du pectoral et de l'éphod. Et 'nul récipient ne contient la bénédiction sinon la paix', et comprends bien.

[תרמ"ב] (année 5642)

'Et toi tu ordonneras... qu'ils prennent pour toi.' Car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah est lumière'. Il est rapporté que la lumière que créa le Saint béni soit-Il éclairait d'une extrémité du monde à l'autre etc., et qu'Il la mit en réserve pour les justes.

Et il est dit dans le saint Zohar, paracha Terouma, que chaque jour il y a un point de cette lumière dans le monde ; à ce sujet il est écrit 'par sa bonté Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création'. Car c'est cette lumière dont il est dit 'que c'est bon', et c'est la Torah, qui est appelée 'un bon enseignement' (lekah tov, Proverbes 4,2).

Au moment du don de la Torah, cette lumière se révélait ; et après la faute elle fut de nouveau mise en réserve, et demeura auprès de Moché notre maître, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'et toutes, Moché les mérita et les prit'. C'est pourquoi le conseil est par les mitsvot, qui sont les récipients par lesquels peuvent se révéler dans le monde des étincelles de cette lumière.

Et c'est ce que dit 'qu'ils prennent pour toi', comme il est dit dans la Guemara 'prends pour toi' -- pour ainsi dire, du tien je veux davantage ; car à Moché notre maître se révélait l'essence de la lumière, tandis qu'aux enfants d'Israël elle vient par le moyen des mitsvot. 'Pour élever une lampe en permanence' -- c'est le point dont, chaque jour en permanence, se renouvelle l'œuvre de la création. C'est pourquoi cela fut un témoignage que la Chekhina réside en Israël : car par leurs mitsvot se révèle la lumière dans le monde comme plus haut.

Seulement il faut orienter l'intention des mitsvot afin d'éveiller par cela la lumière de la Torah ; car la lampe n'est qu'un récipient et une préparation pour recevoir la lumière, dans le sens de 'qu'ils prennent pour toi'. De même l'annulation des jours ouvrables au Chabbat, qui est la révélation de la lumière de la Torah, comme il est dit : le Chabbat, qu'on le consacre tout entier à la Torah.

Et nos maîtres de mémoire bénie ont placé la paracha Zakhor avant Pourim, pour faire précéder le souvenir (zekhira) à l'action (assiya). Car en vérité la force essentielle d'Amalek est dans l'aspect de l'action ; car le souvenir, qui est l'aspect de la Torah, l'aspect du 'nous entendrons' (nichma), en cela il n'a aucune prise.

C'est pourquoi 'lorsque Moché levait sa main, Israël l'emportait' (Exode 17,11) ; et le renforcement de la force de Moché notre maître, c'est la Torah. Ce n'est que dans l'aspect du 'nous ferons' (naassé) qu'Amalek causa toutes les corruptions ; et aux jours de Pourim l'action fut réparée elle aussi.

C'est pourquoi ils ont institué ces jours pour le festin et la joie. Mais l'essentiel de l'intention doit être dans le souvenir, pour annuler l'action au souvenir comme plus haut.

La suite, le lien de la mitsva des vêtements du sacerdoce vers l'huile de la menora. D'après le verset 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs, et que l'huile ne manque pas sur ta tête' (Ecclésiaste 9,8).

Et dans la Guemara ils l'ont interprété au sujet des mitsvot des tefilin et des tsitsit. Les vêtements font allusion à la réparation du corps, qui est le vêtement de l'âme (nechama).

C'est pourquoi la mitsva des tsitsit est aux coins (kanfot), qui est l'attachement qu'a le corps aux extrémités, c'est-à-dire à la racine. [Et vois ce qu'a écrit le Maharal dans la homélie pour Chabbat HaGadol.] Et la menora est la réparation de l'âme : 'la lampe de ה', l'âme de l'homme'.

Et c'est l'allusion aux tefilin, qui sont appelés sainteté, et c'est l'illumination de l'âme.

[תרמ"ג] (année 5643)

Sur le verset 'Et toi tu ordonneras... qu'ils prennent vers toi' etc. Car l'aspect (behina) de Moche notre maître, la paix sur lui, est la Torah-lumière.

Et il est au-dessus de la compréhension humaine. C'est pourquoi il faut recevoir l'illumination de la Torah au moyen de 'la mitsva est une lampe' (ner mitsva).

Et tout Israël, avant la faute, était au niveau de Moche notre maître. Ce n'est qu'après la faute qu'il est écrit 'qu'ils prennent vers toi'.

Et certainement, même auparavant, il y avait déjà les 613 commandements de la Torah, mais d'une manière supérieure. Et il est enseigné que 'la transgression éteint la mitsva mais n'éteint pas la Torah'.

C'est pourquoi, dans l'aspect de la Torah aucune détérioration ne s'est produite, seulement dans l'aspect de la mitsva. Et c'est tout le sujet de cette paracha, l'allumage de la menora et les vêtements de la prêtrise, car la construction du Michkan est l'attraction de la lumière de la Chekhina.

Et les services accomplis par le kohen, qui sont dans l'action (be-ovada), c'est l'aspect des mitsvot; pour cela ils avaient besoin de conseils par l'aspect de Moche notre maître, pour qu'il les rapproche. Et il est enseigné que dans cette paracha s'est accomplie la parole de Moche notre maître 'efface-moi donc' (Ex.

32,32), car son nom n'est pas mentionné dans cette paracha. Et c'est comme ci-dessus, car dans l'aspect des mitsvot ils sont tombés du niveau du miroir éclairant (aspaklaria ha-meira), l'aspect de Moche notre maître.

C'est pourquoi il faut maintenant un grand effort dans les œuvres de vérité, plus que dans l'étude de la Torah, comme il est écrit dans le Zohar, Terouma.

Sur le verset 'Et ils sauront que je suis ה'...' [qui les ai fait sortir] du pays d'Égypte 'pour résider parmi eux' (Ex. 29,46).

Et de même il est écrit 'le [sacrifice] permanent (tamid) en son temps', car l'offrande du tamid était comme un temps fixe (moed), car elle amenait la connaissance (daat) chez les enfants d'Israël. Et pour cela les prières ont été instituées à la place des sacrifices permanents (temidin).

Comme il est dit 'qui renouvelle par sa bonté chaque jour l'œuvre de la création'. 'Par sa bonté', ce sont Israël, car l'âme et l'intériorité de l'œuvre de la création se trouvent chez les enfants d'Israël. Et par eux se fait le renouvellement de la création.

Et cela s'est réalisé par la sortie d'Égypte. C'est pourquoi on mentionne la sortie d'Égypte avant la prière, car dans la prière les enfants d'Israël attirent l'âme, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset 'vous ne mangerez pas sur le sang'.

Et le Chabbat saint, dans le Moussaf où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), c'est aussi de même un rappel de la sortie d'Égypte. Et il est écrit à propos du Chabbat 'pour connaître que je suis ה' qui vous sanctifie'.

La règle: partout où il y a une illumination de l'âme, cela s'appelle connaissance (daat). Et cet enseignement a été écrit en abrégé par manque de temps.

[תרמ״ד (5644, soit 1883-1884)]

Au sujet de la paracha, la juxtaposition de l'huile pour le luminaire avec les vêtements de la prêtrise. Nous avons déjà écrit d'après le verset 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs' (Eccl.

9,8), qui est la réparation (tikoun) du corps, appelé le vêtement de l'homme. Et par cela 'que l'huile sur ta tête ne manque pas', qui est la part de l'âme.

Et ce sont les préparations des jours ouvrables, qui consistent à clarifier et réparer les actes afin de les élever le jour du Chabbat pour mériter l'âme supplémentaire, et c'est le sens de 'sur ta tête'. [C'est pourquoi il est écrit 'en tout temps'.

Et l'illumination de l'âme est en des temps particuliers, comme les Chabbats et les jours de fête.] Et les vêtements de la prêtrise étaient la réparation des membres du corps, car assurément Aharon, l'élu de ה', vit tous ses membres transformés pour être comme un ange de ה', comme il est écrit 'car il est un ange de ה' Tsevaot' (Mal. 2,7).

Et il est enseigné dans le Midrach qu'il entrait dans le Saint des saints par le mérite des pierres et des tribus. Or cela étonne, car il n'officiait dans le Saint des saints qu'avec des vêtements blancs.

Mais l'explication est comme il est écrit 'et ils seront sur le cœur d'Aharon', à comprendre comme il est dit 'place-moi comme un sceau sur ton cœur' (Cant. 8,6).

Et l'illumination des vêtements laissait une empreinte dans le corps de ce juste, comme il est écrit 'et ces paroles... seront sur ton cœur... et vous les placerez... sur votre cœur'. Explication: 'sur', pour qu'elles dominent tous les désirs du cœur, de sorte que l'oubli ne puisse les gouverner.

Et ce sont aussi les tefilin, appelés 'sceau', du fait que ces paroles s'y gravent dans le cœur et dans le cerveau. Et dans le Temple de ה' cela était manifeste et révélé, car tous les membres du kohen étaient élevés, comme il est écrit 'pour le sanctifier afin qu'il exerce la prêtrise pour moi'.

Et tout son corps était annulé dans la réalité (batel bi-metsiout). Et il n'était que sainteté, kohen et serviteur de ה'.

Et il était l'élu. Mais l'illumination des vêtements de la prêtrise se répandait sur tout Israël dans l'aspect de la réparation du corps et du vêtement.

Et la menora était l'aspect de l'âme, 'l'huile sur ta tête' etc., c'est pourquoi il est écrit 'qu'ils prennent vers toi', car l'âme de Moche notre maître est au-dessus de toutes. Et par l'allumage de la menora s'illuminaient toutes les âmes d'Israël, appelées lampes, comme il est écrit 'la lampe de ה' est l'âme de l'homme' (Prov.

20,27). Et nos Sages ont dit 'à l'extérieur du rideau du témoignage': c'est un témoignage pour les habitants du monde que la Chekhina réside en Israël.

L'explication: un témoignage réel, comme il est écrit 'et tous les peuples de la terre verront... que le nom de ה' est proclamé sur toi'. Car au temps du Temple les âmes des enfants d'Israël s'illuminaient, et s'élevaient pour être comme les anges de ה'.

C'est pourquoi le Midrach interprète 'tu aspireras à l'œuvre de tes mains' (Job 14,15), car les âmes sont appelées l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et les âmes c'est moi qui les ai faites' (Is. 57,16).

[תרמ״ו (5646, soit 1885-1886)]

Dans le Midrach: 'la mitsva est une lampe', celui qui accomplit une mitsva, c'est comme s'il allumait une lampe devant le Saint béni soit-Il et faisait vivre son âme, appelée 'lampe de ה'' etc.; car les mitsvot sont la réparation des 248 membres, pour qu'ils deviennent un réceptacle préparé dans le corps à recevoir l'illumination de l'âme. Et c'est 'la Torah est lumière', car chaque âme d'Israël a une racine dans la Torah.

Et c'est à ce sujet que l'on dit 'et donne notre part dans ta Torah'. Seulement, il faut d'abord devenir un réceptacle par les mitsvot.

Et chaque mitsva est appelée lampe, car les 613 commandements sont inclus l'un dans l'autre, comme il est dit 'et tous les 613 commandements qui en dépendent'. Et par cela qu'il fait vivre son âme, c'est comme s'il allumait une lampe devant le Saint béni soit-Il.

Seulement, il faut que le corps soit annulé pour n'être préparé qu'à recevoir l'illumination de l'âme. Et c'est ce que dit le Midrach: parfois l'homme veut accomplir une mitsva et le mauvais penchant (yetser hara) l'accuse, jusqu'à ce que tu donnes etc.

C'est pourquoi il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah est lumière'. Explication: quand l'homme sait et se souvient que tout le corps et sa réparation sont pour devenir une lampe et un réceptacle recevant l'âme, et que cela se fait par la préparation des mitsvot, alors le mauvais penchant n'a plus de place pour accuser.

Car s'il ne donne pas [d'importance] à la mitsva, à quoi lui sert la vie, puisque tout est préparation à 'la Torah est lumière', comme ci-dessus.

Dans le Midrach: 'Et voici la chose que...', 'à jamais ה' ta parole se tient dans les cieux' etc. Voici: lors du don de la Torah et des dix paroles, le monde était prêt à devenir une réparation pour le monde entier, de sorte que la conduite divine soit clarifiée dans le monde.

Et les enfants d'Israël s'élevèrent pour être comme les anges serviteurs, comme il est dit 'et vous serez... un royaume de kohanim' etc. Et même après la faute, cela demeura au sein des enfants d'Israël.

Et Aharon devint l'envoyé de la communauté (cheliah tsibour) et fut sanctifié comme un ange dans les cieux. Et tout cela par la force de la Torah, comme il est dit 'car les lèvres du kohen... et l'on cherchera la Torah... car il est un ange de ה' Tsevaot', puisqu'il est écrit 'et j'ai placé mes paroles dans ta bouche' etc.

Et il en fut de même lors du don de la Torah, au sujet duquel on demande 'qu'il me baise des baisers de sa bouche' (Cant. 1,2). 'Et à l'ombre de ma main je t'ai couvert': ce sont les nuées de gloire.

Et par cette force les êtres d'en bas s'élevaient pour être comme les êtres d'en haut dans les cieux, comme il est écrit 'pour planter les cieux... [et fonder] la terre' (Is.

51,16). Et de même cela s'accomplit chez Aharon le kohen, 'et j'ai placé mes paroles', comme il est écrit 'et voici la chose' etc.

Et il se revêtit des vêtements sacrés, comme il est dit 'et à l'ombre de ma main'. Et par la force de son service au Temple il éleva tous les êtres d'en bas vers les cieux, car tel était tout le service des sacrifices: rapprocher les êtres d'en bas des êtres d'en haut.

Et en vérité, Aharon était un témoignage sur tout Israël, que leur sainteté intérieure demeurait, bien qu'ils ne pussent l'accomplir réellement en acte après la faute; néanmoins cette force était en eux. Et 'toute chose qui était comprise dans une généralité et en est sortie pour enseigner, ce n'est pas pour elle seule qu'elle est sortie mais pour enseigner sur toute la généralité'.

Et la force d'Aharon le kohen était en mission au nom de toute la collectivité, comme il est dit dans le Midrach 'de lui l'angle, de lui le pieu' (Zach. 10,4).

Et son corps fut sanctifié, comme il est écrit 'et il sera sur le cœur d'Aharon', le front d'Aharon, ses épaules etc. Et en lui s'accomplissait l'amour entre Israël et leur Père qui est aux cieux, comme dans le sens de ce qui est dit 'place-moi comme un sceau... sur ton cœur... ton bras'.

Ainsi les noms des tribus étaient sur son cœur et sur ses épaules. Et en vérité, il se trouve en chaque homme d'Israël un rappel de ces sceaux, dans les mitsvot des tefilin de la main et de la tête, comme il est enseigné dans le Zohar.

Seulement, dans le service au Temple cela était révélé réellement en acte.

[תרמ״ז (5647, soit 1886-1887)]

Dans le Midrach: 'Et toi tu ordonneras' etc., c'est ce qui est écrit 'la mitsva est une lampe' etc. Car les 248 membres de l'homme sont des réceptacles pour les lumières de l'âme.

Et par les mitsvot le corps est réparé pour recevoir l'illumination de l'âme. Et il est enseigné: 248 (rmah) avec l'amour et la crainte à la valeur numérique de נ״ר (ner, lampe = 250), c'est-à-dire que par la crainte et l'amour (dehilou ou-rehimou) les mitsvot s'envolent vers le haut.

Et par cela les 248 membres s'achèvent pour devenir un réceptacle réparé à recevoir la lumière, et alors le corps est appelé lampe. Et de même, par le service du kohen au Temple, les âmes des enfants d'Israël étaient réparées pour recevoir une illumination supérieure, à l'instar des mitsvot.

Et c'est pourquoi il est écrit le terme 'tu ordonneras' (tetsave). Et il est écrit 'il disposera... du soir au matin' etc.

Et mon grand-père, sa mémoire pour la bénédiction, a précisé que c'est pourquoi il est écrit dans le langage de la disposition (haarakha), car l'essentiel de l'allumage était par une force supérieure, comme il est dit 'qu'elle monte d'elle-même'; seulement, c'est par la disposition du kohen que venait l'illumination. Et il me semble encore: que signifie 'du soir au matin', puisqu'il n'allumait qu'une seule fois?

On peut y faire allusion comme le disent nos Sages à propos de Moche notre maître: 'et le peuple se tenait devant Moche du matin au soir', est-il possible de dire ainsi? Cela vient seulement t'enseigner que celui qui juge un jugement vrai selon sa vérité devient associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la création, dont il est écrit 'et il y eut un soir' etc.

Et de même il est dit du service du kohen au Temple que par cela l'œuvre de la création elle-même était réparée. Et c'est pourquoi ils sont appelés sacrifices (korbanot), car les êtres d'en bas étaient rapprochés (nitkarvou) des êtres d'en haut par la force du service du kohen.

Et à propos de Moche notre maître il est écrit 'du matin au soir', car il est le compagnon du Roi (choushvina de-malka); et il attirait les êtres d'en haut vers les êtres d'en bas, comme il fit descendre la Torah des cieux, étant l'envoyé du Saint béni soit-Il. Et Aharon est le compagnon de la Matrone (choushvina de-matronita), et il rapprochait les êtres d'en bas des êtres d'en haut, étant l'envoyé des enfants d'Israël; c'est pourquoi il est écrit 'du soir au matin', et comprends-le bien.

[תרמ״ח (5648, soit 1887-1888)]

Dans le Midrach: la parabole du clairvoyant et de l'aveugle, vois-le, 'pour ne pas m'être reconnaissant' etc. Et cela demande explication, car assurément nous devons être reconnaissants envers le Saint béni soit-Il qui nous éclaire.

Et il semble expliquer la chose ainsi: il vient dire que les enfants d'Israël, par leur essence même, sont attachés à l'essence de la Torah, qui est la lumière. Et comme c'était avant la faute, l'aspect de Moche notre maître 'car il est bon'.

Mais après la faute, la lumière doit venir par des contractions (tsimtsoumim) et un revêtement dans des mitsvot matérielles, appelées lampes. Et nos Sages ont dit: les enfants d'Israël n'étaient pas dignes de cette faute, elle n'arriva que pour enseigner la techouva.

Et c'est le sens de 'nous élever devant les nations'. Explication: faire savoir que les enfants d'Israël demeurent dans l'obscurité et ont besoin de lampes, tout cela afin d'élever aussi les nations, et de faire sortir les étincelles saintes qui se trouvent ici-bas.

Et c'est la parabole de 'l'olivier verdoyant' qu'écrit le Midrach, vois-le, car ils se mêlent aux nations et s'élèvent pour devenir supérieurs, comme ci-dessus. Et c'est pourquoi, par le Michkan et le Temple, qui étaient séparés du mélange, ils avaient la menora.

Et c'est le sens de 'nous tâtonnons comme des aveugles le long d'un mur' (Is. 59,10), ce qui implique qu'en vérité les enfants d'Israël ont les yeux ouverts, seulement ils demeurent dans l'obscurité.

Et tel est le sens de 'pour ne pas m'être reconnaissant', vois-le.

[תרמ״ט (5649, soit 1888-1889)]

Dans le Midrach: 'Et voici la chose que tu feras', c'est ce qui est écrit 'à jamais ה' ta parole se tient dans les cieux' etc. Car voici, tous les actes ont une racine dans les cieux, et tout fut créé par les 22 lettres de la Torah (kaf-bet otvane de-oraita).

Et dans les cieux la conduite divine est clarifiée. Cependant, dans ce monde-ci, il faut réparer par la foi (emouna) afin d'attacher tous les actes à leur racine.

Et c'est le sens de 'de génération en génération ta foi', car Il a réparé le temps et la nature par la force de la foi. 'Tu as établi la terre et elle se maintient' (Ps. 119,90), car la terre était informe (tohou) et avait besoin de réparation et d'affermissement.

Et ce sont les deux services: par la parole (be-miloula) et par l'action (be-ovada). Et 'voici la chose que tu feras' est une parole qui subsiste dans l'action, qui est un service supplémentaire, comme il est enseigné dans le Zohar, Terouma.

Et tel était le service d'Aharon, dans l'action. Et l'aspect de Moche notre maître était la Torah venue des cieux, l'aspect de 'vrai et ferme' (émet ve-yatsiv) du matin.

Et le service d'Aharon est l'aspect de 'vrai et fidèle' (émet ve-emouna), pour élever les êtres d'en bas et les rapprocher de la racine. Et c'est l'aspect de 'vrai et fidèle' du soir, pour 'élever une lampe perpétuelle'.

Et ton signe: la lampe occidentale (ner maaravi), par laquelle il commençait et par laquelle il finissait, qui est la liaison du commencement et de la fin, 'du soir au matin'. Et c'est l'essentiel du service des enfants d'Israël, qui maintiennent le monde créé par dix paroles, pour clarifier que la vitalité de tous les actes vient de la force de la Torah.

Et ces deux aspects sont 'la mitsva est une lampe et la Torah est lumière'. Et nos Sages ont dit: c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël.

Et assurément les nations n'ont pas vu l'allumage de la menora; c'est seulement comme il est dit 'pour élever une lampe perpétuelle', car l'illumination de la menora s'étend jusqu'à la fin de toutes les générations dans le temps. Et de même, dans l'aspect du lieu, l'illumination de la menora rayonnait sur le monde entier, comme il est dit 'la joie de toute la terre' (Ps.

48,3).

[תר״נ (5650, soit 1889-1890)]

Dans le Midrach: 'olivier verdoyant' etc., 'les nations viennent et le battent' etc., 'dans ta détresse à la fin des jours' etc. Ce sont les étincelles que les enfants d'Israël clarifient, tirant la lumière du sein de l'obscurité durant les jours de l'exil.

Et c'est pourquoi il est dit à propos de Moche notre maître 'et toi tu ordonneras' etc.: 'huile d'olive pure', qui est un point clair sans résidu, 'concassée, pour le luminaire', tirée du grain au sommet de l'olivier. Et il en est de même dans l'ordre des générations, car la génération de Moche notre maître était au sommet de l'olivier et était une préparation pour 'élever une lampe perpétuelle'.

Et dans les dernières générations, c'est l'huile mêlée au résidu. Et ces deux états sont l'aspect des jours ouvrables, dont le rôle est de clarifier le comestible du sein du résidu.

Et le jour du Chabbat il n'est pas dit 'et il y eut un soir', car c'est l'huile pure pour le luminaire, comme il est dit 'l'éclat du visage de l'homme le Chabbat n'a pas d'égal avec les jours ordinaires'. Et c'est une préparation pour éclairer tous les jours ouvrables.

Et dans le Midrach: 'tu aspireras à l'œuvre de tes mains', le Saint béni soit-Il a désiré l'œuvre de ses mains etc. Le sens est que toutes les mitsvot sont des réceptacles pour réparer la stature de l'homme, 248 et 365, afin de devenir un réceptacle recevant en lui l'illumination de l'âme, qui est l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et les âmes c'est moi qui les ai faites'.

Et l'âme est attachée à la divinité lorsque l'homme le mérite comme il convient, comme il est dit 'tu appelleras et moi je te répondrai' (Job 14,15). Et tel est le but des mitsvot, comme il est dit 'que l'homme accomplira et vivra par elles', car il mérite l'âme, souffle de vie, la lumière de la Torah, c'est l'âme, au sommet, huile pure.

Et il mérite cela par 'la mitsva est une lampe', qui est la réparation du corps, comme ci-dessus, comme il est dit dans le Midrach: celui qui accomplit une mitsva, c'est comme s'il allumait une lampe et faisait vivre son âme etc.

[תרנ״א (5651, soit 1890-1891)]

Dans le Midrach : 'olivier verdoyant [au beau fruit]' etc. (Jérémie 11,16).

De même qu'il y a dans l'olive deux sortes d'huiles, la [huile] pure et l'huile qui sort par le broyage, de même il y a dans les enfants d'Israël deux sortes d'huiles. Et il est enseigné : 'olive agouri', dont l'huile est amassée en son sein (zayit agouri, variété dont l'huile est concentrée à l'intérieur).

Il en va ainsi du côté de l'ensemble des enfants d'Israël, et de chaque individu. Car ce qui est à l'intérieur de la collectivité d'Israël recèle une huile pure ; mais dans le détail, chacun doit se donner de la peine pour faire passer de la puissance à l'acte cette huile qui est mêlée à des impuretés (pesolet).

Et il faut de nombreux efforts pour l'affiner afin qu'elle soit attirée après la mèche. Car dans l'homme il y a l'aspect (bechina) de l'action, de la parole et de la pensée ; et par tous ceux-ci il répare la lampe (ner).

Car l'huile est l'aspect de la pensée, et dans l'accomplissement de la mitsva, lorsque la pensée pure est attirée à l'intérieur de l'acte, la Torah se pose sur lui par la force de la parole. Et nous avons déjà écrit ailleurs que la génération de Moché notre maître était de l'aspect de 'l'olive au sommet de l'olivier' (kemigargero berosh amir, Isaie 17,6), et il éclaire toutes les générations, comme il est écrit 'faire monter une lampe perpétuelle' (Exode 27,20).

Mais il y a quelque chose de ce genre en chaque génération, et même en chaque individu : il est des moments où se trouvent en lui des pensées pures. Et au moment où l'on rencontre cette pensée pure, il faut s'y attacher afin qu'elle éclaire les autres moments, pour affiner par la force de cette pensée également les pensées qui ne sont pas affinées.

C'est ce que dit '[qu']ils prennent vers toi... pure... pour faire monter une lampe perpétuelle' (Exode 27,20). Et au saint Chabbat il y a une révélation de l'huile pure en chaque homme d'Israël, car Moché notre maître éclaire les enfants d'Israël à chaque Chabbat, comme il est écrit dans les livres.

C'est pourquoi au saint Chabbat il n'est pas besoin d'affinage, car il est de l'aspect de la pureté, 'les eaux du repos' (Psaume 23,2). Mais dans les jours ouvrables il faut faire sortir l'huile mêlée aux impuretés.

Et de même dans les générations, au temps de l'exil : toutes les souffrances qui passent sur les enfants d'Israël sont [là] pour faire sortir l'huile susdite, comme il est dit dans le Midrach : 'les nations viennent... et encerclent...'. Et en tout cas il faut veiller à ce que par la force des souffrances cette huile soit affinée.

C'est ce que le prophète leur reprocha : 'olivier verdoyant... [le Seigneur] a appelé...' (Jérémie 11,16), afin que, à Dieu ne plaise, les souffrances et l'exil ne soient pas vains, mais [servent] à trouver par leur moyen cette huile, comme susdit.

Et dans le Midrach : 'Ma lampe est dans ta main et ta lampe est dans Ma main'. Le sens est que la lampe (ner) est un réceptacle (keli).

C'est pourquoi il est écrit 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) : car par la mitsva se trouve un lieu dans ce monde-ci où peut se révéler la lumière supérieure, spirituelle. Car le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'afin de vous élever'.

Car en vérité le Saint béni soit-Il, tout-puissant, aurait pu créer ce monde dans une sainteté manifeste, comme les mondes supérieurs ; mais Il a fait ce monde inférieur pour qu'il soit dans la matérialité (gashmiyout), et que la sainteté ne se révèle que selon la réparation (tikoun) des enfants d'Israël dans l'accomplissement des mitsvot : ainsi se trouve un lieu pour la révélation de la sainteté. Et c'est [le sens de] 'Ma lampe est dans ta main'.

Et de même 'ta lampe est dans Ma main' : car il a été donné aux enfants d'Israël un lieu dans les mondes supérieurs. Bien qu'il n'y ait pas de matérialité en haut, néanmoins le Nom béni soit-Il ménage un lieu où les âmes des enfants d'Israël puissent monter dans le monde spirituel.

Selon leur service dans ce monde-ci pour relier le spirituel au matériel, ainsi méritent-ils d'élever le matériel pour qu'il se relie en haut au spirituel. Et c'est [le sens de] 'ta lampe est dans Ma main' : 'si tu gardes Ma lampe...' etc.

Et de ce genre est l'élévation du saint Chabbat, selon le service accompli dans les jours ouvrables pour amener l'illumination de l'âme (nechama) à l'intérieur de l'action du corps. Car il y a une élévation, aussi pour le matériel, au saint Chabbat, pour s'attacher au spirituel ; car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir (olam haba).

Dans le Midrach : lorsque le Saint béni soit-Il dit 'Et toi, fais approcher [Aaron]' etc. (Exode 28,1), cela fit du mal à Moché etc.

Le sens en est que Moché notre maître était apte à être kohen (prêtre), et alors le service aurait été d'un degré bien plus élevé, comme il est écrit 'Moi J'ai dit : vous êtes des êtres divins (Elokim)' (Psaume 82,6), car les enfants d'Israël étaient prêts à être véritablement comme des anges. Mais après la faute [du veau d'or], la réparation se fit à un degré inférieur à cela.

Et tous les vêtements de la prêtrise étaient destinés à rendre le kohen semblable à un ange du Seigneur, comme il est enseigné dans le Midrach. Mais auparavant, l'essence même de l'homme se revêtait de l'œuvre de Dieu (malakhout, service divin).

C'est pourquoi Moché notre maître, sur lui la paix, officia sans les vêtements de la prêtrise. [Et l'allusion, dans la Guemara, est 'un vêtement sans ourlet (imra)' : explication, il n'y avait en lui pas même l'épaisseur d'un cheveu de matérialité, mais comme il est écrit dans la Torah de Rabbi Meir 'des tuniques de lumière' (ktonot or).] Et de ce genre se trouve dans les tefillin : 'en signe sur ta main' etc.

(Exode 13,9), car par les tefillin s'imprime une trace de ces Noms écrits dans les tefillin. Mais au saint Chabbat il est enseigné qu'il est lui-même un signe (ot), et ces mitsvot éclairent dans les âmes des enfants d'Israël elles-mêmes.

De ce genre [Moché] était apte à être kohen du Seigneur sans revêtement. C'est pourquoi, dans cette paracha, le nom de Moché notre maître n'est pas mentionné, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, parce qu'il avait dit 'efface-moi de grâce [de Ton livre]' etc.

(Exode 32,32). Et le sens est comme susdit : car Moché notre maître avait dit, si Tu pardonnes leur faute [bien], [ils seront] à être attirés selon son degré à lui ; et sinon, il consentit à être celui qui les fait bénéficier à un degré moindre, non par son intermédiaire.

Et maintenant qu'il lui a été dit 'fais approcher' (hakrev), ce qui est l'aspect d'Aaron, l'aspect de 'tu feras approcher' (tekarev) qui est la mesure des repentants (baalei techouva), et que ne s'est pas pleinement réalisé le pardon de leur faute pour être dans l'aspect de 'tu choisiras' (tivchar) qui est l'aspect de Moché notre maître, l'élu du Seigneur, c'est pourquoi cela lui fit du mal, et son nom n'est pas mentionné dans la paracha des vêtements d'Aaron, qui est un degré inférieur à l'aspect de Moché notre maître, comme il a été dit. [Et ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie, que du fait qu'il refusa [la mission] au mont Horeb il fut décrété qu'Aaron serait kohen, il apparaît que tout est une seule et même affaire, comme il est dit là : du fait que [le service] ne se fit pas par l'intermédiaire de Moché notre maître, et [que Dieu] adjoignit l'aspect du 'hessed (bonté) d'Aaron, c'est pourquoi sortirent aussi [d'Égypte] la multitude mêlée (erev rav), et de cela se produisit la faute.

Et cela requiert de longs développements, et, si Dieu le veut, cela sera encore expliqué.]

5654 (תרנ"ד)

Dans le Midrach : 'Tu aspires à l'œuvre de Tes mains' (Job 14,15), voir là-bas. Car toute l'œuvre du Tabernacle (Mishkan) et de ses ustensiles vise entièrement à relier les [êtres] d'en bas à la racine d'en haut, ce qui est Sa volonté, béni soit-Il : que chacun trouve sa place et sa racine.

Et c'est l'achèvement de l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il. Et c'est aussi la finalité de toutes les mitsvot, qui relient l'homme à la racine de son âme.

Et il est enseigné que c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a donné aux enfants d'Israël des mitsvot, pour leur faire gagner le monde à venir en récompense de leurs actes ; car 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui a honte d'en regarder le visage'. Et le Saint béni soit-Il veut que les enfants d'Israël prennent ce qui est à eux d'un visage avenant.

Or il faut comprendre : assurément tout est au Saint béni soit-Il, et tous mangent de la table de l'Omniprésent (HaMakom) ; si oui, quel est le sens de leur formule 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui' ? Mais l'explication est que si l'homme mérite de manger ce qui lui revient, selon ce qu'était Son intention, béni soit-Il, qu'il puisse recevoir ce qui lui revient, alors il n'a pas de honte ; car assurément la créature reçoit sa vitalité du Créateur.

Mais des impies (rechaim) il est dit 'il vole son père et sa mère' etc. (Proverbes 28,24), et ils mangent ce qui ne leur revient pas.

Et par la Torah et les mitsvot, les enfants d'Israël reçoivent selon la racine qui leur revient. Et c'est [le sens de] 'Tu aspires à l'œuvre de Tes mains'.

Et par le service des enfants d'Israël dans le Tabernacle et le Temple (beit hamikdach), l'influx (chefa) était attiré d'en haut selon leur préparation et leur service. Et il est écrit 'Aaron portera... le jugement des enfants d'Israël sur son cœur' (Exode 28,30) : c'est le sens du pectoral du jugement (hoshen hamishpat), car le jugement du monde entier est remis entre les mains des enfants d'Israël ; et selon leurs actes, ainsi s'illuminaient les lettres du pectoral et de l'éphod, et ainsi le monde était béni selon le jugement des enfants d'Israël.

Comme il est écrit 'Et voici les lois que tu placeras devant eux' (Exode 21,1).

5655 (תרנ"ה)

Tetzaveh et la paracha Zakhor

Dans le Midrach : 'La mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23) ; celui qui accomplit une mitsva, c'est comme s'il avait allumé une lampe devant le Saint béni soit-Il et fait vivre son âme, appelée 'lampe' (l'âme de l'homme est une lampe du Seigneur, Proverbes 20,27) etc. La mitsva est un réceptacle (keli) et une lampe pour attirer la lumière de la Torah, et celui qui accomplit la mitsva est celui qui allume cette lampe à la lumière de la Torah.

C'est pourquoi il est enseigné que celui qui accomplit la mitsva, c'est comme s'il l'avait faite, car il est écrit 'et vous les ferez' (Lévitique 26,3 ; vaassitem otam, lu comme atem, vous vous ferez vous-mêmes) etc. Or la Torah est appelée 'lumière' et appelée 'feu', comme il est écrit 'Ainsi Ma parole est comme un feu' (Jérémie 23,29).

Car toute lampe recèle un feu qui brûle et une lumière qui éclaire. Et il apparaît que ces deux [aspects] sont dans la force des 248 mitsvot positives et des 365 mitsvot négatives : car par l'accomplissement des mitsvot positives s'éveille la lumière de la Torah, et par l'accomplissement des mitsvot négatives s'éveille le feu de la Torah.

Car il est enseigné : 'Mon nom' (chemi, שמי) avec י"ה (YaH) = 365 ; 'Mon souvenir' (zikhri, זכרי) avec ו"ה (WaH) = 248. Et il est enseigné dans le saint Zohar que 'mitsva' (מצוה) est le Nom י"ה (YaH) par permutation de lettres (les lettres מ"צ [devenant י"ה]), et le Nom ו"ה à l'état révélé.

Et le sens en est que sur cela il est écrit 'la main sur le trône de YaH' (Exode 17,16). Car en vérité les mitsvot positives sont propres aux enfants d'Israël, et il n'y a là aucun contact étranger ; et selon l'abondance de ceux qui accomplissent les mitsvot positives, ainsi croît la lumière de la Torah dans le monde, en Israël ; et selon la rareté de ceux qui les accomplissent, la lumière de la Torah diminue ; mais il n'y a là aucun contact de l'autre côté (sitra achra).

En revanche, pour les mitsvot négatives, au contraire, tout l'essentiel est d'être parfaits dans l'observance des mitsvot négatives, afin que l'autre côté (sitra achra) n'ait aucune prise sur les enfants d'Israël. C'est pourquoi, dans la transgression, l'autre côté à un pouvoir ; et tant que l'on ne se garde pas dans les 365 mitsvot négatives, la révélation du Nom unique ne peut se produire.

Et à l'avenir, quand l'autre côté sera extirpé, le Nom tout entier se révélera dans sa plénitude, celui qui éclaire et celui qui brûle. C'est pourquoi il est enseigné dans le Midrach que l'on proclame 'Zakhor' (Souviens-toi) pour faire allusion aux enfants d'Israël qu'ils reviennent de la faute qui est en leur main ; car lorsqu'ils se garderont comme il convient, se révélera la lumière de la Torah, et aussi l'aspect du feu qui brûle, pour effacer la semence d'Amalek, comme il est écrit 'Et la maison de Yaakov sera un feu' etc.

(Ovadia 1,18).

5656 (תרנ"ו)

Tetzaveh et la paracha Zakhor

La paracha Tetzaveh est propre à Aaron le kohen, l'aspect de 'la mitsva est une lampe' ; et Moché notre maître, l'aspect de 'la Torah est une lumière'. Et nous disons [dans la prière] : 'à la lumière de Ta face Tu nous as donné... une Torah de vie et l'amour de la bonté (ahavat 'hessed)'.

Et ce sont les aspects de Moché et d'Aaron. Car les mitsvot ont été données pour affiner (tsaref) l'homme et pour qu'il trouve grâce et bonté devant Lui, béni soit-Il, comme il est écrit 'car elles sont une couronne de grâce (livyat hen)' etc.

(Proverbes 1,9) ; et c'est l'amour de la bonté. Or la racine de toutes les mitsvot est dans la Torah, mais l'illumination de la Torah s'est revêtue dans les mitsvot matérielles qui sont devant nous, de sorte que par cela s'éveille la racine de la mitsva en haut.

Et si nous nous laissions attirer parfaitement après les conduites de Moché notre maître, nous accomplirions les mitsvot à un degré supérieur, comme c'était avant la faute, où nous avons placé 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (naase venishma), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'ceux qui accomplissent Sa parole' (Psaume 103,20), et [nous serions] comme les anges du service qui accomplissent Sa volonté, béni soit-Il, et ressentent en eux-mêmes la volonté du Créateur, comme il est écrit 'Ses ministres qui font Sa volonté' (Psaume 103,21). C'est pourquoi ils ont dit dans le Midrach : lorsqu'il fut dit à Moché notre maître 'fais approcher...

Aaron...', cela lui fit du mal ; explication : il vit que la prêtrise (kehouna) lui était ôtée parce que ne s'était pas réparé l'aspect de 'nous ferons' comme il convient, [au point] qu'il soit véritablement Torah, mais seulement par l'aspect de 'la mitsva est une lampe', comme susdit. Et c'est ce à quoi ils ont fait allusion, que son nom n'est pas mentionné dans cette paracha, parce qu'il avait dit 'efface-moi de grâce de Ton livre' etc.

(Exode 32,32). Car Moché notre maître comprit aussitôt que si toute la faute n'était pas réparée, ils ne pourraient être attirés selon son degré à lui.

Et assurément il en fut ainsi : toute la faute ne fut pas effacée [au point] d'être attachés à la Torah de vie et à l'arbre de vie, et le rapprochement se fit par la force de l'amour de la bonté. Et ce sont les parures et les vêtements de la prêtrise, ce qui fait allusion à la réparation du corps, qui est le vêtement.

Et il est aussi fait allusion dans le Midrach [au fait] que le roi s'irrita contre la matrone (la reine) et néanmoins ordonna de lui faire des parures etc. ; explication : qu'elle trouve grâce à ses yeux par les parures, ce dont il n'y avait pas besoin auparavant. Et c'est aussi le sens du souvenir des noms des tribus [sur le pectoral], qui est l'aspect de la Torah orale (torah shebeal peh) ; car les patriarches sont le char [divin] (merkava), et cela est la Torah écrite, les Noms du Saint béni soit-Il.

Et c'est l'aspect de 'Ceci est Mon nom' ; mais 'ceci est Mon souvenir' est l'aspect de la Torah orale, qui varie selon le mérite des générations, et qui doit servir de rappel là où il faut un rappel. Mais les patriarches n'ont pas besoin de rappel, car ils sont un char pour la Chekhina : 'Ceci est Mon nom à jamais' (Exode 3,15).

Et il est enseigné dans la Guemara : si Israël avait gardé le premier Chabbat, aucune nation ni langue n'aurait eu de prise sur eux, car il est écrit 'ils sortirent d'entre le peuple' [le Chabbat] et [ensuite] 'Amalek vint' (Exode 16,27 ; 17,8), voir là-bas. Et les Tossafot ont demandé pourquoi il est appelé 'le premier Chabbat'.

Mais il apparaît que le Chabbat leur fut donné avant le don de la Torah, comme il est écrit 'qu'Il t'a ordonné à Mara', et il est écrit là 'là Il lui fixa un statut et un droit' (Exode 15,25). Et il apparaît que c'est cela même le sens de la préséance de 'nous ferons' sur 'nous entendrons' (naase venishma) : l'intention n'est pas la préséance dans la parole, mais qu'ils accomplirent véritablement le Chabbat par leur essence même, car ils ressentaient l'aspect du Chabbat.

C'est ce que dit 'Il lui fixa', que c'est dans l'essence même de leurs âmes, comme il est écrit 'voyez que le Seigneur vous a donné le Chabbat' (Exode 16,29). Et comme il a été expliqué ci-dessus, l'explication de 'Ses ministres qui font Sa volonté' : car telle était la voie des premiers patriarches, qui accomplissaient la Torah avant qu'elle ne fût donnée.

Et sur cela il est écrit 'afin que Je l'éprouve... s'il marchera dans Ma Torah' (Exode 16,4), par la manne : 'marchera dans Ma Torah' est l'aspect susdit, dans le langage de ce qui est dit des patriarches 'marche devant Moi' (Genèse 17,1). Et alors ils étaient nourris comme les anges du service, et alors était réparée toute l'action (asiya), qui est l'union de la Torah écrite avec la Torah orale.

Et sur cet aspect il est dit 'la Torah, le Saint béni soit-Il et Israël sont tous un'. Mais après la faute, où ils durent accomplir toutes les mitsvot par voie de revêtement dans la nature, alors 'Amalek vint'.

Car Amalek l'impie sépare cette union des deux Torot. C'est pourquoi il est écrit 'écris ceci' etc.

(Exode 17,14), l'aspect de la Torah écrite, 'et place[-le] aux oreilles de Josue', l'aspect de la Torah orale ; et de même 'J'effacerai... le souvenir d'Amalek' (Exode 17,14), et il est écrit 'tu effaceras' (Deutéronome 25,19). Car il est impie en haut et en bas, comme il est enseigné : 'il descend et séduit, monte et accuse'.

Et il ne laisse pas Israël s'attacher à Lui, béni soit-Il, et il accuse en haut pour retarder la descente de l'influx de sainteté vers les enfants d'Israël. Car l'impie est l'opposé du juste : de même qu'il est enseigné 'le juste tient au ciel et à la terre', de même, à l'opposé, l'impie entrave cette union.

Et il est écrit 'en chemin, lors de votre sortie d'Égypte... qui te surprit en chemin' (Deutéronome 25,17-18). Car la sortie d'Égypte était destinée à ce que vous soyez à Lui pour Dieu (Elokim), comme il est écrit 'quand tu feras sortir... vous servirez Dieu' (Exode 3,12), et c'est la jonction de la délivrance à la prière (semikhat geoula litfila).

Et cet impie annula et interrompit entre la délivrance et la prière. C'est pourquoi, de même qu'il faut se souvenir chaque jour de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, de même il faut se souvenir de l'effacement d'Amalek, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : d'avoir l'intention, dans la bénédiction 'Ahava', aux mots 'à Ton grand Nom', de se souvenir d'Amalek, car le Nom n'est pas complet tant que son nom n'est pas effacé, car il se tient entre le souvenir du Cantique et la sortie d'Égypte, [conduisant] à la lecture du Chema et à la prière.

5657 (תרנ"ז)

Dans le Midrach '[l'olivier] verdoyant' etc. : il y a trois [sortes d']huiles. Et tous ces degrés se trouvent en chaque homme d'Israël.

Car il y a en lui une part de divinité qui n'a aucune scorie (pesolet), et c'est l'huile pure pour l'éclairage, qui est le niveau de la nechama (l'âme). Et les forces de la nechama, quand elles se déploient dans le corps, s'y mêlent des scories et nécessitent un tri (berour).

Néanmoins, par la force de l'huile pure, on peut aussi réparer (tikoun) les forces qui se mêlent au corps. Ailleurs nous avons écrit qu'à la génération de Moche notre maître (Moche rabbenou, sur lui la paix) [l'huile] était recueillie goutte à goutte au sommet de l'olivier, 'qu'ils prennent pour toi de l'huile' etc.

(Exode 27,20), et ce fut une préparation pour toutes les générations ; et il y a quelque chose de cet ordre en chaque détail. Et en vérité, les niveaux de la pensée, de la parole et de l'action, ce sont là les trois huiles.

Car dans la pensée aucun mélange n'est possible : c'est cette huile dont le Midrach dit qu'elle ne se mêle pas aux autres liquides, car la pensée n'admet pas de mélange. Et les pensées étrangères qui viennent à l'homme, malgré tout, ne peuvent pas se mêler : seulement une pensée est repoussée par la pensée étrangère, mais une pensée ne se mêle pas à une [autre] pensée.

C'est pourquoi il n'y a pas de défaut (pegam) dans la pensée. Et par le niveau de la pensée on peut toujours revenir (techouva) et réparer aussi la parole et l'action, car la pensée ne se corrompt pas, comme dit plus haut.

Et par sa force on peut réparer l'ensemble des 248 (רמ״ח) membres, comme il est dit 'faire monter une lampe perpétuelle' (Exode 27,20), allusion aux 248 membres qui sont le déploiement de la nechama.

Sur le verset 'Aharon portera etc. le jugement (michpat) des enfants d'Israël sur son cœur' etc. (Exode 28,30) : car l'essentiel de la conduite des enfants d'Israël [se fait] par la force des tribus (chevatim), comme il est dit 'les tribus de Y-a, témoignage pour Israël' (Psaumes 122,4).

C'est pourquoi les pierres seront [gravées] aux noms des enfants d'Israël, car la pierre (even) est appelée fondement (yessod) : de même que la pierre de fondation du bâtiment, sur laquelle toute la maison repose, ainsi les tribus sont les fondements de toute la Création. Et selon le mérite des enfants d'Israël, ainsi brillent les lettres des tribus ; c'est pourquoi le jugement des enfants d'Israël dépend de l'illumination des tribus qui sont dans le pectoral (choshen).

Et au temps du Temple, le Cohen voyait et comprenait la situation des enfants d'Israël selon l'illumination des pierres du pectoral ; c'est pourquoi on l'appelle 'pectoral du jugement' (choshen michpat). Et sur l'efod il y avait deux pierres de shoham (onyx), qui sont le niveau de Yossef, lequel élève les tribus à un degré supérieur, comme il est dit 'ma gerbe s'est dressée etc., vos gerbes se sont mises en cercle' etc.

(Genèse 37,7). Et il est écrit 'je t'ai donné une part (shekhem) de plus qu'à tes frères' (Genèse 48,22), comme 'depuis son épaule et au-dessus il [dépassait]' (cf.

I Samuel 9,2). C'est pourquoi, par le mérite de sa pierre, il éleva toutes les tribus sur les épaules de l'efod.

Et comme il est dit dans le saint Zohar, qu'il y a deux niveaux : les tribus d'en bas et 'les tribus de Y-a' etc.

[תרנ״ח] (année 5658)

De la paracha Tetzave et de la paracha Zakhor.

Dans le Midrach 'Et toi, fais approcher près de toi [Aharon]' (Exode 28,1) : c'est ce que dit le verset 'de lui [vient] l'angle, de lui le piquet' etc. (Zacharie 10,4) -- les nations du monde amènent un roi d'un autre lieu etc., mais les enfants d'Israël [tirent] d'eux-mêmes leurs cohanim etc., leurs rois etc.

Encore dans le Midrach, c'est ce que dit le verset 'si ta Torah n'avait fait mes délices etc., j'aurais péri dans ma misère' (Psaumes 119,92) : lorsque le Saint béni soit-Il dit à Moche 'fais approcher près de toi etc. Aharon', cela lui fit de la peine ; Il lui dit : 'La Torah était à moi et je l'ai donnée en ta main' etc.

La Torah qui nous fut donnée par Moche notre maître demeure en nous pour toujours, comme il est dit 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) ; et maintenant il ne nous reste que cette Torah. Or si le service du Tabernacle (michkan) avait été accompli par Moche notre maître, il serait lui aussi resté à jamais ; c'est pourquoi cela lui fit de la peine lorsqu'il vit qu'Aharon était fait cohen.

Mais en vérité, le sacerdoce et la royauté dépendent de l'ensemble des enfants d'Israël, et nous n'avons pas mérité d'être entraînés entièrement à la suite de la grande conduite de Moche notre maître ; c'est pourquoi ont cessé la royauté, le service des sacrifices et la guerre chez les enfants d'Israël. Car toutes ces choses sont selon la situation des enfants d'Israël, comme il est dit 'de lui l'angle, de lui le piquet etc., l'arc de guerre' (Zacharie 10,4).

Et sans la Torah qui nous fut donnée par Moche notre maître, nous aurions péri, à Dieu ne plaise (has vechalom), dans l'exil. Et par cela le Saint béni soit-Il consola Moche notre maître, car la Torah qui fut donnée par lui se dressera en nous à jamais.

Et il est écrit 'fais approcher près de toi etc. Aharon', car il y avait un attachement (devekout) d'Aharon à Moche notre maître, sur lui la paix, comme il est dit 'que des frères demeurent aussi ensemble' (Psaumes 133,1).

Car Moche notre maître est le niveau de la voix (kol) et Aharon la parole (dibour), ainsi qu'il est écrit 'et voici la chose que tu leur feras' (Exode 29,1). Et dans le Midrach, c'est ce que dit le verset 'à jamais, le Nom, ta parole se tient ferme dans les cieux' (Psaumes 119,89) : car en vérité tout l'univers et la nature, tout [subsiste] par la parole du Nom, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : 'c'est par la Torah que le monde fut créé', et elle est 'une parole qui subsiste dans l'acte' (mila dekayma beouvada).

Et cette conduite fut confiée à Aharon le cohen dans le service du Temple ; c'est ce que dit 'et voici la chose que tu feras' -- une parole qui subsiste dans l'acte. Et la voix et la parole sont une unité unique ; seulement la voix est l'essence même de la Torah, et la parole est la conduite du monde qui découle de la voix.

Et il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23) : car les mitsvot sont dans l'acte et la lumière de la Torah s'y prolonge. Et il est enseigné : 'la transgression éteint la mitsva mais n'éteint pas la Torah' (Sota 21a), car la lampe peut s'éteindre, mais l'essence de la lumière ne peut s'éteindre.

Et c'est là l'essentiel du service de l'homme : prolonger les actions à la suite de la lumière de la Torah. Et à ce sujet il est écrit, [au titre] de la mémoire (zekhira) : 'vous vous souviendrez etc. des mitsvot du Nom etc., vous vous en souviendrez et les accomplirez' (Nombres 15,39-40).

Car le corps comporte l'oubli, car il est de nature à n'avoir pas de permanence à jamais ; tandis que la mémoire est une chose qui subsiste à jamais. Or les enfants d'Israël, par la force de la Torah et des mitsvot, méritent la mémoire, et par cela ils subsisteront à la résurrection des morts.

Et par le souvenir d'Amalek, dont il est écrit 'souviens-toi etc., tu effaceras etc. le souvenir d'Amalek etc., ne l'oublie pas' (Deutéronome 25,17-19) : c'est-à-dire que par cette mitsva on mérite la mémoire. Car Amalek est la racine de l'oubli, [de sorte] qu'il n'aura à l'avenir aucun souvenir.

Car de toutes choses il se prolongera un peu de mémoire à l'avenir, puisque tout fut créé par la Torah, et cette intériorité se clarifiera à l'avenir ; mais au sujet d'Amalek il est écrit 'j'effacerai etc. de dessous les cieux' (Exode 17,14), [de sorte] qu'il n'aura aucun souvenir ni part dans la Torah, laquelle est le niveau des cieux. Et en vérité les enfants d'Israël sont [eux-mêmes] le niveau de la mémoire, et ils n'auraient pas dû avoir d'oubli du tout ; et alors Amalek n'aurait eu aucun souvenir dans le monde.

Ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : ce qui est écrit au sujet d'Amalek, 'le souvenir d'Amalek' -- d'où lui vient une part dans la mémoire ? Seulement de ce qu'il dérobe aux enfants d'Israël ; c'est-à-dire que si les enfants d'Israël étaient au comble de la mémoire, Amalek n'aurait aucune mémoire.

C'est pourquoi à l'avenir, quand les enfants d'Israël seront entièrement réparés (metoukanim), et ne seront plus enfoncés dans la nature qui est le niveau de l'oubli, alors Amalek n'aura aucun souvenir. Et parce que le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, et qu'il est écrit à propos du Chabbat 'souviens-toi' (Exode 20,8), c'est pourquoi en lui réside l'effacement d'Amalek.

Et ce que dit le Midrach, que le Saint béni soit-Il vient rappeler aux enfants d'Israël ce qu'ils ont fauté et [qu'alors] Amalek s'accoupla à eux, c'est pourquoi il dit 'souviens-toi etc. de ce que t'a fait Amalek', vois là : cette explication [signifie] que selon la faute des enfants d'Israël il y a une existence pour Amalek, comme dit plus haut. Et il est écrit 'vous n'explorerez pas après votre cœur etc.

[ni après] vos yeux etc., afin que vous vous souveniez' (Nombres 15,39-40) : dans la mesure où l'on ne se laisse pas entraîner à la suite de la nature, on mérite la mémoire, qui est l'intériorité et la Torah, comme dit plus haut.

[תר״ס] (année 5660)

Dans le Midrach : 'si ta Torah n'avait fait mes délices etc., j'aurais péri dans ma misère' (Psaumes 119,92) -- lorsque le Saint béni soit-Il dit à Moche 'fais approcher près de toi etc. Aharon', cela lui fit de la peine ; Il lui dit : 'La Torah était à moi et je te l'ai donnée, car sans elle j'aurais perdu mon monde' etc.

Explication : bien que Moche notre maître fût plus grand qu'Aharon, néanmoins le sacerdoce fut donné à Aharon, qui est séparé (nivdal) du peuple, comme il est dit 'et Aharon fut mis à part' etc. (I Chroniques 23,13) ; tandis que Moche notre maître, qui est le prince (sar) de la Torah, doit être attaché à la collectivité d'Israël.

C'est pourquoi Moche notre maître ne légua pas sa couronne à ses fils, mais [la Torah est] 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4). Et si Moche notre maître avait, lui aussi, été séparé, il n'y aurait pas eu, à Dieu ne plaise, de relève pour nous.

Mais telle est la force de la Torah, dont il est écrit 'elle est plus précieuse que les perles (peninim)' (Proverbes 3,15) -- [plus précieuse] que celui qui entre dans le lieu le plus intérieur (lifnai velifnim, le Saint des Saints) -- car elle établit et maintient le monde entier. Et par cela le Saint béni soit-Il consola Moche, car il ne peut se séparer de la collectivité d'Israël.

Et parce que Moche notre maître livra son âme pour la collectivité d'Israël, le Saint béni soit-Il le paya de retour en faisant que sa force demeure dans la collectivité d'Israël ; et presque chaque homme d'Israël possède en lui une illumination et une étincelle (nitsots) de Moche notre maître. C'est pourquoi le sacerdoce ne lui fut pas donné, car le cohen doit être séparé.

Ainsi ont dit nos sages de mémoire bénie : 'la couronne du sacerdoce, Aharon la mérita et la prit ; la couronne de la royauté, David la mérita ; mais la couronne de la Torah est posée [à la disposition] de tout homme d'Israël' (cf. Avot 4,13 ; Yoma 72b).

[תרס״א] (année 5661)

Dans le Midrach '[olivier] verdoyant' etc. : c'est ce que dit le verset 'belle contrée' etc. (Psaumes 48,3) -- de l'huile du Temple sortait une lumière pour le monde entier, vois là.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont comparés à l'olivier, car ils sont les récipients (kelim) par lesquels la lumière sort du Temple vers le monde. Car [dans les trois dimensions] monde, année, âme (olam, chana, nefech), il y a en elles ceux qui sont dédiés à la sainteté ; et de la Maison du Temple [proviennent] lumière et joie pour tous les lieux.

De même, au temps des Chabbats et des jours de fête, ils illuminent tous les temps ; c'est pourquoi la lampe de Chabbat est une obligation, car il [le Chabbat] est la réjouissance de tous les temps. Et c'est pourquoi il est dit 'et au jour de votre réjouissance' (Nombres 10,10) -- [interprété] sur le jour du Chabbat.

Et comme dit le Midrach : on entre à la Maison du Temple plein de fautes et l'on ressort net des fautes ; de même, lors du saint Chabbat, celui qui garde le Chabbat, on lui pardonne toutes ses fautes, comme il est dit 'il lui est pardonné (mahoul lo)'. Et en vérité, assurément, on ne pouvait entrer à la Maison du Temple pour apporter un sacrifice qu'avec le repentir (techouva), car 'le sacrifice des méchants est une abomination' (Proverbes 21,27) ; seulement le pénitent (baal techouva) a besoin de l'aide du Ciel (siata dichmaya) pour être net de la souillure des fautes, et par le sacrifice il se purifie.

Et c'est ce que signifie 'plein de fautes' -- car le sacrifice vient sur une faute commise par inadvertance (chogueg) et non sur une faute délibérée (mezid) ; seulement l'explication est comme plus haut. Et de même en est-il du saint Chabbat : par le repentir on peut s'attacher à la sainteté du Chabbat, et alors le Chabbat pardonne et purifie [l'homme] de ses fautes.

Et les enfants d'Israël doivent faire passer de la puissance à l'acte les illuminations cachées dans le Temple et dans les temps [sacrés], car elles [se trouvent] dans l'âme -- les âmes de ceux qui sont dédiés à la sainteté, comme le Temple dans le monde et le Chabbat dans l'année.

Encore dans le Midrach, [les enfants d'Israël] sont comparés à l'olivier : après qu'on l'a broyé et [pressé] entre des pierres, on en fait sortir l'huile, vois là. Nous avons déjà écrit ailleurs que la génération de Moche était une huile pure sans scorie ; et aux jours de l'exil, c'est la deuxième et la troisième huile, qui vient par les souffrances (yissourim) ; et de même aux jours de labeur, ce à propos de quoi il est dit 'j'ai peiné et j'ai trouvé' (Meguila 6b) -- car il faut trier (berour) l'huile hors de la scorie.

Et au saint Chabbat brille le niveau de Moche notre maître ; et c'est un don provenant du trésor caché du Saint béni soit-Il, qui est pur sans scorie. C'est pourquoi ce point (nekouda) clarifié, sans scorie, celui-là demeure à jamais.

Et à ce sujet il est écrit 'faire monter une lampe perpétuelle' (Exode 27,20) -- car l'huile qui est mêlée de scorie n'est pas une chose permanente. Et dans un sens semblable ils ont dit dans la Guemara : 'j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le' -- [cela vaut] pour aiguiser [l'esprit] ; mais pour établir la leçon (girsa) [il faut] l'aide du Ciel (siata dichmaya).

Et c'est [là] le don du saint Chabbat, où se révèle ce point clair, sans scorie ; c'est pourquoi il est dit 'souviens-toi du jour du Chabbat' (Exode 20,8), qui est le niveau de la mémoire où il n'y a pas d'oubli. Et il est enseigné que l'huile est bonne pour la mémoire, mais que l'olive elle-même provoque l'oubli (cf.

Horayot 13b) ; c'est pourquoi cette huile d'olive pure, sans aucune scorie, est [celle qui sert] à 'faire monter une lampe perpétuelle', comme plus haut. Et encore dans le Midrach, les enfants d'Israël sont comparés à l'huile qui ne se mêle pas aux liquides et surnage au-dessus.

Et en vérité cela [tient] à la force de la nechama : car la nechama fait vivre tout le corps, et sa force se déploie dans tous les membres, et pourtant elle demeure séparée. Et c'est l'allusion de 'le sage a ses yeux dans sa tête' (Ecclésiaste 2,14).

Et le Saint béni soit-Il a fait que la nechama soit dans la tête et le cerveau, pour être au-dessus du corps, bien qu'elle soit liée au corps, comme il est dit 'et Il agit merveilleusement' (cf. bénédiction acher yatsar). Et tout ce qu'a créé le Saint béni soit-Il, tout [est] pour en apprendre une sagesse.

Et en vérité cela n'est [ainsi] que chez les justes (tsadikim), car les méchants, de leur vivant, sont appelés morts et mêlent la force de leur nechama au corps. C'est pourquoi les enfants d'Israël (21), qui ont en eux la force de la nechama -- alors la nechama illumine tout le corps, et elle est au-dessus ; et ces âmes élevées transforment encore le corps, à la manière des premiers hassidim (hassidim harichonim), qui avaient un dépouillement de la corporalité (hitpachtout hagachmiyout) et à propos desquels il est dit 'même dans leur mort ils sont appelés vivants' (cf.

Berakhot 18a). Et c'est [là] l'huile d'olive pure de la génération de Moche notre maître.

De même, au saint Chabbat, 'jour des âmes' (yoma denichmatin), brille la nechama supplémentaire (nechama yetera), qui est au-dessus de toute la corporalité et de la nature, comme il est dit 'Moche se réjouira du don de sa part' -- car en chaque Chabbat il y a une illumination du niveau de Moche notre maître, sur lui la paix, comme il est écrit dans les livres [saints].

[תרס״ב] (année 5662)

Sur le verset 'fais approcher près de toi etc. Aharon ton frère etc. pour qu'il exerce le sacerdoce pour Moi' (Exode 28,1) : le Saint béni soit-Il choisit Aharon, qui est l'homme du 'hessed (bonté), comme il est dit 'à l'homme de ta piété (hassid)' (Deutéronome 33,8), pour être grand prêtre (cohen gadol).

Et il est enseigné : 'Aharon est le garçon d'honneur (chochvina) de la Reine (matronita)' -- [c'est] pour dire que la loi (halakha) est selon l'école de Hillel. Car il est enseigné dans la Guemara : comment danse-t-on devant la mariée ?

L'école de Chammai dit 'la mariée telle qu'elle est', et l'école de Hillel dit 'mariée belle et gracieuse (hassouda)' (Ketoubot 16b-17a). Et au sujet du marié ils ne divergent pas, car de l'avis de tous le marié est un hassid et fait du 'hessed ; et ainsi il est écrit 'comme un marié [paré de sa] parure sacerdotale (yekhahen peer)' (Isaie 61,10), et le cohen est la mesure du 'hessed.

Mais 'et comme une mariée [qui] se pare de ses joyaux' [suggère plutôt] comme l'école de Chammai. Toutefois, pour l'école de Hillel, 'mariée belle et gracieuse', Rachi explique : 'un fil de 'hessed est étendu sur elle'.

C'est-à-dire : bien qu'elle relève assurément de la mesure de rigueur (midat hadin), pourtant tous les hassadim (bontés) qui viennent au monde viennent par elle, et de ce côté elle est 'gracieuse', car c'est précisément sur elle que se prolonge un fil de 'hessed. Et telle fut aussi la controverse de Korah et d'Aharon : Korah dit 'un talit entièrement de tekhelet (azur)' (cf.

Bamidbar Rabba 18,3), car le niveau des Lévites est la mesure de rigueur ; et Aharon, bien que lui aussi fut des Lévites, [avait] un fil de 'hessed étendu sur lui, et par lui le 'hessed se prolonge vers la Reine (matronita), ce qui est le niveau de l'élévation des mains [des cohanim] (nessiat kapayim), comme il est dit dans le saint Zohar, [dans] l'explication de 'ainsi vous bénirez' (Nombres 6,23), vois là, paracha Nasso. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il choisit Aharon, pour enseigner qu'il est 'mariée belle et gracieuse'.

Et toute la controverse ne porte que sur ce niveau ; car le marié est appelé 'le roi Salomon, à qui appartient la paix (chalom)', et là il n'y a pas de controverse : c'est seulement dans la 'famille d'en bas' (pamalia chel mata) que ceux-ci interdisent et ceux-là permettent, [les uns] déclarent coupable et [les autres] acquittent. C'est pourquoi, au Chabbat -- où 'souviens-toi' et 'garde' furent dits en une seule parole (Roch Hachana 27a) -- [le Chabbat] est appelé paix, car au Chabbat tout est paix.

[תרס״ג] (année 5663)

Dans le Midrach : de même que l'huile éclaire, ainsi le Beit hamikdach (Temple) éclaire le monde. C'est pourquoi Israël est appelé "olivier verdoyant" (Jérémie 11,16), car ils éclairent tous.

L'huile éclaire parce que c'est par elle que la lumière s'accroche à la mèche. De même, par le Beit hamikdach la lumière s'accrochait aux âmes des enfants d'Israël.

Car il est écrit : "Ils me feront un sanctuaire et je résiderai parmi eux" (Exode 25,8). Et dans le Zohar haKadosh (saint Zohar) : "la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6,23) - il faut les actes des mitsvot pour préparer la lampe, et il faut la Torah pour l'allumer.

Les mitsvot réparent les membres du corps afin qu'ils deviennent un réceptacle (keli) apte à recevoir l'illumination de l'âme, et par la Torah l'âme éclaire. Durant le Chabbat kodech (saint Chabbat) l'âme éclaire, ce à quoi fait allusion l'allumage de la lampe le Chabbat.

Durant les jours ouvrables on prépare la lampe, et le jour du Chabbat on l'allume. J'ai déjà écrit ailleurs que parfois il est dit "c'est toi qui éclaireras ma lampe" (Psaumes 18,29) et parfois "tu es ma lampe" (II Samuel 22,29).

Dans le sens de ce qui est écrit dans le Zohar haKadosh : il y a "de l'huile pour le luminaire" et il y a "l'huile du luminaire", qui est un degré élevé. Car il y a des âmes qui sont des réceptacles (kelim) pour recevoir la lumière, et il y a des âmes élevées qui sont elles-mêmes la lumière, comme il est écrit "la part de ha-Chem, c'est son peuple" (Deutéronome 32,9).

C'est l'aspect (behina) de Moche Rabbenou : "car il était bon" (Exode 2,2) - or "bon" ne désigne que la Torah. C'est ce que dit le verset "qu'ils prennent vers toi de l'huile d'olive... pour le luminaire" (Exode 27,20) : c'est l'huile du luminaire, l'essence même de la lumière.

C'est pourquoi il est écrit "et toi, tu ordonneras" (Exode 27,20), car la Torah se déploie en 248 (ramach) et 365 (chasah) mitsvot. Et Moche Rabbenou (que la paix soit sur lui), prince de la Torah, relie toutes les âmes d'Israël pour qu'elles prennent vers lui l'huile pour le luminaire.

Et c'est pourquoi il est écrit "l'huile" "du luminaire". Le Chabbat, l'illumination de Moche Rabbenou se révèle en chaque homme d'Israël.

Car les âmes d'en bas sont "l'huile pour le luminaire", et la racine de l'âme, en haut, est "l'huile du luminaire". Durant le saint Chabbat il y a révélation de l'âme supplémentaire (nechama yetera), et c'est de cela qu'il est dit "tu es ma lampe".

Dans cette paracha se trouvent la mitsva de la Menora et les vêtements de la prêtrise (kehouna). Car Aharon est l'aspect de "la mitsva est une lampe", qui est la réparation (tikoun) du corps par les 248 et 365.

Et Moche Rabbenou est l'aspect de "la Torah est lumière", qui est l'âme. Car l'essentiel de la mitsva est d'attirer la lumière de l'âme vers le corps.

Moche Rabbenou a fait descendre la Torah depuis les cieux et a illuminé le corps, et Aharon a fait monter la lampe vers l'âme. Comme je l'ai écrit ailleurs : à propos de Moche il est écrit "du matin jusqu'au soir" (Exode 18,13), et à propos d'Aharon il est écrit "du soir jusqu'au matin" (Exode 27,21).

Car le corps comporte des scories (pesolet) et il faut trier les mélanges, tandis qu'Aharon était l'aspect d'un corps pur ; c'est pourquoi ha-Chem (béni soit-Il) l'a choisi pour la prêtrise. Comme il est écrit "et ce sera sur le cœur d'Aharon" (Exode 28,30), "le front d'Aharon" (Exode 28,38), "ses deux épaules" (Exode 28,12), "la tiare sur sa tête" (Exode 28,37) : c'est la parure du corps.

Allusion à la chose : "je n'ai rien trouvé de meilleur pour le corps que le silence" (Avot 1,17), et c'est la mesure (midda) d'Aharon, comme il est écrit "et Aharon se tut" (Lévitique 10,3). Et Moche Rabbenou est l'âme et celui qui parle.

Les deux frères font allusion aux lèvres, car la lèvre est destinée à la parole et au silence aussi, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet. Il est écrit "Moche parlera" (Exode 19,19), et "les lèvres du prêtre gardent la connaissance" (Malachie 2,7).

Et les deux sont l'aspect de "souviens-toi" et "garde" (Exode 20,8 ; Deutéronome 5,12), et ils s'unissent durant le saint Chabbat, selon "que des frères demeurent aussi ensemble" (Psaumes 133,1 ; avec un jeu de mots sur chevet / Chabbat).