Sefat Emet — Chemot - Terumah

Dans le Midrach : 'Qu'ils prennent pour Moi' (ויקחו לי) -- c'est ce que dit le verset (Proverbes 4,2) : 'Car un bon acquis (lekah tov) je vous ai donné...' il y a en lui de l'argent... de l'or... par l'intermédiaire du courtier (sarsour) on apprend ce qu'il a acquis... le vendeur est vendu avec lui... Car la Torah a été donnée à Israël selon la préparation de leur réception.

Et c'est la question de la Torah orale (torah shebe'al pe), car tout est dans la Torah, mais à chaque homme il est donné selon son désir en vérité. Et cela requiert la foi (emouna), pour savoir avec clarté que tous les degrés et la sainteté de la Torah, 'haut au-dessus du haut' (Ecclésiaste 5,7), tout dépend du désir et de la préparation de l'homme.

Il est écrit (Psaumes 37,3) : 'Aie confiance en ה' et fais le bien' -- vois dans le Zohar (bezohar hakadosh) que l'essentiel de la confiance (bitahon) est d'être assuré dans le service de ה' (avodat Hachem). Car le Nom aidera.

Car il en est ainsi. 'Habite la terre et nourris-toi de foi (ré'e emouna)' : l'explication est que d'abord il faut qu'il y ait la foi, croire que la vie de tout provient de ה'. Et selon la clarification de la foi dans le cœur de l'homme, ainsi cela se réalise en vérité, et se révèle la vitalité intérieure qui est en chaque chose.

Et c'est 'ré'e emouna', car il y a vérité (émet) et foi (emouna). Et la vérité est ce qui est révélé et explicite, dans l'aspect (be'hinat) du miroir qui illumine (aspaklaria denahara).

Et par la foi on mérite la révélation de l'aspect de vérité. Et c'est la nourriture et le soutien (sa'ad) de la foi.

Et il est écrit (Exode 25,8) : 'Qu'ils fassent pour Moi un sanctuaire et Je résiderai parmi eux.' Explication : 'sanctuaire' (mikdash) d'après le terme de séparation et de mise à part, car le Nom est saint et séparé de tout. Et 'Je résiderai' (veshakhanti) est la révélation de Sa gloire.

Car par le fait que l'homme sait qu'en chaque chose et chaque acte qu'il fait il y a une force de vie provenant de ה', alors de soi il y a l'aspect de sainteté. Et par cela s'annule tout désir de l'homme devant la force de ה' qui est dans cet acte.

Et par cela il mérite la révélation de la vitalité de ה' dans cet acte. Et c'est 'Je résiderai parmi eux', car tout dépend de l'homme, même de faire descendre Sa sainteté.

Et c'est ce que dit le Midrach : 'le vendeur est vendu avec lui'. Et ainsi j'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant, sa mémoire est pour la vie du monde à venir (zatsal), sur ce qui est écrit (Jérémie 17,7) : 'Béni l'homme qui a confiance en ה', et le Nom sera son assurance (mivtaho)' -- car selon la confiance de l'homme en Lui, ainsi il possède une assurance en vérité.

Et de même il est écrit : 'à la mesure dont l'homme mesure, on le mesure' (Sota 1,7). Explication : car assurément le Nom emplit toute Sa gloire, seulement il y a une occultation, comme la question de l'exil, où l'abondance passe par des degrés inférieurs.

Et le sens de 'mesure' (mida) est Sa vitalité au sein de la nature, laquelle est dans la mesure, car dans Son essence Il est infini (ein sof). Et selon la foi qui est mesurée à l'homme que tout provient de ה', ainsi on lui mesure en révélation selon sa foi, comme ci-dessus.

Et de même il me semble le sens de (Psaumes 23,1) : 'le Nom est mon berger, je ne manquerai de rien.' Et il est écrit dans 'Kol Simcha', au nom du Rav de Neskhiz, que ne me manque pas l'aspect de dire 'le Nom est mon berger'. Et en vérité l'explication est que, si cela est oublié de l'homme, il se produit vraiment un manque dans la providence de ה', laquelle se fait par occultation comme ci-dessus.

Et comprends, car il apparaît vrai (nir'e émet). Ainsi de même pour le Chabbat, appelé 'le repas de la foi' (se'oudata demehimnouta), et mon grand-père mon maître zatsal a expliqué qu'il donne soutien à la foi -- c'est aussi l'explication ci-dessus.

Car les jours de labeur (avoda) dans la semaine sont l'aspect de la foi mentionnée ci-dessus. Et selon le service, ainsi au Chabbat, avant-goût du monde à venir, se révèle l'aspect de vérité.

Et c'est le soutien de la foi comme ci-dessus. Et mon grand-père mon maître zatsal a dit sur le mois d'Adar, d'après ce qui est écrit dans le Midrach : 'Fais-moi une petite chambre (kiton) et je résiderai parmi vous.' Explication : savoir que tout provient de Lui.

Et cela donne renforcement à l'homme. Et 'Adar' d'après le terme de renforcement (adir), comme il est écrit (Psaumes 93,4) : 'puissant (adir) dans les hauteurs est le Nom'.

Et de même il a dit : car dans l'orgueil (gassout) 'Moi et lui ne pouvons habiter ensemble'. Et c'est ce que dit le Midrach : 'Qu'ils prennent pour Moi -- un bon acquis je vous ai donné...', que l'homme sache que même la prise et le désir de l'homme ne proviennent que de Lui.

Moché eut de la difficulté avec la menora, et le Nom la lui montra. Et ensuite il est écrit qu'elle se fit d'elle-même : 'elle se fera' (Exode 25,31, tei'asse).

S'il en est ainsi, pourquoi la lui montrer ? Mais c'est que par le désir de l'homme, dans le cœur et l'âme en vérité, s'achève le reste.

Ce que l'homme ne peut pas faire se fait de soi. Et c'est ce qui est écrit : 'jette-le au feu (et il en sortit ce veau)' (Exode 32,24).

Ainsi en est-il de chaque commandement de chaque homme d'Israël. Car assurément il n'est pas au pouvoir de l'homme d'accomplir Son désir, seulement selon le désir de l'homme cela s'achève de soi.

Et néanmoins l'achèvement vient lui aussi par le désir de l'homme. Et c'est qu'on la lui montra pour connaître l'intention et Son désir.

Et parce qu'il voulut accomplir Son désir, seulement que c'était au-dessus du pouvoir de l'homme, pour cela cela se fit de soi. De cette manière mon grand-père mon maître zatsal a expliqué ce qui est écrit (Meguila 6b) : 'je me suis fatigué et j'ai trouvé'.

Et il précisa que la trouvaille (metsia) se fait par inadvertance (behesach hada'at). Or ce qui vient par la peine (yegia), pourquoi est-ce appelé 'trouvaille' ?

Mais qui peut trouver la vérité par sa peine ? Seulement que le Nom la donne en cadeau et par voie de trouvaille grâce à la peine.

Et de même il est écrit au sujet de Moché : après qu'il fut quarante jours dans les cieux, 'il ne mangea pas de pain...', ensuite il est écrit 'et Il donna à Moché' (Exode 31,18), et il est écrit dans le Midrach : 'elle lui fut donnée en cadeau...'. Et j'abrège, car j'ai déjà écrit.

Dans la Guemara (Berakhot 35a) : 'À ה' la terre et sa plénitude' (Psaumes 24,1)... 'ici, avant la bénédiction...', et celui qui jouit sans bénédiction commet une malversation (mo'el), et 'la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16) après la bénédiction. Car en vérité il y a une sainteté en chaque chose, qui est la force (de celui qui commet malversation) [de l'agent opérant (hapo'el)].

Et seulement par la bénédiction, quand l'homme sait que la vie de tout provient de Lui, par cela peut se révéler la sainteté, de sorte que même lorsqu'il jouit il soit attaché à la force de sainteté qui est en elle. Et comme il est écrit ci-dessus 'qu'ils fassent pour Moi un sanctuaire' -- être annulé devant la force supérieure qui est dans chaque acte, par cela 'Je résiderai'.

Et alors c'est donné dans la main de l'homme. Et dans la Guemara (Guittin) : 'Prends ton acte de divorce' est invalide, car il est écrit (Deutéronome 24,1) : 'et il donnera dans la main' -- de main à main.

Ainsi, par la bénédiction, quand il sait que cela provient de Lui et ne le prend pas de lui-même, alors il est dit 'Il l'a donnée aux fils de l'homme'. Mais celui qui prend, prend de lui-même, comme ci-dessus.

[תרל"ב] (an 5632)

Dans le Midrach : 'un bon acquis...', 'n'abandonnez pas la marchandise (mekah)...', il y a en elle de l'or, de l'argent, des champs, des vignes... impossible de savoir ce qu'il acquiert... 'le vendeur est vendu avec lui...', vois là. Explication du Midrach : l'essentiel est que la prise soit toujours renouvelée, pour atteindre dans la Torah continuellement, sans mesure ni fin.

Car tout est dans la Torah, comme il est écrit (Psaumes 19,8) : 'la Torah du Nom est parfaite...'. Et jusqu'à ce qu'il mérite de voir qu'on ne peut saisir les profondeurs de la Torah.

Et alors, quand il verra et comprendra la profondeur de la Torah, comme il est écrit (Job 28,21) : 'elle est cachée aux yeux de tout vivant...', alors il méritera davantage jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il soit avec lui, comme il est écrit 'vendu avec lui...'. Et c'est ce qui est dit : 'n'abandonne pas la marchandise', car il faut garder toujours, chercher de plus en plus, et se prendre à nouveau chaque jour et chaque heure.

Qu'il sache toujours qu'il est encore au-dehors. Et la précision de 'qu'ils prennent pour Moi' (ויקחו לי), alors qu'il aurait fallu dire 'qu'ils donnent pour Moi' (ויתנו לי).

Mais d'après ce qui est dit 'l'homme que j'ai fait', et nos sages ont expliqué (Vayikra Rabba) que plus que le maître de maison ne fait pour le pauvre, le pauvre fait pour lui... [il me semble que c'est écrit ailleurs].

Mais la vérité est qu'il faut que la prise de toute chose soit seulement pour le besoin du don à Lui. Et c'est 'qu'ils prennent pour Moi', que tout acte et action acceptable à l'homme, qu'il veut faire et auquel il veut s'attacher, soit seulement pour Son Nom, afin qu'il en découle un contentement (na'hat roua'h) pour Lui.

Et de soi, quand cette intention est en chaque chose, alors toutes les choses l'aident et réussissent en sa main vers le service de ה', comme il est écrit (Ecclésiaste 7,8) : 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement'. Et par cela il peut vraiment élever le tout vers Lui.

Et c'est 'qu'ils prennent pour Moi un prélèvement (terouma) de la part de chacun (me'et kol)', vraiment élever le tout vers Lui, en mettant à part une chose de toutes ses actions pour Son Nom. De plus, explication de 'de la part de chaque homme (me'et kol ish)' : que toute action de l'homme soit dans l'ensemble d'Israël (bikhlalout Israël), afin qu'il ait de Lui un contentement des enfants d'Israël.

Et quand il s'introduit dans l'ensemble d'Israël, ses actions s'élèvent vers Lui. Et chaque homme est l'ensemble d'Israël, comme il est écrit 'chaque homme d'Israël'. 'dont le cœur l'incite' (Exode 25,2) -- car celui qui n'est pas ainsi n'est pas dans l'ensemble de 'homme d'Israël', car selon sa propre préparation il mérite d'entrer dans l'ensemble d'homme d'Israël.

Et mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a expliqué la Michna (Avot 1,14) : 'Si je ne suis pas pour moi, qui sera pour moi ? Et quand je suis pour moi-même, que suis-je ?' Car chaque homme a été créé pour une chose particulière.

Et néanmoins, non pour être pour soi-même, mais pour annuler ses actions afin de s'introduire dans l'ensemble d'Israël comme ci-dessus. Et c'est l'ensemble (klal) qui a besoin du détail (prat), et le détail qui a besoin de l'ensemble.

Et c'est ce qui est dit 'chaque homme dont le cœur l'incite...'. Et dans le Zohar (bezohar hakadosh) on explique 'chaque homme' -- que toute vitalité, envie et désir de l'homme soit seulement vers Lui.

Et dans la Guemara (Kidouchin 2a) on déduit (par analogie de mots) 'prise-prise' du champ d'Ephron (Genèse 23), que la femme s'acquiert par de l'argent (kessef)... L'argent (kessef) est l'envie et le désir ardent (hesheq, teshouqa) vers Lui dans toute la vitalité.

Et par cela on peut s'attacher à Lui. La gzera chava (analogie) du champ d'Ephron : apprendre du matériel (gachmiyout) comment accomplir Son désir de tout cœur, comme il est écrit (Avot 2,4) : 'fais Sa volonté comme la tienne...'.

Et dans le Midrach : une parabole de la fille d'un roi... elle est unique, la prendre de toi je ne peux pas, car elle est ta femme ; cette faveur fais-moi : en tout lieu où tu vas, fais-moi une petite chambre (kiton) et je résiderai parmi vous... Explication : selon que la Torah est attachée à l'homme au point de ne pas être oubliée de lui du tout, de soi il peut mériter la résidence de la Chekhina, comme il est écrit 'me séparer je ne peux pas'.

Mais assurément elle est au-dessus de la nature. 'Tu jetteras tes yeux sur elle et elle n'y est plus' (Proverbes 23,5). Seulement si l'on ne peut la prendre de toi, car elle est ta femme comme ci-dessus, alors, par le fait qu'en toutes ses actions il laisse une place par l'annulation (bitoul) devant le Nom, il est écrit 'et je résiderai parmi vous'.

Et comme il est écrit 'n'abandonnez pas' -- d'où l'on déduit qu'il faut un service constant pour ne pas abandonner, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset (Psaumes 38,22) : 'et Toi, le Nom, ne t'éloigne pas...'.

Mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a dit sur le mois d'Adar, d'après le Midrach mentionné ci-dessus : 'et je résiderai parmi vous'. Mais seulement à la condition de savoir que tout provient de Lui, comme il est écrit : 'dans l'orgueil, Moi et lui ne pouvons habiter ensemble...'.

Et le nom 'Adar' (a pour lettres alef, dal, resh) -- 'dal' (pauvre) et 'rach' (indigent). Et par cela on s'attache à l'Unique du monde...

Car la règle : en toute chose il y a un point de vie provenant de Lui, comme il est écrit (Avot 4,3) : 'il n'est pas de chose qui n'ait sa place'. Et le Saint béni soit-Il est appelé 'le lieu du monde' (mekomo shel olam), et 'Son monde n'est pas Son lieu'.

Et selon que l'on sait qu'il n'est de lieu pour aucune chose sinon de par Lui, en conséquence se révèle l'intériorité comme ci-dessus. Et Il est le lieu du monde, selon qu'il n'est pour la dissimulation et l'occultation aucun lieu en soi, comme il est écrit (Isaie 57,15) : 'Je réside avec le contrit (daka)', comme ci-dessus.

Mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a dit : les cent bénédictions de chaque jour correspondent aux cent socles (adanim) qui étaient le fondement du Tabernacle... De même la mention de Son Nom...

Et dans la Guemara (Menahot 43b) : 'Que (ma) demande le Nom' (Deutéronome 10,12) -- ne lis pas 'ma' (quoi) mais 'me'a' (cent)... comme il est enseigné : il est écrit 'à ה' la terre' et il est écrit 'la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme' -- 'ici, avant la bénédiction...'. Et l'explication : car si l'on sait que c'est du Nom et 'à ה' la terre', selon cette connaissance c'est donné à l'homme.

Et mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a expliqué que Son commandement s'accomplit après la bénédiction, car toute l'intention de la création est de savoir qu'elle provient de Lui. C'est pourquoi avant la bénédiction il y a malversation... vois là.

Car la bénédiction par laquelle l'homme clarifie que tout provient de Lui, par cela la chose s'attache à sa racine, et une bénédiction en vérité se prolonge vers cette chose, pour qu'elle soit maintenant donnée à l'homme en vérité. Et de même au saint Chabbat c'est la bénédiction des jours de la semaine, comme il est écrit 'et Il bénit et sanctifia...' (Genèse 2,3), car au Chabbat les enfants d'Israël témoignent que tout est vitalité de ה', et par cela se prolonge de la source de la vie une bénédiction sur toute la semaine, comme il est écrit 'de lui elles sont bénies...' (Zohar). 'Ne lis pas ma mais me'a' (cent) -- c'est par l'annulation devant le Nom de toute l'âme ; par cela il méritera de s'attacher à l'unité de ה' comme ci-dessus.

[תרל"ג] (an 5633)

'Qu'ils prennent pour Moi...', dans le Midrach : 'un bon acquis je vous ai donné...'. La difficulté : pourquoi 'qu'ils prennent' ? il aurait fallu dire 'qu'ils donnent'.

Mais c'est que comment un homme de chair et de sang peut-il donner quoi que ce soit à ה' ? Seulement le désir et la prise de l'âme de l'homme pour ce don -- c'est cela l'intention essentielle.

Et c'est ce qui est écrit 'un bon acquis (lekah tov)', car pour tous les commandements et bonnes actions, l'essentiel est le désir de les accomplir. Et par cela le commandement s'élève jusqu'à ה'.

Car assurément le Nom a fait que ces commandements dépendent de l'action de l'homme, de sorte que par cette action il s'éveille jusqu'à ה' vraiment. Mais l'homme doit savoir qu'il est très éloigné du commandement.

Et par l'annulation de son être devant la sainteté du commandement, et en contemplant ce mérite par lequel, par ses actions, il apporte des réparations (tikounim) dans tous les mondes jusqu'à ה' vraiment. Et l'homme doit livrer son âme et tout son être (me'odo) dans chaque commandement, avec l'intention mentionnée ci-dessus.

Et par cela le commandement s'élève davantage par le Nom. Et c'est ce qui est écrit 'qu'ils prennent pour Moi un prélèvement...'.

Et en toute chose l'essentiel est le commencement et le désir. Et ensuite le Nom aide pour que l'homme puisse accomplir le commandement aussi en acte.

Et c'est ce qui est écrit (Psaumes 57,3) : 'à Dieu qui achève pour moi'. Et c'est 'vendu avec lui', pour aider selon le désir de l'homme comme ci-dessus.

[Dans le Midrach] 'il y a en lui de l'or, il n'y a pas en lui d'argent...', et cela n'est pas compris, car un homme peut prendre de l'argent, de l'or, un champ et une vigne. Mais l'explication : car dans le corps de l'or il n'y a pas d'argent... mais la marchandise que je vous ai donnée, il y a en elle tout, en un seul point.

Et cela pour dire à l'homme qu'il ne s'éloigne pas en comprenant que ses actions n'atteignent pas le Nom, mais qu'il croie que le Nom emplit tous les mondes, et que tout désir vrai qui est en chaque homme d'Israël L'atteint vraiment. Et mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a expliqué 'n'abandonnez pas la marchandise que je vous ai donnée' précisément, pour que l'homme se souvienne que la marchandise provient du Nom, et que même la prise de l'homme pour accomplir le commandement provient elle aussi seulement du Nom.

Dans Rachi : 'qu'ils prennent pour Moi un prélèvement' -- qu'ils mettent à part pour Moi, de leur bien, une offrande volontaire (nedava)... Explication : l'homme doit donner de chaque chose une part au Nom.

Et bien que les choses de ce monde soient très éloignées, cependant le désir doit être vers le Nom, comme l'écrit Rachi 'nedava -- bon vouloir (ratson tov)'. Et c'est cela même l'offrande volontaire : le désir, que le désir soit toujours vers le Nom.

Et le désir l'emporte sur l'action, car toute action de l'homme éveille dans les mondes supérieurs, et le désir dans le désir supérieur. Et il est connu que par le désir de ה' tout se retourne en un instant.

C'est pourquoi l'homme doit croire que tout dépend de Son désir. Et dans le Zohar on explique la question du Tabernacle (michkan) sur la prière de l'homme chaque jour.

Et c'est que l'homme doit clarifier la résidence de la Chekhina en chaque chose, car assurément 'toute la terre est emplie de Sa gloire' (Isaie 6,3). Mais selon la foi de l'homme il peut ressentir la résidence de la Chekhina.

Et au Temple la chose était en acte, et maintenant c'est par la foi comme ci-dessus. Et toute la prière porte sur ceci : que l'homme témoigne que tout provient de la vitalité de ה'.

Et selon ce qui est clarifié à l'homme, ainsi il peut clarifier en chaque chose. Et selon que l'homme veut en vérité clarifier Sa royauté, ainsi il peut incliner toutes les choses vers Lui.

Car les choses matérielles n'ont pas de désir. Et chaque chose doit avoir un désir, car c'est cela l'essentiel.

Et de là une preuve que ces choses dépendent de l'homme qui a un désir. Et par son désir il peut incliner tout vers Lui comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est écrit 'qu'ils fassent pour Moi un sanctuaire et je résiderai parmi eux' -- au sein de chacun. Et comme nos sages ont dit que Moché notre maître, sur lui la paix, demanda comment ils pourraient faire un tabernacle pour Sa gloire.

Et le Nom lui répondit que même un seul d'Israël peut le faire. Et c'est la résidence de la Chekhina en chaque chose, que la foi soit fixe que la vie de tout est au-dessus de la nature -- et c'est le sanctuaire comme ci-dessus.

[תרל"ד] (an 5634)

'Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande (terouma)' (Exode 25,2). Il y a une difficulté : il aurait fallu dire 'qu'ils donnent'.

Rachi (de mémoire bénie) explique : qu'ils mettent de côté pour Moi, sur leur bien, un don volontaire. Il apparaît que cet aspect où l'homme met de côté une chose qui lui appartient et la sépare pour le Nom béni est plus précieux devant Lui que le corps même du don.

Car 'à Moi est l'argent' etc. (Aggée 2,8).

Et cette générosité, au moment de l'acte de l'homme qui délaisse ses affaires pour le Nom béni, c'est cela la 'prise' (leqiha). Car par la prise la chose s'élève vers le Nom.

Et cela s'appelle terouma (élévation) car 'qui est monté aux cieux ?' (Proverbes 30,4) : ce n'est que par la générosité de l'homme que la générosité s'élève jusqu'au Nom béni. Et il est enseigné que la terouma se prélève par la pensée, car par la pensée et le bon vouloir elle est prélevée et s'élève jusqu'aux cieux.

Et ce commandement s'applique à toute chose : qu'il y ait en elle une part pour le Nom béni. 'Faites-Moi un sanctuaire' etc. (Exode 25,8) : c'est dans chaque acte de l'homme.

Et il est enseigné : le bon œil etc. et le mauvais œil, un soixantième (Michna Teroumot 4,3). Car lorsqu'il y a un peu de volonté pour le Nom béni, qu'elle ne soit pas moindre qu'un soixantième au point de s'annuler dans les volontés extérieures, mais qu'un soixantième au moins soit garde pour laisser une place où puisse reposer le Nom du Ciel, par cela l'acte tout entier s'élève. 'De la part de tout homme dont le cœur l'incite' etc.

(Exode 25,2) signifie : de toutes les sortes de générosités et de volontés qui se trouvent dans le cœur de l'homme, qu'ils prélèvent une offrande.

'Celui qui veut que ses biens (nekhassim) se perpétuent, qu'il y plante un adar' (Ketoubot 111b). D'après la Guemara, les biens sont ainsi nommés (nekhassim) parce qu'ils se cachent (nikhsin) à l'un et se révèlent à l'autre.

Et l'homme doit remettre toutes ses affaires afin qu'elles se perpétuent par la mesure de la discrétion (le fait de rester caché). Et le conseil pour cela est que la volonté soit véritablement pour le Nom béni seul.

Le principe est que si le Nom béni aide l'homme à ne pas dévoiler ses actes, c'est un signe que c'est véritablement pour le Nom du Ciel. Mais dès que s'y mêlent d'autres volontés, cela ne se perpétue pas dans le lieu caché.

'Et Je résiderai au milieu d'eux' etc., 'selon tout' etc., 'le modèle (tavnit)' etc., 'et ainsi vous ferez' (Exode 25,8-9). Le langage est inversé.

Et l'on peut dire : comment les enfants d'Israël peuvent-ils faire un tabernacle (michkan) pour le Nom béni, alors qu'il est dit dans le Midrach que Moche notre maître (de mémoire bénie) s'en étonna et que le Saint béni soit-Il lui répondit que même un seul d'entre eux peut le faire ? Et néanmoins tout cela se réalise assurément par l'union des dons des enfants d'Israël, et alors chacun a une part, si bien que même un seul peut le faire.

C'est le sens de 'de la part de tout homme' : que chacun s'inclue dans la collectivité d'Israël. Mais malgré cela les enfants d'Israël n'ont donné que le don ; toutefois le principe est que par le peu de générosité de l'homme d'Israël, le Nom du Ciel repose sur lui.

Car tout acte de l'homme vise à révéler l'aspect du repos de la Chekhina qui se trouve en tout lieu, comme nous l'avons écrit ailleurs. Et par cela l'homme peut ensuite faire davantage et révéler davantage la force du repos de la Chekhina, et il fait davantage, sans mesure.

C'est le sens de 'faites' etc., 'et Je résiderai' etc., 'selon tout' etc. Et par cela 'ainsi vous ferez' ensuite, en toute perfection.

Comprends.

[5635]

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis (leqah tov)' etc., car il est écrit 'combien grande est Ta bonté' etc. (Psaumes 31,20).

Il est enseigné que la lumière créée durant les six jours de la Genèse s'étendait d'un bout du monde à l'autre, et que le Saint béni soit-Il la cacha pour les justes. Et où la cacha-t-Il ?

Dans la Torah, qui est appelée 'bien' d'après la lumière cachée, car il est écrit 'Dieu vit' etc. 'la lumière, qu'elle était bonne' (Genèse 1,4). Il en résulte que par la Torah et les commandements l'homme mérite cette lumière.

Et en vérité cette lumière se trouve en tout lieu, car elle est la vitalité de tous les mondes, seulement elle est cachée, comme il est écrit 'et aux méchants est refusée leur lumière' (Job 38,15). Et il est nécessaire qu'eux aussi aient un point de cette lumière, seulement elle ne leur est pas révélée ; et selon que l'homme accomplit tous les actes conformément à la Torah et aux commandements divins, la lumière qui est dans chaque œuvre de la création se révèle à lui.

C'est le sens de 'la lampe est un commandement' etc. (Proverbes 6,23), qui éclaire l'homme pour savoir 'où réside la lumière' (Job 38,19).

C'est pourquoi la Torah est appelée 'bon acquis', car au moyen de la Torah l'homme mérite le bien qui est en tout lieu. Et c'est ce que dit le Midrach : qu'il y a dans cet achat le tout, car par lui se révèle la vitalité intérieure qui est en chaque chose, appelée 'bien', comme dessus.

On peut aussi expliquer 'leqah' (prise, acquis) du terme 'melqahayim' (pincettes), que Rachi explique comme une tenaille : parce qu'on ne peut pas saisir le feu avec les mains, l'instrument est appelé 'melqahayim'. De même pour la Torah, dont il est écrit 'ainsi Ma parole est comme le feu' (Jérémie 23,29), et elle est au-dessus de la compréhension de l'homme.

Et par la Torah, dont les paroles du Nom béni se sont revêtues du vêtement de la Torah révélée à nous, ainsi que les commandements pratiques (les actes), ceux-ci sont les instruments (kelim) pour s'approcher du feu susmentionné. Il y a aussi le feu de la géhenne qui entoure toute l'œuvre de la création, et par la force de la Torah on peut se sauver de ce feu, se servir des affaires de ce monde-ci nécessaires à l'homme, et ne pas s'attacher au feu du mauvais penchant (yetser hara), comme dessus.

Et les deux feux sont une seule et même affaire, comme il est écrit ailleurs à propos de ce monde-ci et du monde à venir, comment ils dépendent l'un de l'autre. Et il est enseigné dans Isaie que l'ange prit les charbons avec des pincettes (Isaie 6,6), et nos Sages (de mémoire bénie) ont écrit que la force du prophète est plus grande que celle de l'ange, qui eut besoin de pincettes, tandis qu'à la bouche du prophète cela ne nuisit pas ; vois là.

Et c'est comme dessus : l'ange ne peut toucher au feu suprême comme le peut l'homme par la force de la Torah, qui est un 'bon acquis', comme nous l'avons écrit.

[5637]

Dans le Midrach : 'Je dors mais mon cœur veille' (Cantique 5,2) : 'je dors' dans le péché du veau, et le Saint béni soit-Il frappe sur moi pour me réveiller : 'qu'ils prélèvent pour Moi une offrande' etc. Voici, il est écrit 'de la part de tout homme dont le cœur l'incite' : cela implique qu'il y a en tout homme d'Israël une générosité envers le Ciel, même après le péché, car ce commandement s'adressait à tout homme d'Israël.

Et en vérité, c'est de ce point qu'il est dit 'mon cœur veille', à savoir qu'il y a toujours un point intérieur dans le cœur de l'homme d'Israël, que le Nom béni a placé en eux dans la nature même de leur âme. Et mon aïeul, mon maître et enseignant (de mémoire bénie), a expliqué le Midrach 'Je vous ai donné un bon acquis' etc. : le Nom béni a placé dans le cœur de l'homme d'Israël la volonté de se prendre lui-même pour Son service (béni soit-Il), et cette prise elle aussi vient de Lui (béni soit-Il).

D'après cela on peut expliquer la fin des paroles du Midrach : 'tu as un achat, il y a en lui de l'argent etc., de l'or etc.', car il est au pouvoir de l'homme d'Israël de tout rejeter, toutes les volontés et tous les attributs (midot), en faveur de la volonté du Créateur. Or aucune des nations idolâtres ne peut faire cela en aucune manière ; et cela n'est que par la force du Créateur, qui a placé dans la nature de l'homme israélite d'être attiré à la suite du Créateur (béni soit-Il).

Et c'est la preuve que la prise de l'homme d'Israël est par la force du Nom béni. Et le Ramban (de mémoire bénie) a écrit que dans les affaires de ce monde-ci l'amour et la crainte sont des choses qui se contredisent l'une l'autre, car celui que je crains je ne l'aime pas, et celui que j'aime je ne le crains pas ; sauf dans le service du Créateur, où tous les attributs s'unissent etc. ; vois là.

Et c'est le sens du Midrach 'il y a en lui de l'argent, il n'y a pas en lui d'or' etc. : mais dans le service du Nom béni tous les attributs s'unissent. Et il est écrit 'et voici l'offrande que vous prendrez' etc.

(Exode 25,3) : cela signifie que le Saint béni soit-Il dit à la cour céleste d'en haut que cette générosité et cette volonté qui se trouveront dans le cœur de l'homme d'Israël seront composées de tous les attributs, c'est-à-dire annuler tous les attributs en faveur de la volonté pour le Ciel, car ainsi doit-il en être, comme il est dit 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2) : pour accomplir Sa volonté (béni soit-Il), les anges d'en haut font la paix entre eux, l'eau et le feu etc. De même les enfants d'Israël sont appelés 'la Choulamite' (la pacifiée), car pour accomplir la volonté du Créateur tous les attributs s'annulent chez eux.

Et lorsque la volonté est ainsi clarifiée dans le cœur de l'homme d'Israël, elle est agréée dans les cieux et cette volonté s'élève pour monter aux cieux, comme dessus. Et c'est simple : 'de la part de tout' : l'homme doit élever le commencement, la première part, de chaque chose, petite et grande, vers le Nom béni, et par cela tous les actes s'élèvent vers le Nom béni.

Et cela peut se trouver en tout homme d'Israël : se souvenir du Nom béni dans chaque acte, du moins par quelque petite chose à donner au Créateur (béni soit-Il). Et c'est à ce sujet que les Sages ont dit : un seul grain de blé exempte le tas.

Sur le verset 'faites-Moi un sanctuaire' etc., 'selon tout ce que Je te montre' etc., 'le modèle du tabernacle' etc., 'ses ustensiles, et ainsi vous ferez' etc. (Exode 25,8-9).

Nous avons déjà écrit à ce sujet ailleurs, et la racine des choses est d'après la parole de la Guemara : 'celui qui veut que ses biens se perpétuent, qu'il y plante un adar', car il est dit 'Puissant (adir) en haut est le Nom' (Psaumes 93,4). Car assurément toutes les créatures ont en elles un point intérieur tourné vers le Nom béni, comme il est dit 'tout ce qu'Il a créé, Il l'a créé pour Sa gloire' (Maximes des Pères 6,11).

Et en vérité, par l'homme le repos de la Chekhina peut se clarifier et se révéler en toute chose. C'est le sens de 'faites-Moi un sanctuaire' etc., 'le modèle du tabernacle' etc. : cela signifie qu'en chaque acte soit présente la volonté de l'homme d'accomplir la volonté du Créateur (béni soit-Il) et de faire que se réalise par là ce que recherche le Nom béni, cette chose qui est allusivement indiquée dans cet acte, car en toute chose il y a une allusion dans les cieux.

C'est le sens de 'le modèle du tabernacle'. Et bien que l'homme ne connaisse pas dans le détail la réparation (tikoun) de chaque acte, néanmoins, parce que son intention est tournée vers le Ciel et qu'il veut agir selon la volonté du Créateur, par cela il éveille la force du Créateur (béni soit-Il), qui est le repos de la Chekhina, chacun selon son niveau ; et par cela il mérite ensuite d'accomplir véritablement le tout comme il convient.

C'est le sens de 'et ainsi vous ferez'. Auparavant il est écrit 'selon tout ce que Je te montre' etc., et il n'est pas écrit 'tout' mais 'selon tout', car on ne peut pas encore réaliser réellement le modèle du tabernacle ; seulement, par la volonté et la recherche, en faisant chaque chose pour le Ciel afin de se rendre semblable à la chose allusivement indiquée, car tous les commandements sont des allusions à des choses suprêmes, par cela ensuite 'ainsi vous ferez'. 'Ainsi (ken)' est un terme de vérité, de même que 'les filles de Tselofhad parlent justement (ken)' (Nombres 27,7), 'nous sommes sincères (kenim)' (Genèse 42,11).

Et par la foi d'abord, qui est 'selon tout' etc. 'le modèle' etc., par cela ensuite 'ainsi vous ferez'. Et c'est cela même le sens de 'qu'il y plante un adar' : il faut veiller à tout le moins à planter toutes les choses pour qu'elles aient un peu d'attachement à l'Arbre de vie, c'est-à-dire qu'il y ait en chaque chose un peu de direction vers le Nom béni ; et c'est la force et le renforcement de l'acte, qui est le repos de la Chekhina, comme dessus.

Comprends.

Sur le verset 'et regarde et fais selon leur modèle' (Exode 25,40), Rachi (de mémoire bénie) a écrit que Moche notre maître trouva difficile la fabrication de la menora, et que le Saint béni soit-Il la lui montra ; et auparavant il est écrit 'la menora sera faite' (Exode 25,31, à la forme passive). Et il est rapporté dans Rachi et le Midrach que Moche notre maître éprouva encore de la difficulté, et que le Saint béni soit-Il lui dit : 'jette le lingot au feu et elle se fera d'elle-même'.

Si c'est ainsi, il y a une difficulté : pourquoi la lui montrer, puisque le Créateur (béni soit-Il) savait qu'il ne pourrait pas la faire ? En vérité, assurément elle ne s'est pas faite entièrement d'elle-même, car sinon qu'ont fait les enfants d'Israël ?

Or l'essentiel de la fabrication du tabernacle et de ses ustensiles fut le fait des enfants d'Israël. Seulement, parce qu'Il la lui montra et que Moche notre maître la saisit en son esprit et fut prêt à la faire, bien que dans l'acte effectif il ne pouvait pas la faire, mais seulement par la préparation dans l'esprit à la faire, par cela elle s'acheva d'elle-même.

Et c'est 'regarde et fais' : par la vision de l'esprit et le regard du cœur dans la Torah, l'homme se donne de la peine pour être prêt à accomplir les commandements comme il convient ; et bien que, lorsqu'on en vient à l'acte effectif, il ne puisse pas l'accomplir, il y a là-dessus une promesse qu'il se fera de lui-même, comme il est dit 'Dieu qui achève pour moi' (Psaumes 57,3). Et l'on peut dire que 'jette-le au feu (or, qui signifie feu ou lumière)' est la Torah, qui est appelée 'lumière', car par le labeur dans la Torah l'acte lui aussi est réparé, comme dessus.

[5639]

En abrégé.

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis' etc., 'il y a en lui de l'argent etc., de l'or etc.', car il est écrit 'de la part de tout homme'. Cela signifie : de chaque détail particulier.

Et il y a une autre explication : 'de la part de tout l'homme', qu'il y a aussi en chaque détail une totalité. Et il faut donner une part au Créateur (béni soit-Il) de toutes les forces, les actes et les membres qui se répartissent dans l'homme, lequel est appelé 'petit monde' (microcosme).

Et le Midrach vient expliquer comment on peut élever une part vers le Nom béni à partir de chaque chose, par la Torah appelée 'bon acquis'. C'est-à-dire qu'en chaque chose il y a un point de vitalité, qui est le bien qui s'y trouve, car on connaît la question du mélange du bien et du mal ; et le bien qui est en chaque chose est la force de la Torah.

C'est à ce sujet qu'il est dit 'Il a annoncé la force de Ses œuvres' (Psaumes 111,6), et à ce sujet qu'il est dit 'par Sa bonté Il renouvelle chaque jour continuellement l'œuvre de la création' (liturgie du matin). Et puisque l'essentiel de cette force a été remis aux enfants d'Israël, il s'ensuit qu'ils peuvent tout prendre vers Lui (béni soit-Il).

Encore dans le Midrach : 'du salaire du courtier on apprend ce qu'il a acquis'. Car il est écrit 'faites' etc. 'et Je résiderai au milieu d'eux, selon tout ce que Je te montre' etc.

(Exode 25,8-9). Cela signifie : par la racine de Moche notre maître, qui est la totalité de la connaissance (daat) des enfants d'Israël, et qui mérita de voir dans le miroir éclairant d'en haut (aspaklaria hameira) toute la racine du tabernacle, par cela il est au pouvoir des enfants d'Israël, en bas aussi, de faire de même et d'attirer la force de la racine vers le bas.

On peut aussi expliquer le verset ainsi : que Je résiderai au milieu d'eux dans tous les degrés 'que Je te montre' etc. Et j'ai trouvé de même dans le Or HaHaïm.

Encore dans le Midrach : 'faites-Moi une seule petite chambre (qiton)' etc., car il est écrit 'et voici l'offrande' (Exode 25,3), et il énumère treize sortes de matériaux, et néanmoins cela est appelé 'un', car ces détails particuliers sont la totalité de tous les détails et s'unissent pour devenir 'un'. Car il y a un 'un' en soi, et il y a une unité qui vient de l'union des détails.

C'est pourquoi, en tout lieu où l'on annule le tout vers la racine et où l'on s'attache à l'unité, il y a le repos de l'Un unique (béni soit-Il et béni soit Son Nom). Réfléchis bien.

[5640]

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis. Il y a en lui de l'argent etc., de l'or etc. ; le vendeur est vendu avec lui' etc., car il est écrit 'qu'ils prélèvent pour Moi' et non 'qu'ils donnent'.

Et nous avons expliqué que ce n'est pas le don qui est visé, mais ce que l'homme met de côté pour le Nom du Ciel, comme il est enseigné : la terouma se prélève par la pensée. Et par la générosité et la volonté de l'homme, le Nom du Ciel repose sur elle et elle devient sacrée.

Et cette force fut donnée aux enfants d'Israël par la Torah, appelée 'bon acquis' : c'est-à-dire qu'ils peuvent prendre et rapprocher toutes les choses vers Lui (béni soit-Il) par la Torah, puisque tout fut créé par la Torah. On peut aussi expliquer 'bon acquis' : qu'ils peuvent prendre et recevoir des illuminations suprêmes de ce qui est au-dessus de la nature, au point que les enfants d'Israël méritèrent d'attirer le repos de la Chekhina en bas.

Et c'est la juxtaposition : après avoir reçu la Torah, ils reçurent le commandement de l'offrande du tabernacle. Et le Nom béni dit 'de la part de tout homme dont le cœur l'incite'.

Si c'est ainsi, assurément le Créateur (béni soit-Il) vit le grand désir des enfants d'Israël qu'Il réside au milieu d'eux. Et il est enseigné : 'la lumière qui est en elle, la Torah, les ramène au bien'.

Et parce qu'ils reçurent la Torah, le don et le désir se multiplièrent dans les cœurs des enfants d'Israël, jusqu'à ce qu'ils fussent exaucés depuis les cieux, et Il dit 'qu'ils prélèvent pour Moi' etc. C'est pourquoi elle est appelée 'bon acquis' du terme 'melqahayim' (pincettes), selon ce qui est dit dans Isaie que l'ange prit avec des pincettes de dessus l'autel et toucha sa bouche (Isaie 6,6-7), et nos Sages ont expliqué 'puissants sont ceux qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20) : l'ange ne pouvait toucher avec les mains et il toucha la bouche du prophète sans que celui-ci fût lésé ; vois là.

Et cela signifie que la bouche d'Israël a le pouvoir, par la Torah, de toucher au-dessus de la force des anges serviteurs, comme dessus.

Sur le verset 'Et ils feront pour Moi un sanctuaire et Je résiderai parmi eux, selon tout etc.' (Exode 25,8-9). 'Et ainsi vous ferez.' Rachi explique : pour les générations etc. Le sens est que le Nom (le Saint béni soit-Il) a choisi Israël et a fait résider Sa Présence (Chekhina) parmi eux.

De sorte que par les enfants d'Israël tous les actes se rapprochent de Lui, béni soit-Il, car ils sont l'élite des créatures. Et par l'attachement des enfants d'Israël à Lui, tous les actes s'attachent à eux, degré après degré, jusqu'à ce que tous parviennent à l'adhésion (dvekout) et au lien par les enfants d'Israël.

Et de même dans le corps même de l'action : la racine des actes, ce sont les travaux (melakhot) qui étaient dans le Tabernacle (Michkan), car ces actes-là étaient réellement attachés à la racine. Comme il est écrit 'Et ils feront pour Moi un sanctuaire etc.', et par cela 'Je résiderai parmi eux'.

Comme l'a écrit Rabbi Moche Alchikh : 'au sein de chacun', et de même dans les midrachim. Et il conclut 'et ainsi vous ferez', c'est-à-dire : à l'image de cette conduite, ainsi ferez-vous tous les actes, pour les attacher à ces actes-là.

Et par cela il y aura résidence de la Chekhina dans tous leurs actes. Et le sens, comme l'a dit mon grand-père maternel de mémoire bénie, est que la teroumah (prélèvement) est le commencement (rechit) qui donne bénédiction à tout le reste.

C'est-à-dire que par la mise à part de la teroumah, sainte pour le Nom, le Nom du Ciel (chem chamayim) et la sainteté se posent sur tout ce qui reste. Et de même, globalement, ces actes se sont élevés dans le Michkan, et par cette teroumah le Nom du Ciel se pose sur tout le reste.

Et c'est ce que dit 'et ainsi vous ferez' : pour étendre la sainteté du Michkan à tous les actes. Et de même le sens vaut aussi pour les générations, car la génération de Moche notre maître (Moche Rabbenou, sur lui la paix) était le commencement et la racine des enfants d'Israël.

Et parce que le commencement des enfants d'Israël s'est élevé par les dons de leur cœur et qu'ils ont fait descendre la Chekhina parmi eux, cette sainteté demeure aussi pour les générations, qui pourront faire descendre la résidence de la Chekhina par l'œuvre de leurs mains, grâce à la force de leur racine, par le commencement dans le Michkan et le Temple, comme ci-dessus. De plus, le sens simple : chaque fois que les enfants d'Israël auront le don du cœur, par cela ils peuvent s'élever et bâtir le sanctuaire du Nom, comme ce fut ensuite lors de la construction du Temple, où ils firent des dons avec joie au temps de David roi d'Israël.

Et de même au Second Temple, par les dons des princes à l'époque d'Ezra. Et de même il faut espérer du Nom, lors de la délivrance future, quand il y aura un désir dans les cœurs des enfants d'Israël envers Lui, béni soit-Il, par le don du cœur dans la joie.

Et c'est ce que dit 'et ainsi vous ferez', pour les générations.

תרמ״א (année 5641)

Sur le verset 'Et ils prendront pour Moi un prélèvement' (Exode 25,2). Et dans le Midrach : 'Car Je vous ai donné un bon enseignement (lekah tov)' (Proverbes 4,2).

Car lorsque les enfants d'Israël reçurent la Torah, il leur incombe d'élever toute la création vers Lui, béni soit-Il ; car dans la Torah se trouve la racine de toute la création, c'est-à-dire le commencement de l'influx (chefa) pour toute chose, et là se trouve la racine de la prise et de la réception. C'est pourquoi la Torah est appelée 'bon enseignement' (lekah tov, littéralement 'bonne prise').

Et par cette force les enfants d'Israël élevèrent toutes les espèces vers leur racine, jusqu'à faire descendre la Chekhina sur la terre. 'De la part de tout homme dont le cœur l'incite' (Exode 25,2) : car il y a bien des volontés dans le monde, en particulier chez les méchants les convoitises de ce monde-ci (olam haze). Et les enfants d'Israël durent l'emporter par leur ferveur vers le Ciel, jusqu'à ce que toutes les mauvaises convoitises soient annulées.

Explication : de même que, au niveau individuel, chez chaque homme, selon l'abondance du désir qu'il a envers le Créateur béni soit-Il s'annulent en lui les convoitises corporelles, de même collectivement, les enfants d'Israël ne méritèrent d'épurer le monde et d'attirer la Chekhina sur terre qu'après avoir sanctifié le souffle (hevel) du monde par leurs bonnes actions. Et par force ils firent sortir de leur bouche ce qui était englouti (bela) chez les méchants, et ils firent prévaloir leur désir de sainteté sur les mauvaises convoitises qui étaient dans le monde.

Et c'est 'de la part de tout... dont le cœur incite... vous prendrez etc.' Et cela aussi est inclus dans l'appellation 'bon enseignement' (lekah tov) : car par la force de la Torah on peut prendre tous les êtres d'en bas pour les rapprocher de la sainteté. Et à plus forte raison y a-t-il, par la Torah, la force de faire descendre la sainteté depuis les cieux des cieux, comme ci-dessus.

תרמ״ב (année 5642)

'Et ils feront pour Moi un sanctuaire etc., selon tout ce que Je te montre etc., et ainsi vous ferez' (Exode 25,8-9). Car avant la faute, les enfants d'Israël étaient disposés à être au-dessus de la nature, comme des anges.

Et ensuite le Nom nous fit une bonté : qu'il demeure un rayonnement (héara) de la Torah revêtu dans l'action (assiya). Et par la générosité qui se trouve dans le cœur de l'homme d'Israël, on peut faire descendre les rayonnements de la Torah jusque dans l'action.

Et c'est ce que dit 'selon tout ce que Je te montre'. Car le niveau (bekhina) de Moche notre maître est le miroir lumineux (aspaklaria hameira), sans revêtement ni altération ; et ainsi étaient disposés tous les enfants d'Israël avant la faute.

Par cela le Saint béni soit-Il a mis sur un pied d'égalité la confection du Michkan, qui est un rayonnement présent dans l'action. Car tous les travaux (melakhot) étaient dans le Michkan, et n'est appelé 'melakha' que ce qui était dans le Michkan, car le Michkan est l'élévation de toute l'action vers le spirituel ; et l'Écriture a égale cela aux visions de Moche notre maître.

Et c'est ce que dit 'et ainsi vous ferez' : que tout est un ; seulement, ceci est le miroir lumineux, et cela advient par l'action, comme ci-dessus. Toutefois, la réparation (tikoun) des actes se fait par l'effacement (bitoul) devant l'intériorité, le niveau de Moche notre maître mentionné.

Et à ce sujet ils ont dit dans le Midrach : il y a un achat (mekah) dont on ne sait ce qui a été pris, et c'est par le salaire du courtier (sarsour) qu'on l'apprend. Explication : l'acquisition de la Torah ne fut pas une prise en un seul instant ; plutôt le Nom donne la Torah en tout temps, et par conséquent il faut toujours le niveau de courtier (sarsour).

Et c'est le niveau de Moche notre maître, 'homme de Dieu' (Deutéronome 33,1), moitié homme et moitié divin ; et c'est le daat (connaissance) de l'ensemble d'Israël. Et le daat est le lien des êtres d'en bas aux êtres d'en haut.

Et jamais on ne peut atteindre le rayonnement de la Torah, si ce n'est par l'aide du niveau de Moche notre maître, lequel se trouve dans l'ensemble d'Israël. Comme il est écrit 'Moche nous a prescrit la Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Explication : Moche notre maître a introduit toute sa force dans l'ensemble d'Israël. C'est pourquoi, par la volonté de s'effacer devant la racine, on peut éveiller cette force ; et c'est ce que dit 'selon tout ce que Je te montre etc., et ainsi vous ferez'.

Et de même, au sujet du saint Chabbat, il est dit que Moche notre maître restitue les couronnes aux enfants d'Israël ; c'est pourquoi l'on peut, le saint Chabbat, atteindre davantage le rayonnement de la Torah, comme il est écrit à propos du Chabbat 'pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie' (Exode 31,13).

Et dans le Midrach : 'Je dors mais mon cœur veille etc.' (Cantique 5,2) - 'je dors' dans l'exil, 'mais mon cœur veille' pour me délivrer ; 'je dors' loin du veau (d'or), 'et mon bien-aimé frappe à ma porte' - 'et ils prendront pour Moi un prélèvement' ; jusqu'à quand marcherai-Je au-dehors etc. Le sens est que les enfants d'Israël ont une part dans la Torah qui est au-dessus du soleil, et cette racine jamais ne se rompt.

Comme l'a dit le Nom au Sinaï : 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2) ; depuis lors, il y a en chaque homme d'Israël une force divine, et à plus forte raison au sein de l'ensemble d'Israël. Cependant, par la faute, le corps s'éloigne de l'intériorité, qui est le niveau de l'âme (nechama) ; mais la racine, dans les cieux, plaide en faveur et demande à revenir à sa place.

Et il est vrai que cela aussi dépend du désir de l'homme d'en bas de s'attacher à la racine : dans la même mesure, la racine le désire. Et c'est le sens de 'je suis noire et belle' (Cantique 1,5) : la noirceur, c'est le vêtement et le corps ; la splendeur (tiferet), c'est l'intériorité, l'âme et la racine.

Et c'est ce que dit 'mais mon cœur veille' : c'est le niveau du divin (Elokout) qui, pour ainsi dire, désire se poser sur les enfants d'Israël d'en bas, comme il est écrit : jusqu'à quand marcherai-Je sans maison etc. Et cela découle du désir qui est dans les cœurs des enfants d'Israël.

Et assurément ce n'est pas en vain que le Nom a dit 'et ils prendront pour Moi un prélèvement' : c'est qu'ils désiraient ardemment s'élever au premier degré qui était le leur lors du don de la Torah, mais ils ne pouvaient le faire passer de la puissance à l'acte, à cause de la faute, jusqu'à ce que le Nom eût pitié d'eux et leur donna un conseil par le Michkan et ses ustensiles. Et tout cela est écrit dans la Torah pour nous faire savoir qu'en tout temps se trouve cette volonté dans les cœurs des enfants d'Israël, et que s'ils demandaient ardemment, ils mériteraient la résidence de la Chekhina.

Bien au contraire, c'est un raisonnement à fortiori (kal vachomer) maintenant que nous avons déjà eu le Michkan et les Temples : il est plus aisé d'atteindre ce que nous avons déjà mérité. Et c'est cela même l'allusion de 'et ainsi vous ferez'.

Car toujours, selon la volonté et la générosité qu'ils auront, ils pourront faire 'pour Moi un sanctuaire etc.' Seulement, il faut que ce soit avec un ardent élan de l'âme (kilyon hanefech), comme nous le trouvons chez David : 'Si je donne du sommeil à mes yeux... jusqu'à ce que je trouve un lieu pour le Nom' (Psaume 132,4-5) - et il le mérita.

תרמ״ג (année 5643)

Sur le verset 'Et ils prendront pour Moi un prélèvement, de la part de tout homme dont le cœur l'incite' (Exode 25,2). Explication : chacun doit prendre de la collectivité, de chaque individu, comme il est enseigné (Avot 4,1) : 'Qui est sage ?

Celui qui apprend de tout homme.' Car il se trouve en chacun une générosité particulière que tous doivent prendre de lui ; et par l'union, quand ils deviennent un, chacun peut recevoir ce qui est sien. Et comme chez les anges de service, dont il est écrit 'et ils s'appellent l'un l'autre' (Isaie 6,3), et ils reçoivent (autorisation) l'un de l'autre.

Et à ce sujet il est écrit 'Il fait la paix en Ses hauteurs' (Job 25,2) : parce que les anges de service accomplissent la volonté de leur Maître pour Son Nom seul, afin de L'exalter ; et pour ceux qui L'exaltent, béni soit-Il, Il fait la paix entre eux. Et de même il est écrit 'et ils prendront pour Moi un prélèvement' - pour Mon Nom ; par cela ils peuvent s'unir, comme ci-dessus.

Et la perfection se trouve toujours dans l'ensemble des enfants d'Israël ; seulement, chaque fois qu'ils deviennent un, la générosité s'éveille. C'est pourquoi il est écrit 'et ainsi vous ferez', pour les générations : car toujours cette générosité existe dans l'ensemble d'Israël.

Et cette générosité, les enfants d'Israël la méritèrent lors du don de la Torah. Et c'est ce que dit le Midrach : 'Je vous ai donné un bon enseignement', et de même il est écrit 'même les rebelles, pour que réside le Nom Dieu' (Psaume 68,19) - vois-le dans le Midrach.

Car par la réception de la Torah, cette générosité demeure dans le cœur d'Israël, de sorte qu'elle ne peut jamais se perdre.

Autre explication de 'de la part de tout homme dont le cœur l'incite' : que le cœur le donne tout entier, au sacrifice de soi (mesirout nefech) et de tout son avoir (meodo), pour Son Nom béni soit-Il. 'Et ils feront pour Moi un sanctuaire et Je résiderai parmi eux' - c'est la réparation (tikoun) de l'action, le niveau des jours ouvrables (yemei hamaassé) ; et par cela 'Je résiderai parmi eux', au saint Chabbat. Et s'accomplit ici la volonté des enfants d'Israël qui firent précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons' : car par l'action ils mériteront d'écouter.

Et l'essentiel de l'action, c'est l'ouvrage du Michkan, les trente-neuf travaux (melakhot), et par cela ils méritèrent d'entendre les paroles du Nom, comme il est écrit 'Je te donnerai rendez-vous là etc.' (Exode 25,22) ; et c'est le niveau de l'acte (ouvda) et de la parole (miloula). Et déjà nos maîtres de mémoire bénie l'ont précisé : il n'est pas dit 'Je résiderai en lui', mais 'parmi eux', au sein de chacun d'Israël.

Le sens, comme il est écrit 'Que la faveur du Nom notre Dieu soit sur nous, et l'œuvre de nos mains affermis-la sur nous' (Psaume 90,17) ; comme il est dit que Moche notre maître pria : 'Qu'il soit Ta volonté que la Chekhina réside dans l'œuvre de vos mains.' Ainsi, dans l'accomplissement de toute mitsva, selon que l'action est faite pour Son Nom béni soit-Il, on mérite que le rayonnement de la Chekhina descende sur l'homme qui agit, comme il est écrit 'qui nous a sanctifiés par Ses commandements' : car un rayonnement de sainteté demeure pour celui qui accomplit la mitsva. Et dans le Midrach sur 'nous ne L'avons pas trouvé grand en force' (Job 37,23), il est écrit 'une planche au nord etc.' - explication : on ne trouve pas le rayonnement de Sa sainteté par une grande force, mais seulement par l'effacement (bitoul) devant Lui, comme il est écrit 'et ils feront pour Moi', pour Mon Nom, 'un sanctuaire'.

La sainteté est retrait et séparation, et selon que l'homme s'amoindrit lui-même et amoindrit ses actes pour Son Nom béni soit-Il, dans la même mesure il mérite que la sainteté réside en lui. Et le Nom a fait ainsi pour que la sainteté soit précisément suspendue à l'action, afin d'élever par cela tous les actes.

Et c'est ce que dit le Midrach : si les nations savaient le bien que le Michkan et le Temple leur apportent, etc. - vois-le là. Car en vérité l'essentiel de la station des enfants d'Israël au mont Sinaï était au-dessus de l'action matérielle ; ce n'est qu'après la faute qu'ils devinrent au niveau du pénitent (baal techouva).

Et la vertu du pénitent, c'est 'j'enseignerai aux transgresseurs Tes voies etc.' (Psaume 51,15) ; c'est pourquoi il leur fut donné le niveau de l'action, pour élever les actes vers Lui, béni soit-Il. Et 'assiya' (action) est un terme de contrainte (kefiya), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'et tu feras' est un avertissement au tribunal (bet din) 'pour qu'ils te contraignent'.

Car il est impossible de réparer l'action matérielle, si ce n'est par contrainte, contre son gré, et par l'effacement de la volonté devant Lui, béni soit-Il. Face à cela, l'Écriture annonce : bien qu'ils fassent 'pour Moi un sanctuaire', qui est la réparation de tous les actes, qu'ils ne craignent pas un abaissement de degré par là ; au contraire, 'Je résiderai parmi eux'.

Car selon que le service de l'homme est pour Son Nom seul, et vise aussi à incliner toutes les créatures vers Lui, béni soit-Il, c'est précisément par cela qu'il se rapproche de Lui, béni soit-Il. Comme je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel de mémoire bénie : 'et ils prendront pour Moi' - pour Mon Nom - que l'intention ne soit pas seulement de mériter aussi la résidence de la Chekhina, mais 'pour Mon Nom' au sens propre, pour accomplir Sa volonté, béni soit-Il, car cela est meilleur que tout, et par cela 'Je résiderai parmi eux'.

תרמ״ד (année 5644)

Dans le Midrach : 'Car je vous ai donné un bon acquêt (lekah tov), n'abandonnez pas Ma Torah' (Proverbes 4,2) ; il y a en lui de l'or, de l'argent, etc. Explication : c'est par la Torah qu'on peut prendre le bien et élever toutes les choses du monde, pour y trouver le bien.

Car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé contient du bien, comme il est écrit 'et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31). Mais la Torah est ce qui enseigne le chemin pour trouver le bien en toute chose.

C'est pourquoi après le don de la Torah il est dit 'qu'ils prélèvent pour Moi une offrande (terouma)' (Exode 25,2) : car par la force de la Torah ils élèvent toutes ces espèces, argent et or, etc. Et la Torah est le commencement et la racine de toutes les créatures, comme il est dit 'be-oraita bara Koudsha Berikh Hou alma' (par la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde).

C'est pourquoi par la force de la Torah on peut élever toutes les choses vers la racine supérieure. Et en vérité le 'bon acquêt' se rapporte au monde entier et à sa plénitude.

Mais à la condition 'Ma Torah, ne l'abandonnez pas'. Car tout est un.

Ainsi que nous l'avons vu : Israël a mérité et a élevé toutes les choses jusqu'à ce que la Chekhina réside dans l'œuvre de leurs mains, et il devint clair que tout s'unifie dans la racine supérieure, et que le Saint béni soit-Il et la Torah sont la vie de toute la création ; et alors s'accomplit ce que nos pères avaient reçu en plaçant 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (naase avant nishma). Car la finalité de l'œuvre du sanctuaire (mishkan) était ce qui est écrit 'et Je Me rencontrerai avec toi là' (Exode 25,22).

Par le tikoun de l'action (asiya), en élevant toutes les œuvres vers Lui béni soit-Il, ils méritèrent d'y entendre la voix de Sa parole. Et c'est le témoignage (edout), comme il est écrit 'le sanctuaire du témoignage' (mishkan ha-edout) : car ils clarifièrent le bien caché dans l'œuvre de la création (maase bereshit).

Comme il est écrit 'combien est grande Ta bonté que Tu as réservée pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20). Car il est dit : le Nom du Saint béni soit-Il est caché et révélé (satim ve-galia).

Et de même la Torah est cachée et révélée. Et de même Israël est caché et révélé.

Car il y a en eux une part cachée, dont il est écrit 'la part de ha-Chem, c'est Son peuple' (Deutéronome 32,9). Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie, sur ce qui est écrit dans le saint Zohar 'qui est celle qui se penche' (mi zot ha-nishkafa, Cantique 6,10), que ce sont deux mondes qui s'unissent.

Explication : 'mi' (qui) est une expression du caché, 'zot' (celle-ci) une expression du révélé. Sauf que les enfants d'Israël sont croyants fils de croyants et savent parfaitement que ce monde-ci révélé, lui aussi, est lié et unifié au monde supérieur.

Et selon nos propos ci-dessus il convient d'autant plus que les enfants d'Israël eux-mêmes soient appelés 'mi zot', parce qu'il y a en eux l'aspect du caché et du révélé, et qu'ils sont témoins du Saint béni soit-Il, que tous voient bien qu'ils sont de chair comme eux, mais qu'il y a en eux la lumière cachée. Et c'est le sens de 'combien est grande Ta bonté' : c'est la part de l'âme (nechama). 'Tu as œuvre à l'encontre des fils de l'homme' qui voient, leur ressemblent, et ne peuvent saisir leur essence.

Et 'pour enseigner sur l'ensemble, cela est sorti' : car de la même façon tout sage comprend de cela que dans toutes les créatures il y a ainsi la vie du Créateur, et que rien n'est séparé de la racine de la vie. Et dans l'œuvre du mishkan les enfants d'Israël clarifièrent ce témoignage.

Et il est écrit 'qu'ils prélèvent... de la part de tout homme... que son cœur incite' (Exode 25,2), puis 'et voici l'offrande'. Et ce sont les deux matières 'mi zot' comme ci-dessus.

La première matière, dans les âmes des enfants d'Israël eux-mêmes ; c'est pourquoi il est écrit au singulier, et il est écrit 'Mon offrande' (teroumati). Et par cela ensuite 'et voici l'offrande : de l'or, de l'argent', etc. : qu'ils puissent élever aussi toutes les choses ; c'est pourquoi il est écrit 'd'eux' (me-itam) au pluriel.

Et il est écrit 'selon tout ce que Je te montre' (Exode 25,9). Explication : le Saint béni soit-Il montra à Moché notre maître la racine du mishkan et de tous ses ustensiles dans les cieux.

Et de même qu'il y a une part en haut à toute œuvre des êtres d'en bas, de même on comprend que les êtres d'en bas peuvent atteindre l'attachement (hitdabkout) à toutes les œuvres des êtres d'en haut. Et c'est le sens de 'et ainsi ferez-vous'.

Encore dans le Midrach : il y a un acquêt (mekah) dont les hommes ne savent pas ce qui a été acquis, et c'est par le salaire du courtier (sarsour) qu'il devint connu, etc. Et 'Moché ne savait pas que la peau de son visage rayonnait' (Exode 34,29).

Car la racine de la Torah est en haut, comme il est écrit 'elle est cachée aux yeux de tout vivant' (Job 28,21). C'est seulement par l'annulation (bitoul) devant Lui béni soit-Il que les enfants d'Israël méritent d'attirer en eux la lumière de la Torah.

Et les enfants d'Israël méritèrent cela en plaçant 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (naase avant nishma). Car par le don de soi (mesirat nefech) les enfants d'Israël s'élèvent au-dessus du vêtement matériel.

Ainsi qu'il en fut au don de la Torah, où ils étaient comme les anges du service. Et après la faute nous avons perdu ce degré.

Et c'est le sens de 'les hommes ne savent pas ce qui a été acquis' : car la génération de la connaissance (dor dea) qui reçut la Torah était à un niveau supérieur, comme les anges du service. Et à la fin, après la faute, dont il est écrit 'vous mourrez comme Adam' (Psaumes 82,7), on ne peut atteindre que par le courtier : car Moché notre maître prit les couronnes.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie que, pour cela, le saint Chabbat, où il est dit que Moché notre maître restitue les couronnes à Israël, ils peuvent mériter la connaissance (daat). [Et on peut expliquer par là la formule des zemirot 'be-mitsvat Chabbat gerossa'.] Et selon ce qui est écrit, l'essentiel est par l'annulation.

Et c'est l'allusion de 'il ne savait pas qu'il rayonnait'. Explication : ce que l'homme sait n'est pas encore le degré achevé, car il est au-dessus de la saisie de l'homme.

C'est pourquoi de Moché notre maître, qui atteignit le degré supérieur, il est écrit 'il ne savait pas'. Et la vérité est que toute l'essence de Moché notre maître est l'annulation, comme il est écrit 'très humble' (anav meod, Nombres 12,3) ; et cette humilité est le courtage (sirsourta) de la Torah, et il est attribué à Moché notre maître.

Et c'est le sens de 'j'ai donné un bon acquêt' : cela sous-entend que nous ne pouvons voir le bien véritable qui est caché. Et ha-Chem nous promet : 'j'ai donné un bon acquêt'.

Mais l'homme n'a qu'à s'occuper de la Torah de ha-Chem, comme il est écrit 'Ma Torah, ne l'abandonnez pas', et non à vouloir connaître la valeur du bien qui est caché aux yeux de tout vivant.

L'allusion des treize objets de la donation du mishkan renvoie aux treize demandes de la prière du Chemoneh Esreh (la Amida). Ce sont toutes les choses dont l'homme a besoin et qu'il faut élever à leur racine.

Et pour cela les prières furent instituées : car l'intention n'est pas seulement de combler les requêtes de celui qui prie, mais que la volonté de l'homme soit d'élever toutes ses requêtes, pour qu'elles soient rappelées devant ha-Chem. Et en élevant vers Lui tous les désirs, on mérite par là l'attachement supérieur (dvekout).

Et c'est le sens de 'qu'ils prélèvent pour Moi une offrande' : cela vise l'homme lui-même, qu'il s'élève pour s'attacher à Lui béni soit-Il. Le seul conseil est par 'ce que son cœur incite', comme ci-dessus : qu'il élève ses désirs vers Lui béni soit-Il.

Et davantage encore, dans l'acte réel : 'et voici l'offrande : de l'or, de l'argent', etc. : par tout cela, 'et Je résiderai au milieu d'eux' (Exode 25,8).

[Année 5645 (תרמ״ה)]

Dans le Midrach : 'même les rebelles, afin que ha-Chem Elokim réside' (Psaumes 68,19), dont il est écrit 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins... mais vous mourrez comme Adam' (Psaumes 82,6-7). Car les enfants d'Israël étaient prêts, en recevant la Torah, à réparer toute la faute d'Adam le premier homme (adam ha-richone).

Et après qu'ils eurent fauté, il leur resta néanmoins l'attachement (dvekout) par la Torah. Comme il est écrit 'de peur qu'il n'étende sa main... vers l'arbre de vie, et n'en mange, et ne vive à jamais' (Genèse 3,22).

Et les enfants d'Israël qui reçurent la Torah, appelée arbre de vie, il leur resta la vie à jamais. Car il est dit : la transgression éteint une mitsva mais n'éteint pas la Torah.

C'est pourquoi Adam le premier homme, qui n'avait qu'une mitsva, elle fut annulée de lui. Mais les enfants d'Israël, qui avaient une prise dans la Torah, elle leur resta même après la faute.

Et ainsi nous disons 'Celui qui a placé notre âme dans la vie' (Psaumes 66,9), et par cela 'et n'a pas laissé chanceler notre pied'. Mais après la faute, le tikoun devait se faire par des conseils et des contractions (tsimtsoumim).

Car auparavant la sainteté leur était révélée. Et ensuite le conseil fut par le mishkan, dont il est écrit 'qu'ils prélèvent pour Moi une offrande'.

Explication : parce qu'une scorie (psolèt) s'y est mêlée, le tikoun doit se faire en séparant une part de terouma pour ha-Chem. Et par cela une bénédiction demeure pour tout le reste.

Car ces treize objets qu'ils donnèrent au mishkan étaient une unité et une racine de tous les êtres qui sont dans le monde. Et toute la création fut élevée par cette terouma.

Et auparavant il est écrit 'qu'ils prélèvent... de tout homme que son cœur incite', ce qui sous-entend tout ; et ensuite il est écrit le détail 'de l'or', etc. Mais la volonté de donner doit être en tout.

Et lorsqu'ils sont prêts à tout élever, se trouvent certains détails qui sont reçus devant Lui béni soit-Il avec faveur. Car ainsi en est-il dans ce monde-ci mélangé, où se trouvent des détails qui s'élèvent et ont un lien dans les cieux.

Et de même dans le temps : selon la peine de l'homme chaque jour, se trouvent des moments où il mérite quelque illumination. Et de cela il est dit 'veiller à Mes portes jour après jour' (Proverbes 8,34).

Sur le verset 'et ils feront pour Moi un sanctuaire... selon tout ce que Je te montre... le modèle (tavnit) du mishkan... et ainsi ferez-vous' (Exode 25,8-9). Et l'on a demandé : le verset s'ouvre par 'mikdash' (sanctuaire) et s'achève par 'mishkan' (tabernacle).

Et nos Sages ont appris de là que le mikdash est appelé mishkan, voir dans le traité Chevouot. On s'interroge aussi : il aurait fallu dire 'ken taasou' (ainsi ferez-vous), et non 've-khen taasou' (et ainsi).

Et l'on peut expliquer d'après la parole de nos Sages : Moché notre maître éprouva une difficulté... et le Saint béni soit-Il le lui montra... Le sens est que le Saint béni soit-Il lui montra que, bien que selon l'intelligence humaine il soit impossible de faire une maison pour ha-Chem en ce monde, cependant, parce qu'il y a une racine à la forme (tsiyour) du mishkan en haut, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'telle une ville unie ensemble' (Psaumes 122,3), que le Temple d'en haut est aligné (mekhouvan), etc. ; c'est-à-dire que, puisque le modèle du mishkan se trouve dans les cieux, les enfants d'Israël en ce monde peuvent d'eux-mêmes faire un sanctuaire, et qu'il y ait une réalité de la forme du sanctuaire d'en haut dans ce mishkan d'en bas.

Et Moché notre maître était composé de ces deux formes, comme il est écrit 'homme de l'Elokim' (ish ha-Elokim, Deutéronome 33,1), et nos Sages ont expliqué : moitié homme, moitié Elokim. Et comme nous l'avons vu, il était tantôt dans les cieux, tantôt sur la terre.

C'est pourquoi il est le courtier (sarsour), comme il est dit dans le Midrach. Et c'est le sens de 'Je te montre', précisément (dayka) : car il y avait en lui réellement ces formes, comme il est écrit 'la peau de son visage rayonnait', etc.

Aussi le sens de 'Je te montre le modèle du mishkan... tous ses ustensiles' : que les visions (marot) qu'eut Moché notre maître étaient par l'intermédiaire du modèle du mishkan et de ses ustensiles, pour faire savoir que ces formes sont rappelées et réalisées en haut, comme il est écrit 'et Je parlerai avec toi de dessus le propitiatoire, d'entre les deux keroubim' (Exode 25,22). Et en vérité, en tout homme d'Israël se trouve un reflet des deux formes ci-dessus, comme il est écrit 'va-yiytser' (et Il forma) avec deux lettres yod : deux formations, en ce monde et dans le monde à venir.

Et de la forme et de l'image qui est gravée dans les cieux vient l'âme supplémentaire (nechama yeteira) aux temps fixés, et nos Sages ont dit : la lumière du visage de l'homme en semaine n'est pas comparable à celle du Chabbat. [Et selon la révélation que l'homme ressent au saint Chabbat, qui est un reflet de la force de Moché notre maître qui illumine les enfants d'Israël au jour du Chabbat, comme on le sait, ainsi doit-on la prolonger ensuite dans les jours ouvrables.

Et c'est l'allusion de 'selon tout ce que Je te montre... et ainsi ferez-vous'. Et examine bien, car j'ai abrégé.]

[Année 5646 (תרמ״ו)]

Dans le Midrach : 'car je vous ai donné un bon acquêt' (Proverbes 4,2). J'ai déjà écrit ailleurs à ce sujet : que par la Torah on peut trouver le bien dans toute l'œuvre de la création (maase bereshit), car nos Sages ont dit 'be-oraita bara Koudsha Berikh Hou alma' : Il regarda dans la Torah et créa le monde.

Et il est plausible qu'ils l'aient tiré de Sa parole, béni soit-Il, en toute œuvre de la création, 'et Elokim vit que c'était bon', 'et Elokim vit que c'était bon'. C'est-à-dire qu'Il regarda en toute chose où se trouvent des paroles de Torah (divrei Torah), qui sont appelées 'bon'.

Et avant la faute, le bien était révélé, et ensuite le mal se mêla au bien. Car voici, tout dépend de cet homme (adam), qui est la totalité de la création, appelé petit monde (olam katan).

Et c'est lui qui maintient la Torah, et par lui le bien se trouve dans toute l'œuvre de la création, comme il est écrit 'et Elokim vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' : nos Sages ont expliqué 'très (meod)', c'est l'homme (adam). Et ensuite, par la faute, il y eut un mélange.

Et au don de la Torah la dégradation fut réparée. Et il est écrit d'abord 'et Moché fut sur la montagne quarante jours et quarante nuits', car il reçut toute la Torah orale (torah che-be-al-pe).

Et c'est la forme intérieure (tsiyour penimi) de la totalité des enfants d'Israël. C'est pourquoi ce fut quarante jours, correspondant à la formation du foetus (yetsirat ha-vlad).

Comme il est écrit 'ce peuple que J'ai formé pour Moi' (Isaie 43,21), ce qui sous-entend que les enfants d'Israël ont une forme particulière ; et de cela ils ont dit 'vous êtes appelés adam' : que cette forme d'adam, qui inclut toute l'œuvre de la création, ne se trouve que chez les enfants d'Israël, à qui fut rendue l'illumination première qui existait avant la faute. Et par la force de cela, 'qu'ils prélèvent pour Moi une offrande', c'est-à-dire pour élever toute la création.

Et assurément ces treize objets énumérés ici sont la racine de toute la création. Et ce qui est appelé terouma : bien que de ces espèces ils aient donné tout ce qui se trouvait chez eux, c'est que par cette donation il y eut une élévation de toute la création, par cette terouma dont ils élevèrent le commencement et la racine du bien caché dans l'œuvre de la création ; toute l'œuvre de la création fut réparée.

Encore dans le Midrach : il y a un acquêt dont il est impossible de savoir ce qui a été acquis, et c'est par le salaire du courtier qu'il devint connu. Car on ne peut connaître la Torah que par l'intermédiaire de l'aspect de Moché notre maître, appelé 'homme de l'Elokim', moitié homme moitié Elokim, comme l'ont dit nos Sages.

Et c'est lui qui relie les êtres d'en haut aux êtres d'en bas. Et ce courtier se trouve toujours dans la totalité des enfants d'Israël, comme il est écrit 'Moché nous a prescrit une Torah, héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4).

Explication : lorsque les enfants d'Israël se rassemblent, se trouve en eux la Torah en héritage (moracha) et Moché en héritage. Et parce que Moché notre maître a donné sa vie pour nous, il mérita qu'il y ait de sa part un secours et une aide aux enfants d'Israël en chaque génération.

Et ainsi nos Sages ont dit que la Torah est appelée de son nom, 'torat Moché', et c'est comme ci-dessus.

Sur le verset 'et ils feront pour Moi un sanctuaire... et ainsi ferez-vous'. Explication : les enfants d'Israël doivent d'abord réparer l'aspect de l'action (asiya).

Ensuite ils méritent que le Saint béni soit-Il réside au milieu d'eux. Car en vérité les âmes des enfants d'Israël sont au-dessus de cela.

Mais le Saint béni soit-Il a envoyé les âmes des enfants d'Israël dans le monde de l'action (asiya), afin que par elles la sainteté se trouve dans tous les mondes. Et c'est cela même le sens de la parole de nos Sages : pourquoi la Torah s'ouvre-t-elle par 'bereshit' ? 'La puissance de Ses œuvres Il a déclarée' (Psaumes 111,6).

Explication : la finalité essentielle des enfants d'Israël est au-dessus de l'œuvre de la création. Et seulement, ils sont des émissaires pour réparer l'action (asiya).

Et dans le mishkan et le mikdash s'accomplit réellement en acte 'la puissance de Ses œuvres Il a déclarée', comme l'ont dit nos Sages : Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre. Et ainsi le Saint béni soit-Il a lié les illuminations supérieures particulières aux enfants d'Israël, afin qu'ils réparent d'abord l'action (asiya).

Et c'est le sens de 'et ils feront pour Moi...', puis 'et Je résiderai...', 'selon tout...', 'et ainsi ferez-vous'. Rachi explique : 'pour les générations' (le-dorot).

Explication : la préparation de la génération de la connaissance (dor dea) qui reçut la Torah au mont Sinaï, 'face à face Il parla', à cela : il était en leur pouvoir d'élever l'action (asiya). Et par cela se trouvent en chaque génération des illuminations pour réparer les œuvres.

Et ceci aussi est vrai : que 'et ainsi ferez-vous' se rapporte au Temple, premier, second, dernier ; tout se fait par la force de la préparation première de la génération de la connaissance mentionnée.

[Année 5647 (תרמ״ז)]

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis (leqah tov)' etc. 'Ne délaissez pas l'achat (miqah)' etc. 'Tu as un achat dont on ne sait pas ce qui est acquis' etc. 'le vendeur est vendu avec lui' etc. (Chemot Rabba, Terouma).

Le sens en est que la Torah comporte plusieurs degrés, au point qu'elle est cachée aux yeux de tout vivant (Job 28,21). Mais la révélation de la lumière de la Torah se fait selon ceux qui la reçoivent.

Et elle est appelée 'bon acquis' parce que par la Torah on peut trouver la lumière cachée. C'est à ce sujet qu'il est dit 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée' (Psaumes 31,20), comme il est écrit 'Il réserve aux hommes droits le salut (touchiya)' (Proverbes 2,7).

Et ce sont des illuminations cachées qui ne peuvent se révéler en ce monde que par la Torah. C'est pourquoi elle est appelée 'bon acquis'.

Et selon le Midrach, 'il n'y a de bien que le Saint béni soit-Il', car il est écrit 'l'Éternel est bon envers tous' (Psaumes 145,9). Et par la Torah, pour ainsi dire, on Le prend Lui-même (béni soit-Il), comme il est écrit 'qu'ils prélèvent pour Moi' etc.

(Exode 25,2). Et il est rapporté au nom du saint maître Rabbi Ber (de mémoire bénie) l'explication du verset 'heureux l'homme dont la force est en Toi' (Psaumes 84,6) : cela signifie que par la Torah dont il s'occupe il est en attachement à Lui (béni soit-Il) etc.

C'est à ce sujet qu'ils ont expliqué 'ne délaissez pas l'achat' etc., dans le sens de ce qui est écrit dans le saint Zohar sur cette paracha, à propos du verset 'et Toi, l'Éternel, ne T'éloigne pas' (Psaumes 22,20), car les enfants d'Israël doivent s'attacher à Lui (béni soit-Il) par l'occupation de la Torah et la prière. Comprends bien.

[5648]

Dans le Midrach : 'Tu es monté en haut' etc. 'des dons parmi les hommes' etc. 'même les rebelles, pour que réside' etc. (Psaumes 68,19).

L'explication : par le mérite de la Torah les enfants d'Israël méritèrent le repos de la Chekhina au milieu d'eux. Et il est rapporté dans le saint Zohar (Pinhas) que les enfants d'Israël étaient prêts à ce que le Saint béni soit-Il fasse descendre pour eux le sanctuaire d'en haut, comme ce sera dans l'avenir.

Et parce qu'ils descendirent de ce degré à cause du péché, il fallut que le repos de la Chekhina se fît dans la contraction (tsimtsoum) du tabernacle et du Temple d'en bas. C'est le sens de 'tu as pris des dons parmi les hommes (adam)', précisément : ils étaient prêts à ce que le repos de la Chekhina se fasse dans l'homme sans aucun intermédiaire.

Et c'est le sens de 'un lieu établi pour Ta résidence, Tu l'as façonné, Éternel' (Exode 15,17), car les enfants d'Israël ressentirent sur la mer qu'ils sont eux-mêmes des instruments (kelim) prêts à ce que la Chekhina réside en eux, comme il est écrit 'c'est mon Dieu et je Lui ferai une demeure (anvehou)' (Exode 15,2) : je Lui construirai un sanctuaire. C'est-à-dire que les enfants d'Israël eux-mêmes sont 'le lieu établi pour Ta résidence'.

Et après le péché il fallut qu'il y ait 'faites-Moi un sanctuaire' (Exode 25,8), et par cela 'et Je résiderai au milieu d'eux'. Et en vérité c'est là l'aspect des jours ouvrables (jours de l'œuvre), où la révélation de la sainteté se fait dans l'action matérielle ; et au saint Chabbat l'illumination se révèle dans la spiritualité.

C'est le sens du Midrach, la parabole de la fille du roi etc. : il est impossible de se séparer d'elle, mais 'en tout lieu où tu iras, fais-Moi une seule petite chambre (qiton)'. C'est-à-dire qu'au début les enfants d'Israël étaient attachés à Lui en essence, et ensuite, lorsqu'ils descendirent de ce degré, il est écrit 'faites-Moi un sanctuaire', une seule petite chambre, 'et Je demeurerai parmi vous'.

Et l'on peut expliquer qu'il s'agit du commandement des tefilin, qui sont des maisons (batim) particulières pour que la sainteté réside en elles ; et les Noms qui sont dans les passages des tefilin attirent la sainteté vers l'homme, comme il est rapporté dans le saint Zohar (paracha Haye Sarah, 129) : 'faites-Moi un sanctuaire et Je résiderai' est le secret des tefilin ; vois là. Et en vérité ces marques sont inscrites dans l'intériorité des âmes des enfants d'Israël, comme il est écrit 'place-moi comme un sceau' (Cantique 8,6).

Seulement, par les tefilin, 'l'espèce a trouvé son espèce'. C'est pourquoi il est rapporté qu'au saint Chabbat ils sont eux-mêmes un signe (ot) et n'ont pas besoin des tefilin, car au saint Chabbat il y a une révélation de l'illumination de la réception de la Torah, semblable à ce qu'avaient les enfants d'Israël avant le péché, comme il est rapporté que Moche notre maître (de mémoire bénie) rend aux enfants d'Israël au saint Chabbat les couronnes de 'nous ferons et nous entendrons (naassé venichma)' ; vois là.

C'est pourquoi aussi l'ouvrage du tabernacle ne se faisait pas le Chabbat, comme l'écrit Rachi dans la paracha Ki Tissa : 'seulement, gardez Mes Chabbats' (Exode 31,13), pour excepter le Chabbat de l'ouvrage du tabernacle. Car au saint Chabbat il y a une révélation de la sainteté comme avant le péché, et l'on n'avait pas besoin de la contraction du tabernacle, comme dessus.

On peut aussi expliquer : 'faites-Moi un sanctuaire' se rapporte aux jours ouvrables, et 'Je résiderai' au saint Chabbat. Car l'illumination qui se révèle le Chabbat est à la mesure de la réparation (tikoun) des jours ouvrables.

Et il est écrit 'selon tout ce que Je te montre' etc., 'le modèle du tabernacle' etc., 'et ainsi vous ferez' (Exode 25,9). Nous avons expliqué qu'il en est toujours ainsi : 'ceux qui accomplissent Sa parole pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20).

Et à la mesure de la réparation de l'action selon le modèle de ces ustensiles, se révèle au saint Chabbat l'aspect de Moche notre maître : 'que Je te montre' etc., 'et ainsi vous ferez'. Car de l'illumination qui se révèle au saint Chabbat il faut recevoir de quoi sanctifier les jours ouvrables qui suivent ; et alors on mérite, au second Chabbat, une révélation nouvelle.

Car il n'y a jamais d'interruption à ces degrés. C'est le sens de ce que dit Rachi : 'et ainsi vous ferez, pour les générations'.

Comprends bien, car j'ai abrégé parce que quelque chose de semblable à ceci, je l'ai écrit ailleurs. Et c'est ce que l'on demande à l'issue du Chabbat : 'que la faveur (noam) de l'Éternel' etc.

(Psaumes 90,17), c'est-à-dire l'illumination qui se révèle au saint Chabbat, 'et affermis sur nous l'œuvre de nos mains' pour recevoir cette illumination afin qu'elle demeure aussi pour les jours ouvrables ; et par cela 'l'œuvre de nos mains, affermis-la', c'est-à-dire la révélation de la faveur de l'Éternel à nouveau au second Chabbat, et ainsi toujours. Car le Chabbat est le chemin par lequel les enfants d'Israël ont un lien avec la sainteté, et c'est l'aspect de Moche notre maître, comme il est rapporté dans le Midrach : 'tu as un achat dont on ne sait pas ce qui est acquis' etc. 'le courtier (sarsour) s'est fait connaître' etc.

Car Moche notre maître était l'intermédiaire, comme il est écrit 'je me tiens entre l'Éternel et vous' (Deutéronome 5,5), et il est le courtier selon l'aspect de l'âme (nefech, l'homme). Et le Chabbat est le courtier selon l'aspect de l'année (le temps).

Et le tabernacle et le Temple selon l'aspect du monde (l'espace). Et par ces choses on mérite la connaissance (daat), comme il est dit 'par le courtier il s'est fait connaître'.

Et de même il est écrit au sujet du Chabbat 'c'est un signe entre Moi et vous' etc. 'pour savoir' etc. (Exode 31,13), et de même le tabernacle qui est appelé 'le Témoignage (edout)'.

Et tout cela est une seule et même chose, comme il a été dit. Et les trois courtiers susmentionnés sont allusivement indiqués dans le verset, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'de la part de tout homme dont le cœur l'incite' (Exode 25,2) - ce sont les justes que le Nom béni choisit ; vois là - et ils sont le courtier pour illuminer toutes les âmes. 'que vous prendrez d'eux', 'de la part de (meet)' [allusion à] Mes temps fixés et Mes Chabbats : ce sont le courtier selon l'aspect de l'année. 'faites-Moi un sanctuaire' : le courtier selon l'aspect du monde, car du Temple la lumière sort vers tous les lieux.

[5649]

Pour la paracha Terouma et la néoménie du mois d'Adar (Roch Hodech Adar).

'Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande' etc., 'faites-Moi un sanctuaire' (Exode 25,2.8). Car il est écrit 'tu craindras l'Éternel ton Dieu, tu Le serviras et tu t'attacheras à Lui' (Deutéronome 10,20).

Nos Sages (de mémoire bénie) ont expliqué : est-il donc possible de s'attacher à la Chekhina, alors qu'elle est un feu dévorant ? Mais celui qui marie sa fille à un érudit (talmid 'hakham) et qui le fait profiter de ses biens, de lui il est dit 'et tu t'attacheras à Lui' (Ketoubot 111b).

Et les enfants d'Israël accomplirent tous ces degrés, qui correspondent à ce qui est écrit 'tu aimeras' etc. 'de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5) - avec tes deux penchants : cela fut dans l'exil d'Égypte et la délivrance, car assurément il y avait là toutes sortes de détresses (mitsarim) ; et c'est l'aspect de 'tu craindras l'Éternel ton Dieu, tu Le serviras', le service du cœur. 'de toute ton âme' - c'est dans la réception de la Torah, comme il est écrit 'mon âme est sortie quand Il parla' (Cantique 5,6). 'et tu t'attacheras à Lui', 'de toute ta force (meod)' - cela s'accomplit maintenant par l'offrande du tabernacle, par laquelle ils méritèrent le repos de la Chekhina, selon l'explication de nos Sages 'et tu t'attacheras à Lui', comme dessus. Et la vérité est qu'avant le péché les enfants d'Israël étaient prêts à être comme des anges ; seulement, après le péché, où ils fautèrent dans le 'nous ferons (naassé)', le conseil fut par l'offrande du tabernacle.

Et 'est-il possible de s'attacher' etc. se rapporte à l'après-péché. 'faites-Moi un sanctuaire' est la réparation de l'action, car il est écrit 'la porte du parvis intérieur' etc. 'les jours ouvrables sera fermée, et le jour du Chabbat elle s'ouvrira, et le jour de la néoménie' (Ezechiel 46,1). Or l'aspect du Chabbat est au-dessus de l'action, et c'est l'aspect de Moche notre maître, en qui se révèle le degré auquel les enfants d'Israël étaient prêts avant le péché, comme l'ont dit nos Sages, que Moche notre maître rend aux enfants d'Israël le Chabbat ces couronnes qui leur furent données à la réception de la Torah.

Et de même 'Psaume, cantique pour le jour du Chabbat' (Psaumes 92,1), dont les initiales forment 'le-Moche (à Moche)', comme il est rapporté dans les livres. Cependant 'le jour de la néoménie elle s'ouvrira' : ce sont les ouvertures qui s'ouvrent aussi à l'intérieur de l'action, car à Roch Hodech certains travaux sont permis, et ce sont l'aspect des douze tribus.

Et de même, assurément, ces treize choses (matériaux) mentionnées dans l'offrande du tabernacle sont l'aspect des tribus, par lesquelles on peut attirer la sainteté aussi à l'intérieur de l'action. 'selon tout ce que Je te montre' est l'aspect du Chabbat, où la connaissance (daat) se révèle dans les âmes des enfants d'Israël ; et en Moche notre maître (que la paix soit sur lui) elle était en révélation. Et il est écrit 'Je te montre (mar'e otkha)' et non 'Je montre à toi (mar'e lekha)', ce qui rejoint ce qui est écrit dans le Zohar (Vaera) : 'et Mon Nom, l'Éternel, Je ne Me suis pas fait connaître à eux' (Exode 6,3).

Car l'aspect de Moche notre maître est le miroir éclairant (aspaklaria hameira), auquel ne s'applique pas la vision mais la connaissance, comme il est rapporté que la Chekhina parlait par la gorge de Moche notre maître ; c'est le sens de 'Je te montre'. Et de même il est écrit 'qui t'est montré sur la montagne' (Exode 25,40), car toute la figure du tabernacle et de ses ustensiles était gravée dans la forme de Moche notre maître. 'et ainsi vous ferez' : lorsque les enfants d'Israël regardaient Moche notre maître, ils recevaient une illumination pour réparer ensuite tous les actes.

Et de même cela se trouve aussi en chaque homme d'Israël en particulier, en qui se révèle quelque illumination selon sa connaissance ; et à partir de ce point il doit réparer et attirer tous les actes. C'est le sens de 'selon tout ce que Je te montre' etc. 'et ainsi vous ferez'.

Et comme il est rapporté dans le Zohar sur le verset 'son époux est connu aux portes (chearim)' (Proverbes 31,23) : chacun selon ce qu'il évalue (mechaer) dans son cœur. Et ce point se révèle à chaque Chabbat, pour réparer par lui les jours ouvrables.

Dans le Midrach : 'Je dors' etc. (Cantique 5,2) - jusqu'à quand irai-je errant au dehors ?

Fais-Moi un tabernacle etc. Le sens en est que le tabernacle et ses ustensiles sont tous des illuminations qui se rapportent aux âmes des enfants d'Israël, car chaque homme d'Israël a une racine en haut, et il doit réparer l'âme en bas pour qu'elle soit un instrument (kli) apte à recevoir les illuminations qui lui sont propres.

Et à plus forte raison pour la collectivité des enfants d'Israël en bas, qui sont un instrument pour recevoir la sainteté ; seulement, par le péché les âmes sont tombées, et malgré cela 'mon cœur veille' (Cantique 5,2), et Il leur donna un conseil par le tabernacle et ses ustensiles, afin qu'ils puissent se réparer eux-mêmes pour devenir un instrument apte à recevoir l'illumination de la Chekhina, comme il est écrit 'et Je résiderai au milieu d'eux' (Exode 25,8). Et il en est de même dans tous les commandements.

Même maintenant que nous n'avons ni tabernacle ni Temple, les commandements sont eux aussi des chemins pour ouvrir les cœurs afin qu'ils soient des instruments aptes à recevoir les illuminations des commandements. Et dans le livre de Rabbenou Behayé il rapporte, au sujet des trois degrés - le parvis, le Heikhal, le Saint des Saints - qu'ils sont l'aspect du cerveau, du cœur et du foie ; vois là.

Et il en est de même dans l'âme de l'homme. Et les commandements des tefilin et des tsitsit sont eux aussi propres à ces trois degrés : les tefilin de la tête (chel roch) au cerveau, ceux de la main (chel yad) au cœur, et les tsitsit aux 'ailes de leurs vêtements' (Nombres 15,38) au foie.

Et de même les trois passages du Chema, qui servent à réparer toute la stature de l'homme, comme il est écrit dans les saints livres : le premier passage au cerveau et à la tête, aspect des tefilin de la tête ; le second au cœur, tefilin de la main. Et bien que dans les deux soient mentionnés les tefilin de la tête et de la main, c'est parce que tous les degrés sont inclus l'un dans l'autre ; mais l'essentiel propre est : les tefilin de la tête dans le premier, ceux de la main dans le second, et le troisième est le passage des tsitsit.

[Et de même, au Chabbat, les trois repas sont l'aspect du cerveau, du cœur et du foie, qui sont des attractions (hamchakhot) d'un degré à l'autre, comme il est rapporté dans le Zohar (Yitro) sur le verset 'alors tu te délecteras en l'Éternel' (Isaie 58,14) ; vois là, les trois degrés.] Et de même ils sont l'aspect de nefech, roua'h, nechama dans l'homme ; et selon la réparation des commandements, ainsi s'illuminent le nefech-roua'h-nechama (nran) dans l'homme. Et assurément, dans le tabernacle et le Temple fut donnée une vitalité au nefech-roua'h-nechama et au cerveau-cœur-foie de chaque homme d'Israël.

Et même maintenant, les prières tiennent lieu des sacrifices perpétuels (temidin) : c'est-à-dire que par le désir ardent du service du Temple s'éveillent ces illuminations. Car même alors Israël se tenait à son poste sans rien faire, seulement ils s'attachaient avec amour et volonté au service des prêtres (cohanim) et des lévites ; et en cela nous avons une part même maintenant.

Et nos Sages ont appris de 'vous veillerez à offrir' (Nombres 28,2) qu'ils se tenaient debout auprès du sacrifice, c'est-à-dire attendre et désirer ardemment le service du Temple ; et cela se répare aussi dans la prière. Et l'on peut dire que ce qui est écrit 'de la part de tout homme dont le cœur l'incite' (Exode 25,2) : car le tabernacle se fait par la générosité qui se trouve chez les enfants d'Israël dans toutes les générations.

Car le Saint béni soit-Il sonde les reins, comme il est rapporté dans les Midrachim : avant même qu'une pensée se soit formée en l'homme, le Saint béni soit-Il la voit et la joint à l'acte. C'est pourquoi une illumination du tabernacle et du Temple demeure pour toutes les générations, comme nous l'avons écrit ailleurs à propos de 'et ainsi vous ferez, pour les générations'.

[5650]

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis' etc. Nous avons déjà écrit à ce sujet que la Torah est appelée 'bon acquis' parce que, par la Torah, on peut trouver le bien caché en tout lieu.

Or cette offrande (terouma) mentionnée ici sert à élever les illuminations cachées à l'intérieur de l'œuvre de la création ; et tout se fait par la Torah, comme il est enseigné dans la Michna : 'les enfants d'Israël sont aimés, car il leur fut donné un instrument précieux (kli hemda) ; c'est un surcroît d'amour que de leur avoir fait connaître' etc. 'que par lui fut créé le monde, comme il est écrit : Je vous ai donné un bon acquis' etc. (Avot 3,14).

L'explication : la Torah est le secret de l'Éternel pour ceux qui Le craignent (Psaumes 25,14) ; elle est un désir caché et convient aux enfants d'Israël. Mais le surcroît d'amour est l'aspect de 'Mon alliance (beriti), pour la leur faire connaître'.

Et la connaissance (daat) sert à distinguer entre la lumière et les ténèbres, comme il est écrit 'l'Arbre de la connaissance du bien' (Genèse 2,9). Et de même il est enseigné : 's'il n'y a pas de connaissance, d'où viendrait la distinction (havdala) ?' (Talmud de Jérusalem, Berakhot).

C'est à ce sujet que nos Sages ont dit : la Torah n'aurait dû commencer qu'au premier commandement etc. ; pourquoi a-t-elle commencé par 'Berechit (Au commencement)' ? 'Il a annoncé à Son peuple la force de Ses œuvres' (Psaumes 111,6). Et c'est le surcroît d'amour qui a été fait connaître, c'est-à-dire la Torah par laquelle fut créé le monde.

Et c'est l'aspect de 'la parole qui se réalise dans l'acte (mila deqayma be-ouvada)', comme il est rapporté dans le saint Zohar sur cette paracha, qu'il faut beaucoup s'y appliquer. Et la raison est que dans l'action se sont mélangés le bien et le mal, et il faut un tri (birour).

Et en vérité, avant le péché, l'action aussi était réparée ; mais après le péché il fallut que la réparation se fît par l'offrande (terouma). Et c'est pourquoi la Torah est appelée 'commencement (rechit)', comme l'ont dit nos Sages (de mémoire bénie) : 'Berechit' - pour la Torah qui est appelée 'commencement'.

Or ne pouvait-Il pas écrire dans la Torah 'Il créa (bara)' ? Seulement, c'est que la Torah relève de l'aspect du commencement.

Car telle était Sa volonté (béni soit-Il) : créer le monde par la force du point et de la racine qui est en elle, la 'parole qui se réalise dans l'acte' ; et c'est par la force de cette offrande que subsiste le monde tout entier. Et il est rapporté dans le saint Zohar sur cette paracha, à propos du verset 'toi, il t'a été donné de voir pour savoir' (Deutéronome 4,35) : de même que le Saint béni soit-Il a créé le monde par la Torah, de même les enfants d'Israël maintiennent le monde par la Torah. 'Ma Torah, ne l'abandonnez pas' (Proverbes 4,2) implique : même en un lieu qui n'est pas entièrement Torah, comme il est dit dans le Midrach : 'en tout lieu où tu iras, fais-Moi une seule petite chambre' etc.

Dans le Midrach : 'Je dors [mais mon cœur veille], la voix de mon bien-aimé frappe' (Cantique 5,2), il heurte à ma porte, etc., 'jusqu'à quand irai-je errant au dehors', etc. Voici l'idée : le Saint béni soit-Il (haQadoch baroukh Hou), tous les dons qu'Il a donnés à Israël le sont pour toutes les générations.

Et la règle est : du ciel on donne bien, mais [nous] ne recevons pas (michemaya mihavi yahavi, qibouli la meqabli), etc. C'est pourquoi, même après que nous avons péché, malgré tout les lumières qui nous sont propres subsistent à jamais.

Et pour ainsi dire, le Nom béni soit-Il (haChem yitbarakh) attend que nous soyons prêts à recevoir ces illuminations. Il est écrit : 'Comme la pluie descend... ainsi... la parole qui sort de Ma bouche ne revient pas [sans effet]' (Isaie 55,10-11).

Ainsi, lorsque le Saint béni soit-Il dit 'Je suis ה' ton Elok-im' (Exode 20,2), au sujet de quoi il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16), c'est la voix du bien-aimé qui frappe dans le cœur d'Israël pour les éveiller sans cesse à revenir vers Lui, béni soit-Il. Et dans les premières générations c'était en révélation manifeste.

Il dit à notre maître Moché, la paix sur lui (Moche rabbenou), 'Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande (terouma)' (Exode 25,2) et 'Qu'ils Me fassent un sanctuaire', etc. Et malgré tout c'est un commandement pour les générations, car il est ordonné de bâtir la Maison de l'Élection (le Temple).

C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie (Hazal) ont dit : une génération où le Temple n'est pas rebâti de son temps, c'est comme s'il avait été détruit de son temps. La raison en est qu'à chaque instant où Israël se porte volontaire d'un cœur entier à désirer Lui bâtir une maison, ils peuvent trouver ce qu'ils cherchent.

Et ce qui est écrit 'et ainsi vous ferez pour les générations' (Exode 25,9) fait allusion à toute la paracha : qu'à tout moment on peut élever cette offrande et faire un sanctuaire, et 'Je résiderai parmi eux' (Exode 25,8). Il en est ainsi collectivement et aussi individuellement : chaque homme d'Israël, selon son service, peut mériter l'esprit saint (roua'h haqodech).

Et nos Sages ont fait allusion : au mois d'Adar on proclame au sujet des chekalim, c'est-à-dire qu'on éveille chaque homme d'Israël depuis le ciel. 'La voix de mon bien-aimé frappe. Ouvre-moi.' Nos Sages ont dit : [ouvre-Moi] comme la pointe d'une aiguille, et Je vous ouvrirai comme l'ouverture du Heikhal et du Oulam.

Car l'ouverture du Temple était l'ouverture de la porte du sanctuaire d'en haut, comme il est enseigné : le tabernacle d'en haut est aligné face à celui d'en bas. Et tout cela ils l'ont mérité par l'ouverture du cœur dans cette offrande, qui est un unique point, comme la pointe d'une aiguille, appelé 'commencement' (rechit).

[תרנ"א] (année 5651)

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis (lèqa'h tov), n'abandonnez pas la marchandise', etc. Il y a un achat qui contient de l'or, de l'argent, des champs, des vignes.

Il y a un achat dont on ne sait pas ce qu'on a acquis, et c'est par le salaire du courtier (sarsour) qu'on l'apprend. Il y a un achat où le vendeur est vendu avec lui, etc.

Explication : l'acquisition de la Torah comporte plusieurs degrés, c'est pourquoi 'n'abandonnez pas la marchandise', car l'homme doit toujours peiner dans la Torah, qui est des eaux sans fin, jusqu'à mériter de s'attacher à Lui, béni soit Son Nom. Et tous ceux-là sont des degrés l'un au-dessus de l'autre.

D'abord 'Et voici l'offrande que vous prelverez', etc. : savoir qu'aucun objet de désir ne l'égale, annuler tout devant la Torah, et savoir que tout vient par la force de la Torah. Ensuite on mérite de comprendre dans la Torah qu'elle est haute et élevée, jusqu'à savoir qu'on ne sait pas ce qu'on a acquis.

Et 'c'est par le courtier qu'on l'apprend', comme il est écrit à son sujet 'et il ne savait pas', etc. Et cela est 'Qu'ils Me fassent un sanctuaire (miqdach)', qui est un terme de retrait et de séparation.

Ensuite 'et Je résiderai parmi eux' est le degré suprême : le vendeur est vendu avec lui.

[תרנ"ב] (année 5652)

Dans le Midrach : 'Tu es monté en haut, tu as capturé une capture, tu as pris des dons' (Psaume 68,19), vois-y. Ce sont trois degrés en Israël par lesquels ils peuvent prendre la Torah par leur propre éveil.

Comme il en fut lorsqu'ils firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' : c'est l'aspect (be'hina) de la prise (leqi'ha). Et il y a l'aspect du don (matana), comme il en fut après le don de la Torah, dont il est dit 'et Je te donnerai [les tables de pierre]' (Exode 24,12), et il est écrit 'et Il donna à Moché'.

Lorsque les enfants d'Israël dirent 'approche-toi, toi...', 'si nous continuons [à entendre nous mourrons]', etc., commença l'aspect du don. Et après la faute ce fut l'aspect de la capture (chevi), comme il est écrit 'même les rebelles, pour [T']y faire demeurer' (Psaume 68,19), et cela est comme par contrainte (be'al kor'ho).

Et ces trois degrés se trouvent en chaque homme d'Israël, qui parfois doit se contraindre malgré lui. C'est l'aspect des jours ouvrables : 'et tu feras tout ton ouvrage' (Exode 20,9).

Et 'faire' ('assiya) est un terme de contrainte, dans les querelles et les disputes. Ainsi il est écrit à propos de l'œuvre du tabernacle 'et qu'ils Me fassent un tabernacle', par contrainte.

Vois dans le saint Zohar, paracha Peqoudei, sur le verset 'et il posa ses socles', par contrainte, du côté de l'Autre Côté (sitra a'hra). Et le Chabbat est l'aspect du don, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'J'ai un bon présent [dans Mon trésor, Chabbat est son nom]', etc., c'est pourquoi c'est un jour de repos.

Cependant le premier aspect, celui de la prise, était en vérité au-dessus de la nature, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, que les anges du service s'en servaient.

Sur le verset 'Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande' (Exode 25,2). Il est écrit : 'J'ai dit : vous êtes des êtres divins (Elok-im), et fils du Très-Haut vous tous' (Psaume 82,6).

Ils étaient prêts à être tous saints, la Chekhina résidant parmi eux. Et maintenant, après la faute, le Saint béni soit-Il a donné un conseil par le moyen de l'offrande, car le point qu'Israël a reçu lors du don de la Torah est fixé en eux pour toujours.

La seule différence, comme il est dit dans le Midrach Vayiqra : des êtres supérieurs qui peuvent se tenir dans les fonctions du Saint béni soit-Il, il est dit d'eux 'tous Ses anges' (Psaume 103,20), vois-y. C'est pourquoi il est écrit 'fils du Très-Haut vous tous'.

Mais après la faute ils ne peuvent plus se tenir en perfection ; c'est pourquoi 'Ses anges' et non 'tous Ses anges'. Et c'est ce qu'écrit le Midrach : le Saint béni soit-Il a dit 'fais-Moi une petite chambre (qiton)', car par le tout petit peu (machehou) que chacun clarifie en lui-même pour être distinct et séparé pour Son Nom, béni soit-Il, par cela il peut élever toute la stature (qoma).

Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis', etc. Il énumère les qualités de cet achat : il y a tout, argent, or, champs et vignes, etc. ; et dans cet achat on ne sait pas ce qu'on a acquis, etc. ; et que le vendeur est vendu avec lui, vois-y.

Car telle est la finalité de l'acquisition de la Torah : s'attacher à Lui, béni soit-Il. C'est pourquoi 'Ma Torah, ne l'abandonnez pas', car il n'y a pas de fin aux degrés qui se trouvent dans la Torah.

Et après qu'on trouve tout dans la Torah, l'or et l'argent, c'est la clarification des traits de caractère (midot) et de toute la perfection. Ensuite il vient à un degré supérieur où il sait et comprend qu'il ne sait pas ce qu'il a acquis, car la finalité du savoir est de savoir qu'on ne peut pas savoir.

Ensuite il vient à un degré supérieur où le vendeur est vendu avec lui, ce qui est la finalité de la Torah, comme ci-dessus. Et celui qui médite la Torah doit toujours se préparer à atteindre ce qu'il n'a pas atteint, car il n'y a pas de fin aux degrés de la Torah.

C'est pourquoi, à propos de la couronne (zer) de l'arche, il est écrit à son sujet, comme il est dit 'de ses voies se rassasie le dévoyé de cœur, et au-dessus de lui l'homme bon' (Proverbes 14,14), et 'bon' n'est que la Torah ; car chez le maître de la Torah tout le désir est de s'annuler devant ce qui est au-dessus de lui. Et c'est comme il est dit dans le saint Zohar sur le verset 'le sage a les yeux dans sa tête' (Ecclésiaste 2,14).

[תרנ"ג] (année 5653)

Au sujet de la menora : 'trois branches de la menora sortant d'un côté', etc. (Exode 25,32).

J'ai déjà écrit ailleurs qu'elle fait allusion à l'aspect du Chabbat, où se révèle la lumière de la Torah ; c'est pourquoi il y a en lui la lecture de la Torah, et l'illumination de la Torah se répand sur les six jours ouvrables. Car il y a six ordres (sedarim) dans la Torah : 'la Torah de ה' est parfaite, le témoignage de ה' [est fidèle]', etc.

(Psaume 19,8) ; ce sont des voies particulières selon la Torah. Et le corps de la menora est l'essence même de la Torah.

Or il y avait vingt-deux calices (guevi'im) : trois sur chaque branche et quatre sur [le fût de] la menora. L'allusion paraît être que c'est par les vingt-deux lettres de la Torah que le Saint béni soit-Il a créé Son monde ; c'est pourquoi il y a chaque jour des lettres particulières sur lesquelles ce jour repose.

Et les trois lettres [de chaque branche] sont l'aspect des trois Patriarches, par la force de chacun desquels rayonne une lettre particulière ; c'est pourquoi il y a trois prières chaque jour. Et le saint Chabbat, quatre prières : l'aspect du Moussaf, l'association de Joseph le Juste (Yossef haTsadiq) avec les Patriarches.

Et il est enseigné dans le saint Zohar, sur le cantique du Chabbat 'El Adon', qu'il comporte vingt-deux lettres. Et selon [le procédé] At-Bach, les deux premières et les deux dernières [lettres] sont la racine du Chabbat, et elles-mêmes comportent vingt-deux mots.

Dès lors les dix-huit ('h-y, 18) lettres du milieu sont trois lettres pour chacun des six jours ouvrables, comme il a été dit. Et celui qui a l'intelligence [des mystères] du Zohar comprendra davantage.

[תרנ"ד] (année 5654)

'Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande' ; Rachi : 'pour Moi', pour Mon Nom. Cela fait difficulté, car assurément celui qui donne un don au tabernacle, comment cela pourrait-il n'être pas pour Son Nom ?

La chose se comprend selon le Midrach qui écrit : 'c'est ce qui est écrit : Je vous ai donné un bon acquis... il y a en lui argent, or', etc. Car il y a une difficulté : 'qu'ils prélèvent (yiq'hou) pour Moi une offrande' ; il aurait fallu dire 'qu'ils donnent'.

Mais en vérité, toute Sa volonté, béni soit Son Nom, est que par le tabernacle Israël puisse recevoir toute l'effusion des enfants, de la vie et de la subsistance (banei, 'hayei oumezonei) ; le tout par la force de la sainteté. Et tout cela par la force de la Torah, par laquelle le monde entier a été créé, comme l'ont dit nos Sages : 'Berechit' (au commencement) pour la Torah, qui est appelée 'commencement' (rechit).

C'est pourquoi l'homme d'Israël doit tout prendre uniquement par le moyen de la Torah, et elle est appelée 'bon acquis' parce qu'on peut acquérir par elle tout : argent et or, champs, etc., car tout a été créé par sa force. C'est pourquoi il est interdit à l'homme d'Israël de jouir de ce monde sans bénédiction.

Et j'ai entendu de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, que les cent bénédictions de chaque jour font allusion aux cent socles (adanim) qui étaient le fondement du tabernacle, etc. Et assurément ce sont les cent effusions (hamchakhot) que le monde possède dans la racine supérieure.

Et quand l'homme dirige [son intention] à tout recevoir pour Son Nom et pour Sa gloire, béni soit-Il, car Il a tout créé pour Sa gloire, alors il peut s'attacher à la racine et élever tout vers la bénédiction supérieure. Et c'est l'allusion de l'ablution des mains (netilat yadaim), comme il est dit 'levez vos mains vers le sanctuaire et bénissez [ה']' (Psaume 134,2).

Et c'est 'qu'ils prélèvent pour Moi', pour Mon Nom, 'une offrande', etc. ; comprends-le bien.

Dans le Midrach : 'Tu es monté en haut', etc. Vois-y, car il expose trois aspects dans la Torah : capture (chevi), prise (leqi'ha), don (matana).

Il paraît que c'est à ce sujet qu'ont été institués les trois bénédictions [sur la Torah]. 'S'occuper des paroles de Torah' (la'assoq bedivrei Torah) : c'est ce qu'on peut trouver par l'effort dans la Torah, et cela s'appelle prise. Il y a l'aspect du don, et à ce sujet on demande 'rends-la donc agréable' (veha'arev na), et on bénit 'Celui qui enseigne la Torah à Son peuple Israël', dans la mesure de Sa bonté et de Sa bienveillance (hesed).

Et il y a l'aspect de la capture : c'est l'essence de la Torah sainte, qui est cachée aux yeux de tout vivant et s'est revêtue dans la Torah rangée devant nous. À ce sujet on bénit 'Celui qui nous a choisis... et nous a donné Sa Torah', précisément [la Sienne].

Et cette Torah, pour ainsi dire, est en captivité chez nous, comme il est dit dans le Midrach Michpatim : 'Lorsqu'un homme vendra sa fille comme servante' (Exode 21,7) ; 'elle était pour Moi une fille unique et Je vous l'ai vendue, mais vous ne pouvez la sortir qu'enfermée dans l'arche'. Explication : comme il est dit 'gravé (harout) sur les Tables', ainsi que je l'ai expliqué à ce sujet dans la paracha Yitro, vois-y.

Et l'Or haHaïm écrit dans la paracha Éqev que les premières Tables n'avaient pas besoin d'arche, car elles se tenaient elles-mêmes par miracle, vois-y ; mais après la faute elle dut se revêtir dans une arche. Et [le fait qu'il y avait] trois arches [imbriquées] fait allusion aux espèces de contractions (tsimtsoumim) que possède la Torah, jusqu'à ce qu'on puisse jouir de sa lumière.

Et la fin du verset : 'elle ne sortira pas comme sortent les esclaves' (Exode 21,7), car la Torah que le Saint béni soit-Il a fait descendre pour nous, assurément la fin est qu'elle fasse monter tous ceux qui s'y adonnent, pour les faire sortir de l'obscurité vers la lumière ; car c'est une descente en vue d'une montée. Comme il est dit : 'l'arche portait ceux qui la portaient'.

Et comme il est dit 'même les rebelles, pour [y] demeurer', etc., que la Torah peut avoir pitié et rapprocher tous les égarés d'Israël. Et les trois aspects susdits sont l'aspect des trois Patriarches : les dons chez l'homme sont 'la bienveillance à Abraham' (hesed léAvraham) ; et 'tu as pris' est l'aspect d'Its'hak.

Et en vérité il paraît qu'ils sont l'aspect des commandements positifs (mitsvot 'asse) et des commandements négatifs (mitsvot lo taasse). Et la force de vaincre le penchant pour ne pas transgresser un interdit est l'aspect de 'prendre' : ce que l'homme abandonne des vanités du monde en faveur de la Torah.

Mais le commandement positif est un don et une bienveillance, par lequel le Saint béni soit-Il a voulu conférer du mérite à Israël. Et 'tu as capturé une capture' est 'tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20), et elle est appelée 'Torah de vérité'.

C'est pourquoi, dans le monde du mensonge, la Torah est appelée 'capture', car elle est renversée par rapport à tout l'ordre de ce monde ; et elle 'restaure l'âme' (Psaume 19,8), pour nous élever du mensonge vers la vérité. Et dans le Midrach : 'Je dors mais mon cœur veille... la voix de mon bien-aimé frappe', il heurte à ma porte, etc.

L'idée est de dire que cette volonté et cette générosité envers le Nom béni soit-Il se trouvent en chaque homme d'Israël ; il faut seulement les faire passer de la puissance à l'acte. Et 'la voix de mon bien-aimé' est la voix de la Torah : par la force de l'étude de la Torah on peut faire sortir les trésors cachés du cœur, de la puissance à l'acte.

Et c'est 'un bon acquis Je vous ai donné' : la Torah éclaire l'homme pour trouver les illuminations enfouies en lui, comme il est dit 'la Torah est lumière' (Proverbes 6,23). Et le mot 'Torah' [renvoie aussi] au miroir (mar'a), l'homme pouvant contempler la lumière de la Torah.

Il est écrit 'son aspect était comme celui de la lune (levana)' : quand l'homme mérite un peu de révélation dans la Torah, comme il est dit 'dévoile mes yeux et je contemplerai' (Psaume 119,18), alors son cœur bourgeonne et produit des fruits ; et c'est 'la voix de mon bien-aimé frappe'.

[תרנ"ה] (année 5655)

Dans le Midrach : 'Qu'ils prélèvent pour Moi', etc. ; 'Moché nous a prescrit une Torah [héritage (moracha) de l'assemblée de Yaakov]' (Deutéronome 33,4) ; un érudit (talmid 'hakham) qui se sépare de la Torah... n'a pas honte [de dire]... 'à l'héritage de mes pères je reviens', etc. ; ne lis pas 'moracha' (héritage) mais 'meorassa' (fiancée), etc. Et de même encore dans le Midrach : 'Tu es monté en haut', etc., 'même les rebelles, pour [y] demeurer'.

Or il est écrit d'abord 'et il fut là [avec ה']... quarante jours', etc. (Exode 34,28), puis on a rattaché la section du don du tabernacle, car c'est par le mérite de la Torah qu'ils ont mérité le tabernacle, même après la faute ; car il est enseigné : la transgression éteint le commandement mais n'éteint pas la Torah.

Car les commandements servent à réparer l'aspect de l'âme vitale (nefech) dans ses 248 [membres] et 365 [tendons] ; car dans la nefech il y a un dommage par la faute. Mais la Torah est l'aspect de l'esprit (roua'h), par lequel on mérite, grâce à la Torah, un vêtement qui est au-dessus de la nefech, et là la faute ne cause pas de dommage.

C'est pourquoi il est écrit 'la Torah de ה' est parfaite' (Psaume 19,8), car celle-ci ne peut se corrompre. Et c'est pourquoi elle 'restaure l'âme', car on peut toujours réparer la nefech par le repentir (techouva), pour s'attacher au roua'h qui est au-dessus de la nefech, comme ci-dessus.

C'est la forme intérieure de l'homme, qu'ils ont méritée lors du don de la Torah. Et notre maître Moché, la paix sur lui, a mérité cette forme en perfection, comme il est dit 'monte vers Moi sur la montagne... et sois là' (Exode 24,12).

Le saint Zohar explique qu'il devint littéralement un 'Nom' (chem), à la manière de ce qui est écrit : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont un ; c'est pourquoi ce furent quarante jours, la durée de la formation du foetus, car il reçut une forme nouvelle. Et notre maître Moché, qui est sorti de la règle générale, [c'est] pour enseigner sur la règle générale tout entière qu'il en est sorti ; et chaque homme d'Israël a une part dans ce vêtement, par la force de Moché.

C'est ce qui est dit : 'tsiva lanou Moche' (Moché nous a prescrit), dont les initiales forment TséLeM (image). Mais il faut se réparer soi-même pour mériter de s'attacher à ce vêtement, par la force de la Torah.

C'est ce qui est dit : 'je suis noire et belle' (Cantique 1,5), quand on revient se revêtir du vêtement de l'esprit de pureté, comme ci-dessus. C'est pourquoi il est enseigné 'et je suis belle le Chabbat', car le Chabbat Moché notre maître rend aux enfants d'Israël les couronnes.

C'est ce que dit le Midrach : 'par le salaire du courtier on l'apprend', le salaire de la Torah ; car il est écrit 'et Moché ne savait pas que la peau de son visage rayonnait' (Exode 34,29). C'est ce 'vêtement des Sages' (halouqa deRabbanan) par lequel le visage de Moché fut transformé sur la montagne, et il en fit hériter tout Israël.

C'est pourquoi il est écrit 'selon tout ce que Je te montre... ainsi vous ferez' (Exode 25,9) : tous les enfants d'Israël peuvent saisir cette forme. C'est pourquoi il est écrit 'elle ne craint pas... la neige' (Proverbes 31,21), le jugement (din) de la Géhenne et du côté de l'Autre Côté (sitra a'hra) ; car 'toute sa maison est vêtue de cramoisi (chanim)' ; nos Sages ont interprété 'chenaim' (deux) : ce sont les deux vêtements que possède l'homme d'Israël, un vêtement supérieur où la faute ne cause pas de dommage.

C'est pourquoi, bien qu'ils deviennent comme les tentes de Qédar, ils peuvent être lessivés pour devenir comme les tentures de Salomon, comme l'explique Rachi là-bas.

Encore dans le Midrach : "Je dors" (Cantique 5,2). "Mais mon cœur" - c'est le Saint, béni soit-Il, comme il est écrit "Rocher de mon cœur et ma part" (Psaumes 73,26), il est éveillé pour me racheter.

"La voix de mon bien-aimé frappe à ma porte" etc. Explication : lorsque le Saint, béni soit-Il, dit aux enfants d'Israël "Je suis ה' ton Dieu" (Exode 20,2), cette divinité fut gravée dans le cœur des enfants d'Israël, et elle est appelée "Rocher de mon cœur" (tsour levavi).

Comme il est écrit "Il n'est point de Rocher (tsour) comme notre Dieu" (I Samuel 2,2), les Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : il n'est point d'artiste (tsayar) qui forme une forme à l'intérieur d'une forme. C'est pourquoi cette empreinte bat toujours dans le cœur de l'homme d'Israël.

Et c'est pourquoi, même après la faute, il y avait dans leur cœur ce désir de revenir se rapprocher de Lui, qu'Il soit béni. Et par cette force Il fit reposer Sa Chekhina, qu'Il soit béni, dans le Michkan (le Tabernacle), comme il est écrit "que son cœur incite à donner" (Exode 25,2), et Il leur donna le conseil de faire passer ce désir de la puissance à l'acte.

Et il en est de même dans le cœur de tout homme d'Israël, comme il est écrit "la chose est tout proche de toi... dans ta bouche et dans ton cœur" (Deutéronome 30,14), car la Torah fut donnée par écrit et oralement, comme il est dit "Je place Mes paroles dans ta bouche" (Isaie 51,16). Et c'est dans le cœur que fut la gravure lors du don des Tables.

C'est le sens de "qu'ils prélèvent pour Moi une terouma (offrande)" (Exode 25,2) : ce point gravé dans le cœur, il faut l'élever et le faire passer de la puissance à l'acte. Et il y a en cela deux degrés, comme il est écrit "de... celui que son cœur incite, vous prendrez Mon offrande".

Et ceci concerne les généreux d'Israël, l'aspect de "fais Sa volonté comme ta volonté". Et ensuite il est écrit "et voici l'offrande" sans précision, "de l'or et de l'argent", car pour ceux qui ne peuvent ouvrir leur générosité, il y a l'aspect de "annule ta volonté" : bien que d'autres désirs, issus des vanités de ce monde-ci, cachent ce désir enfoui dans le cœur, néanmoins, par l'annulation de toutes les volontés dans cette offrande, s'annulent tous les écrans qui séparent, et l'on peut se rapprocher de la volonté de vérité.

Encore selon le Midrach mentionné : il est un achat dont les gens ne savent pas ce qui a été acheté ; c'est seulement par le salaire du courtier que cela se fait connaître etc., et Moché ne savait pas etc. Bien que l'acheteur connaisse assurément l'achat.

Mais la Torah est cachée et révélée, comme il est enseigné dans le Zohar saint : le Saint, béni soit-Il, ainsi que la Torah, ainsi qu'Israël, ont un aspect caché et un aspect révélé. L'essentiel de la Torah est en haut, pour l'âme d'Israël.

Et les fils de l'homme en ce monde-ci ne peuvent le savoir, car l'enveloppe du corps y fait obstacle. C'est pourquoi Moché notre maître (Moche Rabbenou, sur lui la paix), homme de Dieu - moitié homme, moitié Dieu - mérita de voir.

Et c'est ainsi qu'il est écrit "Combien grande est Ta bonté que Tu as recelée" (Psaumes 31,20) - la part enfouie ; "Tu l'as faite pour ceux qui s'abritent en Toi" - la part révélée. Et lors du Chabbat saint, cadeau de Ma trésorerie, il y a une illumination de la part cachée.

C'est pourquoi il y a en lui une âme supplémentaire (nechama yetera). Et c'est pourquoi toutes ses œuvres sont doubles, comme l'ont dit les Sages de mémoire bénie : "Souviens-toi" et "Garde" (Exode 20,8 ; Deutéronome 5,12), le double pain (le'hem michne), "Psaume, cantique" (Psaumes 92,1) - allusion aux deux aspects mentionnés ci-dessus.

[תרנ"ח]

Dans le Midrach : "Moché nous a prescrit une Torah, héritage de la communauté de Yaakov" (Deutéronome 33,4) - la Torah est un héritage éternel pour Israël. "Un érudit (talmid 'hakham) qui se sépare de la Torah etc. n'a pas honte d'y revenir" etc.

L'allusion concerne les enfants d'Israël après la faute, lorsque la Torah demeura auprès de Moché notre maître, comme l'ont dit les Sages de mémoire bénie : Moché notre maître mérita et reçut toutes les couronnes, vois la [la source]. Néanmoins, chaque fois que les enfants d'Israël se rassemblent et deviennent une seule union (agouda ahat), Moché notre maître leur restitue la Torah en héritage.

C'est pourquoi il est enseigné que, lors du Chabbat saint, Moché notre maître restitue les couronnes à Israël, car ils s'unifient le Chabbat dans le secret de l'Un (be-raza de-ehad). Et voici, le Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

Et dans l'avenir, Moché notre maître est destiné à nous les restituer, comme il est dit dans la Guemara : "et une joie éternelle sur leur tête" (Isaie 35,10) - une joie qui vient de toujours (me-olam) sur leur tête. Et le Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, mérite lui aussi cette joie.

C'est pourquoi les Sages de mémoire bénie ont expliqué "et au jour de votre joie" (Nombres 10,10) comme se rapportant au Chabbat, car il y a en lui un avant-goût de la joie éternelle mentionnée. Et de même, tout rassemblement (kenessia) qui est pour le nom du Ciel finit par subsister ; le sens étant qu'il y a en lui une part pour l'avenir.

Car il est enseigné : partout où il est dit "à Moi" (li), c'est valable en ce monde-ci et dans le monde à venir. Et le sens de "à Moi" est "pour Mon Nom" : parce que c'est pour le nom du Ciel, il y a en lui un avant-goût du monde à venir ; c'est pourquoi "héritage de la communauté de Yaakov" comme ci-dessus.

"Qu'ils prélèvent pour Moi une offrande de la part de tout homme" (Exode 25,2). Le sens est que chacun reçoive de tous les détails, et alors ils deviennent un, comme il est dit également au sujet des anges du service : ils reçoivent l'un de l'autre et se donnent permission l'un à l'autre.

Et dans le Midrach, Moché notre maître s'étonna que les enfants d'Israël puissent faire le Michkan, et le Saint, béni soit-Il, lui répondit : même un seul peut le faire, comme il est écrit "de la part de tout homme". Il convient d'expliquer cela au sujet de Moché notre maître, qui est appelé "homme" (ich), comme il est écrit "et l'homme Moché" (Nombres 12,3), et il est appelé "tout homme" car il inclut tous les enfants d'Israël.

Et c'est par la force de Moché notre maître que fut fait le Michkan, comme il est dit dans le Midrach : "Tu es monté en haut... même les rebelles, pour y faire demeurer" etc. (Psaumes 68,19).

[תר"ס]

Dans le Midrach Tan'houma : "un bon achat (lekah tov)" - une parabole de deux marchands, l'un avec de la soie (matkasa) et l'autre avec du poivre ; ils échangèrent, de sorte que ce qui n'était pas en la main de l'un s'y trouva grâce à l'autre. Et pour deux érudits : l'un étudie l'ordre Zeraim et l'autre l'ordre Moed ; ils se l'enseignèrent l'un à l'autre, de sorte qu'il y eut en la main de chacun deux ordres, etc.

Le propos est que chaque homme d'Israël a une part particulière dans la Torah, et la Torah relie les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit "parfaite, elle restaure l'âme" (Psaumes 19,8). Et ils deviennent une seule unité par la force de la Torah, comme il est dit "héritage de la communauté de Yaakov" (Deutéronome 33,4).

Et ils reçoivent l'un de l'autre la connaissance (daat) propre à chacun. Et il est écrit "ה' donnera la force à Son peuple, ה' bénira Son peuple dans la paix" (Psaumes 29,11).

Le nom du Saint, béni soit-Il, est Paix ; le Roi à qui appartient la paix ; "et Il fait la paix en Ses hauteurs" (Job 25,2). Et de même la Torah est faite des noms du Saint, béni soit-Il.

C'est pourquoi, par la Torah, on mérite la paix. Et c'est ainsi qu'il est écrit "Il les appelle toutes par leur nom" (Isaie 40,26) : parce que Son Nom, qu'Il soit béni, inclut toute l'armée d'en haut, c'est pourquoi elles s'unissent par le Nom.

De même, les âmes des enfants d'Israël s'unissent par la Torah. Et de même dans l'offrande du Michkan, qui se faisait par le don de chaque homme, et ils s'unirent par le Michkan pour devenir un.

Et alors ils méritèrent la résidence de la Chekhina. Et en vérité l'unité doit être dans l'action, la parole et la pensée : dans le Michkan et le Temple ils s'unirent dans l'action ; dans la Torah, dans la parole ; et dans le Saint, béni soit-Il, dans la pensée.

Comme il est écrit "soixante-dix âmes" (Exode 1,5) au singulier, parce qu'ils servent un Dieu unique. Ceci est l'aspect de la volonté et du désir dans le cœur, où tous se tournent vers Lui, que Son Nom soit béni.

Et par cela ils deviennent une seule nation.

Dans le Midrach : "Je dors mais mon cœur est éveillé" etc. (Cantique 5,2) - qu'ils méritèrent, après la faute, la résidence de la Chekhina par la force de la gravure dans le cœur qu'ils reçurent lors du don de la Torah.

Car il est enseigné : "cœur" est un cadeau - c'est la Torah, qui est un cadeau dans le cœur de l'homme. Et c'est le sens du Midrach Tan'houma qui l'appelle "un bon achat (lekah tov)", car toute marchandise a besoin d'être gardée pour ne pas se perdre, et la Torah est gardée dans le cœur de l'homme.

Et c'est à ce sujet qu'ils ont dit : la faute éteint le commandement mais n'éteint pas la Torah ; "des eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour" etc. (Cantique 8,7).

Et c'est le sens de "Je dors" (ani yéchena) : cela fait allusion aux 365 tendons (guidin), car les membres et les tendons sont le déploiement de la vitalité dans l'homme, et de même, spirituellement, les commandements correspondent aux membres et aux tendons. Et par l'annulation des commandements, "Je dors" : les tendons se bouchent, ainsi que l'écoulement du sang depuis le cœur à travers les tendons.

Mais la Torah, qui est gravée dans le cœur, est toujours "éveillée" par la force de "la voix de mon bien-aimé qui frappe" - c'est la Torah et la voix que nous avons entendue au mont Sinaï. Et n'est-ce pas un raisonnement à fortiori (kal va-homer) : chaque jour une voix céleste (bat kol) sort du mont Horeb etc. ; parce que c'est là qu'ils reçurent la Torah, à plus forte raison cette voix s'éveille-t-elle dans l'âme de l'homme d'Israël, car tous entendirent la voix, et elle leur était propre.

Et à ce sujet il est écrit "que Moi Je t'ordonne aujourd'hui" (Deutéronome 6,6) - chaque jour. C'est pourquoi, même après la faute, cette empreinte ne s'apaisa point et bat dans leur cœur, jusqu'à ce qu'ils reviennent par le repentir (techouva) et méritent la construction du Michkan.

[תרס"א]

Dans le Midrach : "Un bon enseignement Je vous ai donné, ma Torah, ne l'abandonnez pas" (Proverbes 4,2) - "n'abandonnez pas l'achat" etc. "En tout lieu où tu iras, fais-moi une petite chambre (kiton)" etc.

Le propos est qu'il est d'abord écrit "et il fut là avec ה' quarante jours et quarante nuits" (Exode 34,28), signifiant que Moché notre maître devint tout entier Torah. Mais il est enseigné : beaucoup ont agi comme Rabbi Chimon bar Yohai et cela ne leur a pas réussi, seulement ont réussi à la mesure de Rabbi Ichmael, "conduis-toi avec elles selon l'usage du monde" (derekh erets), c'est-à-dire comme il est dit "dans toutes tes voies connais-Le" (Proverbes 3,6).

Et dans le Zohar saint, sur "tu en parleras... quand tu seras assis en ta maison" etc. (Deutéronome 6,7) : conduire toutes les actions selon la Torah.

Et il en fut ainsi pour l'ensemble d'Israël, car ils ne pouvaient être entraînés à la suite du degré de Moché notre maître ; mais du moins "ne l'abandonnez pas", comme il est dit "elle est un arbre de vie pour ceux qui s'y attachent" (Proverbes 3,18). Et "fais-moi une petite chambre" : qu'il y ait du moins quelque illumination de la Torah dans toutes les actions, pour ne pas se séparer de la Torah.

Et alors tout Israël possède un attachement (devekout) au degré de Moché notre maître. Et le verset les compare l'un à l'autre, car il est écrit "et ils Me feront un sanctuaire... selon tout ce que Je te montre" (Exode 25,8-9).

L'explication : bien que le Michkan soit un degré inférieur au degré des visions de Moché sur la montagne, malgré cela "et Je résiderai... selon tout ce que Je te montre". Et ces deux degrés sont l'aspect du Chabbat et des jours ouvrables : le Chabbat, on devient tout entier Torah, et se révèle le degré de Moché notre maître ; et durant les jours ouvrables, "fais-moi une petite chambre" comme ci-dessus.

[תרס"ב]

Dans le Midrach : "Un bon enseignement Je vous ai donné" etc. (Proverbes 4,2), car il est écrit "ce que son cœur l'incite à donner" (Exode 25,2).

Rachi explique : "nedava" (don) est un terme de bon vouloir (ratson tov). Et d'où se trouve ce bon vouloir chez l'homme d'Israël ?

Par la force de la Torah, qui est appelée "un bon enseignement (lekah tov)", comme il est dit "la Torah de ה' est parfaite, elle restaure l'âme" (Psaumes 19,8). Car l'âme possède une aspiration merveilleuse vers Celui qui l'a créée ; mais les volontés matérielles couvrent cette volonté intérieure de l'âme, et les enfants d'Israël, par la force de la Torah, méritent de trouver cette volonté de vérité enfouie dans l'âme.

C'est pourquoi elle est appelée "fille du généreux" (bat nadiv) (Cantique 7,2). Et c'est le sens de "un bon enseignement Je vous ai donné", à vous précisément, comme il est dit "et tu choisiras la vie" (Deutéronome 30,19).

Rachi y explique : comme un homme qui dit à son fils "ceci est la belle part, choisis-la pour toi", "tu soutiens mon sort" (Psaumes 16,5), vois la [Rachi sur] la parachat Nitsavim. Et c'est comme ci-dessus, que les enfants d'Israël ont le pouvoir de choisir le bien par la Torah, qui est appelée "un trésor caché (hemda genouza)".

Et à ce sujet il est écrit "combien grande est Ta bonté que Tu as recelée pour ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20) - c'est la générosité, qui provient de la mesure de bonté du Saint, béni soit-Il, qui est le Bon et qui fait le bien, et Il l'a enfouie pour les justes. Par quoi l'a-t-Il enfouie ?

Par cela même : en entourant cette volonté de volontés du corps, qui cachent cette volonté intérieure. Et en vérité l'intelligence enseigne que cette volonté issue de l'âme est bien plus grande que toutes les volontés du corps, qui viennent par les quatre éléments dont le corps a été créé ; c'est pourquoi le corps a un désir pour tous les plaisirs naturels qui découlent eux aussi des quatre éléments.

À plus forte raison l'âme elle-même, lorsque s'éveille la volonté qui est en elle, s'élève-t-elle au-dessus de toutes ces volontés, qui ne sont qu'imagination pure au regard de la volonté de l'âme. Et c'est le sens de ce qui est dit dans le Midrach : "il y a en elle argent, or, vignes, champs".

L'explication : les volontés matérielles portent sur des choses particulières, mais la volonté de l'âme les inclut toutes. Et voici, même le Chabbat saint s'éveille cette volonté.

C'est pourquoi ils ont dit "J'ai un bon cadeau dans Ma trésorerie". Et c'est l'illumination de l'âme et l'âme supplémentaire du Chabbat.

Et l'essentiel est que l'on mérite cette volonté par la force de la Torah. Et voici, ils ont dit dans le Midrach que le Saint, béni soit-Il, dit : "Je vous ai vendu la Torah, Me voici vendu avec elle".

Et si le Saint, béni soit-Il, est vendu par la Torah, à plus forte raison est-ce dans le pouvoir de la Torah de prendre l'homme pour le rapprocher du Ciel. Car ceci est une alliance et un lien des êtres inférieurs vers les êtres supérieurs.

C'est pourquoi elle est appelée "le livre de l'alliance" (Exode 24,7) et "les Tables du témoignage" (Exode 31,18). Et comme il est enseigné dans le Midrach : d'abord les êtres supérieurs étaient en haut et les inférieurs en bas, et lorsque la Torah fut donnée et que ה' descendit sur le mont Sinaï et que Moché monta etc.

[תרס"ג]

"Qu'ils prélèvent pour Moi" etc. (Exode 25,2).

Il est enseigné dans le Midrach : partout où il est dit "à Moi" (li), cela subsiste à jamais. Ainsi, cette générosité se trouve à jamais en Israël, et ils peuvent toujours élever cette offrande.

Car cette volonté et ce désir dans les cœurs des enfants d'Israël, c'est ce que le Saint, béni soit-Il, a planté en nous lors du don de la Torah. Et elle est appelée "une monnaie de feu", comme il est dit "Ainsi Ma parole est comme le feu" (Jérémie 23,29).

Et c'est le sens de "Je vous ai aimés... et J'ai aimé Yaakov" (Malachie 1,2). "Et J'ai aimé" est un verbe transitif : Il a planté en Yaakov que l'amour de ה' soit fixé dans leur cœur, comme il est dit "Je les aimerai en don (nedava)" (Osée 14,5) - "nedava", précisément : Il a planté en eux l'amour qui ne change jamais.

Et à son sujet il est dit "des eaux abondantes ne pourront l'éteindre" (Cantique 8,7). Et dans le Midrach : "Je dors mais mon cœur est éveillé" (Cantique 5,2) - "je dors" assoupie de l'affaire du veau d'or.

Mais ils ont dit dans le Midrach du Cantique des cantiques qu'il fut donné à la louange d'Israël ; c'est pourquoi il convient d'expliquer "je dors" comme assoupie des œuvres de ce monde-ci et de la nature. Car "ani yechena" (je dors, ישנה) a la valeur numérique (guematria) de 365, et 365 interdictions (lo taasse) furent données à Israël, par lesquelles ils ne se lient pas aux œuvres matérielles ; et cela correspond aux 365 jours de l'année, qui sont l'aspect du temps et de la nature.

Et "er" (éveillé, ער) à la valeur numérique de 270, soit 248 (רמ"ח) et les 22 lettres de la Torah, car les 248 commandements positifs furent donnés à Israël, par lesquels ils se souviennent de la Torah de ה' et de Son amour. Et les deux sont l'aspect de "Souviens-toi" et "Garde".

Ainsi le sens de "je dors" assoupie de l'affaire du veau est d'oublier l'affaire du veau, comme il est dit "celles-là seront oubliées, mais Moi Je ne t'oublierai pas" (Isaie 49,15) - l'aspect des dix Paroles (le Décalogue), qui doivent être gravées et rappelées dans le cœur de l'homme d'Israël à jamais : ceci est "et mon cœur est éveillé". Seulement il faut que l'homme fasse passer cette générosité du cœur de la puissance à l'acte, comme il est dit "ce que son cœur l'incite à donner" (Exode 25,2), signifiant que le cœur entraîne tout l'homme vers cette générosité.

Dans le Midrach : "Un bon enseignement Je vous ai donné" etc. (Proverbes 4,2) - un achat dont on ne peut savoir ce qui a été acheté ; par le salaire du courtier cela se fait connaître etc.

Moché notre maître est la connaissance (daat) des enfants d'Israël, et il donne la connaissance à tout Israël ; et Moché notre maître lui-même est appelé "un bon enseignement (lekah tov)", car il fut l'instrument (keli) pour recevoir la Torah du Sinaï. Et comme il est dit ailleurs : "Moché nous a prescrit une Torah...

Moché est un héritage" - car la Torah est un héritage, et Moché notre maître est un héritage, pour Israël. C'est pourquoi il est écrit à son sujet "car il était bon" (Exode 2,2) : "bon" ne désigne que la Torah.

Et dans la Michna : "une affection particulière leur fut connue, en ce qu'il leur fut donné un instrument précieux" (Avot 3,14). Et Moché notre maître mérita cette connaissance, car il fut quarante jours et quarante nuits sur la montagne.

Et il est enseigné : "Moche Rabbenou" (משה רבינו) a la valeur numérique de 613 (taryag, תרי"ג). L'explication : parce que la Torah fut donnée par l'intermédiaire du courtier, la Torah se déploya dans les 248 et les 365 selon la figure de l'homme (tsiour adam), et par cela elle est un héritage éternel pour Israël.

Et dans le Midrach : "tu as pris des dons" (Psaumes 68,19) - la Torah fut donnée par prise et par don, et elle est appelée "captive" (chevi). Et le propos est que Moché notre maître la reçut par prise - "un bon achat" - car il jeûna quarante jours et quarante nuits ; et ensuite elle lui fut donnée en cadeau, pour qu'en méritent aussi les enfants d'Israël, qui ne méritent pas par leurs actions mais seulement par don, comme expliqué ailleurs.

Mais pour les hommes fautifs, bien qu'il soit enseigné que la faute n'éteint pas la Torah, cependant la Torah qui est en lui est assurément en captivité, jusqu'à ce qu'il répare ses actions par le repentir (techouva), par la lumière de la Torah qui est en lui, comme il est dit "elle restaure l'âme" (Psaumes 19,8).

Il est écrit : 'Il fit connaître Ses voies à Moché' (Ps 103,7). C'est l'essence même de la Torah, appelée 'voie'. 'Aux enfants d'Israël Ses hauts faits' - dans l'aspect du 'flambeau du commandement' (ner mitsva), qui relève de l'action (assiya).

Comme l'ont dit nos Sages : le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, aussi leur a-t-Il prodigué Torah et mitsvot - car Il a contracté la lumière de la Torah dans les commandements pratiques. 'Afin de justifier' (lemaan tsidko). Et c'est pourquoi Moché notre maître eut une part, comme il est écrit : 'Il accomplit la justice de ה' et Ses jugements avec Israël' (Dt 33,21).

Et c'est le sens de : 'Ils Me feront un sanctuaire... selon tout ce que... Je te montre' (Ex 25,8-9) - qu'ils réalisent par l'action ce que Moché notre maître voyait de ses yeux, lui qui était tout entier Torah.

C'est pourquoi l'Écriture rapproche 'Et Moché fut sur la montagne...' (Ex 24,18) puis, s'adressant aux enfants d'Israël, 'Ils prendront pour Moi une offrande' (Ex 25,2) - afin qu'ils aient un peu de part dans la Torah par l'action d'en bas.

[תרס"ד]

'Ils prendront pour Moi une offrande.' Il n'est de 'prise' (kiha) que la Torah, comme il est écrit : 'Car c'est un bon enseignement (lekah) que Je vous ai donné' (Pr 4,2). De même que le Saint béni soit-Il nous a donné la Torah depuis les cieux, de même les enfants d'Israël doivent innover des paroles de Torah.

C'est la Torah orale, qu'ont innovée les sages d'Israël. Et toutes leurs paroles sont écrites dans les cieux, comme il est dit dans le Zohar Hadach sur le Cantique des cantiques : 'les paroles sont écrites en bas et tes paroles gravées en haut'.

Et de même dans la Guemara : le Saint béni soit-Il dit : Meir Mon fils dit... Et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset : 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche... pour planter les cieux...

Mon peuple, c'est toi' (Is 51,16) - 'Mon peuple' (ami) au sens d'association ('imi', avec Moi). Bien que tout se dérive de la Torah écrite, Sa volonté béni soit-Il est néanmoins que les enfants d'Israël innovent les paroles.

C'est pourquoi il est écrit dans chaque paracha : 'Et ה' parla pour dire (lemor)' - que les enfants d'Israël disent l'explication des paroles. Et c'est pourquoi il est écrit : 'Donnez force à Dieu' (Ps 68,35) - il n'est de 'force' (oz) que la Torah.

Tel est 'Ils prendront pour Moi'. Comme il est dit : 'Donne-Lui du Sien, car toi et ce qui est à toi sont à Lui' (Avot 3,7).

Et c'est pourquoi il est écrit : 'ה' est ma force et mon rempart' (Jr 16,19). La Torah est à Lui et la Torah est à nous : tout est à Lui.

Et toutes ces constructions - le Michkan et le Temple - tout procède de la puissance des lettres de la Torah. Comme l'ont dit nos Sages : Betsalel savait combiner les lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre.

Et c'est pourquoi il est écrit : 'La puissance de Ses œuvres, Il l'a annoncée à Son peuple' (Ps 111,6). De même qu'Il a créé le monde par les vingt-deux lettres, de même Il a ordonné aux enfants d'Israël d'édifier des constructions par les lettres de la Torah, en haut et en bas, comme il est dit là dans le Zohar : 'pour planter les cieux et fonder la terre'.

Dans le Midrach : 'Tu as un achat qui comprend champs, vignes, argent, or...'. Explication : de même que toute l'œuvre de la Création fut faite par la Torah, on peut donc trouver des paroles de Torah en tout lieu et en toute action.

C'est pourquoi : 'N'abandonnez pas Ma Torah' (Pr 4,2) - c'est-à-dire qu'en toutes ses actions l'homme aura une part dans la Torah par leur entremise. Comme il est dit : 'Fais-Moi une petite chambre (kiton)'.

En toutes choses il y aura une part et des prémices pour ה'. Et bien que, pour nous qui sommes enfoncés dans la matérialité, cela s'appelle une part et une offrande (terouma) pour le Très-Haut, en vérité c'est l'inverse.

Car cette part et cette étincelle sainte qui est en toute action, elle est l'essentiel et ce qui fait vivre toutes les actions. Et c'est le sens de : les premiers hassidim faisaient de leur Torah leur occupation fixe (keva) et de leur travail une occupation occasionnelle (arai).

Explication : en toutes choses la Torah était pour eux l'essentiel, et le travail et l'action l'accessoire - tel qu'il est en vérité. Et pour nous, gens simples, il nous faut du moins veiller à donner une offrande et une part à ה' en toutes nos actions, comme ci-dessus.