Sefat Émet — Chemot - Parashat Shekalim

Le premier jour d'Adar on proclame au sujet des chekalim. Pourquoi en Adar ?

Il apparaît que c'est un temps de techouva (retour, repentir) comme Eloul à la fin de l'année. Car Nissan aussi est un Roch Hachana (nouvel an), et en Adar c'est la techouva par amour.

C'est pourquoi on multiplie la joie, afin que s'éveille le désir et la générosité en chaque homme d'Israël. [Et c'est ce que dit 'on proclame etc.'] Car tel est le sens des chekalim : éveiller la générosité d'Israël, car assurément le désir de ה' n'est pas dans le demi-sheqel, mais dans l'éveil d'un désir intérieur entre Israël et leur Père qui est aux cieux.

Car il y a en chaque homme d'Israël un point intérieur qui n'appartient qu'à ה' seul. Ainsi l'a enseigné mon aïeul, mon maître et rabbi (de mémoire bénie), sur le verset 'Que tes pas sont beaux dans les sandales, fille de noble' (Cantique 7,2) : la fille de notre père Avraham, la paix sur lui, c'est la générosité qui est en Israël, et il faut une sandale afin que l'amour ne se répande pas au dehors ; car l'amour requiert davantage de protection, fin de ses propos.

Et c'est ce que dit 'au sujet des chekalim et au sujet des kilayim (mélanges interdits)' : qu'il ne se répande pas au dehors. [Peut-être ai-je aussi entendu ceci de lui.] Les chekalim furent une réparation (tikoun) de la faute du veau, car lorsque s'éveille le désir intérieur comme dit, tout est repoussé.

Comme dans [même une cloison de fer n'interrompt pas, et il est écrit] 'Place-moi comme un sceau etc.' (Cantique 8,6). Et de même chaque année, comme il est écrit dans le Midrach lorsqu'on lit la parachat Chekalim etc.

En l'homme s'éveille un désir intérieur de tout remettre au Nom béni ; seulement, du fait que nous n'avons pas le Temple, par nos nombreuses fautes, de la même façon s'éveille l'amour de ה' pour Israël, et l'on peut revenir par la techouva dans la joie. Et Nissan, nouvel an des mois, est l'aspect du renouvellement qui vient par la joie et l'amour envers le Nom béni :

תרל"ב

Vayakhel et parachat Chekalim

Le sens du rassemblement précédant la mitsva du Chabbat : car le Chabbat on s'unit dans le secret de l'Un (be-raza de-ehad), c'est-à-dire être attaché à la racine de la vitalité. Il est écrit 'que ה' a ordonné de faire' (Exode 35,1).

On a objecté qu'au Chabbat il n'y a pas d'action (de travail). Mais l'explication est que par la garde du Chabbat se prolonge l'action des jours ouvrables après le Chabbat, car par le Chabbat il y a une élévation pour tous les jours de labeur, et c'est la réparation de l'action comme dit.

Et assurément toutes les actions doivent être uniquement en vue du point qui s'élève vers le Nom béni. Et c'est ce que dit 'Quand tu compteras (litt. tu élèveras) la tête des enfants d'Israël etc., voici ce qu'ils donneront etc.' (Exode 30,12-13) : car la tête et l'intellect de l'homme doivent être élevés vers le Nom béni ; et lorsqu'il sait que toute la vitalité vient de Lui, béni soit-Il, et pense sans cesse à accomplir Sa volonté et à s'attacher à Lui, par cela tout se prolonge à la suite de la tête et du commencement.

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a dit que l'animal marche la tête courbée, et que lorsqu'on n'agit pas à la manière animale cela s'appelle 'élever la tête' (nessiat roch). Et le conseil pour cela, être entraîné à la suite de la racine de la vitalité comme dit, c'est par l'annulation (bitoul) : 'et ils donneront etc. la rançon de son âme', être constamment dans le don de soi (messirout nefech), être une expiation afin de procurer satisfaction (nachat rouach) au Nom béni. 'Tout ce qui passe parmi les dénombrés', ce sont les mitsvot, pour que soient toujours le désir et l'aspiration à accomplir Sa volonté ; 'un demi-sheqel', en tout cas 'fais Sa volonté comme la tienne', et dans chaque action qu'il n'y ait pas d'intention propre, mais le commencement pour le Nom béni, et de la même façon tout est entraîné à sa suite.

Et lorsqu'il est moitié-moitié, la mesure de bien l'emporte et penche du côté de la bonté ('hessed). Il peut ainsi annuler tous les désirs vers Lui, béni soit-Il, comme il est dit 'Partage-le, sa moitié pour ה' etc.' Et le Saint béni soit-Il montra à Moche notre maître, la paix sur lui, une pièce de feu etc., car 'pièce' (matbea) se dit d'après la forme (tsoura).

En toute chose il y a le matériel, qui est la matière (homer), et l'intériorité, qui est la forme (tsoura) ; et il faut garder le feu et l'enthousiasme uniquement pour l'intériorité, comme dit :

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a dit qu'avant [la faute du] veau il est écrit le Chabbat après l'œuvre du Michkan (Tabernacle), et qu'ensuite le Chabbat fut écrit avant ; car avant la faute ils méritaient le Chabbat par l'œuvre des jours ouvrables, c'est le fait de faire précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons'. Et ensuite la réparation de l'action se fit par le Chabbat, ce qu'exprime le Midrach 'soyez attentifs à l'écoute', car le Chabbat il y a un éveil de la part du Nom béni, comme il est écrit 'pour savoir que Moi ה' Je vous sanctifie' (Exode 31,13), et l'on peut réparer l'action par l'écoute le Chabbat etc., vois-là.

De même on trouve 'on proclame au sujet des chekalim' : l'explication est aussi qu'on éveille depuis les cieux chaque homme d'Israël pour éveiller la générosité et le désir envers le Nom béni. Et assurément cet éveil demeure aussi maintenant, comme il est dit dans le Midrach que Moche notre maître redresse la tête d'Israël etc.

Et comme dit, par la générosité consistant à tout donner au Nom béni et à clarifier que tout vient de Lui, béni soit-Il, par cela on s'attache à la racine de la vitalité, et de la même façon ils s'élèvent vers Lui, béni soit-Il. Dans le don du demi-sheqel il fallait le remettre à la communauté pleinement (litt. 'beau, beau'), vois-là : l'explication est que ce soit uniquement pour le Nom du Ciel et non pour leur propre intérêt.

Et celui qui veut vraiment seulement procurer satisfaction au Nom béni, il n'y a pas de différence entre [que ce soit] par lui ou par son compagnon. Toutes les actions doivent avoir pour seul but d'élever l'ensemble d'Israël vers Lui, béni soit-Il ; par cela lui aussi a une part.

Sans cela il n'a pas de part et n'est pas agréé parmi les offrandes communautaires, et [ne peut] monter vers ה' par lui-même. À ce propos on a dit 'quand je suis pour moi-même, que suis-je ?' (Avot 1,14).

Et mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a expliqué que l'intention est que toutes ses actions soient pour l'ensemble d'Israël, comme dit :

Nos Sages, de mémoire bénie, ont fixé la lecture de la parachat Chekalim le Chabbat ; vraisemblablement il y a un lien avec le Chabbat. Car voici, il est enseigné que le Chabbat Moche notre maître rend aux enfants d'Israël les couronnes du fait d'avoir fait précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons'.

Il apparaît que la faute n'a pas endommagé le Chabbat. De même on trouve, au sujet de la faute d'Adam le premier homme, qu'il n'a pas endommagé l'aspect du Chabbat.

Et de même il apparaît que toutes les fautes ne peuvent endommager l'aspect du Chabbat donné aux enfants d'Israël, comme il est dit 'Chabbat fixe et permanent'. C'est-à-dire que, bien qu'il ne soit donné qu'aux enfants d'Israël, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël' (Exode 31,17), il est néanmoins donné de telle façon qu'ils ne puissent perdre l'aspect du Chabbat.

[Et peut-être est-ce ce que disent nos Sages : celui qui garde le Chabbat, même s'il pratique l'idolâtrie on lui pardonne etc. ; on peut expliquer comme dit, que dans l'aspect du Chabbat les fautes n'atteignent pas.] Et s'il en est ainsi, puisque le Chabbat ils n'ont pas endommagé, assurément le Chabbat c'est comme si le Temple et le Michkan subsistaient, car toutes les destructions viennent par les fautes. Et bien qu'il n'y ait pas d'offrandes en acte, quoi qu'il en soit la finalité des offrandes n'est que ce qui s'accomplit par elles dans le monde supérieur ; et cela peut se réaliser sans l'acte, le Chabbat, car le Chabbat tout s'accomplit sans action matérielle, ce qui est en haut.

C'est pourquoi le Chabbat il apparaît qu'il n'y a pas de manque du fait de la destruction, comme si le Temple subsistait. Ainsi, par la générosité dont les enfants d'Israël sont prêts à donner le demi-sheqel de tout cœur, assurément ils éveillent une satisfaction pour le Nom béni, comme cela se faisait par les offrandes, comme dit.

Chose semblable, j'ai entendu de mon aïeul, de mémoire bénie, que le Michkan fut caché (nignaz), et que le Chabbat, où il y a un rayonnement depuis le lieu caché, rayonne l'illumination du Michkan, et c'est comme dit. Il ne convient pas de s'étendre sur ce qui n'est pas explicite.

Quoi qu'il en soit, assurément la générosité par laquelle se faisaient toutes les offrandes éveille certainement aussi maintenant une satisfaction pour le Nom béni comme dans les offrandes :

תרל"ג

Parachat Michpatim et Chabbat Chekalim

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, au nom du Rav de Przysucha, de mémoire bénie, a expliqué 'que tu placeras devant eux' (Exode 21,1) selon la parole d'Israël 'nous ferons' avant 'nous écouterons'. Et comment cela peut-il être ?

Uniquement par un don de soi (messirout nefech) réel envers le Nom béni, quoi qu'il arrive. Et c'est cela 'devant eux' : que les lois de ה' passent avant eux, avant leur propre être etc.

Et ainsi il est écrit 'qui M'a devancé, que Je le paie etc.' (Job 41,3). Et il l'explique aussi comme dit : faire passer Sa volonté, béni soit-Il, avant toute l'âme.

Il est écrit 'Quand tu élèveras etc. la tête des enfants d'Israël etc., et ils donneront la rançon de son âme etc.' Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a remarqué qu'il aurait dû dire 'les têtes des enfants d'Israël', au pluriel. Et il a répondu : 'la tête des enfants d'Israël', c'est le Chabbat, car le mot ראש (tête) s'élève vers les lettres qui leur sont supérieures, et ce sont les lettres [du mot] שבת (Chabbat), lesquelles s'unissent dans le secret de l'Un etc., vois-là.

L'explication de ces propos : le nombre et le dénombrement consistent en ce que chacun soit en particulier, en une chose distincte, et sur cela le [mauvais] œil a prise. Le conseil est d'être attaché à la racine supérieure, et là, du particulier se fait un ensemble, et c'est 'la tête des enfants d'Israël'.

De même le Chabbat, où tout Israël s'unit en un seul désir. De même 'selon leurs dénombrements' (li-fkoudeihem) : nos Sages l'ont expliqué au sujet des mitsvot, appelées 'les préceptes de ה'' (pikoudei ha-Chem).

L'explication est que par chaque mitsva chaque homme d'Israël peut s'élever vers le Nom béni ; et cela seulement en donnant la rançon de son âme à ה', selon ce qu'est l'intention de la mitsva pour Lui, béni soit-Il. De la même façon l'homme aussi s'élève.

Et c'est l'ensemble qui a besoin du particulier, comme dit :

De ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit de lire la parachat Chekalim maintenant, bien qu'il n'y ait pas d'offrande, il apparaît que la générosité est agréée comme alors. Car toutes les offrandes n'étaient agréées favorablement que par la force de la générosité d'Israël, dont procédaient toutes les offrandes.

Et cette générosité existe aussi maintenant, et peut-être davantage, du fait qu'on aspire à faire un don au Nom béni comme au commencement. Ainsi fut toute la création de l'homme : aspirer à Lui, béni soit-Il, du sein de l'obscurité.

Il apparaît que c'est une préparation à la délivrance, puisque Nissan est un temps de délivrance : nos Sages ont institué de rappeler les chekalim, d'aspirer au Nom béni, de Lui faire un don de tout cœur et de toute âme. Et maintenant, lorsqu'un homme est prêt à offrir toute son âme au Nom béni, c'est assurément une satisfaction plus grande que l'offrande d'un animal, qui ne touche qu'à l'argent.

Il n'est pas étonnant qu'aujourd'hui une offrande plus élevée soit possible, car assurément, à présent dans l'exil, on ne peut se rapprocher du Nom béni que par l'offrande de soi-même, qui compte davantage que l'offrande d'un animal, comme dit :

תרל"ד

'Le premier jour d'Adar on proclame au sujet des chekalim et au sujet des kilayim.' Bien que le prélèvement (terouma) soit en Nissan, 'renouvelle-toi et apporte une offrande d'un prélèvement nouveau', seulement les enfants d'Israël doivent éveiller ce renouvellement par le don. Car au mois d'Adar, lorsque tous les enfants d'Israël apportèrent leurs chekalim, s'éveilla un temps de faveur intense.

Et aussi parce que le temps [lui-même] éveille le cœur des enfants d'Israël à faire des dons au Nom béni. Les deux sont vrais, et cela amène ensuite le renouvellement.

Il est écrit 'le don de l'homme lui fait de la place' (Proverbes 18,16) : selon ce que l'homme donne du sien, il sort de toutes les détresses (litt. de tous les défilés). Et c'est le sens de 'au sujet des kilayim', comme il est dit dans le saint Zohar, expliquant [le mot kilayim] comme 'la maison de la prison' (beit ha-kele) : par le don on devient homme libre.

Et c'est une préparation à Pessa'h. Car aujourd'hui aussi il y a le désir et le don, les enfants d'Israël étant prêts à donner les chekalim, bien qu'il soit impossible de l'accomplir en acte.

C'est pourquoi cela amène la joie, comme il est écrit 'et pour les cœurs droits, la joie' (Psaumes 97,11) : car lorsqu'on sort vers la liberté du mauvais penchant (yetzer ha-ra), on parvient à la droiture du cœur :

Moche fut embarrassé etc., et le Saint béni soit-Il lui montra une pièce de feu. Explication : bien qu'il soit difficile de comprendre comment les enfants d'Israël, chair et sang, pourraient réparer des choses supérieures, [c'est possible] parce que la forme (tsoura) des enfants d'Israël est une pièce de feu, comme il est dit 'à l'image d'Elokim etc.' (Genèse 1,27), et la matière (homer) est entraînée à la suite de la forme.

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a dit : la pièce de feu, c'est Yaakov notre père, la paix sur lui, dont il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu' (Abdias 1,18) ; son mérite assiste tous les enfants d'Israël, et sa forme est gravée sous le Trône de gloire. Explication du demi-sheqel, comme il est dit 'fais Sa volonté comme la tienne' : car l'homme fut créé pour être attaché au Nom béni, bien qu'il s'occupe aussi des affaires de ce monde ; et par cela il peut tout entraîner vers le Nom béni.

Il est enseigné que l'âme de l'homme est intermédiaire entre le mauvais penchant (yetzer ha-ra) et le bon penchant (yetzer tov), qui sont la droite et la gauche, et il est au pouvoir de l'homme de trancher ; en tout cas, qu'il n'incline pas la force intérieure de l'âme vers un côté, mais qu'elle reste au milieu, et par cela il fait pencher le tout vers le bien. C'est l'aspect de la vérité (émet), lorsque l'homme ne dévie pas ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu ; c'est le pilier sur lequel tout repose, appelé 'le pilier central' (amouda de-emtsaita).

Et le sens simple de 'chekalim' : que l'homme pèse (yichkol) toutes ses actions d'après le point saint intérieur de l'homme :

תרל"ה

Vayakhel et Chekalim

Le rassemblement précède la mitsva du Chabbat, car le Chabbat rassemble toutes les créatures pour les ramener à leur racine, et cela dépend du rassemblement des enfants d'Israël qui s'annulent devant le Nom béni : de la même façon toutes les créatures s'annulent devant Lui, béni soit-Il. Il est enseigné qu'avant la faute du veau la mitsva du Chabbat avait déjà été dite aux enfants d'Israël, et qu'elle fut redonnée après la faute.

Il apparaît que toute la faute vint par l'antériorité d'Amalek le mécréant, et que tous les dégâts survenus en Israël provinrent de lui, que son nom soit effacé. Car assurément il y a aussi, dans l'ensemble d'Israël, des hommes simples, et toute leur réparation venait de l'annulation devant l'ensemble d'Israël.

Mais lorsqu'il vint faire la guerre, les justes furent contraints de se séparer d'eux, et par cela il fit une séparation entre ceux qui étaient attachés. Et bien qu'il fut brûlé, car les justes l'emportèrent contre lui, le rassemblement des enfants d'Israël fut cependant interrompu, comme dit.

Cela même se produisit aussi dans la faute du veau, où les justes furent contraints de se séparer, comme dit. C'est pourquoi, après la faute, Moche notre maître les rassembla de nouveau ; et la mitsva des chekalim, ainsi que le don pour le Michkan alors, ce fut toute la réparation de la faute.

Aussi nos Sages ont-ils institué les chekalim aussi maintenant, pour [en] faire mémoire, car c'est une mitsva collective. Il est écrit 'le riche n'augmentera pas et le pauvre ne diminuera pas etc.' (Exode 30,15).

J'ai entendu de mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, que le riche, qui possède une grande générosité, [c'est] cette force qu'il donnera, 'qu'il n'augmente pas etc.' Il apparaît que la raison est afin qu'il s'annule devant l'ensemble d'Israël, sachant que le fait que tous les enfants d'Israël s'associent en étant égaux dans ce don est plus agréé que sa propre générosité. Il apparaît que c'est cela même le conseil pour que 'le pauvre ne diminue pas' : car du fait que le juste s'annule, bien que ses actions soient nombreuses et qu'il aspire à augmenter mais qu'il en soit empêché à cause de l'ensemble d'Israël, le désir du juste se rassemble dans l'ensemble d'Israël, et cela donne la force au pauvre d'avoir lui aussi cette générosité, puisque l'empêchement de la générosité du juste est en faveur de l'ensemble de la communauté, comme dit :

תרל"ו

Parachat Terouma, Roch Hodech et Chekalim

Qu'ils prennent pour Moi une offrande, etc. Dans le Midrach : 'Je vous ai donné un bon acquis (lekah tov), etc. ; c'est un achat qui contient de l'or et de l'argent, etc.' Car dans la mesure de la bonté du Saint, béni soit-Il, tout est inclus, car toute la Création procède de Sa bonne volonté, et cette volonté est la racine de tout ; c'est de cela qu'il est dit que 'par Sa bonté Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création' (liturgie du Yotser Or).

Et ce point (nekouda) a été donné à Israël : bien que toutes les créatures subsistent et sont nourries par Sa bonté, béni soit-Il, la racine, elle, a été donnée à Israël, et elle contient tout, et elle est appelée 'bon acquis' (lekah tov). Et de même toutes les alternances (les contraires) s'unifient dans ce point mentionné, et il est appelé 'paix' (chalom), comme je l'ai écrit ailleurs ; et tel est le sens de 'l'or et l'argent', etc.

De même, dans le don (nedava) des enfants d'Israël il y a une intériorité, la racine de la générosité (nedivout) qui est dans l'ensemble d'Israël, appelée 'fille du généreux' (bat nadiv). Et chaque acte particulier éveille cette racine.

Et c'est la mesure de la bonté d'Israël. Et c'est ce qui est dit 'qu'ils prennent vers toi' et non 'qu'ils donnent', car chacun doit prendre de cette générosité qui est dans l'ensemble d'Israël, et par sa générosité particulière il peut se relier à la racine de la générosité, comme dit. 'De la part de tout homme' - c'est le général (le collectif).

Et c'est le demi-sicle (mahatsit hachékel), comme 'vers le milieu de la nuit' (ka-hatsot ha-layla) : de même que c'est le point central de la nuit, de même c'est le point intermédiaire qui relie les enfants d'Israël au Saint, béni soit-Il, et c'est la Torah, comme le dit le Midrach que le Saint, béni soit-Il, est 'vendu avec elle'. C'est-à-dire que par le moyen de la Torah les enfants d'Israël se relient au Saint, béni soit-Il.

Et c'est ce qui fut difficile pour Moché notre maître, la paix sur lui : comment chaque individu peut-il éveiller ce lien ? Et le Saint, béni soit-Il, lui montra une pièce de monnaie de feu, etc.

Explication : car il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu, etc. et [la maison d'Esau sera] de la paille' (Abdias 1,18). Et cette force est connue dans le feu : car toute petite étincelle de feu peut brûler des fagots de paille.

Pour faire allusion au fait que chaque point de vérité l'emporte sur toutes les forces du mauvais penchant (yetser hara). C'est pourquoi on a placé les sicles (chekalim) en premier, pour se souvenir que par cette racine on peut effacer le nom d'Amalek, par l'éveil de la racine de la générosité qui est en Israël ; car alors s'annulent d'elles-mêmes toutes les forces du Sitra A'hra (l'Autre Côté), 'comme le feu dévore la paille' (ke-ekhol kash lechon ech).

Et l'on a institué pour le Chabbat, où il est écrit 'il est bon de rendre grâce à ה'' (Ps 92,2). Explication : au Chabbat se révèle aux enfants d'Israël la bonté du Saint, béni soit-Il, et dans la révélation de ce point on voit que le Saint, béni soit-Il, fait vivre tout, et l'on dit 'il est bon de rendre grâce à ה''.

Et dans la Guemara : 'un mois nouveau en son mois, etc. - renouvelle et apporte une offrande d'une nouvelle contribution (terouma hadacha)'. Car à Roch Hachana, en Tichri, est donné le renouvellement à toutes les créatures.

Et en cela aussi les enfants d'Israël précèdent, comme il est dit 'c'est un statut pour Israël, etc.' (Ps 81,5). Mais outre cela il y a un renouvellement particulier aux enfants d'Israël, et c'est en Nissan, dont il est dit 'ce mois-ci est pour vous' (Ex 12,2).

Et c'est l'élévation, le renouvellement vers sa racine. Et c'est la 'nouvelle contribution' (terouma hadacha), et c'est le renouvellement dans le renouvellement ; c'est pourquoi on l'a appris du redoublement de 'un mois en son mois', comme l'explique Rachi de mémoire bénie, vois-y.

Et c'est la bonté mentionnée, dont il est dit 'combien grande est Ta bonté... que Tu as réservée pour ceux qui Te craignent' (Ps 31,20) en particulier, et cela se révèle au Chabbat. Mais par les sicles, par lesquels s'éveille la mesure de la bonté d'Israël, se retirent les accusations (kitrougim) de dessus les enfants d'Israël.

C'est-à-dire qu'ils deviennent dignes de recevoir la mesure de la bonté du Saint, béni soit-Il ; et c'est la continuité (l'enchaînement) de ces quatre parachiot :

'De la part de tout homme, etc. vous prendrez Mon offrande' (Ex 25,2-3). Explication : le général (le collectif) aussi a besoin du particulier.

Et cela, chacun doit le savoir : que ses actes touchent l'ensemble des enfants d'Israël. Et il est rapporté dans le Alchikh, sur le verset 'qu'ils Me fassent un sanctuaire et Je résiderai au milieu d'eux' (Ex 25,8) : il n'est pas dit 'en lui (au milieu de lui)', mais que par l'œuvre du sanctuaire Je résiderai au milieu d'eux, des enfants d'Israël eux-mêmes ; vois-y :

[5637] (תרל"ז)

'Le premier du mois d'Adar, on fait entendre (l'annonce) au sujet des sicles et au sujet des mélanges interdits (kilayim)' (Michna Chekalim 1,1), car il est écrit 'le don de l'homme lui fait de la place et le conduit devant les grands' (Pr 18,16). Car par l'acceptation (kabbala) que l'homme prend sur lui d'accomplir le commandement, par cela même il devient quelque peu homme libre en tout temps de détresse, comme les Sages l'ont dit : 'on fait des vœux en temps de détresse'.

Et c'est pourquoi, bien que l'offrande (terouma) soit en Nissan, l'acceptation, elle, est en Adar. Et le sens de 'on fait entendre' vaut aussi pour chaque individu : qu'en écoutant la paracha des sicles il l'accepte sur lui et fait vœu par sa bouche de donner, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : ''par ta bouche' - c'est la charité (tsedaka)'.

Et c'est aussi 'élargis ta bouche' (Ps 81,11) : que par l'acceptation l'homme s'élargit hors du lieu de l'étroitesse (metsar) - et c'est le sens de kilayim, comme la 'maison d'enfermement' (bet ha-kele, la prison), car par les sicles ils deviennent hommes libres, comme dit. Et 'il le conduit devant les grands', c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : que le Saint, béni soit-Il, a promis de redresser (relever) la tête d'Israël au moment de la lecture de la paracha des sicles.

Et aussi selon son sens simple : lorsque le Saint, béni soit-Il, nous élève, il y a là-dessus une accusation (kitroug) ; mais par la charité l'accusation s'annule, car du fait que l'homme a pitié du pauvre et lui donne son argent, par cela la mesure de rigueur (midat ha-din) consent à l'élever au-delà de la ligne stricte du droit, comme il est écrit 'la charité élève une nation' (Pr 14,34). Et c'est ce qui est dit 'quand tu compteras (ki tissa)... et ils donneront...' (Ex 30,12).

Et parce qu'en tout Nissan la nation israélite s'élève, on fait précéder les sicles. Et l'on expliquera encore de cela, s'il plaît à Dieu :

[5638] (תרל"ח)

Paracha Vayakhel et [paracha] Chekalim

'Voici les paroles que le Nom a ordonné de faire, etc.' (Ex 35,1). Et cela se rapporte au Chabbat et aux travaux du Tabernacle (michkan).

Et l'on objecte que le commandement du Chabbat est de ne pas faire (de s'abstenir). Mais en vérité l'achèvement et le parachèvement de toute l'œuvre se fait par l'annulation (bitoul) de l'œuvre pour le Nom ; et l'annulation d'une chose, c'est cela sa subsistance.

C'est pourquoi il y a au Chabbat une élévation et une réparation (tikoun) pour toutes les œuvres, par l'annulation de l'œuvre au Chabbat. Et ces deux commandements, le Chabbat et le travail du Tabernacle, sont les deux choses (mentionnées) dans la Michna : 'fais Sa volonté comme la tienne' - c'est assurément le don du Tabernacle, car tous les travaux étaient dans le Tabernacle, et par la générosité ils ont réparé le 'faire'.

Car il est écrit 'tout homme au cœur généreux' (kol nediv libo), alors qu'il aurait fallu dire 'tout cœur généreux' (kol nediv lev) ; mais le verset parle à chaque individu, pour qu'il apporte le don avec toute la générosité qui est dans son cœur - et c'est ce qui est écrit 'de tout ton pouvoir (be-khôl mêôdekha)' : que toutes les sortes d'amour et de volonté qui sont dans le cœur de l'homme, il les donne au Ciel. 'Or, argent, cuivre, etc.' - toutes les sortes de générosité, 'Sa volonté comme la tienne', etc. Et le commandement du Chabbat est l'annulation des œuvres : 'annule ta volonté devant Sa volonté'.

Et vois dans les nouveautés de Torah (hidouchei Torah) de mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, la question de ce qui est dit : avant la faute, le commandement du Tabernacle (vient) d'abord, puis le Chabbat ; et après la faute, le Chabbat précède le Tabernacle. Et il explique : lorsque les enfants d'Israël étaient à un bon degré, les jours ouvrables étaient une préparation au Chabbat ; mais après la faute, ils ont besoin de tirer une force de la sainteté du Chabbat pour réparer l'œuvre en semaine, etc.

Et de même cela s'expliquera selon nos paroles ci-dessus : car dans la Michna il est enseigné 'fais ta volonté' avant 'annule', car ainsi doit-il en être - la semaine préparant au Chabbat ; mais celui qui n'est pas à ce degré, néanmoins par l'annulation de la volonté il peut ensuite parvenir à faire Sa volonté, béni soit-Il, avec amour et avec l'accord de la volonté de l'âme. Et dans la Michna : 'le premier d'Adar on fait entendre au sujet des sicles et des mélanges interdits (kilayim)' - ce sont aussi les deux notions ci-dessus.

Car les sicles sont les dons du Tabernacle, 'fais Sa volonté', etc. ; et kilayim est l'empêchement et l'annulation de la volonté, pour que l'homme soit comme dans une maison d'emprisonnement (bet asourim), ses mains et ses pieds étant liés d'agir contre la volonté du Créateur, béni soit-Il. Et nos Sages de mémoire bénie ont fait précéder, avant Nissan, ces parachiot : Chekalim, Zakhor, Para.

Car Nissan est l'acceptation du royaume des Cieux, et il faut que ce soit 'de tout ton cœur, ton âme, ton pouvoir'. Et 'ton pouvoir (mêôdekha)' est Chekalim ; 'ton cœur' est Zakhor, car le souvenir (zekhira) est dans le cœur ; 'ton âme' est Para, la purification de l'âme :

Dans Rachi : 'Moché notre maître eut de la difficulté, etc., et le Saint, béni soit-Il, lui montra une pièce de monnaie de feu (en disant :) c'est ainsi qu'ils donneront'. Explication de la chose : car tous les commandements et actes des enfants d'Israël ne sont assurément pas (accomplis) par une force humaine, mais du fait des dispositions des âmes des enfants d'Israël, qui ont en elles un attachement (devekout) au Dieu vivant, comme il est écrit 'à l'image de Dieu Il fit... l'homme' (Gn 9,6) ; et les 248 membres correspondent aux 248 commandements positifs, etc.

C'est pourquoi leur fut donnée la Torah, appelée 'feu' (ech dat) - conduite supérieure ; et il se trouve que la figure et la forme des 22 lettres de la Torah (sont) dans chaque âme d'Israël. Et de ce fait ils ont le pouvoir de réparer l'extériorité, le vêtement du corps, par des commandements actifs, afin de rendre le vêtement semblable à l'intériorité, la racine de l'âme, comme dit.

Et c'est la 'pièce de monnaie de feu' : une forme qui est frappée (imprimée) dans les âmes des enfants d'Israël par la force de la Torah, comme dit. Et c'est cela même le sens du 'demi-sicle' (mahatsit hachékel) : que la réparation du corps n'est qu'une moitié de forme, pour le rendre semblable et le rendre égal à la part de l'âme.

Car il est écrit 'les choses cachées sont à ה' notre Dieu, etc.' (Dt 29,28). Et selon la réparation des choses révélées, ainsi s'éveille la part des choses cachées - c'est sur cela qu'on demande 'que la faveur de ה'... soit sur nous, etc.' (Ps 90,17), comme il est connu dans le Zohar (Zohar ha-kadoch).

Et il est rapporté : le monde à venir à été créé par deux lettres et ce monde par deux lettres ; c'est pourquoi le service de l'homme est un 'demi-sicle', comme dit :

[5639] (תרל"ט)

Moché notre maître eut de la difficulté au sujet du demi-sicle ; le Saint, béni soit-Il, lui montra une pièce de monnaie de feu (en disant :) c'est ainsi qu'ils donneront. Explication de mon grand-père de mémoire bénie, d'après la Michna : 'pour dire la grandeur du Façonneur du commencement (l'Auteur de la Création) : car tout homme est frappé du même sceau (l'empreinte d'Adam), et pourtant leurs visages ne se ressemblent pas' (Sanhédrin 37a).

Et il a dit que ce sceau est la figure de Yaakov notre père, la paix sur lui, gravée sous le Trône de gloire, et c'est une 'pièce de monnaie de feu', comme il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu, etc.' (Abdias 1,18). Selon cela, l'explication de la chose que Moché notre maître trouva difficile au sujet de ce qui est dit 'le pauvre ne donnera pas moins' (Ex 30,15) - car il faut que cette générosité se trouve en chaque homme d'Israël : le Saint, béni soit-Il, lui montra qu'il se trouve un point de la figure mentionnée en chaque homme d'Israël, (venant) de la force de Yaakov notre père ; seulement, cela est dans l'ensemble d'Israël (collectivement).

C'est pourquoi 'le riche ne donnera pas plus' (Ex 30,15), et par cela 'le pauvre ne donnera pas moins' : car le riche aussi doit remettre sa part à la collectivité, la volonté de chaque individu étant de parachever Sa volonté, béni soit-Il, chacun donnant un demi-sicle. Et voici, celui qui faute donne sa part au juste (tsadik), comme il est dit 'le juste mérite (et) prend la part de son compagnon' ; et les justes ont le pouvoir de rendre à chacun sa part, et de ce fait cette générosité se trouvera en chaque âme d'Israël, car elle est frappée (imprimée) en toutes les âmes des enfants d'Israël, comme dit.

Et c'est semblable à ce que Moché notre maître restitua, dans son bon œil (sa bienveillance), à tous les enfants d'Israël, les couronnes de 'nous ferons et nous entendrons' (naassé ve-nichma), lors du saint Chabbat :

[5640] (תר"מ)

En bref

'Le premier d'Adar on fait entendre au sujet des sicles et des mélanges interdits (kilayim).' Du fait que les enfants d'Israël firent des dons au Tabernacle dans la générosité du cœur, cette force de don est restée pour les enfants d'Israël à jamais, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'un commandement qu'ils ont accepté avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie'. C'est pourquoi l'on multiplie la joie, car s'éveille un don, une bonne volonté, comme l'écrit Rachi, et un désir dans les cœurs des enfants d'Israël de s'attacher à Lui, béni soit-Il ; et par la révélation de la joie ils peuvent clarifier et réparer tout.

Et c'est ce qui est dit 'et au sujet des kilayim'. Et l'essentiel de la volonté est dans la révélation de l'intériorité du don du cœur qui est dans l'essence des cœurs des enfants d'Israël, qui sont appelés 'fille du généreux' (bat nadiv) ; c'est pourquoi 'le riche ne donnera pas plus, etc.' :

[5641] (תרמ"א)

Vayakhel et paracha Chekalim

Dans le Midrach : 'des eaux abondantes ne pourraient éteindre... l'amour, etc.' (Ct 8,7). Car nous voyons qu'après toute faute les enfants d'Israël ont été réparés par la générosité.

Et comme l'a dit mon grand-père de mémoire bénie : il y a un point en chaque homme d'Israël où il n'y a aucun contact étranger du tout ; c'est sur cela qu'il est écrit 'Je suis un bouclier pour toi, etc.' (Gn 15,1). Et comme il est dit 'que tes pas sont beaux dans les sandales, fille du généreux' (Ct 7,2) - 'dans les sandales (be-naalim)' : tout ce où il n'y a aucun contact étranger, comme il est dit 'un jardin verrouillé (gan naoul), etc.' (Ct 4,12).

Et c'est pourquoi, par la force de ce point, ils peuvent revenir en repentir (techouva). Et de même l'éveil des sicles en Adar, qui est comme Eloul, institué pour la techouva par crainte du jugement (din) ; de même Adar, mais du sein de l'amour, car les jours de Nissan approchent et viennent, lui qui est le renouvellement donné aux enfants d'Israël - car le Saint, béni soit-Il, nous a choisis pour être Son peuple et Sa part, et nous a fait sortir d'Égypte pour être à Lui pour peuple.

C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie, dans leur sagesse, ont fait précéder ces parachiot, afin que l'éveil de l'amour soit d'abord d'en bas ; car il est écrit 'ce mois-ci est pour vous' (Ex 12,2) - donc les enfants d'Israël doivent éveiller ce renouvellement, comme je l'ai écrit ailleurs au nom de mon maître de mémoire bénie, l'explication du verset 'Mon offrande, Mon pain... l'odeur agréable de Mes sacrifices, vous garderez' (Nb 28,2) : qu'il y ait une effusion (chefa) venant par la force de l'élévation de l'odeur agréable d'en bas, vois-y. Et l'essentiel de l'intention est que la générosité des enfants d'Israël éveille en haut, pour que se révèle l'amour de ה' sur les enfants d'Israël.

Et telle est l'allusion du demi-sicle : que l'essentiel est la seconde moitié qui vient d'en haut. Car tous les commandements ne sont que pour éveiller la racine en haut.

Et par cela nous avons expliqué le verset 'et le travail (l'ouvrage) fut suffisant pour eux, etc.' (Ex 36,7). Et c'est difficile, car il est déjà écrit qu'ils apportaient en abondance, etc.

Mais l'explication est que le verset atteste que le travail inférieur des occupants (à l'œuvre) était 'suffisant', car il avait la force d'éveiller pour que soit accompli tout le travail (l'ouvrage) connu, en haut. Et par cela 'et il y eut du reste (ve-hoter)' : car du fait qu'il y a union, et que les êtres inférieurs sont complètes avec les êtres supérieurs et la racine, il descend sur cela une bénédiction, l'aspect du Chabbat et de l'âme supplémentaire (nechama yetera), qui est un avant-goût du monde à venir, lequel n'a pas de fin ; c'est pourquoi elle est appelée 'supplémentaire (yetera)', car il n'y a pas de force dans le vase (keli) pour contenir cela, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et c'est 'et il y eut du reste', et j'ai abrégé par manque de temps :

'Dès qu'entre Adar, on multiplie la joie' (Taanit 29a). C'est la joie du don que les enfants d'Israël apportaient, chaque Adar, (par) les sicles.

Et il est rapporté : 'un commandement qu'ils ont accepté avec joie, ils l'accomplissent encore'. Et tout don d'Israël au Ciel se faisait dans la joie, comme il est dit au sujet du Tabernacle 'les hommes en plus (avec) les femmes' (Ex 35,22), et de même au Sanctuaire aux jours de David, et au Second Temple aussi ils firent des dons dans la joie, vois-y.

C'est pourquoi s'éveille en ces jours la joie du service de la Maison du Sanctuaire (Beit ha-Mikdach). Et même maintenant que nous n'avons ni Tabernacle ni Sanctuaire, il faut multiplier la charité (tsedaka) en ces jours, de même qu'a été institué par la suite (le commandement des) 'dons aux indigents' (matanot la-evyonim) en ce mois.

Et dans l'exil, il faut se renforcer dans l'œuvre de la charité ; car par le don du Tabernacle les enfants d'Israël ont été réparés après la faute, comme il est écrit 'de tout ton cœur... ton âme... ton pouvoir'. Et tout cela les enfants d'Israël l'ont accompli lors de la sortie d'Égypte, lorsqu'ils furent tirés (entraînés) après Lui, béni soit-Il, comme il est écrit 'ta marche après Moi au désert' (Jr 2,2) - cela est 'de tout ton cœur'.

Et au don de la Torah, 'de toute ton âme', comme il est dit 'mon âme est sortie quand il a parlé' (Ct 5,6), et les âmes des enfants d'Israël furent sanctifiées au don de la Torah. Ensuite, au don du Tabernacle, s'accomplit 'de tout ton pouvoir'.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a donné des biens à l'homme, afin qu'il puisse trouver un secours même aux jours de déclin, par l'œuvre de la charité. Car de même que l'homme donne de ses biens qui lui appartiennent pour Sa volonté, béni soit-Il, de même il mérite qu'on lui rende les degrés qu'il avait perdus par la faute, comme il est dit 'le don de l'homme lui fait de la place' (Pr 18,16), et comme je l'ai écrit ailleurs :

[5642] (תרמ"ב)

On proclame au sujet des chekalim et au sujet des mélanges interdits (kilayim). Car la charité (tsedaka) est propre au peuple d'Israël, et elle témoigne de la générosité d'Israël ; c'est pourquoi il est écrit 'la tsedaka élève une nation' (Proverbes 14,34).

Car 'la bonté des nations est péché' (ibid.) : elles n'agissent que pour elles-mêmes, tandis qu'Israël est disposé à la tsedaka, comme il est écrit 'le droit et la justice en Yaakov, c'est Toi qui les as faits' (Psaumes 99,4). C'est pourquoi le mélange des kilayim se clarifie par les chekalim.

Et ce n'est pas en vain que le Saint, béni soit-Il, a demandé l'offrande volontaire (nedava) d'Israël, comme l'explique Rachi : 'nedava, un bon vouloir'. Et le Nom, béni soit-Il, connaît le désir de Son peuple Israël envers Lui, car cette générosité se trouve toujours chez les enfants d'Israël.

Comme il est écrit 'l'amour couvre toutes les fautes' (Proverbes 10,12). Et de même que toutes les fautes ne peuvent éteindre l'amour entre Israël et leur Père qui est aux cieux, ainsi l'homme d'Israël a toujours le pouvoir d'éveiller le point de désir et de volonté vers Lui, béni soit-Il.

Et lorsqu'on clarifie cela en bas dans le cœur, ainsi s'éveille l'amour en haut. Et c'est ce que disent nos maîtres : Moché notre maître eut de la difficulté, et [Dieu] lui montra une pièce de feu, [disant] 'ils donneront ceci'.

Explication : de même que le demi-sheqel d'en haut, qui est l'amour du Nom pour nous, ne s'interrompt pas, comme il est écrit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre [l'amour]' (Cantique 8,7), il faut en déduire qu'Israël a le pouvoir, en bas, d'éveiller son propre demi-sheqel, comme ci-dessus. Et parce que c'était après la faute, Moché notre maître eut de la difficulté à comprendre comment ils pourraient éveiller la générosité, et [Dieu] la lui montra depuis les cieux, comme ci-dessus.

[תרמ"ד] (année 5644)

Au sujet du commandement des chekalim avant Nissan, car il est écrit 'quand tu compteras... la tête des enfants d'Israël...' (Exode 30,12). Car à Roch Hachana tous les habitants du monde passent devant Lui.

Mais Nissan est le nouvel an pour les rois, et tout Israël sont enfants de rois. C'est pourquoi la jalousie des nations domine sur eux, et ils ont besoin d'une rançon de l'âme (kofer nefech).

Et cela n'est pas seulement la vertu de la tsedaka : c'est plutôt que par les chekalim la tête d'Israël s'élève et ils montent vers la racine supérieure, où ils deviennent une unité unique. Il est écrit 'le demi-sheqel', et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit qu'Il lui montra une pièce de feu et dit 'ils donneront ceci'.

C'est-à-dire qu'Israël possède une part dans les cieux et une part qui leur est donnée dans ce monde-ci, et ils doivent se rendre semblables et s'attacher à la part supérieure. Et c'est le secret auquel nos maîtres ont fait allusion sur le verset 'ton nombril est une coupe arrondie' (Cantique 7,3), comme il est écrit 'il mit dans des bassins... et il jeta la moitié du sang sur l'autel' (Exode 24,6-8).

Et ils ont dit que le Sanhédrin siégeait comme une demi-aire ronde. Et Israël doit montrer ceci : que tout ce en quoi ils dominent les nations, tout cela est afin qu'ils soient orientés vers la racine supérieure, et que par eux se réalise l'attachement des êtres inférieurs aux êtres supérieurs.

Et si en vérité leur intention vise l'effacement (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, aucun mauvais œil ne pourra dominer sur cela ; et telle est 'la rançon de son âme pour le Nom' (Exode 30,12).

Il est enseigné dans la Guemara : de même que dès l'entrée du mois d'Av on diminue la joie, ainsi dès l'entrée du mois d'Adar on augmente la joie (Taanit 29a). Nous avons expliqué : à la mesure où l'on diminue la joie en Av, on l'augmente en Adar, comme il est écrit 'réjouissez-vous avec elle, exultez, vous tous qui êtes en deuil d'elle' (Isaie 66,10), et il est écrit 'notre danse s'est changée en deuil' (Lamentations 5,15).

Nous avons expliqué que ce que l'on pouvait atteindre au temps du Temple par la force de la joie, on l'atteint maintenant par le deuil. Et l'essentiel de la joie en Adar était dans la préparation des chekalim pour le prélèvement de la chambre (teroumat halishka), et tous les services et préparatifs du Temple apportaient de la joie, comme il est écrit 'joie de toute la terre' (Psaumes 48,3), car de là la joie sort vers le monde entier.

Et même maintenant que nous n'avons pas concrètement le service du Temple, la volonté et le désir, il faut les trouver aussi maintenant. Et il est enseigné : la bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte.

Et il est possible que, dans l'ordre des générations aussi, on joigne dans les cieux les volontés qui sont dans les cœurs d'Israël, même maintenant, à ces générations qui accomplissaient [le service] concrètement. Et l'on peut dire que, parce que nous avons fauté alors que le Temple existait encore et que le service ne se faisait pas dans la joie et une volonté entière comme il convient, il faut maintenant réparer par la volonté et le désir sans service concret.

Et en ces jours s'éveille la volonté et l'offrande dans les cœurs d'Israël, comme il est enseigné : 'on proclame au sujet des chekalim', c'est-à-dire comme il est écrit 'écoute, ma fille' (Psaumes 45,11) - Israël qui est appelée 'fille du généreux' (bat nadiv, Cantique 7,2), car ils peuvent entendre les voix et l'éveil qui viennent des cieux. Et 'oublie ton peuple...' (Psaumes 45,11) : c'est ce que [la michna] conclut par 'et au sujet des kilayim', afin que l'offrande et la volonté soient sans scorie ni mélange d'autres volontés, mais pour le Ciel seul.

[תרמ"ה] (année 5645)

Dans le Midrach : lorsqu'on lit la paracha des chekalim, Moché notre maître redresse la tête des enfants d'Israël. Car le fondement de tous les sacrifices était dans les offrandes des chekalim, qui sont le désir et la volonté qui se trouvent dans les cœurs d'Israël envers le Nom, béni soit-Il.

C'est pourquoi, bien que l'essentiel du prélèvement se fît en Nissan, la préparation était dans cette offrande. Et maintenant, pour nos nombreuses fautes, nous n'avons pas les sacrifices en acte, mais la volonté et l'offrande se trouvent toujours dans les cœurs d'Israël.

Et le Saint, béni soit-Il, devant qui présent et futur sont tout un, joint les volontés et les offrandes qui sont dans les cœurs d'Israël de toutes les générations. Et le choix du Nom, béni soit-Il, envers Israël ne fut pas momentané : c'est que la volonté de toutes les générations s'éleva devant Lui.

Et de cette manière, nous pouvons avoir une part dans les sacrifices d'alors, ainsi que dans ceux qui seront dans l'édifice futur. Et selon que se trouve le souvenir du Temple dans les âmes d'Israël, ainsi cela s'éveille aussi dans les cieux.

Et il est écrit 'et ce sera pour les enfants d'Israël un souvenir...' (Exode 30,16). [Et l'affaire de la 'rançon de son âme' peut s'expliquer ainsi : les sacrifices devraient s'accomplir sur le corps de l'homme lui-même, sauf que l'animal (baal haï) est donné en rançon de l'âme, comme il est écrit au sujet de la ligature d'Its'hak ; voir ce que nous avons écrit à ce sujet dans la paracha Vayikra.] Et l'essentiel des sacrifices est le rapprochement et l'attachement du monde et des temps à la racine supérieure, par l'ordre des sacrifices perpétuels (temidin) et additionnels (moussafin) que le Nom, béni soit-Il, a fixé pour nous.

Et telle est l'essence du 'redressement de la tête'. Et chaque Nissan il y a un choix nouveau [de Dieu] envers Israël, par la préparation des chekalim, comme ci-dessus.

[תרמ"ו] (année 5646)

Parashat Pekoudei et Shekalim

'Le tabernacle du témoignage' (michkan haedout, Exode 38,21). Car il est écrit 'tout ce que le Nom a fait, c'est pour Lui-même' (Proverbes 16,4) - nos maîtres ont interprété : 'pour Son témoignage'.

Et il y a un témoignage dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech). Et il est écrit 'vous êtes Mes témoins, dit le Nom' (Isaie 43,10) : les enfants d'Israël témoignent et attestent qu'au Nom appartient la terre (Psaumes 24,1).

Et la sainteté qui se trouve dans les âmes d'Israël est un témoignage dans l'âme. Et la sainteté qui se trouve dans les chabbats et les fêtes est un témoignage dans l'année et dans le temps.

Et la sainteté qui se trouve dans le tabernacle et le Temple est un témoignage sur le monde. Et toutes ces clarifications, Israël les a fait passer de la puissance à l'acte, et c'est pourquoi elles témoignent l'une sur l'autre.

Et le chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta), et Israël sont les gardiens du chabbat. De même le 'tabernacle du témoignage', et de même au sujet du Temple il est écrit 'un témoignage pour Israël...' (Psaumes 122,4).

Car cet édifice, où les enfants d'Israël ont eu le mérite d'attirer la Chekhina, est un témoignage de l'attachement (deveqout) et de l'amour qui sont dans les cœurs d'Israël, comme il est dit que 'le service des Lévites' est une expression d'attachement. Et au temps du Temple, l'attachement se faisait par l'acte, au moyen des sacrifices ; et c'est pourquoi on l'appelle 'korban' (offrande), car tout se rapprochait et s'élevait vers la racine, et les âmes d'Israël s'élevaient lors de leurs montées au Temple du Nom.

C'est pourquoi nos maîtres ont déduit le commandement du demi-sheqel bien qu'il soit écrit 'quand tu compteras' : c'est que tout le service au Temple relevait de l'élévation des âmes d'Israël. Et il est enseigné : 'renouvelle-toi et apporte un sacrifice à partir d'un prélèvement nouveau', ce qui signifie qu'on trouve chaque année une offrande et une volonté nouvelles dans les cœurs d'Israël.

Et la vérité est que de même dans les cieux s'éveille chaque année un choix nouveau envers Israël, en Nissan qui est le nouvel an pour les fêtes de pèlerinage, et de même à chaque fête ; c'est pourquoi nous disons 'Tu nous as choisis... et Tu nous as élevés', ce qui se renouvelle à chaque jour de fête. C'est pourquoi en trois périodes on prélève pour la chambre : avant Pessa'h, avant Chavouot, avant Souccot.

Et Nissan, qui est le premier de toutes les fêtes, en lui se trouve l'essentiel du prélèvement. C'est pourquoi il faut donner une rançon de l'âme au moyen des chekalim.

[תרמ"ז] (année 5647)

'Ils donneront ceci...' (Exode 30,13). Nos maîtres ont dit : Moché notre maître eut de la difficulté, et le Saint béni soit-Il lui montra une pièce de feu et lui dit 'ils donneront ceci'.

Car assurément, par cette offrande, les âmes d'Israël se sont élevées, comme il est écrit 'quand tu élèveras la tête...' (Exode 30,12), et de même dans le Midrach : lorsqu'on lit la paracha des chekalim, Moché notre maître redresse la tête d'Israël. Car chaque membre d'Israël a une racine dans les cieux.

Et telle est l'allusion du 'demi-sheqel' : c'est-à-dire que la part d'en bas est une moitié, et la seconde moitié est dans la racine. C'est pourquoi Il lui montra qu'ils peuvent, en bas, donner à la mesure de la part d'en haut.

Et mon grand-père, de mémoire bénie, a dit que le 'redressement de la tête' (nessiat roch) est le chabbat, car les lettres s'élèvent (mitnasseot), la tête de chacune vers celle qui la précède, et cela forme (par acronyme) 'chabbat' ; voir là, et ce sont des paroles gracieuses de sage. Et cela correspond à ce qui a été dit : au saint chabbat, par l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera), qui est précisément la part d'en haut, une illumination descend de là pour élever cette part d'en bas.

C'est pourquoi on a institué de lire la paracha des chekalim un chabbat. Car le commandement, au Temple, consistait à éveiller, par la part d'en bas, l'attachement à la part d'en haut.

Et c'est ce que le paytan a composé : 'et je porterai un sheqel' - bien qu'on ne donne qu'une moitié, par cela on porte le sheqel tout entier, comme ci-dessus, car la seconde part s'y applique. Et maintenant nous n'avons pas le commandement en acte ; seulement, au saint chabbat, par l'illumination qui descend d'en haut - ce qui est de l'ordre de ce qu'ont dit nos maîtres : 'dans le monde à venir, les justes siégeront avec leurs couronnes sur la tête' (Berakhot 17a), et le saint chabbat est un avant-goût du monde à venir - c'est pourquoi descend une illumination de cette part supérieure.

Et par cette force, on demande d'avoir le mérite maintenant de la réparation (tikoun) de la part d'en bas. Et par la volonté avec laquelle on aspire à donner l'offrande, comme il est écrit dans la paracha 'et il parla... pour dire...', il ressort que la lecture de la paracha répare comme si l'on avait donné.

Et en vérité cette générosité se trouve toujours dans le cœur de l'homme d'Israël, comme l'a dit mon grand-père, de mémoire bénie, qu'elle vient de la force d'Avraham notre père, que la paix soit sur lui, comme ont dit nos maîtres 'fille du généreux' (bat nadiv). Et le Saint béni soit-Il protège ce point de générosité qui se trouve toujours dans les âmes d'Israël ; voir là.

Et par l'éveil de ce point, on peut tout clarifier, comme il est écrit 'quiconque passe parmi les dénombrés' (Exode 30,13). Et il est écrit 'pour expier...' (Exode 30,15) : il ressort que même avant la clarification et la réparation, par cette générosité on peut clarifier les mélanges, comme ont dit nos maîtres : 'on proclame au sujet des chekalim et des kilayim', car par les chekalim on mérite la clarification.

Et c'est ce que dit 'ils donneront ceci' : pour qu'ils méritent d'être purs de cœur par cette offrande.

[תרמ"ח] (année 5648)

Et l'affaire du 'redressement de la tête' par la force des chekalim : il est écrit 'la tsedaka élève une nation' (Proverbes 14,34). Car il est enseigné dans le saint Zohar que 'les choses d'en haut ont besoin d'être éveillées par un acte'.

Et après que nous avons fauté dans le 'naassé' (le 'nous ferons'), la réparation se fait par la force de la tsedaka, qui est appelée 'acte' (maasse), comme il est écrit 'et l'œuvre de la tsedaka sera la paix' (Isaie 32,17). De même il est écrit 'l'homme avec qui j'ai agi...

[nommé] Boaz' (Ruth 2,19). Et cela même est le sens de 'la bonté des nations est péché' (Proverbes 14,34) : car par cet acte chacun s'élève vers sa racine.

Il en résulte que, du côté de l'autre côté (Sitra A'hra, les forces du mal) aussi, on se renforce par l'acte, comme il est enseigné dans le saint Zohar, paracha Yitro. Et Israël s'élève vers l'unité de la vérité par la force de la tsedaka.

Et dans le Midrach Tan'houma : la transgression des enfants d'Israël conduit au mérite, car c'est par la faute que vint le commandement des chekalim ; voir là. Car tout ce qui s'est fait dans les premières générations était une préparation pour les générations suivantes.

Et comme il est enseigné : ils n'étaient pas dignes de cette faute-là, si ce n'est pour enseigner la techouva. Et il est écrit 'heureux celui que Tu choisis et que Tu rapproches...' (Psaumes 65,5).

Et Israël fut d'abord choisi, puis rapproché par la techouva, et les deux sont demeurés pour les générations. C'est pourquoi, chaque année, 'renouvelle-toi et apporte un sacrifice à partir d'un prélèvement nouveau', car chaque année se clarifient des étincelles de sainteté jusqu'à ce que soit accomplie toute la réparation entière.

Et en Nissan s'éveille le choix du Nom, béni soit-Il, envers Israël, qui eut lieu à la sortie d'Égypte. Et de même s'éveille l'élévation d'Israël du côté de la réparation qu'ils ont accomplie par l'offrande du tabernacle, en tant que 'maîtres de la techouva' (baalei techouva).

Et dans le Midrach il est enseigné que Moché notre maître dit : de même que Tu m'as redressé... ainsi redresse les enfants d'Israël ; voir là. Et par la force de Moché notre maître, tout Israël s'est élevé, et c'est pourquoi il est écrit 'quand tu élèveras' ; voir là.

Car les justes, par leurs actes, élèvent toute la génération. Et c'est ce que dit 'heureux celui que Tu choisis...', puis le verset conclut 'nous nous rassasierons du bien de Ta maison'.

C'est-à-dire que par les hommes d'élite une illumination s'étend à tout Israël. 'Tu choisis et Tu rapproches' correspond à Moché notre maître et Aharon le Cohen. 'Nous nous rassasierons du bien de Ta maison' - c'est Moché notre maître, dont il est écrit 'dans toute Ma maison il est fidèle' (Nombres 12,7). 'La sainteté de Ton palais' correspond à Aharon. Et de même, pour l'ensemble des générations : parce que nos pères furent choisis et rapprochés, nous aussi nous nous rassasierons du bien de Ta maison.

Car le Nom, béni soit-Il, de toutes les bontés qu'Il a faites à nos pères, nous a laissé un souvenir pour les générations. 'Tu choisis et Tu rapproches' correspond à la Torah et au Temple.

[תרמ"ט] (année 5649)

Pekoudei et Shekalim

Au sujet de 'le riche n'augmentera pas et le pauvre ne diminuera pas du demi-sheqel' (Exode 30,15). De même nous trouvons dans l'offrande du tabernacle qu'elle était en or et en cuivre selon toute la générosité de l'esprit de chacun ; mais l'argent des dénombrés était égal pour tous, pour montrer que l'amour et la volonté qui se trouvent dans les cœurs d'Israël sont la force que le Nom, béni soit-Il, a plantée en nous lors du don de la Torah, et qu'ils ne relèvent pas de la puissance humaine.

Car la crainte et les autres qualités sont, pour chacun, selon sa force, tandis que l'amour est un don du Saint, béni soit-Il. C'est pourquoi l'argent, qui correspond à l'amour, la main de chacun y est égale.

Et bien que nous ayons vu et constaté qu'il y a des hommes pieux, hommes d'action, dont l'amour est bien plus grand que celui des autres hommes, cela n'est pas une contradiction, pour plusieurs raisons. L'une est que le point intérieur se déploie selon la préparation du récipient (keli) et du vêtement : le point de l'un s'est revêtu d'un vêtement fin, celui de l'autre d'un vêtement grossier ; mais le point essentiel est égal chez tout homme d'Israël.

Et la seconde raison est que nous trouvons que l'on peut peser le sheqel pour un pauvre, et il n'est interdit que de donner pour soi-même plus d'un demi-sheqel ; mais le riche peut donner pour plusieurs pauvres. Et de même que nous trouvons, dans la richesse matérielle, que la part du pauvre, le Saint, béni soit-Il, la remet dans la main du riche, comme il est écrit dans les livres que c'est un dépôt chez lui, car la volonté [de Dieu], béni soit-Il, était que la part de ce pauvre parvienne par le riche - ainsi en est-il du 'riche en connaissance' (daat), qui a la connaissance nécessaire pour aller au-devant de l'esprit de plusieurs 'pauvres en connaissance', et qui peut éveiller l'amour d'ensemble de nombreux 'pauvres en connaissance' ; mais pour lui-même, il n'augmentera pas, comme il est écrit.

[תרנ"א] (année 5651)

Dans le Midrach Tan'houma : la faute d'Israël les amène au mérite, car par le péché du veau (d'or) leur fut donnée la mitsva des chekalim, selon le verset 'Heureux l'homme dont la force est en Toi... ceux qui passent par la vallée des pleurs en font une source' (Psaumes 84,6-7). C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait entrer de grands justes dans ces lieux et dans les épreuves, afin qu'ils préparent le chemin pour tous les humbles, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : ils n'étaient pas dignes de cette faute, mais elle survint seulement pour enseigner la techouva (le retour).

Et parce qu'ils avaient une prise dans l'Arbre de vie, 'sa force est en Toi', car ils reçurent la Torah au Sinaï. C'est pourquoi, même lorsqu'ils trébuchèrent, non seulement ils revinrent et réparèrent, mais ils tracèrent une voie et un tikoun (réparation) pour toutes les générations.

C'est le sens de 'ils en font une source' : que même dans les lieux dangereux, ils changèrent l'amer en doux, et il s'y forma une source jaillissante. De même pour les Patriarches et les tribus, comme il est écrit 'Il l'envoya depuis la vallée de Hevron' (Genèse 37,14) - depuis un conseil profond, etc.

Car bien que l'exil d'Égypte fût causé par une faute, nous avons vu qu'à la sortie d'Égypte se forma une source jaillissante pour toute la Torah et les mitsvot, car tout dépend de la sortie d'Égypte. Nos Sages ont expliqué au sujet des impies dans la gehinnom qu'ils refroidissent le feu de la gehinnom par leurs larmes.

Et nous devons apprendre à plus forte raison qu'en ce monde-ci, ceux qui versent des larmes pour réparer leurs âmes et les sauver du puits de perdition et du yetser hara (mauvais penchant), refroidissent la force du yetser hara et de la Sitra A'hra (l'Autre Côté), jusqu'à ce qu'elle se retourne pour devenir un serviteur de ה' avec les deux inclinations.

[תרנ״ב]

Nos Sages ont interprété 'Tu élèveras (tissa) la tête' (Exode 30,12) : que Moche notre maître, la paix sur lui, redresse la tête d'Israël. Car il est enseigné dans le Midrach : 'Nombreux sont ceux qui disent de mon âme...' (Psaumes 3,3), lorsque les enfants d'Israël fautèrent, comme il est écrit 'et Toi Tu élèves ma tête' (Psaumes 3,4), et il est écrit 'et Toi Tu es élevé pour toujours' (Psaumes 92,9) : tous les dons que le Saint, béni soit-Il, a donnés à Israël sont pour toujours.

Et même lorsque nous avons fauté et sommes tombés de ces degrés, néanmoins dans la racine supérieure rien ne nous a été retiré. C'est pourquoi, par les mitsvot, nous pouvons revenir à tout moment à notre part.

Telle est la différence entre les impies - 'quand ils fleurissent... comme l'herbe...' (Psaumes 92,8), car toute leur élévation n'est que pour les besoins de la chute, afin de les anéantir - et les justes, à l'inverse : toutes leurs descentes sont pour les besoins de la montée, car 'sept fois tombe le juste et il se relève' (Proverbes 24,16). Et lorsque Moche notre maître livra son âme pour nous et dit 'si Tu pardonnes leur faute' (Exode 32,32), le Saint, béni soit-Il, lui promit que par les chekalim il élèverait la tête des enfants d'Israël.

La tsedaka (charité) est une segoula (vertu) pour s'attacher à la racine, comme il est écrit 'la tsedaka élève une nation, mais le péché est une honte pour les peuples' (Proverbes 14,34). Explication : les impies, ce vers quoi ils parviennent à leur racine est une honte, comme on l'a dit : 'la dispersion pour les impies est un bien pour eux et pour le monde ; le rassemblement pour les impies est un mal pour eux et pour le monde.' Ainsi Haman donna dix mille chekalim, et par cela il parvint à la racine d'Amalek qui est 'la première des nations' (Nombres 24,20), et s'accomplit en lui 'et sa fin sera la perdition'.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait précéder les chekalim des enfants d'Israël, car par eux ils s'élèvent pour s'attacher à leur racine. Et cela s'accomplit chaque année, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'le premier adar on proclame au sujet des chekalim et des kilaim (mélanges interdits).' Car le commencement des enfants d'Israël précède le monde, et là aucun contact étranger n'existe du tout ; c'est seulement par les fautes qu'ils se sont mêlés parmi les nations.

Et par les chekalim ils reviennent s'attacher à la racine première, et se séparent du mélange. Il est écrit 'des eaux nombreuses ne pourront éteindre... l'amour, et des fleuves ne le submergeront pas' (Cantique 8,7) : ce sont ces deux, les chekalim et les kilaim.

Car les impies veulent éteindre l'attachement des enfants d'Israël au Saint, béni soit-Il, et veulent aussi se mêler à eux. Par les chekalim s'éveille l'amour pour les enfants d'Israël, et se séparent tous les ouvriers d'iniquité.

Nos Sages ont dit : Moche notre maître éprouva une difficulté au sujet du demi-sheqel, et le Saint, béni soit-Il, lui montra une pièce de feu sous le Trône de gloire. L'allusion suit leur enseignement : 'là où se tiennent les baalei techouva (repentants), les justes parfaits ne peuvent se tenir.' Or Moche notre maître était de l'ordre du juste parfait, et c'est lui qui fit descendre la Torah des cieux vers la terre, et il est l'allusion de 'des eaux je l'ai tiré' (Exode 2,10).

Mais les enfants d'Israël qui tombèrent de ce degré, néanmoins par les étincelles de feu des baalei techouva qui viennent avec une grande force - nos Sages ont dit 'grande est la techouva qui atteint jusqu'au Trône de gloire' - et c'est la pièce de feu, l'ordre de la techouva de bas en haut vers la racine. Et ce désir demeure pour toujours dans les enfants d'Israël, et des eaux nombreuses ne pourront l'éteindre, comme il est écrit 'si un homme donnait toute la fortune de sa maison' (Cantique 8,7) - c'est Haman l'impie ; 'et des fleuves ne le submergeront pas' - pour prolonger l'extension de l'amour des enfants d'Israël afin de s'associer à eux, comme il est dit 'ce n'est pas à vous et à nous de bâtir...' (Ezra 4,3).

[תרנ״ג]

Au sujet des chekalim : 'vingt guera le sheqel' (Exode 30,13). Il est écrit 'que tes pas sont beaux... fille de nadiv (noble)' (Cantique 7,2) - la fille d'Avraham notre père, la paix sur lui, qui est appelé 'nadiv (généreux)'.

Car cette générosité en Israël est enracinée depuis les Patriarches, et c'est pourquoi elle est mesurée : 'le pauvre ne diminuera pas et le riche n'augmentera pas' (Exode 30,15). Car l'essentiel est que chacun trouve le point (la nekouda) planté en lui par la force des Patriarches.

Mais à chacun est donnée une dissimulation. Il en est qui, par une grande sagesse, atteignent ce point ; et il en est qui l'atteignent avec peu d'actions.

C'est pourquoi la récompense de chacun n'est pas égale. Mais le but est que chacun trouve son point.

Aussi, dans l'intériorité de chacun, la main de tous est égale. J'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, que 'guera' est une expression d'attraction (hamchakha).

C'est pourquoi la 'mea' (petite pièce) est appelée 'guera', car c'est de l'argent estimé après quoi l'homme est attiré - et ce sont des paroles de Torah agréables. Il semble que 'dix guera' correspond à l'annulation des dix midot (attributs), cette force venant aux enfants d'Israël des dix épreuves que subit Avraham notre père, la paix sur lui, dans lesquelles était comprise l'annulation de toutes les dix midot, et de toutes il resta une illumination pour l'ensemble d'Israël.

Et il semble que 'vingt guera' consiste à se retirer de ce monde-ci dans tous les aspects des dix midot, et dix pour être attiré à la suite des dix midot spirituelles. C'est pourquoi ce qui est demandé à l'homme, le demi-sheqel, est la sortie de la matérialité, et les dix supérieures viennent d'elles-mêmes avec l'aide du Ciel (siata dichmaya).

L'Écriture a rattaché les montées des fêtes de pèlerinage à cette générosité, car par cette force ils méritèrent de voir la face de ה'. C'est pourquoi cela est appelé 'élévation de la tête' et 'pour expier vos âmes' (Exode 30,12.16).

Car au moment du don de la Torah, avant la faute, tous les enfants d'Israël étaient 'fils de l'élévation', comme il est écrit 'j'ai dit : vous êtes des êtres divins' (Psaumes 82,6), et ils étaient prêts à s'élever constamment vers le Nom, comme il en fut pour Moche notre maître et pour Eliyahou, qui étaient prêts à dépouiller leur forme pour monter à la montagne et revenir se revêtir dans ce monde, comme il est dit qu'il y avait affranchissement de la mort. Après la faute, le Saint, béni soit-Il, nous a donné le conseil de nous rapprocher de Lui par le Temple et les sacrifices.

Et cette vision s'accomplissait trois fois par an. C'est pourquoi on prélevait de la chambre du Temple trois fois : avant Pessa'h, Chavouot (Atseret) et la fête (Souccot), car par cette générosité ils méritèrent de voir la face de ה' comme dit plus haut.

C'est pourquoi le premier nissan est le nouvel an pour les fêtes de pèlerinage (regalim), qui est aussi le nouvel an pour le prélèvement des chekalim.

Il est enseigné : 'le premier adar on proclame au sujet des chekalim et des kilaim.' L'allusion : il est écrit 'la tsedaka élève une nation' (Proverbes 14,34) - c'est une expression d'élévation (roumemout) et une expression de prélèvement et de séparation, comme le mot 'terouma' (prélèvement). C'est pourquoi cela a lieu en adar, à la fin de l'année, car nissan est le commencement des enfants d'Israël.

Et lors des fêtes de pèlerinage il faut une protection, selon ce qui est écrit 'ses pieds descendent vers la mort' (Proverbes 5,5) et 'toi tu le mordras au talon' (Genèse 3,15). Mais par la tsedaka que les enfants d'Israël donnèrent - les chekalim en adar - ils se sont élevés, comme il est écrit 'tu élèveras la tête des enfants d'Israël'.

Et ce mois est propice à cela, car il s'est changé de l'affliction à la joie. Nous avons déjà écrit ailleurs que la tsedaka pour son propre nom (lichma, de manière désintéressée) est propre aux enfants d'Israël, car il n'y a pas de notion de 'lichma' chez les nations, comme l'ont dit nos Sages : l'idolâtre agit selon son propre intérêt ; et par cela ils se distinguent de la Sitra A'hra.

C'est le sens de 'qu'ils prélèvent pour Moi (li) - pour Mon nom (lichmi)' (Exode 25,2), par cela c'est une terouma, qu'ils soient séparés du mélange comme dit plus haut. Et c'est 'au sujet des chekalim et des kilaim', comme la 'maison de détention' (bet hakele) - pour être sauvé de l'aspect 'tu le mordras au talon'.

De même il est écrit 'et la tsedaka délivre de la mort' (Proverbes 10,2). Et comme nous l'avons écrit ailleurs, l'allusion : 'tout ce qui existe (haykoum) qui est à leurs pieds' (Deutéronome 11,6) - c'est l'argent de l'homme qui le met debout sur ses pieds, ce qui est le tikoun des pieds (raglaim) et du degré inférieur.

Et par la mitsva des chekalim s'accomplit ce qui est écrit 'Il relève de la poussière le pauvre... pour le faire asseoir avec les nobles (nedivim)' (Psaumes 113,7-8). Il est écrit 'et le pauvre ne diminuera pas' - c'est-à-dire le pauvre en connaissance, qui a une union avec l'ensemble d'Israël par cette offrande ; 'Il élève l'indigent' comme il est écrit 'elle élève une nation'.

[תרנ״ה]

Dans le Midrach : 'nombreux sont ceux qui disent de mon âme... mais Toi, le Nom, Tu es un bouclier autour de moi, ma gloire, et Tu relèves ma tête' (Psaumes 3,3-4). Car après la faute il est dit 'quand tu élèveras la tête...' (Exode 30,12).

Et encore dans le Midrach : par la faute ils méritèrent la mitsva des chekalim - 'la faute d'Israël les amène au mérite'. C'est de l'ordre de ce qu'ils ont dit : 'là où se tiennent les baalei techouva, les justes ne peuvent se tenir.' Car lorsqu'un homme faute, il ne peut être réparé que s'il s'élève à un degré supérieur où la faute n'a pas atteint de dommage.

Car en vérité l'âme de l'homme est reliée en haut à de nombreux degrés, et lorsqu'il a fauté et endommagé son degré, par la techouva il s'élève au degré supérieur. C'est pourquoi l'élévation de la tête est nécessaire après la faute.

Or la mitsva du demi-sheqel chaque année, pour en acheter les sacrifices temidim (perpétuels) et moussafim (additionnels), est comprise dans la section 'quand tu élèveras la tête'. La raison en est que, par l'offrande des temidim chaque jour, la tête des enfants d'Israël s'élève pour s'attacher au degré où ils étaient avant la faute, comme il est écrit 'holocauste perpétuel établi au mont Sinaï' (Nombres 28,6).

C'est pourquoi il fallait une 'rançon pour l'âme' parce que nous avions fauté dans le 'naassé (nous ferons)'. Il semble que ceci soit l'allusion du demi-sheqel : 'vingt guera le sheqel'.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie que 'guera' est une expression d'attraction, et c'est pourquoi la 'mea kessef' (pièce d'argent) est appelée une chose estimée après laquelle l'homme est attiré, nommée 'guera', etc. Il semble que les dix mohin (facultés intellectuelles) et midot (attributs) qui sont dans l'homme doivent être attirés à la suite du Saint, béni soit-Il.

Mais 'vingt guera' est l'aspect des attractions de haut en bas et de bas en haut, comme il est écrit 'tu as fait proclamer le Nom... et le Nom t'a fait proclamer' (Deutéronome 26,17-18). Ces deux sont 'naassé (nous ferons)' et 'nichma (nous écouterons)'.

Et maintenant il reste la moitié, l'aspect 'nichma'. C'est l'allusion de 'on proclame (machmiin) au sujet des chekalim'.

Et 'le riche n'augmentera pas' : pour faire allusion que même les grands justes qui n'étaient pas inclus dans la faute - comme il est rapporté dans le Zohar au sujet de Yehochoua bin Noun, que bien qu'il n'ait pas fauté, néanmoins, du fait que l'ensemble d'Israël a fauté, même ceux qui moururent 'par l'instigation du serpent', sans péché personnel, doivent s'annuler devant la conduite de l'ensemble d'Israël. Ce degré est appelé 'élévation de la tête'.

Car lorsqu'ils étaient dans l'aspect des justes, par la préséance du 'naassé' sur le 'nichma', l'attraction de la sainteté n'était que selon leur préparation ; mais maintenant que tout n'est que par l'aide du Ciel, pour être attiré à la suite de l'éveil qui vient d'en haut, bien que nous n'en soyons pas dignes par nous-mêmes, de ce fait la chose n'a pas d'interruption.

Il est enseigné dans la Guemara : Rech Lakich a dit : il était révélé et connu devant l'Omniprésent que Haman devait à l'avenir peser des chekalim, c'est pourquoi Il fit précéder les chekalim d'Israël. Et c'est ce que nous avons appris dans la Michna : 'le premier adar on proclame au sujet des chekalim et des kilaim.' La chose est ainsi : le commencement des enfants d'Israël est en nissan, le mois du printemps (aviv), comme il est écrit 'prémice de sa récolte' (Jérémie 2,3).

Mais Amalek, 'prémice des nations', est en adar, où commence à pousser le chaume, comme il est écrit 'et la maison d'Esav sera du chaume' (Ovadia 1,18). C'est ce qui est écrit 'l'impie prépare et le juste le revêt' (Job 27,17), car les chaumes préparent la place pour la récolte qui vient ensuite.

Ainsi en est-il toujours : la kelipa (écorce) précède le fruit. Mais les enfants d'Israël doivent faire précéder des conseils pour annuler la kelipa et le rebut.

Et c'est l'aspect de la préparation de la mitsva. Car le prélèvement (la terouma) avait lieu en nissan, et néanmoins en adar on proclame, ce qui est une préparation.

Par cette force se clarifie le mélange et l'on écarte le rebut. Ainsi en est-il pour toute mitsva : selon la bonne préparation, la mitsva se fait sans rebut.

Et c'est ce que nous avons appris : 'au sujet des chekalim et des kilaim'.

[תרנ״ו]

'On proclame au sujet des chekalim et des kilaim.' Voici : le nouvel an (roch hachana) est en tichri, mais pour les enfants d'Israël nissan est le premier des mois. Il est écrit 'aujourd'hui vous sortez, au mois du printemps' (Exode 13,4).

Car tout ce que le Saint, béni soit-Il, a disposé dans le monde, c'est pour en apprendre une sagesse, comme Il a disposé la nature : la saison des pluies est une préparation pour la récolte, car il faut passer par le labour, les semailles, la croissance de l'herbe et du chaume, jusqu'à ce qu'ensuite cela se clarifie pour 'faire sortir le pain de la terre' (Psaumes 104,14). De même, tichri est le nouvel an pour l'ensemble du monde, et nissan est propre aux enfants d'Israël, 'prémice de sa récolte'.

Et la clarification a lieu en adar, car alors commence la révélation du blé (hita), qui auparavant était mêlé à la racine à l'intérieur du chaume ; c'est pourquoi l'essentiel de la guerre d'Amalek et de Haman est en adar. Il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu' (Ovadia 1,18) - c'est l'aspect des chekalim, la pièce de feu ; 'et la maison de Yossef une flamme' - 'souviens-toi (zakhor)'.

Par la force de ces deux, 'la maison d'Esav sera du chaume', et la récolte se clarifie et se sépare du chaume. C'est pourquoi, bien que l'essentiel de l'effacement d'Amalek soit dans 'zakhor', néanmoins dans les chekalim aussi ils ont fait allusion aux kilaim, qui est une séparation subtile.

Il est écrit 'délivre-moi de grâce de la main de mon frère, de la main d'Esav' (Genèse 32,12) - il l'a expliqué ainsi : qu'il faut se séparer de cet impie du bien jusqu'au mal. Les chekalim relèvent de 'la main de mon frère', car l'offrande, avant qu'elle ne parvienne à l'acte, requiert une protection contre le mélange du rebut ; car le yetser hara mêle en toute mitsva des intérêts personnels (peniot) et des désirs qui ne sont pas pour le Ciel.

Et 'zakhor' relève de 'la main d'Esav', lorsqu'il devient un ennemi de manière révélée, pour combattre et détourner l'homme de la connaissance de son Créateur. Et les enfants d'Israël, appelés 'prémice de sa récolte', doivent passer par toutes ces voies jusqu'à ce qu'ils méritent de clarifier la nourriture de tout rebut.

C'est pourquoi de tichri jusqu'à nissan l'essentiel de la récolte n'est pas encore perceptible, et maintenant il est écrit 'l'hiver est passé, la pluie a cessé...' (Cantique 2,11), et alors la récolte sort du chaume. C'est pourquoi 'aujourd'hui vous sortez...'.

Et c'est l'aspect de la sortie d'Égypte : faire sortir le fruit de l'intérieur de la kelipa. Ainsi fut l'ordre de la Création : d'abord l'obscurité puis la lumière, le tohou et bohou (chaos et vide) puis 'que la lumière soit' (Genèse 1,3).

[תרנ״ט]

De la parachat Chekalim et Zakhor.

Ki Tissa etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : quand on lit la paracha des chekalim, Moché notre maître -- la paix sur lui -- relève la tête des enfants d'Israël, ainsi qu'il est écrit : "La justice (tsedaqa) élève une nation, mais la bienfaisance ('hessed) des peuples est un péché" (Proverbes 14,34).

Car la tsedaqa est propre aux enfants d'Israël, comme il est écrit : "C'est toi qui as établi le droit et la justice en Yaakov" (Psaumes 99,4). Car par la tsedaqa on éveille aussi dans les cieux la bienveillance et la miséricorde.

Et cette force n'appartient qu'aux enfants d'Israël, qui ont l'attachement (deveqout) au Saint béni soit-Il et peuvent changer le décret inscrit dans la nature. C'est pourquoi "la bienfaisance des peuples est un péché" : car le 'hessed consiste à agir au-delà de la stricte mesure du droit (lifnim mi-chourat ha-din).

Car en vérité tous les châtiments et souffrances du monde relèvent d'un jugement juste. Mais les enfants d'Israël ont l'ordre de pratiquer la bienveillance et la justice pour éveiller l'attribut de miséricorde et changer le décret.

Or à cette force aucune nation idolâtre n'a de part ; c'est pourquoi c'est pour elles un péché, car il ne leur revient pas de s'en approcher (17), comme il est enseigné : "Vous êtes appelés 'homme' (adam), et non les nations idolâtres". Et de même que l'animal : un bœuf âgé d'un jour est déjà appelé "bœuf" ; la force qu'il possède à sa fin, il la possède des son commencement.

Mais l'homme d'Israël naît sans achèvement. C'est par la circoncision, la Torah et les commandements qu'il s'élève et monte de degré en degré, et il peut s'élever jusqu'aux cieux.

Telle est la force de l'homme. Ainsi l'écrit le saint Zohar, parashat Emor ; vois-y (ayen cham).

C'est pourquoi l'homme naît incirconcis (arel), et ensuite, par la circoncision, il devient parfait (tamim) (18). Et dans la Guemara il est enseigné : "la bienfaisance des peuples est un péché" signifie qu'elle est pour elles comme un sacrifice expiatoire (hatat) qui expie la faute -- c'est-à-dire qu'elle les sauve des châtiments.

Mais les enfants d'Israël, par leur justice et leur bienveillance, s'élèvent : c'est "la justice élève une nation". Et comme il est écrit : "ta justice les comble toujours" -- car ils sont disposés à ce que le Saint béni soit-Il agisse envers eux au-delà de la stricte mesure du droit.

C'est pourquoi les enfants d'Israël connaissent une élévation chaque année. Et le Saint béni soit-Il nous a donné le commandement des chekalim pour éveiller par là la force d'élévation au moyen de la tsedaqa.

C'est ce que dit le verset : "Ki Tissa (Quand tu compteras)... et ils donneront..." (Exode 30,12-13). Et il est enseigné dans la Guemara : il était révélé et connu devant le Saint béni soit-Il que Haman allait un jour peser [des chekalim contre Israël], aussi leur fit-Il précéder les chekalim, comme nous l'avons appris : "Le premier d'Adar on proclame l'obligation des chekalim", ainsi qu'il est écrit : "Lorsque Moché élevait la main, Israël l'emportait" (Exode 17,11).

Car du côté de la nature, la force d'Esav (Esau) et d'Amalec est puissante, comme il est écrit : "et les mains sont les mains d'Esav" (Genèse 27,22). Et il est appelé Esav (עשו), c'est-à-dire "achevé, accompli", comme nous l'avons expliqué ailleurs, et il est profondément enraciné dans la voie de la nature.

Mais la force d'Israël ne vient que par l'élévation susmentionnée, au moyen des chekalim. C'est pourquoi Il a fait précéder les chekalim, car par cela "lorsque Moché élève la main...

Israël l'emporte". Et les chekalim de Haman sont un "péché" (hatat) destiné à écarter d'eux le malheur et à renforcer leur force naturelle ; mais les chekalim d'Israël servent à s'élever pour recevoir une force supérieure, au-dessus de la nature, comme il a été dit.

Et il est écrit : "Élevez vos mains vers le sanctuaire" (Psaumes 134,2), car les enfants d'Israël ont un lieu et une racine dans la sainteté supérieure. Et par les chekalim -- à propos desquels il est écrit "Quand tu élèveras la tête" -- ils accèdent à ce lieu, comme il est écrit : "un demi-sheqel selon le sheqel du sanctuaire" (Exode 30,13).

Et il est écrit : "Israël est saint pour le Nom... tous ceux qui le dévorent seront châtiés" (Jérémie 2,3) : car en s'élevant au niveau (behina) de la sainteté, ils peuvent effacer le nom d'Amalec, comme il est dit : "lorsque Moché élève la main...". Et c'est là le fait de faire précéder [la paracha] Chekalim à [la paracha] Zakhor.

Or le commandement de "Souviens-toi" (Zakhor) s'accomplit par la parole (la bouche), et c'est là la force des enfants d'Israël : la Torah, appelée "commencement" (rechit), et les enfants d'Israël aussi sont appelés "commencement" -- "Israël est saint pour le Nom, les prémices de sa récolte" (Jérémie 2,3) -- et l'on parvient à cela par l'étude de la Torah.

5660 (תר"ס)

Vayaqhel et Chekalim

"Le premier d'Adar on proclame au sujet des chekalim et des kilayim (mélanges interdits)". Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a dit que l'offrande (nedava) doit être préservée de tout mélange avec de la matière impropre (pesolet).

C'est le sens de "et au sujet des kilayim", comme il est écrit : "Ce n'est pas à vous et à nous de bâtir [la maison de notre Dieu]..." (Esdras 4,3). Il en va de même pour le verset "Moché rassembla [la communauté]" (Exode 35,1), au sujet duquel le saint Zohar écrit qu'il les sépara de la multitude mêlée (erev rav).

C'est pourquoi il leur fit précéder le commandement du Chabbat, car le Chabbat distingue les enfants d'Israël, comme il est écrit : "c'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël" (Exode 31,17). Or, avant la faute, ils étaient totalement séparés, même au niveau (behina) de l'action (assiya) ; et après la faute il est écrit : "car il était déchaîné" (Exode 32,25).

Et il est enseigné : "Vous avez gâté [le niveau de] 'nous ferons' (naase), prenez garde à 'nous entendrons' (nichma)", car l'écoute (chemia) est à jamais propre aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit : "Écoute, Israël" (Deutéronome 6,4), et il est écrit : "Écoute, mon peuple, et je parlerai" (Psaumes 50,7) -- car le niveau de l'écoute est propre aux seuls enfants d'Israël. Et c'est ce qui leur valut d'entendre les Dix Paroles, comme il est écrit : "Et maintenant, si vous écoutez ma voix... vous serez pour Moi un trésor (segoula)..." (Exode 19,5), afin d'être distingués de tous les peuples.

C'est pourquoi ils ont dit : "on proclame (machmiin, litt. 'on fait entendre') au sujet des chekalim". Et ils l'ont avancé en Adar, avant l'acte, car la préparation de l'acte est propre aux seuls enfants d'Israël, [capables] d'accomplir le commandement pour lui-même (lichma), et par là il n'y a dans le commandement ni matière impropre ni mélange.

C'est pourquoi on lit [la paracha] Chekalim un Chabbat, qui est du niveau de "nous entendrons" (nichma), de même que Moché notre maître -- la paix sur lui -- fit précéder le commandement du Chabbat à l'offrande du Sanctuaire (Michkan).

5662 (תרס"ב)

Pour les parashiyot Chekalim et Zakhor

Il est enseigné que Moché notre maître -- la paix sur lui -- éprouva de la difficulté au sujet du demi-sheqel, et le Saint béni soit-Il lui montra une pièce de feu, ainsi qu'il est écrit : "Ki Tissa (Quand tu élèveras)... la tête des enfants d'Israël" (Exode 30,12). Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que Moché relève la tête d'Israël : car après la faute les enfants d'Israël sont tombés de leur premier degré, mais toutefois, par la force de la Torah -- comme il est écrit : "Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit le Nom" (Jérémie 23,29) -- cet embrasement demeure à jamais dans les âmes des enfants d'Israël.

Et à ce sujet il est écrit : "De grandes eaux ne pourront éteindre... l'amour" (Cantique 8,7) ; [car] une transgression éteint [le mérite d']un commandement, mais une transgression n'éteint pas [celui de] la Torah. Et c'est là un amour qui ne dépend d'aucune chose et ne s'annule jamais : car l'amour qui vient par les commandements, une transgression l'éteint, mais l'amour de la Torah ne dépend d'aucune chose, et il est le signe que "la part du Nom est son peuple" (Deutéronome 32,9).

Et il est écrit : "J'ai aimé Yaakov... et j'ai haï Esav" (Malachie 1,2-3). L'explication : même lorsque les enfants d'Israël ne sont pas méritants par leurs actes -- car sinon, quelle grandeur y aurait-il à ce qu'Il aime Yaakov plus qu'Esav ?

Il y a aussi cette explication de "J'ai aimé Yaakov" : qu'Il a fait de nous des réceptacles (kelim) pour cet amour lors du don de la Torah. Et ce désir et cette générosité (nedivout) qui se trouvent dans les âmes des enfants d'Israël -- appelés "fille de noble" (bat nadiv, Cantique 7,2) -- sont plantés en eux par Lui, que son Nom soit béni.

De même "J'ai aimé Yaakov" : qu'Il nous a donné des commandements et des conseils pour éveiller l'amour, et Il y a fait allusion par la paracha des Chekalim, [destinée] à éveiller l'amour : c'est "J'ai aimé Yaakov". Et "j'ai haï Esav" fait allusion à la paracha Zakhor : car de même Il a donné des commandements et des conseils pour éveiller la haine d'Amalec -- que son nom soit effacé -- au moyen de la paracha Zakhor : "(Efface) tu effaceras le souvenir d'Amalec de dessous les cieux" (Deutéronome 25,19).

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"Quand tu élèveras la tête des enfants d'Israël... ils donneront chacun le rachat de son âme..." (Exode 30,12). L'essentiel de l'expiation (kapara) concerne l'âme (nefech), qui est associée au corps et qui a besoin d'être délivrée pour ne pas être asservie au corps.

Et à cela fait allusion : "Si un homme vend sa fille comme servante, elle ne sortira pas comme sortent les esclaves" (Exode 21,7) ; car l'esprit (roua'h) est au-dessus de l'âme (nefech). Seule la nefech est appelée "servante" (ama), car elle est associée au corps, comme il est écrit : "car son sang c'est son âme" (Genèse 9,4).

Or, lors du don de la Torah, il est écrit : "mon âme est sortie quand il parla" (Cantique 5,6), ce qui était un état (behina) de liberté et d'annulation du penchant au mal (yetser ha-ra), et c'est le niveau de "annule ta volonté devant sa volonté" (Avot 2,4). C'est pourquoi tout le 'côté autre' (sitra a'hra, les forces du mal) fut annulé, comme il est dit : "[alors] Il annulera la volonté d'autrui devant ta volonté".

Car la Torah restaure l'âme (mechivat nefech) (Psaumes 19,8). Mais par la faute, les enfants d'Israël sont tombés de ce degré, et il faut un rachat de l'âme (kofer nefech).

Et il est écrit : "la justice élève une nation" (Proverbes 14,34) : la tsedaqa, c'est la Chekhina, comme il est écrit : "à Toi, le Nom, la justice" (Daniel 9,7), et elle élève les enfants d'Israël. Et à cela fait allusion "Quand tu élèveras la tête" : lorsque la tsedaqa élèvera la tête des enfants d'Israël, ils ont besoin d'un rachat, parce que nous ne pouvons pas nous élever comme il nous conviendrait, comme il est écrit : "J'avais dit : vous êtes des êtres divins (Elokim)..." (Psaumes 82,6).

Et il est aussi écrit : "à Toi, le Nom, la justice, et à nous la honte du visage" (Daniel 9,7), car au début il était écrit : "face à face le Nom vous a parlé" (Deutéronome 5,4) ; et il est aussi écrit : "et ce sera pour nous un mérite si nous prenons garde [d'accomplir]... comme il nous l'a ordonné" (Deutéronome 6,25). Et telle est la différence entre les enfants d'Israël et les nations : au sujet d'Israël il est écrit "la justice élève une nation", tandis que "la bienfaisance des peuples est un péché", car toute l'abondance (chefa) et la bienveillance des idolâtres (19) sont "péché", comme il est écrit : "prémices des nations, Amalec" (Nombres 24,20), qui s'est fait une tête à part (bifnei atsmo).

Mais les enfants d'Israël, leur élévation consiste à ramener tout "commencement" (rechit) vers le Saint béni soit-Il, comme il est écrit qu'ils sont appelés "les prémices de sa récolte" (Jérémie 2,3). Ainsi ont-ils besoin de l'élévation de leur tête, et la tsedaqa élève le "commencement" (rechit) des enfants d'Israël.

C'est pourquoi il faut un rachat de l'âme (kofer nefech). Et Il a ordonné de donner un demi-sheqel, pour être à tout le moins au niveau (behina) intermédiaire (benoni).

Et c'est le sens de "fais sa volonté comme la tienne" à tout le moins, et alors "Il fera ta volonté comme la sienne" (Avot 2,4), et Il penche vers la bienveillance ('hessed). Et par la moitié (le demi-sheqel) on parvient à la perfection, et toutes les volontés se rangent à la suite de cette volonté-là ; car nefech signifie "volonté", comme dans "s'il est de votre volonté (yech et nafchekhem)" (Genèse 23,8).

Et le mot sheqel (שקל) a la valeur numérique (guematria) de nefech (נפש). Et il faut à tout le moins que le demi-sheqel soit un prélèvement (terouma) pour le Nom.