Sefat Émet — Chemot - Bo

En mémoire de mon fils Hanoch Haim, qu'il vive.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de sainte et bienheureuse mémoire, a enseigné : la raison pour laquelle il fallut les dix plaies était d'ôter la kelipa (écorce, force d'impureté) et l'occultation des dix Paroles-créateurs (maamarot) afin d'en faire les dix Commandements (dibrot) -- fin des paroles de mon maître de mémoire bénie. Explication : en ce bas monde est cachée cette vérité, que toute la vitalité de chaque chose n'est que les lettres de la Torah, les maamarim (paroles) par lesquels [le monde] fut créé.

C'est le sens de : on donne une récompense aux justes qui maintiennent le monde créé par dix Paroles (Avot 5,1). C'est-à-dire qu'ils connaissent et s'attachent à la racine cachée de la vitalité qui agit par les dix Paroles.

Par chaque plaie Il ôta l'occultation d'une Parole (maamar), et elles devinrent les dix Commandements. Explication : dibbour (parole) est un terme de conduite (gouvernement), comme il est écrit 'un seul conducteur (dabar) par génération' (Sanhédrin 8a).

Et comme l'explique le saint Zohar sur 'et tu parleras d'eux (vedibarta) quand tu seras assis... quand tu marcheras...' (Deutéronome 6,7) : qu'il conduise tous ses actes selon les paroles du Nom, Son unité et Son amour, afin que tous ses actes soient pour le Ciel -- voir là paracha Vaethanan. C'est le sens de 'par Sa parole (bidvaro) Il fait venir les soirs' (prière du soir) : l'aspect de la royauté des Cieux, que la gloire de Son Nom soit aussi au sein du mélange (erouv) et de l'occultation, par la foi [comme il est dit 'vérité et foi' dans la prière du soir, ainsi que nous l'avons écrit ailleurs].

Au temps de l'exil la vérité est cachée. C'est ce que dit le Zohar Vaera : que l'aspect de la parole (dibbour) était en exil.

Et c'est ce que dit Moché notre maître : 'je suis incirconcis [des lèvres]...' (Exode 6,12), 'je ne suis pas un homme de paroles...' (Exode 4,10). Au moment du don de la Torah l'aspect de la parole se révéla, comme il est écrit 'et Elokim parla...' (Exode 20,1), voir le Zohar.

[Et c'est ce que dit le Midrach Devarim : lorsqu'il mérita la Torah, 'voici les paroles...' (Deutéronome 1,1), voir là.] Dans le Midrach 'la lourdeur de la pierre...' (Proverbes 27,3) : la création du ciel et de la terre n'est pas une fatigue devant Lui ; 'en quoi Me fatiguerais-Je ? En celui qui M'irrite...' (Chemot Rabba 13,1).

Explication : la fatigue n'est que ce qui est caché en ce bas monde, et le fait qu'il se trouve quelqu'un qui dise 'ma force et la puissance de ma main...' (Deutéronome 8,17), de même Pharaon 'à moi mon fleuve...' (Ezechiel 29,3). On peut en apprendre ceci : au saint Chabbat appelé 'repos', Celui dont il est écrit 'Il ne se fatigue point...' (Isaie 40,28) S'est attribué le repos.

Explication : au saint Chabbat se révèle que tout provient de la vitalité du Nom, comme il est dit 'même l'ignorant, la crainte du Chabbat est sur lui'. [C'est pourquoi au saint Chabbat les enfants d'Israël témoignent que le Nom a créé le monde, comme il est dit : celui qui récite 'vayekhoulou' devient un associé... car cette connaissance est un repos plus grand, comme dit plus haut.]

Dans le Midrach sur 'car J'ai appesanti [son cœur]...' (Exode 10,1) : il explique que le Nom appesantit le cœur de Pharaon afin que cela aidât à délivrer Israël, car ils n'en étaient pas dignes ; ce fut là un stratagème, appesantir son cœur -- 'et la colère de l'insensé est pesante...' (Proverbes 27,3). Ceci enseigne à chacun d'Israël que son cœur ne doit pas défaillir en voyant l'occultation, car tout est pour le bien.

[Comme il est écrit 'et moi, peu s'en fallut que mes pieds ne glissent... mais Tu les mets sur un terrain glissant...' (Psaumes 73,2 et 18), et il est écrit 'et Tes pensées sont envers nous' (Psaumes 40,6).] C'est le sens de 'Va vers Pharaon' (Exode 10,1) : car l'occultation elle-même est une aide pour le bien, 'car J'ai appesanti son cœur...' (Exode 10,1).

Dans le Midrach 'homme et bête...' (Psaumes 36,7) et 'à l'âge de huit jours il sera circoncis' (Genèse 17,12) : qu'il voie d'abord la face de la Reine (matrona)... (Vayikra Rabba 27,10).

Car il est écrit 'donne une part à sept et aussi à huit' (Ecclésiaste 11,2) -- dans le Midrach [Tazria et Qohelet] : 'à sept', les sept jours de la Création ; 'à huit', les huit jours [précédant] la circoncision. Explication : la circoncision est l'aspect du huit, au-dessus de la nature.

On peut y parvenir par l'aspect du Chabbat, en apportant la sainteté du saint Chabbat jusque dans les jours ouvrables. C'est [le sens de] 'une part à sept', car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

Et par leur ensemble on peut aussi parvenir à l'aspect du huitième.

'Ce mois-ci sera pour vous [le commencement des mois]' (Exode 12,2). Cette notion se rapporte à la délivrance d'Égypte, car en exil ce renouvellement fait défaut, comme il est écrit dans la paracha 'et se leva un roi nouveau' (Exode 1,8), voir là.

Au moment de la délivrance, c'est-à-dire lorsqu'il devient clair que tout est vitalité du Nom, de là vient le renouvellement ; car la vitalité du Nom comporte toujours un renouvellement, comme il est dit 'Il renouvelle chaque jour, continuellement [l'œuvre de la création]' (prière du matin) -- et 'continuellement' veut dire chaque jour. Seul celui qui oublie et qui est plongé dans la nature, de lui il est écrit 'rien de nouveau [sous le soleil]' (Ecclésiaste 1,9) ; mais celui qui s'attache à l'intériorité de la vitalité du Nom a en lui un renouvellement constant.

C'est le sens de 'ce mois-ci est pour vous' : chacun d'Israël peut éveiller ce renouvellement par la foi, en clarifiant dans son cœur que tout vient du Nom. Telle est la différence entre le Chabbat et Roch Hodech : le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, fixe et permanent (kevia vekaima), sans occultation, comme il est dit 'ils s'en éloignent' (Zohar) ; mais Roch Hodech vient faire luire le renouvellement jusque dans les jours ouvrables, et cela dépend d'Israël, comme il est dit 'au Dieu qui accomplit pour moi' (Psaumes 57,3).

C'est ce que dit Rachi, et ce qui figure dans le Midrach, que Moché notre maître eut peine [à saisir] jusqu'à ce qu'Il lui montrât 'comme ceci, vois et sanctifie...' (Rachi sur Exode 12,2). Or ne lui parlait-Il que de jour...

[et Il le lui montra] à la tombée de la nuit... Car l'aspect de Moché notre maître est le miroir lumineux (aspaklaria denehara), l'aspect du Chabbat, et c'est [le sens de] 'Moché se réjouira...' (prière du Chabbat matin).

Mais l'aspect du 'mois' est par voie de foi comme dit plus haut, et Il le lui montra à la tombée de la nuit, au crépuscule. Il est écrit 'ce[ci]' pour lui faire savoir que le Nom et Son Nom sont un.

Parfois il faut procéder par voie de foi pour éveiller le renouvellement, comme dit plus haut.

5632 [תרל"ב]

Dans le Midrach 'la lourdeur de la pierre... et la colère de l'insensé...' (Proverbes 27,3). Mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, a enseigné : après la délivrance d'Égypte, des dix Paroles (maamarot) furent faits les dix Commandements (dibrot), par le moyen des dix plaies.

La différence entre 'parole (maamar)' et 'commandement (dibbour)' : dibbour est un terme de royauté et de conduite, [signifiant] que se fera reconnaître et se révélera que la force intérieure et la vitalité de tout n'est que les dix Paroles, et que la nature ne pourra cacher Sa force, et que Pharaon ne dira plus 'à moi mon fleuve...'. C'est [le sens de] 'la colère de l'insensé est pesante' : car la création n'est pas une fatigue devant Lui, puisque les dix Paroles ne furent que 'que la lumière soit, et [la lumière] fut...' ; mais dans la délivrance d'Égypte il y eut plusieurs stratagèmes, car révéler la vitalité du Nom au sein de la nature est plus lourd, puisque le libre choix et une force furent donnés au Sitra A'hra (l'Autre Côté), comme il est écrit 'car J'ai appesanti [son cœur]'.

Le stratagème [se fait] par la foi véritable, [en] sachant que la force de chaque détresse (metsar) aussi ne vient que de Lui, comme il est écrit 'car J'ai appesanti...' ; par là, la détresse s'annule, car le but n'est que 'afin que tu racontes...' (Exode 10,2) -- qu'une foi éclaire le cœur de l'homme ; car ainsi fut faite la création, pour parvenir à la vérité par la foi. Certes, par une seule plaie Il aurait renvoyé Israël ; mais telle est aussi la question dans la Michna : '[le monde] fut créé par dix Paroles -- que vient enseigner [ce nombre] ?... pour faire payer les méchants...' (Avot 5,1).

On peut [comprendre] 'lehippara' (faire payer) aussi comme un terme de révélation, comme 'dévoilé (paroua)' : puisque [la création] fut divisée en dix aspects distincts l'un de l'autre, il en résulte aussi le libre choix pour l'homme, en sorte que le service de l'homme consiste à unifier tous les aspects vers Lui. De même la réponse au verset 'afin que Je place Mes signes... et que tu racontes aux oreilles de ton fils' (Exode 10,1-2) : [c'est] pour révéler la vitalité de la Torah dans toutes les détresses et occultations ; car assurément chaque plaie visait à ôter une occultation et une forteresse particulière des forces du Sitra A'hra qu'avait l'Égypte, et à révéler la royauté des Cieux en ce lieu même.

Au saint Chabbat il est dit 'souvenir de la sortie d'Égypte', parce que les enfants d'Israël témoignent le Chabbat que la force de l'œuvre de la Création vient de Lui. Et puisqu'il est écrit 'repos' au Chabbat -- 'et Il se reposa...' -- cela aussi se rapporte à ce qui est appelé 'fatigue', comme dit le Midrach 'en quoi Me fatiguerais-Je ?...' : car au saint Chabbat 'même l'ignorant, la crainte du Chabbat est sur lui', en sorte que le Sitra A'hra n'a pas la force de s'élever le saint Chabbat, et chacun peut éveiller la vitalité intérieure de toute la création.

Le saint Chabbat donne vie à toute la semaine, comme il est dit 'de lui sont bénis [les six jours]'.

Dans le Midrach 'ce mois-ci est pour vous', le Saint béni soit-Il dit : vous n'avez pas de renouvellement plus grand que celui-ci. Car dans la délivrance d'Égypte se renouvela la force de l'œuvre de la Création, lorsqu'il fut clarifié qu'elle procède de la vitalité du Nom.

Et lorsque tout est annulé [ramené] à la racine de la vitalité, il s'ensuit nécessairement un renouvellement perpétuel, comme il est écrit 'Il renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement'. C'est pourquoi on récite [le rappel de] la délivrance d'Égypte avant la bénédiction du Chema chaque jour, car par la sortie d'Égypte se clarifia le renouvellement de l'œuvre du commencement.

Cela dépend aussi des hommes, [qui doivent] connaître cela, comme il est dit 'vous n'avez pas de renouvellement plus grand...'. C'est-à-dire qu'avant tout acte, mouvement ou sensation, nous devons faire précéder cette connaissance, [ce] 'commencement des mois', comme dit plus haut.

Dans le Midrach 'car J'ai appesanti'. Explication : ce fut un stratagème du Nom d'appesantir son cœur afin que cela aidât à délivrer Israël, comme il est écrit 'n'était la colère de l'ennemi...' (Deutéronome 32,27).

'Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier [devant Moi]' (Exode 10,3). Bien que le Nom eût appesanti son cœur, il aurait dû malgré tout avoir au moins la volonté de se soumettre ; or il se réjouissait encore de l'endurcissement de son cœur.

'Afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche...' (Exode 13,9). Car la délivrance d'Égypte consiste à faire luire la sainteté jusqu'au sein de la détresse (metsar) et de l'occultation naturelle ; c'est ce qu'on appelle la Torah orale (torah chebeal pe).

Car la Torah écrite est au-dessus de la nature, tandis que faire descendre la lumière de la Torah dans chaque acte matériel, cela aussi est la Torah orale, [ces enseignements] qui se renouvellent par le labeur de ceux qui peinent dans la Torah pour elle-même (lichma). C'est [le sens de] : par la sortie d'Égypte peut se réaliser 'la Torah du Nom dans ta bouche' précisément. 'Et tu garderas cette ordonnance (houka)' (Exode 13,10) -- de même, comme dit plus haut : faire que toute la conduite des actes se fasse elle aussi par la Torah, c'est comme une houka (décret) ; car dans la Torah elle-même chaque chose se comprend par sa raison, [telle qu'elle est] en haut, dans sa racine ; mais en bas, au sein de la nature, elle est un décret (houka), 'en son temps', afin que l'acte soit entraîné à la suite de la vitalité intérieure, comme il est écrit 'dans toutes tes voies connais-Le' (Proverbes 3,6).

Et cette houka est comme 'ceci est le décret de la Torah (zot houkat haTorah)'.

5634 [תרל"ד]

Dans le Midrach 'la lourdeur de la pierre... et la colère de l'insensé', [c'est celui] qui M'irrite par des choses vaines... Autre explication : 'le poids du sable (hol)' (Proverbes 27,3), c'est Israël.

Voici : par dix Paroles le monde fut créé, et une seule section, celle de Berechit, s'accomplit par les dix Paroles ; mais pour faire sortir les enfants d'Israël d'Égypte il fallut tant de sections à ce sujet. Car réparer les actes des méchants est un travail bien plus grand que de créer des choses nouvelles, car Il est tout-puissant ; mais ce à quoi le libre choix a été donné à l'homme, et que celui-ci gâte -- pour cela il faut des stratagèmes.

Ainsi la réparation de la création et son maintien sont plus grands que la création elle-même. La création [fut] d'ordre général, et la sortie d'Égypte est la réparation de la création dans le détail ; toutes les créatures furent transformées -- lumière, feu, vent, ciel, terre, [terre] sèche et mer... en chaque chose un changement s'opéra lors des dix plaies, car c'est la réparation de la création comme dit plus haut, et elle est d'ordre particulier.

C'est pourquoi il est écrit 'qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' et non 'qui t'ai créé' : car la sortie d'Égypte est un plus grand prodige, et elle est propre aux enfants d'Israël, qu'Il fit sortir du pays d'Égypte pour qu'ils Lui soient consacrés, comme il est écrit 'Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8). Explication : les enfants d'Israël sont une garde pour la sainteté, afin qu'aucun peuple ni langue ne puisse plus s'approcher de la force intérieure que le Nom a déposée dans la création.

Il est écrit 'et vous garderez Mes commandements' (Lévitique 22,31) : ce que le Nom veut joindre et attacher à la sainteté -- du terme 'tsavta' (attachement) -- et pas davantage. Ainsi il est écrit 'et les enfants d'Israël garderont le Chabbat' (Exode 31,16).

C'est pourquoi [le sable] est appelé 'hol' (ordinaire), car ils sont une garde pour la mer, qui est la Sagesse ('hokhma), comme il est écrit 'la force de Ses œuvres Il a racontée [à Son peuple]' (Psaumes 111,6). Tout cela s'accomplit par la sortie d'Égypte.

C'est pourquoi il est écrit au sujet du Chabbat 'car en lui Il s'est reposé' [et] 'd'une main forte Il t'a fait sortir...' : car la création et la sortie d'Égypte sont une seule chose, [qui est] la réparation de la création. Durant les six jours ouvrables, parce qu'en eux se fit la création du ciel et de la terre, il y a par là une prise pour toutes les créatures, et il faut une réparation par les enfants d'Israël comme dit plus haut.

Au saint Chabbat les nations n'ont aucune part, comme il est dit 'c'est un signe entre Moi [et vous]' (Exode 31,17), puisqu'en lui rien ne fut créé. C'est pourquoi il est enseigné que les enfants d'Israël et le Chabbat témoignent l'un pour l'autre.

Selon la réparation [accomplie] dans les jours ouvrables, on mérite l'aspect du Chabbat, comme il est dit 'celui qui garde [le Chabbat]...' ; et le [jour] ouvrable est une garde pour le Chabbat comme dit plus haut. Le saint Chabbat est la racine de la vitalité de tous les jours, comme il est dit 'de lui sont bénis les six jours'.

Par notre service durant les jours ouvrables, nous recevons le saint Chabbat avant toutes les créatures. C'est [le sens de] 'ce mois-ci est pour vous' : les enfants d'Israël méritèrent par la sortie d'Égypte d'être les premiers à recevoir l'effusion (chefa) d'en haut, comme dit plus haut.

Tout cela était lorsque nous demeurions sur notre terre, comme l'ont dit nos Sages.

'Car J'ai appesanti [son cœur]... et afin que tu racontes... et vous saurez que Je suis le Nom' (Exode 10,1-2). Explication : il faut parvenir à la connaissance du Nom par les prodiges d'Égypte, [où] son cœur fut appesanti et où pourtant tout se fit selon un jugement de vérité.

Il se trouve qu'il en est de même dans tous les actes et la conduite [du monde] : en chacun, tout est sous la providence suprême, et tout être (havaya) vient de Lui qui fait exister tout. C'est [le sens de] 'car Je suis le Nom'.

Il est écrit 'voici, les enfants d'Israël ne m'ont pas écouté... comment donc Pharaon m'écouterait-il ?' (Exode 6,12) : il vient enseigner et il se trouve enseigné, qu'après que le Nom eut agi par Ses prodiges, même Pharaon le méchant fut contraint d'écouter -- comment donc n'écouterions-nous pas, nous ? Il se peut que Moché notre maître ait dit ce raisonnement à fortiori (kal vahomer) afin que cela se clarifie après la délivrance, en sorte que la connaissance soit chez les enfants d'Israël par ce kal vahomer ; car un kal vahomer, l'homme le déduit de lui-même, et selon qu'il comprend en lui-même le kal vahomer, il peut y parvenir.

C'est pourquoi Moché notre maître s'éveilla à ce kal vahomer pour les enfants d'Israël comme dit plus haut.

'Il vous chassera complètement' (Exode 11,1). On peut expliquer qu'après le labeur en Égypte les enfants d'Israël étaient très épuisés, comme dit le Zohar Bechalah : ils avaient le cœur brisé par l'excès de fatigue, voir là.

C'est pourquoi le Nom promit que les Égyptiens les chasseraient. C'est aussi une promesse à apprendre pour tout homme : bien qu'il se soit fatigué à lutter contre le mauvais penchant (yetser hara) et que la force lui ait été ôtée, il pourra ensuite agir par la force du mauvais penchant lui-même, comme il est écrit 'ceux qui espèrent en ה' renouvellent leur force' (Isaie 40,31) -- comprends[-le].

Ainsi il est écrit 'de tout ton cœur' -- avec tes deux penchants -- car [le mauvais penchant] finit lui aussi par aider, comme dit le Zohar Vaethanan, voir là.

Dans le Midrach sur le fait qu'Il appesantit le cœur de Pharaon : 'S'il s'agit des moqueurs, Il [les] raille...' (Proverbes 3,34). Il est enseigné : le monde fut créé par dix Paroles, afin de faire payer [les méchants] et de donner récompense aux justes qui maintiennent le monde créé par dix Paroles (Avot 5,1).

Explication : le Nom a suspendu les Paroles l'une à l'autre -- car 'maamar' est un terme de liaison, comme 'Il t'a fait proclamer (heemirkha)... un seul faisceau' (Deutéronome 26,17-18) -- [de sorte qu'on puisse] passer d'un degré inférieur jusqu'à Lui. Car si [le monde] avait été créé par une seule Parole, le méchant n'aurait pu contrecarrer Sa volonté, et de même le juste ne pourrait s'attacher aussitôt à la Parole du Nom en sa racine -- impossible.

Mais par degrés le Nom fit que le juste, accomplissant une bonne action, en soit amené à une action meilleure encore, comme il est dit 'une mitsva en entraîne une autre' (Avot 4,2), et il fut placé dans le monde que celui qui fait le bien en soit conduit à tous les degrés -- telle est la raison de la division en dix. De même pour le méchant : en annulant une Parole, il en vient à en annuler davantage, jusqu'à tout annuler.

Ainsi advint-il : par les dix Paroles, Pharaon 'mérita' les dix plaies -- c'est [le sens de] 'faire payer les méchants', savoir Pharaon le méchant ; et les enfants d'Israël méritèrent les dix Commandements, comme il est écrit 'et ton peuple, tous justes' (Isaie 60,21). C'est ce que dit le Midrach : parce qu'il pécha une fois et deux, les voies du repentir lui furent ôtées, comme dit plus haut ; et à fortiori dans la mesure du bien : lorsqu'on accomplit de bonnes actions, on ne laisse pas [l'homme] tomber du Ciel, jusqu'à tout achever en bien, comme dit plus haut.

5635 [תרל"ה]

Bo, etc. 'Car J'ai Moi-même appesanti', etc. (Exode 10,1).

Pour faire savoir à tout homme d'Israël de fortifier son cœur afin de ne pas craindre la grandeur de la force du yetser hara (le mauvais penchant) ni les nombreuses occultations qui existent pour toute chose de sainteté ; car cela aussi ne vient que du Nom (béni soit-Il), qui donne force même au Sitra A'hra (le côté impur). Et par conséquent, celui qui possède une volonté véritable n'a pas à craindre cela, comme il est écrit : 'Quand l'Éternel agrée les voies d'un homme', etc.

(Proverbes 16,7). Et en vérité c'est là une gevoura (puissance) plus grande, et une reconnaissance de la puissance du Saint béni soit-Il : le fait qu'Il puisse donner force pour agir contre Sa volonté (qu'Il soit béni).

Et dans le Midrach : 'la pesanteur de la pierre', etc. - ce n'est pas là une peine : en quoi Me fatiguerais-Je ? Par celui qui M'irrite par des choses vaines.

Et les commentateurs se sont étonnés : en quoi le péché de l'homme serait-il une peine devant Lui (qu'Il soit béni) ? Mais l'explication est comme ci-dessus : c'est que le Nom donne force à l'homme pour L'irriter par des choses vaines.

Et même au Sitra A'hra lui-même, racine du mal - cela est une peine devant Lui, plus que la création du ciel et de la terre :

Encore dans le Midrach : 'La colère de l'insensé est pesante' (Proverbes 27,3), 'n'eût été la colère de l'ennemi que Je redoute', etc. (Deutéronome 32,27).

Explication : le Saint béni soit-Il appesantit le cœur de Pharaon afin que par là il y ait nécessité de délivrer les enfants d'Israël, bien qu'ils ne fussent pas dignes de la délivrance, pour qu'ils ne disent pas 'notre main a été puissante' (Deutéronome 32,27). Et cela aussi est nécessaire à tout homme d'Israël de le savoir : que toute la domination du yetser hara sur lui, tout est pour le bien ; car du fait qu'ils diraient 'notre main a été puissante et ce n'est pas l'Éternel qui a agi', etc., par cela l'homme est délivré du yetser hara, comme ci-dessus.

Et il est possible que ce soit pourquoi il est enseigné qu'au Chabbat saint les enfants d'Israël ont besoin de davantage de protection - c'est de cela qu'il est dit 'qui déploie la souccah (la tente) de paix'. Car au Chabbat saint tout s'annule devant le Nom, comme il est enseigné : 'même un ignorant, la crainte du Chabbat est sur lui'.

C'est pourquoi le conseil susdit n'a pas lieu, car il n'y a personne qui dise 'notre main a été puissante' ; et c'est pourquoi il y a une protection du côté de la sainteté, la souccah de paix. Car en semaine la protection doit se faire par le yetser hara lui-même, comme plus haut, et ainsi en fut-il dans l'exil d'Égypte ; mais le Chabbat, temps de délivrance, la protection vient du côté de la sainteté, et c'est la souccah de paix, comme ci-dessus : Il y a à apprendre un à-fortiori de ce que le Saint béni soit-Il appesantit le cœur de Pharaon parce qu'il ne voulut pas se soumettre au Nom.

Bien que, par les plaies, il voulut se repentir, néanmoins, puisque de lui-même il ne s'abaissa pas - comme il est écrit 'tu as refusé de t'humilier devant Moi' (Exode 10,3) - par cela Il appesantit son cœur pour qu'il ne se repente pas par les plaies. À fortiori - et la mesure du bien est plus grande - les enfants d'Israël qui désirent véritablement revenir au Nom : ce qu'ils ne peuvent à cause des tracas et de l'effort du yetser hara, le Nom les aidera à l'emporter contre lui pour revenir au bien :

'Et il couvrira', etc. 'l'œil de la terre, et l'on ne pourra voir' (Exode 10,5). Rachi écrit : celui qui regarde ne pourra voir, etc.

Mais on peut expliquer que la plaie couvrit l'œil de la terrestrité et de la matérialité, en sorte que ce mauvais œil ne puisse veiller sur l'intériorité de la terre. Et c'est de cela que Balak et Bilaam s'irritèrent, car il est écrit : 'un peuple est sorti d'Égypte', etc., 'il couvre', etc. 'l'œil de la terre' (Nombres 22,5.11), etc. :

'Et afin que tu racontes', etc., 'et vous saurez que Je suis l'Éternel', etc. (Exode 10,2).

On peut faire allusion dans ce verset à ceci : que par le récit de la sortie d'Égypte on mérite de connaître l'Éternel ; et comme il est enseigné : 'quiconque multiplie le récit de la sortie d'Égypte, celui-là est digne de louange' - car il mérite la connaissance (daat), comme ci-dessus :

Le Rav le Maguid, de mémoire bénie, a écrit, à propos du fait qu'on ne met pas les téfilines le Chabbat saint : car le Rachbam a expliqué 'letotafot' (les frontaux), etc., selon le sens simple, comme 'inscris-les sur la table de ton cœur' (Proverbes 3,3), pour se souvenir constamment de Son unité (qu'Il soit béni) et de la sortie d'Égypte. Or en semaine on ne peut parvenir à ce souvenir sinon par une mitsva matérielle, tandis qu'au Chabbat saint on peut accomplir cette mitsva sans cela - fin de ses paroles [dans le livre Or Israël] - et ce sont des paroles de sagesse agréables.

Car en vérité tel est l'essentiel de la mitsva des téfilines : relier la 'hokhma (la sagesse) et le cerveau au corps, comme il est écrit, asservir par là les désirs et les pensées du cœur, etc. ; et il est écrit 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche', etc. (Exode 13,9).

Car il est connu que toute l'intériorité de l'esprit de l'homme se rassemble vers la bouche, et ce souffle englobe l'homme tout entier ; et cela même se produisit lors de la sortie d'Égypte, où auparavant la parole était en exil, comme il est enseigné dans le saint Zohar, et par la sortie d'Égypte on put amener la pensée et la sagesse à la parole. Et il est écrit ainsi dans les livres : que la sortie d'Égypte est l'aspect du daat (la connaissance), qui est le lien de la 'hokhma aux midot (les attributs), etc.

Et au Chabbat s'éveille la sortie d'Égypte, comme il est dit 'en souvenir de la sortie d'Égypte'. Et en semaine il faut éveiller la délivrance par les mitsvot de la Torah au moyen d'un acte matériel ; néanmoins, la délivrance du Chabbat aussi dépend des mitsvot de la semaine, comme il est enseigné : 'qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat'.

Car ce sont deux degrés : en semaine par la peine, et le Chabbat dans le calme et le repos ; et selon l'effort de la semaine on mérite le repos du Chabbat saint, comme ci-dessus :

[תרל"ו] (5636)

'Va vers Pharaon', etc., 'car J'ai Moi-même appesanti', etc., 'afin que Je place Mes signes', etc., 'et afin que tu racontes', etc. (Exode 10,1-2).

Ceci pour fortifier les cœurs des enfants d'Israël : que même lorsqu'ils voient la force du penchant et du Sitra A'hra l'emporter, à Dieu ne plaise, à main forte, malgré cela ils se fortifient pour s'approcher face au combat, sachant ceci : que toute la force du Sitra A'hra elle aussi n'est que par la providence du Créateur. Et c'est ce qu'Il dit : 'car J'ai Moi-même appesanti'.

Et en vérité cette chose est l'une des merveilles du Créateur - donner force à ceux qui agissent contre Sa volonté - et c'est une merveille et une puissance plus grande que la force du 'hessed (la bonté) qui épanche un bien abondant, car tout est à Lui. Et c'est le propos du Midrach sur 'la pesanteur de la pierre', etc. : que la création par le Nom de quarante-deux lettres (מ"ב) n'est pas une peine devant Lui, béni soit-Il ; 'et la colère de l'insensé est pesante', etc. - explication : donner force et permission à cet insensé pour se rebeller contre Lui.

Et la raison de ce don de force fut seulement afin de donner récompense aux justes qui l'emportent contre le Sitra A'hra et clarifient la royauté des cieux. Et c'est comme la question de Rabbi Yits'hak : la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de 'ce mois-ci', etc.

(Exode 12,2), pourquoi donc a-t-elle débuté par 'Au commencement' (Genèse 1,1) ? Explication : tout le monde du tohu (le chaos) qui précède les deux mille ans de la Torah, tout cela fut afin de leur donner 'l'héritage des nations' (Psaumes 111,6). 'Afin que Je place Mes signes' - explication : tout fut créé à partir des vingt-deux lettres de la Torah, et il n'est aucune chose où ne se trouve un dessin de lettres ; les lettres saintes se sont revêtues dans toute la création afin que les enfants d'Israël réparent toutes ces choses, et par cela ils méritent toutes les forces de la Torah qui se répandent dans toutes les choses.

Et c'est le sens de : 'celui qui a mérité prend sa part et la part de son compagnon', etc. ; ailleurs nous avons développé cela : De même l'explication de 'afin que tu racontes' : car la force d'Israël est dans la bouche. Et comme il est écrit dans le saint Zohar, la parole était en exil ; et ce sont des choses dites à la racine de la parole, 'haut au-dessus du haut' (Ecclésiaste 5,7).

De même exactement, la parole des enfants d'Israël en bas était en exil - c'est-à-dire qu'ils ne méritèrent pas la Torah avant leur descente en Égypte et leur délivrance de là. Et de même, jamais on ne mérite de faire sortir des paroles de Torah et de prière sans la clarification préalable des détails des actes ; c'est l'antéposition de מ"ב (le Nom de quarante-deux lettres) et de la sortie d'Égypte avant la prière, puis 'Seigneur, ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17).

Et de même il est écrit : 'et ce sera pour toi un signe', etc., 'et un souvenir', etc., 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Exode 13,9) :

Sur le verset : 'il ne restera pas un sabot (parsa)', etc., 'nous en prendrons pour servir', etc. (Exode 10,26).

Explication : 'parsa' est le point ultime qui sépare entre le bien et le mal, et tout dépend du point ultime, que l'homme d'Israël doit réparer entièrement, sans qu'il en reste l'épaisseur d'un cheveu ; et c'est de ce point que l'on vient au service du Nom. 'Et nous, nous ne saurons', etc. 'jusqu'à ce que nous soyons arrivés là' (Exode 10,26) - explication : jusqu'au bout de ce point, comme ci-dessus :

Sur le verset : 'à Celui qui frappa l'Égypte en ses premiers-nés, car Sa bonté est éternelle (ki le-olam hasdo)' (Psaumes 136,10). Il apparaît que ce fut une grande bonté que la plaie ait frappé leurs premiers-nés.

Et tous ces 'car Sa bonté est éternelle' sont des bontés (hassadim) par lesquelles le monde subsiste, comme il est dit que les générations d'avant la Torah subsistèrent par ces bontés-là. Et voici la chose : 'l'un correspondant à l'autre Dieu a fait' (Ecclésiaste 7,14) ; et de même qu'il y a des degrés de sainteté pour les enfants d'Israël, de même il y a des forces d'impureté pour le Sitra A'hra.

Pour cela le Nom fortifia le cœur de Pharaon, afin qu'il ne restât à l'Égypte aucune racine ni force de prise, en rien. Et le sens des choses : s'Il n'avait pas fortifié son cœur, il n'aurait pu supporter dans le corps le châtiment des plaies ; bien qu'il y eût encore en eux une force en leur racine, ils auraient laissé partir les enfants d'Israël.

Mais le Nom fortifia son cœur, et tant qu'il y avait en lui un peu de force, il l'emportait sur les souffrances du corps - jusqu'à la plaie des premiers-nés, qui est la racine de toutes leurs forces, et alors ils furent anéantis entièrement. Et de plus : de même que s'éveilla alors la force du premier-né de Pharaon, qui est le commencement de leur force, face à cela s'éveilla la force du commencement des enfants d'Israël, dont il est dit 'Mon fils, Mon premier-né, Israël' (Exode 4,22) ; et par cette force qui se révéla ils furent délivrés, car là nul contact étranger n'atteint.

Et c'est ce qui est dit : 'il vous chassera entièrement', etc. (Exode 11,1) - explication : dans la révélation de ce point, l'exil n'a aucune prise.

Et par là on peut expliquer la question de la hâte (hipazon), dont il est dit 'ce n'est pas dans la hâte que vous sortirez', etc. (Isaie 52,12) : car ce ne fut que pour un instant, ce qui se révéla de la force du commencement d'Israël.

Cela est appelé 'hâte', car en vérité il faut que les enfants d'Israël soient délivrés de toutes leurs détresses (metsarim) tels qu'ils sont au sein de la détresse (meitsar), sans avoir besoin de s'annuler de leurs degrés pour remonter à la racine - ce qui n'est qu'un sauvetage momentané. Et c'est ce qui est dit : 'vers minuit', etc., 'Je sortirai', etc.

(Exode 11,4). Mais dans l'avenir il y aura la réparation qui convient, où les enfants d'Israël seront réparés en tous les lieux de leurs demeures, comme ci-dessus ; mais la première délivrance devait être de cette manière, et ce fut une préparation pour que les enfants d'Israël apprennent à se réparer ensuite par la seule force de leurs actes, comme ci-dessus :

[תרל"ז] (5637)

Dans le Midrach : 'la pesanteur de la pierre', etc., 'la colère de l'insensé' - ceux qui M'irritent par des choses vaines, etc. Car l'essentiel du service des enfants d'Israël dans le monde est de clarifier la royauté des cieux, de rendre tout à son maître, qui est le Créateur (qu'Il soit béni).

Et pour cela furent créés les enfants d'Israël, appelés 'Mes armées', qui mènent la guerre de l'Éternel pour clarifier qu'Il est le Roi à qui tout appartient. Et il est enseigné : 'par dix paroles fut créé le monde' (Avot 5,1) - 'et qu'enseigne l'Écriture' (puisqu'il aurait pu être créé par une seule) ?, etc. - 'afin de faire payer les méchants', etc., 'et de donner bonne récompense aux justes qui font subsister le monde', etc.

Explication de la chose : il y a un général, un particulier, et un général. Si le monde avait été créé par une seule parole - qui est l'unité, le premier général - il n'y aurait eu ni récompense ni châtiment ; mais dans l'aspect de la multiplicité et de la division des degrés que le Nom a créés, en sorte qu'il y ait maints méchants qui s'opposent à la vérité et renient la royauté des cieux, et de ce côté l'aspect de l'unité ne pouvait se révéler - ce dont il est dit 'et Il vit', etc., 'la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara', etc.

(Genèse 1,4), qu'Il la cacha pour les justes ; et c'est de cela qu'ils dirent 'donner bonne récompense', qui est 'combien grande est Ta bonté que Tu as réservée', etc. (Psaumes 31,20).

Explication : c'est par les particuliers qui se sont déployés de la racine de l'unité - et tel est le service des justes : rapprocher les éloignés et attirer tous les particuliers vers l'unité. Et le second général, qui vient du rassemblement des particuliers, est grand d'un degré supérieur : c'est la dizaine, qui est elle aussi une unité, sauf que ce nombre-là devient un à partir de la division des particuliers ; et c'est le sens de 'par dix paroles', etc.

Et en vérité, par cela s'accrut davantage Son honneur (qu'Il soit béni) : ce qu'Il donna force à ce que se trouve le côté du mensonge (Sitra de-chikra) dans le monde ; et quand les justes clarifient ceci, que tout est par Sa force (qu'Il soit béni), il s'ajoute par là l'honneur du Ciel. Et c'est ce qui est dit : 'car J'ai Moi-même appesanti', etc.

Car Moché notre maître était du monde séparé (nivdal), et il dit 'pourquoi as-Tu fait du mal', etc. (Exode 5,22) ; le Nom lui répondit : car par cet exil s'accroîtra davantage l'honneur du Ciel :

La génération de l'exil d'Égypte, il apparaît qu'ils étaient de grands hommes ; comme nous l'avons vu, qu'en un court instant ils se transformèrent - comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, qu'ils étaient plongés dans l'idolâtrie, etc. - et aussitôt il est dit 'et ils ne se firent même pas de provisions', etc. (Exode 12,39), car ils eurent foi.

Car de leur côté ils étaient véritablement grands, étant proches des Patriarches ; ce n'était qu'à cause de l'exil, où le Sitra A'hra les dominait. C'est pourquoi, à l'instant même où ils sortirent, ils se transformèrent aussitôt ; et c'est ce qui est dit : 'quand il vous renverra, il vous chassera entièrement', etc.

(Exode 11,1) - qu'en un instant il se clarifie qu'ils n'ont aucun lien avec ces méchants, quoiqu'ils fussent jusqu'alors tellement sous leur main. Et par là on peut expliquer aussi la question du renforcement que l'Éternel dut opérer pour fortifier le cœur de Pharaon : de telle sorte que, du côté de la sainteté des enfants d'Israël alors, l'Égypte n'avait pas la force de les dominer ni d'éteindre l'illumination de la sainteté - sinon par la force du Créateur.

Et tout fut pour nous, car il était révélé et connu devant Lui, béni soit-Il, que nous n'aurions pu supporter l'exil sans l'antéposition de cet exil d'Égypte, alors que les enfants d'Israël étaient à un degré élevé, proches des Patriarches. Et ce n'est pas en vain que Moché notre maître demanda 'pourquoi as-Tu fait du mal' (Exode 5,22), car ils n'étaient pas dignes de la dureté de l'exil, sinon pour nous ; c'est pourquoi le Nom lui répondit 'afin que tu racontes aux oreilles de ton fils', etc.

(Exode 10,2), car c'est un bien pour leur descendance après eux :

Sur le verset : 'Parle donc', etc., 'et qu'ils demandent', etc. (Exode 11,2).

Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : afin que ce juste-là (Abraham) ne dise pas, après que 'ensuite ils sortiront avec de grands biens' (Genèse 15,14), qu'Il ne l'a pas accompli pour eux. Et cela est étonnant : quel besoin de ce motif ?

Le Nom n'aurait-Il pas de toute façon accompli Sa promesse ? Mais on peut expliquer que le service de notre père Abraham fut envers l'ensemble du monde, pour l'attirer à la suite du Créateur (qu'Il soit béni), selon le propos 'puisse Ismaël vivre devant Toi', etc.

(Genèse 17,18). Toutefois, lorsque vint notre père Yaakov et les tribus suprêmes après lui, ils furent choisis pour être réservés au Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'Yaakov, Il se l'est choisi', etc.

(Psaumes 135,4), 'Yaakov est le lot de Son héritage' (Deutéronome 32,9) ; et les enfants d'Israël à présent ressentirent cela. C'est pourquoi, aussitôt sortis d'Égypte, ils furent prêts à recevoir la Torah, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, qu'ils eurent soif d'eau - ceci est la Torah, etc.

Et voici, le Nom avait promis à Abraham 'ensuite ils sortiront avec de grands biens' (Genèse 15,14), ce qui est la question de l'extraction des étincelles de sainteté hors d'Égypte ; et tout se fit selon la voie où avait cheminé notre père Abraham, premier des convertis (guerim). Toutefois, les enfants d'Israël, de leur côté, sont au-dessus de cet aspect, comme les Sages l'ont dit : 'les convertis sont durs pour Israël', etc.

C'est pourquoi ils ne désiraient pas cela, et ce ne fut pas, à Dieu ne plaise, un manque dans l'accomplissement de la promesse du Créateur - car au contraire ils s'élevaient d'autant plus haut, au point que ces 'grands biens' susdits ne comptaient pas à leurs yeux. Toutefois, précisément afin que ce juste-là ne parle pas, c'est pourquoi 'parle donc, et qu'ils demandent', etc. :

'Et ce sera pour toi un signe', etc., 'et un souvenir', etc., 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche', etc. (Exode 13,9).

Explication : 'la Torah de l'Éternel' précisément - car dans toute Torah et mitsva il y a plusieurs degrés selon la manière dont l'homme les accomplit ; mais qu'elles soient accomplies sans aucun déchet (pesolet), cela se fait par l'antéposition de la sortie d'Égypte. Et c'est le sens de la mention de la sortie d'Égypte avant le Chema chaque jour, lequel est l'essentiel de la Torah, comme il est écrit 'et tu parleras d'elles' (Deutéronome 6,7).

Et de même qu'en général la sortie d'Égypte a précédé la réception de la Torah, de même cela demeure en vigueur chaque jour : car par l'antéposition du souvenir de la sortie d'Égypte on devient quelque peu affranchi de l'asservissement au yetser hara, et l'on peut recevoir le joug de la royauté des cieux (ol malkhout chamayim) pour s'adonner à 'la Torah de l'Éternel' précisément :

[תרל"ח] (5638)

Dans le Midrach: 'La pierre est lourde [et le sable pesant, mais la colère de l'insensé est plus lourde que les deux]' (Proverbes 27,3), et [pour le Créateur] ce n'est pas une fatigue. 'Par quoi serais-Je fatigué? Par celui qui M'irrite, plus que par les deux...' L'idée: en vérité la création de quelque chose à partir de rien (yech me-ayin) est une grande merveille pour le Créateur béni soit-Il, qui est séparé de la matière.

L'esprit humain ne peut saisir comment, par Sa parole et le souffle de Sa bouche, Lui qui est l'Infini (Ein Sof) sans force dans la matière, il puisse en sortir cette matérialité. Mais plus merveilleux encore est ce libre arbitre (be'hira) qu'Il a donné aux créatures, qui peuvent encore agir contre Sa volonté béni soit-Il, alors même qu'Il les fait vivre toutes à chaque instant et en tout lieu; car Il est tout-puissant.

Ces deux sujets sont l'essentiel de la foi: la foi en la nouveauté de la création ('hidouch) et en la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsrayim). Car par la sortie d'Égypte le Créateur béni soit-Il a montré que le libre arbitre est en Son pouvoir, comme il est écrit 'J'ai Moi-même appesanti [le cœur de Pharaon]' (Exode 10,1).

Et le Chabbat, qui est jour de repos, opposé à la fatigue, se réalise lui aussi selon ces deux aspects mentionnés, car il y est écrit 'Il chôma (shavat) et se reposa (vayinafash)' (Exode 31,17). 'La cessation de l'œuvre' -- car en six jours Il créa et se reposa le septième; et 'vayinafash' est le repos qu'Il eut de recevoir Sa royauté, que Lui accordèrent les créatures, c'est-à-dire Adam le premier homme qui dit à toutes les créatures 'Venez, exultons [devant le Nom]' (Psaumes 95,6). De même aujourd'hui cela se réalise chez Israël, les gardiens du Chabbat: puisque 'la colère de l'insensé est pesante' est une fatigue, de soi le service des enfants d'Israël et l'acceptation du joug de Sa royauté sur eux est le repos.

[On peut expliquer le sens de 'raava de-raavin' (le désir des désirs): il y a un repos venant de l'achèvement de la création, et il y a un repos venant des observateurs du Chabbat; c'est cela l'essentiel de la volonté -- le Chabbat dans l'action, et 'vayinafash' dans la volonté et la pensée.] Et chaque homme doit savoir ceci: que même la force du mauvais penchant (yetser hara) et du Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal), n'est que ce qui lui a été donné comme force par le décret du Roi, comme il est écrit 'Il forma (vayitser)' avec deux 'yod' -- deux penchants. C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a formé l'homme de telle manière qu'existe dans le monde une image de mensonge et de fausseté.

Car 'yetser' est une forme et une image qui ne sont pas choses de vérité, seulement image mensongère. Et quand l'homme sait cela, il se renforce contre lui plus aisément.

Et bien qu'on voie que les hommes de service divin connaissent plusieurs sortes de chutes, selon 'sept fois tombe le juste et il se relève' (Proverbes 24,16), qu'il sache avec certitude que tout est pour le bien, comme il est écrit au sujet de Pharaon 'et le Nom endurcit [son cœur]' (Exode 9,12). Et tout cela afin que la délivrance vienne ensuite en une plénitude plus grande.

De même, toutes les chutes qu'a l'homme sont toutes nécessaires à son élévation, car il se fait ensuite un tri (berour) plus grand. C'est ce qui est dit 'car J'ai Moi-même appesanti... et afin que tu racontes... et vous saurez...' (Exode 10,1-2), afin que ce soit chose permanente à jamais.

Sur le verset 'afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche' (Exode 13,9). L'Écriture a lié la Torah à la sortie d'Égypte.

De même en fut-il dans les faits, car ils ne reçurent la Torah qu'après la sortie d'Égypte; c'est pourquoi il en est ainsi pour les générations: dans la mesure où l'on éveille l'aspect de la délivrance d'Égypte, on mérite la Torah. C'est pourquoi l'on fait précéder le rappel de la sortie d'Égypte avant le Chema chaque jour, car c'est l'essentiel de la Torah, 'et tu en parleras' (Deutéronome 6,7).

L'idée est que la force essentielle de la bouche est de proférer des paroles véritables, comme il est écrit 'elles sont vie pour ceux qui les énoncent' (Proverbes 4,22). Et l'on ne peut proférer les paroles tant qu'on n'est pas devenu homme libre (ben 'horin), sorti de l'étroitesse et de l'entrave à l'expansion de l'intériorité -- car c'est cela le sens essentiel de 'Mitsrayim' (Égypte), l'opposé de l'espace large (merhav).

En Égypte étaient inclus toutes les sortes d'étroitesse; c'est pourquoi, par le rappel de la délivrance d'Égypte, s'éveille la force de la délivrance dans toutes les sortes d'étroitesse, puisque tout était alors inclus dans la sortie d'Égypte, comme ci-dessus.

תרל"ט

Dans le Midrach sur 'car J'ai Moi-même appesanti' -- on Lui dit: 'La pierre est lourde... la colère de l'insensé est plus pesante...' (Proverbes 27,3). Explication: la merveille des merveilles est plus grande encore en ce que le Créateur béni soit-Il donne aux méchants le pouvoir d'agir contre Sa volonté béni soit-Il.

Et le Saint béni soit-Il se glorifie de cette force: 'car J'ai Moi-même appesanti...'. Car la création du monde n'est pas une merveille, puisqu'Il est tout-puissant; mais de ceci se comprend la force de Sa puissance béni soit-Il: comment Il tend la main aux criminels, et cela est appelé fatigue pour ainsi dire (kivyakhol), en ce qu'ils agissent contre Sa volonté.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé 'Roi outragé' (melekh 'alouv). Et cela pour fortifier les cœurs des enfants d'Israël, pour savoir que toute dissimulation, en général et en particulier pour chaque âme d'Israël, tout provient de la force du Créateur béni soit-Il et pour Sa gloire.

C'est pourquoi que le cœur de l'homme ne défaille pas en lui lorsqu'il voit la force du penchant et ses ruses, car elles sont nombreuses -- mais toutes viennent du Redoutable en actes (nora 'alila) béni soit Son nom. C'est ce qui est dit 'Va [vers Pharaon]... car J'ai Moi-même appesanti' (Exode 10,1), et Il fortifia le cœur de notre maître Moché, lui montrant que de toutes ces choses la gloire de Son nom béni soit-Il se multipliera, et qu'il s'en fera des sections de la Torah, comme il est écrit 'afin que Je place... et que tu racontes aux oreilles de ton fils...' (Exode 10,1-2).

Et bien que le Créateur béni soit-Il eût pu les faire sortir d'un seul coup, c'est exactement comme ce qui est enseigné: 'par dix paroles fut créé le monde -- or ne pouvait-il l'être par une seule parole? Mais c'est pour faire payer les méchants et donner bonne récompense aux justes' (Avot 5,1).

Il en va exactement de même ici: le Créateur béni soit-Il montra Son affection pour Israël et voulut s'occuper de la délivrance d'Israël avec ampleur, par dix plaies, pour faire payer les méchants qui faisaient souffrir les enfants d'Israël, qui furent délivrés par dix plaies, et pour donner bonne récompense à ceux qui accomplissent et renforcent la racine de la foi des enfants d'Israël. De même, en chaque âme d'Israël elle-même, il faut savoir combien grande est la force de la collectivité d'Israël, au point de s'annuler soi-même devant le collectif.

Et la délivrance d'Égypte fut une préparation pour les quatre royaumes de l'exil; c'est pourquoi il y a quatre expressions de délivrance, et c'est pourquoi la délivrance se fit par dix plaies, pour être une préparation à toutes les sortes de détresses à venir, car 'dix' inclut tout. C'est ce qui est dit 'et afin que tu racontes aux oreilles de ton fils et du fils de ton fils...' (Exode 10,2), car c'est la racine de la délivrance pour toutes les générations à venir, comme ci-dessus.

Au nom de mon grand-père maître de mémoire bénie: les dix paroles de la création (assara ma'amarot), les dix plaies (esser makot) et les dix commandements (asseret ha-dibrot) sont tous une seule chose. Car les paroles étaient dans la généralité (bikhlal); puis, dans le détail, ce fut pour réparer et établir chaque chose à sa place, et alors il y a exil et de nombreuses fatigues pour trier tous les détails; puis Il regénéralisa.

Et la généralité finale, après le détail, est permanente à jamais. Et furent ensuite réparées les dix paroles, et il s'en fit des commandements (dibrot), car le 'dibbour' (parole articulée) est plus explicite et plus clair que le 'ma'amar' (parole).

C'est pourquoi la Torah fut donnée un jour de Chabbat. Et le Chabbat fut donné après la sortie d'Égypte, car après la délivrance se révéla l'aspect du Chabbat, qui est la révélation de la vérité selon laquelle à Lui appartient la royauté, comme il est dit dans le Midrach cité ci-dessus 'Par quoi serais-Je fatigué?...'.

Et puisque cela est appelé fatigue, de soi le Chabbat, qui est appelé repos, y annule 'la colère de l'insensé'. C'est pourquoi tout Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, car avant la sortie d'Égypte l'aspect du Chabbat ne pouvait se révéler, comme ci-dessus.

Dans le Midrach: 'Retirez vos mains de l'idolâtrie (avoda zara)' -- car il leur était difficile de se séparer de l'idolâtrie... Or aussitôt après cela il est dit 'et ils ne s'étaient même pas fait de provisions' (Exode 12,39).

Et l'on a expliqué (darshu) sur ce verset 'Je me suis souvenu en ta faveur de la fidélité de ta jeunesse...' (Jérémie 2,2). On peut apprendre de ceci l'éloge des enfants d'Israël: l'essence des enfants d'Israël est de toujours se laisser attirer à la suite du Créateur béni soit-Il, seule 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2).

Et aussitôt, en un instant, lorsqu'ils furent délivrés, s'éveilla aussitôt la force de leur amour pour le Nom béni soit-Il. C'est pourquoi il est écrit 'attire-moi après toi, courons' (Cantique 1,4): bien que dans l'exil l'amour soit caché, néanmoins par un léger signe (remez) par lequel le Créateur béni soit-Il nous attire, nous sommes prêts à courir après Lui de tout cœur.

C'est ce qui est dit '[le Nom] les fit sortir... selon leurs armées (tsivotam)' (Exode 12,51). Et se retourner en un seul instant du rang des serviteurs de Pharaon pour entrer dans le rang de l'armée du Nom n'est pas chose petite -- c'est pour dire l'éloge des enfants d'Israël, car l'essence des cœurs des enfants d'Israël ne change jamais, comme dans la parabole du guerrier qui dressa la poutre et y lance des flèches... les flèches s'épuisent et elles ne s'épuisent pas.

Et puisque le Créateur a préparé les enfants d'Israël et les a fait entrer dans ces royaumes, assurément leur cœur sera ferme, car ils pourront l'emporter contre eux, comme il est écrit 'Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8). Et c'est aussi ce que dit le Saint béni soit-Il à notre maître Moché: 'quand tu feras sortir le peuple d'Égypte, vous servirez Dieu [sur cette montagne]' (Exode 3,12) -- c'est-à-dire qu'ils se retourneront aussitôt vers leur bon degré, comme ci-dessus.

תר"מ

Sur le verset 'afin que Je place ces mes signes (ototai)' (Exode 10,1). Rachi a expliqué 'she-ashit' au sens du futur ('que Je place').

On peut aussi l'expliquer au sens du passé: car toutes ces actions qui se firent en Égypte furent parce que le Nom avait déjà placé en Égypte des trésors cachés (matmoniyot) que les enfants d'Israël devaient en faire sortir. 'Ces mes signes (ototai)' -- ce sont les lettres (otiyot) par lesquelles furent créés les cieux et la terre. Et les enfants d'Israël, qui étaient prêts à recevoir la Torah, devaient d'abord faire sortir les paroles et les lettres qui se trouvaient déjà au sein du monde, selon ce qui est écrit dans les Midrashim: qu'auparavant il n'y avait que sept commandements (les sept lois noahides), puis, quand vinrent les enfants d'Israël, ils méritèrent toute la Torah.

C'est pourquoi ils devaient d'abord trier l'illumination de la Torah qui se trouvait aussi dans la nature. Et c'est le sens de 'la conduite du monde (derekh erets) qui a précédé la Torah' -- c'est une illumination imprimée (nitba'at) dans la nature.

Et de même, toujours, il faut d'abord réparer le corps et la nature, puis on mérite ensuite des perceptions nouvelles. Et il a dit la raison: pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-il agi ainsi, pour que Ses signes soient en son sein -- c'est que par là, lorsqu'on en fait sortir les illuminations, elles sont plus claires (mevorarin), et elles sont vivantes et permanentes pour les générations.

C'est ce qui est dit 'et afin que tu racontes... à ton fils et au fils de ton fils' (Exode 10,2), car par là ce fut chose plus permanente, comme ci-dessus.

Et dans le Midrach 'La pierre est lourde...' (Proverbes 27,3). Explication: c'est une puissance (guevoura) merveilleuse par excellence, dont le Saint béni soit-Il se glorifie: 'de ce que Je Me suis joué (hit'alalti) de l'Égypte' (Exode 10,2) -- en ce qu'Il a donné la force aux méchants pour accomplir leur désir et se rebeller contre Ses yeux glorieux, et le tout par la force du Créateur béni soit-Il, car Il est tout-puissant et a créé la création de telle manière qu'une opposition soit possible.

Et le tout en faveur des enfants d'Israël, pour qu'il soit dit d'eux 'donnez la force à Dieu (Elokim)' (Psaumes 68,35). Et c'est le sens de 'et la colère de l'insensé est pesante...' (Proverbes 27,3); et ailleurs nous nous sommes étendus sur ce point.

Sur le verset 'et ce sera pour toi un signe (ot) sur ta main... afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche...' (Exode 13,9). Car par ces commandements, appelés 'signes' (otot), se répare le corps de l'homme, et peut y briller la lumière intérieure qui est en l'homme, laquelle est la part de chaque homme d'Israël dans la Torah, comme il est écrit 'et Il a planté en nous la vie éternelle' (bénédiction de la Torah).

Et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué (darshu): 'celui qui a besoin de signes' -- pour en exclure les Chabbats et jours de fête (yom tov) qui sont eux-mêmes signe. On peut expliquer que l'essentiel de la dissimulation dans ce monde est le temps: car tous les jours ouvrables (yemei ha-ma'asse) sont le revêtement d'une illumination supérieure dans les jours inférieurs; mais le Chabbat est lui-même signe et il n'y a en lui aucune dissimulation.

Et cela se comprend mieux, l'expression 'eux-mêmes signe', selon les paroles du saint Rav de Mezhbizh de mémoire bénie, sur l'énoncé 'et le septième jour loue et dit' -- que le jour lui-même est ce qui éveille à la louange du Créateur béni soit-Il. Cependant l'explication essentielle porte sur les enfants d'Israël eux-mêmes, comme il est écrit 'pour toi en signe' -- car le corps est un vêtement pour l'âme (nechama).

Et par ces signes on affaiblit la force du corps, et l'âme brille. C'est pourquoi les Sages ont dit dans leur énigme: 'celui qui lit le Chema sans téfilines, c'est comme s'il témoignait un faux témoignage' -- car les enfants d'Israël témoignent chaque jour sur le Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Et il faut que le témoignage soit clair, sans mélange des affaires de ce monde qui troublent l'homme. C'est pourquoi l'on ne peut clarifier ce témoignage sans le commandement des téfilines, et sans eux c'est comme témoigner un faux témoignage.

C'est ce qui est dit 'afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche' -- que ce soit un témoignage véritable. Et le Chema est l'essentiel de la Torah du Nom, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: 'celui qui lit le Chema accomplit tu la méditeras jour et nuit' (Josue 1,8).

Et de même il est écrit 'et tu en parleras' (Deutéronome 6,7), car ce sont les paroles essentielles de la Torah qu'il faut proférer de la bouche matin et soir. C'est ce que signifie 'celui qui a besoin d'un signe'; mais lors des Chabbats et jours de fête, les âmes des enfants d'Israël s'élèvent, et ils sont eux-mêmes signe véritablement, selon l'énoncé 'la Communauté d'Israël sera ta compagne (ben zougekha)'.

Et c'est le sens de l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera), et c'est ce qui est dit 'qu'ils sont eux-mêmes signe' -- comprends-le.

תרמ"א

'Va (Bo)' -- début de la section (paracha), 'afin que Je place mes signes... et afin que tu racontes... et vous saurez que Je suis le Nom' (Exode 10,1-2). Ces deux raisons sont selon la Mishna: 'par dix paroles fut créé le monde -- et que vient enseigner ce nombre?... pour faire payer les méchants et donner bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles' (Avot 5,1).

Et c'est le mérite des enfants d'Israël, qui témoignent chaque jour sur le Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'ce peuple que Je Me suis formé racontera Ma louange' (Isaie 43,21). Et dans la mesure où il y a des méchants dans le monde qui renient le Nom béni soit-Il, les enfants d'Israël méritent, par ce qu'ils clarifient la vérité, de maintenir le monde qui fut créé par dix paroles -- c'est comme la validation d'un acte (kiyoum shtar), car ils témoignent que la vitalité de la création n'est que par la force des dix paroles.

Et par là ils méritent de s'attacher à Lui béni soit-Il et d'atteindre la lumière de la Torah. Et c'est la bonne récompense, comme il est écrit 'car Je vous donne une bonne acquisition...' (Proverbes 4,2).

C'est ce qui est dit 'et afin que tu racontes...', et par là 'vous saurez que Je suis le Nom'. Et de même en fut-il alors en acte, car ils méritèrent après la sortie d'Égypte de recevoir la Torah.

Et de même il en est toujours: au temps qui suit le récit de la sortie d'Égypte, à Pessa'h et aux jours du Compte (Omer), on mérite de recevoir la Torah et la connaissance (da'at) à la fête de Chavouot. Et sans doute les enfants d'Israël, en ce temps-là, accomplirent un grand service jusqu'à ce que, par la force de leurs actes, se clarifiât la royauté des cieux (malkhout shamayim), et ils méritèrent qu'on leur fasse des miracles à la sortie d'Égypte et à l'ouverture de la mer (keriat yam souf), pour clarifier Sa royauté béni soit-Il par leur entremise.

C'est pourquoi ils méritèrent ensuite la Torah. Et cette chose se pratique toujours chez les enfants d'Israël: dans la mesure où ils clarifient et racontent les miracles et merveilles du Créateur béni soit-Il, ainsi méritent-ils la Torah.

Et l'Écriture a lié l'un à l'autre: 'et afin que tu racontes... et vous saurez...'. Et de même que la connaissance du Créateur béni soit-Il n'a ni fin ni terme, de même il ne faut pas se lasser du service de l'homme dans le tri du rebut (berour ha-pesolet): car dans la mesure où il y a plus de mal dans le monde et que les enfants d'Israël clarifient la vérité, ils méritent la Torah.

C'est ce qui est dit 'car J'ai Moi-même appesanti... et afin que tu racontes...' (Exode 10,1-2).

Sur le verset 'ce mois-ci sera pour vous [le commencement des mois]' (Exode 12,2). Et les Sages ont enseigné que la Torah aurait dû commencer d'ici.

L'idée est que les enfants d'Israël méritèrent d'attirer une voie nouvelle dans le monde, depuis le monde supérieur -- c'est la voie des miracles et des merveilles, propre aux seuls enfants d'Israël, tandis que la nature est le lot des nations. Et puisque ce renouvellement (hit'hadshout) vint au monde par les enfants d'Israël, c'est pourquoi ils en prennent la part en tête.

Et c'est toute la voie de la Torah: comment attirer toute la nature à la suite d'une conduite supérieure, selon la Torah et les commandements. Et le Saint béni soit-Il, qui voulut renouveler le monde selon la Torah, fit mériter aux enfants d'Israël que ce renouvellement soit par leur entremise.

Et il en est ainsi toujours. Et tout exil est une préparation à la lumière du renouvellement qui doit se produire au temps de la délivrance.

Et il est écrit 'les premières choses, voici, sont advenues, et J'annonce des choses nouvelles; avant qu'elles ne germent, Je vous les fais entendre' (Isaie 42,9) -- car le Saint béni soit-Il devance, dans le service des enfants d'Israël, en faisant qu'ils atteignent les lumières nouvelles destinées à venir.

Dans le Midrach, sur le verset 'et vous prendrez un faisceau d'hysope' (Exode 12,22). Explication: bien qu'ils soient bas [humbles], comme il est écrit 'et toi nue et dénudée' (Ezechiel 16,7), néanmoins, du fait qu'ils se rassemblent pour former un seul faisceau, c'est du sein de l'abaissement que leur viendra un secours du sanctuaire.

Car lors de la sortie d'Égypte il n'y eut qu'un commencement: ils sortirent vers la liberté de sous la main de Pharaon, afin d'être prêts ensuite à entrer dans l'ensemble des serviteurs de ה' par la réception de la Torah. Et c'est ce qu'indique l'aspersion sur le linteau et les montants: savoir que ce n'est encore qu'un commencement.

Comme il est écrit 'Ouvre-moi' (Cantique 5,2), que nos Sages de mémoire bénie ont expliqué: [ouvre-moi] comme le chas d'une aiguille, et Je vous ouvrirai comme l'ouverture du sanctuaire. Et cela s'accomplit alors, car lors de la sortie d'Égypte il n'y eut que l'ouverture de l'entrée.

Et D.ieu béni soit-Il protégea ce point minime, comme il est écrit 'et ה' passera en protégeant sur l'entrée' (Exode 12,23). Et bien qu'ils soient sortis la main haute [avec assurance], D.ieu béni soit-Il voulut que les enfants d'Israël soient à leurs propres yeux comme un faisceau d'hysope, et qu'ils sachent qu'ils sont encore auprès de l'entrée, espérant entrer au plus profond de l'intérieur, comme il est écrit 'le Roi m'a fait entrer dans ses chambres' (Cantique 1,4) - lors du don de la Torah.

Sur le verset 'Consacre-moi tout premier-né' etc. (Exode 13,2), 'et Moché dit: Souviens-toi' etc.

(Exode 13,3), 'par la force de la main Il a fait sortir' etc., 'et l'on ne mangera pas de pain levé' etc., 'au mois de l'épi du printemps' (Exode 13,4). Ce passage fait suite à l'ordre de D.ieu béni soit-Il 'Consacre-moi'.

L'allusion est que la sortie d'Égypte fut le commencement de l'entrée des enfants d'Israël sous Sa royauté. Et le commencement est l'essentiel, comme il est écrit 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

Et il faut se souvenir de cela à jamais. Et ce souvenir apporte force et empressement dans tous les actes.

Et lorsqu'on oublie le commencement, on tombe dans la tristesse. Et c'est ce que dit 'Souviens-toi' etc., d'où découle d'elle-même [l'injonction] 'et l'on ne mangera pas de pain levé'.

Et l'allusion du fait qu'ils sortent au mois de l'épi, prémice de toutes les récoltes, est de faire allusion que la sortie d'Égypte n'est pas fortuite, mais qu'elle est le principe et la préparation de tous les degrés des enfants d'Israël. Et c'est cela même l'allusion dans l'énoncé 'Consacre-moi tout premier-né, ce qui ouvre tout sein', qui est le commencement susmentionné.

Et cette chose s'applique à tout homme: car au début D.ieu béni soit-Il aide l'homme et le fait sortir des vanités du monde par un secours suprême, et il faut s'en souvenir toujours.

[תרמ"ב] (année 5642)

Dans le Midrach 'lourde est la pierre' etc., 'et la colère du sot est pesante' etc. (Proverbes 27,3).

Car voici, l'essentiel de la Création est l'homme, c'est-à-dire l'homme d'Israël, comme il est dit 'vous êtes appelés homme [adam]'. Et il est l'intériorité de la Création.

Et les dix paroles [de la Création] sont le maintien de la Création en général, c'est pourquoi elles concernent le minéral, le végétal, l'animal et le parlant [domem, tsomeah, haï, medaber]. Mais les Dix Paroles [Commandements] ne concernent que l'homme, car la réparation (tikoun) et le maintien de l'homme sont un ordre particulier qui s'élève toujours plus haut.

Et avant de recevoir les [Dix] Paroles, ils devaient entrer tout entiers dans la catégorie d'homme, pour se séparer de l'âme animale - et c'est l'exil d'Égypte. Et de même en est-il pour le serviteur de ה' en général, et en particulier pour les aspects (behinot) de serviteur [eved] et de fils [ben].

Pour cela furent choisis les enfants d'Israël - 'vous êtes des fils' - pour chercher dans les trésors cachés de leur Père. C'est là le sens de la Torah et des commandements, par lesquels D.ieu béni soit-Il nous a fait connaître la racine, l'intériorité et le sens de toutes choses dans la source suprême.

Et de ce côté vient le renouvellement, comme il est écrit 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2). Et dans l'aspect de serviteur il y a un rapport avec toutes les créatures; seuls les enfants d'Israël ont été choisis dans l'aspect de fils.

Et en particulier pour que chacun trouve sa place et sa racine, comme dit plus haut. Et face à cela il y a deux Chabbats: car le Chabbat lié à 'en lui Il s'est reposé' est un Chabbat fixe et permanent, tandis que 'Souviens-toi' des Dix Paroles est le Chabbat qui concerne spécialement les enfants d'Israël.

Et l'on ajoute sainteté sur sainteté. Et c'est pourquoi il est dit 'et tu te souviendras que tu fus esclave' etc.

(Deutéronome 5,15). Et vois ce que j'ai écrit à ce sujet à propos de Chabbat HaGadol.

Sur le verset 'leurs pétrins liés dans leurs vêtements sur leur épaule' (Exode 12,34) - parce qu'ils chérissaient les commandements. Étant donné que c'était le premier commandement dont Israël avait reçu l'ordre et qu'ils l'accueillirent avec joie.

Et cela fut une préparation pour toutes les générations, afin qu'elles puissent ressentir de la joie dans l'accomplissement du commandement. Et la joie du commandement est une grande chose, par la force de laquelle tout l'homme est réparé.

Et les enfants d'Israël savaient bien que toute la délivrance n'eut lieu que pour qu'ils entrent dans l'ensemble des serviteurs de ה'. Et l'essentiel de leur joie dans la délivrance venait de ce qu'ils avaient mérité d'entrer dans l'ensemble des serviteurs de ה'.

Comme il est écrit 'toutes les armées de ה' sortirent' - et ils inclinèrent leur épaule pour recevoir le joug de Ses commandements avec joie. Et c'est pourquoi les enfants d'Israël accomplissent aussi, pour les générations, le commandement de la matsa la nuit de Pessa'h avec joie, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie: un commandement qu'ils reçurent avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie.

[Et c'est ce que dit, après la section 'Tirez et prenez' (Exode 12,21): 'et le peuple s'inclina et se prosterna' (Exode 12,27) - vois Rachi. Et l'on peut dire que ce fut au sujet de la réception du premier commandement avec joie: ils donnèrent pour cela louange et action de grâces d'avoir mérité d'être distingués par les commandements de D.ieu béni soit-Il.]

[תרמ"ג] (année 5643)

Dans le Midrach 'lourde est la pierre' etc. - ce sont Israël etc. D'après la Michna: 'par dix paroles le monde fut créé... pour donner une bonne récompense aux justes' etc.

(Avot 5,1). Or tout cet ordre s'est réalisé: le Saint béni soit-Il créa le monde dans l'aspect de la contraction (tsimtsoum), comme il est dit qu'Il dit à Son monde 'assez'.

Et ce fut l'œuvre des Patriarches, qui firent ressortir Sa gloire dans le monde. Et les méchants font périr le monde qui fut créé par [dix] paroles.

Explication: cette force de la nature de telle sorte qu'elle est cachée, comme l'a expliqué mon maître grand-père de mémoire bénie: le monde [olam] est ainsi nommé d'après l'occultation [helem], car il n'est pas dans la révélation, et il est couvert par la nature. Or certes, dans la révélation de la gloire de Son Nom, il n'y a nul contact étranger - et c'est la Torah, appelée liberté, et c'est le Nom de l'Être [Havaya] béni soit-Il, le degré de notre maître Moché, sur lui la paix.

Et à cause des méchants qui font périr le monde etc., les enfants d'Israël durent faire descendre une voie nouvelle: la révélation de Son Nom, l'aspect de la Torah - c'est le renouvellement dont il est écrit 'ce mois-ci est pour vous'. Et par suite, lorsqu'il y a renouvellement, c'est un attachement (devekout) à la source sans contraction.

Et c'est le sens de 'donner une bonne récompense aux justes', ce qui est la voie de la Torah, appelée 'bien'. Et à ce sujet il est écrit 'et Il retient aux méchants leur lumière' (Job 38,15).

Explication: auparavant la lumière était cachée dans la nature et même les nations pouvaient en jouir. Et à cause de leur méchanceté, les enfants d'Israël s'en séparèrent, et une voie nouvelle leur fut donnée, et par suite ils s'éloignèrent davantage.

Et c'est ce que dit 'lourde est la pierre' etc.: car bien que les enfants d'Israël soient montés dans la pensée [divine] avant la Création, et que tout soit pour eux, malgré cela le choix des enfants d'Israël ne passa pas de la puissance à l'acte dans la révélation - ce n'est que par 'la colère du sot' que les méchants furent contraints de retenir d'eux leur lumière, comme dit plus haut. Et c'est l'essentiel de la sortie d'Égypte, à laquelle le verset a suspendu toute la Torah et les commandements, comme il est écrit 'Je suis ה' ton D.ieu qui t'ai fait sortir', et non 'qui t'ai créé'.

Car l'aspect de la Création est dans la contraction, les limites [metsarim] et les frontières; mais les enfants d'Israël sortirent de cette voie pour avoir un attachement au Nom de l'Être béni et loué soit-Il, qui est sans limite, et 'un héritage sans frontières'. Et c'est pourquoi l'on dit 'et Il fit sortir Son peuple Israël du milieu d'eux vers la liberté éternelle' - qui est l'aspect de la Torah, appelée liberté.

Dans le Midrach 'si Il a affaire aux moqueurs, Il se moque, et aux humbles Il accorde la grâce' (Proverbes 3,34). Le sens est que les deux se produisent comme un seul, à la manière de ce qu'ils ont dit: chacun a une part au jardin d'Éden et dans la géhenne; celui qui a mérité prend sa part et la part de son compagnon etc.

Ainsi en est-il pour l'ensemble des justes et des méchants. Et de même que le cœur de Pharaon et de ses serviteurs se renforça [s'endurcit], au point que par l'excès de leur méchanceté le libre choix leur fut retiré - comme il est dit qu'ils sont au pouvoir de leur cœur - de même les justes, par l'excès de leur droiture, le mauvais penchant [yetser hara] leur est remis, et leur cœur est en leur pouvoir.

Comme il est dit: celui qui vient se souiller, on lui ouvre; celui qui vient se purifier, on l'assiste. Car assurément l'achèvement doit se faire avec l'aide du Ciel.

Et les méchants non plus n'ont pas le pouvoir de causer réellement une dégradation, si ce n'est par la force de ce qu'on assouvit pour eux leurs désirs depuis le Ciel, afin de retenir d'eux leur lumière et de donner leur part aux justes. Et c'est cela même que le Saint béni soit-Il montra à notre maître Moché: car de ce qu'Il voit en disant 'que J'ai appesanti son cœur' etc.

(Exode 10,1), de cela même la lourdeur fut retirée des cœurs des enfants d'Israël, et leur cœur s'ouvrit. Et c'est ce que dit 'et afin que tu racontes... et vous saurez' (Exode 10,2).

Et vraisemblablement il en fut ainsi selon l'ordre des choses: de même que les Égyptiens en arrivèrent, dans leur méchanceté, au point de n'avoir plus la force d'endurcir leur cœur d'eux-mêmes - seulement 'et ה' endurcit' - de même il en fut dans le service des enfants d'Israël: le temps arriva de leur donner force et secours du Ciel, ce qui n'était pas dans leur propre pouvoir. Et de même il est enseigné qu'en chacune des plaies il y avait coup et guérison, car c'était un coup pour les Égyptiens et une guérison pour Israël.

Et c'est pourquoi il est écrit 'Moi J'endurcirai le cœur de Pharaon' - afin que la raideur de nuque soit retirée des enfants d'Israël, que leur cœur devienne tendre, et que le cœur de l'Égypte devienne comme une pierre. Et comme il est dit que l'exil d'Égypte est appelé 'la fournaise de fer', où les enfants d'Israël furent affinés.

Ainsi leur scorie resta là, en Égypte, tandis que les étincelles saintes qui se trouvaient en Égypte furent tirées vers les enfants d'Israël. Car c'est là la réparation de l'exil: séparer le mélange du bien et du mal.

Et c'est pourquoi, lorsque nous avons péché ensuite et que le mélange revint, nous avons eu besoin d'un nouvel exil. Et l'exil n'est pas seulement un châtiment, mais il est la réparation, pour séparer la scorie, comme dit plus haut.

Sur le verset 'Parle donc' etc., 'et qu'ils demandent... des objets d'argent' etc. (Exode 11,2), 'et les enfants d'Israël firent selon la parole de Moché' etc. - afin que ce juste [Abraham] ne dise pas: 'et ils les asserviront' (Genèse 15,13) s'est accompli en eux, mais 'et ensuite ils sortiront avec de grands biens' ne s'est pas accompli en eux.

Pour comprendre la chose: il est connu que les enfants d'Israël firent monter d'Égypte des étincelles saintes qui s'y trouvaient, comme il est écrit 'comme le jardin de ה', comme le pays d'Égypte' (Genèse 13,10). Et de même trouvons-nous à propos des Patriarches qui descendirent d'abord en Égypte, et cela leur fut compté à louange d'en être remontés, comme il est rapporté dans le saint Zohar qu'Adam et Noé ne tinrent pas dans cette force comme les Patriarches, dont il est écrit une montée hors d'Égypte.

Et de même, à propos des enfants d'Israël, il est écrit 'et ils montèrent d'Égypte'. Et aussi 'un ramassis nombreux monta' (Exode 12,38) - c'est le mélange qui était mêlé en Égypte, de nombreuses illuminations issues de la sainteté.

Et c'est à cela que le Saint béni soit-Il fit allusion à Yaakov notre père, sur lui la paix: 'Je te ferai descendre, et Je te ferai aussi remonter' (Genèse 46,4). Et c'est cela 'le grand bien'.

Cependant, certes, les degrés des enfants d'Israël lorsqu'ils sortirent d'Égypte étaient très élevés, car ils méritèrent de recevoir les Dix Paroles et furent élevés comme les anges de service, et une servante vit sur la mer ce que ne virent pas les prophètes, et la matérialité n'était pas en eux. Et il est connu que toute illumination a un revêtement, comme le revêtement de l'âme dans le corps; et selon l'élévation de l'âme, ainsi est le revêtement.

C'est pourquoi les enfants d'Israël durent s'abaisser pour se rapprocher de la matérialité, afin de recevoir les illuminations restées en Égypte. Et c'est le sens de la demande des objets à l'Égypte.

Et tout cela était pour accomplir la promesse faite à Abraham notre père, sur lui la paix, le premier des convertis, dont tout le désir était de rapprocher toutes les créatures de Lui, béni soit-Il. D.ieu béni soit-Il lui promit que, bien que les enfants d'Israël s'élèvent [très haut], malgré cela ils feraient monter aussi le reste des étincelles par leur intermédiaire.

Et en vérité nous trouvons qu'ils en vinrent ensuite à la faute par le fait du ramassis susmentionné, comme il est écrit 'et Di-Zahav' (Deutéronome 1,1), et 'l'argent et l'or que Je leur ai multipliés' etc. (Osée 2,10), ce qui est une allusion à ce qui précède: du fait que les illuminations vinrent d'un lieu impur, il fallut un grand travail pour les réparer et les affiner, affinage après affinage.

Cependant, certes, tout sera réparé avec l'aide du Nom béni soit-Il jusqu'à la délivrance future. Et c'est la louange du fait qu'ils firent selon la parole de Moché.

Et cela est appelé 'parures', comme il est écrit 'nous te ferons des colliers d'or' etc. (Cantique 1,11): car ce qu'ils réparèrent au-delà de la réparation de leur propre être - seulement pour élever toutes les lumières descendues en bas, en les faisant monter par leur force - cela est appelé 'parures', qui sont en dehors de la beauté de leur propre substance.

[תרמ"ד] (année 5644)

Dans le Midrach 'lourde est la pierre' - Israël, qui est appelé 'pierre'; 'et le poids du sable' - Israël, que j'ai porté etc. Explication: ce sont deux aspects. 'Pierre' est le fondement, car le monde entier ne fut créé que pour Israël, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: 'Au commencement [bereshit]' - pour Israël, qui est appelé 'commencement [reshit]'.

Et ils sont le fondement du monde entier, c'est pourquoi ils sont appelés 'pierre'. Et cela devait être établi au préalable par la sortie d'Égypte et les merveilles que le Saint béni soit-Il fit pour nous.

Et il fut établi que 'Mon fils, Mon premier-né, est Israël' (Exode 4,22), comme il est dit dans le Midrach qu'il est appelé premier-né car il prend deux parts: en ce monde-ci et dans le monde à venir. Et l'essentiel du degré d'Israël fut établi ensuite, lors de la réception de la Torah - c'est le sens de 'et le poids du sable', qui est importance et élévation, comme il est écrit 'sur des ailes d'aigles' etc.

(Exode 19,4), 'et Il les porta et les éleva' etc. (Isaie 63,9).

Mais l'aspect 'pierre' est le premier degré, comme dit plus haut, et c'est l'établissement de la part en ce monde-ci qu'ont les enfants d'Israël, car ils sont l'essentiel du fondement du monde. Et les enfants d'Israël furent créés pour témoigner sur D.ieu béni soit-Il, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Et il est écrit 'toi, il t'a été montré pour savoir' etc. (Deutéronome 4,35) [allusion aux deux choses dont il est écrit dans la section Yitro 'vous avez vu ce que J'ai fait à l'Égypte' (Exode 19,4), et il est écrit 'vous avez vu que du haut des cieux Je vous ai parlé' (Exode 20,19) - ce sont les deux visions susmentionnées].

Et comme l'ont dit nos Sages, lors de la réception de la Torah Il leur ouvrit les sept firmaments pour leur montrer qu'il n'y a rien hormis Lui, béni soit-Il. Et de même, dans l'affaire de l'Égypte, D.ieu béni soit-Il leur montra que la force de tout le 'côté autre' (sitra a'hra) ne vient que de Lui, béni soit-Il; c'est pourquoi les enfants d'Israël durent descendre jusqu'aux profondeurs de l'abîme et monter jusqu'à la hauteur suprême, pour témoigner qu'Il est en haut et en bas.

Et c'est ce que dit 'et afin que tu racontes... comment Je me suis joué de l'Égypte' (Exode 10,2). Explication: toute l'action des Égyptiens ne venait que de Lui, béni soit-Il.

Et Rachi de mémoire bénie a écrit qu'il aurait fallu dire 'ollalti' [J'ai agi], mais le Targoum explique 'que J'ai fait en Égypte'; et 'ollalti' ne convient pas, car le corps même de l'acte n'est pas attribué à Lui, béni soit-Il - l'intention est seulement que toute l'action des méchants est sortie de Lui, béni soit-Il, et c'est pourquoi il est écrit 'hitallalti' [Je me suis joué]. Et cela même est inclus dans le commentaire de Rachi 'Je me suis moqué': c'est que les méchants pensaient que c'est par la force de leur main qu'ils agissaient, alors qu'en vérité tout venait de Lui, béni soit-Il, afin de se venger d'eux - c'est le sens de 'Je me suis moqué', comme dit plus haut. 'Et vous saurez que Je suis ה'' se rapporte à la seconde part, qui leur fut connue ensuite lors de la réception de la Torah - c'est la connaissance (daat).

Et c'est l'essentiel du degré des enfants d'Israël, comme il est écrit 'ce mois-ci est pour vous', par quoi Il commença à leur ouvrir une voie nouvelle dans le monde. Et comme l'ont dit nos Sages, la Torah aurait dû commencer d'ici etc., si ce n'est afin de leur donner 'l'héritage des nations' (Psaumes 111,6) - c'est-à-dire pour qu'ils aient aussi la part en ce monde-ci et dans la nature.

Et c'est pourquoi il fallut qu'il y ait un changement de toute la nature par les dix plaies: puisqu'Il commença ensuite une voie nouvelle, il faut qu'il y ait d'abord annulation de la première voie, pour faire une construction nouvelle.

Sur le verset 'et elles rempliront tes maisons... que n'ont pas vues tes pères... jusqu'à ce jour' (Exode 10,6). Nous avons déjà expliqué que les pères du méchant voient, après leur mort, dans la géhenne, leur part dans le châtiment des fils.

Et il semble expliquer la chose ainsi: la mesure chez les enfants d'Israël est que, lorsqu'ils ont de la joie, le Saint béni soit-Il fait venir le père et la mère pour qu'ils aient une part à la joie de leurs fils, comme il est rapporté dans le saint Zohar, section Balak, sur le verset 'qu'Israël se réjouisse en son Faiseur' (Psaumes 149,2): les enfants d'Israël renvoient la joie vers le Ciel, et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il réjouit leurs pères. Mais lorsqu'il y a, à D.ieu ne plaise, des souffrances et de la peine pour les enfants d'Israël, le Saint béni soit-Il ne montre à leurs pères que 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaumes 91,15), vois là.

Et il semble que chez les méchants la mesure soit inverse, et la raison en est d'après leur parole de mémoire bénie: chez les enfants d'Israël, le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte, tandis que chez les méchants on joint la mauvaise pensée à l'acte, vois là. Et tout acte, bon ou mauvais, il semble qu'il s'en trouve une racine chez les ancêtres, sauf qu'il est sorti maintenant à l'acte dans leur descendance; mais en puissance tout se trouve chez les ancêtres.

Et c'est pourquoi, lorsque le juste mérite la joie, il y a dans ce mérite une part dans la pensée chez ses ancêtres, et le Saint béni soit-Il la joint à l'acte, et il est donné aux ancêtres une part à la joie. Ce qui n'est pas le cas pour le châtiment: la pensée n'y est pas comptée.

Et chez les méchants c'est l'inverse, comme dit plus haut.

Au sujet du commandement des tefilin : 'Et ce sera... comme un signe... et en souvenir... afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche...' (Exode 13,9). Car l'essentiel des tefilin est d'éveiller les lettres que le Saint béni soit-Il a scellées dans les âmes des enfants d'Israël, comme il est dit que l'âme est déposée dans le corps à la manière des mentions [du Nom] sur les parchemins.

Sauf que c'est par les tefilin que l'on peut faire passer la Torah de la puissance à l'acte, du cœur à la bouche (mi-liba le-fouma). C'est pourquoi il est écrit qu'il convient d'étudier en portant les tefilin.

Et l'allusion se trouve ici : 'afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' - que les tefilin y aident. Et c'est cela le signe : par les tefilin sortent les illuminations de l'intériorité.

Et c'est un signe et un témoignage sur les enfants d'Israël. Comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'et tous les peuples de la terre verront que le nom de ה' est proclamé sur toi' (Deutéronome 28,10) - cela désigne les tefilin de la tête.

C'est pourquoi le saint Chabbat ne requiert pas de tefilin, car la lumière du visage de l'homme le Chabbat n'a pas d'équivalent : le vêtement de l'homme d'Israël s'y purifie et les lettres qui sont dans l'âme peuvent se révéler même sans le commandement des tefilin. Et il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) qui l'emporte sur le voile du vêtement, c'est-à-dire le corps.

C'est pourquoi elle est aussi appelée 'supplémentaire' (yetera), car elle a un surcroît de force par-dessus la force du corps, comme il est dit : 'c'est le jour des âmes et non celui du corps'.

[תרמ"ה] (année 5645)

Sur le verset 'ce mois-ci sera pour vous...' (Exode 12,2). Il est enseigné que la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de 'ce mois-ci'.

Pourquoi a-t-elle commencé par 'Au commencement' (Berechit) ? 'Parce qu'Il a révélé la puissance de Ses œuvres...' (Psaumes 111,6). Explication : les enfants d'Israël sont particulièrement liés à la Torah, qui est au-dessus de la nature, et là il y a un renouvellement permanent ; car il est écrit 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9) - mais au-dessus du soleil, il y en a.

Toutefois le Saint béni soit-Il a envoyé les âmes des enfants d'Israël dans ce monde-ci pour réparer tous les mondes par leur intermédiaire. C'est pourquoi Il a fait précéder l'œuvre de la Création (maasse berechit), car ils ne pouvaient accéder au degré de la Torah qui leur est propre avant d'avoir d'abord réparé la nature.

C'est ce que signifie 'Il a commencé par Berechit'. De même pour l'individu : l'âme est au-dessus du soleil, mais elle s'est revêtue d'un corps, si bien qu'il faut d'abord réparer le corps avant de mériter [de révéler] l'âme.

Et de même, collectivement, les enfants d'Israël ont eu d'abord besoin de réparer la matérialité et la corporalité qui ne sont pas les leurs, avant de mériter le plan de l'intériorité. C'est ce que signifie 'ce mois-ci sera pour vous' : cela implique que jusqu'à présent leur service était accompli au profit de l'ensemble.

À la manière de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'et Je vous ai séparés d'entre les peuples' (Lévitique 20,26) : parce qu'Il avait d'abord mêlé les enfants d'Israël parmi les peuples, puis Il les a choisis, et par ce moyen s'élèvent constamment d'eux des étincelles saintes. Et c'est le sens de la multitude mêlée (erev rav) qui monta avec eux : telle était la finalité de l'exil, élever les convertis.

C'est pourquoi il est écrit ensuite 'il y aura une seule Torah pour l'indigène et pour le converti' (Exode 12,49), dès le premier commandement : de même que les enfants d'Israël devenaient alors particuliers, pour être les serviteurs de ה', de même leur fut aussitôt donnée la force de rapprocher les convertis.

Sur le verset 'il vous chassera tout à fait...' (Exode 11,1). Explication : afin qu'il ne reste en eux aucune souillure de l'exil, comme nous l'avons vu, puisqu'ils se transformèrent aussitôt pour être appelés 'les armées de ה'' [et il est écrit 'environ six cent mille...' (Exode 12,37) ; vois dans le saint Zohar que le verset les compare aux anges d'en haut].

Et c'est là la louange d'Israël, qui se clarifie par l'exil du fait qu'ils demeurent dans leur intégrité. À ce sujet il est dit 'comme les tentes de Kedar, comme les tentures de Salomon' (Cantique 1,5), que Rachi explique : je suis facile à laver... 'Ne me regardez pas... car le soleil m'a hâlée...' (Cantique 1,6).

Et de chaque exil s'ajoute le témoignage sur les enfants d'Israël, car tout exil est comme une épreuve destinée à établir que les enfants d'Israël ne changent pas quant à leur intériorité. Ainsi, lorsqu'ils en sortent purs, il leur est ajouté des parures à partir de ce dont ils s'étaient souillés dans l'exil et dont ils se sont pourtant lavés ensuite.

Et c'est le sens de 'qu'ils demandent... des objets d'argent...' (Exode 11,2), à propos de quoi il est dit 'nous te ferons des colliers d'or...' (Cantique 1,11), comme nous l'avons écrit ailleurs [et la suite du verset : parce que 'il vous chassera tout à fait', on peut donc faire sortir des objets d'argent et d'or ; car s'il était resté en eux un peu de scorie, on n'aurait pu prendre d'eux des objets et des vêtements, comme ci-dessus].

Au sujet du commandement des tefilin : 'comme un signe sur ta main et en souvenir entre tes yeux, afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9). Car il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20).

Et pour ce commandement il est écrit un terme de liaison (kechira). C'est donc le rattachement des actes pour les annuler devant le Saint béni soit-Il, et par ce moyen on mérite la Torah.

Et il est enseigné dans le saint Zohar sur cette paracha qu'en Égypte Pharaon avait lié les esclaves afin qu'ils ne puissent sortir vers la liberté, vois là-bas ; or le lien des méchants ne subsiste pas. En revanche, lorsque le Saint béni soit-Il nous a rapprochés pour être Ses serviteurs, Il nous a donné ces commandements afin que nous puissions par eux lier les forces et les pensées vers Lui, qu'Il soit béni.

Et c'est le commandement de liaison dans les tefilin et les tsitsit. Et par cette liaison, en étant sous le joug de Sa royauté, on mérite Sa Torah.

Il est écrit 'la Torah de ה' sera' - un langage d'existence nouvelle : lorsque les enfants d'Israël sont réparés comme il convient, la Torah se renouvelle réellement dans la bouche d'Israël. Et en vérité il y a de nombreux degrés dans chaque commandement.

Par le fait qu'ils s'annulent eux-mêmes pour se lier à Lui, qu'Il soit béni, et qu'ils deviennent des hommes libres à l'égard de l'asservissement du côté autre (sitra achra), ils peuvent s'attacher au service de ה'. Et de même qu'il en fut lors de la sortie d'Égypte, où le Saint béni soit-Il dénoua les liens et nous fit sortir des liens des méchants, puis nous lia à Son service, qu'Il soit béni, ainsi en est-il toujours pour l'individu d'Israël ; car ce n'est pas en vain qu'il nous a été ordonné de rappeler chaque jour la sortie d'Égypte : chaque jour l'homme doit sortir de l'asservissement du côté autre et entrer dans l'asservissement du côté de la sainteté, et alors on mérite la Torah.

Et dans les jours ouvrables, la réparation se fait par les tefilin, qui lient les actes vers Lui, qu'Il soit béni. Et le saint Chabbat, où il y a annulation totale de tous les actes, on mérite la Torah sans le commandement des tefilin ; car l'annulation de tout acte est un degré supérieur au rattachement des actes.

Le principe est que, dans l'intériorité des enfants d'Israël, il y a des âmes pures et saintes ; seul le vêtement a besoin de réparation par les commandements. (Et au moment des tefilin) [et le Chabbat] on peut éveiller l'intériorité et l'influx de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui vient le Chabbat.

Et en semaine, au moment des tefilin, on peut aussi en éveiller une illumination, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'et tout le peuple de la terre verra que le nom de ה' est proclamé sur toi' - cela désigne les tefilin de la tête, et tout est une seule et même chose. Et ailleurs nous avons écrit davantage à ce sujet, c'est pourquoi j'ai abrégé.

[Et par ces propos se comprend ce qui est dit dans le Zohar Hadach : la supériorité qu'ont le Chabbat et les jours de fête sur les tefilin, car ils sont le sceau du Roi (chotma de-malka) ; vois là-bas dans le Cantique des cantiques et tu comprendras que c'est comme nous l'avons dit].

[תרמ"ו] (année 5646)

Dans le Midrach sur 'ce mois-ci sera pour vous' : 'Il annonce Ses paroles à Yaakov' (Psaumes 147,19), c'est la Torah ; 'Ses lois et Ses jugements à Israël' - c'est le mois dont dépendent les fêtes. Et il est appelé 'loi' (hok), comme il est écrit 'c'est une loi pour Israël...' (Psaumes 81,5).

Le principe est qu'il est enseigné que le premier commandement dont Israël fut chargé est la section du mois, car il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous' : c'est la voie particulière aux enfants d'Israël. Car dans l'exil d'Égypte le service était accompli en vue de la réparation du monde, comme nous l'avons écrit à ce sujet dans la paracha Vaera.

Et maintenant a commencé une voie nouvelle, particulière aux seuls enfants d'Israël, et c'est la voie de la Torah. Or la Torah est au-dessus du monde de la nature, et les commandements sont des voies par lesquelles se répand l'illumination de la Torah dans le monde de la nature.

Ils sont appelés 'lois' (hukim) parce qu'ils sont gravure (hakika), représentations et allusions de la Torah qui se revêtent dans le monde de l'action (assiya). Et les douze débuts de mois (rachei chodachim) sont douze conduits et portes pour faire descendre le renouvellement vers le monde de la nature.

Cette voie, les enfants d'Israël l'ont fait passer de la puissance à l'acte, ayant mérité qu'on leur ouvre ces chemins et sentiers. À ce sujet on dit [dans la prière] : 'Tu as choisi Ton peuple Israël... et Tu as fixé pour eux les lois des néoménies (roch chodesh)'.

[תרמ"ז] (année 5647)

Dans le Midrach : 'lourde est la pierre...' (Proverbes 27,3). Car voici, lors de la sortie d'Égypte eut lieu la réparation de toute l'œuvre de la Création.

Et mon grand-père, maître et professeur, de mémoire bénie, a dit que par le moyen des dix plaies, des dix paroles [de la Création] furent faits les dix Commandements ; car la 'parole' (maamar) relève du général et le 'dire' (dibbour) du particulier. Le principe est qu'il fallait clarifier le mélange du bien et du mal : le mal fut donné à l'Égypte dans les dix plaies, et les enfants d'Israël reçurent le bien, qui est la Torah.

Car Il a tout créé pour Sa gloire, mais les êtres d'en bas doivent clarifier cela ; et les enfants d'Israël, dans l'exil d'Égypte, ont clarifié ce témoignage. Il est écrit 'tu as fait proclamer ה' et ה' t'a fait proclamer...' (Deutéronome 26,17-18) : les enfants d'Israël clarifient que la subsistance de toute la Création est par les dix paroles.

Comme il est dit dans la Michna : [le monde fut créé par dix paroles...] pour donner une bonne récompense aux justes qui font subsister le monde créé par dix paroles. Et le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, témoigne sur les enfants d'Israël que toutes les paroles et la création du monde furent en vue des enfants d'Israël.

Et ces clarifications se font aussi aujourd'hui, chaque jour, comme il est écrit 'tu as fait proclamer ה' aujourd'hui...' (Deutéronome 26,17), et de même 'afin que tu racontes aux oreilles de ton fils et du fils de ton fils' (Exode 10,2) : Il a donné cette clarification aux enfants d'Israël pour les générations. Et selon la clarification, ainsi mérite-t-on le renouvellement chaque jour, comme ils méritèrent après l'exil la section 'ce mois-ci sera pour vous'.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, maître et professeur, de mémoire bénie, que 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9), et que ce n'est que par le don de soi (mesirout nefech), en annulant la nature, que l'on mérite le renouvellement qui est au-dessus du soleil. C'est pourquoi il est écrit 'tu aimeras ה' ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5), puis 'et ces paroles que Je t'ordonne aujourd'hui seront...' (Deutéronome 6,6), et nos Sages de mémoire bénie ont expliqué 'chaque jour comme nouvelles'.

C'est-à-dire que par le don de soi, en sortant de la nature, on mérite le renouvellement et l'illumination de la Torah chaque jour ; fin de ses paroles, de mémoire bénie. Et c'est le sens du Midrach : les enfants d'Israël clarifient la finalité de l'œuvre de la Création et se dressent contre les méchants, et 'la colère de l'insensé...' (Proverbes 27,3).

Dans Rachi, d'après la Mekhilta : Rabbi Matya ben Cheresh exposait : 'et Je passai près de toi... tes seins étaient formés et ta chevelure avait poussé, mais tu étais nue et découverte' (Ezechiel 16,7-8) - et ils n'avaient pas de commandements à pratiquer, et Il leur donna le commandement de la Pâque... De l'implication de 'tes seins étaient formés, ta chevelure avait poussé', on déduit qu'ils étaient parvenus au comble de la perfection, c'est-à-dire au plan de l'intériorité, et ce n'est que 'nue et découverte' au plan du vêtement.

À l'image de la femme, dont la finalité est d'être un réceptacle pour enfanter et porter des fruits, seuls les vêtements étant la beauté extérieure. Et la vérité est que tout l'exil et la délivrance ne sont que la clarification du vêtement et du corps ; mais les âmes des enfants d'Israël sont toujours au comble de l'attachement (devekout) à la racine suprême.

À ce sujet il est dit 'je suis noire mais belle' (Cantique 1,5) : toute la noirceur est extérieure, 'car le soleil m'a hâlée...'. Comme l'ont dit [nos Sages] de mémoire bénie : 'je suis belle par les actes des pères' - c'est-à-dire par la racine plantée dans les âmes des enfants d'Israël.

Et le verset atteste 'et Je passai près de toi...' : le Saint béni soit-Il vit l'intériorité des cœurs des enfants d'Israël, qui aspiraient ardemment à Lui, qu'Il soit béni, mais n'avaient pas la force de faire passer leur volonté de la puissance à l'acte. Ils eurent besoin de l'aide des commandements, qui tous sont des conseils sur la manière de faire descendre l'illumination de l'intériorité jusque dans l'extériorité et la matérialité.

À ce propos nos Sages de mémoire bénie ont dit : pourquoi les enfants d'Israël ont-ils été comparés au pommier ? Son fruit précède ses feuilles, car ils ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'.

Car la finalité des commandements est de mériter par eux de purifier le cœur et de s'attacher à Lui, qu'Il soit béni ; or chez les enfants d'Israël, avant les commandements, il y avait déjà le désir ardent, qui est l'essentiel de l'intention des commandements. Et ce n'est pas en vain que le Saint béni soit-Il a choisi les enfants d'Israël : voyant qu'ils aspiraient à sortir des vanités du monde pour s'attacher à Lui, qu'Il soit béni, Il leur donna les commandements - 'tirez et prenez' (Exode 12,21) : par le commandement ils se sont attirés à Sa suite, qu'Il soit béni, comme il est dit 'attire-moi à ta suite, courons' (Cantique 1,4).

Et nous trouvons qu'ils reçurent ce premier commandement avec joie, comme il est écrit 'et le peuple s'inclina et se prosterna' (Exode 12,27). Et de même 'et les enfants d'Israël allèrent et firent comme [ה'] avait ordonné...' (Exode 12,28) : c'est-à-dire, bien qu'ils sussent que la délivrance viendrait par ce service, l'essentiel de leur joie était seulement d'agir comme ה' l'avait ordonné - ainsi firent-ils.

Dans la section 'consacre-Moi...' : 'et ce sera... comme un signe sur ta main et en souvenir entre tes yeux, afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9). Car l'exil fut au plan de la parole, de l'acte et de la pensée, comme nous l'avons écrit dans la paracha Chemot ; de même, après la délivrance, leur furent données les forces de la sainteté en ces trois plans : 'sur ta main', l'acte ; 'entre tes yeux', la pensée ; 'la Torah de ה' dans ta bouche', la parole.

Et ces commandements aident chaque jour à asservir l'acte et la pensée vers Lui, qu'Il soit béni, et par ce moyen on mérite la Torah. Cela même est inclus dans 'consacre-Moi tout premier-né... parmi les hommes et parmi les bêtes' (Exode 13,2), à la manière de ce qui est dit 'l'homme et la bête, Tu les sauves, ה'' (Psaumes 36,7).

Et les enfants d'Israël lient le principe de la force du corps, qui est l'âme animale, par les tefilin de la main, et le principe de la force de l'âme, le plan de l''homme', par les tefilin de la tête ; comme on le demande [dans la prière] : que par le commandement des tefilin soit fait descendre... et un influx de sainteté...

[תרמ"ח] (année 5648)

Concernant le premier commandement ordonné aux enfants d'Israël, alors qu'ils n'avaient en main aucun commandement, 'nus et dénudés' (Éz 16,7). Et Il leur donna le commandement de Pessa'h, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie : sur le verset 'Tirez et prenez pour vous du menu bétail' (Ex 12,21), nos Sages ont expliqué 'retirez vos mains de l'idolâtrie et prenez un agneau de commandement (mitsva)'.

Car il est enseigné : celui qui est lié à un autre maître ne peut recevoir le joug du Royaume des cieux (ol malkhout chamayim) comme il convient, comme il est dit dans le Zohar saint, section Behar, sur le verset 'que nous mangions en Égypte gratuitement' (Nb 11,5) - c'est-à-dire sans commandements ; vois là-bas. Malgré cela, il est enseigné dans la Michna : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug du pouvoir (malkhout) et celui des affaires du monde (derekh erets).

Donc il faut recevoir le joug de la Torah et des commandements même lorsqu'on est encore soumis sous le joug du pouvoir et des affaires du monde, bien que cette acceptation ne soit pas parfaite. Et telle fut la force du premier commandement : 'retirez vos mains' même malgré vous (be-al korhekhem).

Et c'est la grande louange que l'on mentionne toujours, comme il est écrit 'Je me suis souvenu en ta faveur... ta marche après Moi au désert' (Jer 2,2) : c'est-à-dire bien qu'ils ne fussent pas encore dans la connaissance parfaite, comme il est dit 'comme une bête nous avons été tirés à Ta suite'. Et cela relève de l'aspect (behina) de la matsa, 'pain de misère' (le'hem oni), comme il est dit dans le Zohar saint : la matsa - dispute et querelle (matsa au sens de meriva) - dans le Sitra A'hra (le côté autre) est appelée 'pain de pauvreté' ; et avec l'ajout d'un vav elle devient mitsva (מצה devient מצוה).

Et elle relève de l'aspect du service des jours ouvrables (yemei ha-maase), appelés 'jours de guerre' ; tandis que le saint Chabbat (Chabbat kodech) est jour de repos, jour où la Torah fut donnée. Et ces deux relèvent de la Torah et des commandements, car les enfants d'Israël reçurent d'abord le joug des commandements, puis méritèrent la Torah.

Et ils relèvent des tefillin de la main (tefillin chel yad) et des tefillin de la tête (tefillin chel roch). Les tefillin de la main servent à redresser le cœur, et sur cela on demande 'attache notre cœur à Tes commandements' ; et les tefillin de la tête relèvent de 'illumine nos yeux par Ta Torah'.

Et sur ces deux il est écrit 'tu es Mon serviteur... par qui Je serai glorifie (etpaer)' (Is 49,3) - c'est l'allusion aux tefillin de la tête (peer, l'ornement), comme il est dit dans le Raaya Mehemna sur cette section, vois là-bas, qui interprète 'le droit et le bon' au sujet des tefillin ; car les tefillin de la main servent à redresser le cœur, et alors on mérite l'illumination des tefillin de la tête. Et sur cela il est écrit 'et pour les cœurs droits, la joie' (Ps 97,11).

Et assurément, ces passages (parachiot) que le Nom nous a ordonné d'attacher à la main et à la tête sont des lettres et des noms qui appartiennent aux âmes des enfants d'Israël ; seulement, ils ne peuvent se révéler dans le corps, et il faut s'attacher à eux par la force de ces commandements. C'est pourquoi, le saint Chabbat, où il y a révélation de l'âme supplémentaire (nechama yetera), ces lettres brillent effectivement, en acte, et l'on n'a pas besoin de tefillin, comme l'ont dit nos Sages, car les Chabbats sont eux-mêmes un signe (ot).

Et c'est ce que disent nos Sages : celui qui met les tefillin, c'est comme s'il lisait dans la Torah, car il est écrit 'afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche' (Ex 13,9) : c'est-à-dire que la révélation de l'illumination des lettres dans l'âme d'Israël est littéralement comme lire dans la Torah. Et nos Sages ont aussi interprété : toute la Torah est comparée (houkécha) aux tefillin.

Et il apparaît que les tefillin réparent (metaknim) les âmes des enfants d'Israël pour qu'elles soient prêtes à la Torah, comme il est dit 'afin que la Torah du Nom...', car il est enseigné 'prépare-toi (hatkèn atsmekha) à étudier la Torah'. Et de même que, pour l'ensemble d'Israël, l'exil d'Égypte fut une préparation pour être rendus aptes à recevoir la Torah, comme il est enseigné dans le Midrach que trois dons furent acquis par des souffrances (yissourin), ainsi en est-il pour chaque âme d'Israël, qui a besoin de souffrances pour être prête à la Torah.

Mais le Saint, béni soit-Il et béni soit Son Nom, nous a devancés par l'exil d'Égypte et nous en a délivrés, afin que le récit de la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsrayim) tienne lieu des souffrances, comme il est écrit 'et afin que tu racontes... et vous saurez que Je suis le Nom' (Ex 10,2 ; cf. 6,7) : c'est-à-dire, de même qu'il doit y avoir un exil avant de mériter la connaissance du Nom, qui est la Torah, ainsi, par le récit de la sortie d'Égypte, on mérite la Torah sans souffrances effectives, en acte.

Et c'est que tout l'événement d'Égypte devient Torah, car tel est l'aspect de la Torah pour toujours, comme il est enseigné 'ceci est la Torah de l'holocauste' (Lev 7,37) - quiconque s'occupe du passage de l'holocauste et du sacrifice pour le péché, c'est comme s'il l'avait offert ; ainsi en est-il des passages relatant la sortie d'Égypte : celui qui s'en occupe, c'est comme si l'exil avait passé sur lui. Et c'est ce que dit le verset 'et ce sera... pour signe... et pour mémorial... afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche', comme ci-dessus.

Et 'afin que' signifie aussi que l'homme doit avoir l'intention (lekhaven) dans le commandement, afin de devenir par là un réceptacle (kli) pour recevoir la Torah du Nom, et de ne pas accomplir le commandement par simple habitude, car le commandement dépend de l'intention avec laquelle on l'accomplit. Et nous trouvons que nos pères furent délivrés d'Égypte par le mérite du commandement de Pessa'h, et il est écrit 'et les enfants d'Israël firent comme le Nom avait ordonné... ainsi firent-ils' (Ex 12,28).

Et nous avons expliqué que, bien qu'ils sussent que la délivrance en dépendait, ils n'agirent cependant que pour accomplir Sa volonté, béni soit-Il, et pour cette raison ce fut une préparation à la délivrance ; car si l'intention avait été d'être délivrés, cela n'aurait été aucune préparation à la délivrance.

[Année 5649 (תרמ״ט)]

Sur le verset 'Va vers Pharaon, car Moi J'ai appesanti son cœur... afin que Je place ces Mes signes au milieu de lui, et afin que tu racontes... et vous saurez...' (Ex 10,1-2). Car voici, l'exil d'Égypte fut une préparation à la réception de la Torah.

Et de même qu'il y a une Torah écrite (chebikhtav) et une Torah orale (chebeal pe), ainsi en fut-il en Égypte. 'Ces Mes signes' relèvent de l'aspect écrit : ce sont les lettres et les illuminations que le Saint, béni soit-Il, a placées au sein de l'Égypte, et par cette force elle dominait sur les enfants d'Israël. Et 'afin que tu racontes' relève de l'aspect oral, à savoir ce que les Égyptiens ajoutèrent en disant 'agissons habilement (hava nithakéma)' (Ex 1,10), comme il est écrit 'J'ai appesanti son cœur' : car ceci correspond à cela (ze leoumat ze), comme dans la Torah sainte que le Saint, béni soit-Il, nous a donnée par écrit, tout en nous donnant la force d'ajouter et de comprendre la profondeur de la Torah, ce qui n'y est pas explicite.

[C'est pourquoi il est dit 'ce dont Je Me suis joué (hitalalti)' (Ex 10,2), et Rachi de mémoire bénie précise qu'il aurait fallu dire 'ollalti' (עוללתי) ; selon ce qui précède on comprend que cela vise ce que les Égyptiens ajoutèrent au-delà de ce qui leur avait été donné, et malgré cela tout vient de Lui, béni soit-Il, comme il est dit 'J'ai appesanti' ; c'est pourquoi il est écrit 'hitalalti' (התעללתי, forme redoublée), et comprends bien.] C'est pourquoi 'et vous saurez que Je suis le Nom' : car par la délivrance d'Égypte il fut avéré que c'est Lui, béni soit-Il, qui fait exister tout (ha-mehavè kol). Car tout exil vise à extraire les étincelles saintes (nitsotsot) qui s'y sont mêlées, et telle est leur force ; seulement, dans l'exil, ces étincelles saintes sont cachées, et les méchants s'enorgueillissent de dire 'notre main est haute' (Deut 32,27).

Et lorsque les enfants d'Israël méritent la délivrance, ils extraient ces illuminations - car c'est pour cela qu'ils furent envoyés en exil : pour extraire le bien qui y est caché (ha-ganouz) - et sur cela il est dit 'que grande est Ta bonté que Tu as réservée (tsafanta) pour ceux qui Te craignent' (Ps 31,20), et ensuite il devient avéré 'que Je suis le Nom'.

Sur le verset 'ce mois-ci sera pour vous le commencement des mois' (Ex 12,2). Car le Nom a changé toute la nature lors de la sortie d'Égypte pour les enfants d'Israël.

Et en vérité ce fut un témoignage sur le Créateur, que Son Nom soit béni, qu'Il est le Créateur et qu'Il agit selon Sa volonté ; et ce fut aussi un témoignage sur les enfants d'Israël, que le monde entier fut créé pour eux, et c'est pourquoi c'est pour eux que le Nom changea la nature. Car voici, le Nom aurait pu nous délivrer par voie naturelle, mais tout l'exil visait à établir que le Saint, béni soit-Il, change Son monde pour les enfants d'Israël.

Et il se peut que la sortie d'Égypte fût un témoignage sur les enfants d'Israël, et l'ouverture de la mer des Joncs (Yam Souf) un témoignage sur le Créateur, béni soit-Il ; car les enfants d'Israël étaient déjà délivrés, et ce miracle n'eut lieu que pour Son Nom, béni soit-Il, c'est pourquoi 'alors Moché chanta... Il s'est hautement élevé (gao gaa)' (Ex 15,1).

Et la sortie d'Égypte fut pour nous, c'est pourquoi il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous' - pour vous s'est renouvelée cette voie de miracles et de prodiges. Et nous avons déjà écrit au nom de mon grand-père, de mémoire bénie : il est écrit 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Eccl 1,9), mais les enfants d'Israël, qui l'emportent sur la nature par le don de soi (mesirout nefech), méritent de recevoir le renouvellement ; c'est pourquoi il est écrit 'et tu aimeras le Nom ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moyen' (Deut 6,5), puis 'et ces paroles... que Je t'ordonne aujourd'hui' (Deut 6,6) - comme neuves chaque jour ; et ce sont de belles paroles (divrei piv hen).

Et il en fut littéralement de même dans l'exil d'Égypte, où ils durent affronter de nombreuses épreuves jusqu'à mériter de faire descendre (lehamchikh) la voie nouvelle qui est au-dessus de la nature. Et assurément ce n'est pas en vain que les ordres de la Création (sidrei berechit) furent changés pour eux, mais ce fut par le don de soi, en brisant toute la nature, dans les épreuves et les détresses qu'ils eurent dans l'exil d'Égypte ; et cela fut une préparation pour toutes les générations, comme il est écrit 'Il a établi un souvenir pour Ses prodiges' (Ps 111,4).

Et sur le verset 'et ce sera pour signe sur ta main et pour mémorial entre tes yeux, afin que la Torah du Nom soit dans ta bouche' (Ex 13,9). Et les Sages ont interprété : 'celui qui a besoin d'un signe' - sont exclus les Chabbats et les jours de fête (yamim tovim) qui sont eux-mêmes un signe.

Et pour comprendre cela : il ressort de leurs paroles que les âmes des enfants d'Israël se transforment lors des Chabbats et des jours de fête, selon leur expression 'celui qui a besoin d'un signe'. Car voici, l'homme fut créé à un degré supérieur aux anges, comme il est écrit 'et Il plaça là... l'homme qu'Il avait formé' (Gen 2,8), car il était prêt à Le servir dans le jardin d'Éden ; et après la faute il est écrit 'Tu changes sa face et le renvoies' (Job 14,20), et lui furent ôtés la forme (tsiour) et le vêtement supérieur, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, que son âme est cachée (genouza) dans le jardin d'Éden.

Et lors de la sortie d'Égypte et de la réception de la Torah, les enfants d'Israël méritèrent de recevoir à nouveau cette âme, comme il est dit 'Moi J'ai dit : vous êtes des êtres divins (Elokim atem)...' (Ps 82,6), et ils étaient semblables aux anges, littéralement. Et lors de la sortie d'Égypte commença cette voie, qui fut le premier commandement, comme il est dit 'et toi, nue et dénudée...' (Éz 16,7) - allusion au fait qu'il leur manquait ce vêtement supérieur que l'on mérite par les commandements, ce vêtement des Sages (haï halouka de-rabbanan).

Et bien qu'après la faute du veau d'or cette forme mentionnée nous ait été ôtée, tous les dons que le Nom a donnés sont pour les générations, et ils sont réservés et cachés (tsefounim ve-genouzim) ; et il y a des temps et des commandements par lesquels on mérite de faire descendre des illuminations de ces formes. Et à l'instar de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie, 'Moché en fut digne et les prit' - c'est-à-dire que le Saint, béni soit-Il, a disposé dans l'ensemble d'Israël que ces illuminations subsistent, même si tous ne peuvent les recevoir de manière révélée, comme il est dit qu'elles sont destinées à nous revenir.

Et de même qu'ils méritèrent tout cela par la sortie d'Égypte, ainsi le Nom a établi pour les générations un souvenir de la sortie d'Égypte, et par le commandement des tefillin 'pour signe et pour mémorial entre les yeux'. Ces lettres écrites dans les passages des tefillin font briller pour l'homme les illuminations cachées dans leur racine.

Et lors du saint Chabbat, les enfants d'Israël se distinguent et s'élèvent, et la lumière de l'âme supplémentaire brille en eux ; c'est pourquoi ils sont eux-mêmes un signe. C'est pourquoi, le saint Chabbat, on lit dans le rouleau de la Torah (sefer Torah) de manière révélée, tandis qu'en semaine les lettres se révèlent par l'intermédiaire des boîtiers (batim).

Et en vérité l'essentiel de la révélation de la sainteté aux enfants d'Israël advient lorsqu'ils sont séparés des nations ; et lors du saint Chabbat, dont il est écrit 'c'est un signe entre Moi et vous' (Ex 31,13), il n'y a aucun contact étranger (nokhri), c'est pourquoi il y a révélation de la lumière propre aux enfants d'Israël.

Dans le Midrach sur 'ce mois-ci sera pour vous' : 'vous n'avez pas d'autre renouveau (hidouch)...'. Car lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël devinrent littéralement comme une créature nouvelle (beria hadacha), lorsqu'ils furent choisis pour être les serviteurs du Nom ; et leurs âmes furent renouvelées, comme l'ont dit nos Sages au sujet du prosélyte qui se convertit, qu'il est comme un enfant nouveau-né.

C'est pourquoi il est écrit 'Je suis le Nom ton Dieu qui t'ai fait sortir d'Égypte' (Ex 20,2), et non 'qui t'ai créé', car ceci est plus essentiel que la création. Et en vérité, cela même - que les enfants d'Israël aient ce renouveau - est plus essentiel que le renouveau de la création, car c'en est la finalité (takhlit) ; et nous devons en apprendre qu'ainsi cela s'accomplit pour les enfants d'Israël qui se tinrent au mont Sinaï, c'est pourquoi il leur fut dit 'qui t'ai fait sortir'.

Car il est manifeste et connu devant Lui, béni soit-Il, que par cela ils sont plus émus que par la création ; et il en est toujours ainsi du trait (midda) de l'homme d'Israël, qui est prêt au don de soi pour le Saint, béni soit-Il, sachant que telle est la finalité de la création, et en vérité ils méritèrent ce trait lors de la sortie d'Égypte. Et c'est précisément sur cela qu'il est dit 'ce mois-ci sera pour vous', et il est écrit 'ce peuple que J'ai formé pour Moi' (Is 43,21) - car les enfants d'Israël ont une forme (tsoura) particulière.

Et en vérité tout dépend du service de l'homme, comme il est dit dans le Zohar saint sur le verset 'qui forme l'esprit de l'homme au-dedans de lui' (Zac 12,1), que selon le service de l'homme il mérite la révélation de l'esprit (roua'h) et de l'âme (nechama) qui sont en lui. Et sur cela il est écrit 'nul rocher (tsour) comme notre Dieu' (1 Sam 2,2), et nos Sages ont interprété 'nul façonneur (tsayar)' - qui façonne une forme à l'intérieur d'une forme (jeu de mots tsour / tsayar) ; et selon la mesure où l'on reçoit Sa divinité (Elokout), béni soit-Il, ainsi se renouvelle un esprit droit (roua'h nakhon) au-dedans de soi.

C'est pourquoi il y a pour les enfants d'Israël un renouvellement constant, et c'est le sens de 'ce mois-ci sera pour vous' ; comprends bien.

Dans le Midrach sur 'aucun fils d'étranger n'en mangera' (Ex 12,43) : c'est ce que dit le verset 'le cœur connaît l'amertume de son âme, et à sa joie ne se mêle point un étranger' (Prov 14,10), vois là-bas. Et le propos se comprend d'après ce qui est dit dans le Zohar saint, section Pinhas, où un non-Juif interrogea Rabbi Elazar : 'Vous dites que vous êtes proches du Roi ; alors pourquoi avez-vous en tout temps peine et affliction, tandis que les nations ont la tranquillité ?' Et il répondit que les enfants d'Israël sont comparés au cœur dans l'homme - car le cœur ressent toute peine et toutes les causes qui surviennent à son âme, tandis que les autres membres ne ressentent pas, car ils sont éloignés de l'âme ; vois là-bas.

C'est pourquoi les enfants d'Israël sont comparés au cœur, qui adhère à l'âme ; et c'est pourquoi, selon ce qui se révèle dans les cieux au moment donné, ainsi cela se trouve pour les enfants d'Israël en bas. Et au temps de l'exil il y a occultation (hester) d'en haut, et les enfants d'Israël ressentent l'amertume de leur âme ; et au temps de la délivrance, à leur joie ne se mêlera point d'étranger.

Et il en est de même au particulier, dans l'âme de l'homme même : il y a plusieurs degrés - l'âme animale (nefech ha-behamit), et l'âme, l'esprit et l'âme supérieure (nefech, roua'h, nechama) spirituels - et l'aspect de l'âme se transforme en de nombreux changements selon le moment ; et les dépourvus de cœur (hasrei lev) ne ressentent aucun de ces changements, mais celui qui est un être d'âme (baal nefech) sait et ressent au moment où l'âme est en exil et au moment où elle est dans la plénitude. Et dans l'ensemble du monde, les enfants d'Israël sont appelés 'le cœur qui connaît', comme ci-dessus.

C'est-à-dire que 'l'amertume (marat) de l'âme' se comprend aussi du langage du changement (temoura) ; et cela s'accomplit aussi durant les jours ouvrables. Et le jour du saint Chabbat, 'à sa joie ne se mêlera point d'étranger', comme il est écrit 'c'est un signe entre Moi et les enfants d'Israël... car en six jours le Nom a fait les cieux et la terre' (Ex 31,17) ; et alors l'influx (chefa) vient dans la contraction (tsimtsoum) de la matérialité et de la nature, et par l'intermédiaire des anges, et cela est appelé 'l'amertume de son âme'.

Et le septième jour 'Il chôma et reprit souffle (vayinafach)' (Ex 31,17) - car alors se révèle l'illumination de l'âme (nefech), c'est pourquoi, en bas aussi, les enfants d'Israël reçoivent une âme supplémentaire, et se révèle dans leurs âmes l'illumination véritable. Et parce que les enfants d'Israël ont un 'cœur qui connaît' pour discerner entre les temps, il est écrit 'c'est un signe' ; car s'il n'y a pas de connaissance (daat), d'où viendrait la distinction (havdala) ?

C'est pourquoi l'on bénit 'Celui qui distingue entre le sacré et le profane, entre le septième jour et les jours ouvrables, entre Israël et les peuples' ; comprends bien et tu trouveras.

Sur le verset 'Ce sera pour toi un signe... et un mémorial entre tes yeux... afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9). Car le Saint béni soit-Il a suspendu la Torah et les mitsvot à la sortie d'Égypte (yetsiat mitsrayim), comme il est écrit 'Je suis ה' ton Dieu qui t'ai fait sortir' (Exode 20,2).

C'est-à-dire que l'on ne peut mériter la Torah avant d'être sorti de l'asservissement à la nature et au Sitra A'hra (le côté impur), selon ce qui est enseigné : celui qui est enchaîné à un autre ne peut recevoir le joug du royaume des cieux (ol malkhout shamayim). Et le Saint béni soit-Il a dû accomplir pour nous des miracles et des prodiges pour sortir de la nature.

Et le Nom a fait un mémorial à Ses merveilles (Psaume 111,4). Et Il nous a donné des mitsvot par lesquelles s'éveille et se rappelle la sortie d'Égypte, comme dans la mitsva des tefillin : quatre passages (parashiyot), deux relatifs à la sortie d'Égypte, 'Kadesh' et 'Vehaya ki yeviakha', et deux pour recevoir Sa royauté et Ses commandements, 'Chema' et 'Vehaya im shamoa'.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont fait allusion : 'tat' en langue de Katfi vaut deux, 'pat' en langue d'Afrique vaut deux (sur le mot totafot) - pour recevoir le joug du royaume des cieux sur leur épaule et rejeter l'asservissement du Sitra A'hra. Et tout homme doit savoir que les mitsvot que le Nom nous a données, en particulier celles qui sont appelées 'signes' (otot), agissent et aident tout homme.

Et de même que l'homme pose les tefillin en bas et veut sortir de l'asservissement du corps pour entrer dans la réception du royaume des cieux, de même la racine en haut fait sortir son âme (nechama) et son âme vitale (nefech) du Sitra A'hra et les relie à la sainteté. Et nos Sages ont fait allusion aux tefillin du Maître du monde (tefillin de-Marei Alma), voir le premier chapitre de Berakhot.

Et l'allusion est comme ci-dessus : lorsque les enfants d'Israël posent les tefillin en bas dans ce monde-ci et rejettent d'eux-mêmes le joug du Sitra A'hra et acceptent sur eux le joug de Sa royauté, que Son Nom soit béni, de même, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il pose les tefillin et lie à Lui les enfants d'Israël, et rejette de sur eux le joug du Sitra A'hra. C'est pourquoi dans les tefillin du Maître du monde il y a aussi deux passages à la louange d'Israël : 'Qui est comme ton peuple Israël' (I Chroniques 17,21), 'Quelle est la grande nation...' (Deutéronome 4,7-8) ; et deux passages pour les sauver du Sitra A'hra : 'Ou bien un dieu a-t-il tente [de venir prendre pour lui une nation]' (Deutéronome 4,34), 'peuple sauvé par ה'...' (Deutéronome 33,29).

Et concernant le chabbat saint, nos Sages ont dit qu'il ne requiert pas de tefillin, car ils sont eux-mêmes un signe. Car les chabbats et les jours de fête (yamim tovim) sont eux-mêmes un mémorial de la sortie d'Égypte, et la délivrance d'Égypte s'y éveille sans acte, et l'on peut tout transformer en Torah.

Car l'âme qui descend le chabbat saint est liberté de l'asservissement au Sitra A'hra, qui n'a aucune domination le chabbat saint, et ils s'en détachent (mit'abrin minah)...

[תרנ"א] (année 5651)

Sur le verset 'Et aussi une multitude mélangée (erev rav) monta avec eux...' (Exode 12,38). Car voici, tout l'exil fut pour trier (lebarer) le mélange du bien et du mal (tov va-ra) qui s'est produit par la faute du premier homme.

Et l'Écriture atteste que les enfants d'Israël ont trié une grande part de ce mélange par l'exil et les souffrances qu'ils ont endurées en Égypte. Car toutes les épreuves et exils que les enfants d'Israël ont traversés étaient pour faire sortir les illuminations de la sainteté.

Et à ce sujet il est écrit 'Il a donné une proie (teref) à ceux qui Le craignent' (Psaume 111,5) - nos Sages ont expliqué : 'Il a donné du butin (terouf)'. Et il est dit dans le Midrach Kedoshim : 'pour te sauver (lehatsilekha)' - pour être une ombre (tsel) sur ta tête ; autre explication : pour sauver (lehatsil) les biens des nations pour toi, comme il est écrit 'et vous dépouillerez l'Égypte' (Exode 3,22), voir là.

Et le Saint béni soit-Il a fait avec nous deux bontés (hassadim) : la première, qu'Il nous a sauvés de leur main, comme l'ont dit nos Sages qu'ils étaient enfoncés dans les quarante-neuf portes d'impureté (mem-têt shaarei touma) ; et non seulement Il nous a sauvés de là, mais Il nous a encore donné tout ce qui était enfoui (ganouz) en Égypte. Et par cela se comprend ce qu'ont dit nos Sages sur 'Parle donc [aux oreilles du peuple]' (Exode 11,2) : afin que ce juste-là (Abraham) ne dise pas : 'et ils les asserviront' (Genèse 15,13) Il a accompli en eux, [mais] 'avec de grands biens' (Genèse 15,14) Il n'a pas accompli.

Et les commentateurs ont objecté : de toute façon, le Saint béni soit-Il n'accomplirait-Il donc pas Sa bonne parole ? Mais la vérité est qu'assurément toute épreuve est pour le bien de l'éprouvé, et lorsqu'il tient dans l'épreuve il mérite le bien réservé.

Or les enfants d'Israël n'ont pas tenu entièrement dans l'épreuve ; c'est pourquoi il est écrit 'd'une main forte Il t'a fait sortir'. Aussi ne convenait-il pas que nous recevions cette grande récompense, sinon afin que ce juste-là ne dise pas etc.

Et il en va de même dans toutes les épreuves et guerres en général, et même en particulier pour chaque homme d'Israël : non seulement le Saint béni soit-Il agit avec nous avec bonté et nous aide au-delà de la ligne stricte du jugement (lifnim mi-shourat ha-din), mais encore Il ne prive pas du bien ceux qui le possèdent. Et c'est ce qui est dit 'pour te sauver et livrer tes ennemis [devant toi]' (Deutéronome 23,15).

Et dans la Guemara Berakhot nos Sages ont eux-mêmes fait allusion à cette réponse par la parabole qu'ils ont donnée : à celui qui est assis en prison on dit, demain on te fera sortir et on te donnera beaucoup d'argent, et il répond, de grâce, sauvez-moi tout de suite et je ne demande rien. Et de même, lorsqu'ils étaient dans une grande détresse, comme il est enseigné que s'ils s'étaient attardés encore une heure il n'y aurait pas eu pour nous de relèvement, à Dieu ne plaise.

C'est pourquoi ce fut un argument : lorsque ces présents nous furent préparés, mieux valait que le Saint béni soit-Il nous sauve, même s'Il ne nous donnait pas les richesses. Et néanmoins ensuite, afin que ce juste-là ne dise pas etc., Il nous donna aussi les richesses.

Et telle est la mesure du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'ה' est juste (tsadik) dans toutes Ses voies et bienveillant (hasid) dans toutes Ses œuvres' (Psaume 145,17). Ce qu'il est impossible à un être de chair et de sang - être juste et bienveillant dans toutes ses voies - le Saint béni soit-Il, tout-puissant, peut le faire : accorder la bonté tout en restant selon le jugement.

Et les enfants d'Israël qui ont trié le mélange, toutes ces étincelles saintes qui ont été élevées par eux, éclairent constamment pour tous les enfants d'Israël. En particulier dans la nuit de garde (leil shimourim) s'éveille la délivrance d'Égypte, et les enfants d'Israël reçoivent ces lumières.

Et parce qu'auparavant elles étaient mélangées, il faut ensuite un tri (birur) dans le compte du Omer (sefirat ha-omer). Et c'est ce qui est dit 'c'est une nuit de garde... pour les faire sortir... pour leurs générations', comme ci-dessus.

Et il est écrit 'et vous les placerez sur vos fils et vos filles' : 'placer' (sima) est un terme d'arrangement (sidour), car il faut changer les vêtements pour qu'ils soient prêts à ce que les enfants d'Israël s'en revêtent. Et ce sont des vêtements qui se sont transformés du mal au bien.

Et à ce sujet il est écrit 'il prépare (yakhin) [le vêtement, et] le juste s'en revêt' (Job 27,17).

Dans la mitsva des tefillin : 'pour signe sur ta main', 'en mémorial entre tes yeux', 'la Torah de ה' dans ta bouche' - ce sont trois réparations (tikounim) dans l'action, la parole et la pensée (maasse, dibour, mahshava), car le Saint béni soit-Il nous a donné des mitsvot pour montrer comment réparer l'action, la parole et la pensée, afin de les séparer des vanités du monde et de les lier à la Torah de ה'. Et dans les tefillin eux-mêmes il y a l'aspect des boîtiers (batim), des quatre passages, et des vingt et une mentions du Nom (azkarot), comme on sait, qui sont trois Noms : Ehyeh, le Nom [Havaya] et Adnout.

Et les boîtiers relèvent de l'action, l'écriture des passages est une écriture comme la parole, et les Noms relèvent de la pensée. Et par la force de cette mitsva on peut réparer l'action, la parole et la pensée, qui sont les aspects nefech, roua'h, nechama.

Et nos Sages ont dit : toute la Torah a été comparée aux tefillin, comme il est écrit 'afin que la Torah de ה' soit [dans ta bouche]' (Exode 13,9). Et à ce sujet il est écrit 'Heureux l'homme dont la force est en Toi, [qui a] des routes dans le cœur' (Psaume 84,6).

Et 'oz' (force) ne désigne que la Torah, et 'oz' ne désigne que les tefillin, comme on sait ; et ils sont 'des routes (messilot) dans le cœur', comme il est dit : pour asservir par cela les désirs et les pensées de notre cœur. C'est-à-dire : la Torah est cachée aux yeux de tout vivant, mais le Saint béni soit-Il nous a donné des mitsvot pour nous aider à trouver par elles des chemins et des routes dans le cœur, afin de s'approcher de la Torah, comme il est écrit 'elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent' (Proverbes 3,18).

Et par les tefillin on peut se renforcer et adhérer à la Torah. Et assurément ces passages où il est écrit 'que Je te commande aujourd'hui', 'Je vous commande aujourd'hui', se renouvellent réellement chaque jour.

Mais l'homme doit se préparer à recevoir ces choses. Et à ce sujet il est écrit 'et tu garderas... cette loi (houka)' : ce sont les gravures et les marques (hakikot ou-reshimot) que le Saint béni soit-Il a gravées dans l'homme d'Israël.

Et cette gravure il faut la garder chaque jour, 'de jours en jours' (Exode 13,10). Et ces passages il faut les accomplir chaque jour, par l'acte des tefillin, et par la parole et la pensée dans la lecture du Chema (keriat chema).

Et les tefillin sont appelés 'signe' par cela même : que les enfants d'Israël peuvent recevoir ces lumières qui se renouvellent chaque jour, comme les Sages l'ont dit : les tefillin requièrent un corps pur (gouf naki). Et les enfants d'Israël, à qui le Saint béni soit-Il a donné cette mitsva, ont assurément un corps pur.

Et en vérité, selon ce que l'homme se purifie pour être pur, ainsi éclairent en lui ces lettres. Et Elisha 'aux ailes' (Baal Kenafayim), qui avait un corps entièrement pur, mérita les tefillin véritables, où éclairaient en lui les passages et les Noms dans la perfection.

Et néanmoins chaque homme d'Israël a une part en cela. Et en vérité la mitsva elle-même répare l'âme de l'homme pour la rendre prête à cela.

Et nos Sages ont dit : celui qui lit le Chema sans tefillin, c'est comme s'il portait un faux témoignage contre lui-même. Et le sujet est qu'il est écrit 'vous êtes Mes témoins' (Isaie 43,10).

Et ce témoignage n'est pas seulement dans l'énoncé des lèvres, mais tout homme d'Israël est en son essence même un témoin sur le Créateur, qu'Il soit béni, car il est écrit 'ce peuple que Je me suis formé' (Isaie 43,21) : les enfants d'Israël ont une figure particulière, l'image de Dieu (tselem Elokim), qui est un témoignage sur le Créateur, qu'Il soit béni. Du fait qu'il est écrit 'ce peuple (am zou)' il est prouvé qu'ils ont une figure particulière pour Son Nom, qu'Il soit béni.

Et cette figure se révèle par les tefillin, comme l'ont dit nos Sages sur le verset 'et tous les peuples de la terre verront [que le Nom de ה' est invoqué sur toi]' (Deutéronome 28,10) - c'est le tefillin de la tête. 'Invocation' (keria) est un terme d'union et d'adhésion (hibour ou-devekout), car par les tefillin le Nom du Ciel repose sur l'homme et se révèle en lui l'image intérieure. Et en vérité, lors du don de la Torah, cette figure s'est révélée, et par la faute elle s'est cachée d'eux.

Cependant, par les tefillin cette image s'achève et [l'homme] devient un témoin véritable sur le Créateur, qu'Il soit béni. C'est pourquoi celui qui lit sans tefillin est comme un faux témoin sur lui-même - sur lui-même précisément.

Et un témoignage par la bouche seule n'est pas vrai de vérité. Et c'est pourquoi le chabbat saint ne requiert pas de tefillin, car ils sont eux-mêmes un signe : car le chabbat cette image se révèle, comme l'ont dit nos Sages : la lumière du visage de l'homme le chabbat n'a pas d'égale.

Et ces mitsvot appelées 'signe' font une marque et une figure dans le corps de l'homme, et c'est pourquoi elles sont un mémorial de la sortie d'Égypte. Car cette image intérieure ne peut s'achever qu'après qu'Il nous a fait sortir du pays d'Égypte et que nous nous sommes élevés au-dessus de la conduite de la nature.

Et c'est ce qui est dit 'car d'une main forte Il t'a fait sortir...' : c'est pourquoi tu peux recevoir cette marque, 'un signe sur ta main et entre tes yeux et la Torah de ה' dans ta bouche'. Et il est dit dans la Guemara : 'les transgresseurs d'Israël par leur corps', c'est le crâne (karkafta) qui ne pose pas les tefillin.

Et c'est comme il a été dit : par les tefillin s'achève le corps des enfants d'Israël. Et les transgresseurs des nations le sont par la faute [sexuelle], car ils n'ont que ce corps révélé, et par la faute des unions interdites (arayot) ils perdent cet ordre qui est le leur.

Mais à l'homme d'Israël ont été données la Torah et les mitsvot, par lesquelles son corps s'achève. Et le crâne qui ne pose pas les tefillin est appelé 'transgresseur par son corps', comme il a été dit.

[תרנ"ב] (année 5652)

Concernant la mitsva du sacrifice pascal (korban pessa'h), au sujet duquel l'Écriture a placé en tête 'ce mois-ci est pour vous [le premier des mois]' (Exode 12,2). Car la circoncision (mila) et le pessa'h sont les deux commandements positifs (mitsvot asse) graves dont on est passible de retranchement (karet), et ce sont les premières mitsvot qui ont précédé toute la Torah et les mitsvot.

Et la circoncision est un signe dans le corps pour ôter le prépuce (orla) ; par cela le corps est réparé pour être un réceptacle (kli) apte à recevoir la sainteté, afin de sortir de la prison de la nature, comme il est écrit 'Mi Yaale Lanou Ha-shamayma' - dont les initiales forment MILA (mila) etc. (Deutéronome 30,12).

Et de même, par l'offrande du pessa'h furent ôtés le prépuce et la matérialité en général - la densité (otsem) qui est sous le temps. Et lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël sortirent de l'assujettissement aux astres et aux constellations (houva de-kokhvei ou-mazalei), comme il est dit dans le Zohar saint (Zohar ha-kadoch) ; et ils méritèrent ce qui a été dit : 'il n'y a pas de constellation (mazal) pour Israël' (Chabbat 156a).

Et la raison est que les enfants d'Israël précèdent le monde, comme il est écrit 'Bereshit' - 'en vue d'Israël' qui est appelé 'reshit' (commencement) ; et ils sont au-dessus du temps et de la nature. Et le pessa'h est le nouvel an (roch hachana) des fêtes de pèlerinage (regalim), l'offrande du pessa'h [se fait] le 14, et l'élimination du levain (hashbatat seor) est l'ablation du prépuce, afin que le temps puisse s'élever vers le haut.

Car de même qu'il y a une sortie d'Égypte dans l'âme, de même y en a-t-il une dans le temps. Et c'est pourquoi Il a placé en tête 'ce mois-ci est pour vous' - Israël qui sanctifie les temps, comme il est écrit 'convocations saintes (mikraei kodech)' (Lévitique 23,2).

Et cela vient par la sortie d'Égypte, l'élimination du hametz et l'égorgement du pessa'h la veille de pessa'h (erev pessa'h). Et nos Sages ont fait allusion : que le 14 est appelé 'premier' dès le début (me-ikara), comme il est énoncé 'es-tu ne le premier des hommes ?' (Job 15,7) - c'est-à-dire : lorsque cela fut dit à Job, il apparaît qu'il en est un qui est né véritablement avant Adam le premier ; et ce sont les enfants d'Israël qui sont montés dans la pensée [divine] en premier.

Et par cette force les enfants d'Israël peuvent faire passer toute la domination du Sitra A'hra et élever tout le monde au-dessus du temps. Et par ces deux réparations, la circoncision et le pessa'h, qui sont l'ablation du prépuce, ils sont ensuite prêts pour la Torah et les mitsvot.

Et c'est pourquoi il est écrit à leur sujet 'et il sera retranché (venikhretou)' celui qui les transgresse. Et les miracles que le Saint béni soit-Il fit pour nous lors de la sortie d'Égypte furent une marque dans les âmes des enfants d'Israël, qui se sont élevés au-dessus de la nature.

Et dans le Midrach sur 'et vous prendrez un bouquet d'hysope (agoudat ezov)... et vous toucherez [le linteau]...' (Exode 12,22), il expose 'du sommet des rochers [je le vois]' (Nombres 23,9) - ce sont les patriarches (avot) sur lesquels le monde repose ; 'voici un peuple qui demeure à part...' voir là. Et le sujet est que les âmes des enfants d'Israël se sont élevées pour avoir une prise dans les voies des premiers patriarches, du fait qu'ils se sont rassemblés et séparés des nations. 'Et vous toucherez le linteau (mashkof)' - à la manière de ce qui est écrit dans le Tana de-vei Eliyahou : toujours l'homme doit dire, quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov.

Face à cela l'Écriture annonce que c'est par le bouquet d'hysope et le fait de toucher le linteau et les montants (mezouzot) - qui est l'aspect des patriarches. Et à la manière de ce qu'ils ont exposé 'bondissant sur les montagnes...' (Cantique 2,8) : de même que, pour ainsi dire, le Saint béni soit-Il bondissait sur les montagnes, de même les enfants d'Israël ont saisi les voies de leurs pères sans progression graduelle, et par la force de la mitsva du pessa'h ils méritèrent cela.

[תרנ"ג] (année 5653)

Dans la paracha 'Consacre-moi tout premier-né' etc., 'Et Moché dit : souviens-toi' etc., 'et tu garderas cette loi' etc. Car il est écrit : 'au jour où je t'ai fait sortir du pays d'Égypte, je me suis consacré tout premier-né'.

Et lorsque le Saint, béni soit-Il, dit 'consacre-moi', une sainteté supplémentaire fut ajoutée à l'ensemble d'Israël. Car par la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël devinrent des réceptacles (kelim) pour que la sainteté réside en eux, dans l'ensemble et dans le détail.

Toutefois, pour que cela soit reconnaissable de manière effective, c'est dans le premier-né. Et ensuite, à cause de la faute, cette force fut donnée aux kohanim (prêtres).

Mais l'intériorité de la sainteté fut donnée à chaque homme d'Israël. C'est pourquoi Moché notre maître dit : 'souviens-toi de ce jour' etc.

Car il enseigna aux enfants d'Israël que par la force du souvenir de la sortie d'Égypte, ils peuvent faire passer de la puissance à l'acte cette empreinte sainte que les enfants d'Israël reçurent en ce jour même. Et de même il est écrit : 'afin que tu te souviennes du jour de ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie'.

Explication : le souvenir est l'attachement (devekout) à l'intériorité dans la sainteté. Et par le moyen de la sortie d'Égypte on peut parvenir chaque jour au souvenir mentionné.

Et c'est ce qui est dit : 'afin que tu te souviennes', par le moyen de 'ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie'. Et c'est ce que dit 'et tu garderas cette loi' : c'est l'empreinte sainte mentionnée, qu'il faut faire pénétrer, cette empreinte et cette gravure, dans toutes les forces de l'homme, dans le cœur et dans l'âme.

Et cela se fait par la mitsva des tefilin, qui est appelée sainteté, comme il est écrit dans le Zohar (Zohar haKadoch). Et de même, au saint chabbat on peut s'attacher à l'empreinte sainte mentionnée que les enfants d'Israël reçurent lors de la sortie d'Égypte.

C'est pourquoi le chabbat aussi est un rappel de la sortie d'Égypte, et l'on n'y a pas besoin des tefilin, car il est lui-même sainteté. Et en vérité dans toutes les mitsvot il y a de la sainteté, comme il est écrit 'qui nous a sanctifiés par ses commandements'.

Mais cette première mitsva que les enfants d'Israël reçurent lors de leur sortie d'Égypte fut la racine de la sainteté. Et il apparaît que c'est parce qu'ils accomplirent la première mitsva avec amour et joie, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie sur le verset 'Je me suis souvenu en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de ton aller à ma suite' (Jérémie 2,2).

Et parce que le commencement fut en vérité et d'un cœur entier, c'est pourquoi telle fut leur récompense : 'Israël est consacré à l'Éternel, prémice de sa récolte' (Jérémie 2,3). Et la sainteté leur fut donnée : 'Consacre-moi tout premier-né'.

Explication : pour qu'il y ait un point saint, commencement et prélèvement (terouma), en chaque homme d'Israël pour toujours. Seulement il faut se donner de la peine chaque jour pour faire passer de la puissance à l'acte l'empreinte de ce point.

Dans le Midrach : 'Heureux le peuple dont l'Éternel est le Dieu' (Psaumes 144,15). Depuis que le Saint, béni soit-Il, choisit son monde, il y fixa les néoménies (roch 'hodech, début de mois) et les années.

Et depuis qu'il choisit Israël, il leur fixa la néoménie de la délivrance etc. Car il est écrit : 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9).

Car le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans sa bonté, chaque jour, l'œuvre du commencement (maasse berechit). Mais il est écrit 'il n'y a rien de nouveau' [le verset s'interprète sur 'sous le soleil' seulement : au-delà du domaine du soleil, il y a bien du nouveau].

Car le renouvellement comporte de nombreux degrés et se revêt dans la nature. Mais pour les enfants d'Israël il est écrit : 'ce mois-ci sera pour vous'.

Et c'est la clarification du renouvellement, tel qu'il est dans sa racine, sans revêtement ni mélange. Et cela est appelé le mois de la délivrance.

Et il est appelé 'tête des mois' car il est la racine du renouvellement, comme il est écrit.

[5654 (תרנ"ד)]

Dans le Midrach : 'Ce mois-ci sera pour vous' - depuis que le Saint, béni soit-Il, choisit Israël, il leur fixa la néoménie de la délivrance etc. Car voici, le nouvel an (Roch Hachana) est en Tichri.

Mais aux enfants d'Israël fut donné un nouvel an en Nissan pour les mois. 'Il est le premier pour vous' précisément, pour faire savoir que le Saint, béni soit-Il, conduit les enfants d'Israël selon un ordre autre, particulier à eux. Et c'est l'ordre de la Torah, qui est l'ordre de l'intériorité.

Pour l'ensemble du monde, le nouvel an est Tichri ; mais en particulier, pour les enfants d'Israël, le nouvel an est Nissan, qui est la tête d'un ordre situé au-dessus de l'ordre de la nature. Car il est connu qu'il y a trois aspects : supérieur, intermédiaire et inférieur.

Et le principe est que tout relève de l'aspect de Son Nom, béni soit-Il, qui est 'Il fut, Il est et Il sera'. Et dans chaque monde, sa tête est son fondement (yessod).

Dans les mondes supérieurs, la tête est en haut ; dans l'intermédiaire, la tête est au milieu ; et dans l'inférieur, en bas, comme il est écrit dans les livres saints. Et dans ce monde-ci, le fondement, ce sont les enfants d'Israël, qui sont au milieu.

C'est pourquoi la terre d'Israël leur fut donnée, elle qui est au milieu du monde. Et c'est pourquoi la génération du désert, qui reçut la Torah, se trouvait au milieu de l'ordre des générations.

Et ce monde-ci fut créé sur le fondement intérieur, au milieu. Et c'est ce que signifie 'Berechit (au commencement)' : en vue de la Torah, qui est appelée 'commencement (rechit)'.

Car le fondement est le commencement. De manière semblable, Rachi explique dans les Proverbes, sur le verset 'la crainte de l'Éternel est le commencement de la connaissance (rechit daat)' (Proverbes 1,7), qu'elle est le prélèvement, l'essentiel de la connaissance.

Car Rachi trouvait difficile : n'a-t-on pas certainement besoin d'abord de savoir comment parvenir à la crainte de l'Éternel ? Mais [la réponse est] que celle-ci est la finalité de la connaissance, et elle est appelée 'commencement de la connaissance'.

De même, la finalité du monde, qui fut créé en vue de la Torah et en vue d'Israël. C'est pourquoi, lorsque nous sommes sortis d'Égypte et que nous avons reçu cela par la voie de l'intériorité, c'est la tête et le fondement pour nous [et il apparaît que c'est pour cela que le récit du commencement débute par la lettre beth et la Torah [au Sinaï] par aleph, 'Anokhi', pour dire que le commencement et le fondement de la création est ce qu'ils recevront ensuite, la Torah].

Et ainsi fut toute la création du monde, qui fut d'abord tohu-bohu (informe et vide), et deux millénaires de tohu, et qu'ensuite viendrait la lumière de la Torah. Et de même, en particulier, pour chaque homme d'Israël, dont le commencement et le fondement essentiels sont au milieu : car d'abord le mauvais penchant (yetser hara) domine, et ensuite, quand il parvient à sa raison et s'éclaire pour connaître l'Éternel, c'est là son commencement essentiel.

C'est pourquoi il est écrit 'il est le premier pour vous' précisément, pour les mois de l'année. Car bien que le nouvel an, selon la conduite de la nature, soit en Tichri, la volonté de l'Éternel, béni soit-Il, est que cette voie des miracles et de la Torah soit pour nous l'essentiel, tête et antérieure à la voie naturelle.

Et cette voie est celle par laquelle le Saint, béni soit-Il, conduit le monde et renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement selon le service des enfants d'Israël, ce qui est la finalité des mitsvot, comme il est écrit 'qui nous a sanctifiés par ses commandements'. Car chaque mitsva d'en bas a une racine qui, par elle, s'éveille en haut.

Et c'est pourquoi, pour la première mitsva, il est dit 'ce mois-ci sera pour vous', pour qu'il y ait renouvellement de la conduite du monde par votre intermédiaire.

Sur le verset 'et ce sera pour toi un signe' etc., 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' etc., 'c'est par une main forte que l'Éternel t'a fait sortir' etc., 'et tu garderas cette loi de jour en jour'. Explication : par la sortie d'Égypte, les enfants d'Israël s'élevèrent pour sortir de la nature, afin d'être des réceptacles (kelim) pour cela : s'attacher au Saint, béni soit-Il, et avoir un attachement (devekout) au Dieu vivant dans l'action, la parole et la pensée.

Et parce que 'c'est par une main forte qu'Il t'a fait sortir', c'est pourquoi ce sera un signe et un mémorial. Et donc, par les tefilin, dans lesquels s'éveille la délivrance d'Égypte, on peut s'attacher à Lui, béni soit-Il, et faire que 'la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche'.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : 'toute la Torah a été rapprochée (comparée) aux tefilin', car par la sortie d'Égypte on mérite la Torah, et il n'y a pas de comparaison à moitié. Et il y a dans la Torah un 'afin que (lemaan)' au sens passif (nifal), comme 'afin qu'il ordonne (lemaan acher yetsave)'.

Explication : c'est par 'la Torah de l'Éternel dans ta bouche' que l'on mérite l'illumination des tefilin. Et de même il est enseigné dans la Mekhilta : 'afin que soit la Torah de l'Éternel' etc. - de là ils ont dit : celui qui met les tefilin, c'est comme s'il s'occupait de la Torah, et celui qui s'occupe de la Torah est exempt des tefilin.

Et c'est comme il a été dit : par les tefilin on mérite la lumière de la Torah, et par la Torah on mérite l'illumination des tefilin.

Et explication de 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' : y a-t-il donc une Torah qui ne soit pas de l'Éternel ? Mais le principe est que tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans son monde, tout est par la Torah, seulement cela s'est revêtu dans la voie de la nature.

Et il y a plusieurs sortes de sagesses, et le maintien de toute chose est par la sagesse, comme il est écrit 'par la sagesse Il a fondé la terre' (Proverbes 3,19), seulement elle se revêt dans la sagesse de la nature. Mais les enfants d'Israël, lorsqu'ils sortirent d'Égypte, devinrent des hommes libres, affranchis de la nature, et [méritèrent] de parvenir à la Torah de l'Éternel elle-même, sans revêtement dans la nature.

Et quant au sens de 'c'est par une main forte qu'Il t'a fait sortir' : il faut comprendre, le Saint, béni soit-Il, ne pouvait-il pas nous faire sortir d'Égypte par la voie de la nature ? Et de même, le fait même que nous ayons été asservis à Pharaon, tout cela fut par Sa sagesse, béni soit son Nom, avec l'intention d'annuler toute la nature pour nous.

Comme il est écrit dans le Midrach à propos du chabbat, que le Saint, béni soit-Il, créa des esprits pour les démons (mazikin), et avant qu'Il n'eût créé leurs corps Il sanctifia le jour ; et il en explique la raison : pour enseigner aux générations que même si un homme est occupé à un travail précieux, lorsque le jour du chabbat est sanctifié il doit cesser, vois-y. Et de même cette chose-ci, dans l'exil d'Égypte : car en vérité, du côté de la nature, les enfants d'Israël étaient asservis sous la main de Pharaon, et lui dominait en ce temps-là.

Et en vérité il est enseigné que 'Pharaon (פרעה)' a la valeur numérique (guematria) de 'année (שנה)', qui est l'aspect de tout le temps et de l'ordre de la nature. Et ensuite, lorsque vint le temps pour les enfants d'Israël de monter vers le lieu qui leur est particulier, tous les ordres de la nature et du temps furent changés, pour faire savoir que les enfants d'Israël valent que toute la nature soit annulée pour eux, et pour qu'il soit clarifié dans tous les mondes que tout fut créé pour les enfants d'Israël et que tous les éléments naturels s'annulent pour eux.

Et de même nous devons en apprendre à annuler toute la nature et la matérialité pour la volonté du Créateur, car c'est là la finalité essentielle pour laquelle nous fûmes créés dans le monde : accomplir Sa volonté, béni soit-Il. Et à cause de cela Il annula la nature pour nous, parce que nous sommes voués à accomplir Sa volonté, béni soit-Il, et ses commandements.

Et en vérité, il est au pouvoir de l'homme d'Israël de dominer et de briser la nature par la force de la sortie d'Égypte. Et chaque fois qu'un homme se purifie et sort de la nature, c'est un rappel de la sortie d'Égypte.

Et c'est l'allusion de 'tu te souviendras du jour de ta sortie tous les jours de ta vie', car cet éveil de la sortie d'Égypte et de la délivrance, chaque homme d'Israël peut le susciter, comme il a été dit. Et alors, dans la mesure où l'on sort de la nature, s'accomplit 'la Torah de l'Éternel sera dans ta bouche', comme il a été dit plus haut.

Et quant au sens de 'et tu garderas cette loi de jour en jour' : il est enseigné dans la Mekhilta qu'il y a des jours où tu mets les tefilin et des jours où tu ne les mets pas - les chabbats et les jours de fête. L'allusion est que pour tous les jours d'en bas il y a une racine dans les cieux, et les enfants d'Israël doivent élever et faire monter ces jours vers les jours supérieurs ; et c'est l'aspect de la délivrance : ôter le revêtement de la nature pour clarifier l'intériorité, l'élever et l'attacher à sa racine.

Et cela se fait par la force de la gravure et de l'empreinte qui se trouvent dans l'intériorité de toutes les choses. Et c'est 'et tu garderas cette loi de jour en jour' : ce sont les deux [sortes de] jours mentionnés.

Et lors du chabbat, où se révèle le jour supérieur lui-même, et c'est ce qui est dit qu'il est lui-même un signe, c'est pourquoi on n'a pas besoin des tefilin le chabbat.

[5655 (תרנ"ה)]

Dans le Midrach : 'Ce mois-ci sera pour vous' - 'Qui est celle qui apparaît [comme l'aurore]' etc. (Cantique 6,10).

Il l'interprète au sujet des quatre royaumes dans lesquels les enfants d'Israël descendirent et au sein desquels ils illuminèrent l'obscurité, vois-y. Et c'est ce qui est dit : 'ce mois-ci sera pour vous, tête des mois' : cela fut un signe et une préparation pour tous les exils, [à savoir] que les enfants d'Israël ont en leur main la force du renouvellement.

Et c'est pourquoi ils peuvent illuminer au sein de l'obscurité. Car 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil', mais les enfants d'Israël ont un attachement au-dessus du temps. 'Il est le premier pour vous pour les mois de l'année' : c'est un renouvellement pour renouveler les temps, comme il est dit [dans la bénédiction] 'qui sanctifie Israël et les temps (mekadech Israël vehazmanim)', car les enfants d'Israël attirent la sainteté à l'intérieur du temps, puisqu'ils sont au-dessus du temps ; et tout ceci commença lors de la sortie d'Égypte.

Dans le Midrach : 'et vous prendrez un faisceau d'hysope' (Exode 12,22) - 'Je fais de vous un faisceau (une seule union) pour moi, bien que vous soyez humbles comme l'hysope, par le mérite des Pères' etc. Car voici, cela fut l'essentiel de la délivrance : être entraînés à la suite des actes des Pères.

Car en vérité les fils sont entraînés à la suite des actes de leurs pères. Seulement ils s'étaient mêlés aux nations, et c'est pourquoi l'attachement à la racine se sépara.

Et ce fut cette délivrance : devenir un seul faisceau et être séparés du mélange. Et c'est pourquoi 'vous ferez toucher [le sang] au linteau' etc. 'aux montants', comme je l'ai écrit ailleurs, ce qui rejoint ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : l'homme est tenu de dire 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov'.

Et voici, ils méritèrent cela lors de la sortie d'Égypte sans progression graduelle. Et à ce sujet il est écrit 'bondissant sur les montagnes' (Cantique 2,8), par le mérite des Pères, car le Saint, béni soit-Il, les éleva pour qu'ils soient attachés aux actes des Pères.

Et il ne faut pas s'en étonner, car plus que cela il est écrit 'et je vous ai amenés vers moi' (Exode 19,4) : en un court instant ils furent rassemblés de l'argile et des briques. 'Et je vous ai portés sur des ailes d'aigles' - ce sont les actes des Pères, et par cela 'je vous ai amenés vers moi'. Et nous avons déjà écrit dans la paracha Chemot que l'essentiel de la sortie d'Égypte fut la clarification de l'alliance d'Abraham, notre père, la paix soit sur lui.

Et de même il est écrit dans le Zohar ici : 'et il passa sur l'entrée' - c'est la circoncision (mila), l'entrée du corps, car il est écrit 'et lui était assis à l'entrée de la tente' (Genèse 18,1). Et il est écrit là dans le Midrach : 'tu as ouvert une grande ouverture', car cette porte vers l'Éternel se révéla par la force du sceau du signe de la sainte alliance.

Seulement, pour que les enfants d'Israël soient entraînés à la suite de l'alliance, il leur fallut descendre en Égypte et clarifier leurs actes. Et ce que le Saint, béni soit-Il, dit à Abraham notre père, la paix soit sur lui : 'sache assurément que ta descendance sera étrangère' etc.

(Genèse 15,13), c'est-à-dire que par cela ils mériteraient d'être entraînés à la suite de ses actes, comme il est écrit 'ainsi sera ta descendance' (Genèse 15,5), que tes rejetons soient comme toi, vois-y dans le Midrach de Devarim.

Dans la paracha 'Kadech (Consacre)' : 'Souviens-toi de ce jour' etc. 'où vous êtes sortis d'Égypte' etc., 'et ce sera un signe' etc. 'et un mémorial entre tes yeux (ben énéikha)', 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' etc., 'et tu garderas cette loi de jour en jour'. Cela implique que toute la Torah dépend de la sortie d'Égypte : de même qu'alors le Saint, béni soit-Il, fit précéder la sortie d'Égypte au don de la Torah, ainsi en est-il pour toujours - que par la force de la sortie d'Égypte on mérite la Torah. 'Et tu garderas de jour en jour', de temps en temps.

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété [le mot 'houka', loi] sur la loi de Pessa'h et sur la loi des tefilin, et tout est un seul et même sujet, car le temps et la nature dissimulent. Et il y a chaque année une délivrance nouvelle à Pessa'h, et c'est une préparation au jour du don de la Torah à Chavouot.

Et de même, chaque jour, il y a une dissimulation particulière du côté du temps, et l'on a besoin de délivrance ; et par la force de la sortie d'Égypte on mérite d'illuminer le jour. Et c'est pourquoi on fait précéder [la mention de] la sortie d'Égypte dans les tefilin, avant le Chema, la [bénédiction de] délivrance et la prière. 'Et tu garderas' est de la langue de 'et son père garda la chose (chamar et hadavar)' (Genèse 37,11) : il faut aspirer chaque jour à l'aspect de la délivrance et de la liberté, et sortir de la prison du corps et de la nature ; et alors les tefilin aident à la délivrance.

Et c'est pourquoi le chabbat on n'a pas besoin des tefilin, car le jour du chabbat ne dissimule pas pour les enfants d'Israël, puisqu'il est lui-même un rappel de la sortie d'Égypte, et il n'y a pas en lui de dissimulation du côté de la nature. Et c'est pourquoi les enfants d'Israël méritèrent le chabbat après la sortie d'Égypte, car ils s'étaient élevés à l'aspect de la liberté, au-dessus du temps et de la nature.

C'est pourquoi ils sont préparés au chabbat, qui contient une illumination au-dessus de la nature ; et les six jours ouvrables sont dans le temps et la nature, et le chabbat est au-dessus de cela.

[5656 (תרנ"ו)]

Dans le Midrach : "Lourde est la pierre etc. et la colère de l'insensé est plus pesante etc." (Proverbes 27,3). Car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il l'a créé pour Sa gloire.

Et les méchants qui ne croient pas au Saint béni soit-Il et disent que le monde est éternel, ou que le Saint béni soit-Il ne veille pas et ne dirige pas le monde entier, détruisent le monde. Car le but essentiel de la Création est de témoigner du Créateur.

C'est pourquoi lors de la sortie d'Égypte, où s'est manifestée la gloire de Sa royauté dans le monde, il y eut littéralement un renouvellement du monde. Aussi est-il écrit "Ce mois-ci est pour vous" (Exode 12,2) : vous n'avez pas de renouvellement plus grand que celui-ci.

C'est pourquoi il est enseigné que celui qui dit "Ainsi furent achevés (les cieux)" (Genèse 2,1) le soir du chabbat devient associé au Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création (maasse berechit). Car ceci est le but de l'œuvre de la Création, comme il est écrit "Tu as sanctifié le septième jour", terme des cieux et de la terre.

C'est pourquoi Nissan est le Roch Hachana propre aux enfants d'Israël, car eux savent que ceci est le but de la Création, et pour eux il est "le mois" et "le premier des mois de l'année" (Exode 12,2). Les nations se réjouissent de l'existence même de la Création, et pour elles Tichri est Roch Hachana, où fut créé le monde.

Mais la joie des enfants d'Israël porte sur le but et l'intention de la Création : accomplir Sa volonté, qu'Il soit béni, et témoigner de Sa royauté, comme il est écrit "car ils sont notre vie". C'est pourquoi pour eux Nissan est Roch Hachana, et ils sont l'essentiel de la Création, comme il est écrit "ce peuple que J'ai formé" (Isaie 43,21) - car ceci est l'essence de la formation : "afin qu'ils racontent Ma louange".

Et ceci même est l'essence de la sortie d'Égypte, car le Saint béni soit-Il a créé le monde pour Sa gloire. Et parce qu'elle est enfouie dans la voie de la nature, se sont formés Mitsrayim (l'Égypte) et les occultations par la force de la nature.

Les enfants d'Israël méritèrent de sortir de cette étroitesse (meitsar) et de révéler la vérité. Et ce tikoun (réparation) de la Création est plus important et plus essentiel que la Création elle-même.

Par cela les enfants d'Israël méritèrent que Sa divinité, qu'Il soit béni et Son Nom, repose sur eux, comme il est écrit "Je suis ה' ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte etc." (Exode 20,2) : dès lors qu'ils devinrent des hommes libres, sortant de la prison de la nature, Il fit reposer sur eux Son Nom, qu'Il soit béni.

"Ce mois-ci est pour vous" (Exode 12,2). Nos Sages expliquent ce verset au sujet de la sanctification du mois.

Et quel rapport avec la sortie d'Égypte ? En vérité, c'est la force de la parole qui fut donnée aux enfants d'Israël, et par elle sont sanctifiés les mois et les fêtes, lorsque le tribunal déclare "le mois est sanctifié".

Lors de la sortie d'Égypte les enfants d'Israël méritèrent l'alliance de la langue. Tel est le sens de la mitsva de Pessa'h : "peh sah" (la bouche parle), et "afin que tu racontes" (Exode 13,8).

C'est pourquoi la mitsva réside dans la consommation du sacrifice de Pessa'h. Et bien que la consommation ne soit pas indispensable, il faut néanmoins être apte à le consommer, comme il est écrit "chacun selon ce qu'il mange vous compterez" (Exode 12,4).

C'est la réparation de la bouche. C'est le sens de "en raison de cela ה' a agi pour moi" (Exode 13,8) : afin de nous transmettre la force de la bouche pour raconter les louanges de ה'.

Or il y a deux commandements positifs dont la transgression entraîne le retranchement (karet) : Pessa'h et la circoncision. Ce sont l'alliance de la langue et l'alliance de la chair (mila).

On les appelle "alliances" car l'essentiel de la vitalité en dépend. Aussi celui qui les transgresse voit sa vie retranchée du monde.

La plupart des retranchements portent sur les aliments interdits et les unions interdites. Or dans ces deux alliances réside l'essentiel du renouvellement : de même que l'alliance de la chair engendre une descendance pour amener de nouvelles âmes au monde, de même la force de la bouche amène un renouvellement, comme il est écrit "J'ai placé Mes paroles dans ta bouche etc. pour planter les cieux etc." (Isaie 51,16).

C'est à ce sujet qu'il est dit "Ce mois-ci est pour vous" : car fut transmise aux enfants d'Israël la force de renouveler les mois par la force de la langue sainte, propre aux enfants d'Israël, qui englobe toutes les langues. C'est pourquoi nous disons "et Tu nous as élevés au-dessus de toute langue".

Et cela s'acheva lors de la sortie d'Égypte. Tel est le sens de "afin que tu racontes".

Les deux alliances dépendent l'une de l'autre ; c'est pourquoi "aucun incirconcis n'en mangera" (Exode 12,48).

Au sujet de la mitsva des tefilin : "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" (Exode 13,9). Il est enseigné que toute la Torah a été comparée aux tefilin, et que celui qui met les tefilin est comme celui qui s'occupe de la Torah.

De même qu'il y a une Torah dans la parole, de même il y en a une dans l'action. C'est ce à quoi les Sages ont fait allusion : "ce n'est pas l'étude qui est l'essentiel mais l'action".

Non pas seulement l'accomplissement des mitsvot, mais la Torah elle-même s'accomplit par l'action, dans le sens de ce qui est écrit "David se fit un nom" (II Samuel 8,13). En vérité, dans chaque accomplissement d'une mitsva s'éveille aussi le verset dans lequel cette mitsva a été énoncée, comme il est écrit "et vous les accomplirez : Je vous le compte comme si vous vous étiez faits vous-mêmes".

Or ces passages contenus dans les tefilin correspondent aux cinq livres de la Torah : quatre passages dans le tefilin de la tête, et celui du bras est comme le Deutéronome (Michne Torah) qui englobe tous les livres précédents. C'est une affection particulière que le Saint béni soit-Il nous a donnée : que chaque homme d'Israël ait un rouleau de Torah en son sein.

C'est en vérité un acte de liberté, comparable au commandement fait au roi d'avoir toujours avec lui un rouleau de Torah, "et il sera avec lui etc." (Deutéronome 17,19). De même tous les enfants d'Israël sont fils de rois, et il leur fut donné le livre des tefilin.

Et par la pose des tefilin ce livre s'achève. C'est à ce sujet que les Sages ont commenté "le Nom de ה' est invoqué sur toi" (Deutéronome 28,10) : ce sont les tefilin de la tête.

C'est-à-dire que par la pose des tefilin le Nom du Ciel repose sur eux. De même que les tefilin nécessitent parchemin, encre et boîtiers, de même ils nécessitent le bras et la tête d'un homme d'Israël.

Les Sages ont fait allusion dans leur langage : "les tefilin nécessitent un corps pur". Car les tefilin eux-mêmes s'achèvent dans ce corps pur.

Et le Saint béni soit-Il sait que les enfants d'Israël sont un corps pur, et Il leur a confié les tefilin. C'est pourquoi celui qui met les tefilin s'occupe littéralement de la Torah et mérite la liberté, comme il est dit "il n'y a d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah".

Et de même, selon la mesure de liberté qu'a l'homme à l'égard de l'asservissement du corps et de la nature - s'il est un corps pur - ainsi il mérite la Torah. C'est pourquoi il est écrit "afin que la Torah de ה' etc. car par une main forte Il t'a fait sortir etc." (Exode 13,9).

[5657]

Sur le verset "et ce sera pour toi un signe etc. afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche etc." (Exode 13,9). Car l'exil d'Égypte fut une préparation au don de la Torah, qui est l'un des trois dons que l'on mérite par les souffrances.

Mais par le souvenir de la sortie d'Égypte on peut accéder à la Torah sans souffrances. De même le saint chabbat, qui est un rappel de la sortie d'Égypte, est un jour de repos où l'on mérite la Torah sans souffrances.

C'est pourquoi on n'a pas besoin de tefilin le saint chabbat. En vérité le Saint béni soit-Il a planté et gravé les lettres de la Torah dans les âmes des enfants d'Israël ; mais il faut faire passer ces lettres de la puissance à l'acte, pour que "la Torah de ה' soit dans ta bouche".

À cela aident les mitsvot des tefilin et du chabbat, ainsi que l'effort quotidien de l'homme, comme il est écrit "et tu garderas etc. cette loi" (Exode 13,10) : garder et aspirer chaque jour à faire passer ces empreintes de la puissance à l'acte. Sens de "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" : lorsque l'homme accepte le joug de la royauté des cieux comme il convient, avec don de soi, alors l'esprit de ה' parle en lui, comme il est écrit "que Je t'ordonne aujourd'hui" - littéralement.

Et il est écrit "vous êtes Mes témoins, dit ה'" (Isaie 43,10) : c'est-à-dire que lorsqu'on témoigne véritablement du Créateur, c'est littéralement "parole de ה'". Et cela lorsqu'une empreinte se forme véritablement dans l'homme par le témoignage.

"Pour signe sur ta main et mémorial entre tes yeux" (Exode 13,9) : allusion au fait que les choses laissent une empreinte et un signe dans l'âme de l'homme. [Et de même "tu les écriras sur les linteaux" (Deutéronome 6,9) peut se comprendre de cette manière : pour celui qui sert ה' avec don de soi, même les murs de sa maison témoignent de lui.] À cela ont fait allusion les Sages : celui qui récite le Chema sans tefilin est comme s'il portait un faux témoignage contre lui-même.

Sens de "tefilin" : signe et jugement (ot ou-filoul). Et lorsque les choses ne laissent en lui aucune empreinte, ce n'est pas un témoignage véritable.

Car le témoignage n'est pas seulement dans la bouche, mais dans le fait d'être "vous êtes Mes témoins" dans l'essence même des âmes. Les mitsvot des tefilin et du chabbat aident à cela, comme dit plus haut.

Et la raison en est que "par une main forte Il t'a fait sortir" (Exode 13,9), pour être au-dessus de la nature et pouvoir accomplir tout cela.

Il est enseigné : "tes seins étaient formés et ta chevelure avait poussé, mais tu étais nue et dénudée" (Ezechiel 16,7) - car ils n'avaient pas en main de mitsvot : "nue" de commandements positifs, et "dénudée" de commandements négatifs. De même qu'il y a des vêtements pour protéger et des vêtements de gloire et de splendeur, de même l'allusion : les commandements négatifs aident l'homme à s'éloigner du sitra a'hra (le côté impur), et le vêtement des commandements positifs sert à s'attacher à la lumière de la Torah.

Ces deux aspects sont évoqués dans ce qui est écrit "ה' Dieu fit à l'homme etc. des tuniques de peau" (Genèse 3,21) - "or" (peau) écrit avec un ayin, et "or" (lumière) avec un aleph : la peau pour protéger, la lumière pour éclairer. "Tes seins étaient formés" : c'est pour recevoir l'afflux essentiel.

"Ta chevelure avait poussé" : ce sont les surplus, qui nécessitent garde et protection, comme dit plus haut.

[5658]

"Ce mois-ci est pour vous" (Exode 12,2). Les enfants d'Israël comptent selon la lune.

Car à Roch Hachana toute l'année se renouvelle, mais aux enfants d'Israël fut donné un renouvellement chaque mois, afin qu'ils ne soient pas engloutis dans la nature et l'habitude. Or au-delà de trente jours vient l'habitude.

C'est pourquoi la bénédiction Chehe'heyanou ne se récite que sur ce qui revient d'une période à l'autre au-delà de trente jours, comme pour celui qui voit la grande mer par intervalles. C'est pourquoi fut donné aux enfants d'Israël un renouvellement chaque mois, afin qu'ils soient délivrés de la nature.

Et chaque mois se renouvellent une conduite et un ordre particuliers. En vérité les gens de ce monde-ci ne peuvent recevoir de renouvellement, comme il est écrit "il n'y a rien de nouveau sous le soleil" (Ecclésiaste 1,9) ; mais les enfants d'Israël, qui sont fils du monde à venir, peuvent recevoir un renouvellement, comme il est écrit "ce mois-ci est pour vous".

C'est pourquoi on a institué dans la bénédiction de la lune "et à la lune Il a dit de se renouveler etc., couronne de gloire pour ceux qui furent portés dans le sein" - les enfants d'Israël, destinés à se renouveler comme elle, comme dit plus haut : ils sont destinés à être fils du monde à venir. Car la nature, qui est dans le temps et est destinée à cesser, ne peut recevoir de renouvellement ; mais les enfants d'Israël, qui sont fils du monde à venir, ont un attachement à l'aspect du renouvellement.

Et tout cela vint aux enfants d'Israël lors de la délivrance d'Égypte. C'est pourquoi il est écrit "et tu garderas etc. cette loi de jours en jours" (Exode 13,10), dont j'ai expliqué ailleurs le sens : amener une illumination des jours d'en haut vers les jours d'en bas.

Car il est écrit "le jour au jour profère le discours" (Psaumes 19,3) : c'est-à-dire de degré en degré, car il y a des jours et il y a des jours. Et dans les jours qui sont au-dessus du soleil, là se trouve le renouvellement.

Le Saint béni soit-Il dans Sa bonté renouvelle chaque jour une illumination "de jours en jours". Et l'homme doit garder et aspirer à recevoir une illumination de ce renouvellement, comme il est écrit "et tu garderas", et comme il est écrit "j'éveille l'aurore" (Psaumes 57,9).

Et par la mitsva des tefilin, qui sont un rappel de la sortie d'Égypte, on peut trouver ce renouvellement. C'est pourquoi le chabbat on n'a pas besoin de tefilin, car ils sont eux-mêmes un signe.

Car les jours d'en haut illuminent le chabbat les jours d'en bas d'eux-mêmes. C'est le sens de "en six jours Il fit etc. les cieux et la terre" (Exode 20,11) ; mais le chabbat les cieux et la terre deviennent une seule unité, comme je l'ai expliqué ailleurs.

[5659]

Sur le verset "leurs restes liés dans leurs manteaux" (Exode 12,34). On a dit dans la Mekhilta : n'avaient-ils donc pas de bêtes de somme ?

Mais c'était pour montrer leur affection pour la mitsva - vois là. Car l'essentiel du but de la mitsva est qu'il en reste une empreinte dans l'homme, comme je l'ai expliqué ailleurs sur "et tu conserveras Mes commandements auprès de toi" (Proverbes 2,1) : lorsqu'on accomplit les mitsvot avec beaucoup d'amour et de désir, l'illumination de la mitsva demeure dans l'âme de l'homme.

Comme il est dit : "le juste, ses mérites sont gravés sur ses os". C'est le sens de ce que les restes de matsa et de maror étaient "liés dans leurs manteaux" : allusion au vêtement qui se forme par les mitsvot.

De même ce que les Sages ont dit sur le verset "et qu'ils prennent pour eux" (Exode 12,3) : pourquoi la prise de l'agneau pascal a-t-elle précédé le reste ? Parce que les enfants d'Israël étaient nus et dénudés de mitsvot - vois là.

Le sens est le suivant : assurément l'essentiel de la mitsva est un besoin d'en haut, et l'homme doit accomplir la mitsva uniquement pour l'amour du Ciel. Mais la préparation de la mitsva et le désir avant et après la mitsva - de ce côté se forme le vêtement de l'âme, car la mitsva donne bénédiction avant elle et après elle.

Et comme je l'ai expliqué ailleurs à partir de ce que les Sages ont dit : "les pensées de transgression sont plus dures que la transgression elle-même" - de même les pensées de la mitsva sont meilleures que le corps de la mitsva. C'est-à-dire : bien que l'essentiel du dommage de la transgression, à sa racine, soit dans son accomplissement, la corruption de l'âme de l'homme s'accroît davantage par les pensées de transgression.

De même pour la mitsva : bien que l'essentiel de la mitsva soit un besoin d'en haut, l'abondance de la pensée et du désir de la mitsva répare l'âme de l'homme. C'est le sens de ce qu'ont dit les Sages : "le Saint béni soit-Il a voulu accorder du mérite à Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié la Torah et les mitsvot".

Car toutes les réparations d'en haut, le Saint béni soit-Il les a confiées aux enfants d'Israël, pour qu'elles se réalisent par les mitsvot qu'accomplissent les enfants d'Israël. Et par cela les âmes des enfants d'Israël s'affinent.

Dans le Midrach Vaera : le Saint béni soit-Il est appelé "Roi de gloire". Un roi de chair et de sang, on ne revêt pas son vêtement, mais le Saint béni soit-Il "s'est vêtu de force, Il s'est ceint" (Psaumes 93,1), et Il a donné ce vêtement aux enfants d'Israël : "Il donnera force à Son peuple" (Psaumes 29,11) - vois là.

Les Sages ont fait allusion : lorsque le Saint béni soit-Il et Son Nom, pour ainsi dire, contracta Sa divinité pour se revêtir de la Torah et des 613 mitsvot - "hitazar" (Il s'est ceint) à la valeur numérique de 613 - de même Il accorda aux enfants d'Israël le mérite des 613 mitsvot de la Torah, afin qu'ils puissent se revêtir du "vêtement des sages" (haloukka de-rabbanan) par les mitsvot. C'est à ce sujet qu'il est enseigné : "le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont un tout".

Et l'homme doit s'annuler pour sortir de la nature et se revêtir tout entier de la lumière des mitsvot, et tirer un raisonnement à fortiori de ce que le Saint béni soit-Il a contracté Sa divinité pour les enfants d'Israël. Et assurément la génération du désert était ainsi ; c'est pourquoi elle mérita de recevoir la Torah, et c'est le sens de la préséance du "nous ferons" sur le "nous écouterons" (Exode 24,7).

Dans le Midrach : "ceci est la loi (houkat) de Pessa'h". "Le cœur connaît l'amertume de son âme etc." (Proverbes 14,10).

Encore là : "que mon cœur soit intègre dans Tes lois (houkeikha)" (Psaumes 119,80) - ils ont expliqué ce verset sur les deux "houkot" : la loi de la vache rousse et la loi de Pessa'h - vois là. Car il y a deux chambres au cœur : le cœur du sage est à sa droite, et c'est le cœur qui comprend ; mais l'essentiel est d'incliner le cœur de l'insensé pour que même la gauche soit appelée droite.

En vérité le cœur possède ces deux parts : une part élevée, où nul élément étranger n'a de contact, aspect de liberté, comme il est écrit "crée en moi un cœur pur" (Psaumes 51,12) ; et une part destinée à réparer toutes les démarches de l'âme. À ce sujet il est écrit "le cœur connaît l'amertume de son âme".

C'est pourquoi tout temps de détresse atteint le cœur ; et ainsi en fut-il en Égypte et dans chaque exil. Et ensuite, lorsqu'on mérite la délivrance, "en sa joie ne se mêlera aucun étranger" (Proverbes 14,10) : c'est la part de liberté.

Telle est la loi de la vache : "un cœur pur" ; et la loi de Pessa'h : la réparation opérée par l'exil et le cœur brisé. Les deux sont appelés "houkot", car ce sont des décrets et des merveilles du Créateur : tantôt ce qui se trouve comme empreinte dans l'homme, venant du monde supérieur, enfoui dans le cœur ; tantôt ce dont l'homme est chargé dans ce monde-ci, revêtu d'un vêtement matériel pour mener tous ces combats.

Sur ces deux aspects il est écrit "sois intègre avec ה' ton Dieu" (Deutéronome 18,13) - ils ont expliqué dans le Zohar "tam yam" (intègre... mer), et ce sont les deux aspects mentionnés plus haut.

Sur le verset 'et ce sera' etc. 'un signe' etc. 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' etc. 'et tu garderas' etc. 'cette loi' etc. 'de jour en jour (mi-yamim yamima)'. Car il est écrit 'j'ai mis mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16) - au présent, comme il est écrit 'et il ne cessa point (vélo yassaf)' (Deutéronome 5,19), c'est-à-dire sans interruption.

Et de même que le Saint, béni soit-Il, fit précéder la sortie d'Égypte au don de la Torah, ainsi chaque jour, par le souvenir de la sortie d'Égypte dans l'action et la parole, on mérite l'illumination de la Torah. Et 'j'ai mis (va-assim)' est une expression d'ordonnancement, comme 'et l'on préposa chaque homme à son service (ve-samou ich al avodato)'.

De même que le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans sa bonté chaque jour l'œuvre du commencement (maasse berechit), et ce sont les combinaisons (tseroufim) faites à partir des vingt-deux lettres de la Torah, dont se renouvelle sans cesse une autre combinaison. Et à ce sujet il est enseigné : chaque jour le Saint, béni soit-Il, renouvelle une halakha dans l'académie d'en haut.

De même, les lettres de la Torah gravées dans chaque âme d'Israël se renouvellent chaque jour. Et c'est ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : celui qui étudie (chone) des halakhot chaque jour est assuré du monde à venir (ben olam haba), car il est écrit 'les cheminements du monde (halikhot olam) sont à Lui' (Habacuc 3,6) - ne lis pas 'halikhot (cheminements)' mais 'halakhot (lois)'.

Explication : les 'cheminements du monde' appartiennent au Saint, béni soit-Il, qui conduit et renouvelle le monde chaque jour selon un ordre nouveau ; de même l'homme doit renouveler son cheminement dans le service du Créateur chaque jour. Et c'est cela qui est appelé 'étudier des halakhot', car l'homme est appelé 'celui qui chemine (mehalekh)'.

Et c'est ce qui est dit 'j'ai mis mes paroles dans ta bouche' etc. 'pour planter les cieux' etc. 'tu es mon peuple (ami ata)' (Isaie 51,16). Nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété : ne lis pas 'ami (mon peuple)' mais 'imi (avec moi)', en association (be-choutafout), vois-y.

Et même des hommes comme nous, qui n'avons pas cette force d'être de ceux qui étudient les halakhot que le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour, doivent néanmoins qu'il se trouve chaque jour un éveil nouveau dans le service de l'Éternel. Et par cela nous avons une part dans ce renouvellement.

Et par les mitsvot des tefilin, de la circoncision (mila) et du chabbat, qui sont les signes et les alliances gravés dans les âmes des enfants d'Israël - par la force de ces mitsvot on peut renouveler l'inscription et la gravure gravées dans les âmes. C'est ce qui est dit 'et tu garderas cette loi de jour en jour', chaque jour. 'Et tu garderas' - cela signifie 'étudier (chone)', par le labeur dans la Torah.

De plus, les initiales de 'ha-zot le-moada mi-yamim yamima (celle-ci, en son temps, de jour en jour)' forment 'mila (circoncision)', car il est écrit à son sujet 'ceci est mon alliance que vous garderez' (Genèse 17,10). Et elle est appelée 'ceci (zot)' parce qu'elle est une alliance scellée dans notre chair, qui ne peut changer, comme il est écrit à ce sujet 'mon alliance jour et nuit' (Jérémie 33,25), car elle est fixée en permanence, comme ci-dessus.

Et par ces mitsvot 'la Torah de l'Éternel' sera réellement 'dans ta bouche', comme il est écrit 'j'ai mis mes paroles' précisément.

[5661 (תרס"א)]

Sur le verset 'car moi j'ai appesanti [le cœur de Pharaon]' etc. 'et afin que tu racontes' etc. (Exode 10,1-2).

Et dans le Midrach : 'lourde est la pierre' etc. 'mais la colère de l'insensé est plus lourde que les deux' (Proverbes 27,3). Or les enfants d'Israël sont témoins du Créateur, béni soit-Il, comme il est écrit 'vous êtes mes témoins' (Isaie 43,10).

De même qu'ils doivent témoigner et clarifier que le Saint, béni soit-Il, a créé le monde, de même ils doivent témoigner que tout le libre arbitre, les actes de l'homme et ses stratagèmes, tout est par la volonté du Créateur, béni soit son Nom, afin d'annuler 'la colère de l'insensé' qui dit 'par la force de ma main j'ai agi' (Deutéronome 8,17). Et cela fut révélé aux enfants d'Israël en Égypte.

Et il est écrit 'toi il t'a été montré pour savoir' (Deutéronome 4,35). Rachi explique qu'Il leur ouvrit les sept firmaments, et de même qu'Il ouvrit les [mondes] supérieurs, ainsi ouvrit-Il les inférieurs, vois-y.

Et en vérité c'est là la question de la contradiction entre la [pré]connaissance [divine] et le libre arbitre, dont ont débattu les anciens et les modernes. Et la vérité est que tout cela est le service de l'homme d'Israël : il peut clarifier la connaissance du Créateur, béni soit-Il, et annuler le libre arbitre, tant en son âme que dans l'ensemble du monde.

Comme nous l'avons vu, le Saint, béni soit-Il, fit pour nous des miracles et des prodiges, et les Égyptiens surent etc., et le libre arbitre leur fut ôté - tant par le fait qu'Il endurcit son cœur malgré lui, que par le fait qu'il nous renvoya malgré lui. Et il est écrit 'sur la bouche [de deux témoins]' etc. 'la chose s'établira' (Deutéronome 19,15), car c'est sur le témoignage des enfants d'Israël que se confirme véritablement la conduite du Créateur dans le monde, comme il est écrit 'vous êtes mes témoins et moi je suis Dieu' (Isaie 43,12).

Et David, roi d'Israël, la paix soit sur lui, a dit 'moi aussi je te louerai' etc. 'ta vérité, mon Dieu' (Psaumes 71,22). Et c'est chose merveilleuse que la vérité dépende du service de l'homme dans le monde du mensonge (alma de-chikra).

Et à ce sujet il est écrit 'la vérité germera de la terre (émet me-erets titsmah)' (Psaumes 85,12), dont les initiales forment 'émet (vérité)'. Donc la vérité est cachée dans ce monde-ci, 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2).

Mais en haut la vérité est révélée et clarifiée, 'et l'Éternel Dieu est vérité' (Jérémie 10,10). Et même son action est vérité, et c'est l'aspect de 'la force de l'agent dans l'agi (koah ha-poel ba-nifal)'.

Et c'est le point de divinité qui est dans l'homme ; c'est à ce sujet qu'il a dit 'ta vérité, mon Dieu'. Car les méchants inversent [les choses], et de leur vivant ils sont appelés morts, la force de la divinité s'est retirée d'eux, et la vérité se change pour eux en mensonge.

Et les justes clarifient la vérité. Et cette même chose se clarifie pour tout serviteur de l'Éternel selon le labeur dans le service de l'Éternel, comme il est écrit 'droites sont les voies de l'Éternel, les justes y marcheront' (Osée 14,10).

Et en vérité tout est par la force de la Torah, appelée 'Torah de vérité (torat émet)'. Et il y a la Torah écrite et la Torah orale (torah che-bikhtav ve-che-be-al-pe).

Et vois ce que j'ai écrit dans la paracha Vayehi, encore à ce sujet.

Dans le Midrach : 'ce mois-ci sera pour vous' - qu'est-il écrit ? 'et vous prendrez un faisceau d'hysope' etc. (Exode 12,22).

C'est ce que dit le verset : 'du sommet des rochers je le vois' etc. (Nombres 23,9), et il conclut que les Pères sont le fondement du monde, 'et il a posé sur eux le monde habité' etc.

(I Samuel 2,8), vois-y. Et nous avons déjà écrit ailleurs l'explication de 'et vous ferez toucher au linteau et aux montants (mezouzot)', que le Midrach interprète au sujet des Pères : car l'essentiel de la délivrance est de se saisir des voies des Pères, comme il est écrit '(il vous prendra en souvenance) et vous ramènera au pays de vos pères' (Genèse 50,24).

Et de même il est écrit au sujet de la délivrance du jubilé (yovel) : 'et il retournera' etc. 'et il reviendra à la propriété de ses pères' (Lévitique 25,41). Car l'exil, c'est lorsqu'on est chassé de la racine ; et lorsqu'on revient s'attacher à la racine des Pères, c'est la délivrance.

Et alors les enfants d'Israël se renouvellent comme une créature nouvelle. Et c'est 'ce mois-ci sera pour vous'.

Et bien plus, le monde entier se renouvelle lorsque s'éveille l'illumination des Pères en Israël, eux qui sont 'les colonnes de la terre (metsouké erets)' (I Samuel 2,8), comme il est écrit dans le Midrach. C'est pourquoi le monde entier se renouvelle.

Et de même chaque Nissan, où naquirent les Pères. Et voici, même chez Joseph le juste, qui fut celui qui prépara Israël dans l'exil, il est enseigné que l'image du visage de son père lui apparut et que par cela il fut sauvé ; à plus forte raison ceux qui demeurent dans l'exil, pour qui l'essentiel de la délivrance étincelle par l'illumination des Pères, lorsqu'ils méritent de se saisir des actes de leurs pères.

Et comme il est dit au sujet de cette génération-là, qu'ils adoptèrent le métier de leurs pères.

[5662 (תרס"ב)]

'Ce mois-ci sera pour vous' - nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : la Torah n'aurait dû commencer qu'à partir de 'ce mois-ci', qui est la première mitsva ordonnée aux enfants d'Israël ; et pourquoi commence-t-elle par 'Berechit (Au commencement)' ? Parce que 'la force de ses œuvres il a annoncée [à son peuple]' etc.

(Psaumes 111,6). Car les enfants d'Israël furent envoyés en ce monde pour réparer (letaken) toutes les créatures, et ils étaient d'abord inclus parmi les nations ; puis Il nous sépara d'elles.

Et de même qu'il en fut pour Abraham notre père, la paix soit sur lui, qui d'abord était mêlé à elles, puis il lui fut dit 'va-t'en de ton pays' etc. (Genèse 12,1), et la mitsva de la circoncision lui fut donnée pour être séparé d'elles.

De même les enfants d'Israël étaient d'abord mêlés à elles. Et bien que de tout temps les enfants d'Israël eussent un attachement au Lieu (Makom), c'était toutefois selon l'aspect de 'ce qui sort de la généralité pour enseigner, enseigne sur la généralité tout entière'.

Mais à présent une voie nouvelle leur fut donnée, et c'est la règle de 'ce qui sort [de la généralité] pour être traité d'un cas nouveau, on ne peut le ramener à sa généralité jusqu'à ce que le verset l'y ramène expressément'. Cela sera dans le futur, comme il est écrit 'alors je transformerai les peuples en une langue claire pour qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel' (Sophonie 3,9).

Mais à présent une voie nouvelle leur a été confiée par la force de la Torah et des mitsvot. Et c'est là la différence essentielle entre Israël et les nations, comme il est écrit dans le Midrach de Michpatim : aux fils de Noé furent données des mitsvot 'brutes (informes)', mais au sujet des enfants d'Israël il est écrit 'que l'homme accomplira et par lesquels il vivra' (Lévitique 18,5), car ils reçoivent par la mitsva une vitalité nouvelle.

Tel est 'ce mois-ci sera pour vous' : il est au pouvoir de l'homme d'Israël, par la mitsva, d'éveiller le renouvellement de l'effusion (chefa) de sainteté d'en haut. Et à ce sujet on bénit 'qui nous a sanctifiés par ses commandements', car nous pouvons attirer la sainteté par le moyen des mitsvot.

Et dans cette première mitsva sont incluses toutes les mitsvot. Et il est écrit 'tirez et prenez' (Exode 12,21) - 'tirez vos mains de l'idolâtrie (avoda zara) et prenez un agneau de mitsva'.

Et ce sont les aspects de 'garde (chamor)' et 'souviens-toi (zakhor)', l'ensemble des commandements négatifs (mitsvot lo taasse) et positifs (mitsvot asse). Et ces deux forces furent confiées aux enfants d'Israël : qu'ils peuvent se retirer de la nature et de la matérialité, et qu'ils peuvent éveiller la sainteté et s'attacher au Saint, béni soit-Il.

Et ces deux réparations (tikounim) sont pour le corps et pour l'âme. C'est pourquoi au saint chabbat, qui est un rappel de la sortie d'Égypte, ces deux forces s'éveillent.

Et de même que dans le Décalogue il est dit 'souviens-toi (zakhor)' et que dans le Deutéronome (Michne Torah) Moché notre maître, la paix soit sur lui, ajouta 'garde (chamor)', et que tous deux furent prononcés en une seule parole - de même ici le Saint, béni soit-Il, dit 'et qu'ils prennent pour eux', et Moché notre maître leur ajouta 'tirez et prenez', car il faut d'abord réparer le corps pour le séparer de la matérialité, et ensuite s'éveille la force de l'âme (nefech) et de l'âme supérieure (nechama). Et ces deux [forces] sont aussi les aspects des tefilin de la main (tefilin chel yad) et de la tête (chel roch), comme il est écrit dans le Zohar (Zohar haKadoch) qu'ils sont les aspects du serviteur (eved) et du fils (ben), vois-y.

Car assurément l'essentiel de l'asservissement d'Égypte portait sur le corps, dans l'action ; et à ce sujet il est écrit 'et tu les lieras' - pour lier le corps et asservir les désirs et les pensées de notre cœur, comme l'écrit le Tour, Orah Haim, dans les lois des tefilin. Mais au sujet des tefilin de la tête il est écrit 'et ce sera un mémorial' : c'est l'aspect de la nechama, envoyée en ce monde en mission du Créateur.

Et par les tefilin elle parvient au souvenir et à l'attachement (devekout), et c'est l'aspect de 'souviens-toi (zakhor)' et l'aspect du fils (ben), car l'essentiel du fils - 'mon fils, mon premier-né, Israël' (Exode 4,22) - est la force de la nechama.

[5663 (תרס"ג)]

Sur le verset 'et ce sera' etc. 'un signe sur ta main (al yadekha)' 'et un mémorial entre tes yeux (ben énéikha)', 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui met les tefilin est comme celui qui s'occupe de la Torah.

Et les tefilin, qui sont un rappel de la sortie d'Égypte, apportent la liberté à l'homme, car 'il n'y a d'homme libre (ben horin) que celui qui s'occupe de la Torah' ; et de même celui qui met les tefilin. Et en vérité l'essentiel de la liberté réside dans l'éveil de la force de la nechama dans l'homme.

Et par la Torah la nechama s'illumine dans l'homme, et de même par les tefilin. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui lit le Chema sans tefilin, c'est comme s'il portait contre lui-même un faux témoignage ; car la parole 'l'Éternel notre Dieu, l'Éternel est Un' se réalise lorsque la nechama s'illumine dans l'homme.

C'est à ce sujet qu'il est dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' : par l'unité j'ai attaché mon Nom sur vous, davantage encore sur les âmes des enfants d'Israël, comme il est écrit 'qui est ici' (Deutéronome 29,14), car toutes les âmes étaient présentes au don de la Torah. Et puisque par les tefilin s'illuminent la nefech, le roua'h et la nechama (nran) dans l'homme - et c'est l'allusion des boîtiers (batim), des sections (parachiot) et des Noms qui s'y trouvent, aspects de nefech, roua'h et nechama - alors on peut dire 'l'Éternel notre Dieu, l'Éternel est Un'.

C'est pourquoi au saint chabbat, où la nechama s'illumine dans l'homme, on n'a pas besoin des tefilin. Et le chabbat, comme les tefilin, est un rappel de la sortie d'Égypte, car l'illumination de la nechama est un témoignage sur la sortie d'Égypte.

Et de même il est écrit 'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir', comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

[5664 (תרס"ד)]

'Toutes les armées de l'Éternel sortirent du pays d'Égypte' (Exode 12,41). [Dans la Mekhilta] : 'toutes' vient inclure l'armée d'en haut et l'armée d'en bas.

Et de même, chez les enfants d'Israël eux-mêmes, la délivrance fut dans l'âme (nefech) et dans le corps, car tous deux étaient sous la main de l'Égypte. Et de même, après que nous fûmes sortis d'Égypte de corps et d'âme, ainsi le Saint, béni soit-Il, nous fit entrer dans l'acceptation du royaume des cieux (malkhout chamayim) de corps et d'âme.

Et la première mitsva est à Pessa'h, qui est la réparation du corps, commandements positifs et négatifs pour les membres et les tendons ; et ensuite le don de la Torah, réparation de l'âme. C'est pourquoi il y a quatre sections (parachiot) dans les tefilin : deux pour la sortie d'Égypte, dans le corps et dans l'âme, et deux pour l'acceptation de la Torah et des mitsvot, dans l'âme et dans le corps.

Et les enfants d'Israël sont appelés 'armées de l'Éternel', car il est écrit '[ce jour] est un signe dans son armée'. Il est écrit 'vous êtes mes témoins, oracle (neoum) de l'Éternel' (Isaie 43,10) : l'allusion porte sur les vingt-deux lettres, qui sont appelées 'l'oracle de l'Éternel', les vingt-deux lettres par lesquelles l'Éternel a créé tous les mondes.

Comme il est enseigné que le savant (talmid 'hakham) se reconnaît à sa parole, comme l'ont dit nos Sages : 'qu'un étranger te loue et non ta bouche' (Proverbes 27,2), seulement 'ouvre ta bouche' dans la Torah, et par cela sa sagesse se reconnaît. De même le Saint, béni soit-Il et béni soit son Nom, ne peut être reconnu que par 'l'ouverture de tes paroles [qui] éclaire, rend intelligents les simples' (Psaumes 119,130), car c'est par les vingt-deux lettres à partir desquelles furent créés tous les mondes que l'on peut reconnaître un peu de la sagesse du Créateur, béni soit son Nom.

Comme il est écrit 'tout ce qu'Il a créé, [c'est] pour sa gloire' (cf. Isaie 43,7), pour Lui-même, pour son témoignage.

Et cela fut par les dix paroles (asara maamarot) [de la création]. Seulement, par la faute, [le monde] fut mêlé dans la connaissance du bien et du mal, et la vérité fut cachée par les méchants qui détruisent le monde créé par dix paroles.

Mais chez les enfants d'Israël ces lettres demeurèrent et se renouvelèrent dans les dix paroles [du Décalogue] (asseret ha-dibrot). C'est pourquoi 'vous êtes mes témoins' se dit des enfants d'Israël, en qui il y a la reconnaissance de la force des vingt-deux lettres de la Torah (atwan de-oraita).

Et dans le futur il est écrit 'je transformerai les peuples en une langue claire pour qu'ils invoquent tous le nom de l'Éternel' (Sophonie 3,9) ; mais à présent la vérité est absente et c'est le monde du mensonge (alma de-chikra). C'est pourquoi les enfants d'Israël ont besoin d'aide pour ce témoignage, pour témoigner du Créateur, béni soit son Nom.

C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous a donné la mitsva des tefilin, à la main et à la tête, pour asservir par elle les désirs et les pensées de notre cœur et le cerveau qui est dans la tête, afin que nous puissions porter un témoignage de vérité, comme l'ont dit nos Sages : celui qui lit le Chema sans tefilin, c'est comme s'il portait contre lui-même un faux témoignage. Car il faut être un témoin de vérité, qui sache qu'il n'y a rien hormis Lui, béni soit son Nom, et que le monde entier et sa plénitude ne sont qu'un témoignage à son sujet.

Et c'est ce qui est dit 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche'. Y a-t-il donc une Torah qui ne soit pas de l'Éternel ?

Mais [le sens est] que la Torah enseigne à comprendre et à voir sa divinité dans le monde, et toute la Torah est explication sur le Nom (chem Havaya). C'est pourquoi le fondement du Décalogue est 'Je suis l'Éternel ton Dieu'.

Et cela est 'la Torah de l'Éternel', comme 'la loi de l'holocauste (torat ha-ola)', 'la loi du sacrifice pour le péché (torat ha-hatat)' ; ainsi 'la Torah de l'Éternel'. C'est pourquoi il est écrit 'toi il t'a été montré pour savoir que l'Éternel est Dieu' (Deutéronome 4,35), car toute la connaissance et la sagesse que le Saint, béni soit-Il, a données à l'homme, [c'est] pour connaître l'Éternel et le servir ; seulement, par la faute du premier [homme], [la connaissance] fut mêlée dans la connaissance du bien et du mal, et lors de la sortie d'Égypte et du don de la Torah la connaissance fut clarifiée.

Et il est écrit 'afin que tous les peuples de la terre sachent' etc. (Josue 4,24).

Et par les enfants d'Israël la connaissance se clarifiera dans le monde entier, dans le futur. C'est pourquoi au saint chabbat on n'a pas besoin des tefilin, car il est lui-même un signe - 'ce [jour] est un signe dans son armée', comme dit plus haut - et il fut clarifié lors de la sortie d'Égypte.

Et cela se renouvelle par les tefilin et par le chabbat, rappel de la sortie d'Égypte. Car le chabbat est un héritage sans frontières (na'hala beli metsarim).

De même qu'en Égypte se trouvait la racine de toutes les étroitesses (metsarim), et qu'aucun esclave ne pouvait s'en enfuir, car c'est le lieu où la nature domine le plus - 'roi dur et pays dur' - et c'est l'inverse de la terre d'Israël, dont il est écrit 'un pays bon et vaste' (Exode 3,8), qui est le lieu de la liberté et où se clarifie le témoignage, comme il est écrit 'Dieu, dans ses palais, s'est fait connaître comme une haute retraite' (Psaumes 48,4). Et de même quant au temps, car le temps aussi couvre la vérité ; et le chabbat est un héritage sans frontières.

Et de même dans les âmes des enfants d'Israël, qui sont de l'aspect de la liberté. C'est ce qui est dit 'Il nous a agréés et nous a donné en héritage son saint chabbat'.

Et de même 'car tu as agréé et donné en héritage à nos pères un pays désirable, bon et vaste'.