Sefat Émet — Chemot - Shemot

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

"Et voici les noms... ceux qui viennent en Égypte avec Yaakov..." (Exode 1,1). Il est écrit : "Un nom (bon) vaut mieux qu'une bonne huile" (Ecclésiaste 7,1) ; et dans le Midrach Qohelet : un bon nom (chem tov) - Hanania et Michaël, qui sont sortis du feu, (vaut mieux) que Nadav et Avihou, qui furent brûlés alors même qu'ils avaient été oints de l'huile d'onction.

[Il me semble avoir entendu cela aussi de mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie.] Explication : "la bonne huile" désigne celui à qui la grandeur est donnée du Ciel, comme les kohanim (prêtres) qui étaient réservés à Son service, béni soit-Il ; mais "bon" (est) celui qui gagne pour lui-même par son effort, et cela s'appelle "un bon nom". Et dans cet aspect, plus une chose est éloignée et plus le service y est difficile, plus elle a de valeur - car tel est le sens du "nom" : ce qui se prolonge le plus au loin, et cela s'appelle davantage "un bon nom".

Et c'est le sens des tribus de Hachem qui sont descendues en Égypte dans l'aspect des "noms" (chemot) ; car les Patriarches étaient au-dessus de la nature et attachés à Lui, béni soit-Il, et devenaient pour Lui un char (merkava) en permanence ; tandis que les tribus, elles, répandent (mitpachtin) les illuminations de la sainteté aussi à l'intérieur de la nature, et c'est pourquoi on les appelle "chevatim" (tribus), du langage de la diffusion (hitpachtout). Et c'est pourquoi elles sont descendues en Égypte, pour éveiller l'illumination de la sainteté aussi au sein de l'étroitesse (metsar) et de la dissimulation.

Et malgré tout, le verset atteste qu'elles "sont venues avec Yaakov", c'est-à-dire qu'elles étaient attachées à l'intériorité. [Comme on l'a expliqué plus haut sur "Et Yaakov vécut au pays d'Égypte", voir là.] Et c'est que les lettres finales de "et Yaakov ich" (את יעקב איש) forment "chabbat", comme l'écrit longuement le Baal HaTourim ; car tel est le sens du chabbat : un héritage sans étroitesses (metsarim), l'éveil de la sainteté au chabbat aussi à l'intérieur de l'action - de sorte qu'il y a un certain discernement (birour) révélé en toute chose, permettant son élévation vers sa racine.

Et les jours ouvrables sont appelés "travail" (avoda) : faire venir l'aspect du chabbat aussi dans les jours profanes. Et en Égypte le travail fut plus dur, comme il est écrit "avec dureté" (be-pharekh).

Mais les tribus ne sont descendues en Égypte que dans l'aspect de leurs noms, tandis que leur intériorité restait attachée à l'aspect de Yaakov. [Comme il est écrit "une seule âme" dans Rachi sur Vayigach.] Et c'est qu'il leur devint clair que la vitalité intérieure de toute chose provient uniquement de Hachem, béni soit-Il ; même si de l'extérieur cela paraît inverse, ce n'est que dissimulation.

Et parce qu'ils savent cela avec clarté, ils font descendre l'illumination aussi à l'intérieur de la dissimulation, jusqu'à ce que l'intériorité se révèle. Et dans le Zohar : "Hachem et Son nom sont Un" ; dans l'aspect de "Son nom", cela s'appelle "le secret de l'Un" (raza de-ehad), qui est maintenant caché ; et par la foi d'Israël, qui s'annule devant l'intériorité, l'unité se révèle - et c'est l'aspect du chabbat.

[Et c'est pourquoi il est écrit dans le Midrach Qohelet, là-bas, que les noms des tribus sont chéris, voir là.]

Mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, a dit sur le Midrach "Il se leva un roi nouveau (hadach)" : "maintenant le nouveau (hadach) les dévorera... leurs parts...". Car il est difficile pour le Midrach : comment l'Égypte pourrait-elle avoir un aspect de renouvellement (hithadchout), alors que cela appartient à Israël, dont il est écrit "il n'y a rien de nouveau..." (Ecclésiaste 1,9) ?

Seulement, parce qu'ils ont rompu l'alliance de la circoncision (brit mila) et qu'il leur a manqué l'aspect de Joseph, d'où vient le renouvellement, par cela "le nouveau les dévorera... leurs parts...". Et ce sont des paroles de la bouche du sage, agréables.

Car celui qui est attaché à l'intériorité, et qui dans chaque acte qu'il accomplit ne s'attache pas à l'extériorité de la chose, possède toujours ce renouvellement [et c'est ce qui est dit de Joseph : "et il était un jeune homme (naar)..."] ; et être pur dans l'aspect de Joseph, la garde de l'alliance, n'est possible d'aucune façon sinon en ne laissant aucun acte se séparer de l'intériorité de la vitalité de Hachem qui s'y trouve, comme le sait quiconque vient se purifier en cela. Et celui qui est ainsi n'a aucune étroitesse (metsar), car il sait que toute dissimulation n'est que de l'extérieur, mais l'intériorité provient de Hachem, et tout est pour le bien.

Et pour cela il faut l'aspect de la foi (emouna) : que soit fixée dans le cœur de l'homme la foi que tout est vitalité de Hachem ; et le sens de "emouna" est l'attachement (devekout) à la racine et à la vitalité de Hachem. Et il est écrit "vérité et foi" (émet ve-emouna, prière du soir) : car au temps de la dissimulation, le conseil (passe) par la foi susmentionnée.

Et c'est le sens de "mais voici, ils ne me croiront pas" (Exode 4,1) : car toute la délivrance dépend de l'aspect de la foi, et cela, chaque homme d'Israël le possède toujours, dans toute étroitesse et dissimulation qui surviennent chaque jour. Et parce qu'on s'attire après l'intériorité et qu'on sait que ce n'est qu'une dissimulation, du coup on ne prête aucune attention à l'extériorité, et par cela on est délivré de toute étroitesse [et c'est le sens de la juxtaposition de la délivrance (geoula) à la prière (tefila), comme il est écrit ailleurs].

Et c'est aussi le sens du signe du bâton : parce qu'il s'est renforcé et l'a saisi fermement, il s'est transformé de serpent en bâton ; pour enseigner que, parce qu'on est attaché à l'intériorité et qu'on ne prête pas attention à ce qui paraît de l'extérieur, la vérité se révèle et la dissimulation s'annule, comme ci-dessus. Car la dissimulation aussi provient de la vitalité de Hachem, et c'est une chose profonde parmi les merveilles de Hachem : que même la force de la dissimulation elle-même provient de Hachem, bien qu'elle paraisse opposée à la sainteté ; et selon la foi de l'homme, la vérité se révèle, comme ci-dessus.

Et dans l'exil (galout) cette connaissance est cachée, car si la foi éclairait comme il se doit, il n'y aurait pas d'exil du tout. Et c'est ce que dit le Zohar (Vaera) : que la parole (dibbour) était en exil ; car la voix (kol) est appelée le général (kelal), et la parole (dibbour) le particulier (perat), voir là.

Explication : la voix est la racine de l'unité, l'aspect de "Hachem est Un" ; et dans l'aspect de la parole se trouve Sa conduite, béni soit-Il, des mondes, chaque chose en particulier à sa place - et c'est l'aspect de "Son nom", que la gloire de Son nom se multiplie dans les mondes. [Et en particulier, il y a des choses qui paraissent de l'extérieur séparées de la sainteté, et c'est un particulier qui a besoin du général ; et c'est ce qui est dit : "par Sa parole Il fait venir les soirs" (bi-dvaro maariv aravim).] Et pour cela l'essentiel est la foi, comme il est dit : "Habaqouq vint et les ramena à une seule (chose)" (Makot 24a) - "Le juste vivra par sa foi" (Habaqouq 2,4).

Explication : savoir que toutes les créatures ne subsistent que par la vitalité d'un unique point qui inclut tout ; et de ce fait il n'y a pas de différence entre le révélé et le caché, lorsque l'homme s'annule devant l'intériorité, comme ci-dessus.

Et il (Moche) dit : "Quel est Son nom, que dirai-je ?..." (Exode 3,13). Certes, l'essentiel de sa question portait sur une chose touchant l'essence de la délivrance.

Car Son nom, béni soit-Il, se rapporte à la révélation de Sa royauté, et au temps de l'exil la gloire de Son nom est cachée ; et la délivrance consiste en ce que cela devienne connu et clair - que la gloire de Son nom veille sur tout, et que l'exil n'est que dissimulation et écorce (kelipa) extérieure. Et le Zohar écrit : "Qu'est-ce que le chabbat ?

Le nom du Saint béni soit-Il." Car l'aspect du chabbat est cette élévation de chaque chose vers sa racine, pour s'attacher à la vitalité de Hachem. Et c'est le sens de leur demande "Quel est Son nom" : c'est-à-dire, maintenant en exil, qu'ils trouvent une illumination de la gloire de Son nom, même maintenant.

Et la réponse "Ehye" (Je serai) signifie que, par l'exil, Sa gloire se clarifiera davantage par la suite, avec un surcroît et un avantage de lumière issu des ténèbres, de sorte que l'Égypte saura que Hachem est Elokim. Et par l'exil cette connaissance se clarifiera aussi en Égypte.

Et ensuite il est écrit "Hachem est un homme de guerre, Hachem est Son nom" (Exode 15,3) : il s'est clarifié que Hachem et Son nom sont Un, et le nom Havaya (le Nom) indique "Il était, Il est et Il sera", car devant Lui tout est un, Lui qui est au-dessus du temps. Et certes une foi parfaite n'existait pas alors en Israël ; et Moche notre maître, qui a dit "mais voici, ils ne croiront pas", ne s'est pas trompé, à Dieu ne plaise, bien qu'il soit écrit "et le peuple crut" (Exode 4,31), car il y a (parmi eux) des gens de petite foi.

Et il est écrit "et j'étais auprès de Lui un nourrisson (amon)" (Proverbes 8,30) ; dans le Midrach Berechit : "amon" - grand artisan, etc. ; car la foi (emouna) est un attirement et un attachement à la racine. [Et il y a une foi par voie d'annulation, et il y a une foi ressentie comme celui qui voit de ses yeux, et c'est l'aspect de Moche notre maître, le miroir éclairant (aspaklaria de-nahara).] Et il est écrit "mais voici, ils ne me croiront pas" : (le sens est) qu'ils soient attirés après la foi de Moche notre maître.

Or, après toute la délivrance, il est écrit "et ils crurent en Hachem et en Moche..." (Exode 14,31) : ce qui implique qu'auparavant la foi était de façon cachée - et c'est le sens de "Quel est Son nom". [Et il est écrit "car ils diront...

Hachem ne t'est pas apparu" (Exode 4,1) : car il ne pourrait pas leur clarifier que même l'illumination de Hachem-Havaya, béni soit-Il, Lui-même, existe aussi maintenant.] Et ainsi paraît le sens de ce qui est écrit "et il arrivera, s'ils ne croient pas... au premier signe..." (Exode 4,8) : "y a-t-il donc un doute (safek) devant le Ciel ?" Mais ces trois signes étaient des degrés dans la foi : par ces contractions (tsimtsoumim), ils pourraient s'attacher et croire, même sans être au niveau de Moche notre maître. [Et c'est pourquoi il était difficile à Moche notre maître d'être l'envoyé vers eux, car il est écrit "ainsi (ko) tu diras aux enfants d'Israël...", tandis que son degré à lui (relevait de) cet aspect (supérieur).] Et au chabbat il y a une illumination pour cette foi ; et c'est le sens du psaume "Chant pour le jour du chabbat" (Psaume 92) : clarifier que, bien que les méchants paraissent prospérer, ce n'est pas vrai - seulement une illusion extérieure, et la vitalité intérieure (est) la force de Hachem, comme ci-dessus.

(Se rattache à ce qui précède.)

[Explication : le nom Havaya (le Nom) est présent en permanence, comme il est écrit "Moi Hachem, Je n'ai pas changé" (Malachie 3,6) ; et l'illumination se révèle toujours, même aux jours de l'exil - c'est pourquoi il est appelé "le miroir éclairant". Et la foi de Moche notre maître était là ; mais les enfants d'Israël ne croyaient pas en une chose aussi élevée, seulement dans l'aspect de "ko" (ainsi)..., où il y a un changement dans l'exil.

Et c'est le nom "Ehye" qui porte sur "ensuite", comme dit plus haut. Et ensuite il est écrit "Hachem est Son nom" : car après toute la délivrance ils sont parvenus à cet aspect, et là il est écrit "et ils crurent en Hachem et en Moche", comme ci-dessus.]

Le fait que Moche notre maître ait demandé "Quel est Son nom..." et qu'ensuite il ait refusé la mission (donné l'impression) qu'il voulait connaître Ses noms, béni soit-Il, et ensuite ne pas y aller. Mais il apparaît que c'est de la réponse concernant Ses noms qu'il a vu que la mission serait chose difficile devant lui, comme dit plus haut.

Et après cela il dit "Qui suis-je" (Exode 3,11). Dans le Midrach : car Hachem avait promis "Moi (Anokhi), Je te ferai monter" ; et Moche notre maître voulait que ce soit Hachem Lui-même le libérateur (goel), et s'il en avait été ainsi, la délivrance aurait été immédiate et le durcissement du travail n'aurait pas eu lieu davantage.

Et il est écrit "que je fasse sortir" (Exode 3,11), et Rachi explique : "quel mérite a Israël pour un tel (miracle) ?" - et Moche notre maître aurait-il donc parlé en mal d'Israël ? Or il a donné sa vie pour un (seul) d'Israël tous ses jours.

Mais il a dit que la délivrance ne peut se faire que par Hachem Lui-même ; et lorsqu'il entendit que le cri des enfants d'Israël était monté devant Lui, béni soit-Il, et qu'Il voulait les délivrer, et que c'était un temps de faveur (et ratson) devant Lui, il parla ainsi afin que Hachem lui réponde qu'ils sont dignes - comme il est écrit "vous servirez (Dieu)... sur cette montagne" (Exode 3,12), afin que monte devant Lui le mérite de la parole "nous ferons et nous écouterons" (naase ve-nichma). Et de même ce qui est écrit dans la paracha Tissa "et il retournera au camp" (Exode 33,11), (expliqué) dans la Guemara Berakhot et dans Rachi là-bas "quand Je suis en colère...", voir là : c'est aussi (dans) le sens que Moche notre maître a parlé ainsi afin que Hachem lui réponde de la sorte.

Et certes Moche notre maître, qui fut choisi comme libérateur, toutes ses paroles étaient pour le bien d'Israël, et il a donné sa vie pour dire ce qui n'est pas convenable, en faveur du mérite d'Israël, comme il est dit dans le Midrach : lorsque Hachem vit que c'était pour Israël qu'il avait parlé ainsi, etc.

[תרל"ב] (5632)

Dans Rachi : "ils sont comparés aux étoiles..." (Rachi Exode 1,1). Et à qui le verset fait-il connaître Son affection pour eux ?

Certes aux enfants d'Israël eux-mêmes, afin que chacun sache qu'il fait partie des armées de Hachem. Et de même que les étoiles éclairent dans la nuit, ainsi les enfants d'Israël ont été envoyés en Égypte pour y trouver l'illumination aussi là-bas.

Et il est connu que l'ange (malakh) porte son nom d'après sa mission (chelihout) ; et les enfants d'Israël ont aussi des noms, chacun d'après sa mission. Seulement, voici la différence : la mission de l'homme d'Israël est de rester tel qu'il a été envoyé, sans changement, et cela même est Sa volonté, béni soit-Il.

Et en haut leurs noms ont été mentionnés, et maintenant leurs noms sont écrits, car même en Égypte ils portaient ces mêmes noms et ne changèrent pas.

"Chaque homme et sa maison" (Exode 1,1). Explication : toutes les choses qui découlent de l'homme et qui dépendent de lui, car les enfants d'Israël font descendre la vitalité pour le monde entier, et à plus forte raison pour leurs générations.

Et tout Israël est appelé "la maison d'Israël". Et même maintenant en exil, nous pouvons nous annuler devant la force et la racine de la vie que nous tenons des tribus et des saints Patriarches.

Et cela fut une préparation à l'exil, bien que, tant que les tribus vivaient, il n'y eut pas d'exil ; seulement, ils lièrent leur force à toute la maison d'Israël, afin que par cela (les enfants d'Israël) soient sauvés par la suite dans l'exil.

Dans le Midrach : "dans une flamme de feu" (be-labat ech, Exode 3,2) - "Je dors mais mon cœur veille" (Cantique 5,2). Car le point de la vitalité intérieure qui est en Israël est attaché à Hachem, sauf qu'il est caché dans l'exil ; et c'est le sens de "Ehye" - prêt à se révéler (zamin le-itgalia), comme il est dit ensuite "Je sors au milieu de l'Égypte" - "Moi, Je me révèle".

Et néanmoins l'essentiel de la délivrance (se fait) par le renforcement dans le point intérieur, qui est l'aspect de Joseph le juste (tsadik) ; et c'est le sens de "qui ne connaissait pas Joseph" (Exode 1,8) - et c'est de là que commença l'exil. Et de même l'union des cœurs des enfants d'Israël, pour être un, est l'aspect de Joseph le juste.

Et l'on peut expliquer par là ce qu'écrit Rachi, de mémoire bénie : "En vérité la chose est connue" (Exode 2,14) - "ce dont je m'étonnais : en quoi (Israël a-t-il péché...)". Et il est étonnant que, parce qu'un seul à proféré une médisance (lachon hara), à Dieu ne plaise, tous les enfants d'Israël mériteraient d'être asservis dans un travail de dureté.

Mais sur l'exil il n'y a aucune difficulté ni étonnement du tout ; car l'exil n'est pas seulement un asservissement, mais tout est pour Sa gloire, béni soit-Il : les enfants d'Israël devaient discerner (birour) la sainteté aussi en Égypte, jusqu'à l'anéantissement de tous les Égyptiens. Et c'est ce qui est appelé "les armées de Hachem", (comparés) aux étoiles, lors de leur descente là-bas.

Et le Or HaHaïm le saint explique que c'est une louange et une marque d'affection pour les enfants d'Israël qu'ils soient descendus en Égypte, voir là, comme ci-dessus : que c'est pour Sa gloire, béni soit-Il. Seulement, Moche notre maître s'étonnait : comment l'Égypte pourrait-elle les dominer, et comment les enfants d'Israël seraient-ils asservis par l'Égypte ?

Et en vérité, s'ils avaient été unis dans l'unité, (les Égyptiens) ne les auraient pas dominés ; c'est seulement (à cause de) "qui ne connaissait pas Joseph", comme ci-dessus. Et puisqu'il y avait des délateurs (délatorin) parmi eux, "la chose fut connue", comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "Qui suis-je..." - car Hachem avait promis "Moi, Je descendrai...". [Et il est difficile : quelle est la réponse à cela ?] Car Moche notre maître, qui argumenta tant, bien qu'il sût de lui-même la réponse : "qui a placé une bouche à l'homme" (Exode 4,11).

Et le sens simple paraît être qu'il voulait clarifier cela de la bouche de Hachem Lui-même : que la mission ne provienne que de Hachem, sans mélange de la force de Moche notre maître, la paix sur lui ; car il était humble et craignait qu'il n'y ait, à Dieu ne plaise, une détérioration du fait que (cela) se ferait par un être de chair et de sang. Et c'est le sens de ce qu'Il lui promit "Moi (Anokhi)" ; et parce que Hachem lui répondit "car Je serai avec toi" (Exode 3,12), et aussi "qui a placé une bouche...", de cela s'ajoutèrent un discernement et une connaissance complète qu'il pourrait s'annuler totalement, de sorte que ce soit l'œuvre de Hachem Lui-même, comme il est écrit "et Je t'envoie" (Exode 3,10).

Et c'est une grande chose, car l'envoyé d'une personne est comme elle-même (le chalia'h est comme celui qui l'envoie). [Et il est possible que par là il ait mérité d'être "le plus humble de tous... sur la face de la terre" (Nombres 12,3), parce qu'il chercha à s'annuler entièrement, comme ci-dessus.] Et s'accomplit "Moi, Je descendrai", comme ci-dessus.

[תרל"ג] (5633)

Dans le Midrach : "ils sont comparés aux étoiles...", car les enfants d'Israël ont été créés pour éclairer au sein des ténèbres de ce monde, comme les étoiles dans la nuit. Et c'est le sens des "noms" (chemot) ; car le nom est un rappel et une allusion au corps qui est nommé.

Et de même, Son nom, béni soit-Il, est ce qui se fait reconnaître dans ce monde par Ses merveilles et par les enfants d'Israël qui proclament l'unité de Son nom, afin que la gloire de Sa royauté soit reconnue dans ce monde : c'est l'aspect de Son nom, béni soit-Il. Car tous ces actes de puissance (guevourot), comme la sortie d'Égypte et autres, sont éloignés de Son essence, béni soit-Il ; c'est pourquoi (cela) est désigné par le terme "nom".

Et pour cet aspect les enfants d'Israël sont descendus en exil, comme il est écrit "Tu as appelé notre nom d'après Ton nom" : ils sont appelés "enfants d'Israël" dans la mesure où, ensemble, ils éveillent par leurs actes jusqu'à Son nom, béni soit-Il. Seulement, dans l'exil cette racine est oubliée, et cela même est l'exil.

Et c'est le sens de "(c'est) parce qu'ils n'ont pas changé leur nom qu'ils furent délivrés" : car l'essentiel de la délivrance est de demeurer dans le nom premier, comme ci-dessus. Et c'est le sens de "Quel est Son nom, que dirai-je..." : ils demanderont, puisque Son nom, béni soit-Il, leur a été oublié, comment seront-ils délivrés ?

Et la réponse est qu'il y a un nom (chem) par la volonté (ratson) et le désir (hechek), par lequel ils aspirent ardemment à sortir des ténèbres et à s'attacher à Lui, béni soit-Il ; et cela est appelé "Ehye" (Je serai), et c'est l'aspect de la techouva (retour). Car celui qui n'a pas de lieu, cette volonté est son lieu, comme ci-dessus.

Ce qui est écrit (Ex 4,1) : 'Mais voici, ils ne me croiront pas', etc. On peut dire que l'exil d'Égypte fut la racine de tous les exils, c'est pourquoi l'on rappelle chaque jour la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsraim).

Et la délivrance d'Égypte fut une préparation à toutes les délivrances. C'est pourquoi Moche notre maître, la paix sur lui (Moche Rabbenou), demanda que la délivrance advienne même lorsqu'ils seraient dépourvus de foi.

Et l'on peut dire qu'il a déduit cela de ce qui est écrit 'Je serai (avec eux dans cette détresse comme) dans les autres détresses' : c'était pour lui faire allusion que toutes les détresses dépendent de cette délivrance-ci, comme ci-dessus.

[תרל"ד] (année 5634, soit 1874)

Dans Rachi : ils sont comparés aux étoiles, qu'Il fait sortir et rentrer par un compte, etc. Or cela même fait difficulté : pourquoi les fait-Il sortir et rentrer par un compte ?

Mais c'est que chaque étoile domine sur une lumière qui lui est propre, et elle reçoit un nom selon sa fonction ; et lorsqu'elle accomplit son action, un nom nouveau lui est ajouté. Et c'est une allusion à Israël, qui est lui aussi comparé aux étoiles, car les âmes d'Israël éclairent dans ce monde au sein de l'obscurité, comme il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme' (Pr 20,27).

Et chacun possède une lumière qui lui est propre. Et lorsqu'il mérite d'éclairer dans le monde, et d'attirer toutes les choses dont il s'occupe en ce monde vers le point saint qui est en lui, alors il atteint une lumière nouvelle et un nom nouveau lui est ajouté, comme ci-dessus.

Et assurément, lorsque Israël entra dans l'exil d'Égypte, une force leur fut donnée de la part de Hachem (le Nom, béni soit-Il) afin qu'ils puissent subsister dans l'exil et attirer encore tous les points saints (nekoudot kedochot) qui sont en Égypte. Et en vérité telle est la force d'Israël, attachés au point unique, comme il est écrit 'soixante-dix âme' au singulier (Gn 46,27), et comme il est dit 'un peuple dispersé et séparé' (Est 3,8).

Et nous avons expliqué qu'ils apportent l'unité même aux êtres séparés, et rassemblent le tout vers le point unique. C'est pourquoi Israël s'est dispersé aux quatre coins de la terre.

Et ce fut toute la crainte des Égyptiens, comme il est écrit 'agissons habilement envers lui' au singulier (Ex 1,10), que Rachi et le Midrach expliquent : envers le Sauveur d'Israël. Car l'aspect de l'unité est le salut d'Israël. 'De peur qu'il ne se multiplie' : que le point de l'unité se répande par Israël au milieu de la multiplicité, et ce fut toute leur crainte.

Et il est écrit 'ils rendirent amère leur vie' (Ex 1,14), car ils jetèrent de l'amertume dans le point qui se répand. Et il est écrit 'et' (la particule את) : car dans le corps même du point il n'y a nul contact étranger, seulement dans le déploiement du point, ce qui fut l'exil.

Malgré cela il n'y a de dissimulation que ce que l'on peut réparer, comme l'a écrit le Ramban (Nahmanide) de mémoire bénie. Et le principe général : toute chose qui recouvre la sainteté est un signe qu'il est au pouvoir de l'homme de l'attirer vers la sainteté.

Et tout dépend de la foi d'Israël. Et lorsqu'il y a la foi comme il convient, il n'y a presque pas d'exil.

Car en vérité en tout lieu il y a la providence de Hachem et Sa seule volonté ; seulement dans l'exil la vérité n'est pas manifeste et il faut atteindre la vérité par la foi, et cela est appelé 'aspaklaria delà nahara' (miroir qui n'illumine pas), car la lumière vient par l'obscurité, puisqu'ils croient bien que la vérité ne soit pas révélée. Et par la foi ils atteignent la vérité, comme ci-dessus.

Et il est enseigné dans le Midrach : la Torah, la terre d'Israël et le monde à venir ne s'acquièrent que par les souffrances. Et le Chabbat aussi est un avant-goût du monde à venir.

C'est pourquoi, selon l'effort des jours de semaine, on mérite le Chabbat, et comme il est dit qu'à Mara ils reçurent ce commandement. Car après l'exil d'Égypte ils méritèrent le Chabbat.

Et le Chabbat est l'unité qui est en Israël et en toutes les créatures, car la gloire du Ciel se révèle par le témoignage rendu le Chabbat que Hachem a tout créé. Et tel est l'aspect de Son Nom, béni soit-Il, que la gloire de Son Nom soit rendue publique dans le monde, comme il est dit dans le Zohar HaKadoch : 'Chabbat est le Nom du Saint béni soit-Il'.

Et tels sont les 'noms des enfants d'Israël' qui descendirent en Égypte pour réparer et faire la gloire de Son Nom, béni soit-Il [comme je l'ai écrit ailleurs longuement].

'Et plus on les opprimait', etc., 'plus il se multipliait', etc. (Ex 1,12).

Il est enseigné dans le Zohar HaKadoch que l'exil d'Égypte et le dur labeur furent pour le bien, afin qu'Israël ne se mélange pas aux nations, vois-y. Et de même il est écrit 'Il retourna leur cœur pour haïr Son peuple' (Ps 105,25) : car ils rendent louange et action de grâce de ce que les Égyptiens devinrent haineux envers Israël.

Et les Égyptiens eux-mêmes ne voulaient pas être haineux, car ils le savaient aussi [et tel est le sens de 'befarekh' (בפרך), 'be-fé rakh' (בפה רך), avec douceur de bouche, etc.] ; seul Hachem retourna leur cœur. Et il est écrit 'un peuple sera plus fort que l'autre peuple' (Gn 25,23).

Explication : par leur haine, Israël s'éloigne d'eux, et selon l'éloignement, ainsi une force leur est ajoutée.

Il est enseigné que Moche Rabbenou institua (tiken) le Chabbat pour Israël en Égypte, bien que le Chabbat ne leur eût pas encore été donné ; seulement parce que, lorsque Israël se repose le saint Chabbat, il n'y a pas de place pour que les nations idolâtres dominent sur eux à) le Chabbat. Car toute leur domination vient des travaux et des œuvres profanes qu'Israël accomplit ; par cela une force leur est donnée de dominer sur eux.

Et le Chabbat ils n'ont aucune domination. Et comme il est dit : 'celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites (nahala beli metsarim)', etc.

Et par le Chabbat ils méritèrent la délivrance, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie qu'ils se rassemblèrent le saint Chabbat et s'éveillèrent au repentir. Et de même dans notre exil à présent, où il nous reste le Chabbat, où Israël dépose toutes ses affaires le Chabbat.

C'est pourquoi le Chabbat est appelé liberté, car le joug de l'exil n'est pas sur eux, comme il est dit : 'celui qui accepte le joug de la Torah, on écarte de lui le joug des exils' b) et autre explication. Et par cela nous mériterons la délivrance, promptement de nos jours, amen.

[תרל"ה] (année 5635, soit 1875)

Dans le Midrach et dans Rachi, ils sont comparés aux étoiles : 'Il compte le nombre de leur armée', etc. (Ps 147,4).

Et pourquoi précisément aux étoiles ? Car il est enseigné que la lune se plaignit et fut diminuée ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui ajouta les étoiles pour apaiser son esprit, etc. : 'que les justes soient comptés par toi'.

Car la domination de la lune est de nuit, et c'est pour faire allusion à la force de Sa royauté, béni soit-Il, qui s'est revêtue au sein de la nature, où Sa force, pour ainsi dire, n'est pas reconnue, si ce n'est par le service des justes. Et en vérité tous les exils des quatre royaumes ne sont que pour dissimuler la royauté du Ciel.

Et Israël descendit en exil pour aider la lune, comme ci-dessus ; c'est pourquoi ils sont appelés 'la lampe de l'Éternel, l'âme de l'homme' (Pr 20,27), car ils éclairent dans la nuit de l'exil. Et en vérité, selon ce qu'Israël opère dans ses âmes, l'acceptation du joug de Sa royauté, béni soit-Il, de même cela se répare dans l'ensemble de la création.

Et cela est appelé 'galout' (exil) d'après 'guilouy' (révélation) de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, même au sein de la nature. Et cette révélation est l'essentiel du service ; c'est pourquoi la force de la lune est plus profonde encore, en ce qu'elle peut éclairer même de nuit et au sein de l'obscurité, comme ci-dessus.

Et l'exil d'Égypte inclut tous les exils, et c'est ce que dit le Midrach : 'celui qui l'aime le corrige de bonne heure' (Pr 13,24). Car le Saint béni soit-Il vit qu'ils auraient alors la force de tenir en leur place même en Égypte, car ils étaient proches de Yaakov Avinou (Yaakov notre père), la paix sur lui.

C'est pourquoi Il les fit entrer au commencement dans l'exil dur, et ce fut une préparation pour les générations. Et il est écrit 'haba'im' (qui viennent) au présent, car ces noms viennent à Israël en tout lieu de détresse qui surviendrait ; ces noms les assistent pour leurs générations.

Les paroles de mon grand-père (mori zkeni), de mémoire bénie, sur le Midrach : 'maintenant un mois (hodech) les dévorera', etc., 'leurs parts' (Os 5,7). Car parce que le renouvellement (hithadchout) fut ôté à Israël, c'est pourquoi il est dit d'eux 'il se leva un roi nouveau' (Ex 1,8).

Car d'où leur viendrait ce renouvellement ? 'Il n'y a rien de nouveau sous le soleil', etc. (Ecc 1,9).

Et pour ajouter à cela : il apparaît que tout l'exil d'Égypte fut pour clarifier ce renouvellement, car il est écrit après la délivrance 'ce mois-ci sera pour vous (le commencement des mois)' (Ex 12,2), qu'ils méritèrent ensuite l'aspect du renouvellement. Et l'explication de la chose est comme il est dit : le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création, car tout tire sa vie du Saint béni soit-Il, et dans la racine il y a toujours le renouvellement ; seulement selon ce qui se révèle de Sa royauté, béni soit-Il, dans tous les mondes, dont l'existence n'est que de Lui, béni soit-Il, ce renouvellement est reconnu.

Et comme je l'ai écrit ailleurs longuement, tel est l'essentiel du service de l'homme, à savoir la prière. Et chacun doit savoir que, selon l'acceptation de Sa royauté, béni soit-Il, dans le cœur de l'homme, ainsi toutes les créatures sont attirées à la suite de la sainteté, comme il est écrit 'tu as tout placé sous ses pieds' (Ps 8,7).

Et dans le Midrach, qu'ils rompirent l'alliance de la circoncision et dirent 'soyons comme les Égyptiens' : il apparaît que ce ne fut qu'une pensée (hirhour) qui monta en leur cœur d'agir selon leurs actes. Et cette pensée donna de la force aux Égyptiens, comme il est écrit 'vayakam' (il se leva).

Car si Sa royauté, béni soit-Il, était clarifiée aux yeux de l'homme comme une muraille, au point qu'aucune pensée ni volonté [autre] ne puisse exister du tout [à la manière de 'annule ta volonté' (batel retsoncha) : précisément 'batel', qu'elle ne se trouve pas dans le cœur, par le renforcement de Sa volonté, béni soit-Il, comme je l'ai écrit ailleurs], la force de la sitra a'hra (l'Autre Côté) ne pourrait aucunement dominer l'homme. C'est seulement par la pensée de l'homme qu'ils ont un pouvoir dans l'acte.

Et dans Rachi et le Midrach : 'il fit comme s'il ne savait pas' : c'est ce que nous avons dit en plusieurs endroits, que toute vie vient du Saint béni soit-Il, et que la force de la sitra a'hra est de dissimuler, de sorte qu'il paraisse comme s'ils avaient un pouvoir séparé par eux-mêmes. Et ce pouvoir, ils l'ont par la corruption de l'homme, comme je l'ai écrit.

'Dans une flamme de feu' (belabat ech) (Ex 3,2). Car le feu a plusieurs aspects, comme il est enseigné dans le Zohar HaKadoch (Vaera) et en plusieurs endroits.

Car le feu qui est à l'extérieur et en bas brûle ; et le feu intérieur, qui fait allusion au miroir qui illumine (aspaklaria hameira), ne brûle pas. Et c'est dans ce feu qu'Il apparut à Moche Rabbenou, et c'est pourquoi le buisson ne fut pas consumé.

Et tel est le sens de 'cette grande vision' (Ex 3,3). Et comme il est enseigné dans le Midrach : 'pour l'attacher (lelavevo)', qu'Il lui montra le grand feu du moment du don de la Torah.

Et en vérité on ne peut venir à ce feu avant le feu d'en bas. Et la délivrance d'Égypte fut par le feu qui brûle, et par lui les Égyptiens furent anéantis.

Et ensuite ils méritèrent le don de la Torah, le feu intérieur. Et tout cela le Saint béni soit-Il le montra à Moche Rabbenou, car la finalité du feu est la force intérieure mentionnée ci-dessus ; et tel est 'belabat ech', l'intériorité du feu, comme ci-dessus.

[תרל"ו] (année 5636, soit 1876)

Dans le Midrach : 'celui qui l'aime le corrige de bonne heure', etc. (Pr 13,24).

Il vient donner la raison de l'exil d'Égypte qui fut décrété sur nos pères, au commencement de la racine d'Israël : que ce fut pour le bien et une préparation à tous les exils. Et l'explication de 'les noms des enfants d'Israël qui viennent (haba'im)' au présent : car ces noms sont les forces qui assistent Israël en tout temps et moment de détresse.

Et comme le Midrach le fait entendre : 'ils furent appelés d'après leur délivrance', etc. Et dans le Zohar HaKadoch cela est expliqué expressément, vois-y.

Et si le commencement de l'exil avait eu lieu en un autre temps, ils n'auraient pas été dignes d'entraîner avec eux ces forces saintes. C'est pourquoi Hachem fit en sorte que l'exil d'Égypte fût à la racine d'Israël.

Et de ce fait cette promesse demeura en tout temps de détresse, comme il est dit 'Je serai (avec eux) dans cette détresse, (comme) Je serai', etc. Explication : par cette détresse-ci il fut attiré qu'Il soit avec eux dans toutes les détresses.

Et tel est 'haba'im' : 'Yaakov prendra racine', etc. (Is 27,6), car ce fut une préparation et une racine, comme ci-dessus.

'Dans une flamme de feu', etc. D'après 'Je suis avec lui dans la détresse', etc.

(Ps 91,15). Car il est écrit 'qui ne connaissait pas Yossef' (Ex 1,8).

Explication : le point de Yossef le juste se tient en tout temps de détresse, comme il est écrit 'la maison de Yossef sera une flamme', etc. (Ov 1,18), qui domine de loin.

C'est pourquoi même les méchants respirent le parfum de la sainteté de l'alliance (berit) et s'enfuient. Mais l'exil commence lorsqu'il 'ne connaissait pas Yossef', etc.

Malgré cela, le juste qui ressent l'aspect de Yossef n'est pas en exil, et la délivrance peut advenir par lui. Et tel est le signe de la délivrance que Yossef leur transmit : quiconque voit et comprend qu'il y a, même dans l'exil, une visitation (pekida), bien qu'elle soit cachée, celui-là est prêt pour la délivrance.

Et 'dans une flamme de feu' est 'la maison de Yossef une flamme' et 'du milieu du buisson', comme ci-dessus.

[תרל"ז] (année 5637, soit 1877)

Dans Rachi : 'Il les compta de nouveau pour faire connaître leur affection, car ils sont comparés aux étoiles qu'Il fait sortir par un compte', etc., 'Il appelle chacune par son nom' (Is 40,26). Et quel est le rapport ici ?

L'explication simple est que, puisqu'ils descendirent en exil, le verset vient dire que ce ne fut pas par haine, à Dieu ne plaise, mais par amour, comme le dit le Midrach : 'celui qui l'aime le corrige de bonne heure', etc. Et c'est cela 'faire connaître leur affection', etc.

Mais l'essentiel de la vérité de la chose est selon la parole du Midrach que leurs noms sont d'après la délivrance, etc. Et mon grand-père, de mémoire bénie, expliqua que les lumières propres à la délivrance allèrent aussitôt avec eux, comme l'a dit le Saint béni soit-Il, 'Il crée le remède avant la plaie', etc.

Et cela même est l'affaire des noms, comme il est écrit 'Il les appelle toutes par leur nom' (Is 40,26). Car chaque étoile et chaque ange créé pour une chose particulière afin d'accomplir la mission du Créateur, béni soit-Il, dans le monde, c'est pourquoi un nom suprême est fixé en lui d'avance, afin que, de ce côté, l'action s'attache à la force suprême, comme il est enseigné dans la Guemara sur le verset 'et Il appela la lumière jour' : 'le Miséricordieux appela la lumière (avec affection) et lui ordonna le service du jour ; à l'obscurité Il ordonna le service de la nuit', etc.

Explication : 'keria' (appel) signifie affection et attachement, comme 'et l'un appelait l'autre', etc. (Is 6,3).

Et tel est 'Il les appelle toutes par leur nom', qui est l'attachement de toute l'armée d'en haut au Nom qui comprend tous les noms, et qui est le Nom de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il. Et du fait que chaque détail possède une part particulière, il se trouve par cela qu'Il compte un nombre pour toutes.

Et de même exactement chez l'homme d'Israël : chacun a un nom particulier qu'il doit réparer. Et assurément, lorsqu'il achève ses actes pour le bien, son nom en est parfait.

Et ces noms, qui sont les forces des âmes, ce sont eux-mêmes qui assistent l'homme à faire venir à la lumière sa réparation (tikoun). Et c'est ce qui est écrit 'et voici les noms des enfants d'Israël qui viennent (haba'im)'.

C'est-à-dire qu'il ne faut pas croire, à Dieu ne plaise, que l'exil, et de même tout temps de détresse qui adviendrait à l'homme, soit fortuit, comme si l'Éternel nous avait abandonnés, à Dieu ne plaise. Mais la force de l'attachement (devekout) va avec nous en exil, comme nous l'avons dit, pour préciser le mot 'haba'im Mitsraïma' (qui viennent en Égypte), qui vise toutes les sortes de détroits (metsarim) qu'Israël a toujours.

Et cela aussi est vrai dans l'explication du verset : les noms eux aussi descendent dans le détroit et sont eux aussi en exil. Et de ce côté Israël est sauvé dans ses exils.

En somme : avant l'exil d'Égypte ils furent liés à la force de la racine d'en haut, comme les étoiles qui prennent permission d'avance pour accomplir la mission ; et c'est l'attachement de la mission à la force du Créateur, comprends-le.

Sur le verset 'et voici, ils ne me croiront pas' etc. 'et il arrivera, s'ils ne croient pas' etc. Or ils crurent aussitôt.

Mais il semble qu'il est écrit 'Ehye acher Ehye' (Je serai qui Je serai, Exode 3,14). Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué: 'Ehye' dans cette détresse-ci, 'acher Ehye' avec eux dans d'autres détresses.

Explication de la chose: l'exil d'Égypte fut la racine de tous les exils, et de même la délivrance fut la clef de la délivrance d'Israël dans toutes les détresses du monde. C'est pourquoi Moche Rabbenou (notre maître Moché) demanda que la délivrance ait lieu même lorsqu'ils seraient au degré le plus bas, comme dans notre exil actuel où l'on manque de foi.

Pour cela il y eut tous ces signes portant sur tous les genres d'exil. Car il n'y a pas de doute devant le Ciel, et que signifie 's'ils ne croient pas' etc.

Selon nos propos tout se résout. Et de même la délivrance eut lieu par Moche Rabbenou, qui est la racine de tous les prophètes et des justes de la génération.

Et voici qui paraît être aussi le sens de ce que Moche Rabbenou demanda 'quel est Son nom, que dirai-je' etc., puis dit 'envoie donc par la main de qui tu enverras'. C'est seulement parce qu'il vit, dans la réponse du Nom 'Ehye acher Ehye', que cette délivrance est la racine de toutes les délivrances, qu'il dit 'envoie donc', car il n'est pas de mon ressort de les faire entrer.

Car assurément Moche Rabbenou sentait qu'il était prêt à délivrer Israël, comme l'ont dit nos Sages: il était berger, prêt à la délivrance. Mais il vit qu'il s'agissait d'une délivrance pour les générations.

Et il vit aussi qu'à la fin les enfants d'Israël ne se maintiendraient pas après son degré. Et c'est ce qui se produisit ensuite par la faute du veau d'or; et Moche Rabbenou ne fut pas dans cette faute, c'est pourquoi il n'acceptait pas la mission.

Aussi le Saint béni soit-Il lui montra le don de la Torah, comme il est écrit 'et ceci sera pour toi le signe' etc. 'vous servirez Dieu' etc. -- explication: qu'au moment du don de la Torah les enfants d'Israël se tinrent vraiment au degré de Moche Rabbenou et au mode de sa conduite comme il convient. C'est seulement ensuite qu'ils se dégradèrent.

Mais puisqu'ils avaient déjà été à ce degré, ils peuvent avoir confiance qu'ils y reviendront après la réparation (tikoun). Il se trouve donc qu'en vérité c'est par Moche Rabbenou que se fera aussi la réparation finale.

Ainsi toute la chose se résout; et vois ce qui est écrit plus loin encore là-dessus.

Sur le verset 'et Moche revint vers le Nom' etc. 'pourquoi m'as-tu envoyé'. Car Moche Rabbenou imputa tout à ses actes: parce que la mission se fit par sa main, Pharaon leur fit du mal.

Et en vérité il en fut ainsi. Explication de la chose: Moche Rabbenou est l'aspect de la Torah elle-même, et il est l'attribut de rigueur (midat ha-din) et le jugement.

Et lui, sur lui la paix, agissait vraiment selon le jugement dans tous les détails de ses actes, ce qui est presque impossible à un être de chair et de sang, d'être sans aucune déviation du jugement. À ce sujet nos Sages ont dit que le Saint béni soit-Il vit qu'il est impossible de subsister par l'attribut de rigueur, et il lui associa (l'attribut de miséricorde) etc.

Et de même il en fut à la sortie d'Égypte: les enfants d'Israël ne pouvaient pas recevoir le jugement (din). Il fut nécessaire de lui associer Aharon qui est le 'hessed (la bonté).

Alors cela leur fut allégé. Car assurément, pour faire vengeance des nations, les enfants d'Israël doivent d'abord réparer leurs actes comme il convient.

Et puisqu'ils n'étaient pas si méritants, il y avait aussi sur eux l'attribut de rigueur. Néanmoins, s'ils s'étaient tenus dans l'épreuve et l'avaient reçue avec amour, il semble que tout aurait été réparé.

C'est à cela que visait Moche Rabbenou en disant 'et voici, ils ne me croiront pas', 'à moi' précisément. Car même s'ils crurent au commandement du Nom, comme il est écrit 'et il crut' etc., être entraîné à la suite de Moche Rabbenou n'était pas en leur pouvoir, comme dit plus haut.

Et Moche Rabbenou l'imputa à son propre manque. C'est pourquoi 'il revint vers le Nom' -- c'est un retour (techouva), car par la force du retour de Moche Rabbenou il adoucit les rigueurs et la chose fut réparée par l'adjonction de l'attribut de bonté, comme dit.

Car le juste de la génération doit revenir pour toute la génération, comme il est dit: les enfants d'Israël sont garants l'un pour l'autre; et c'est 'et Moche revint'.

[תרל"ח] (année 5638)

Dans Rachi et le Midrach: 'ils furent comparés aux étoiles', 'Il compte le nombre' etc. La difficulté: quelle louange du Lieu (Makom, l'Omniprésent) y a-t-il en ce qu'Il compte le nombre des étoiles, puisqu'Il les a toutes créées à partir du néant (yech me-ayin)?

Mais la chose est ainsi: en vérité les étoiles n'ont pas de nombre, elles sont dans l'aspect du sans-nombre, comme il est écrit 'si tu peux compter les étoiles' etc. Mais le Créateur béni soit-Il est tout-puissant et compte le nombre d'une chose qui n'a pas de nombre.

Et ce prodige fait partie de la création qui créa du quelque-chose à partir du néant, et fit d'un néant un étant; ainsi fit-Il d'un sans-nombre un nombre. Et tout cela était pour faire descendre la lumière d'un monde supérieur au sein de la nature.

Et c'est même la comparaison par laquelle Il compare maintenant les enfants d'Israël, qui sont entrés dans l'exil d'Égypte, aux étoiles. Car les enfants d'Israël aussi, leur âme est émanée (atsoula) d'au-dessus de la nature et s'est revêtue dans la nature pour éclairer au sein de l'obscurité, comme les étoiles qui sont, elles, au-dessus de la nature et dont la grandeur est sans mesure, chaque étoile plus grande que le monde entier etc., et elles descendent pour éclairer la nuit précisément; car pour éclairer dans l'obscurité il faut être émané d'un lieu très élevé.

Et de même des enfants d'Israël il est dit 'et ceux qui rendent justes les multitudes seront comme les étoiles' (Daniel 12,3). Car la descente des enfants d'Israël en ce monde, à plus forte raison dans l'exil, n'est que pour être de ceux qui rendent justes les multitudes, pour réparer les mondes des séparations (nifradim) par lesquels tout se rattache à la racine de l'unité.

'Dans une flamme de feu au milieu du buisson' (Exode 3,2), dans le Midrach: 'Je dors mais mon cœur veille' (Cantique 5,2) etc. Explication: le Saint béni soit-Il montra à Moche cette grande vision au milieu de l'obscurité de l'exil elle-même.

Et c'était là l'étonnement: pourquoi le buisson ne se consume-t-il pas, puisqu'il se trouve vraiment cet embrasement (hitlahavout) si grand, comment y a-t-il subsistance pour la kelipa (l'écorce) qui obscurcit ces grandes lumières? Mais en vérité le Saint béni soit-Il voulut lui montrer que, au contraire, selon la grandeur de l'obscurité et de l'exil s'y cache une grande lumière enfouie, et c'est l'aspect de la délivrance.

Car l'exil est un signe de la délivrance, et selon l'ampleur de la dureté de l'exil, cela indique la puissance de la délivrance. Et c'est le sens du verset 'et plus on l'opprimait etc., ainsi il se multipliait' (Exode 1,12).

Explication: le verset se résout lui-même, afin qu'on ne se pose pas de questions au sujet du Créateur béni soit-Il -- comment a-t-Il laissé opprimer Son peuple à ce point -- car selon l'ampleur de l'oppression, ainsi sera ensuite la puissance de la délivrance.

[תרל"ט] (année 5639)

Dans le Midrach: 'celui qui l'aime le corrige dès l'aube' (Proverbes 13,24, 'chi'harou moussar'). Comme il est enseigné: 'quiconque dont la crainte de la faute précède la sagesse, sa sagesse se maintient' (Avot 3,9).

Car la sagesse ('hokhma) est l'aspect de l'amour du Nom, par lequel on comprend et voit dans son intellection la vérité du Créateur béni soit-Il, qui créa tout du néant, dans le sens de ce qui est écrit 'dis à la sagesse: tu es ma sœur' (Proverbes 7,4). Cependant, lorsque l'homme fait précéder la crainte d'abord, même s'il ne sait pas encore et croit aux commandements du Créateur béni soit-Il, par cela l'amour et la sagesse qui viennent ensuite se maintiennent à jamais.

C'est pourquoi il est écrit dans le Midrach: trois dons le Créateur béni soit-Il donna aux enfants d'Israël -- la Torah, la Terre d'Israël et le monde à venir -- et tous par des souffrances (yissourim). Pour ne pas faire monter l'objection de l'arbre de la connaissance, à Dieu ne plaise, car l'exil d'Égypte et les autres exils ne sont qu'un châtiment seulement; mais c'est un conseil (etsa) pour qu'il y ait ensuite une délivrance complète et une sagesse qui se révèle après l'exil, comme il est écrit 'et la terre sera pleine de connaissance' (Isaie 11,9), et qu'elle soit permanente à jamais. 'Le corrige dès l'aube' (chi'harou moussar) -- c'est le commencement, que le commencement se fasse par des souffrances, qui sont l'aspect de la crainte et de la foi, comme dit plus haut; comme il est dit 'les sages: je me suis fatigué et j'ai trouvé, crois-le; et si non, ne le crois pas' (Meguila 6b) -- car la sagesse qui vient sans effort passe et s'en va et n'est pas chose durable.

C'est pourquoi le Créateur béni soit-Il fit précéder l'exil, afin que les enfants d'Israël croient au Nom (béni soit-Il) du sein de l'obscurité. Cela fut une préparation au don de la Torah, afin qu'il se maintienne ensuite à jamais.

C'est pourquoi le Nom dit à Moche Rabbenou 'quand tu feras sortir le peuple' etc. 'vous servirez' etc. 'sur cette montagne'. Car assurément Moche Rabbenou était prêt pour la Torah et il reconnaissait sa place.

Et la délivrance d'Égypte fut une préparation au don de la Torah; et lorsque le Créateur béni soit-Il lui révéla qu'elle est une préparation à la réception de la Torah, il accepta la mission.

'Dans une flamme de feu au milieu du buisson', dans le Midrach 'Je dors' etc. Comme déjà écrit là-dessus, car le Créateur béni soit-Il se révéla à lui du sein de l'obscurité pour lui faire savoir que, bien que les enfants d'Israël soient plongés dans l'exil, néanmoins l'embrasement (hitlahavout) se trouve en leur sein, seulement il est caché.

Et c'est ce que dit 'le buisson brûle' etc. 'pourquoi le buisson ne se consume-t-il pas' -- car selon l'ampleur de l'embrasement de sainteté qui se trouve chez les enfants d'Israël, c'est chose étonnante et prodigieuse comment se maintiennent l'obscurité et l'occultation. Et c'est un prodige et des merveilles du Créateur béni soit-Il plus grand que les merveilles de la délivrance, comprends-le.

[Et il est possible que cela soit fait allusion dans le dire des hommes de la Grande Assemblée 'ce sont là Ses merveilles' etc., comme il est écrit.]

[תר"מ] (année 5640)

Sur le verset 'allons, montrons-nous habiles' etc. 'de peur qu'il ne se multiplie' etc. 'et il s'ajoutera lui aussi' etc. 'et il montera du pays' (Exode 1,10). Deux explications dans Rachi, et tout est un.

Car voici, les sages ont dit que l'exil d'Égypte et tous les exils sont pour faire monter les étincelles de sainteté (nitsotsot) qui sont en tous lieux, comme nous trouvons 'comme le jardin du Nom, comme le pays d'Égypte' (Genèse 13,10). Si donc, assurément, il s'y trouvait des trésors cachés.

Et dans les propos concernant Yossef aussi, nos Sages ont fait allusion qu'il enfouit trois trésors etc. Et assurément les Égyptiens aussi, ceux d'entre eux qui étaient sages, comprirent cela.

C'est pourquoi ils voulurent opprimer les enfants d'Israël par un travail exténuant (avodat parekh) afin qu'ils n'aient pas la force de faire sortir leur butin de leur bouche. Et c'est ce qui est écrit 'de peur qu'il ne se multiplie': car lorsque le bien se multiplie sur le mal, les étincelles bonnes sont extraites du mélange. 'Et il arrivera, si une guerre survient' -- explication: du côté de la sainteté. 'et il s'ajoutera lui aussi' -- c'est cette petite lueur enfouie qui se trouve aussi en eux. 'et il montera du pays' -- ce point, par la montée des enfants d'Israël, comme il est écrit 'et vous dépouillerez l'Égypte' etc.

Et les deux explications sont une. Et il y a une allusion dans la Massora que rapporte le Baal ha-Tourim: 'et il s'ajoutera lui aussi' -- il y a ailleurs (le mot) 'mefazer' (dispersant) 'et il s'ajoute encore'; car la dispersion des enfants d'Israël n'est que pour leur ajouter des convertis (guerim), comme il est dit dans la Guemara, et c'est une allusion aux étincelles de sainteté comme dit plus haut. 'Et plus on l'opprimait' etc. -- car selon l'ampleur du travail les enfants d'Israël se renforcèrent, comme il est écrit 'et un peuple sur l'autre l'emportera' (Genèse 25,23).

Et dans Rachi: de même qu'ils mettent leur cœur à opprimer, ainsi le cœur du Saint béni soit-Il à multiplier etc. Explication: il aurait fallu dire 'il se multiplia et se répandit'.

Seulement, le Saint béni soit-Il paya aux enfants d'Israël selon la volonté et la pensée des méchants de les opprimer, même si cela ne réussit pas entre leurs mains -- chez les méchants la pensée s'ajoute à l'acte. Et selon leur mauvaise pensée, ainsi le Saint béni soit-Il pensa le bien des enfants d'Israël.

Dans le Midrach sur le verset 'et il vit' etc. 'et Dieu sut' (Exode 2,25) -- que chacun d'eux revint en repentir (techouva), seulement ils ne le savaient pas l'un de l'autre, voir là-bas, car il précise 'et Dieu sut' seulement. Et l'on peut dire qu'eux-mêmes non plus ne pouvaient pas faire sortir leur pensée de la puissance à l'acte.

Comme il est écrit ailleurs qu'il y a une pensée qui n'est pas encore achevée, que l'homme lui-même ne comprend pas non plus, hormis le Créateur béni soit-Il qui sonde les cœurs et les reins, comme l'ont dit nos Sages 'avant même que la pensée ne soit formée dans son cœur' etc., voir là-bas. Car l'obscurité couvre la terre.

C'est pourquoi, bien que les cœurs des enfants d'Israël fussent bons, ils ne pouvaient pas clarifier en eux leur intériorité. Et c'est pourquoi Moche Rabbenou ne reconnaissait pas leur état.

Aussi le Créateur béni soit-Il lui donna une allusion et un signe 'quand tu feras sortir' etc. 'vous servirez'. C'est-à-dire que tu verras que, dès qu'ils sortiront de sous la main de l'Égypte, la bonté de leur cœur se clarifiera, et en un instant ils se transformeront du mortier et des briques jusqu'à être prêts à la réception de la Torah.

Et c'est un témoignage prodigieux que la profondeur du cœur des enfants d'Israël est vers le bien. Et Rachi de mémoire bénie a écrit 'par le mérite de la réception de la Torah'.

Et c'est que la bonne pensée d'Israël, le Saint béni soit-Il l'ajoute à l'acte, et même ce qu'ils feront à l'avenir, comme il est écrit dans le Zohar que, pour ce qu'ils sont destinés à fauter, à Dieu ne plaise, on ne punit pas, mais les mérites on les compte. Et la raison aussi comme dit plus haut, que le bien est enfoui dans les cœurs des enfants d'Israël, seulement avant l'arrivée du temps il ne sort pas de la puissance à l'acte, mais le bien est déjà présent comme dit plus haut.

Mais à l'inverse, lorsqu'on devient méchant, c'est parce qu'un esprit de folie entre en lui pour un temps; c'est pourquoi on ne compte pas pour l'avenir, seulement les mérites on les compte comme dit plus haut.

[תרמ"א] (année 5641)

Sur le verset 'et plus on l'opprimait' etc. 'ainsi il se multipliait' etc. Et Rachi explique: de même qu'ils mettent leur cœur à opprimer, ainsi le cœur du Saint béni soit-Il à multiplier et à faire se répandre.

La difficulté: il aurait fallu dire 'on l'opprima, il se multiplia et se répandit'. C'est pourquoi il explique que le Saint béni soit-Il paya aux enfants d'Israël aussi pour ce que les Égyptiens pensaient leur faire de mal; bien que cela n'ait pas réussi entre leurs mains, le Saint béni soit-Il les en paya aussi, comme il est écrit que chez les idolâtres la pensée est comptée comme l'acte.

Et l'explication vaut aussi pour tous les exils qui suivirent, comme on le sait, car l'Égypte fut la généralité et la racine de tous les exils. Et de même la délivrance d'Égypte est la racine de toutes les délivrances, comme il est écrit ailleurs.

C'est pourquoi il est écrit 'et il fit sortir Israël du milieu d'eux vers une liberté éternelle'. Explication: après la délivrance d'Égypte les enfants d'Israël devinrent des hommes libres.

Et bien que même maintenant, pour nos fautes, nous soyons esclaves dans l'exil, malgré tout la liberté est en nos mains, et c'est la Torah, comme l'ont dit nos Sages 'tu n'as d'homme libre que celui qui s'occupe de la Torah' etc. C'est que, après la délivrance d'Égypte, les enfants d'Israël furent élevés au-dessus de la nature, et il leur fut donné la Torah qui est l'arbre de vie et la racine de toute la création; de ce fait ils sont des hommes libres.

C'est pourquoi il est ordonné de se souvenir tous les jours de la sortie d'Égypte. Et c'est pourquoi il est écrit 'et plus on l'opprimait', c'est-à-dire que de cette manière le Nom (béni soit-Il) conduisit les choses, pour que l'exil soit une préparation à la délivrance qui suit, comme il est dit dans le Midrach: trois dons furent donnés par des souffrances -- la Torah, la Terre d'Israël et le monde à venir, voir là-bas.

Et cela pour la raison 'celui qui l'aime le corrige dès l'aube', voir là-bas dans le Midrach. C'est que le Saint béni soit-Il voulut que les dons soient chose durable; c'est pourquoi il fit précéder de les donner par des souffrances.

Et de même que l'exil d'Égypte fut des souffrances pour le besoin du don de la Torah, de même nous devons comprendre les souffrances de notre amer exil, qui est une préparation aux jours du Messie et au monde à venir. C'est pourquoi, dans toute la puissance qu'il y a en chaque exil, c'est pour accomplir 'ainsi il se multipliait et ainsi il se répandait'.

Dans Rachi: 'certes la chose est connue' (Exode 2,14) -- c'est à cause de la médisance (lachon ha-ra) qu'ils sont en exil. Et ensuite, dans le passage 'et quand je ferai sortir, quel mérite ont les enfants d'Israël' etc. -- pour faire savoir comment on perd, à Dieu ne plaise, tous les mérites par la médisance; ce dont au début il s'étonnait, pourquoi les enfants d'Israël se distinguèrent de tous pour être en exil, et ensuite il dit 'quel mérite' etc.

Et la réparation se fait par la Torah, comme il est écrit 'quand tu feras sortir le peuple' etc. Car tout dépend de la parole de l'homme, comme il est écrit 'la mort et la vie sont au pouvoir de la langue' (Proverbes 18,21).

Dans le Midrach: si Moche n'avait pas caché sa face, Il lui aurait montré ce qui est en haut etc.; néanmoins, en récompense de 'et il cacha sa face' (Exode 3,6) etc., il mérita 'il contemple l'image du Nom' (Nombres 12,8). Explication: car assurément Moche Rabbenou savait cela aussi, qu'Il lui montrait etc.

Et toutes ces intellections, il les délaissa afin de cacher sa face par crainte du Nom. C'est pourquoi il obtint, en récompense de cette crainte, 'il contemple l'image du Nom'.

Et la raison: car le peu que l'homme obtient par le mérite de ses actes est de valeur égale à de nombreuses intellections qui viennent à l'homme en don. Et une chose qui vient par le service de l'homme est permanente à jamais.

Et sur ce sujet il est dit 'craignez le Nom, vous Ses saints, car rien ne manque à ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,10).

[תרמ"ב] (année 5642)

Avec l'aide du Ciel. Chemot (Exode), en abrégé, sur ce qui a déjà été écrit.

Dans le Midrach : "Celui qu'Il aime, Il le corrige de bon matin" (mousar) (Proverbes 13,24). C'est-à-dire littéralement chaque jour, comme il est écrit "et Mes reproches sont pour chaque matin".

Et comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : le penchant mauvais (yetser) de l'homme se renforce contre lui chaque jour ; et tout cela est pour le bien, car par l'effort qui se trouve à son commencement, on reçoit ensuite le bien dans sa plénitude. Et c'est ce qui est écrit "Et voici les noms..." (Exode 1,1), pour faire connaître l'amour porté à Israël au moment de la descente en exil ; pour faire savoir que ce ne fut pas du côté de la bassesse, mais bien "Celui qu'Il aime, Il le corrige de bon matin".

Et pour tout cela ils reçurent une récompense. Et comme il est écrit "et ils les asservirent... avec dureté" (befarekh), car outre l'esclavage ils travaillaient avec eux d'un cœur mauvais et d'une grande haine.

Ainsi fut ensuite la délivrance et le rapprochement du Saint béni soit-Il envers eux, avec un amour surabondant, selon la parole "plus on l'opprimait, plus il se multipliait" (Exode 1,12). Et chaque homme d'Israël possède quelque chose de ces voies chaque jour ; c'est pourquoi on mentionne la sortie d'Égypte, et l'on a institué avant le Chema et la prière qu'il y a chaque jour un renouvellement du monde par la force des dix Paroles de la Création.

Seulement, il y a aussi une opposition, et l'on a besoin d'une délivrance. Et ensuite on ressent le renouvellement des Dix Commandements et de la Torah, comme il est dit dans le Midrach qu'on ne peut atteindre la Torah que par les souffrances, etc.

Et c'est ce qui est écrit "dans une flamme de feu, du milieu du buisson" (Exode 3,2), ce qui lui montra qu'au sein des ténèbres de l'exil il y a un grand embrasement de la réception de la Torah ; seulement on ne peut le recevoir avant les souffrances de l'exil, et c'est comme il est écrit "quand tu feras sortir...". Or Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit "Qui suis-je... pour que je fasse sortir", et nos Sages ont expliqué : quel mérite ont-ils ?

Or, à Dieu ne plaise que notre maître Moché, que la paix soit sur lui, calomnie Israël, lui que Dieu a choisi et qui a donné sa vie pour nous en tout temps. Mais en vérité, puisqu'il était consacré à la mission, il connaissait l'exil dans toute sa profondeur, et il comprit qu'ils n'étaient pas encore prêts à la délivrance ; car tant que l'exil domine, la clef de la délivrance est cachée, et de même le degré de Moché notre maître - qui était le libérateur désigné - était caché ; c'est pourquoi il dit "Qui suis-je... pour que je fasse sortir...".

Et Dieu lui répondit "Car Je serai avec toi... quand tu feras sortir...". C'est-à-dire : car les ténèbres couvrent la terre (Isaie 60,2), mais aussitôt qu'ils sortiront de l'exil ils changeront vers le meilleur, s'élèveront et subsisteront auprès du mont Sinaï, dans le sens de ce qui est écrit "et Je vous ai portés sur des ailes d'aigles..." (Exode 19,4), car ils vinrent en hâte de Ramsès à Soukkot.

Et tout cela fait allusion aux degrés qui se retournèrent en un instant pour devenir d'autres hommes. Et de même nous devons espérer, dans cet exil amer, à ne pas désespérer, à Dieu ne plaise, en voyant notre bassesse au-dehors et au-dedans, alors que nous ne sommes prêts à aucun petit degré parmi les degrés de nos pères, au point de dire : comment pourrions-nous servir au Temple et voir la face de Dieu trois fois l'an ?

Car lorsque Dieu donnera et nous embrasera, l'intériorité qui est en nous s'éveillera pour que nous soyons retournés en un instant, montant vers des degrés supérieurs comme dans les années anciennes, comme ci-dessus. Que Dieu hâte notre délivrance, rapidement et de nos jours, amen.

[Année תרמ"ג]

Dans le Midrach : "Il fait connaître Ses voies à Moché, aux enfants d'Israël Ses hauts faits" (Psaumes 103,7). Car il est enseigné : celui qui participe à la peine de la communauté mérite de voir la consolation de la communauté ; et de même est-il écrit au sujet du deuil de la destruction du Temple "réjouissez-vous avec elle, vous tous qui portez son deuil" (Isaie 66,10).

Et cela demande à être compris : si le sens est qu'il verra la reconstruction de Jérusalem, si elle a lieu de ses jours, pourquoi ne le mériterait-il pas comme toute la génération ? Et si le sens est qu'il vivra jusqu'à la reconstruction, or combien de justes se sont éteints auparavant ?

Mais le sens est qu'il mérite de voir la consolation de la communauté au sein même de la peine, car l'exil n'est qu'un voile (hester). Or celui qui mérite d'ôter de lui ce voile, selon la clarification et le mérite de son cœur, celui-là peut voir la consolation de la communauté.

Et c'est comme il est écrit "réjouissez-vous avec elle" - à l'image de l'Assemblée d'Israël (Knesset Israël) elle-même : bien qu'elle soit en exil, malgré cela la joie est cachée en elle, car elle sait qu'elle est destinée à devenir une couronne sur la tête du Roi. Ainsi celui qui participe avec elle à sa peine mérite de voir aussi sa joie.

Et cela s'est réalisé en Moché, dont il est écrit "et il vit leurs souffrances" (Exode 2,11) ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui montra la délivrance et le don de la Torah, car telle était toute la finalité de l'exil, comme il est enseigné dans le Midrach que l'exil d'Égypte fut l'anticipation des souffrances avant la Torah. Et tous les exils qui suivirent jusqu'à présent sont la préparation des souffrances avant le monde à venir.

C'est pourquoi, de même qu'alors ce fut "plus on l'opprimait, plus il se multipliait", ainsi en est-il dans tous les exils. Et puisque la récompense des jours du Messie et du monde à venir est sans mesure, de même l'anticipation des souffrances est sans temps ni terme fixé.

Et revenons à notre propos : le Saint béni soit-Il lui montra la lumière cachée et réservée, destinée à naître de cette peine ; et c'est ce que dit "Il fait connaître Ses voies..." - ce que les enfants d'Israël virent ensuite, lorsque cela s'accomplit en acte, et c'est ce que dit "Ses hauts faits" ; tandis qu'à Moché Il montra Ses voies alors que cela n'était pas encore sorti en acte, et c'est ce que dit "dans une flamme de feu, du milieu du buisson". De même, les justes qui participent toujours à la peine de l'exil de la Chekhina et des enfants d'Israël méritent de ressentir des illuminations de la délivrance future.

Sur le verset "J'ai pris compte de vous et de ce qui vous a été fait en Égypte...". Car il est écrit "Moi Je te ferai descendre, et Je te ferai aussi remonter" (Genèse 46,4) : car l'exil fut afin d'élever les étincelles de sainteté (nitsotsot kedousha) qui se trouvaient en Égypte, comme il est écrit "et aussi la nation qu'ils serviront, Je la jugerai" (Genèse 15,14) - dont le sens est, comme ci-dessus, de réparer (tikoun) ce qui se trouvait en eux, et c'est "Je te ferai aussi remonter".

Et c'est le sens de "ce qui vous a été fait" (hé-assouy lakhem) - c'est-à-dire : pour vous, Dieu a enfoui là des trésors cachés. "Assouy" est un terme de réparation (tikoun), car était venu le temps des réparations qui devaient s'accomplir en Égypte.

Et il est écrit "J'ai bien vu... l'affliction de Mon peuple" (Exode 3,7) : le sens est que tout était manifeste devant Lui, comme il est écrit "et Il vit... tout ce qu'Il avait fait, et voici, c'était très bon" (Genèse 1,31). Mais l'exil se prolonge jusqu'à ce qu'on mérite de recevoir l'intériorité de l'exil, qui sont les souffrances, telles qu'elles étaient montées devant Lui, béni soit-Il ; et alors vient la délivrance, et c'est "J'ai bien vu".

Et pour cela les enfants d'Israël se prosternèrent, parce qu'Il avait vu leur affliction (Exode 4,31) : le sens est que, bien qu'ils ne fussent pas encore délivrés, il suffisait que l'affliction fût montée devant Lui - c'est là la plénitude de ce qui était visé dans l'exil ; en cela il y a de quoi se réjouir, que l'on ne se soit pas fatigué en vain, à Dieu ne plaise. Et c'est le signe de la "prise en compte redoublée" (pekida kefoula) : la réparation de l'exil et la clef de la délivrance, comme ci-dessus.

[Année תרמ"ד]

En bref.

"Et voici (les noms)..." (Exode 1,1) ajoute aux premiers, comme il est écrit "chacun vint avec sa maison" : le sens est qu'ils demeuraient attachés à leur racine bien qu'ils fussent descendus en Égypte. Et cela fut par la force de Yaakov, comme il est écrit "ceux qui vinrent avec Yaakov" ; et ils ne changèrent pas de l'attachement (devekout) qu'ils avaient avant la descente en Égypte.

Au contraire, cela ajoute une louange sur les premiers, car l'exil fut une descente en vue d'une élévation, comme il est écrit "Je te ferai descendre et Je te ferai aussi remonter" (Genèse 46,4). Et par l'exil les enfants d'Israël éclairèrent le monde entier, et ils œuvrèrent à manifester la gloire de Son Nom, béni soit-Il, dans le monde ; et ils sont appelés "héros puissants qui accomplissent Sa parole" (Psaumes 103,20), car ils clarifièrent Sa conduite, béni soit-Il, dans le monde.

C'est pourquoi ils méritèrent ensuite la Torah, d'écouter la voix de Sa parole.

[Année תרמ"ה]

Dans le Midrach : "Qui épargne sa verge hait son fils, mais celui qui l'aime le corrige de bon matin" (mousar) (Proverbes 13,24). Car les méchants ont tout le libre choix, et le Saint béni soit-Il les a laissés au pouvoir de leur cœur.

Mais les justes cherchent à être sous Son autorité, béni soit-Il, et à ce que le libre choix leur soit entièrement ôté ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il les veut et les gouverne par les souffrances et par la correction (mousar). Et c'est ce qu'ont dit nos Sages : les Pères choisirent pour eux l'exil, c'est-à-dire que leur commencement soit souffrances et leur fin sérénité, comme il est enseigné qu'il existe deux voies : l'une dont le commencement est épines et la fin plaine unie, etc.

Et c'est le sens de "il le corrige de bon matin" ; à l'inverse, "qui épargne sa verge" reste à la fin dans la haine et s'éloigne, et sa fin est épines. Et il en va de même chaque jour, littéralement, car il est impossible à un homme d'Israël de parvenir à son lieu de repos sans l'anticipation des souffrances, dans le sens de "chaque jour le penchant de l'homme se renforce contre lui".

C'est pourquoi il est ordonné chaque jour de se souvenir de la sortie d'Égypte, c'est-à-dire que cela se réalise chaque jour, littéralement : que le Saint béni soit-Il sauve chaque individu chaque jour, selon la mesure de son service pour l'amour du Ciel. Et mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a écrit sur cette paracha au sujet des soixante-dix âmes par lesquelles commence le salut dans l'exil, et il a expliqué "ceux qui viennent en Égypte" : sur chaque détresse et détresse (metsar) qui se trouve en Israël, ce sont elles qui assistent, etc.

(vois là). Et c'est l'allusion de "et Il amène un libérateur aux fils de leurs fils" : bien que le sens soit "pour les générations du monde", malgré cela il spécifie "aux fils de leurs fils", et ce sont les soixante-dix âmes qui ont encore une prise dans les Pères, comme il est enseigné "les fils des fils sont comme des fils", et jusque-là va la miséricorde du père sur le fils.

Et cette force demeure toujours dans les enfants d'Israël à travers tous les exils. Et bien que certains disent que le mérite des Pères s'est épuisé, quoi qu'il en soit le mérite des soixante-dix âmes ne s'est pas épuisé ; car s'attacher aux Pères est une grande chose, c'est pourquoi certains disent que le mérite des Pères s'est épuisé.

Or, à Dieu ne plaise qu'il y ait une cessation au mérite des Pères, sur lesquels tous les mondes reposent ; seulement les générations s'éloignent et n'ont pas la force de s'attacher au mérite des Pères, si ce n'est par l'intermédiaire des soixante-dix âmes, comme ci-dessus. [Et en vérité tous ces sujets se trouvent dans l'âme d'Israël en particulier : il y a six cent treize (taryag) membres et tendons (guidim), et il y en a soixante-dix qui sont élevés en degré, comme nous trouvons "un membre dont l'âme dépend" ; et c'est pourquoi il y a soixante-dix sortes de tréfout (défauts rendant impropre) ; et il y a 'Hokhma, Bina, Daat qui sont dans la tête, et ces aspects se rapportent aux aspects des Pères, des tribus et des soixante-dix âmes, et six cents (ta"r) membres simples, comme ci-dessus.]

Dans le Midrach sur "dans une flamme de feu" : c'est ce qui est écrit "je dors mais mon cœur veille" (Cantique 5,2). Pour éclairer la chose : l'essentiel de l'exil est dans l'aspect du vêtement (malboush) et de l'extériorité, et non dans l'intériorité, où ne s'exerce aucune domination d'un contact étranger.

C'est pourquoi les âmes des enfants d'Israël furent envoyées en exil, afin que par la lumière intérieure qui est en elles, elles puissent l'emporter sur les ténèbres et tout réparer. Et le Maître de Son monde sait qu'il y a une force dans les âmes d'Israël pour réparer tous ces lieux.

C'est pourquoi il est écrit "ouvre-moi" (Cantique 5,2), car tout dépend des enfants d'Israël, en leur pouvoir d'ouvrir au sein du voile (hester) de l'exil ; et par cela même s'accroît l'amour porté à Israël, comme il est écrit "ma sœur, ma compagne...", que nos Sages ont expliqué au sujet des quatre royaumes : "ma colombe" (yonati) en Grèce (Yavan), "ma parfaite" (tamati) en Edom, vois là. C'est-à-dire que ce sont des ouvertures particulières que les enfants d'Israël ouvrent, et par cela s'accroît leur amour et ils gagnent ces noms : "ma sœur, ma compagne...".

Et en vérité l'embrasement dans l'exil est d'une force plus grande, par l'abondance des désirs des enfants d'Israël de revenir à leur Père qui est aux Cieux ; seulement il ne peut se déployer, car les vêtements extérieurs leur manquent dans l'exil, comme ci-dessus. Et c'est là la parabole de "dans une flamme de feu, du milieu du buisson" : c'est-à-dire une intériorité sans revêtement réparé, qui se rapporte au sommeil, où la vitalité demeure rassemblée seulement dans le cœur et ne peut se déployer dans les membres ; ainsi dans l'exil "je dors mais mon cœur veille".

Et dans l'exil d'Égypte, où ils étaient encore sans mitsvot, comme il est écrit "et toi, nue et dénudée" (Ezechiel 16,7), c'est comme ci-dessus : les six cent treize (taryag) mitsvot qui correspondent aux deux cent quarante-huit (ramah) membres - cette réparation manquait dans l'exil ; et du fait qu'il est écrit "nue", cela indique que dans l'intériorité rien ne leur manquait, comme ci-dessus. C'est pourquoi le verset conclut "j'ai ôté ma tunique, comment la revêtirais-je ?" (Cantique 5,3) : parce que l'extériorité et le vêtement manquent de réparation dans l'exil, il est difficile de se renforcer et de faire une chose durable par la seule volonté et le seul désir, comme ci-dessus.

Sur le verset "quel est Son nom, que dirai-je... Ehyeh (Je serai)..." (Exode 3,13-14), "et voici, ils ne me croiront pas" (Exode 4,1).

L'enchaînement des versets peut s'expliquer ainsi : Moché notre maître, que la paix soit sur lui, connaissait tous les Noms ; seulement il ne lui fut pas donné la permission de dire, pour l'avenir, que ce Nom-ci, comme il est écrit "ainsi tu diras", et nos Sages ont expliqué "en ces termes-ci", etc. C'est-à-dire qu'il ne pouvait pas encore y avoir la révélation du Nom (Havaya) selon ce que voulait Moché notre maître ; c'est pourquoi Pharaon dit "je ne connais pas le Nom" (Exode 5,2), et c'est pourquoi Moché notre maître dit "et voici, ils ne me croiront pas".

Sur le verset "et le peuple crut, et ils écoutèrent" (cf. Exode 4,31).

Or il aurait fallu dire "et ils écoutèrent et ils crurent". Mais c'est à l'image de l'antériorité de "nous ferons" sur "nous écouterons" (Exode 24,7) : la belle qualité qui est dans les âmes des enfants d'Israël, "ceux qui accomplissent Sa parole", et ensuite "écouter" - secret dont se servent les anges de service.

Cette qualité les accompagne aussi dans l'exil ; seulement là elle était dans l'aspect de la foi (emouna), tandis qu'après la délivrance elle fut dans la révélation du "faire" (accomplir Sa parole). C'est pourquoi il est écrit "et il crut", et ensuite "et ils écoutèrent" ; car même avant l'écoute ils croyaient et espéraient le salut de Dieu, comme il est écrit "J'ai vu l'affliction de Mon peuple" - et du fait qu'ils sont appelés "peuple de Dieu", il est certain qu'ils croyaient en Lui ; seulement dans l'exil l'essentiel du service est dans la foi.

[Année תרמ"ו]

Dans le Midrach, rapporté par Rachi : ils furent dénombrés pour faire connaître l'amour qui leur est porté, car ils sont comparés aux étoiles, comme il est écrit "Il compte le nombre des étoiles..." (Psaumes 147,4). Et vois les propos de mon maître et grand-père, de mémoire bénie, à ce sujet.

Or il est écrit "si tu peux les compter" (Genèse 15,5), ce qui indique que les étoiles n'ont pas de nombre ; seulement, lors de leur descente pour éclairer la terre, le Saint béni soit-Il leur donne un nombre, comme il est écrit "Il compte le nombre". De même, la racine des tribus est au-dessus de la nature ; seulement, lorsqu'elles entrent en Égypte, le Saint béni soit-Il leur donne ces noms, comme l'a écrit mon maître et grand-père, de mémoire bénie, en précisant qu'il est écrit "ceux qui viennent (ha-baim)" et non "ceux qui vinrent (acher bau)", pour faire savoir qu'en tout temps où les enfants d'Israël descendent en exil, ces noms les accompagnent, et le mérite des tribus et des soixante-dix âmes assiste les enfants d'Israël dans l'exil.

Et il est écrit "voici, il se tient derrière notre muraille..." (Cantique 2,9), car l'exil est une cloison qui sépare, et nos Sages ont dit : même une cloison de fer ne sépare pas entre Israël et leur Père qui est aux Cieux. Ce sont là les douze tribus, dont chacune a une illumination particulière pour les enfants d'Israël.

"Il regarde par les fenêtres" (Cantique 2,9) : comme il est enseigné qu'il y a douze fenêtres au firmament, c'est pourquoi il doit y avoir dans la synagogue douze fenêtres. "Il épie par les treillis" peut s'expliquer au sujet de l'illumination des soixante-dix âmes, qui sont des illuminations moindres que celles des douze, comme la différence entre des fenêtres et des treillis.

Sur le verset "J'ai bien pris compte... et de ce qui vous a été fait..." : "à vous" (lakhem) indique "pour votre profit". Et dans la Massora se trouve "l'or travaillé (hé-assouy) pour l'ouvrage" ; on peut donc expliquer : de même que furent faits les ustensiles (kelim) dans le Tabernacle, ainsi les enfants d'Israël furent faits ustensiles pour la résidence de la Chekhina en eux-mêmes, littéralement.

Et tout l'exil d'Égypte fut afin que les âmes des enfants d'Israël s'affinent pour devenir des ustensiles où réside la Chekhina en eux, comme il est écrit "Je les ai fait sortir pour que Je réside au milieu d'eux". Et il est écrit "de la fournaise de fer, de l'Égypte" (Deutéronome 4,20), et les enfants d'Israël devinrent une créature nouvelle ; et il est écrit "ce peuple que Je Me suis formé raconteront Ma louange" (Isaie 43,21), car ils devinrent comme un petit enfant qui vient de naître, et c'est pourquoi "ils raconteront Ma louange".

Comme il est écrit "le creuset pour l'argent, la fournaise pour l'or, et l'homme selon sa louange" (Proverbes 27,21) : car toute la finalité de la Création fut pour Sa gloire, béni soit-Il, comme il est écrit "et pour Ma gloire Je l'ai créé" (Isaie 43,7). Et telle est l'épreuve : selon ce qu'on ôte de la scorie de l'âme de l'homme, ainsi sa bouche s'ouvre pour raconter et louer Dieu.

Et c'est là l'essentiel de la force d'Israël, dans la bouche (la parole), et ils le méritèrent par l'exil d'Égypte. Et c'est "ce qui vous a été fait", pour votre profit.

[Année תרמ"ז]

Dans le Midrach (Berakhot 5a): trois bons dons le Saint béni soit-Il a donnés à Israël: la Torah, la terre d'Israël et la vie du monde à venir, et tous par les souffrances etc. Ce sont les aspects de l'action, de la parole et de la pensée, qui sont trois degrés.

Et chacun a un voilement qu'il faut d'abord réparer (tikoun). Car la terre d'Israël, le Temple et les sacrifices sont l'aspect de l'action (assia).

La Torah est la parole. Et le monde à venir est l'aspect de la pensée (ma'hchava).

Ces trois englobent tout l'homme. Et en Égypte étaient inclus tous les voilements.

C'est pourquoi il est écrit trois expressions: 'et leur cri monta etc.' (Exode 2,23), 'et Dieu vit les enfants d'Israël et Dieu connut' (Exode 2,25); ce sont trois aspects: l'écoute dans la parole, la vision dans l'action, et la connaissance dans la pensée. Et de même il est écrit 'j'ai vu la misère de mon peuple' - le service dans l'action; 'et j'ai entendu leur cri' - dans la parole; 'j'ai connu ses douleurs' - dans la pensée (Exode 3,7).

Et ce sont les trois aspects des patriarches: vision, écoute, connaissance, comme ci-dessus. Et ces trois services, il faut s'y adonner constamment: réparer l'action, la parole et la pensée.

Sur le verset 'Qui suis-je etc. pour que je fasse sortir [les enfants d'Israël d'Égypte]' (Exode 3,11). Nos Sages ont expliqué: quel mérite ont-ils?

Et cela fait difficulté, car s'il en est ainsi, quel rapport avec 'Qui suis-je etc.'? Et de plus, Moche notre maître, que la paix soit sur lui, venait-il accuser les enfants d'Israël, à Dieu ne plaise?

Mais Moche notre maître était l'aspect même de la Torah, et toutes ses actions étaient selon la Torah et le droit. Et en vérité le Saint béni soit-Il voulait que la délivrance d'Israël se fasse selon la Torah.

Et Moche notre maître voulait qu'elle se fasse selon la bonté ('hessed), qui est la mesure d'Aharon. Il dit donc 'Qui suis-je?

Ferais-je sortir?' - puisqu'il est l'envoyé, il faut que les enfants d'Israël soient dignes de la délivrance. Et le Nom béni lui répondit 'Ehye' ('Je serai') (Exode 3,14): c'est-à-dire, se révélait devant Lui le mérite que les enfants d'Israël étaient destinés à acquérir par la suite.

Et de même que les enfants d'Israël ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' (Exode 24,7), ainsi était la conduite du Nom béni avec nous, de sorte que le futur et le présent sont tout un. Et sur cela nos Sages ont expliqué 'comme un pommier parmi les arbres de la forêt etc.' (Cantique 2,3) - qu'ils ont fait précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'.

Et ils ont objecté que la parabole se rapporte au Créateur béni soit-Il. Et nous avons écrit ailleurs l'explication: que le Saint béni soit-Il conduit les enfants d'Israël par cette voie lorsqu'ils font précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'.

Et l'idée est que l'intériorité des enfants d'Israël est très élevée, et 'la part du Nom est Son peuple' (Deutéronome 32,9). Et pour ainsi dire, de même que devant Lui le passé, le présent et le futur sont tout un, ainsi pour les enfants d'Israël le passé, le présent et le futur sont tout un.

Et toujours se trouve en eux l'aspect de la Torah et de la divinité; seulement il y a des temps où ils ne peuvent faire passer de la puissance à l'acte leur intériorité. C'est ce que dit 'quand tu feras sortir [le peuple] etc. vous servirez Dieu' (Exode 3,12) - car maintenant c'est en puissance, et quand ils seront délivrés cela passera à l'acte et ils recevront la Torah des cieux en acte réellement, comme ci-dessus.

Dans le Midrach: 'qui vinrent avec Yaakov' (Exode 1,1) - l'Écriture les a égalés à Yaakov, car ils sont tous semblables à lui etc. Explication: de même que Yaakov notre père, la paix sur lui, s'est engagé dans l'épaisseur de la poutre [au cœur de l'épreuve] pour les enfants d'Israël, comme il est écrit 'et il eut peur etc. et il fut angoissé' (Genèse 32,8) - bien que de son côté il n'avait aucunement à craindre, et malgré cela il fut toute sa vie dans les souffrances pour les enfants d'Israël - ainsi 'voici ses descendants' (Genèse 37,2), dont il est écrit 'qui vinrent', ce qui signifie qu'ils vinrent d'eux-mêmes en Égypte, car ils étaient tous des justes et sont entrés en Égypte pour préparer la voie et aider à la délivrance des enfants d'Israël en Égypte.

[תרמ"ח] (année 5648)

Dans le Midrach: 'et voici les noms' (Exode 1,1) - c'est à cause de leur délivrance qu'ils sont mentionnés; car ci-dessus, dans la parachat Vayigach, ils ont été dits à propos de l'exil, et ici à propos de la délivrance. C'est pour montrer que l'exil n'est pas fortuit ni seulement pour punir, mais que les enfants d'Israël ont été créés pour réparer tous ces lieux.

C'est pourquoi les tribus d'en haut ont une racine dans leurs noms, tant pour l'exil que pour la délivrance; et ils sont des réparations (tikounim) pour le temps de l'exil et pour le temps de la délivrance. C'est pourquoi il est écrit 'et Yossef était en Égypte' (Exode 1,5); nos Sages ont expliqué: c'est le même Yossef qui fut esclave et qui devint roi, sans changer, car tel il était, tel il resta.

Et c'est pourquoi le nom de Yossef, même au temps de l'exil, contient aussi le nom de la délivrance ['yossif', il ajoutera], car il est la racine de la délivrance; et l'exil n'a commencé que lorsqu'il est écrit 'qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8). Et ces deux aspects sont un service pour le Nom béni: comme il est écrit 'forts en puissance, exécutant Sa parole' (Psaumes 103,20) - c'est dans l'exil; et 'pour écouter la voix de Sa parole' - c'est au temps de la délivrance.

[Et ce sont les deux aspects de Yaakov et d'Israël dont a parlé mon grand-père maître, sa mémoire soit une bénédiction; et selon ses paroles se comprend bien l'expression 'les noms des enfants d'Israël venant avec Yaakov', comme il l'a expliqué là longuement, voir là.] Et sur ces deux [aspects] a été institué la bénédiction 'qui ceint Israël de force, qui couronne Israël de splendeur'. Et ce sont les aspects des téfilines de la main et de la tête.

Les téfilines de la main correspondent au 'bras étendu', comme il est écrit 'moi qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu' (Nombres 15,41). Et il en est toujours ainsi, aussi pour l'individu d'Israël, qui doit d'abord être dans l'aspect de l'exil et dominer le mauvais penchant (yetser hara) - c'est l'aspect des téfilines de la main; et par cela il mérite ensuite les illuminations de la sainteté, la lumière de la Torah, l'aspect des téfilines de la tête.

Et comme il est dit dans le Midrach, que l'Égypte fut les souffrances qui précèdent la Torah; et cela se produit chaque jour constamment, c'est pourquoi on mentionne la sortie d'Égypte chaque jour. Et comme il est dit 'je me suis fatigué et j'ai trouvé' (Meguila 6b).

Et lorsque se révèle l'illumination qui vient d'en haut, il n'y a pas d'exil, comme il est écrit 'et tous les peuples de la terre verront que le Nom du Nom est invoqué sur toi etc.' (Deutéronome 28,10), et nos Sages ont dit: ce sont les téfilines de la tête. Et c'est l'illumination du Chabat, l'âme supplémentaire (nechama yetera).

Et c'est l'aspect de Yossef le juste, dont il est écrit 'qui ne connaissait pas Yossef', ce qui signifie: lorsque se révèle l'illumination de Yossef, il n'y a pas d'exil. Et il est écrit 'c'est un signe entre moi et les enfants d'Israël etc. pour connaître' (Exode 31,13.17), et Rachi, sa mémoire soit une bénédiction, a expliqué: pour que les nations connaissent par elle etc., voir la parachat Ki Tissa.

C'est-à-dire: lorsqu'il y a révélation de la connaissance (daat), la crainte domine les méchants. C'est pourquoi il est enseigné: si Israël garde un seul Chabat, aussitôt ils sont délivrés.

[Et vois dans le Targoum Yonatan: 'le Dieu des Hébreux est invoqué sur nous' - c'est-à-dire mon nom est invoqué sur nous, voir là; c'est-à-dire que commença la révélation du Nom du Nom sur la tête des enfants d'Israël, ce qui est Moche notre maître, la connaissance (daat) de l'ensemble d'Israël, et il est la racine de la délivrance comme ci-dessus.]

Dans le Midrach: 'Il fait connaître Ses voies à Moche, aux enfants d'Israël Ses hauts faits etc.' (Psaumes 103,7). Car pour les enfants d'Israël l'exil était dans le fait matériel, tandis qu'à Moche notre maître le Saint béni soit-Il révéla l'intériorité de l'exil.

Comme il est écrit 'certes la chose est connue' (Exode 2,14), Rachi, sa mémoire soit une bénédiction, a expliqué: ce dont il s'étonnait etc., maintenant il voit qu'ils en sont dignes. Et c'est un fait étonnant, car les autres nations idolâtres sont pleines de médisance et de calomnie; et lorsqu'il entendit d'un homme d'Israël une médisance, il dit qu'ils en sont dignes.

Mais la parole est le propre des enfants d'Israël, comme il est écrit 'Il annonce Ses paroles à Yaakov' (Psaumes 147,19); et c'était là la racine de l'exil d'Égypte, comme il est dit dans le Zohar saint que la parole était en exil. Et c'est ce que dit 'la chose est connue'.

Et ce fut le commencement de la délivrance, ce qui fut connu de Moche notre maître: la cause de l'exil; car auparavant l'intériorité de l'exil était cachée. Et certainement les enfants d'Israël commencèrent à réparer cela.

Et il est écrit 'j'ai bien vu la misère de mon peuple' (Exode 3,7), et de même il est écrit 'qu'Il a vu leur misère etc.'. Car certainement il y a une intention dans tous les asservissements et toutes les afflictions, comme il est écrit 'coups fidèles' (cf.

Proverbes 27,6) - fidèles en leur témoignage, voir là. Et en vérité le but principal de l'exil est de faire ressentir l'intériorité de la pauvreté, car l'intention essentielle n'était pas d'affliger les hommes.

Et lorsqu'on arriva à cette détresse et cette angoisse qui étaient l'intention essentielle de Sa part, alors il est écrit 'Il a vu leur misère'. À la manière de 'je vois [j'approuve] ses paroles', que cela fut bon à Ses yeux que les enfants d'Israël aient accepté l'asservissement comme il était monté devant Lui au commencement.

Et c'est ce que dit 'voir j'ai vu' (j'ai bien vu), car il est écrit 'et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon' (Genèse 1,31). Et cela englobe aussi tout ce qui adviendra dans chaque exil.

Et lorsqu'on mérite cela, c'est un signe de délivrance. Et nous aussi dans notre exil, nous devons d'abord demander d'accepter l'exil selon Sa volonté, alors de soi-même le Créateur béni soit Son Nom nous délivrera.

Et c'est à la manière de ce qui est écrit: le Machiah vient dans l'inadvertance (quand on n'y pense pas), car nous ne devons pas demander constamment seulement la délivrance, mais être un serviteur avisé, comme il est expliqué à son propos dans le Midrach de Hayei Sarah, voir là. De même, étant chassés de la table de notre Père, nous devons espérer accepter la servitude et l'exil dans leur plénitude, du moins être un serviteur avisé.

Et de soi-même nous mériterons aussi la délivrance et le retour à l'aspect de fils, car la finalité de l'exil est la clef de la délivrance, comme il est écrit.

Dans le Midrach: 'celui qui l'aime le corrige dès l'aube' (cf. Proverbes 13,24).

Les trois dons [sont donnés] par les souffrances etc. Et cela se produit chaque jour, comme il est écrit 'et ma réprimande chaque matin' (cf.

Psaumes 73,14), c'est-à-dire afin de trouver l'illumination de la Torah qui se renouvelle chaque jour. Comme il est dit 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour continuellement l'œuvre du commencement'; 'dans Sa bonté' - c'est la Torah, comme ont dit nos Sages: il n'est pas de jour où le Saint béni soit-Il ne renouvelle une halakha dans le tribunal d'en haut.

Et l'homme d'Israël doit se donner de la peine pour avoir une part en cela. Et c'est ce que dit 'au matin Tu entends ma voix, au matin je me prépare pour Toi' (Psaumes 5,4) - c'est l'ordonnance de la louange de l'Omniprésent chaque jour, dans la bénédiction du matin 'qui forme la lumière', pour témoigner et établir que le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement.

Et j'espère avoir une part dans ce renouvellement. C'est pourquoi il y a des épreuves chaque jour, comme il est dit: le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour, afin de mériter cette Torah.

Voilà l'explication de 'ma réprimande chaque matin' - afin de mériter cette lumière du matin. Et c'est pourquoi, dans le récit de la sortie d'Égypte chaque jour, on peut mériter la Torah, car la sortie d'Égypte fut une préparation pour tous les jours, comme il est écrit 'afin que tu te souviennes etc. tous les jours de ta vie' (Deutéronome 16,3).

[תרמ"ט] (année 5649)

Dans le Midrach: le feu d'en haut brûle et ne consume pas etc., par quoi le Saint béni soit-Il lui fit allusion: de même que le buisson ne se consume pas, ainsi les enfants d'Israël ne seront pas anéantis en Égypte. Explication: Il lui montra que l'asservissement et les souffrances en Égypte sont sous une providence supérieure, et que les souffrances qui viennent d'en haut ne sont que pour le bien - 'brûle et ne consume pas'.

Et l'idée est comme il est dit dans le Zohar saint (Berechit): il y a un feu noir et au-dessus de lui un feu blanc, et Moche notre maître était attaché au feu blanc, voir là. C'est pourquoi il dit 'pourquoi as-Tu fait du mal [à ce peuple] etc.' (Exode 5,22).

Mais le Nom béni lui montra, comme il est écrit 'et vous qui êtes attachés [au Nom votre Dieu] êtes tous vivants aujourd'hui' (Deutéronome 4,4), qu'ils traverseraient ce feu et resteraient en vie. Et en vérité tout est un, seulement le feu blanc est lumière et est appelé le miroir éclairant (aspaklaria hameira); et en dessous de lui le feu dévorant qui brûle, qui est le miroir non éclairant.

Comprends.

[תר"נ] (année 5650)

Dans le Midrach: les tribus sont chéries comme les étoiles etc., car il est écrit 'et ceux qui rendent justes la multitude [seront] comme les étoiles' (Daniel 12,3). Et les tribus sont des colonnes sur lesquelles toutes les générations, même en exil, s'appuient; c'est pourquoi il est écrit 'et voici les noms des enfants d'Israël venant' (Exode 1,1).

Mon grand-père maître, sa mémoire soit une bénédiction, a expliqué que ces noms viennent toujours en tout lieu de détresse et d'exil. Et les jours de détresse sont appelés 'multitude' (rabbim).

Et aussi selon le sens simple: le déploiement des rameaux qui s'éloignent de l'unité première a besoin de salut; c'est pourquoi le début de l'exil fut lorsque les enfants d'Israël 'furent féconds, prolifèrent et se multiplièrent' (Exode 1,7). Et en vérité les enfants d'Israël ont été créés pour cela: pour se déployer et pour ramener tous ces lieux vers la racine de l'unité.

Et il en est ainsi en général et en particulier dans chaque âme d'Israël, en qui il y a un point saint, et il faut entraîner les deux cent quarante-huit membres et les tendons à la suite de l'âme; et tel est l'ordre des générations. Et les patriarches, leurs corps étaient comme des âmes.

Et ensuite les douze tribus: commença le déploiement, car ils sont les douze limites diagonales (guevoulei alakhson). Et malgré cela ils étaient attachés à la racine de l'unité.

C'est pourquoi ils rendent justes la multitude, comme les étoiles à jamais. Et il est dit dans le Baal Ha-Tourim: 'les enfants d'Israël venant en Égypte avec Yaakov, chaque homme' (Exode 1,1) - les finales des mots forment 'mila' (circoncision) et 'Chabat'.

Et il convient d'expliquer que par la force de ces deux signes se sont prolongés ces noms pour toutes les générations, car il est écrit à leur sujet 'signe' - alliance et générations. Et comme nos Sages ont expliqué sur le verset 'qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12) - dont les initiales forment 'mila' (circoncision) - à plus forte raison qu'elle est aide et soutien pour nous élever de la fosse de l'exil.

Et Yossef avec les tribus, c'est la circoncision, sur laquelle furent conclues treize alliances. Car il est écrit 'et je me souviendrai pour eux de l'alliance des premiers' (Lévitique 26,45); nos Sages ont dit que c'est l'alliance des tribus.

Sur le verset 'et il sortit le deuxième jour etc.' (Exode 2,13). Car la délivrance fut selon deux aspects: frapper les Égyptiens et délivrer Israël.

Et le premier jour, aussitôt 'il frappa l'Égyptien' (Exode 2,12); et certainement c'était un homme égyptien en qui était suspendue toute la force des Égyptiens. Mais le deuxième jour, pour rendre méritant Israël, cela ne fut pas aisé.

Et il convient de dire que c'est à eux que Moche notre maître fit allusion en disant 'et voici, ils ne me croiront pas' (Exode 4,1), car ils l'accusaient tous les jours. Et certainement, sans eux la délivrance aurait eu la plénitude requise, comme il est dit dans le Midrach 'l'oppression rend fou le sage' (Ecclésiaste 7,7).

Et à la fin ils dirent 'est-ce peu que tu nous aies fait monter etc.' (Nombres 16,13), et ils ne savaient pas qu'ils parlaient contre eux-mêmes, car c'est par eux qu'il y eut le retard, de sorte que ce ne fut pas dans la plénitude requise, jusqu'à ce qu'il en découla par la suite tous les châtiments, comme ci-dessus.

Sur le verset 'quel est Son nom etc.' (Exode 3,13) - 'Ehye' (Je serai). Rachi a expliqué: 'Ehye' [avec eux] dans l'asservissement des autres royaumes.

Pour éclaircir l'affaire: Moche notre maître demanda par quel nom particulier se ferait la délivrance. Et le Saint béni soit-Il et béni soit Son Nom répondit que ce n'est pas une délivrance particulière, mais qu'elle est la racine de toutes les délivrances et de toute la Torah et des commandements, et ce n'est pas par un nom particulier.

Mais Son grand Nom se clarifiera par cette délivrance. Et c'est ce que dit 'Ehye': pour ainsi dire, Son Nom se grandira après la délivrance, comme si le Nom n'était pas complet jusqu'à ce qu'ils soient délivrés d'Égypte.

Et ce n'est pas une nouveauté, car nos Sages ont dit au sujet d'Amalek le méchant, que son nom soit effacé, que le Saint béni soit-Il a juré que Son Nom n'est pas complet tant que n'est pas effacé la descendance d'Amalek. À plus forte raison que par les enfants d'Israël Son Nom béni se grandira et s'accomplira dans le monde.

Et de même il est écrit 'et Tu t'es fait un nom comme en ce jour' (cf. Nehemie 9,10).

Et il est écrit 'vous êtes Mes témoins, et Moi Je suis Dieu' (Isaie 43,12) - selon le témoignage des enfants d'Israël dans le monde se révèle Sa divinité, comme il est écrit 'Je vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu'. Et c'est exactement comme la parole 'Ehye'.

Et nous trouvons qu'après la délivrance le Nom béni a fait reposer Son Nom sur nous, comme il est écrit 'Je suis le Nom ton Dieu' (Exode 20,2). Et le Saint béni soit-Il ne fait pas reposer Son Nom sur les justes de leur vivant, comme il est écrit 'voici, en Ses saints Il ne se fie pas' (Job 15,15).

Mais sur les enfants d'Israël le Nom béni fait reposer Son Nom. Et ceci est un témoignage que dans toutes les générations demeure la sainteté de Son Nom béni dans l'ensemble d'Israël, et cela ne pourra en aucune façon être interrompu; car le Saint béni soit-Il ne fait reposer Son Nom que sur celui qui n'a jamais d'interruption.

[תרנ"ב] (année 5652)

Dans le Midrach : 'Je dors [mais mon cœur veille]' (Cantique 5,2) etc., 'ma parfaite (tamati)' - ils se sont accomplis et unis à Moi au Sinaï etc. De même que les jumeaux, l'un ressent [ce que l'autre éprouve] etc., ainsi 'Je suis avec lui dans la détresse' - du milieu du buisson etc.

Le sens est d'expliquer que tout l'exil en Égypte fut pour un besoin d'en haut, comme il est dit dans le saint Zohar (Vaera) : que la Parole (dibour) était en exil. Le sens en est qu'il est écrit 'Écoute, Mon peuple, et Je parlerai...

Dieu, ton Dieu, c'est Moi' (Psaumes 50,7) - ils ont expliqué dans le Midrach Ruth : on ne témoigne que devant celui qui entend etc. Ainsi la révélation de Sa divinité dépend d'Israël : quand ils sont prêts à la recevoir, Sa divinité se révèle dans le monde.

Comme ils ont dit : 'point de roi sans peuple.' Et il est écrit 'ce peuple que J'ai formé [pour Moi, ils raconteront Ma louange]' (Isaie 43,21). C'est pourquoi il est écrit 'Ouvre-Moi [ma sœur]' (Cantique 5,2).

Et non seulement en Égypte, mais dans les quatre exils : tous sont une préparation à quelque niveau qui doit se révéler dans le monde de la sainteté de Son Nom, qu'il fallait faire passer par ces lieux pour les réparer par Israël. C'est pourquoi Israël est appelé 'la Shoulamit', et nos Sages ont expliqué que la Paix (shalom), Vivant des mondes, marche parmi eux.

C'est-à-dire que la révélation de Son Nom dans sa plénitude dépend de la plénitude d'Israël. Et j'ai déjà écrit ailleurs que, de même que le Saint béni soit-Il a juré que Son Nom n'est pas complet tant que la semence d'Amalek n'est pas effacée, de même on peut apprendre que, selon la réparation de la semence de Yaakov et sa plénitude, Son Nom se révèle dans le monde.

C'est pourquoi il est écrit quatre fois 'Reviens, reviens, Shoulamit' (Cantique 7,1). Et nos Sages ont dit 'ma colombe' etc. au sujet des quatre royaumes.

Et 'ma parfaite (tamati)' pour Edom : l'allusion est que dans cette rédemption d'Edom s'achèvera toute la plénitude, 'et la royauté sera à ה'' (Ovadia 1,21). C'est pourquoi, tant qu'Israël était en Égypte, la Parole ne se révélait pas dans sa plénitude.

Et c'est l'allusion de 'du milieu du buisson' : 'Je suis avec lui dans la détresse.'

Dans le Midrach : 'les seins se sont formés et ton poil a poussé' (Ezechiel 16,7). Or le signe inférieur [ne devrait-il pas] précéder ?

Et il l'explique au sujet de Moché et d'Aaron - voir là-bas. Mais la réponse ne se comprend pas : puisqu'on les compare à des seins, la difficulté revient à sa place.

Il semble que ceci relève aussi du thème de la préséance du 'nous ferons' sur le 'nous écouterons' (naase venishma), que nos Sages ont expliqué par 'comme le pommier dont le fruit précède les feuilles.' C'est pourquoi il a placé en premier l'action des seins, qui est l'achèvement du fruit, avant la pousse du poil. Et assurément, Moché notre maître et Aaron sont des réceptacles (kelim) issus de l'ensemble d'Israël, et ils sont le témoignage et le signe de l'excellence d'Israël.

Et en vérité ces signes et ce témoignage se trouvent toujours en Israël, et même en chaque individu : ce sont les signes que le Saint béni soit-Il a placés en Israël. Et il y a une allusion dans 'tes deux seins' (Cantique 4,5) : ce sont les deux signes que possède chaque homme d'Israël - la circoncision (mila) et les tefilin.

Et le Chabbat : la mila et le Chabbat, comme il est dit dans le saint Zohar, que chaque homme d'Israël doit posséder deux signes. Dans la mila il y a le Nom Chaddai, et de même dans les tefilin le Chin, le Dalet et le Youd dans les lanières.

Et vraisemblablement il en va de même dans le Chabbat, ce qui sera expliqué ailleurs avec l'aide de Dieu. Et Moché et Aaron sont eux aussi les deux signes susdits.

Il est dit dans le Midrach, sur le verset 'vous ne continuerez plus [à donner de la paille]' etc., 'que le travail s'alourdisse' (Exode 5,7-9) : qu'il ne les laissait pas se reposer le Chabbat - selon le Midrach que Moché notre maître leur avait institué le Chabbat, voir là-bas. Le sens est comme l'ont dit nos Sages : les chemins réclament leur fonction.

De même, les temps qui étaient réservés à Israël : bien que le Chabbat ne leur eût pas encore été donné, néanmoins dans sa racine supérieure le Chabbat leur était réservé. C'est pourquoi les justes, comme les patriarches et Moché notre maître, la paix soit sur lui, ressentaient la sainteté du Chabbat et la faisaient passer de la puissance à l'acte, même avant qu'il ne fût donné, comme je l'ai écrit ailleurs : car les dons sacrés que le Saint béni soit-Il nous a donnés répandent bénédiction et sainteté avant eux et après eux.

Et non seulement cela, mais même ce mécréant de Pharaon comprit qu'ils avaient un rayonnement de la rédemption par la puissance du repos au jour du Chabbat. Et c'est l'allusion de 'vous ne continuerez plus' au sujet du Chabbat, qui comporte un surplus d'âme supplémentaire (nechama yetera) d'en haut.

C'est pourquoi il y a une liberté le Chabbat, car tout l'exil est dans la part du corps qui est en bas, et non dans la part de l'âme qui est le niveau de la liberté. C'est pourquoi le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, car en chaque Chabbat il y a un peu de rédemption - à plus forte raison maintenant que le Chabbat nous a déjà été donné.

[Et il n'est pas exclu, selon l'allusion, que le roi d'Égypte, dans la racine de son prince (sar) en haut, leur retenait le rayonnement de la rédemption, lorsque telle était la volonté divine qu'ils éprouvassent la lourdeur de l'exil au début de la mission [de Moché] vers Pharaon, pour endurcir son cœur. Et c'est ce que dit 'ne plus donner de paille (teven)' : ne plus leur ajouter d'intelligence (tevouna) d'en haut. 'Qu'ils aillent eux-mêmes en ramasser' - c'est le niveau des jours ouvrables, où l'on doit travailler dans les trente-neuf travaux, comme ci-dessus.]

[Tarnag - 5653]

'Et voici les noms des enfants d'Israël' (Exode 1,1). Dans le Midrach Tan'houma : il en est dont les noms sont beaux et les actes sont beaux - ce sont les tribus etc.

Car les saints patriarches parvinrent d'eux-mêmes à réparer leurs actes au-dessus de la nature, et le Saint béni soit-Il leur promit que leurs enfants seraient attirés à leur suite ; c'est pourquoi ils durent être dans l'exil d'Égypte, afin de mériter ensuite la Torah et les commandements, par lesquels ils répareraient leurs actes pour être comme les actes de leurs pères, ainsi que les Sages l'ont dit : l'homme est tenu de dire : quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov. Et les noms sont l'intériorité que les patriarches ont plantée dans leur descendance après eux, et ces noms sont demeurés en Israël pour toujours - qui sont appelés Israël, et chaque homme d'Israël y a une part.

Mais réparer les actes pour qu'ils soient tous attirés à la suite des noms, c'est le travail de chaque homme d'Israël dans le monde. Et les tribus, leurs noms sont beaux et leurs actes sont beaux.

Et il est écrit 'tu donneras son nom Abraham... et tu as trouvé [son cœur] fidèle' (Nehemie 9,7-8) - c'est-à-dire que ses actes furent attirés à la suite du nom. Et nos Sages ont dit : le Saint béni soit-Il fit trois trouvailles, [dont] Abraham et Israël, comme il est écrit 'comme des raisins dans le désert J'ai trouvé Israël' (Osée 9,10) - c'est-à-dire qu'Israël, par la puissance de la Torah et des commandements qu'ils reçurent au désert, ont réparé leurs actes pour être attirés à la suite des noms, comme il en fut pour Abraham de lui-même.

C'est pourquoi, même en Égypte, où Israël n'était pas réparé, comme il est écrit 'et toi nue et dépouillée' (Ezechiel 16,7), néanmoins 'les seins se sont formés et ton poil a poussé' : l'intériorité était imprimée en eux, seulement ils n'avaient pas encore réparé leurs actes. Et il est dit : le Chabbat est le Nom du Saint béni soit-Il.

C'est pourquoi le Chabbat fut donné à Israël, et il comporte une cessation de tous les actes, et c'est le niveau des noms, et ce niveau se trouve toujours en Israël. Mais les jours ouvrables ont besoin d'un travail par la puissance de la Torah et des commandements.

Au sujet de l'intensification de l'asservissement que Pharaon ajouta à Israël après [la venue de] Moché et Aaron vers lui en mission du Saint béni soit-Il. Car tout l'exil est destiné à extraire les étincelles saintes (nitsotsot kedoshot) qui se trouvent en eux.

C'est pourquoi, après qu'on en a extrait le niveau des étincelles saintes, ils deviennent entièrement mauvais, et c'est alors le temps de leur chute. C'est pourquoi il est aussi écrit 'et le roi d'Égypte mourut' (Exode 2,23) : c'est le retrait de la force des étincelles saintes qui était en lui, et c'est pourquoi il fit d'autant plus de mal à Israël.

Et c'est aussi, en général, [le cas] dans notre exil actuel, où Israël a déjà extrait d'eux beaucoup d'étincelles saintes : c'est pourquoi l'exil s'intensifie sans cesse, jusqu'à ce qu'ils subissent une chute totale, rapidement et de nos jours. Et c'est ce que dirent nos Sages : 'et ils dépouillèrent l'Égypte' (Exode 12,36) - ils la rendirent comme un piège sans grain.

Car les étincelles saintes qui sont en eux sont le grain, et par cela Israël était tenu en exil sous leur main. Mais ensuite, quand on en a extrait le grain, le piège fut annulé et Israël sortit vers la liberté.

Sur le verset 'certes, la chose est connue' (Exode 2,14), Rachi explique : par le fait qu'ils sont asservis etc. Car il est dit dans le saint Zohar : la Parole (dibour) était en exil.

Et bien que l'explication [de Rachi soit] que les dix Paroles (les dix commandements) ne pouvaient se révéler, voir là-bas, néanmoins il semble que l'essentiel était la parole d'Israël qui était en exil. Car lorsque les êtres d'en bas sont prêts à recevoir, de soi s'ouvre le monde de la Parole en haut, car la Parole a été donnée à Israël.

Et ils avaient besoin de l'exil d'Égypte pour clarifier la Parole, afin qu'elle soit sans scorie. Comme il est dit dans le Midrach : trois dons furent donnés à Israël, et par les souffrances : la Torah, la terre d'Israël et le monde à venir.

Et nous avons expliqué qu'ils sont les niveaux de l'action, de la parole et de la pensée, qui tous ont besoin de clarification après que le bien et le mal se sont mêlés en toutes choses. Et l'exil d'Égypte fut les souffrances pour préparer à la Torah, qui est la réparation du niveau de la parole.

Et les souffrances du désert furent une préparation à réparer le niveau de l'action, lors de leur entrée en terre d'Israël et pour bâtir le Temple. Et parce que l'Égypte était un exil pour la parole, c'est pourquoi il dit 'la chose (davar) est connue' : que par la médisance (lashon hara), qui empêche que la scorie soit clarifiée du niveau de la parole, ils furent retenus en exil d'Égypte.

C'est pourquoi, après la sortie d'Égypte, il est écrit 'alors Moché chanta' (Exode 15,1) : que la bouche d'Israël s'ouvrit, et ensuite les dix Paroles. Et ces trois niveaux - action, parole et pensée - chaque homme d'Israël doit les réparer chaque jour pour les clarifier.

C'est pourquoi il y a le rappel de l'Égypte chaque jour, car l'essentiel est la Parole qui a été donnée à Israël. Et il est écrit 'le creuset pour l'argent [et le four pour l'or] etc., et l'homme selon sa louange (mahalalo)' (Proverbes 27,21) : car l'essentiel de l'homme est l'esprit qui parle (roua'h memalela), mais le Saint béni soit-Il a fait l'homme dans ce vêtement de l'âme (nefech) et du corps, afin que par lui la parole soit clarifiée.

Et de même que le creuset pour l'argent, qui est affiné et clarifié par la fonte au feu, ainsi l'esprit et l'âme sont clarifiés par l'emprisonnement dans le corps. Et l'âme dans le corps est comme l'exil en général, mais c'est pour le bien, pour clarifier le bien de la scorie, comme ci-dessus.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, que toutes les expressions écrites lors des plaies - 'et Moché cria', 'et il implora' etc. - c'est que, par les dix plaies, se sont réparées les dix expressions de la prière etc. Et c'est le thème susdit, que la Parole était en exil et avait besoin de réparation.

C'est pourquoi il faut joindre la rédemption à la prière (samakh geoula litfila). Car par la sortie d'Égypte s'ouvrit la bouche d'Israël.

Et c'est ce que dit 'Seigneur, ouvre mes lèvres [et ma bouche dira Ta louange]' (Psaumes 51,17). Et ils l'ont institué entre la rédemption et la prière, car telle est la finalité de la rédemption : l'ouverture de la bouche d'Israël.

C'est pourquoi il est dit que le Chabbat on n'a pas besoin de joindre la rédemption à la prière, car le Chabbat lui-même est le niveau de la rédemption, et en lui s'ouvre la bouche d'Israël, car le Chabbat est appelé témoignage (sahadouta).

[Tarnad - 5654]

'Et voici les noms' etc. Nos Sages ont dit : partout où il est dit 'et voici (véélé)', cela ajoute aux précédents.

Car voici, la Torah se divise en sept, comme l'ont dit nos Sages : 'elle a taillé ses sept colonnes' (Proverbes 9,1), face aux sept jours de la Création. Et le livre de la Genèse (Bereshit) est le niveau de la bonté ('hessed) pour Abraham, car 'un monde de bonté se bâtira' (Psaumes 89,3).

Et il est dit qu'il y a vingt-six [fois] 'car éternelle [est Sa bonté]' dans le [psaume] 'Rendez grâce (Hodou)' (Psaumes 136), pour les vingt-six générations avant que la Torah ne fût donnée, dont la subsistance ne tenait qu'à Sa seule bonté. Et le livre de l'Exode (Shemot) commence par l'exil d'Égypte, qui est le niveau de 'qu'il y ait un firmament [pour séparer]' - pour distinguer entre Israël et les nations, car telle était la finalité de l'exil d'Égypte et de la rédemption d'Égypte.

Et c'est le niveau d'Its'hak et de la mesure de rigueur (midat hadin). C'est pourquoi il est dit 'et voici' - ajoutant aux précédents, pour dire que cette rigueur était comprise dans la bonté, comme il est dit dans le Midrach, au sujet de 'celui qu'il aime, il le corrige de bonne heure' (Proverbes 13,24).

Au contraire, cela s'appelle 'bonté et vérité ('hessed veemet)'. Car le Saint béni soit-Il veut qu'Israël mérite par leurs actes selon la Torah et les commandements, car 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui a honte de le regarder en face' (nahama dekissoufa).

Et cette voie commença par le don de la Torah, qui est le niveau de 'la vérité pour Yaakov' (Michee 7,20). Mais la sortie d'Égypte fut une préparation au don de la Torah, comme il est écrit 'quand tu feras sortir ce peuple d'Égypte, vous servirez [Dieu sur cette montagne]' (Exode 3,12), et dans le Midrach : trois dons le Saint béni soit-Il donna à Israël, et par les souffrances etc.

Mais la finalité était qu'ils méritent la Torah et reçoivent la bonté de vérité. Et c'est ce sur quoi il est dit 'combien précieuse est Ta bonté, Dieu' (Psaumes 36,8), comme je l'ai écrit ailleurs, que c'est la bonté comprise dans la rigueur, et ceci par la puissance de la Torah qui unit bonté et rigueur.

C'est pourquoi le livre 'et voici les noms' commence par l'exil et s'achève par le don de la Torah, comme il en fut au deuxième jour, début de l'œuvre des eaux, qui ne s'acheva qu'au troisième jour, voir Rachi et les Midrashim. De même, le don de la Torah est la finalité de l'exil d'Égypte.

C'est pourquoi il est dit que le 'vav' [de 'véélé'] ajoute au sujet précédent, au livre de la Genèse. On peut encore comprendre qu'en vérité la finalité de la Création s'acheva dans l'exil et la rédemption d'Égypte, car la réparation de l'œuvre de la Création est plus essentielle que la création de l'œuvre de la Création.

C'est pourquoi il ajoute au sujet précédent, pour dire que c'est la finalité de la Création. Et sur ces trois [choses] on bénit : 'qui nous a créés pour Sa gloire', 'et nous a séparés des égarés', 'et nous a donné une Torah de vérité.'

'Les noms des enfants d'Israël qui viennent (habaim)' etc. - au présent. Car ces noms des enfants d'Israël accompagnent toujours Israël en exil.

Et il me semble l'avoir entendu ainsi de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie. Et telle semble être l'explication de 'chacun et sa maison vinrent' (Exode 1,1) : car sa maison, ce sont tous ceux qui sont attirés à sa suite, comme il est expliqué dans le saint Zohar à ce sujet, voir là-bas.

Le sens est que les patriarches et les tribus sont une préparation pour toutes les générations. Et il y a des âmes qui sont attirées en particulier à la suite des patriarches et des tribus, selon la valeur des générations.

Les patriarches et ceux qui en descendent sont parmi les individus [d'exception] de la génération, et les tribus sont pour tout Israël, et c'est sur eux qu'il est dit 'et ceux qui justifient la multitude, comme les étoiles' (Daniel 12,3). C'est pourquoi ils sont ici comparés aux étoiles.

Car le pouvoir des étoiles est d'éclairer la nuit au sein de l'obscurité. Et 'les éclairés resplendiront' (Daniel 12,3) - c'est pour les individus d'élite, et 'ceux qui justifient la multitude' - pour l'ensemble d'Israël.

C'est pourquoi il est écrit 'ceux qui viennent, chacun et sa maison.' Et les finales des mots (sofei tevot) de 'et Yaakov, chacun (et yaacov ish)' [forment le mot] Chabbat, car en chaque Chabbat descendent des âmes d'en haut pour éclairer les âmes d'Israël en ce monde.

[Tarneh - 5655]

Dans le Midrach : 'et Moché faisait paître' (Exode 3,1) etc. - prêt à la rédemption, voir là-bas et dans le Tan'houma. C'est ce que dit 'un refuge (misgav) aux temps de détresse' (Psaumes 9,10) : 'misgav' a la valeur numérique (guematria) de 'Moché' (Moché).

Et il est le prince de la Torah, qui est appelée 'force (oz)', et toute la liberté dépend de la Torah, comme l'ont dit nos Sages : 'tu n'as d'homme libre que celui qui s'adonne à la Torah.' Et puisque celui qui s'adonne à la Torah est un homme libre, de soi Moché notre maître, qui a fait descendre la Torah du ciel, est le maître de la liberté. Et en vérité l'essentiel de la liberté qui vient par la puissance de la Torah, c'est que l'âme devienne libre de l'emprisonnement du corps.

Et en vérité tout cela se fait par la puissance de la Torah, comme il est dit : 'Bereshit (au commencement) - Il créa pour la Torah', qui est appelée 'commencement (reshit)', et Il prit conseil de la Torah et créa le monde. Car telle était la voie de la Torah : créer le monde et y dissimuler la puissance de Ses œuvres.

Et par la Torah, Israël fait passer de la puissance à l'acte la lumière dissimulée (or haganouz) dans l'œuvre de la Création. C'est pourquoi il est écrit 'et voici les noms' - ajoutant aux précédents, au livre de la Genèse : que de même que le monde fut créé par la Torah, de même tout l'exil et la rédemption d'Égypte furent par la puissance de la Torah.

Et c'est l'achèvement de la Création. 'La bouche qui a lié est la bouche qui a délié.' Et par la puissance de la Torah tout fut dissimulé dans la nature, et par la puissance de la Torah [il est possible] d'ouvrir la prison, 'pour dire aux prisonniers : sortez' (Isaie 49,9) etc.

Dans le Midrach : 'Tes seins se sont formés et ta chevelure a poussé' (Ezechiel 16,7). Or le signe inférieur ne vient-il pas avant le supérieur ?

Mais 'les seins', ce sont Moché et Aharon - 'tes deux seins' - et 'ta chevelure a poussé', c'est que le temps de la délivrance était arrivé, etc. Et cela fait difficulté : puisqu'il explique 'les seins' de Moché et Aharon et 'ta chevelure' du temps de la délivrance, la question revient à sa place, car il faudrait que le temps de la délivrance précède les seins.

Or l'explication est comme il est dit dans la Guemara Nida, chapitre 'Ba siman', qui donne elle aussi une réponse à cette question : puisque 'les seins se sont formés', il est certain que 'ta chevelure a poussé'. Et le sens est qu'assurément ceci était un signe, provenant de la préparation de Moché et Aharon, que le temps de la délivrance était arrivé ; mais il ne pouvait pas encore être en révélation.

Et assurément ces deux signes de la Communauté d'Israël (Knesset Israël) sont les deux alliances : la circoncision (mila) et les téfilines. Les téfilines relèvent de la Torah : le téfiline du bras (chel yad) et le téfiline de la tête (chel roch) relèvent d'Aharon - le chel yad dans l'action (ouvda) - et de Moché notre maître - 'la Torah du Nom sera dans ta bouche' (Exode 13,9) : le téfiline de la tête.

Et y est allusionne le Nom Chad-ai. Et 'ta chevelure a poussé', c'est l'alliance de la circoncision, le signe inférieur.

Or en vérité la circoncision précède toute la Torah et les mitsvot, car elle fut donnée à Abraham notre père. Mais en vérité la racine, le fondement de l'alliance de la circoncision, n'est prête pour les enfants d'Israël qu'après la réception de la Torah ; car c'est par la force de la Torah que reçurent les enfants d'Israël que sortit l'illumination de l'alliance, de la puissance à l'acte.

Et c'est ce qui est dit : que la peria (le dévoilement de la circoncision) ne fut pas donnée à Abraham notre père. La peria est la révélation de la lumière de la circoncision.

Et c'est ce qui est dit : 'à la maison de Yaakov qui a racheté Abraham' (Isaie 29,22). Car en vérité, par l'amour dont le Saint béni soit-Il aima Abraham, Il conclut avec lui l'alliance de la circoncision, pour lui et pour sa descendance.

Et le sens de 'alliance' : bien que toute sa descendance ne fût pas encore prête à la sainteté de l'alliance, à mériter le sceau de l'alliance sainte, malgré cela le Saint béni soit-Il conclut avec lui l'alliance. C'est pourquoi l'exil d'Égypte fut nécessaire, et par la délivrance ils furent réparés pour être prêts à l'alliance.

Comme il est écrit : 'J'ai établi mon alliance... c'est pourquoi dis aux enfants d'Israël... et Je vous ferai sortir...' (Exode 6,4-6). Et de même dans le texte des versets : 'et Tu conclus avec lui l'alliance... et Tu as accompli tes paroles... et Tu as vu... la misère de nos pères en Égypte...' - car le but de la délivrance d'Égypte était de clarifier cette alliance.

Et non seulement pour les générations, mais même pour chaque homme d'Israël en particulier il en est ainsi : il est circoncis à huit jours ; néanmoins, selon son engagement dans la Torah et les mitsvot à l'âge adulte, ainsi fait-il passer de la puissance à l'acte cette alliance de circoncision. Et c'est cela l'essentiel de la liberté.

Il se trouve donc que, bien que le signe inférieur précède, malgré cela, après qu'ils ont mérité le signe supérieur - l'aspect de l'alliance de la langue (brit halachon) - le signe inférieur s'achève en perfection. Et c'est ce que dit ici le Midrach, que la délivrance eut lieu par le mérite des pères, car les enfants d'Israël n'avaient pas encore mérité cela par eux-mêmes.

Vois là.

Année 5656 (תרנ"ו)

'Et voici les noms des enfants d'Israël, etc.' Il les compta de leur vivant et à leur mort, pour faire connaître leur affection, car ils sont comparés aux étoiles, etc. Et dans le Midrach Tan'houma : il en est dont les noms sont beaux et les actes sont beaux, ce sont les tribus, etc.

Car le sens du nom est l'intention en vue de laquelle (l'homme) fut créé. Et quand l'homme répare ses actes comme il convient, alors le nom s'achève.

Or les tribus, elles, ont réparé pour elles-mêmes et pour les générations. C'est pourquoi ils furent comptés à leur mort, pour faire connaître qu'ils ont laissé une bénédiction.

Et leurs noms réparent et illuminent pour tous les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'Et Joseph mourut... et les enfants d'Israël furent féconds et prolifèrent' (Exode 1,6-7). Et nos Sages de mémoire bénie ont écrit : bien qu'ils soient morts, leur Dieu subsiste.

L'explication : la divinité qui reposait sur eux de leur vivant, ils l'ont laissée à tous les enfants d'Israël ; c'est pourquoi ils sont appelés étoiles, comme il est écrit : 'Et les intelligents brilleront...' (Daniel 12,3), allusion aux pères (les patriarches). 'Et ceux qui rendent justes les multitudes seront comme les étoiles' (ibid.), allusion aux tribus, de même que les étoiles éclairent même quand le firmament ne brille pas. C'est pourquoi, même quand l'illumination des pères ne peut se révéler, néanmoins l'illumination des tribus subsiste à jamais.

C'est pourquoi il est écrit : 'comme les étoiles pour toujours et à jamais' (ibid.). Et d'eux il est dit : 'la mémoire du juste est en bénédiction' (Proverbes 10,7), à l'opposé de 'mais le nom des méchants pourrira' (ibid.), eux qui oublient leurs noms dans la tombe, car ils quittent le monde sans être réparés ; tandis que des justes il reste une bénédiction pour les générations. 'Et les enfants d'Israël furent féconds et prolifèrent, etc.' - l'explication : l'illumination des douze tribus s'est ensuite répandue en six-cent-mille, et ils illuminent encore pour tous les enfants d'Israël.

Sur le verset 'Et le roi d'Égypte mourut... et les enfants d'Israël gémirent...' (Exode 2,23), mon aïeul et maître de mémoire bénie a expliqué : avant qu'il ne meure, ils étaient tellement plongés dans l'exil qu'ils ne ressentaient pas qu'ils étaient en exil. Et maintenant commença un peu de délivrance, car ils comprirent l'exil et gémirent.

Et ainsi il expliqua ce qui est écrit : 'Je vous ferai sortir de dessous les fardeaux (sivlot) d'Égypte' (Exode 6,6) - qu'ils ne pourront plus supporter la voie de l'Égypte, etc. Et assurément il y a dans tout exil de nombreux degrés.

Et il est dit : 'Il fait sortir les prisonniers, Il rachète les humbles, Il secourt les faibles' - et ce sont trois aspects. Les hommes moyens (beynonim), qui sont emprisonnés dans l'exil et ne peuvent élargir le point de vitalité divine qui est en eux - et sur eux il est dit 'Il fait sortir les prisonniers'.

Et 'Il rachète les humbles', ce sont les justes qui, en eux-mêmes, ne sont pas en exil, mais (le sont) pour la collectivité, comme ce fut le cas pour Moché notre maître : Moché était un berger préparé pour la délivrance. L'explication : il n'était pas essentiellement en exil, mais (était) une préparation pour délivrer Israël.

Et de même l'illumination des soixante-dix âmes qui vinrent en Égypte : être une préparation pour la délivrance ; et d'eux il est dit 'Il rachète les humbles'. Et 'Il secourt les faibles', ce sont les abaissés qui ne ressentent pas du tout l'exil, et ceux-là ont besoin d'un grand salut.

Et c'est le commencement de la délivrance, comme il est écrit : 'Je (vous) ferai sortir... de dessous les fardeaux d'Égypte'. C'est pourquoi il y a quatre expressions de délivrance (Exode 6,6-7). 'Et Je vous prendrai à Moi pour peuple' (Exode 6,7) - c'est le but suprême de la délivrance, pour lequel eut lieu tout l'exil.

Et quelque chose de semblable se trouve dans tout exil. Et plus encore, il apparaît que même en chaque individu se trouvent tous ces degrés, car il y a en chaque homme d'Israël un certain aspect par lequel il est homme libre.

En particulier après la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsraim), il y a une part de liberté en chaque homme d'Israël, et cette part aide l'homme, et elle est une préparation pour la délivrance ; car de même qu'il en est dans la collectivité, de même dans l'individu.

Année 5657 (תרנ"ז)

'Et voici les noms' ajoute aux premiers (au livre précédent), car il est dit dans le Midrach qu'ils sont comparés aux étoiles, comme il est écrit : 'à toutes il donne des noms' (Psaume 147,4). Et une autre fois il est écrit : 'il appelle par un nom' (Isaie 40,26).

Et nous avons déjà écrit à ce sujet que, bien que chacune (des étoiles) soit préposée à une affaire particulière, néanmoins elles sont attachées à une unité unique. Et de même les enfants d'Israël ; vois-là, dans la paracha Vayigash, à ce sujet.

Toutefois, il y a encore une explication de 'il donne des noms' : chacun a plusieurs sortes de noms selon le changement de la mission, comme il est dit que chaque ange voit son nom changé selon la mission. Et malgré cela il est écrit 'il appelle par un nom', car tous les changements de noms sont inclus dans un seul nom, qui se transforme en permutations et combinaisons (tsiroufim) diverses selon la mission.

Et de même les enfants d'Israël : chacun a un nom particulier en vue duquel il fut créé, et néanmoins il a plusieurs sortes de changements. Et ainsi en fut-il des noms des tribus ; c'est pourquoi ils furent comptés ici sous ces mêmes noms avec une autre intention, comme il est dit dans le Midrach qu'ici ils sont nommés d'après leur délivrance.

Et c'est comme nous avons dit, que ces mêmes noms, au moment de l'exil, furent modifiés pour un autre usage. Et en vérité l'exil est destiné à faire passer la force des âmes à l'acte, car chaque âme doit faire passer sa force à l'acte.

Et par l'exil les forces de l'âme se transforment de diverses manières ; c'est pourquoi la racine du mot 'exil' (galout) relève du sens de 'révélation' (hitgalout), comme 'vague' (gal) et 'roue' (galgal), car l'homme est retourné par les épreuves et l'exil jusqu'à ce qu'il fasse passer de la puissance à l'acte toute l'illumination du nefech et de la nechama. Et en vérité ceci est une vertu supplémentaire.

Et c'est ce que dit 'Et voici les noms', qui ajoute aux premiers : car c'est précisément par l'exil que ces noms grandirent et furent clarifiés, avec un grand surcroît vers la perfection, comme il a été dit. Et quelque chose de semblable se trouve en chaque homme d'Israël, car chacun a un nom particulier, comme il est dit : l'âme dans le corps est comme le Nom divin dans les parchemins (guevilin).

Car en vérité l'âme est faite de lettres particulières à chaque âme. Et c'est son nom en vue duquel il fut créé ; 'nom' (chem) a la même valeur numérique (guematria) que 'livre' (sefer).

Et ces lettres que le Saint béni soit-Il a gravées en lui doivent être clarifiées en plusieurs sortes de combinaisons et de manières, jusqu'à ce qu'il fasse passer de la puissance à l'acte la force de l'âme et les lettres qui lui sont propres.

Et dans le Midrach : 'dans une flamme de feu du milieu du buisson' (Exode 3,2) - pour t'apprendre qu'il n'est pas de lieu vide de la Chekhina (la Présence divine). L'explication : ceci est le but de l'exil - que les enfants d'Israël révèlent Sa royauté, qu'Il soit béni, qui est en tout lieu, comme nous l'avons dit plus haut : la racine du mot 'exil' (galout) renvoie à la 'révélation' (hitgalout), afin que se révèle la gloire de Sa royauté, qu'Il soit béni, en tout lieu.

Et cela s'accomplit par l'âme des enfants d'Israël en ce monde (olam ha-ze), comme il est dit dans le Midrach : 'Je dors mais mon cœur veille, la voix de mon bien-aimé frappe : ouvre-moi...' (Cantique 5,2). Car le Saint béni soit-Il, qui nous a choisis et nous a donné la Torah - et la Torah est au-dessus du temps, et le Saint béni soit-Il, devant qui passe et futur sont tout un - ainsi le choix par lequel Il choisit les enfants d'Israël, et par lequel ils s'attachèrent à Lui au don de la Torah, était dévoilé devant Lui déjà auparavant.

Et c'est la force de l'attachement (dvekout) de la Torah. Bien que ce fut encore caché, car les enfants d'Israël ne l'avaient pas encore fait passer de la puissance à l'acte, néanmoins 'la voix de mon bien-aimé frappe : ouvre-moi', afin qu'ils fassent passer de la puissance à l'acte par l'ouverture grande comme la pointe d'une aiguille, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie ; car la sainteté ne peut se révéler en ce monde que par une ouverture que les enfants d'Israël pratiquent.

C'est pourquoi aussi le fait que nous ayons placé 'nous ferons' avant 'nous entendrons' (naassé ve-nichma, Exode 24,7), tout cela provient de la force de la lumière de la Torah qui était attachée à eux essentiellement, au plus profond d'eux-mêmes. Et à plus forte raison maintenant que nous avons déjà reçu la Torah au Sinaï, assurément la voix de la Torah frappe dans les cœurs des enfants d'Israël.

Bien qu'elle soit cachée dans l'exil, seulement il faut aspirer à cette révélation, comme ce fut dans l'exil d'Égypte, jusqu'à ce que se révéla sur eux le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, et les délivra. Et il est écrit : 'comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte...' (Michee 7,15).

Dans le Midrach : 'Il fait connaître ses voies à Moché, aux enfants d'Israël ses hauts faits' (Psaume 103,7), car il est écrit : 'le Nom est juste (tsadik) en toutes ses voies et bienveillant (hassid) en toutes ses œuvres' (Psaume 145,17). Et il est dit dans la Guemara : au commencement 'juste' et à la fin 'bienveillant', car il est dit 'Au commencement Elokim créa' (Genèse 1,1) - (le Saint béni soit-Il) eut la pensée de créer par l'attribut de rigueur (midat ha-din), et Il vit que le monde ne subsistait pas, et Il associa l'attribut de miséricorde (midat ha-rahamim).

Et assurément il n'y eut là aucun changement, seulement de cette manière fut la création du monde : son commencement étant rigueur et sa fin miséricorde. 'Juste' en ses voies, en général ; et dans l'œuvre, en particulier, 'bienveillant'. Or l'aspect de Moché notre maître est comme fut 'au commencement', car il est appelé 'commencement' (rechit), comme l'ont dit nos Sages : 'il vit un commencement pour lui' (Deutéronome 33,21).

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il lui fit connaître ses voies, c'est-à-dire la délivrance selon l'aspect de l'attribut de rigueur. C'est pourquoi Moché notre maître refusa et voulut qu'Il envoie par Aharon, selon l'attribut de bienveillance ('hessed).

Mais le Saint béni soit-Il répondit : 'Je sais qu'il parlera, lui...' (Exode 4,14). Car dès le commencement aussi c'était Sa volonté, qu'Il soit béni, d'associer ensuite Aharon dans l'œuvre.

Et c'est 'aux enfants d'Israël ses hauts faits', car la fin de l'œuvre, la délivrance, serait selon l'aspect 'bienveillant', comme ci-dessus. C'est pourquoi Aharon le prêtre (kohen), qui est l'aspect de l'action (ouvda), est dans le 'hessed.

Et Moché notre maître est l'aspect de la pensée et de la parole (miloula), il est dans la rigueur et la miséricorde.

Année 5658 (תרנ"ח)

Dans le Midrach : 'qui épargne son bâton hait son fils' (Proverbes 13,24) - c'est pourquoi les méchants ont la tranquillité dans le monde et les enfants d'Israël ont des souffrances (yissourim). Et trois dons furent donnés aux enfants d'Israël : la Torah, la Terre d'Israël (Erets Israël) et le monde à venir (olam ha-ba), et tous par des souffrances.

Et si nous en avions été dignes, les souffrances d'Égypte auraient suffi pour tous les dons, comme il est écrit au don de la Torah : 'J'avais dit : vous êtes des êtres divins (Elokim)...' (Psaume 82,6). Et parce que nous avons fauté, il fallut être au désert quarante ans pour mériter le don de la Terre d'Israël.

Et de même, s'ils n'avaient pas fauté en Terre d'Israël, ils n'auraient pas eu besoin de souffrances pour le monde à venir. Et maintenant que nous avons fauté, toutes les souffrances des quatre royaumes (les quatre exils) sont une préparation pour le monde à venir.

C'est pourquoi cet exil est long, car il est une préparation pour le monde à venir qui est tout entier 'long' (éternel). Et néanmoins, de tous ces dons il y a une illumination en ce monde aussi.

C'est pourquoi le Chabbat est un avant-goût du monde à venir. Et ils méritèrent cela après la sortie d'Égypte ; c'est pourquoi le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte.

Car il est impossible de recevoir une illumination de l'avant-goût du monde à venir sinon par des souffrances ; c'est pourquoi il est un rappel de la sortie d'Égypte. C'est pourquoi Moché notre maître voulut qu'il y eût aussitôt une délivrance complète.

Et parce que le Saint béni soit-Il lui dit 'Je serai avec eux dans d'autres détresses' (allusion à 'Ehye acher Ehye', Exode 3,14), et qu'il comprit que ce n'était pas une délivrance complète, il dit : 'envoie donc par la main de celui que Tu enverras' (Exode 4,13). Or en vérité ces souffrances sont une affection supplémentaire pour les enfants d'Israël, qui sont appelés 'fils' ; c'est pourquoi 'il le corrige dès l'aube' (Proverbes 13,24).

C'est pourquoi il est écrit : 'Je suis le Nom ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2) - car ceci est une affection supplémentaire, supérieure au principe même de la création. Et sur cela il est écrit : 'le Nom, mon rocher et mon rédempteur' (Psaume 19,15), car le Saint béni soit-Il a tout créé ; mais aux enfants d'Israël Il a donné une voie pour comprendre le but de la création, afin de mériter le service du Créateur. 'Celui qui l'aime le corrige dès l'aube' vaut pour le général et le particulier : de même qu'au début du choix des enfants d'Israël Il les corrigea tôt par les souffrances d'Égypte, de même tout homme, dans les jours de sa jeunesse, subit la réprimande de la correction (moussar).

Et quelque chose de semblable chaque jour : son commencement est correction, car telle est la voie des justes - leur commencement est souffrances et leur fin tranquillité. Or le but pour lequel l'homme d'Israël fut créé est de témoigner sur le Créateur, comme il est écrit : 'ils raconteront ma louange' (Isaie 43,21).

Et il est écrit : 'et ils rendirent amères leurs vies' (Exode 1,14). Car il est écrit : 'et Il insuffla dans ses narines une âme de vie, et l'homme devint un être vivant' (Genèse 2,7) - que le Targoum rend 'un esprit parlant' (roua'h memalela).

Car l'homme, l'être parlant, fut créé pour raconter la louange du Nom. Et tant qu'ils sont enfoncés dans la matière, ils ne peuvent faire passer de la puissance à l'acte ce témoignage.

Et le témoignage sur le Créateur est par la pensée, la parole et l'action. Et par la pensée, ce désir est toujours dans les cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit : 'mais mon cœur veille' (Cantique 5,2).

Mais par la sortie d'Égypte ils méritèrent la Torah et les mitsvot, qui sont le témoignage par la parole et par l'action. C'est pourquoi le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, car il est appelé 'témoignage' (sahadouta).

Et puisqu'ils témoignent sur le Créateur, ceci est un rappel de la sortie d'Égypte, car la bouche d'Israël s'ouvrit après la délivrance d'Égypte.

Dans le Midrach : 'Voici les engendrements des cieux' (Genèse 2,4) - il a disqualifié le tohou et le vohou (le chaos et le vide). 'Et voici les noms' ajoute, etc. L'allusion : les enfants d'Israël, lors de la sortie d'Égypte, ont réparé et clarifié ce tohou-vohou.

Car puisqu'il a disqualifié le tohou, pourquoi y eut-il auparavant tohou-vohou, et pourquoi 'Il vit des mondes et les détruisit' ? Seulement, c'est par le monde de la réparation (olam ha-tikoun) que sera ensuite clarifié, par les justes, le tohou-vohou.

C'est pourquoi 'Et voici les noms' ajoute au livre de la Genèse : car par la sortie d'Égypte s'acheva et fut réparé l'œuvre de la création (maasse berechit). Et ainsi il est écrit : 'Il le trouva dans un pays désert... et dans un chaos (tohou)...' (Deutéronome 32,10).

Et de même dans les quatre exils. Et tout cela par la force des noms des enfants d'Israël, car les tribus illuminent en tous ces lieux ; c'est pourquoi elles sont comparées aux étoiles qui éclairent dans l'obscurité.

Et d'elles il est dit : 'et ceux qui rendent justes les multitudes seront comme les étoiles pour toujours et à jamais' (Daniel 12,3). Car même celui qui ne peut se laisser entraîner à la suite des actes des pères peut se saisir de la force des tribus.

Année 5659 (תרנ"ט)

'Ils rendirent leur vie amère' (Ex 1,14). Il est dit dans le Midrach que l'exil d'Égypte fut des souffrances qui précèdent la Torah, vois-y.

De même dans le saint Zohar, que la Parole (dibbour) était en exil. Et c'est le sens de 'ils rendirent leur vie amère', car l'essentiel de la vitalité est dans la bouche, comme il est écrit 'en une âme vivante' (Gn 2,7) que le Targoum rend 'en un esprit qui parle'.

En vérité 'leur vie' (hayeihem) a un double sens : ce sont l'alliance de la langue (berit ha-lachon) et l'alliance de la chair (berit ha-maor, la circoncision), car l'essentiel de la vitalité dépend d'elles, comme je l'ai expliqué ailleurs sur 'vivant, vivant, il te célébrera' (Is 38,19). Car les retranchements majeurs (keritot) portent sur les nourritures et les unions interdites, ce qui prouve que l'essentiel de la vitalité dépend d'elles.

Et c'est l'allusion du verset 'les sages-femmes des Hébreux' (Ex 1,15) aux deux alliances qui sont l'essentiel des engendrements des justes : l'alliance de la chair, les engendrements du corps ; et la langue, les engendrements de l'âme, c'est la force de la Torah orale, comme il est écrit 'j'ai mis mes paroles dans ta bouche... pour planter les cieux et fonder la terre' (Is 51,16) ; voilà les engendrements, comme il est dit 'le fruit (niv) des lèvres' (Is 57,19) qui produit des fruits. Le nom de la première, Chifra, c'est le juste dans la ville, son éclat, sa splendeur, sa gloire, et c'est l'embellissement du corps (hidoura de-goufa).

Le nom de la seconde, Poua, l'alliance de la langue. Et parce que toute la force d'Israël réside dans ces deux alliances, le Sitra A'hra (l'Autre Côté) les attaque précisément.

Et tout l'exil et la délivrance dépendent des deux susdites. Et en vérité, du moment qu'elles sont appelées 'alliance', assurément elles sauvent toujours les enfants d'Israël.

Et ce qu'ont dit nos Sages, qu'ils avaient rompu l'alliance de la circoncision : à Dieu ne plaise de dire qu'ils ne voulaient pas se circoncire ; seulement, quand on ne les garde pas comme il faut, la lumière de l'alliance ne brille pas dans sa plénitude. De même l'alliance de la langue : quand on ne se garde pas d'une parole de mensonge, la force de la parole n'est pas dans sa plénitude.

Et c'est le sens de 'si c'est un fils, faites-le mourir' (Ex 1,16), car l'aspect masculin (zakhar) est dans la plénitude, et l'exil empêche les alliances d'être dans leur plénitude. Par cela 'les sages-femmes craignirent... et laissèrent vivre les enfants', car les justes de la génération se renforcèrent dans ces alliances jusqu'à parvenir à une délivrance complète.

Et il en est ainsi dans chaque exil, où tout dépend de ces alliances. Et il est écrit 'mon bien-aimé est pour moi un bouquet de myrrhe (tseror ha-mor), il repose entre mes seins' (Ct 1,13) ; nos Sages ont expliqué : bien qu'il m'oppresse et m'amertume (metsar oumemar), mon bien-aimé repose entre mes seins.

L'allusion : bien qu'ils soient en exil, la lumière de ces deux alliances y est celée. Et dans ces deux alliances est inscrit le Nom Chaddai.

Et le sens de ce Nom, nos Sages l'ont expliqué : 'Chaddai', que Ma divinité suffit (dai) à toute créature ; c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il a placé un point de divinité en toute chose selon sa capacité. Et Il peut réparer toutes choses, comme il en sera dans l'avenir de 'réparer le monde par le règne de Chaddai'.

Et à plus forte raison, lorsque le Saint béni soit-Il a conclu une alliance avec Israël, il y a assez (dai) dans cette alliance pour réparer les âmes et les ramener à leur place. Et les alliances susdites sont la circoncision et le Chabbat, la circoncision et les tefillin, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

Sur le verset 'de peur qu'il ne se multiplie... et il s'ajoutera lui aussi... et montera hors du pays' (Ex 1,10). Rachi donne deux explications.

Et j'ai déjà écrit ailleurs que les deux explications n'en font qu'une : lorsque les étincelles de sainteté montent de ces lieux, aussitôt se dispersent tous les artisans d'iniquité (Ps 92,10), et l'on parvient à la délivrance. Et c'est l'allusion de la Massora : 'il y a qui disperse et s'accroît encore' (Pr 11,24).

Mais on peut dire encore : 'et il s'ajoutera encore' -- outre que les étincelles de sainteté (nitsotsot ha-kedoucha) montent du Sitra A'hra et s'ajoutent à la sainteté, plus grand que cela : par la montée des étincelles vient encore un surcroît de lumière d'en haut, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'à la place où se tiennent les repentants (baalei techouva), les justes parfaits ne peuvent se tenir' (Berakhot 34b). Et de même qu'après la sortie d'Égypte il y eut la réception de la Torah depuis les cieux : voilà 'et il s'ajoutera encore', car 'encore' (od) signifie au-dessus de la nature, comme je l'ai écrit plus haut sur la paracha Vayigach.

Et c'est le sens de 'je te ferai monter, monter aussi' (Gn 46,4) -- 'lui aussi' est un surcroît, comme il est écrit 'et il s'ajoutera lui aussi'. Cela fait allusion au caché (itkassia) et englobe les deux : les étincelles saintes, qui sont dissimulées et enfouies au sein des kelipot (écorces), et aussi la lumière celée et dissimulée en haut.

Et par la montée des étincelles de sainteté on mérite d'attirer la lumière celée et dissimulée en haut, comme je l'ai écrit ailleurs.

[Tarsa -- 5661]

'Et voici les noms' (Ex 1,1) -- le vav initial ('et') ajoute aux précédents, car le livre de la Genèse est la création du monde, et le livre de l'Exode -- la sortie d'Égypte et la réception de la Torah -- est la finalité de la création. Et [cela] pour faire savoir que cette délivrance fut un besoin d'en haut (tsorekh gavoah), de même que 'tout ce qu'Il a créé, Il l'a créé pour Sa gloire' (Avot 6,11).

Et l'essentiel de la création est pour l'homme, afin qu'il comprenne Sa grandeur, Sa bonté et Sa sagesse celée, pour reconnaître et louer Son Nom béni. Et cela ne se réalisait pas en acte avant la sortie d'Égypte et la réception de la Torah.

Or il est dit de Lui, que Son Nom soit béni, 'béni et loué dans la bouche de toute âme' ; c'est-à-dire que toute âme est un réceptacle pour recevoir la bénédiction et l'effluve depuis les cieux. Mais l'âme a encore un avantage : faire un contentement (nahat roua'h) à son Créateur et attirer la bénédiction vers tous les mondes supérieurs, comme il est écrit 'donnez force à Dieu' (Ps 68,35).

Et en vérité tout vient de Lui, que Son Nom soit béni ; mais ainsi le Saint béni soit-Il a disposé que les êtres d'en bas ajoutent de la force à la cour céleste (pamalia chel maala). Or l'âme est fermée et dissimulée dans le vêtement du corps, et aux enfants d'Israël ont été remises les clés pour ouvrir l'illumination de l'âme.

Et c'est 'dans la bouche de toute âme' : ce sont les deux alliances, l'alliance de la langue et l'alliance de la chair, où réside l'essentiel de la vitalité de l'âme. L'alliance de la chair pour attirer une âme sainte, et c'est un réceptacle contenant la bénédiction ; et l'alliance de la langue par la force de la Torah et de la prière, pour ouvrir la source de toutes les bénédictions.

Et c'est le sens de 'l'Éternel donnera force à Son peuple' (Ps 29,11) -- la Torah, appelée 'force' ; et par cette force il est dit 'donnez force à Dieu'. 'Il bénira Son peuple par la paix' (ibid.) -- c'est l'attraction de la bénédiction vers le bas, un réceptacle contenant la bénédiction. Et c'est le sens de 'béni et loué dans la bouche de toute âme'.

Et en vérité cela se réalise en toute âme lors de sa descente en ce monde et lors de son retour au monde supérieur ; mais selon le service de l'homme, il mérite aussi en ce monde les deux aspects susdits. Et ces aspects se révèlent au saint Chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera) et où l'âme resplendit ; c'est pourquoi l'on dit 'l'âme de tout vivant bénira [Ton Nom]', comme il est rapporté dans le saint Zohar page 138 sur la paracha Terouma.

Et c'est 'souviens-toi (zakhor) et garde (chamor)' au Chabbat : 'souviens-toi' par la pensée et par la bouche, comme il est écrit 'souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier' (Ex 20,8) -- voilà que l'homme peut ajouter de la sainteté au Chabbat ; et 'garde', pour garder la bénédiction qui descend vers l'homme au saint Chabbat. Et tout cela fut réparé par la sortie d'Égypte, comme il est écrit 'et tu te souviendras que tu as été esclave... c'est pourquoi Il t'a ordonné... de faire... le jour du Chabbat' (Dt 5,15).

Et dans le Midrach : 'je dors... ouvre-moi... ma parfaite (tamati)... je suis avec lui dans la détresse' (cf. Ct 5,2 ; Ps 91,15), vois-y.

Car la Torah ne pouvait se révéler tant que les enfants d'Israël n'étaient pas prêts à recevoir les paroles [du Décalogue], comme il est écrit 'écoute mon peuple et Je parlerai' (Ps 50,7), et comme il est écrit sur la paracha Yitro à ce sujet. Et c'est 'ouvre-moi', comme il est écrit dans le saint Zohar [paracha] Emor.

Et cette ouverture dépend de l'âme des enfants d'Israël, comme je l'ai expliqué sur 'et loué dans la bouche de toute âme'.

Sur le verset 'J'ai visité, J'ai visité (pakod pakadti) sur vous, et ce qui vous est fait en Égypte' (Ex 3,16). Le mot 'et' (et, alef-tav) fait allusion aux vingt-deux lettres de la Torah, de aleph à tav : elles sont le dessin de tous les mondes et de toute la création.

Et selon la réparation des âmes en bas, ainsi se prépare pour elles la combinaison (tsirouf) et le dessin dans les vingt-deux lettres. Et les enfants d'Israël ont mérité la combinaison véritable des vingt-deux lettres dans la Torah de vérité, qui est la vérité de la combinaison englobant toutes les combinaisons. 'J'ai visité sur vous' -- le 'et' (et) que les enfants d'Israël ont réparé en bas ; et en regard de cela s'accomplit et se répare pour eux 'ce qui vous est fait', selon vos besoins.

Et il en est ainsi en chaque détail selon sa préparation, et à plus forte raison pour l'ensemble d'Israël. Et il est écrit 'comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui ferai voir des merveilles' (Mi 7,15).

Et de même que par l'exil d'Égypte les enfants d'Israël ont mérité le dessin des vingt-deux lettres de la Torah, ainsi dans l'avenir mériterons-nous la lumière celée dans la Torah, comme il est écrit 'une Torah nouvelle sortira de Moi' (Is 51,4). Et c'est l'allusion de la visite double 'pakod pakadti', à savoir : 'vous' -- le 'et' qui est en vous -- et 'ce qui vous est fait', la réparation d'en bas et d'en haut, comme ci-dessus.

[Tarsav -- 5662]

Sur le verset 'et un ange apparut... dans une flamme de feu (be-labbat ech)' (Ex 3,2). C'est l'aspect de Yaakov et de Joseph : 'la maison de Yaakov sera un feu et Joseph une flamme' (Ov 1,18) ; c'est 'dans une flamme (labbat) de feu'.

Car l'essentiel de l'exil et de la délivrance résidait en ces deux-là ; c'est pourquoi il est écrit 'pakod pakadti', une visite double, de Yaakov et de Joseph, et tous deux ont planté des points en Israël qui ne peuvent changer, comme il est écrit 'des eaux abondantes ne pourront éteindre... l'amour' (Ct 8,7). C'est pourquoi ils avaient l'assurance que 'Il vous visitera, vous visitera' (Gn 50,24).

Et de même dans l'exil, où il est écrit 'ils rendirent leur vie amère', nous avons expliqué deux sortes de vie, l'aspect de Yaakov et de Joseph, l'alliance de la langue et de la chair, où réside l'essentiel de la vie. Or il est écrit 'et Il insuffla en ses narines un souffle de vie' (Gn 2,7) -- c'est l'aspect de la Torah, 'arbre de vie' ; 'et l'homme devint une âme vivante' -- c'est le déploiement issu de la Torah, l'aspect des engendrements de Yaakov et Joseph, l'alliance de la chair, le déploiement de la vitalité de l'âme dans le nefech.

Et c'était là l'essentiel de l'exil, 'ils rendirent leur vie amère'. C'est pourquoi l'exil fut de 430 ans, guematria de nefech (âme, 430).

Et ce n'est pas en vain que le Saint béni soit-Il nous fit entrer en Égypte pour 430 ans ; car le nefech possède de nombreuses forces, comme le disent les investigateurs, et ces forces ont besoin de délivrance, pour faire entrer toutes ces forces dans la sainteté. Et 430 ans sont 430 sortes de variations (chinouyim) selon lesquelles le nefech se différencie en toutes ces modalités. 'Et l'homme devint une âme vivante' -- c'est dans les enfants d'Israël, appelés 'homme' (adam) : 'vous êtes appelés adam', parce qu'ils sont attachés à la vie, comme il est écrit 'Il a placé notre âme dans la vie (ba-'hayim)' (Ps 66,9).

Et c'est l'aspect des 'soixante-dix âmes' (Ex 1,5), au singulier (nefech), car toutes les forces s'unifient à la racine de la vitalité, pour lier le nefech à la nechama : c'est 'Il a placé notre âme dans la vie', guematria soixante-dix (chivim) dans la vie, les deux sortes de vie susdites.

Dans le Midrach sur 'dans une flamme de feu', c'est ce qui est écrit : 'je dors' -- des commandements -- 'mais mon cœur veille' pour les accomplir... 'ma parfaite (tamati)' comme des jumeaux (teomim), l'un ressent la détresse de son compagnon... L'affaire est comme il est écrit 'le commandement est une lampe et la Torah une lumière' (Pr 6,23).

La Torah est l'essence de la lumière, mais elle ne peut se révéler et éclairer que par les commandements, qui sont les réceptacles (kelim) sur lesquels brille la lumière de la Torah. Et en cela il y a sommeil et exil, où les âmes sont enfermées et ne peuvent faire passer de la puissance à l'acte la vitalité de l'âme -- c'est cela l'essentiel de l'exil, comme il est écrit 'fais sortir mon âme de sa prison' (Ps 142,8).

Et exactement de cette manière en fut-il à la racine, en haut, comme il est écrit dans le saint Zohar que la Parole était en exil, c'est-à-dire que la révélation de la conduite de la Torah était fermée ; car en vérité cela dépend de la préparation des enfants d'Israël, comme il est écrit 'ouvre-moi, ma sœur'. Et il est rapporté dans le saint Zohar : 'du cœur à la bouche cela n'a pas été révélé', car il est écrit 'le jour de la vengeance est dans mon cœur' (Is 63,4) -- 'à mon cœur Je l'ai révélé mais à Mes membres Je ne l'ai pas révélé'.

Et il est des justes qui ont une part dans le cœur, dans la bouche et dans les 248 membres. Et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, est l'essence même de la Torah, comme il est écrit 'car il était bon (tov)' (Ex 2,2) -- or 'bon' ne désigne que la Torah.

Et c'est le sens de 'et [l'ange] lui apparut... dans une flamme de feu', en qui s'accomplit 'mon cœur veille', car l'essence de la Torah ne connaît pas d'exil ; c'est pourquoi il fut désigné pour la délivrance. Et c'est le sens de 'qui suis-je (mi anokhi)' (Ex 3,11) : parce que le Saint béni soit-Il avait dit à Yaakov 'et Moi (anokhi) Je te ferai monter' (Gn 46,4) -- le sens de 'anokhi' est la Torah, comme il est écrit 'Je suis (anokhi) l'Éternel ton Dieu' (Ex 20,2).

Et le Saint béni soit-Il lui répondit 'et Moi Je serai avec ta bouche' (Ex 4,12), et lui montra que lui-même est la Torah, et par lui s'accomplit 'et Moi Je te ferai monter'. Et c'est le sens de 'Il fait connaître Ses voies à Moche, aux enfants d'Israël Ses hauts faits' (Ps 103,7) : car à Moche notre maître fut révélé l'intérieur, l'aspect de 'à mon cœur Je l'ai révélé' ; et aux enfants d'Israël lorsque cela vient à l'acte, l'aspect des 248 commandements qui découlent de la Torah, comme ci-dessus.

[Tarsad -- 5664]

Sur le verset 'dans une flamme de feu, du milieu du buisson (sneh)' (Ex 3,2). Il est rapporté dans le Midrach qu'Il lui montra que, bien que les Égyptiens les dominent, ils ne pourraient rien, à Dieu ne plaise, vois-y.

Et en vérité le libellé du verset 'cette grande vision (mare)' implique que cette vision fut le signe essentiel pour Moche notre maître, et que c'est à ce sujet qu'il est dit ensuite 'et ceci est pour toi le signe' (Ex 3,12). Car il est écrit 'Ma parole n'est-elle pas comme le feu, dit l'Éternel' (Jr 23,29).

De même il est dit 'Ses paroles, tu les as entendues du milieu du feu' (Dt 4,36). Et Moche notre maître dit aux enfants d'Israël : 'un peuple a-t-il entendu, comme toi, [la voix de Dieu] parler du milieu du feu... et a survécu' (cf.

Dt 4,33). Et c'est cela que le Saint béni soit-Il montra à Moche notre maître : que les enfants d'Israël pourraient recevoir ce grand feu et demeurer vivants dans leur corps.

Comme il est rapporté dans le Midrach : le feu d'en haut brûle mais ne consume pas ; et de même le feu de la Torah transforme le corps pour l'embraser dans l'ardeur du feu, et malgré cela il reste vivant dans le corps. Et à ce sujet il est écrit 'la Torah de l'Éternel est parfaite, elle restaure l'âme' (Ps 19,8).

Et nos Sages ont dit : 'grande est la Torah, car elle donne la vie à ceux qui l'accomplissent en ce monde et dans le monde à venir' (Avot 6). Et il est écrit ici 'le buisson brûle dans le feu' (Ex 3,2), et il est écrit là 'la montagne brûle dans le feu' (Dt 4,11).

Et c'est l'allusion de 'et ceci est pour toi le signe : quand tu feras sortir le peuple... vous servirez Dieu (et ha-Elokim) sur cette montagne' (Ex 3,12) -- dans ce grand feu. Or on lui montra qu'en vérité ils mériteront cela par l'exil d'Égypte, ce qui est aussi laissé entendre par 'le buisson brûle dans le feu et n'est pas consumé' : car du fait qu'ils sont descendus dans la fournaise de fer en Égypte et que malgré cela ils en ont fait remonter des étincelles de sainteté, par cela même ils mériteront aussi de recevoir le feu d'en haut.

Et tout ceci est laissé entendre en chaque homme d'Israël : l'âme est un feu venu des cieux et le corps s'oppose à la force de l'âme ; et selon la victoire du combat, où le corps n'altère pas la force de l'âme, ainsi le corps aussi mérite-t-il de recevoir une illumination de l'âme. Et il est de même rapporté dans le Midrach que les souffrances d'Égypte furent une préparation à la réception de la Torah.

Et dans le Midrach : "Je dors mais mon cœur veille... [la voix de mon bien-aimé] frappe : ouvre-moi..." ; "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15), vois là-bas.

Car voici : l'essence de l'exil est que la nechama (âme supérieure) est emprisonnée dans le corps, et "la voix de mon bien-aimé frappe" est la force de la nechama présente dans les âmes des enfants d'Israël, qui éveille l'homme à ouvrir, ne serait-ce que comme la pointe d'une aiguille, dans son corps, afin que la nechama puisse illuminer en l'homme. Et c'est le sens de "ils rendirent leur vie amère... par du mortier et des briques" (Exode 1,14) : la nefech (force vitale de l'homme) est accaparée tout le jour par les vanités du monde.

Et de ce côté découle l'exil dans les faits mêmes. Car en vérité les enfants d'Israël sont la nechama de toutes les créatures, et selon la stricte justice toutes les nations devraient être soumises aux enfants d'Israël, comme il est dit : "Vous êtes appelés adam" (homme) ; ils sont appelés adam parce qu'ils possèdent la nechama du Dieu vivant.

Mais les enfants d'Israël eux-mêmes doivent asservir et annuler leur corps devant la nechama, et alors tout se fera selon l'ordre, comme il est dit : "Des étrangers se tiendront là et feront paître vos troupeaux..." (Isaie 61,5) ; alors la nechama domine dans tous les aspects (behinot) : les enfants d'Israël dominent sur les nations, et la nechama des enfants d'Israël domine sur les corps, et le Saint béni soit-Il, qui fait vivre toutes les âmes, révèle la force de la divinité aux âmes. Mais dans les générations basses, où le corps est l'essentiel et la nechama accessoire, la nefech est asservie au corps, comme il est dit : "Au péril de notre vie nous rapportons notre pain" (Lamentations 5,9).

Et avec cela viennent toutes sortes d'exils, dans tous les degrés où la nechama ne domine pas, et l'aspect de la divinité est caché dans le monde. Et c'est le sens de "Je suis avec lui dans la détresse".

Mais le Saint béni soit-Il a préparé pour les enfants d'Israël quatre sortes de devekout (attachement) dans la racine de la nechama, pour les quatre exils, comme il est dit dans le Midrach : "Ma sœur, ma compagne... ma parfaite" correspondant aux quatre exils, car ces quatre sont des expressions d'affection et d'attachement. Et telle est la racine des quatre délivrances, lorsque s'éveille "la voix de mon bien-aimé" et que la nechama frappe dans le corps.

Et voici : le saint Chabbat, du moins, chaque homme d'Israël annule le corps en se reposant de tout travail, et c'est pourquoi la nechama supplémentaire (nechama yetera) illumine dans le corps ; et c'est pourquoi il est un rappel de la sortie d'Égypte et de la délivrance. Et c'est ce que dit le Yeroushalmi sur "aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix" (Psaumes 95,7) : ceci est la voix du bien-aimé qui frappe le Chabbat.