Sefat Emet — Berechit - Vayechi

Avec l'aide du Ciel. Écrit en abrégé.

Mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi (le Chidouchei Harim), que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à enseigné sur 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte' : par l'aspect de la vérité (émet) on peut vivre même au pays d'Égypte, et il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov' (Mi 7,20) ; fin de ses paroles. Car le verset n'aurait dû dire que 'et Yaacov fut au pays d'Égypte' ; il ressort que l'essentiel du prodige est qu'il fut dans l'aspect de la vie même au pays d'Égypte.

Et le sens de 'vie' est l'attachement (dvekout) à la racine et à la source d'où découle continuellement la vitalité. Ainsi il est écrit dans le saint Zohar (section Vayigach) sur le verset 'et l'esprit de Yaacov revint à la vie' (Gn 45,27).

Et il me semble que c'est du langage d'eaux vives (mayim 'hayim) : par la joie de l'âme on éveille la source de la vie et la vitalité s'accroît. [Et il me semble que c'est ce que dit 'et l'homme devint une âme vivante' (Gn 2,7) : le sens de 'nefech' est la volonté ; par l'intériorité de l'âme la vitalité découle continuellement.] Et bien qu'il fut au pays d'Égypte, il savait que toute l'Égypte n'est qu'écorce (kelipa) et occultation, mais l'intériorité est la vitalité du Nom béni.

C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les méchants, de leur vivant, sont appelés morts, car ils se séparent de la source de la vitalité, comme dit. Et il est écrit dans le Midrach 'nous sommes des étrangers (gerim)' etc., car toute la création de l'homme en ce bas-monde n'a pas été faite pour s'attacher, à D.ieu ne plaise, à ce bas-monde, mais au contraire : par l'attachement de l'homme à l'essentiel de la vitalité, même les affaires de ce bas-monde sont attirées vers le Nom béni.

Et 'ger' est un terme d'attraction (hamchakha), comme 'maalé guera' (qui rumine). Ainsi, même celui qu'on appelle 'ger', le converti, l'est pour cette raison : il fait sortir un point saint qui était enfoui dans les nations.

De même l'affaire de l'exil d'Égypte, dont il est écrit 'ta descendance sera étrangère (ger)' (Gn 15,13), a aussi ce sens : faire sortir les points saints (nekoudot kedochot) qui étaient enfouis en Égypte. Et c'est ce que dit 'et ensuite ils sortiront avec de grands biens' (Gn 15,14) [rékhouch gadol : initiales de 'ger', mais inversées, car cette affaire va de bas en haut, comme on le comprend].

Et c'est ce que dit Rachi, de mémoire bénie : 'il voulut révéler la fin (ketz)'. Le sens est qu'il voulut clarifier que l'exil n'est qu'occultation, et que la force intérieure ne vient que du Nom béni ; mais si cela avait été révélé il n'y aurait eu aucun exil, aussi cela fut scellé.

Et néanmoins il est écrit dans le saint Zohar qu'il révéla ce qu'il voulait révéler, mais de manière cachée. Et le sens est : par la foi (emouna) on peut trouver la vérité, se clarifiant qu'il ne s'agit que d'occultation, comme dit.

C'est pourquoi 'et Yaacov vécut' est un passage fermé (sétoum) : car cette source de vitalité qui permet de se trouver même au pays d'Égypte, celle-ci fut scellée [et c'est pourquoi on dit que l'asservissement commença là]. Et il me semble que mon grand-père, de mémoire bénie, a rapporté au nom du Rav de Pchischa, de mémoire bénie, qui demandait pourquoi il voulut révéler la fin ; et il répondit que lorsque la fin est connue, l'exil devient léger.

Voilà ce dont je me souviens. Et il apparaît, comme dit, que le sens de la révélation de la fin est de savoir qu'il y a une fin à l'exil, et cela parce qu'il n'est qu'occultation et non une force autonome, à D.ieu ne plaise ; car l'intériorité, qui est vérité, n'a pas de fin, tandis que l'occultation a une fin.

Et il voulut que cela fut révélé, et il n'y aurait eu aucun exil ; mais cela resta scellé. Et néanmoins, par la foi, quand le peuple d'Israël croit cela -- qu'il n'y a aucune force hormis le Nom béni, et que tout cela n'est qu'occultation -- bien qu'on ne le voie pas de l'œil, néanmoins par la foi on peut aussi voir la vérité.

Seulement Yaacov notre père, la paix sur lui, voulut que nous ne puissions pas nous tromper du tout, que cela fut révélé ; mais cela resta scellé, si bien qu'il faut de l'effort pour le trouver. Et c'est l'aspect de David, roi d'Israël, la paix sur lui, 'qui n'a rien de lui-même' etc. ; il n'atteint la vérité que par l'annulation (bitoul).

Et c'est la différence entre la vérité (émet) et la foi (emouna). Ainsi mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a enseigné sur 'Yaacov notre père n'est pas mort -- c'est un verset que j'expose' etc. : lorsque l'homme expose et se fatigue, ce qui est l'aspect de la Torah orale (Torah chebeal pe), il peut trouver une lumière de la vitalité de Yaacov notre père même au sein de l'occultation.

Et de même, le Chabbat, s'éveille l'aspect de Yaacov, comme il est écrit 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' (Is 58,14), par l'annulation etc., 'on est fécondée d'elle' etc.

Dans le Midrach : 'et écoutez Israël votre père' (Gn 49,2) -- de même que le Saint, béni soit-Il, crée des mondes, ainsi votre père Yaacov, etc. Il me semble que la vitalité de l'Égypte elle-même venait de Yaacov.

Et c'est ainsi que le Nom béni prépara la délivrance, à la manière de ce qui est écrit dans le saint Zohar au sujet de Yossef, qui devait d'abord être soumis sous la main des tribus (voir section Vayechev). De même, ce qui est dit 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte' signifie que la vitalité de l'Égypte elle-même venait de Yaacov.

Et c'est cela 'créer des mondes' : donner la vitalité au sein de l'occultation.

Dans le saint Zohar, explication de 'et voici (vezot) ce que leur dit leur père' (Gn 49,28) : car il implanta en eux l'aspect de 'zot'. Car la séparation est appelée 'ele' (ceux-là), tandis que l'aspect de la sainteté -- le royaume des cieux (malkhout chamayim), la vitalité du Nom béni -- est appelé 'zot' (ceci).

Et 'diber' (il parla) est du langage 'un seul guide par génération', car il leur enseigna à conduire tous leurs actes selon l'aspect de 'zot', pour que tout soit attiré à la suite du point intérieur, comme dit. [Et c'est ce que dit 'tous ceux-là (ele)' etc., 'et ceci (zot)' etc.] Comprends.

Mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a enseigné sur ce qui est dit 'jure-moi' etc., 'et Israël se prosterna' etc. (Gn 47,31), et Rachi explique que sa couche était parfaite (mitato chelema), car Yossef était roi etc.

(voir là). Or quel rapport avec ce serment ?

Il explique que par le serment -- qui est l'attachement de toute la vitalité, les sept traits (midot) -- l'aspect de Yossef fut connu de Yaacov (voir là) ; et les paroles de la bouche du sage sont grâce. Et il me semble à ajouter : pourquoi devait-il le faire jurer ?

Il apparaît que ce ne fut pas une petite chose que Yossef ait ceint ses reins pour que la délivrance en Égypte vienne par son mérite. Ainsi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que par le mérite de Yossef ils furent préservés de l'immoralité ; de même 'la mer vit et s'enfuit' (Ps 114,3) etc.

Et cela, que Yaacov ne fût pas enterré au pays d'Égypte : il est écrit dans le saint Zohar que c'est parce que le Nom béni lui avait promis 'moi, Je te ferai monter' etc. (Gn 46,4), pour être enterré en terre (d'Israël), voir là.

Et là il est écrit 'et Yossef posera sa main' etc. (Gn 46,4).

Il apparaît que la force de Yaacov fut donnée à Yossef ; par le serment il s'attacha de toute sa force et reçut l'aspect de Yaacov, pour rester vivant même au sein de l'Égypte etc. Et parce qu'il vit que ses fils avaient reçu sa force pour subsister après son départ, au pays d'Égypte, il se prosterna : c'est l'aspect de 'sa couche parfaite'.

Et c'est ce que dit 'et ils virent que leur père était mort' etc., 'peut-être nous haïra-t-il' etc. (Gn 50,15) : car ils reconnurent que l'aspect de leur père demeurait auprès de Yossef, puisqu'il n'était pas auprès d'eux ; c'est pourquoi il demeura auprès de Yossef.

[תרל"ב]

Avec l'aide du Ciel.

Mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a expliqué la bénédiction de Yossef le juste 'les bénédictions de ton père ont prévalu' etc. (Gn 49,26) : c'est l'aspect du Chabbat, dont il est dit, de mémoire bénie : 'à celui qui délecte le Chabbat on donne un héritage sans limites (nahala beli metzarim)' etc.

Le sens : parce qu'il sait que la vitalité de tout vient du Nom béni, qu'il y a un point intérieur en toute chose provenant de Lui, qu'Il soit béni. Et selon la connaissance de ce point, ainsi tout est béni et attaché à la racine de la vie.

Dès lors, ne conviennent à cela ni étroitesse (metzar) ni fin, car le point de vitalité venant du Nom béni n'a pas de fin, puisqu'il provient de l'Infini (Ein Sof). Mais le sens de 'celui qui délecte le Chabbat' est que toutes ses délices ne visent que ce point intérieur, appelé véritablement Chabbat, qui est le repos de tout.

Et parce qu'il sait que c'est l'essentiel, il est béni en cela. Et c'est appelé 'le désir des collines éternelles' (Gn 49,26) : toutes les créatures désirent s'attacher à ce point, car il les fait toutes vivre.

Et mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a expliqué 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte' : par l'aspect de la vérité, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov', on peut subsister même au pays d'Égypte. C'est la connaissance mentionnée, que tout est la vitalité du point intérieur, et cela est vérité ; car le mensonge n'a pas de jambes, tandis que la vérité maintient le monde, comme dit.

Et lorsqu'on est attaché à la vérité, comme dit, il n'y a pas d'étroitesse, car tous puisent leur vitalité de cela.

'Et il bénit Yossef' (Gn 48,15). On a objecté que la bénédiction ne concernait que les jeunes garçons (les enfants).

Mais toute bénédiction provient de l'aspect de Yossef, qui consiste en ce que toute chose s'attache et se lie à sa racine, laquelle est la vitalité du point intérieur venant du Nom béni ; dès lors il y a bénédiction, car dans la racine il y a toujours renouvellement. De même, au Chabbat il est écrit 'et Il bénit et sanctifia' -- de lui sont bénis les six jours, parce qu'au Chabbat il se clarifie que le Nom béni a créé toutes les créatures, et par là il leur est ajouté une vitalité renouvelée sur tous les jours de la création.

Et le peuple d'Israël, qui en témoigne au saint Chabbat, en est béni. Ainsi expliqua mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, ce qui est dit 'et qu'ils foisonnent (vayidgou) comme des poissons' etc., 'au sein de la terre' (Gn 48,16), et le Midrach explique : comme les poissons qui ouvrent la bouche à chaque goutte d'eau comme s'ils n'avaient jamais goûté etc.

Il ajouta le sens : bien qu'ils soient au sein de la terre et accomplissent donc des actes matériels, néanmoins l'essentiel de leur vitalité est dirigé vers le Nom béni, comme il est dit 'car ils sont notre vie' etc., et rester toujours attaché à la racine, c'est cela la bénédiction, comme dit. Et il est écrit 'qu'Il te rende semblable à Ephraim' etc.

(Gn 48,20). Or c'est difficile : ils ne devraient être que 'comme Reouven et Chimon' etc. ; pourquoi la bénédiction est-elle particularisée 'qu'Il te rende comme Ephraim et Menache' ?

Mais parce qu'ils étaient une génération postérieure aux tribus et furent néanmoins élevés pour être inclus parmi elles ; et cela par la bénédiction, comme dit, pour être attaché à la racine bien qu'ils soient plus bas en degré. De cette manière, la bénédiction peut s'étendre à tout homme d'Israël depuis les saints Patriarches, même mille générations plus tard, car la racine vient d'eux.

Par cela on peut aussi expliquer ce qui est dit 'et il bénit Yossef' : puisque ses fils furent élevés pour devenir des tribus, de ce fait lui-même fut d'autant plus élevé [et vois dans le saint Zohar là raison pour laquelle Yossef ne fut pas compté parmi les tribus, car il fut élevé au-dessus de l'aspect des tribus, voir là].

[תרל"ג]

Avec l'aide du Ciel.

Un garçon des enfants d'Israël -- qu'il vive -- m'est né le mardi (2e jour) de la parachat Vayechi, le 7 Tevet 5633. Que le Nom béni me donne le mérite de l'élever à la Torah, au dais nuptial (houppa) et aux bonnes actions.

Amen.

Dans Rachi : 'leurs yeux et leur cœur se fermèrent' etc. Car en vérité le cœur et les yeux de l'homme d'Israël sont tournés vers le Nom béni ; et ce n'est qu'après le décès de Yaacov notre père, la paix sur lui, que la vérité se ferma et se cacha.

Il est écrit 'et vous n'explorerez pas après votre cœur' etc., 'vos yeux' etc. (Nb 15,39), tels qu'ils sont dans l'occultation de l'extériorité.

Et c'est l'essentiel de l'exil : que l'intériorité ne puisse se répandre dans tout l'homme. Et le conseil que j'ai entendu de mon seigneur, mon père, mon maître et grand-père, de mémoire bénie, sur le verset 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte' : par la vérité on peut éveiller la vitalité même dans toute occultation et étroitesse, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov'.

C'est être toujours annulé (batel) devant l'intériorité qui est la vérité, car l'extériorité n'est pas vérité mais occultation. Et selon la volonté qui est dans l'homme, en vérité, en toute chose, que se fasse uniquement la volonté de l'Omniprésent, béni soit-Il, dans cette même mesure la vérité se révèle à lui.

Bien au contraire, en tout lieu où il y a davantage d'occultation, là est enfouie une chose intérieure, comme on le sait. Ainsi trouvons-nous, pour la mitsva de la circoncision (mila), que l'organe de la mila est saint, et c'est pourquoi la précisément se trouve le lieu du prépuce (orla).

Comme il est écrit 'le secret de D.ieu est pour ceux qui Le craignent' (Ps 25,14), et nos Sages, de mémoire bénie, l'ont exposé sur la circoncision.

'Et il bénit Yossef' etc., 'qu'Il bénisse' etc., 'les jeunes garçons (néarim)' etc. -- un langage d'éveil, comme l'a dit mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie : 'naar' (jeune) parce qu'il y a en lui davantage d'éveil (hitorerout). Il donna une bénédiction dans l'aspect de l'éveil d'Israël, qui est l'aspect de Yossef. 'Qui me délivre (haggoël oti)' (Gn 48,16) -- mais de quelle délivrance Yaacov notre père avait-il besoin ?

On peut l'expliquer par le point qui demeure dans le peuple d'Israël depuis les Patriarches, comme l'a dit mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, en expliquant 'bouclier d'Avraham' : il y a un point venant de lui en tout homme d'Israël, que le Saint, béni soit-Il, protège, et de même pour tous les Patriarches. Et 'oti' est le signe (ot) de l'alliance sainte qui demeure de lui pour sa descendance ; et cela requiert d'être gardé de tout mal. 'Et qu'ils foisonnent en multitude' etc. -- mon maître et grand-père, de mémoire bénie, explique 'au sein de la terre' matérielle, comme dit : que ce point mentionné se répande dans tous les lieux de leurs habitations, comme dit.

[תרל"ד]

Avec l'aide du Ciel.

Pourquoi ce passage est-il ferme (setouma) ? Parce que 'leurs yeux et leur cœur se fermèrent' etc.

Autre explication : parce qu'il voulut révéler la fin (ketz) et qu'elle lui fut cachée. Le principe : la vitalité de toutes les créatures est la Torah, et aussi tous les temps, même en exil -- l'intériorité de la vitalité vient de la Torah, seulement de manière cachée.

Et ce passage est la vitalité des années de l'exil. C'est ce que dit 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte', car Yaacov notre père, la paix sur lui, attira la vitalité même en Égypte.

Et j'ai entendu de mon maître et grand-père, de mémoire bénie, une allusion : par l'aspect de la vérité on peut vivre même en Égypte, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov'. Le sens du passage est le déploiement de la vitalité de la Torah vers toutes les créatures.

Et les interruptions (dans le texte) servent à donner un intervalle pour méditer etc., pour poser chaque détail à sa juste place. Ainsi en était-il au temps où le peuple d'Israël demeurait sur sa terre et où tous les actes se conformaient réellement à la Torah.

Mais maintenant, en exil, le passage est fermé, car il faut la foi de manière générale. De même dans l'intériorité : le secret de la fin est le point de vitalité, la racine de l'unité, appelé 'le secret de l'Un (raza de-ehad)', car en exil il est en un secret scellé ; et dans l'avenir il se révélera, et 'le Nom sera Un et Son Nom Un' (Za 14,9).

Et à mesure que l'on vient à la racine de ce point, on sort de l'exil. C'est pourquoi le saint Chabbat, qui s'unit dans le secret de l'Un, il y a une élévation pour toutes les créatures vers leur racine, et en particulier pour le peuple d'Israël, qui se rassemble en ses âmes dans le don de soi (mesirout nefech) pour la sainteté de Son Nom, qu'Il soit béni, au saint Chabbat [comme dit ailleurs].

C'est pourquoi il est écrit 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' etc. (Is 58,14), 'sans limites (beli metzarim)', comme il est écrit 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte', car il y attira aussi l'aspect de la vitalité, et de ce fait 'sans limites'.

Et il est écrit 'rassemblez-vous et je vous annoncerai' etc. (Gn 49,1), et il est rapporté dans le saint Zohar que, bien que cela lui fut caché, il révéla néanmoins ce qu'il désirait révéler, mais de manière cachée ; et lorsque le peuple d'Israël se rassemble et s'annule devant la racine de la vitalité, ils peuvent trouver le lieu de Yaacov, comme il est rapporté 'Yaacov notre père n'est pas mort' etc., 'c'est un verset que j'expose' etc.

Et mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, explique : lorsque le peuple d'Israël l'expose de tout son cœur, il se trouve à eux, comme il est écrit 'recherchez-Moi et vivez' (Am 5,4) ; et c'est ce que dit 'c'est un verset que j'expose' etc.

'D'Acher vient un pain gras' (Gn 49,20). Explication dans le saint Zohar sur le double pain (le'hem michne) du Chabbat : il y a un pain du ciel et un pain de la terre etc.

Car les tribus sont le fondement du monde, comme il est rapporté dans le saint Zohar sur 'et voici ce que leur dit leur père' (Gn 49,28). Car le sens de 'zot', je l'ai entendu de mon maître et grand-père, de mémoire bénie : c'est le point du royaume des cieux (malkhout chamayim), aucune chose n'ayant de vitalité sinon de ce point ; c'est pourquoi il est appelé 'zot', car il n'est rien au monde hormis 'zot'.

Yaacov notre père, la paix sur lui, leur donna de recevoir ce point, et par là la vitalité s'étend à toutes les créatures. Et Acher est le dernier des tribus, comme il est écrit 'Acher' etc., 'au rivage des mers' etc., 'il demeurera' (Gn 49,13).

Et il est écrit 'et de là il se sépare' etc. (Gn 2,10).

C'est pourquoi il relie la vitalité de la Torah pour en tirer la vitalité vers toutes les créatures. Durant les jours de semaine, le peuple d'Israël se prépare par le service, avec de grands efforts, afin de mériter au Chabbat le repos, comme il est rapporté : 'celui qui a peiné à la veille du Chabbat' etc.

Et c'est le double pain : selon l'effort en semaine, la bénédiction s'accroît au Chabbat, aussi pour les jours de semaine. Il est appelé 'double pain' car, au Chabbat, une abondance de bénédiction s'écoule du fait de l'essence même du jour, et outre cela du fait de l'effort en semaine -- ce sont les deux pains mentionnés.

C'est à l'image de Yissakhar et Zéboulon : Zéboulon est mentionné en premier dans la Torah parce qu'il donnait à manger à Yissakhar ; de même, celui qui peine en semaine pour l'amour du Ciel se relie à l'aspect du Chabbat, comme dit.

[תרל"ה]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : cette paracha est fermée (setouma) parce que, lorsque notre père Yaacov quitta ce monde, les yeux et le cœur d'Israël se fermèrent. Autre explication : il voulut révéler la Fin (le terme de l'exil) et cela lui fut caché.

Cette paracha est 'Vayehi Yaacov beMitsrayim' (et Yaacov vécut en Égypte) : le fait que Yaacov ait vécu en Égypte fut une préparation à l'exil. C'est pourquoi l'exil ne put commencer tant que ne se fut fermée cette vitalité de Yaacov qui était en Égypte, comme il est écrit 'l'héritage de leurs jours est rappelé à jamais' (cf.

Tehilim 37,18) ; seulement cela demeura caché afin que l'exil pût prendre effet. Voilà pourquoi cette paracha est fermée : c'est que cette vitalité se ferma ensuite, comme dit.

Et même selon le sens simple, le corps de l'exil ne commença qu'une fois éteinte toute cette génération ; seulement l'œil de l'intellect se ferma auparavant. Car avant l'exil du corps vient l'exil de l'âme, puisque le corps dépend de la marche de l'âme.

Et l'exil des âmes survint aussitôt que se ferma la vitalité de Yaacov, la paix soit sur lui. Ainsi avons-nous expliqué le verset 'Les frères de Yosef virent... que leur père était mort... peut-être nous haïra-t-il et nous rendra-t-il... le mal que nous lui avons fait... et Yosef pleura... vous, vous avez pensé... pour faire vivre un peuple nombreux...' (Bereshit 50,15-20) : les tribus ressentirent aussitôt l'exil.

C'est le sens de 'ils virent que leur père était mort', car ils ne trouvèrent plus la vitalité de Yaacov, comme dit. Et Yosef hérita de la place de son père.

Eux pensaient que, par la vente de Yosef, ils avaient causé l'exil d'Égypte ; c'est le sens de 'le mal que nous lui avons fait'. Mais Yosef, qui était au niveau de Yaacov et attaché à la délivrance, savait et comprenait que tout est pour le bien, car la racine de l'exil est la délivrance.

C'est le sens de 'il voulut révéler la Fin et cela lui fut caché'. Si l'on entend cela du moment de la venue du Machiah, nous ne saisissons pas quel secret profond ce serait, ni quelle différence apporterait cette connaissance.

Le sens essentiel est plutôt qu'il voulut leur éclaircir la racine de l'exil et de la délivrance. Car en vérité aucun mal ne descend du Ciel, et les jours de malheur ne se produisent que par la déficience de ceux qui reçoivent, chez qui cela se change en mal ; et ce n'est qu'un voilement (hester).

C'est pourquoi il a une fin et un terme, car le mensonge n'a ni pieds ni permanence. Et s'ils avaient connu cette vérité, l'exil n'aurait pas eu prise sur eux ; seulement, tout n'ayant pas été réparé comme il faut, l'exil d'Égypte fut inévitable.

Voilà pourquoi il ne put révéler cette Fin. Néanmoins il est enseigné qu'il révéla ce qu'il voulait révéler, mais par voie de voilement.

Et nous avons expliqué, avec l'aide du Ciel, qu'il existe un miroir éclairant (aspaklaria hameira), qui est l'aspect de Yaacov, devant lequel il n'y a pas de voilement et qui voit tout d'une vision claire ; et il existe un miroir non éclairant (aspaklaria she-eina meira), qui est l'aspect de la foi (emouna) : par le voilement lui-même on doit parvenir à la vérité au moyen de la foi ; on l'appelle miroir non éclairant car la lumière vient précisément du voilement, comme dit - comprends-le. Et puisque Yaacov ne put révéler cette Fin - qui consistait à leur éclaircir la vérité dans l'aspect du miroir éclairant -, la réparation (tikoun) doit se faire dans l'aspect de la foi.

Et cela, il faut le savoir aujourd'hui encore, car il en est ainsi dans chaque exil : le Saint béni soit-Il prépare avant l'exil des illuminations saintes auxquelles on peut s'attacher même dans l'obscurité, sauf qu'elles ne sont pas révélées ; et lorsqu'on croit comme il faut, on peut trouver la vérité, et alors vient la délivrance, car la finalité de l'exil est la délivrance, comme dit. Ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père et maître, sa mémoire soit une bénédiction, sur le verset 'et Yaacov vécut en Égypte' : c'est par l'aspect de la vérité (émet), qui est la mesure de Yaacov - comme il est écrit 'tu donneras la vérité à Yaacov' (Mikha 7,20) - que l'on peut vivre même au sein de toutes les 'Égyptes' (metsarim, détresses) que connaît chaque homme d'Israël, comme dit.

Revenons à ce qui précède : les tribus ressentirent l'exil et comprirent que Yosef est la racine de la délivrance ; et elles craignirent que, l'ayant haï en pensant qu'il voulait les écarter de leur père, elles ne puissent désormais s'attacher à lui, et elles pensaient avoir causé l'exil. Yosef leur répondit que tout est pour le bien, et qu'eux seuls avaient pensé en mal.

Il se peut même que, pour avoir pensé en mal, elles aient été punies en ceci qu'elles ressentirent l'exil et crurent, à Dieu ne plaise, que leur voie était cachée devant le Nom ; mais 'Elokim l'a pensé pour le bien, pour faire vivre un peuple nombreux', ce qui est la réparation appropriée venant par l'exil. Car Yosef était attaché à la délivrance et ne ressentait pas l'exil ; c'est pourquoi 'Yosef pleura lorsqu'ils lui parlèrent', car il vit qu'eux commençaient aussitôt à ressentir l'exil.

Dans le Midrach : 'Écoute, Israël l'ancien...' (Chema Israël saba). Car cette unité (ah'dout), Yaacov la leur donna, comme il est écrit 'et voici ce qu'il leur dit' (Bereshit 49,28) ; le Zohar explique qu'il leur donna l'aspect de 'zot' (ceci), qui est la royauté des Cieux (malkhout chamayim), afin que toute leur conduite soit dans l'aspect de 'zot' ; et de là viennent toutes les bénédictions, et par cela 'il les bénit'.

[תרל"ו] (5636)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : pourquoi cette paracha est-elle fermée, etc. Explication : le verset loue l'action de Yaacov, la paix soit sur lui, qui vécut dix-sept ans en Égypte, car il était attaché à la vie, et aucune impureté d'Égypte ne tenait devant sa sainteté ; et ces dix-sept années furent une préparation à tout l'exil.

Mais cette paracha nous est fermée : cela signifie que nous ne saisissons pas comment il fit se prolonger la vitalité de la sainteté en Égypte, car si nous le saisissions, il n'y aurait pas d'exil du tout. Et assurément il est au pouvoir de l'homme d'Israël d'éveiller la vitalité en tout lieu ; c'est de cela qu'il est dit 'Il a placé notre âme dans la vie' (Tehilim 66,9), car il est écrit 'Il insuffla dans ses narines une âme de vie (nichmat 'hayim), et l'homme devint une âme vivante (nefech haya)' (Bereshit 2,7).

Le sens de 'nefech' (âme) est le vouloir : l'homme peut éveiller la vitalité par son vouloir ; et les enfants d'Israël sont attachés à la vie. Quant à ce que les Sages ont dit - 'il voulut révéler la Fin et cela lui fut caché', par la parabole de celui qui voulut révéler les secrets du roi, vit le roi debout et se mit à parler d'autres choses - c'est étonnant, car à Dieu ne plaise que Yaacov ait voulu cacher ses actes au Nom béni soit-Il !

Le sens est plutôt qu'il voulut leur montrer la profondeur du mal, et que se révèle à eux Sa royauté béni soit-Il en tous les lieux, jusqu'au degré le plus bas, comme il est dit 'à la fin des jours' - et cela est au temps du voilement de la Face (hastarat panim). Or le Saint béni soit-Il ne le voulut pas, afin que l'exil pût être, telle étant Sa volonté béni soit-Il ; c'est pourquoi la Chekhina se révéla à lui.

Et parce qu'il y eut révélation, il ne put révéler la Fin, car cela n'est qu'au temps du voilement. Telle était toujours la voie de Yaacov, la paix soit sur lui : s'introduire dans les lieux dangereux, car il était une clé pour ses fils.

Une allusion en est 'l'ange qui me délivre de tout mal' (Bereshit 48,16) - d'où l'on déduit qu'il descendit dans tous les lieux mauvais et en fut sauvé. Cette voie, il voulut l'enseigner à ses fils, et cela lui fut caché, comme dit.

Sur le verset 'Il attache à la vigne son ânon, et au cep de choix le petit de son ânesse ; il lave son vêtement dans le vin' (Bereshit 49,11). Les Sages ont dit que la communauté d'Israël (kenesset Israël) est appelée vigne (gefen), qui n'accepte pas la greffe d'une autre espèce, etc.

Explication : il y a un point caché (nekouda temouna) en chaque homme d'Israël, qui ne change absolument pas, et il est appelé vigne ; le Saint béni soit-Il l'a placé dans la nature même de l'âme israélite. De même, les bonnes qualités (midot) en Israël sont appelées 'soreka' (cep de choix), comme il est écrit 'et moi je t'ai plantée comme un cep de choix (sorek)' (Yirmeya 2,21).

Mais le travail de l'homme est de rattacher tout éveil qui est en lui à ce point. C'est le sens de 'il attache à la vigne son ânon' : l'éveil de toute l'âme de l'homme est d'asservir le corps à l'âme (nechama).

De même, les qualités, l'homme doit les accomplir selon la Torah, comme je l'ai expliqué ailleurs : que la réparation des qualités ne vise pas à se rendre droit parce qu'il comprend qu'elles témoignent de la sagesse de l'homme, mais afin d'être un instrument (keli) prêt pour Son service béni soit-Il ; car la Torah réside dans un corps réparé. Et si telle est l'intention, cela subsiste à jamais, car la Torah est appelée 'force' (oz) : toute chose faite en union avec la Torah et pour elle-même (lichma) subsiste.

C'est le sens de 'au cep de choix le petit de son ânesse (béni atono)' - de la langue de 'eitan' (fort, robuste) - car la Torah est appelée 'force', comme dit. 'Il lave son vêtement dans le vin' : c'est la réparation des actes matériels, qui sont comme un vêtement et une parure pour le corps lorsqu'ils sont accomplis en pureté.

[תרל"ז] (5637)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : 'Je suis un étranger (ger) avec toi... comme une ombre nos jours sur la terre' (cf. Tehilim 39,13 ; 144,4).

Car l'essentiel des jours, ce sont les lumières propres à chaque âme des enfants d'Israël. Toutefois, ici-bas, des points d'illumination des jours supérieurs se revêtent dans le temps matériel ; c'est de cela qu'il est dit 'Il renouvelle chaque jour l'œuvre du commencement (maasse bereshit)'.

Et ils ne sont que comme une ombre et une image, semblables aux jours supérieurs, mais ils ne sont pas l'essentiel : seulement dans l'aspect d'étrangers (gerim). Explication : comme l'étranger, dont le mérite tient à ce qu'il s'est approché depuis un lieu éloigné ; et c'est pour ce mérite qu'eut lieu toute la création de ce monde-ci, dans laquelle, par le service de l'homme, le temps de la nature se rapproche des jours supérieurs.

Cependant Yaacov, la paix soit sur lui, répara le corps même des jours en ce monde également, pour qu'ils soient eux-mêmes rapprochés du Nom béni soit-Il, comme l'explique le Zohar sur le verset 'les jours d'Israël approchèrent de la mort' (Bereshit 47,29) : que les jours se rapprochent du Nom. C'est pourquoi il fut ensuite retiré de ce monde, car à l'achèvement du service propre à l'homme, celui-ci est retiré du monde ; et le service de Yaacov était de rapprocher l'essence même des jours du Nom, comme dit.

Et il est dit de lui 'et Yaacov vécut en Égypte', car il apporta la vitalité jusqu'en Égypte, puisque 'même l'obscurité n'obscurcit pas pour Lui' (Tehilim 139,12). Et dans le Midrach : pourquoi cette paracha est-elle fermée ?

Parce que leurs yeux se fermèrent, etc. ; autre explication : parce que s'écartèrent de lui tous les malheurs du monde. À première vue, les deux explications se contredisent - l'une s'interprétant en louange, etc.

Mais tout est un, car il est enseigné : 'il voulut révéler la Fin et cela lui fut caché', d'après la parabole de celui qui révéla à son fils l'endroit de son acte d'affranchissement (guet chihrour), et vit le roi debout et se mit à parler d'autres choses. Voici l'explication de la chose : Yaacov, la paix soit sur lui, était au-dessus de la nature et dominait la nature ; c'est pourquoi il était en son pouvoir de dissimuler la vitalité en Égypte.

Tel est le sens du Midrach 'écoutez Israël votre père' - 'à Israël' : de même que le Saint béni soit-Il crée des mondes, ainsi votre père crée des mondes. Explication : le Saint béni soit-Il est avant que le monde fut créé et Il est après que le monde fut créé ; mais dans la création du monde s'est révélé ce prodige, qu'Il a caché la gloire de Sa royauté béni soit-Il au sein de la nature, de sorte qu'elle ne soit pas perceptible, au point qu'il se trouve dans le monde des êtres qui font l'opposé de Sa volonté : et cela est le plus grand prodige de tous.

Ainsi mon grand-père et maître, sa mémoire soit une bénédiction, expliquait le mot 'olam' (monde) d'après 'helem' (dissimulation), à cause du voilement que fit le Créateur pour que Sa providence béni soit-Il soit cachée en ce monde-ci. De même, le juste (tsadik) crée de tels mondes : par son service, il introduit l'illumination de la sainteté dans des actes matériels, en secret et de manière voilée - ils ressemblent à leur Créateur.

C'est ce que Yaacov leur dit : 'rassemblez-vous et écoutez' - le sens est que la force est engrangée (guenouza) même en Égypte, sauf qu'il faut un effort pour la faire passer de la puissance à l'acte, et c'est cela l'exil. Or Yaacov s'introduisit en Égypte bien qu'il fut en vérité un homme libre ; telle était toujours sa voie dans la sainteté, s'introduire en ces lieux, comme je l'ai expliqué ailleurs.

Et de cette manière il voulut leur révéler la Fin : c'est-à-dire que, même s'ils étaient en vérité libres, ils s'introduiraient volontairement dans l'exil pour faire la volonté du Créateur. Et il ne leur révéla pas le lieu de l'affranchissement, afin de ne pas rejeter le joug de l'exil, à Dieu ne plaise ; mais, comme dit, pour qu'ils acceptent volontairement que le secret de la Fin demeure caché pour eux.

Toutefois il n'était pas en leur pouvoir de s'attacher entièrement au niveau de Yaacov, et c'est le sens de 'cela lui fut caché' : lorsque se révéla l'essentiel de la force de Yaacov, il monta dans le monde du caché (alma de-itkassia), là où les tribus ne parvenaient pas. Et c'est cela même que dit le Midrach 'il écarta de lui tous les malheurs', etc. : c'est pourquoi il n'était pas au niveau des tribus, et elles ne pouvaient s'attacher entièrement à lui.

Aussi le remède fut-il par Yosef ; c'est le sens de 'il appela son fils Yosef' - 'appel' (keria) exprime l'affection et l'attachement (devekout), car il transmit sa force à Yosef, et par l'intermédiaire de Yosef tous furent tirés à la suite de la force de Yaacov. C'est le sens de 'réunissez-vous et je vous annoncerai' : par le fait de former un seul faisceau (agouda ahat), s'annulant devant la collectivité (klal) ; et tel est le secret de Yosef.

C'est le sens de 'je t'ai donné une part (chekhem) de plus qu'à tes frères' (Bereshit 48,22) : il lui donna l'aspect de l'unité et de l'inclusion, pour que tous soient inclus en lui, et par cela viendra la délivrance. Et tel est le secret du Chabbat, où 'ils s'unifient dans le mystère de l'Un' (raza de-ehad).

['שכם אחד' : ses initiales renvoient à ש"כ (320), 'Sa royauté' (malkhouto), et c'est le mystère de l'Un ; que celui qui comprend comprenne.] C'est pourquoi ceux qui observent deux Chabbats sont délivrés ; et les deux sont Yosef et Binyamin, dont il est dit de tous deux 'les justes hériteront de la terre' (Tehilim 37,29), comme dans le Zohar. Et il en va de même selon le sens simple : c'est à Yosef qu'il transmit le secret de la Fin, aussi Yosef leur donna-t-il le signe 'pakod yifkod' (Il vous visitera sûrement, Bereshit 50,24).

'Il bénit Yosef... l'ange... qu'il bénisse... les jeunes gens (ha-nearim)' (Bereshit 48,15-16). On demande : quelle est la bénédiction pour Yosef, puisqu'elle semble s'adresser aux jeunes gens ?

Mais l'explication est qu'il donna une bénédiction au déploiement de la force de Yosef ; et 'les jeunes gens' désignent l'éveil de la vitalité dans le monde. Le principe est que la racine de la vitalité vient de Yosef ; mais lorsque l'abondance (chefa) descend dans les mondes inférieurs, elle requiert une protection (chemira).

Car c'est pourquoi, dans l'exil, par la domination du 'Sitra A'hra' (l'autre côté, les forces du mal), la sainteté ne peut se révéler - comme les Sages l'ont enseigné : en année de famine l'union conjugale est interdite. Mais le remède dans l'exil est par la Torah, comme il est dit 'qu'ils foisonnent comme des poissons (ve-yidgou) en abondance' (Bereshit 48,16) ; Rachi explique : comme les poissons que la mer recouvre, sur lesquels le mauvais œil (ayin hara) n'a pas de prise, etc.

De même, par la Torah, comparée à l'eau, l'homme peut se couvrir face au Sitra A'hra. Et il est enseigné dans le Midrach : de même que les poissons attendent avec impatience une goutte d'eau, ainsi les enfants d'Israël attendent la Torah ; et à proportion de l'ardeur du désir, la Torah les protège.

Il est aussi enseigné dans Rachi sur Bereshit qu'une bénédiction fut donnée aux poissons parce qu'on les capture, etc. C'est pourquoi Yosef, qui est la racine de tout, a besoin d'une bénédiction.

Tel est le sens de 'Elokim bénit le septième jour' : parce qu'il est la racine de tous les jours, comme il est dit 'de lui ils sont bénis' ; c'est pourquoi il requiert davantage de protection, comme nous disons 'étends sur nous la souka de Ta paix', etc. Et c'est le sens de 'il bénit Yosef... qu'ils foisonnent en abondance' : le déploiement de la force de Yosef, comme dit.

Sur le verset 'peut-être Yosef nous haïra-t-il', etc. (Bereshit 50,15).

Il y a une difficulté : ils voyaient bien qu'il était le juste, comment donc le soupçonnèrent-ils de les haïr ? Mais les tribus firent une grande techouva (repentir) sur la faute de la vente, et, dans l'excès de leur peine, elles pensaient avoir causé tout l'exil d'Égypte.

En vérité il y avait bien une cause venant du Ciel, pour accomplir un dessein profond, etc. ; mais elles, elles pensaient que tout était venu par elles seules. À cela Yosef leur répondit qu'Elokim l'avait pensé pour le bien.

Et l'on peut expliquer 'vous, vous avez pensé contre moi du mal' ainsi : parce qu'elles firent une grande techouva, par cela leurs fautes furent changées de transgressions délibérées (zedonot) en mérites (zekhouyot), et c'est pourquoi 'Elokim l'a pensé pour le bien'.

[תרל"ח] (5638)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : cette paracha est 'fermée' (setouma) parce que se sont fermés leurs yeux et leur cœur, etc. Autre explication : parce que lui fut caché tout le malheur du monde, etc.

Car l'héritage de Yaakov est sans limites (beli metsarim). C'est pourquoi, tant que l'aspect (be'hina) de Yaakov ne fut pas fermé, l'exil ne pouvait advenir.

Et le sens de la 'autre explication' est aussi ainsi : puisque tout le malheur lui fut caché, c'est pourquoi advint l'exil. Car tous les jours de notre père Yaakov, où il fut dans la peine, tout était pour Israël (Bnei Israël) ; et s'il avait supporté la souffrance durant ces dix-sept années en terre d'Égypte (Erets Mitsrayim), ils n'auraient nullement eu besoin d'exil.

Mais le Nom (béni soit-Il) eut pitié du juste et ne pouvait plus l'affliger, et Il lui cacha tout le malheur ; et de ce fait advint l'exil ensuite. Et le verset 'Et Yaakov vécut en terre d'Égypte' (Berechit 47,28) est aussi un témoignage pour les générations, car la vitalité de Yaakov se trouve en tout temps de détresse, seulement elle est cachée et dissimulée.

C'est pourquoi, le saint Chabbat (Chabbat kodech), où l'on mérite l'héritage de Yaakov sans limites, s'éveille un peu de délivrance. Et il est écrit : 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai...

Réunissez-vous et écoutez' (Berechit 49,1-2), car par l'union et l'inclusion de chacun s'éveille la force de Yaakov. Et c'est aussi la raison pour laquelle, le Chabbat où l'on s'unit dans le secret de l'Un (raza de'e'had), s'éveille sa force, comme dit.

Et les Sages ont enseigné qu'il voulut révéler la Fin (le Ketz) et que cela lui fut caché, etc. Assurément il y avait un manque, car ils ne pouvaient s'unir comme le voulait Yaakov ; et selon la réalité de l'unité, ainsi s'éveille et se révèle la Fin, comme dit.

Et les deux expressions 'Réunissez-vous' (Hikavtsou) et 'Rassemblez-vous' (Heasfou) sont deux sortes d'union : l'aspect de Yossef et celui de Yehouda, le Machia'h fils de Yossef et le Machia'h fils de David. C'est à ce sujet que les Sages ont dit : si Israël gardait deux Chabbatot, ils seraient délivrés.

Car il y a un Chabbat en don (matana), l'aspect de Yossef, qui est séparé de ce monde, 'le nazir de ses frères' (Berechit 49,26), et c'est l'union à la racine même par l'annulation (bitoul) vers la racine. Et il y a l'aspect du Chabbat qui vient par le labeur du service durant les jours de semaine (h'ol), appelé 'Chabbat du profane', qui est la trouvaille du repos par l'effort, comme il est dit : 'j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le' (Meguila 6b).

Car bien que le repos soit au-dessus de la nature, il faut néanmoins croire que par l'effort dans la nature on mérite le repos, comme dit ; et c'est l'aspect du Machia'h fils de David et de Yehouda, qui sera l'achèvement de la délivrance, car ce qui vient par le service de l'homme subsiste à jamais. Et c'est 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai', aspect de Yossef ; 'Réunissez-vous et écoutez', du côté de celui qui écoute, aspect de Yehouda, comme dit.

Et de façon semblable il est écrit dans le Midrach qu'il ordonna d'honorer la tribu de Yehouda et de Binyamin [qui est aussi descendance de Ra'hel], vois là-bas.

'Fils fructifiant, Yossef... au-dessus de l'œil (alei ayin)... au-dessus du mur (alei chour)' (Berechit 49,22). Car il est enseigné dans la Guemara (Zeva'him 118b) qu'à Chilo, dans la part de Yossef, les offrandes sacrées (kodachim) étaient consommées dans tout le champ visible, parce que Yossef le juste sanctifia la vue de ses yeux ; c'est pourquoi il en fut digne, comme l'a rapporté mon maître mon grand-père, de mémoire bénie.

Il se trouve donc que par la garde de l'œil de Yossef le juste, il sanctifia toute l'étendue de la vue, même au-delà du mur. Et la chose s'explique selon la parole de nos Sages : 'même une cloison de fer ne sépare pas Israël de leur Père qui est aux cieux' (cf.

Pessa'him 85b). En effet, selon l'affection qui se trouve chez Israël, tel un fils envers un père, ainsi s'annulent toutes les cloisons.

Et l'on peut dire que 'banot' (les filles) est une expression de construction (binyan) d'un mur, car le bâtiment s'étendit au loin jusqu'au 'chour', qui est le regard, car la sainteté se prolongeait dans tout le champ visible, comme dit. Et de même qu'il est enseigné : 'la mer vit et s'enfuit' (Tehilim 114,3) -- elle vit le cercueil de Yossef, etc., et s'enfuit et sortit, etc. -- ce qui est l'annulation de la nature ; de même 'les filles s'avancèrent' (Berechit 49,22), car les murs s'enfuirent et s'annulèrent, 'au-dessus du mur' (alei chour), c'est-à-dire à cause du regard de Yossef le juste, comme dit.

Année [תרל"ט] (5639)

Avec l'aide du Ciel

Cette paracha est 'fermée' (setouma). Bien qu'une 'paracha' signifie l'explication de la lumière de la Torah qui se diffuse pour devenir compréhensible à la sagesse de l'homme, il y a un sens caché et un sens révélé.

Comme il est écrit dans le saint Zohar : 'il révéla ce qu'il voulut, seulement il révéla et cacha', vois là-bas. Et tant que Yaakov subsistait, l'intériorité (pnimiout) l'emportait sur la dissimulation ; et quand il disparut, cela devint totalement caché.

Et assurément la descente de Yaakov en Égypte fut une préparation à l'exil. Et c'est le sens de 'Et Yaakov vécut en terre d'Égypte' : il y déposa l'illumination de la sainteté et y dissimula un point de vitalité en terre d'Égypte, seulement c'était dans la dissimulation.

Et de même, dans tout exil se trouve un point de vitalité, mais c'est par l'annulation envers l'intériorité que l'on peut trouver ce point, qui est le secret de la délivrance. Et il est écrit : 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai' (Berechit 49,1), car par l'annulation vers l'unité on peut éveiller la vitalité de notre père Yaakov même dans l'obscurité.

C'est pourquoi, le saint Chabbat où l'on s'unit dans le secret de l'Un, s'éveille la délivrance, comme il est dit : par le mérite du Chabbat ils sont délivrés. Et mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, a dit que par l'aspect de la vérité (émet) on peut éveiller la vitalité même au sein de la détresse, comme il est dit 'Et Yaakov vécut', et lui est vérité, comme il est dit 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Mikha 7,20).

Cependant la vérité aussi est cachée en exil, et le remède est par la foi (emouna), car la foi est la porte et le portail pour parvenir à la vérité. Et en vérité toute la dissimulation est destinée à affiner la mesure (mida) de la foi, car lorsque la vérité est révélée la foi n'a plus lieu d'être.

Il se trouve donc que la racine de la dissimulation est au moyen de la foi ; et par là même, la foi aussi est la clef de la délivrance.

Année [תר"מ] (5640)

Avec l'aide du Ciel

Dans le Midrach et Rachi : depuis que notre père Yaakov mourut, se fermèrent les yeux et le cœur d'Israël, etc. Car Israël est monté dans la Pensée (divine), et ils sont le maintien de tout le monde.

Depuis le commencement de la Création jusqu'à sa fin, tout se prolonge, degré après degré, vers l'accomplissement d'Israël. Et les Patriarches sont les mo'hin (facultés intellectuelles) et la tête d'Israël ; et après la tête se prolonge le corps.

Et assurément l'illumination des mo'hin va jusqu'aux pieds ; néanmoins l'illumination de l'intellect ne se ressent pas dans le corps comme dans la tête. Et tel est l'ordre de toutes les générations jusqu'à maintenant, appelées 'les talons du Machia'h' (ikveta demechi'ha).

C'est pourquoi il y eut, même après l'exil d'Égypte, des temps très accomplis ; puis des descentes et des montées, selon l'étendue du dessin de l'homme. Et en Égypte, la vitalité de l'âme (nechama) était dans la détresse (metsar) ; et c'est le commencement de l'illumination des mo'hin dans le corps.

C'est pourquoi il nous est ordonné de toujours rappeler la sortie d'Égypte (yetsiat Mitsrayim), car c'est le commencement de la réparation (tikoun) d'Israël, comme il est dit dans le Midrach : tel le nouveau-né qui vient au monde, etc.

Dans le Midrach : 'le Elokim qui me fait paître...' (Berechit 48,15) -- il rapproche la délivrance (gueoula) de la subsistance (parnassa), etc. Explication : cette force, notre père Yaakov la leur donna, pour s'attacher à la racine qui est au-dessus de la nature.

De même que la délivrance est prodige, ainsi faut-il savoir que la subsistance est entièrement sous la providence du Créateur (béni soit-Il), en particulier pour chaque créature, comme il est dit : 'Il siège et nourrit depuis les cornes des ré'emim (aurochs)...' (cf. Avoda Zara 3b).

Et de même : 'Il donne le pain à toute chair' (Tehilim 136,25) -- 'donne' précisément, chaque jour. Et c'est le sens de 'Et il bénit Yossef' -- par l'aspect de Yossef, pour que toute chair soit prolongée (nourrie) d'après sa bénédiction et sa racine d'en haut.

Et c'est le sens de 'chacun selon sa bénédiction...' (Berechit 49,28). Or, expressément, le terme de bénédiction (bera'ha) ne se trouve pas dans la bénédiction de Yaakov à ses fils, sinon chez Yossef, car il est la racine de la bénédiction, comme dit ; et en lui s'accomplit 'chacun selon sa bénédiction', et par lui il les bénit tous.

Et l'explication : lorsqu'on est prolongé en vérité d'après le point intérieur de l'âme, alors il y a un surcroît de bénédiction vers ce point ; et 'chacun selon sa bénédiction', ensuite il les bénit -- à la manière de ce qui est écrit ailleurs sur le verset 'bois de l'eau de ta citerne' bénie, puis 'du sein de ton puits' (cf. Michlei 5,15).

Sur le verset 'Fils fructifiant, Yossef' (Berechit 49,22). Comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'Voici les engendrements de Yaakov : Yossef' (Berechit 37,2), car c'est lui qui produit des fruits. 'Fructifiant au-dessus de l'œil' (porat alei ayin) : il produit des fruits en bas et en haut, dans la racine.

Et il est aussi dans la dissimulation ; c'est pourquoi il a des querelles, comme il est dit 'ils l'amerturent...' (Berechit 49,23) ; et par cela même il se renforça et parvint à son degré élevé -- 'de là, le berger...' (Berechit 49,24), 'de là' précisément, de ces querelles mêmes. Comme il est écrit : 'nombreux sont les maux du juste' (Tehilim 34,20).

Et le Zohar explique : il n'est pas dit 'du juste' (seulement) -- plutôt, par ces maux mêmes il s'achève dans sa justice. 'De tous, le Nom le délivre' (ib.) -- expression de sauvetage et de mise à part, comme il est dit 'Elokim a délivré... le troupeau de votre père...' (Berechit 31,9).

Année [תרמ"א] (5641)

Avec l'aide du Ciel

Nous avons déjà écrit ailleurs au sujet de la vitalité de Yaakov en Égypte : c'est une empreinte sainte (rechima) que notre père Yaakov y déposa, seulement elle est sur un mode caché, et l'on nomme cela 'paracha fermée' (setouma) ; ce sont des illuminations qui se trouvent aussi en exil, pour chacun selon ce qu'il mérite, et par l'annulation envers la collectivité (klal), 'Rassemblez-vous' ; et c'est le saint Chabbat aussi, comme il est dit : on lui donne un héritage sans limites, l'héritage de Yaakov, etc., comme écrit ailleurs. Et dans le Midrach : il rapproche la délivrance de la subsistance -- de même que la subsistance est chaque jour, ainsi la délivrance, etc.

Explication : notre père Yaakov opéra cela, pour qu'il reste une force et une vitalité permettant à l'homme d'Israël de trouver chaque jour l'illumination de la sainteté même en exil ; et c'est la lecture du Chema (Keriat Chema) et la prière, l'aspect de 'Écoute Israël' (Chema Israël), c'est-à-dire ce qu'on mérite par l'annulation envers la collectivité pour trouver cette vitalité. Comme l'a dit mon grand-père mon maître, de mémoire bénie, sur le verset 'cherchez-Moi et vivez' (Amos 5,4), vois là-bas.

Et il est écrit : 'les frères de Yossef virent que leur père était mort' (Berechit 50,15), car ils virent cela ; mais l'aspect de Yossef était au-dessus d'eux, et il vit que (Yaakov) est encore vivant, et il était attaché au point de vitalité de Yaakov ; c'est pourquoi ils vinrent à lui. Et comme il est écrit ailleurs sur 'il appela Yossef...' (cf.

Berechit 47,29), nos Sages ont expliqué qu'il en avait la capacité (sipouk béyado). Et la chose est que Yossef le juste prit sur son épaule de se tenir à la place de notre père Yaakov ; et parce qu'il prit cela sur lui, Yaakov put monter pour être enterré dans la grotte (Ma'hpéla).

C'est pourquoi 'Israël se prosterna...' (Berechit 47,31), vois là-bas. Et c'est le sens de 'je te donne une part (chekhem) de plus' (Berechit 48,22), comme il est dit 'dès son épaule (michikhmô) et au-dessus il était plus haut...' (Chmouel I 9,2) -- explication : qu'il le plaça au-dessus de l'aspect des tribus.

Sur le verset 'et tu useras envers moi de bonté et de vérité' (Berechit 47,29). Cela se comprend d'après ce qu'ont dit nos Sages : celui qui meurt hors de la Terre (d'Israël) et vient être enterré en Terre sainte, c'est une faute, vois là-bas ; seulement Yaakov était relié là-bas alors même qu'il était encore en Égypte.

C'est le sens de 'bonté et vérité' : car Yossef savait que (Yaakov) est enterré là-bas en vérité, bien qu'il soit décédé ici, comme dit.

Année [תרמ"ב] (5642)

Avec l'aide du Ciel

'Rassemblez-vous et je vous annoncerai, réunissez-vous et écoutez' (Berechit 49,1-2). Il y a deux sortes de rassemblements.

L'un pour éveiller la force d'influence (hachpa'a), et c'est l'aspect de Yossef le juste ; et il apparaît que cela s'accomplit en eux, c'est pourquoi il était prêt à leur révéler. Et 'réunissez-vous et écoutez' est l'aspect de Binyamin le juste, la force du rassemblement, pour être prêts à recevoir ; et cet aspect n'était pas encore réparé.

C'est pourquoi (la Fin) lui fut cachée, car c'était le commencement de l'exil. Et l'essentiel de l'exil est qu'on ne peut rassembler les cœurs d'Israël comme un seul ; et c'est ce que l'on demande : 'rassemble nos dispersés'.

C'est pourquoi, le saint Chabbat où l'on s'unit, etc., il y a un éveil de la délivrance. 'Et Yaakov vécut en terre d'Égypte' signifie que le Nom (béni soit-Il) fit précéder le remède à la plaie. Et Yaakov notre père, sur lui la paix, vit le profit qu'il y aurait dans la délivrance d'Égypte, comme il est dit : 'et ensuite ils sortiront avec de grands biens' (cf.

Berechit 15,14) ; et là ils devinrent une grande nation, comme l'ont comparé nos Sages à un nouveau-né, vois là-bas sur le verset 'le creuset de fer' (Devarim 4,20). Et c'est le secret de la Fin (Ketz) qu'il voulut leur montrer.

Et de même cela fut révélé à Yossef ; c'est pourquoi 'Yossef pleura lorsqu'ils lui parlèrent' (Berechit 50,17), comme écrit les années précédentes. De ce qu'ils ressentirent l'exil et le retrait de Yaakov, et craignirent d'avoir causé, à D.ieu ne plaise, une descente à leur père, comme il ressort du langage du verset 'ils virent... que leur père était mort' -- comme s'ils avaient pensé que Yaakov notre père, sur lui la paix, réparerait au point que 'la mort serait engloutie à jamais' (Yechayahou 25,8), et à plus forte raison que l'ange de la mort n'aurait pas prise sur lui, comme en vérité les Sages ont enseigné : 'Yaakov n'est pas mort' (Taanit 5b).

Et Yossef leur dit qu'au contraire Yaakov prolongea l'illumination de la vitalité au sein de l'Égypte pour faire vivre un peuple nombreux.

Dans le Midrach, sur le verset 'Celui qui me fait paître, Celui qui me délivre' (Berechit 48,15-16) : il rapproche la subsistance de la délivrance -- de même que la subsistance est chaque jour, ainsi la délivrance ; et de même que la délivrance est prodige, ainsi la subsistance est prodige. Il apparaît que c'est le fondement de la délivrance : savoir qu'il y a un renouvellement chaque jour, même au sein de la nature, comme il est dit 'Il renouvelle chaque jour, en permanence, l'œuvre de la Genèse'.

Et aussi la subsistance, pour laquelle l'homme peine et qu'il fait sortir, tout est prodige ; seulement il y a des prodiges révélés et des prodiges cachés au sein de la nature. Et l'homme intelligent (maskil) contemplera : de même que chaque jour le Nom (béni soit-Il) renouvelle la nature, ainsi se révèlent chaque jour des délivrances dans les cœurs d'Israël qui servent le Nom.

Et lorsqu'il y a l'illumination de ce renouvellement, il n'y a pas d'exil dans le monde. Et sur ce thème nos Sages ont institué deux bénédictions chaque jour avant la lecture du Chema, soir et matin : sur la création de la lumière et de l'obscurité, qui est un renouvellement dans l'aspect de la nature, aspect des dix paroles (assara maamarot) ; et sur la Torah et les commandements, qui est un renouvellement de l'intériorité, aspect de la délivrance qui est chaque jour, comme dit, aspect des dix commandements (asseret hadibrot).

Et c'est la voie particulière à Israël seul. Et après ces deux renouvellements on parvient à l'unité du Chema.

Et c'est l'allusion de 'qu'il bénisse les jeunes gens' (Berechit 48,16) -- expression d'éveil de ces deux renouvellements qui sont chaque jour ; et Ephraim (représente) l'intériorité, et Menache l'aspect du renouvellement de l'œuvre de la Genèse ; c'est pourquoi il plaça Ephraim en premier, bien qu'au début il faille réparer la nature -- et c'est pourquoi ils placèrent la bénédiction de 'Yotser' avant celle de 'Ahava' -- mais il faut savoir et tout annuler vers l'essentiel, qui est la Torah. [Et vois ce qui est écrit en allusion dans la paracha Mikets, 'et à Yossef naquirent deux fils...' (Berechit 41,50) : car le renouvellement de Yossef lui-même est l'essentiel de l'unité, seulement ensuite il se diffuse en ces deux aspects susdits ; et de là il se sépare ensuite en plusieurs sortes, au point qu'il put y avoir aussi les deux années de famine.

Et de même s'accomplit cette allusion : l'exil d'Égypte ne commença que lorsque Yossef fut élevé, et que Menache et Ephraim se tinrent à sa place, et ensuite ils commencèrent à ressentir l'exil.] Et ces deux aspects susdits sont l'aspect de la matière (h'omer) et de la forme (tsoura) dans l'ensemble de la Création, qui se sont prolongés depuis l'Être premier (Havaya harichona).

Sur le verset 'et voici ce que leur dit leur père... chacun selon sa bénédiction il les bénit' (Berechit 49,28). Car la forme de Yaakov est gravée sous le Trône de gloire (Kisse hakavod), lui qui est l'Homme (Adam) que le Nom (béni soit-Il) créa dans le monde ; et sa forme en bas est comme sa forme en haut, car il est prolongé d'après la racine.

Et il était le tout-englobant de tout Israël ; c'est pourquoi il appela son nom Israël. Et c'est l'allusion de 'chacun selon sa bénédiction' au sujet de Yaakov, qui était un homme (ich) en bas semblable à sa racine en haut.

Et le verset témoigne qu'il pouvait les bénir, car l'essentiel de la bénédiction est de tirer de la racine vers la forme d'en bas ; et il donna à chacun sa place et leur montra le lieu de leur possession en lui, comme il est dit 'ce que leur dit leur père', car il les prolongea après lui, qui est leur racine et celle de tout Israël, comme dit. Car la parole (dibour) est conduite et gouvernement, comme dans 'il subjugue (yadber) des peuples' (Tehilim 47,4).

Année [תרמ"ג] (5643)

Avec l'aide du Ciel

Encore sur le verset mentionné ci-dessus 'tous ceux-là sont les douze [tribus]' (כל אלה שבטי ישראל שנים עשר). Il est difficile [d'admettre] tout mot superflu.

Pour expliquer la chose brièvement : les tribus sont le déploiement d'Israël, ce qui correspond aux treize middot (mesures herméneutiques) par lesquelles la Torah s'interprète. Car l'essence de la Torah, en haut, est cachée aux yeux de tout vivant.

C'est uniquement par les treize tribus qu'existent des kelim (réceptacles) et des middot pour contracter (tsimtsoum) l'illumination de la Torah au moyen de ces middot. Et de même que les Patriarches, eux-mêmes, sont le char (merkava) et que Yaakov est l'essence de la Torah, ainsi les tribus sont les treize voies qui reçoivent l'illumination de la Torah.

C'est le sens de 'tous ceux-là' (כל אלה) : il n'y a en eux que l'aspect des tribus d'Israël, qui ne sont que spiritualité, comme les Patriarches dans le char supérieur ; ainsi les tribus leur sont attachées. Et 'kol' (כל, 'tout') est un terme de mesure, comme dans 'et il mesura (וכל) dans un tiers la poussière de la terre' (Isaie 40,12).

C'est aussi un terme d'aspiration ardente, comme dans 'mon esprit a langui' (כלתה רוחי). Et parce qu'ils languissaient et aspiraient uniquement à recevoir l'influx des Patriarches, par cette aspiration se forme l'aspect de la contraction (tsimtsoum) et des middot dans la Torah.

C'est le sens : parce que 'tous ceux-là sont les douze etc.' et 'voilà ce qu'il leur dit etc.', par cela naissent dans la Torah la force de la contraction et du déploiement, comme ci-dessus.

[תרמ"ד] (année 5644)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Sur le verset 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai... Assemblez-vous et écoutez' (Genèse 49,1-2).

Ce sont deux sortes de rassemblements. Comme je l'ai déjà dit, ils font allusion au Machiah fils de Yossef et au [Machiah] fils de David.

Il y a un rassemblement pour éveiller l'influx qui descend du ciel, et c'est l'aspect de Yossef : 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai'. Et l'achèvement, la fin, c'est l'aspect du fils de David : 'Assemblez-vous et écoutez', qui est la force réceptrice.

Car il est écrit 'héros puissants qui accomplissent Sa parole, pour écouter [la voix de Sa parole]' (Psaume 103,20) : Israël éveille la Parole, et ensuite ils sont prêts à écouter la Parole, comme il est dit dans le Zohar saint, paracha Balak, vois-y. Et ces deux choses demeurent en Israël pour toujours, comme il est écrit 'chaque jour' : 'Moi je t'ordonne aujourd'hui' (Deutéronome).

Et sur cela fut institué le Chema Israël : il y a donc une voix qui descend du ciel vers Israël continuellement. Et l'aspect de la prière, qui est le service du cœur, c'est 'Assemblez-vous et écoutez etc.'.

Et assurément tout cela s'accomplit dans l'ensemble d'Israël, seulement il faut se donner de la peine pour faire passer ces choses de la puissance à l'acte. Car les Patriarches et les tribus, tous, ont déposé des racines dans les cœurs d'Israël, car aucun de leurs actes ne fut fortuit, car ils sont les piliers du monde.

Comme il est écrit 'tous ceux-là sont les douze tribus etc.' et 'voilà ce qu'il leur dit etc.', qu'il plaça chacun à sa place et les relia à la racine supérieure. 'Et il les bénit' (ויברך אותם) : c'est le surcroît qui est au-dessus de la nature. Et en vérité l'essentiel de la bénédiction n'est mentionné pour aucune des tribus sinon pour Yossef, qui est le réceptacle contenant la bénédiction de paix.

Et voici l'allusion : 'et il les bénit', 'leur signe-lettre' (האות שלהם), c'est le juste (le tsadik). Et il y a en Yossef une allusion à douze bénédictions : cinq fois le mot 'bénédictions' (ברכות) - 'berakhot' au pluriel en implique deux [chaque fois] - cela fait dix ; 'et il te bénira' (ויברכך) onze ; et il est écrit 'et il bénit Yossef', voilà douze.

Ainsi il reçut douze bénédictions pour le compte de tous, comme il est écrit 'les bénédictions de ton père l'emportent... elles seront sur la tête de Yossef' (Genèse 49,26), lui qui reçoit de Yaakov et déverse aux tribus. Et il dit 'les bénédictions de ton père' alors qu'il aurait dû dire 'ma bénédiction', comme il conclut 'mes parents' - seulement pour faire allusion que par la force de Yossef le juste s'élèvent les bénédictions de son père, comme il est dit qu'il est flamme, et le feu sans flamme ne domine pas au loin.

Et il est écrit 'fort comme la mort est l'amour' (Cantique 8,6), aspect d'Avraham ; 'dur [comme le Cheol]', aspect de Yits'hak ; 'ses braises, braises de feu', aspect de Yaakov ; 'flamme [du Nom]', aspect de Yossef. Et toutes ces racines demeurent en Israël, c'est pourquoi 'des eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour' (Cantique 8,7), comme ci-dessus.

Dans le Midrach : cette paracha est 'fermée' (setouma) parce que furent obstrués les yeux et le cœur d'Israël. Le sens : montrer qu'Israël laisse une empreinte, et selon la mesure où furent obstrués les yeux et le cœur d'Israël, ainsi devint une paracha 'fermée' dans la Torah.

Et c'est cela même le sens de 'Moi je descendrai avec toi en Égypte' (Genèse 46,4), 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaume 91,15). Car l'exil d'Israël n'est pas seulement un châtiment ; mais de même que les rédemptions sont disposées selon un ordre juste, ainsi il y a un ordre à ces exils.

Car il est enseigné : la Torah, Israël et le Saint béni soit-Il sont tout un. Et de même que le Nom saint et la Torah sont cachés et révélés, ainsi en est-il dans les âmes d'Israël.

Au temps du Temple il y avait révélation en haut et en bas, et au temps de l'exil tout est caché. Et par ces deux aspects Israël a été loué, comme il est écrit 'je suis noire' dans l'exil 'et belle' dans la rédemption (Cantique 1,5).

Et il est écrit 'jardin verrouillé' (גן נעול, Cantique 4,12) : cela désigne ce qu'Israël peut cacher de soi-même, ne pas se mêler parmi les nations lorsqu'ils sont au milieu d'elles. Et il est écrit 'comme une rose parmi les épines' (Cantique 2,2) : alors, dans l'exil, la communauté d'Israël est comme une rose fermée.

Et de même 'comme un pommier parmi les arbres de la forêt, tel est mon bien-aimé etc.' (Cantique 2,3) : nos Sages ont interprété - comme un pommier qui n'a pas d'ombre etc. Le sens : quand Israël est en exil parmi les épines, ainsi est l'ordre en haut, pour ainsi dire, d'être comme un pommier caché.

Mais Israël connaît le secret qu'il y a ainsi un aspect caché et révélé, c'est pourquoi ils se renforcent dans leur foi même dans les nuits. Et c'est le sens de 'à son ombre j'ai désiré et je me suis assis' (Cantique 2,3) : ils méritèrent de parvenir ensuite à l'aspect de la révélation, lorsque ensuite se révéla sur eux l'œil de Sa gloire, béni soit-Il, publiquement, quand la rédemption fut en bas.

Et c'est 'la source verrouillée' (גל נעול), l'aspect de la révélation. Et pourtant il est vrai que 'jardin verrouillé' et 'source verrouillée' sont tous deux au temps du caché, puisqu'il est écrit 'verrouillé'.

Et ce sont les aspects des yeux et du cœur d'Israël. Car le cœur est caché et appelé 'jardin' (גן), et l'œil est 'source' (גל), et les deux furent obstrués.

Et l'œil et le cœur sont l'essentiel, comme il est écrit 'et vous n'explorerez pas après votre cœur et après vos yeux etc.' (Nombres 15,39), vois-y dans le Midrach. Et puisque la force essentielle est en eux dans l'aspect de la sainteté, il s'ensuit qu'il y a sur eux des dissimulations, c'est pourquoi il est écrit 'et vous n'explorerez pas'.

Et vois dans le Zohar saint. Et sur ces deux [organes] fut institué le commandement des tefilin : [tefilin] de la main (chel yad) face au cœur, et [tefilin] de la tête (chel roch) 'entre tes yeux'.

Et dans l'ensemble d'Israël on peut dire que Yehouda et Yossef sont les deux tefilin : la main est rapportée à Yehouda, comme il est écrit 'ta main sur la nuque [de tes ennemis]' (Genèse 49,8), 'ses mains lui suffisent' ; et à Yossef la tête, comme il est écrit 'sur la tête de Yossef', 'au-dessus de l'œil' (עלי עין).

Sur le verset 'Et Yaakov appela ses fils etc.' (Genèse 49,1). Car 'appeler' (קריאה) est un terme de rapprochement et d'union, comme il est écrit 'et l'un appelait l'autre' (Isaie 6,3).

Et c'est aussi un terme de nomination, comme il est écrit 'et il appela la lumière jour' (Genèse 1,5) : nos Sages ont expliqué - le Miséricordieux appela la lumière et lui assigna le commandement du jour etc. Le sens : Yaakov notre père, la paix sur lui, donna à chaque tribu sa nomination, et montra à chacune sa place et son union en Yaakov leur père.

Car de même que Yaakov notre père maintient toute la création, comme l'ont dit nos Sages, que sa forme est gravée sous le Trône de gloire, ainsi les tribus sont des piliers sur lesquels tout le monde se tient. Et sur cela il est écrit 'car au Nom sont les piliers de la terre et sur eux Il a posé le monde' (1 Samuel 2,8).

Et il est écrit 'car au Nom est l'œil de l'homme' (עין אדם, cf. Zacharie 9,1).

Et 'toutes les tribus d'Israël', 'œil de l'homme', c'est la forme de Yaakov notre père, dont nos Sages ont dit que la beauté de Yaakov est un reflet de la beauté d'Adam le premier homme ; et toutes les tribus sont des rameaux qui se déploient de cet arbre. Et il est écrit 'et voilà ce qu'il leur dit etc. et il les bénit' (Genèse 49,28).

Il convient d'expliquer que la bénédiction provenait de cette middah [de Malkhout]. Et parce qu'il les relia et les attacha à cet aspect, ils reçurent de là la bénédiction.

Et c'est ce à quoi ont fait allusion nos Sages dans le Midrach : à l'endroit où Yaakov acheva, Moche notre maître commença - vois-y dans la paracha 'Vezot haberakha' (Deutéronome 33). Et c'est le sens de 'et voilà (וזאת) ce qu'il leur dit', qui est un terme de nomination : qu'il leur assigna l'aspect de 'Zot' (זאת), qui est la Royauté des cieux (Malkhout Chamayim). 'Et il les bénit' par ce 'Zot' mentionné, dans lequel est la bénédiction, comme il est écrit 'et voici la bénédiction' (וזאת הברכה).

Et nous trouvons au sujet des fils de Yossef que Yaakov notre père, la paix sur lui, dit 'prends-les donc vers moi et je les bénirai' (Genèse 48,9), pour qu'il les rapproche de lui, et d'eux-mêmes ils seront bénis par lui. À plus forte raison : selon le rapprochement et l'union des âmes à la racine, ils reçoivent de là la bénédiction.

Et c'est aussi la bénédiction du Chabbat, dont il est écrit 'et il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3) : parce que le Chabbat élève et rapproche toutes les créatures vers la racine, d'elles-mêmes elles reçoivent la bénédiction, comme ci-dessus.

[תרמ"ו] (année 5646)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Sur le verset 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai... ce qui vous arrivera à la fin des jours' (Genèse 49,1). Nos Sages ont interprété que cette paracha est une préparation à l'exil, et c'est pourquoi ils ont dit qu'il voulut révéler la fin (le Ketz).

Car voici, les tribus sont les piliers sur lesquels tout Israël s'appuie dans l'exil. Car les trois Patriarches sont au-dessus du 'monde de la séparation' (alma de-perouda), tandis que les tribus vont jusqu'à la fin des jours.

Et du fait qu'il dit 'rassemblez-vous', 'assemblez-vous', cela implique qu'ils sont dans le monde de la séparation, à la manière de ce qui est dit 'un seul peuple dispersé et séparé [parmi les peuples]' (Esther 3,8). Le sens : Israël clarifie l'unité même dans le monde de la séparation.

Et c'est pourquoi il est enseigné dans les Midrachim que les quatre bannières (degalim) sont prêtes à déraciner les quatre royaumes. Et il est enseigné dans le Midrach Berechit 'et de là il se sépare etc., le nom du premier est Pichon etc.' (Genèse 2,10-11) : [le Midrach] l'interprète des royaumes, vois-y.

Or, viendrait-il à l'esprit que les têtes [de fleuves] qui se séparent du jardin d'Éden soient les quatre royaumes ? Plutôt, ce sont les fleuves qui coulent du jardin d'Éden jusqu'au monde de la séparation qui sont les bannières, à la manière de ce qui est dit 'comme les quatre vents du ciel je vous ai dispersés' (Zacharie 2,10).

Et ils se tiennent au lieu de la domination des royaumes, à la manière de ce qui est dit 'il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8). Et ce sont les douze tribus.

Et les Patriarches sont dans le jardin d'Éden pour toujours, et les tribus montent et descendent pour élever ceux d'en bas. C'est pourquoi il fait allusion 'ce qui vous appellera'.

Et il y a une difficulté : si l'intention porte sur leur descendance après eux, il aurait dû dire 'nous arrivera', car lui aussi est notre père. Mais l'allusion est que les tribus vont avec Israël jusqu'à la fin de toutes les générations, comme ci-dessus.

Et c'est sur le mérite des tribus que l'on implore 'dans le courroux souviens-Toi de l'amour' (Habaquq 3,2), car ils aiment le Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'et sa bannière sur moi est amour' (Cantique 2,4). Et ce sont les douze tribus, et Yossef qui les unifie, car 'amour' (אהבה) a la même valeur numérique que 'un' (אחד).

Et de même les noms des tribus étaient gravés sur le cœur d'Aharon en souvenir devant le Nom. [Et l'on peut dire que les Patriarches sont appelés 'compagnons' (reim) qui ne se séparent pas, et les tribus 'bien-aimés' (dodim).] Et en vérité les Patriarches et les tribus sont des réceptacles (kelim) que le Nom, béni soit-Il, a préparés pour le maintien des mondes.

Et en particulier Israël, qui choisit leurs voies, doit se renforcer par le mérite des racines, comme il est écrit 'rendez au Nom, fils des puissants' (Psaume 29,1). Et au sujet des royaumes, il apparaît qu'il est écrit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes' (Psaume 145,13), et tout, Il l'a créé pour Sa gloire.

Et en vérité, pour Israël, la conduite du Créateur, béni soit-Il, envers eux est essentiellement dans l'aspect de 'Père', par la Torah et la connaissance (daat), Israël comprenant que 'au Nom est la terre et sa plénitude' (Psaume 24,1) - et c'est l'aspect des Patriarches. Mais l'aspect de la Royauté est de clarifier 'à main forte', de combattre ceux qui se rebellent contre la Royauté des cieux.

Et cela s'accomplira dans l'avenir, et c'est pour cela qu'Israël a été envoyé dans le monde de la séparation, pour clarifier et témoigner du joug de la Royauté des cieux. Et c'est l'aspect des douze tribus et des bannières, pour livrer les guerres du Nom, comme il est enseigné qu'il y a douze chefs à la guerre.

Et Israël, à la fin, réparera tout, dans l'aspect de 'fils' et dans l'aspect de 'serviteur'. Et ce sont les deux services par lesquels il faut Le servir, béni soit-Il, et c'est l'aspect des Patriarches et des tribus, comme dit.

Sur le verset 'Yossef est un rejeton fécond... au-dessus de l'œil ; des filles ont marché sur la muraille' (Genèse 49,22). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a expliqué d'après la Guemara (Zeva'him 118b) : Yossef, qui sanctifia l'œil, mérita que l'on consomme les [sacrifices] saints dans le sanctuaire de Chilo dans tout [le champ] où on le voit, et à Jérusalem à l'intérieur de la muraille ; et c'est 'des filles ont marché sur la muraille' - ce sont les [autres] tribus 'sur la muraille', et Yossef 'au-dessus de l'œil'.

Et maintenant expliquons selon notre voie 'fécond au-dessus de l'œil' (פורת עלי עין). Il est écrit 'et Yossef posera sa main sur tes yeux' (Genèse 46,4).

Car voici, la forme de Yaakov notre père est gravée sous le Trône de gloire, et c'est la forme que le Saint béni soit-Il a créée dans le monde. Et sur cela il est écrit 'et [Dieu] vit tout ce qu'Il avait fait et voici, c'était très bon' (Genèse 1,31).

Et cette forme, appelée 'œil de Yaakov' (עין יעקב), est assurément à jamais dans l'ensemble d'Israël, à la manière de ce qui est dit 'tous ceux qui les voient les reconnaîtront etc.' (Isaie 61,9). Mais le monde n'est pas digne que cet 'œil' se révèle au milieu des méchants.

Et lorsque Israël se rassemblait ensemble au Temple et se séparait des nations, cette forme se posait sur eux ; et c'est la montée des trois fêtes de pèlerinage, 'tout mâle chez toi sera vu' (Exode 23,17). Et ces constructions, dans le Michkan et le Temple, étaient des murailles qu'Israël dressait pour qu'il y ait une séparation entre eux [et les nations].

Et alors, quand ils se séparent et se rassemblent, ils ont une prise jusqu'à la forme de Yaakov. Et c'est le sens de 'rassemblez-vous et je vous annoncerai etc.', et cela est vrai pour toujours quand ils peuvent se rassembler comme il convient, comme je l'ai dit ailleurs à ce sujet.

Cependant la force de Yossef le juste était que le mauvais œil (ayin hara) ne le domine pas, comme l'ont dit nos Sages sur 'et qu'ils foisonnent en abondance' (Genèse 48,16). C'est pourquoi il pouvait recevoir l'illumination de la sainteté même lorsqu'il était au milieu des méchants.

Et c'est pourquoi c'est lui qui préparait la place en Égypte pour Israël. Et Yaakov notre père, la paix sur lui, craignait de descendre en Égypte, de peur que le mauvais œil ne domine cette forme ; et le Saint béni soit-Il lui dit 'et Yossef posera sa main [sur tes yeux] etc.'.

Et c'est le sens de 'fécond au-dessus de l'œil'. Et ce sont deux sortes de services : les tribus préparèrent des stratagèmes pour être des murailles séparatrices, et Yossef prépara une place pour aveugler les yeux des méchants, afin qu'ils ne puissent regarder et retenir la lumière loin des justes.

Et au Chabbat s'accomplit un reflet de la bénédiction de Yossef, car le Saint béni soit-Il étend sur nous la soukka de paix. C'est pourquoi nos Sages ont dit que l'éclat du visage de l'homme au saint Chabbat n'est pas semblable à [celui d']un jour de semaine : parce qu'il y a une protection, d'elle-même se pose sur Israël l'aspect de 'l'œil de Yaakov', comme ci-dessus.

Et c'est l'âme supplémentaire (nechama yetera) du saint Chabbat, comme ci-dessus.

[תרמ"ז] (année 5647)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : pourquoi cette paracha est-elle 'fermée' (setouma) ? Parce que furent obstrués les yeux et le cœur d'Israël.

Autre explication : parce qu'il voulut révéler la fin (le Ketz) et cela lui fut caché. Bien qu'il n'y eût pas d'asservissement du temps des tribus, ils ressentirent néanmoins l'exil au préalable, intérieurement, dans le service du Nom - c'est cet 'œil' et ce 'cœur', l'aspect des tefilin de la tête (tefila chel roch) et des tefilin de la main (tefila chel yad).

Comme je l'ai dit ailleurs, c'est l'aspect de Yossef et de Yehouda. Et les tefilin de la main sont le lien du corps au Nom, face au cœur ; et les tefilin de la tête, le lien depuis le cerveau, qui est l'aspect des âmes (nechamot).

Et c'est cela même le sens de 'rassemblez-vous', 'assemblez-vous'. Et assurément, s'ils avaient eu le rassemblement et le regroupement comme il convient, il leur aurait révélé la fin.

Et le sens de 'la fin' (le Ketz) est comme il est écrit 'ce qui vous arrivera à la fin des jours' (Genèse 49,1). Car les tribus sont les illuminations qui se déploient de l'aspect des Patriarches jusqu'à la fin de toutes les générations.

Et il est écrit 'et Yaakov appela ses fils' (Genèse 49,1) : 'appeler' est [terme de] nomination, comme il est écrit dans les Midrachim 'Israël, ceux que J'ai appelés'. Car les tribus sont les plafonds du monde, quatre bannières, douze frontières diagonales ; et Yaakov notre père les disposa chacune à sa place, et toutes les générations s'unifièrent en elles.

Et à leur sujet il est dit 'héros puissants qui accomplissent Sa parole' (Psaume 103,20), comme il est écrit 'et voilà ce qu'il leur dit', car ils sont dans l'action (assiya). Et la racine des Patriarches est plus élevée que toute action, comme il est dit 'ce sont eux le char (merkava)'.

Et c'est l'aspect de la 'lumière de la Torah' (or Tora). Et les tribus sont l'aspect du 'flambeau du commandement' (ner mitsva), qui est le déploiement de l'illumination de la Torah dans les réceptacles (kelim), à savoir les 613 commandements.

Et de même il est écrit 'et Yaakov acheva d'ordonner à ses fils et il ramena ses pieds etc.' (Genèse 49,33) : le sens est qu'il les relia à lui, comme on allume des flambeaux à partir d'une flamme, et il déposa sa force en eux.

Dans le Midrach : 'le Berger qui me nourrit... le Rédempteur qui me délivre' - il rapproche la délivrance (gueoula) de la subsistance (parnassa) : de même que la subsistance est de chaque jour, etc. La subsistance ne concerne pas seulement le corps, car le renouvellement des âmes chaque jour relève aussi de la subsistance, comme il est dit (dans la bénédiction Yotser Or) 'Celui qui renouvelle dans Sa bonté, chaque jour continuellement, l'œuvre du commencement'.

Et la délivrance aussi est de chaque jour, car il y a chaque jour une lumière de délivrance ; en particulier dans l'exil, où il y a en tout temps quelque occultation pour tout serviteur de ה', comme il est dit 'son penchant (yetser) le domine chaque jour', et face à cela il y a aussi une délivrance chaque jour, comme il est dit 'Rédempteur d'Israël' dans la prière, au présent. Bien que ce ne soit pas une délivrance complète, on trouve néanmoins une lumière de délivrance chaque jour.

Et il a placé la subsistance avant la délivrance, de même qu'il a placé Ephraim avant Menashe : car le nom de Menashe - 'car Dieu m'a fait oublier toute ma peine' - est de l'ordre de la délivrance, tandis qu'Ephraim, d'après 'Dieu m'a rendu fécond (hifrani)', est la subsistance. Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, que ces deux notions sont 'écarte-toi du mal' et 'fais le bien' : la voie de Yossef était d'être d'abord dans 'écarte-toi du mal'.

Et Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, a institué que le Nom, béni soit-Il, accorde une ouverture du cœur à la Torah, même si l'on n'est pas encore rectifié comme il convient ; et par cette lumière nous pourrons ensuite être dans 'écarte-toi du mal', etc. Tel est le sens de placer la subsistance avant la délivrance, comme il est dit :

Sur le verset 'Shimon et Levi sont frères... dans leur conseil (sod) que mon âme n'entre pas' (Genèse 49,5-6). Rachi explique : lorsque la tribu de Shimon se rassembla et dit à Moché notre maître - 'la fille de Yitro, qui te l'a permise ?', etc.

Pourquoi Rachi a-t-il eu besoin de rapporter leurs paroles à leur détriment, à Dieu ne plaise ? Mais du fait que cela est appelé 'sod' (secret, conseil), c'est qu'ils ne venaient pas avec insolence comme des impies, à Dieu ne plaise ; ils voulaient plutôt rapprocher les forces du Sitra A'hra (le côté impur) vers la sainteté, et ils voulaient également agir comme Moché notre maître - mais 'ce n'est pas quiconque veut prendre le Nom qui vient et le prend'.

Et en vérité ces tribus avaient une force de guevoura (rigueur) et pouvaient tout élever vers la sainteté. C'est le sens de 'frères' (ahim), comme dans 'nous avons une petite sœur (ahot)', que nos Sages, de mémoire bénie, ont interprété du langage d'union (ihouy) et d'attachement - voir la paracha Lekh Lekha.

Mais cette force doit s'exercer du sein de l'ensemble d'Israël. C'est pourquoi il a dit 'je les diviserai en Yaacov et les disperserai en Israël'.

Et cette force est restée à la tribu de Levi et à Moché notre maître, qui fut le maître de tout Israël. Il est aussi possible que, du fait de la vente de Yossef, ils n'aient pas réussi à rectifier ce secret comme il convient ; c'est pourquoi il est écrit 'car dans leur colère ils ont tué', etc.

Et assurément ces paroles aussi étaient des bénédictions, comme il est dit 'et il les bénit' - pour toutes les tribus - et il est écrit 'chacun selon sa bénédiction', car il disposa pour chacun la bénédiction qui lui convenait. C'est pourquoi il transmit la force de Shimon et Levi à l'ensemble d'Israël, comme il est dit :

Sur le verset 'Yossef est un rameau fécond... au-dessus de l'œil (source)... les bénédictions de ton père l'ont emporté...' (Genèse 49,22-26). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a enseigné qu'il s'agit de la bénédiction du Chabbat, comme l'ont dit nos Sages : 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov ton père' - un héritage sans limites (sans confins), etc.

Pour éclairer la chose : les Patriarches et les tribus sont les piliers du monde. Il est écrit 'behibaram' (lors de leur création), que l'on lit 'be-Avraham' (par Avraham).

De même les tribus sont les douze frontières, comme il est dit 'Il a fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,8). Elles sont de l'ordre des six jours de l'œuvre de la création : jours et nuits, soir et matin, comme il est dit 'en six jours ה' a fait les cieux et la terre'.

Les Patriarches, eux, sont de l'ordre du Chabbat, 'le jour des âmes et non du corps'. Mais l'aspect de Yaacov est une force supplémentaire, de l'ordre de l'âme surajoutée (nechama yetera), qui est au-dessus de toute la création.

Ainsi est-il dit 'elles l'ont emporté sur les bénédictions de mes parents'. Et elle s'éveille par la force de Yossef, c'est pourquoi il est écrit 'les bénédictions de ton père' et non 'mes bénédictions'.

Tel est le Moussaf (l'office additionnel) du Chabbat, comme il est dit 'les offrandes perpétuelles (temidim) selon leur ordre, les offrandes additionnelles (moussafim) selon leur règle'. Car les temidim ont un ordre réglée ; mais aux Chabbats et jours de fête il y a le Moussaf, qui est un changement non graduel et au-dessus de la nature.

C'est pourquoi il est enseigné que le Chabbat est un avant-goût du monde à venir. Cette lumière ne peut demeurer en ce monde de façon permanente ; il n'y a que parfois une révélation passagère.

Tel est 'le repos (menouha) et l'héritage (nahala)' : nos Sages ont interprété 'menouha' comme Shilo et 'nahala' comme Jérusalem. Car Jérusalem est de l'ordre de Yehouda et de David, roi d'Israël, qui est une construction permanente, comme il est dit 'Jérusalem, je l'ai placée au milieu des nations'.

Elle est la muraille qui sépare Israël des peuples. Mais l'aspect du Tabernacle de Shilo est un lieu où l'opposition des nations n'atteint pas du tout ; c'est l'aspect du Chabbat, appelé 'repos'.

Il est écrit de Yossef 'au-dessus de l'œil (source)', car il est au-dessus de l'aspect 'Il a fixé les frontières des peuples', là où nul contact étranger n'atteint ; c'est pourquoi il est appelé 'repos'. Aussi n'était-il pas permanent mais seulement passager, comme ci-dessus :

[תרמ"ח] (5648)

Avec l'aide du Ciel.

Encore sur la paracha ci-dessus. Au sujet de Shilo, où les offrandes saintes se mangeaient 'dans tout ce d'où l'on voit (Shilo)', tandis qu'à Jérusalem c'était à l'intérieur de la muraille.

Car il est enseigné que 'même une cloison de fer ne sépare pas Israël de leur Père qui est aux cieux'. C'est l'aspect des 'fils' : les enfants d'Israël ont le niveau de fils, et là nul contact étranger n'existe ; c'est pourquoi il n'est pas besoin de cloison pour séparer entre eux lorsque se révèle cette lumière - celle dont on a dit 'Israël s'est élevé dans la pensée (divine)'.

Elle est l'aspect de la Torah, qui a commencé à partir de Yaacov notre père, que la paix soit sur lui ; c'est de lui qu'il est dit 'les bénédictions de ton père l'ont emporté... jusqu'au désir des collines éternelles', ce qui est l'aspect du 'commencement' (mikedem), au-dessus de la nature. Et au Chabbat se révèle cette lumière ; c'est pourquoi il est appelé 'repos', un héritage sans limites.

Mais en vérité les enfants d'Israël ont été créés en ce monde pour révéler Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde de la nature lui aussi. Tel était l'édifice du Temple ; c'est pourquoi il fallait une cloison et une séparation pour que la Chekhina réside même en ce monde, comme il est dit 'c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël'.

Ceci était l'aspect de Yehouda, et les tribus étaient de l'aspect 'serviteurs du Dieu de ton père' ; c'est l'aspect des jours de l'œuvre (jours ouvrables). Et il est vrai que le Tabernacle de Shilo a précédé, car auparavant les enfants d'Israël devaient se lier à l'aspect des 'fils'.

Et (Yaacov) leur laissa une bénédiction pour prolonger la sainteté même dans l'aspect des 'serviteurs', de même que le Chabbat donne bénédiction aux jours ouvrables. Jérusalem est appelée 'nahala' (héritage), comme l'ont expliqué nos Sages, de mémoire bénie : 'nahala' au sens de sans interruption - c'est-à-dire la force du Temple, où la lumière se trouve même dans le monde de la nature :

Sur le verset 'Rassemblez-vous et je vous annoncerai... Réunissez-vous et écoutez, fils de Yaacov, et écoutez Israël votre père' (Genèse 49,1-2).

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : 'il voulut leur révéler la fin (le terme de l'exil)'. Cela implique que tout dépend du rassemblement, de la capacité des enfants d'Israël à parvenir à l'unité.

Ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : selon le rassemblement pour le Ciel, ainsi l'on peut entendre. Et en vérité la délivrance en dépend, comme il est dit 'aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix' (Psaumes 95,7).

C'est pourquoi le saint Chabbat, où l'on s'unit dans le secret de l'Un, permet d'entendre la parole de ה' ; c'est la clé de la délivrance. Il est enseigné dans le Yeroushalmi, traité Taanit : si les enfants d'Israël gardaient un seul Chabbat, ils seraient délivrés, car il est écrit 'aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix', et il est écrit 'mangez-le aujourd'hui, car c'est aujourd'hui Chabbat pour ה'' (Exode 16,25).

C'est comme ci-dessus : le Chabbat est disposé pour cette écoute. Car c'est au Chabbat que la Torah fut donnée ; aussi le Chabbat aide-t-il les enfants d'Israël, en ce qu'ils suspendent toutes les œuvres durant le saint Chabbat et sont prêts à recevoir la parole de ה'.

C'est pourquoi on a institué 'Venez, chantons' (Lekhou Neranena, Psaume 95) à l'entrée du Chabbat : 'aujourd'hui, si vous écoutez Sa voix'. Et il est écrit trois fois 'aujourd'hui', signe qu'il y a une écoute après une écoute, comme il est dit 'et je vous annoncerai', et 'écoutez', et 'écoutez'.

Comme il est dit 'si écouter vous écoutez' : d'abord il y a un rassemblement afin d'entendre - car le rassemblement relève aussi de l'écoute, comme il est écrit 'et Shaoul convoqua (fit entendre) le peuple' - puis vient l'écoute proprement dite. Et il est écrit 'écoute, fille, et vois, et incline ton oreille' (Psaumes 45,11) : c'est l'écoute intérieure, où toute la faculté d'écoute s'annule devant la chose entendue.

Tel est 'vous écouterez', comme il est dit 'incline ton oreille'. Et les trois repas du Chabbat aident à ces trois écoutes ; c'est la clé de la délivrance, comme ci-dessus :

[תרמ"ט] (5649)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : 'et il bénit Yossef'... il rapproche la délivrance de la subsistance et la subsistance de la délivrance : de même que la délivrance est faite de prodiges, etc. - voir tout le Midrach - 'la subsistance est plus difficile que l'enfantement', 'dans la douleur', etc. ; et de la subsistance il est écrit 'dans la peine (be-itsavon)'. La chose est ainsi : il faut savoir et comprendre que, de même que l'on voit les merveilles du Nom, béni soit-Il, lorsqu'Il change la nature par un miracle - ce qui est un prodige aux yeux de la créature de chair et de sang dans le monde du mensonge -, en vérité la conduite de la nature est un prodige plus grand encore : que le Saint béni soit-Il ait contracté (tsimtsoum) la force de Son influx (shefa), qui est spirituelle, pour qu'elle se revête et se contracte dans le matériel, voilà le prodige, et le plus grand des prodiges.

C'est le sens de 'ainsi la subsistance est faite de prodiges'. Et en vérité, avant la faute, l'on recevait l'influx et toute la conduite était spirituelle.

Mais après la faute, où le bien et le mal se sont mêlés, la réception doit se faire par contraction et matérialité. C'est là l'essentiel de la peine, puisqu'elle vient par une occultation au sein de la nature.

Aussi la subsistance comporte-t-elle plus de peine que l'enfantement : car dans l'enfantement l'âme qui naît est attachée au spirituel, sauf que la part du père et de la mère y participe dans le matériel ; tandis que dans la subsistance l'homme se revêt davantage de la nature et du travail des champs, et c'est pourquoi il y est écrit 'dans la peine'. Et en vérité ceci même est le sens de la juxtaposition de la délivrance à la prière (semikhat gueoula li-tfila).

C'est ce rapprochement de la délivrance à la subsistance. Car la subsistance n'est pas seulement la nourriture : tous les besoins et les demandes des douze bénédictions intermédiaires de la Amida sont de la subsistance.

Et il faut joindre la prière à la délivrance, pour révéler que toutes ces conduites découlent de ce qui est au-dessus de la nature, et là elles sont spirituelles. En vérité toutes ces occultations sont advenues par la faute ; aussi, lorsqu'il y a délivrance - comme il est dit 'le Rédempteur qui me délivre de tout mal' - et lorsque le bien est distingué du mal, on mérite de recevoir la conduite supérieure.

De même au saint Chabbat, appelé 'bon' et sans mélange de mal, qui est l'aspect de Yossef le juste, on reçoit l'influx spirituellement. Tel était l'essentiel de la bénédiction écrite 'et il bénit Yossef' : que toute la subsistance soit reliée à la racine supérieure, par la jonction de la délivrance à la subsistance, comme ci-dessus.

Car il est enseigné : 'les enfants, la vie et la subsistance ne dépendent pas du mérite mais du mazal (la racine supérieure)'. Or le mazal n'est pas la nature, mais la racine supérieure ; c'est pourquoi ils ont dit 'cela dépend (talya)', comme il est enseigné à propos du saint Chabbat : 'toutes les bénédictions dépendent du septième (jour)', ainsi que je l'ai écrit sur ce point dans les parachiot précédentes.

De même il faut joindre, annuler et relier tous les jours ouvrables au Chabbat ; c'est aussi la jonction de la délivrance à la prière. Aussi y a-t-il au Chabbat joie et délice, sans peine.

Nos Sages ont fait allusion : 'qui multiplie les biens multiplie le souci' - c'est là l'essentiel de la peine : s'occuper excessivement d'actions matérielles, tout le travail des champs, car la subsistance venant par ces voies apporte la peine. Mais de celui qui joint la délivrance à la prière, ils ont dit que 'le rire ne cessait pas de sa bouche tout le jour' - c'est là l'essentiel de la joie : recevoir l'influx sans contractions ni vêtements matériels, comme ci-dessus :

Tel est le sens du verset 'il croisa ses mains (sikkel), car Menashe était l'aîné' (Genèse 48,14), que le Targoum traduit 'il rendit ses mains avisées'. C'est comme il est écrit 'levez vos mains vers le sanctuaire' (Psaumes 134,2).

Tel est le sens de l'élévation des mains dans la bénédiction (nessiat kapayim), comme il est dit 'et Aharon leva ses mains' (Lévitique 9,22). Car les mains sont ce qui reçoit, et un récipient est appelé 'main' (yad, kli).

Mais l'essentiel de la bénédiction est lorsqu'on élève tout vers la racine. Assurément Yossef aussi voyait et comprenait que Menashe avait la préséance ; mais la bénédiction de Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, se situait dans un monde supérieur à cela, et là Ephraim a la préséance.

L'allusion : lorsqu'on élève les mains, les êtres supérieurs viennent en bas et les inférieurs en haut ; et par le fait qu'il croisa ses mains, il donna la préséance à Ephraim. [On trouve de même dans la Guemara, à propos du fils de Rabbi Yehoshoua ben Levi, qui vit les supérieurs en bas et les inférieurs en haut, et dit : 'j'ai vu un monde renversé' ; et son père lui répondit : 'mon fils, tu as vu un monde clair (limpide)'.] Car à ce niveau supérieur, Ephraim a la préséance.

Et vois ce que j'écris plus loin sur ce point dans la paracha Nasso :

Sur le verset 'et par leur volonté ils ont déraciné un taureau (shor)' (Genèse 49,6), Rachi explique : 'ils voulurent déraciner'. On peut aussi l'entendre selon le sens simple : car en vérité la halakha suit la majorité, et puisque les tribus ne pouvaient s'entendre avec lui (Yossef) en paix, il fut déraciné, arraché du milieu d'elles.

Mais c'est qu'il s'éleva à un niveau au-dessus d'elles, comme on le sait, tandis que la conduite d'en bas resta selon leurs voies. Tel est le sens de 'ils ont déraciné un taureau'.

Vois dans le saint Zohar au sujet de 'beaucoup de filles ont agi vaillamment, mais toi tu les as surpassées' (Proverbes 31,29), jusque-là. [Par cela il s'éleva de l'aspect du taureau et de l'animal à l'aspect de l'homme (adam).

Et sa place fut donnée à Menashe et Ephraim. On peut rapporter cela à la bénédiction de Moché notre maître, qui dit 'son taureau premier-né...', et ce sont 'les myriades d'Ephraim et les milliers de Menashe' (Deutéronome 33,17).

Peut-être fut-ce là, ensuite, la cause de la faute du veau d'or, par laquelle le taureau se changea en chérubin - mais je n'ai pas à m'occuper des choses cachées.] C'est le sens de 'vous, vous avez pensé (du mal contre moi), mais Dieu l'a pensé en bien' (Genèse 50,20).

Sur le verset 'ben porat' (rameau fécond), Rachi explique : au sens de la grâce (hen). C'est comme il est dit : 'lorsque le juste est dans la ville, il en est la splendeur, l'éclat, la parure'.

C'est l'éclat et la beauté qui se trouvent dans l'ensemble d'Israël, du fait que 'ton peuple, tous justes... l'œuvre de Mes mains dont Je me glorifie' (Isaie 60,21). C'est la grâce que possède l'assemblée d'Israël (Knesset Israël), dont il est écrit 'montre-moi ton apparence, fais-moi entendre ta voix' (Cantique 2,14).

Ce sont ces deux (tribus) distinguées, la tribu de Yehouda et Yossef. 'Ta voix est douce' - c'est Yehouda, et David, 'le doux chantre d'Israël', et il est écrit 'écoute, ה', la voix de Yehouda' (Deutéronome 33,7). À lui fut donnée la royauté, qui est l'aspect du cœur, le service du cœur. 'Et ton apparence est belle' - c'est l'aspect de Yossef le juste, qui est le 'bon œil' ; car ces deux sont l'essentiel : le bon œil et le bon cœur.

Ils sont l'aspect de 'souviens-toi' et 'garde' (Zakhor et Shamor). Il est écrit 'l'homme au bon œil sera béni' (Proverbes 22,9), et il est un récipient qui contient la bénédiction.

[Dans la prière, la bénédiction 'Chema Kolénou' (Écoute notre voix) est l'aspect de Yehouda et David ; et 'Sim Shalom' (Accorde la paix) est l'aspect de Yossef le juste.] C'est la douceur du Nom, béni soit-Il, qui 'étend sur nous la souccah de la paix'. C'est pourquoi l'on demande 'qu'Il nous envoie de Sa beauté'.

Aussi l'essentiel de la bénédiction fut-il donné à Yossef, comme il est dit 'les bénédictions de ton père l'ont emporté', etc.

[תר"נ] (5650)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : 'cette paracha est fermée (setouma, sans espace)', etc. La chose enseigne que l'exil des enfants d'Israël n'est pas fortuit, et que tout le cheminement des enfants d'Israël laisse une empreinte dans la Torah.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : 'par la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde' - Il regarda dans la Torah et créa le monde. Et l'essentiel de la création était pour les enfants d'Israël.

Ainsi le Saint béni soit-Il regarda dans la Torah, et par ses parachiot se conduit tout le cheminement des enfants d'Israël. Il y a une paracha réservée à l'exil, c'est pourquoi elle est 'fermée'.

Le Saint béni soit-Il prépara la Torah avant que le monde ne fût créé, pour que le remède précède la plaie. Et assurément il y a aussi des parachiot réservées à notre exil actuel, comme il est dit 'ce cantique témoignera... car Je connais son penchant (yitsro)... avant même de l'avoir fait entrer' (Deutéronome 31,21).

Au sens allusif, on peut entendre 'yadati' (Je connais) au sens de brisement, comme dans 'et il châtia (vayoda) par elles les gens de Soukkot' (Juges 8,16). Et comme il est enseigné : 'J'ai créé le mauvais penchant, J'ai créé contre lui un remède (litt. une épice) : c'est la Torah'.

C'est le sens de 'Je connais son penchant avant de l'avoir fait entrer' : Il fit précéder le remède à la plaie. Cela même est le sens de 'Moi, Je descendrai avec toi' (Genèse 46,4) - c'est la Torah, 'Moi, ה' ton Dieu' - et la Torah prend part à la souffrance des enfants d'Israël.

C'est le sens de 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaumes 91,15). Et en vérité la descente de Yaacov notre père en Égypte est aussi selon ce qui précède, car Yaacov est la racine de la Torah :

Sur le verset "Rassemblez-vous" (Genèse 49,1). Puisqu'il est écrit "ce qui vous adviendra à la fin des jours", cette paracha est donc une préparation jusqu'à la dernière génération.

Il est enseigné dans le Midrach "Écoute, Israël notre père (saba)" : que tout homme d'Israël peut s'inclure dans le Chema (Kriat Chema) au sein de la collectivité d'Israël ; telle est la force que nous a léguée Yaakov notre père. Deux fois "et écoutez" (ushmeou) : [et écoutez, fils de Yaakov] correspond au Chema du soir (arvit) ; "et écoutez Israël votre père" correspond au Chema du matin (chaharit).

Dans le saint Zohar, sur le verset "d'Acher vient un pain gras" (Genèse 49,20) : le pain double (le'hem michne) du Chabbat, car il y a un pain de misère (le'hem oni) et un pain de délice (le'hem panag), etc. ; vois-y tout le développement. "Michne" a la valeur numérique (guematria) de "hachamayim" (les cieux), et cela relève de la force de l'âme (nechama).

Car l'homme comprend une âme venue des cieux et un corps venu de la terre ; et le Chabbat est le jour des âmes et non des corps. Alors descend l'âme supplémentaire (nechama yetera), qui est la part venue des cieux.

C'est le sens de "entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe... en six jours il fit... les cieux..." (Exode 31,17). Et puisque les enfants d'Israël doivent témoigner de la création des cieux, cela n'est possible que si une part des cieux leur est donnée.

C'est pourquoi le Chabbat est un signe pour les enfants d'Israël, car leur descend la part des cieux. Il est écrit "les cieux sont les cieux de l'Éternel, mais la terre il l'a donnée aux fils de l'homme" (Psaumes 115,16) : nous avons expliqué que tout vient des cieux, sauf que cela descend dans la contraction (tsimtsoum) de la terre et que l'intériorité ne s'y révèle pas ; ce n'est qu'au Chabbat qu'est son "pain gras".

J'ai déjà développé ce point en plusieurs endroits.

Année [5651] (תרנ"א).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "il s'accroupit, se couche comme un lion" (Genèse 49,9). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a dit que la force de Juda, même à l'heure de l'abaissement où il est couché, est celle d'un lion et d'un lionceau ; ainsi en fut-il dans l'affaire de Tamar, où il reconnut sa faute sans avoir honte.

Et c'est de là que fut édifié le Machiah. Voilà pourquoi l'allusion : tout le Nom se trouve dans "Yehuda" avec en plus la lettre "dalet", pour montrer que même lorsqu'il est pauvre (dal), l'Éternel est avec lui.

Fin de ses paroles. On peut ajouter que cela tient à la force de l'effacement (hakhnaa), comme il l'a dit en son nom : c'est pour cela qu'il est appelé Yehuda, parce qu'il se rend petit ; l'allusion signifie aussi que, bien que tout le Nom soit en lui, il reste humble et pauvre à ses propres yeux, vois-y.

Ainsi, puisqu'il sait que même après toutes les élévations et exaltations tout vient du Nom (béni soit-Il) et qu'il reste bas à ses yeux, sa récompense est que, même lorsqu'il tombe, l'Éternel est avec lui. Ce sont les deux aspects que rapporte le Midrach : "il s'accroupit, il se coucha ; il s'accroupit, il se tapit", vois-y.

C'est-à-dire qu'à l'heure de sa force il s'incline et s'efface, et à l'heure de son abaissement il se tapit aussi comme un lion. C'est en vérité la mesure de l'égalité d'âme (hachtavaout), un niveau très élevé : être le même à l'heure de la chute qu'à l'heure de l'élévation.

[Et tous les enfants d'Israël sont appelés "Yehudim" d'après son nom, car telle est leur force : ils se rendent petits, et le Nom est avec eux même à l'heure de la détresse et de l'abaissement ; c'est l'aspect de la foi (emouna), comme il est écrit "le juste vivra par sa foi" (Habaquq 2,4), que nos Sages ont interprété "même le Juste du monde" - c'est-à-dire que c'est selon la foi qu'Il fait reposer Sa Présence (Chekhina)].

Sur la bénédiction de Joseph, "les bénédictions de ton père l'ont emporté..." (Genèse 49,26). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a dit que c'est l'aspect de l'"héritage sans frontières" (nahala bli metsarim), qui est la bénédiction du Chabbat, comme l'ont dit nos Sages : "celui qui fait du Chabbat ses délices, on lui donne un héritage sans frontières".

Le sens de "faire du Chabbat ses délices" est qu'il éprouve du plaisir aux mitsvot du Chabbat et qu'il abandonne pour cela tous les soucis lorsque vient le Chabbat et qu'il se repose ; c'est pourquoi on retire de lui toutes les "frontières", comme dit. Et il me semble que c'est ce qu'ont laissé entendre nos Sages : "ceux qui en font leurs délices hériteront la gloire pour toujours (leolam)", et le Rokeah explique "leolam" comme étant l'héritage sans frontières.

Selon ce qui précède, le sens de "ceux qui en font leurs délices leolam" est que même à l'heure où il est dans la détresse il abandonne tout et fait du Chabbat ses délices ; c'est pourquoi "ils hériteront la gloire" sans frontières. On peut encore expliquer "leolam" au sens propre (pour toujours) : car le Chabbat doit demeurer dans l'homme même durant les jours ouvrables, étant une "alliance éternelle".

Et lorsque l'homme se souvient du Chabbat, il doit être rempli de délice et de joie, comme il est écrit "je me réjouis de Ta parole" (Psaumes 119,162). De même qu'il en est du signe de l'alliance sainte dans le corps (la circoncision), de même du signe du Chabbat : l'homme doit se réjouir d'être désigné pour témoigner du Saint béni soit-Il et d'avoir part à l'alliance du Chabbat - c'est cela "ceux qui en font leurs délices leolam".

Et la bénédiction du Chabbat est en haut, à la racine, comme il est dit dans le saint Zohar : "il ne s'y trouvait pas de manne, parce que toutes les bénédictions dépendent du septième (jour)", comme il est exposé en plusieurs endroits à ce sujet. C'est la bénédiction de Joseph, qui est au-dessus de la bénédiction de toutes les tribus, et il est écrit "tous ceux-là... et il les bénit, chacun selon sa bénédiction il le bénit" (Genèse 49,28).

Explication : "et il les bénit" - dans l'ensemble ; et il est écrit "otam" en plein, avec un "vav" - c'est l'aspect de Joseph, c'est-à-dire leur signe, le signe de l'alliance sainte, où réside la racine de toutes les bénédictions. Et de même qu'il en est en chaque homme, de même dans l'ensemble Joseph était le signe de l'alliance sainte ; "chacun selon sa bénédiction" vise le détail de chacun.

Et ces trois choses - les enfants, la vie et la subsistance (bnei, hayei, mezonei) - qui ne dépendent pas du mérite mais de la constellation (mazal), se trouvent dans la bénédiction de Joseph : "les bénédictions des cieux" - la vie ; "les bénédictions de l'abîme" - la subsistance ; "les mamelles et la matrice" - les enfants. Il est écrit "l'Éternel est mon berger, je ne manquerai de rien" (Psaumes 23,1) : c'est l'aspect de l'abondance qui descend au Chabbat, laquelle vient du Nom (béni soit-Il) Lui-même, racine des bénédictions, "près des eaux tranquilles", etc., et n'est pas matérielle ; c'est Lui qui donne la bénédiction pour qu'elle se répande ensuite durant les jours ouvrables, dans la matérialité et le détail.

C'est le sens de "tu dresses devant moi une table..." (Psaumes 23,5) - cela se passe en ce monde-ci, "face à mes adversaires", car au Chabbat il n'y a aucun contact du Sitra A'hra (l'Autre Côté). Or l'aspect des tribus correspond aux débuts des mois (rachei hodachim), comme il est rapporté dans le Tour, Orah 'Hayim, lois de Roch Hodech, qu'ils auraient dû être des jours de fête mais qu'à cause de la faute ils furent annulés ; c'est pourquoi, dans l'avenir, ce sera un jour de fête, comme il est écrit "de mois en mois..." (Isaie 66,23).

Et parce que ces illuminations, qui auraient dû se révéler par les tribus, sont plus proches de ce monde-ci, elles furent atteintes par la faute ; mais dans l'avenir s'accomplira "tu dresses devant moi une table face à mes adversaires", car la réparation (tikoun) aura lieu même en ce monde, comme il est dit "réparer le monde sous le règne du Tout-Puissant" - c'est la conduite de la nature, qui est la force de Ses œuvres, etc. C'est pourquoi il y a douze mois et quatre saisons (tekoufot), et l'intériorité en est des Noms particuliers : quatre bannières (degalim), douze tribus.

Il est écrit "qui est celle-ci qui apparaît..." (Cantique 6,10). Il est enseigné dans le Midrach que ces quatre degrés se tiennent face aux quatre royaumes.

L'allusion en est que "chulHaN" (table) est l'acronyme de Chahar (aube), Levana (lune), Hama (soleil), Nidgalot (bannières), et ils sont "face à mes adversaires", comme il est écrit "il a fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deutéronome 32,8).

Année [5652] (תרנ"ב).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Il est rapporté dans le saint Zohar, sur le verset "d'Acher vient un pain gras" (Genèse 49,20) : le pain double du Chabbat, car il y a un pain issu de la terre et un pain issu des cieux, et au saint Chabbat ils s'unissent, etc. ; vois-y. Le sens en est que les deux pains sont l'aspect de la Torah écrite et de la Torah orale.

Car la racine de la Torah est dans les cieux, et en bas elle ne peut se révéler pleinement ; c'est pourquoi elle est un "pain de misère", mais au Chabbat il y a révélation aussi en bas - c'est pourquoi on lit la Torah le Chabbat. Il est enseigné que Joseph est l'aspect du Chabbat, "juste, fondement du monde" (tsadik yessod olam), qui unit ciel et terre ; c'est pourquoi "Yossef" a la valeur numérique de deux fois "le'hem" (pain).

Or il y a six ordres (sedarim) dans la Torah, comme il est écrit "la Torah de l'Éternel est parfaite..." (Psaumes 19,8) : il y a là six qualificatifs, et dans chacun sont détaillés deux aspects, en haut et en bas. "Parfaite" vise la racine, en haut, et "elle restaure l'âme" en bas ; de même "le témoignage de l'Éternel est fidèle" en haut, "rendant sage le simple" en bas ; et ainsi de tous.

On peut dire que ces distinctions se trouvent dans les livres de la Torah, car nos Sages ont dit que le livre des Nombres (Bamidbar) comprend trois livres, "et il advint quand l'arche partait" formant un livre distinct au milieu, vois-y. Il y a donc six livres, les six aspects mentionnés.

Et le livre du Deutéronome (Devarim), appelé "Michne Torah", est celui qui relie les deux aspects mentionnés ; car il est le récit par lequel Moché notre maître, la paix soit sur lui, exposa la Torah aux enfants d'Israël, et il est l'aspect du "pain double" évoqué ci-dessus. C'est l'aspect de Joseph, dont la valeur numérique est celle des six Noms (Havayot) mentionnés.

Mais dans la terre il n'y a que la moitié, comme il est dit que le Nom n'est pas complet tant que n'est pas effacé le nom d'Amalek ; c'est pourquoi la Torah ne peut se révéler pleinement en bas, sinon en des temps donnés comme le saint Chabbat. De même dans les âmes des justes, par la force desquels il y a révélation complète.

Et en vérité cette révélation dépend aussi de l'expulsion du Sitra A'hra. Or Joseph est nommé d'après "Dieu a ôté (assaf) mon opprobre" (Genèse 30,23) : c'est une allusion au retrait du prépuce (orla), comme il est écrit "c'est un opprobre pour nous" (Genèse 34,14) ; et par là il y a révélation de la sainteté.

Cela est aussi allude dans "Joseph", "que l'Éternel m'ajoute (yossef) un autre fils" (Genèse 30,24) : c'est le surcroît qui vient d'en haut après l'expulsion du Sitra A'hra, comme dans la circoncision où se révèle le signe de l'alliance sainte par le retrait du prépuce. Ces deux aspects sont aussi dans le saint Chabbat, appelé "Chabbat" d'après le repos (chevita) et le retour de tout à sa racine, et nommé aussi d'après la cessation (hachbata) du Sitra A'hra, comme il est enseigné que le Sitra A'hra fuit au Chabbat ; c'est pourquoi il y a révélation de l'âme supplémentaire ajoutée au Chabbat.

Et ces deux aspects sont "souviens-toi" (zakhor) et "garde" (chamor).

Année [5653] (תרנ"ג).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "Assemblez-vous et écoutez, fils de Yaakov, écoutez Israël votre père" (Genèse 49,2). Le Midrach dit que c'est de là que les enfants d'Israël ont mérité le Chema (Kriat Chema) chaque jour, vois-y ; car il est enseigné que "Yaakov notre père n'est pas mort".

L'explication est qu'il a déposé toute sa force dans la collectivité d'Israël, comme l'ont dit nos Sages : "quiconque laisse un fils qui prend sa place, c'est comme s'il n'était pas mort". Et les enfants d'Israël peuvent chaque jour éveiller la force de Yaakov notre père.

Il est écrit deux fois "écoutez", ce qui est comme il est écrit "écoute, ma fille... et incline ton oreille" (Psaumes 45,11) : ce sont deux sortes d'écoute. La première est selon la mesure de chacun, selon ce qu'il est - c'est "écoute, ma fille", "bat" (fille) étant une mesure (midda) ; ensuite "incline ton oreille" consiste à éveiller la racine par l'annulation de tout l'entendement, comme il est écrit "et oublie ton peuple..." (Psaumes 45,11).

De même ici : "écoutez, fils de Yaakov" ; puis "écoutez Israël" est le Chema dans la collectivité des enfants d'Israël, comme le dit le Midrach "Écoute, Israël notre père (saba)". L'intention du Midrach est que Yaakov leur a demandé de lui faire entendre la voix, comme il est écrit "fais-moi entendre ta voix" (Cantique 2,14).

[Vois dans le saint Zohar sur cette paracha quelque chose de semblable, dans l'explication du verset "prophétise à l'esprit", puis "prophétise, fils d'homme, et parle à l'esprit" (Ezechiel 37,9) ; vois folio 235, et c'est semblable ici.] Car assurément la force des Patriarches est très élevée ; néanmoins, de même que les Patriarches éveillent tous les enfants d'Israël, de même la collectivité des enfants d'Israël a le pouvoir d'éveiller les Patriarches. C'est pourquoi "écoutez Israël votre père" est un grand degré, comme il est dit "Écoute Israël" - et l'homme avisé comprendra.

Sur le verset "Juda... il s'accroupit, se couche..." (Genèse 49,9). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a dit que, bien que Joseph soit le juste et que de lui il soit dit "une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97,11), Juda l'a cependant emporté sur ses frères, et il est l'aspect de "pour les cœurs droits, la joie" (Psaumes 97,11).

Rachi explique "le droit vaut mieux que le juste", et il explique que Juda a le pouvoir de relever tous ceux qui sont tombés, de redresser leurs voies - c'est "il s'accroupit, se couche", même à l'heure de la chute, etc. La règle est que les tribus sont appelées "cœurs droits" (yichrei lev) et qu'elles sont des colonnes pour réparer la nature, car l'aspect de Joseph est au-dessus de la nature, comme il est dit ailleurs qu'il est l'aspect de l'Arbre de Vie, tandis que Juda est la réparation de l'Arbre de la Connaissance (etz hadaat), comme il est écrit "dans toutes tes voies connais-Le" (Proverbes 3,6), dont nos Sages ont dit que c'est une petite section (parcha) dont dépendent les principes essentiels de la Torah.

C'est-à-dire que, bien qu'elle soit dans la petitesse, elle sert à réparer les choses abîmées qui doivent être redressées ; c'est pourquoi il est écrit "et Il rendra droites tes voies" (Proverbes 3,6). Ainsi le Machiah fils de David réparera tout ce qui est déformé.

Au sujet de Joseph et de Juda ils ont dit "vrai et ferme" (émet veyatsiv) le matin, et "vrai et fidèle" (émet veemouna) le soir, car la réparation du mélange se fait par la foi (emouna). Dans la Guemara ils ont interprété "et la foi sera la stabilité de tes temps" (Isaie 33,6) : on interroge l'homme au jugement "as-tu commerce avec foi, as-tu fixé des temps pour la Torah" - c'est l'aspect mentionné, réparer la nature et le temps par la foi, pour les relier à la Torah ; croire que même ce dont l'homme s'occupe dans le négoce, et aussi tous les temps changeants, comme il est écrit "à toute chose sa saison, et un temps... sous les cieux" (Ecclésiaste 3,1), l'homme doit les annuler, les fixer et les relier à la Torah.

Ensuite "as-tu espéré le salut", comme il est écrit "et à qui rend droite sa voie, Je montrerai le salut de Dieu" (Psaumes 50,23), comme l'ont dit nos Sages : "celui qui allume des lampes dans les passages obscurs mérite de voir le salut de l'Éternel".

Au sujet d'Issakhar et de Zéboulon : parce que Zéboulon préparait la subsistance d'Issakhar, Issakhar reçut deux parts ; c'est pourquoi il est nommé "Issakhar", "un salaire (sakhar) pour lui et un salaire pour Zéboulon". De manière semblable, les jours ouvrables sont une préparation au Chabbat ; c'est pourquoi il y a au Chabbat un "pain double" et toutes les œuvres du Chabbat sont doubles, car le Chabbat reçoit une bénédiction aussi pour les jours ouvrables.

Année [5654] (תרנ"ד).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "Rassemblez-vous et je vous annoncerai... Assemblez-vous et écoutez" (Genèse 49,1-2).

Ce sont deux sortes de rassemblement : l'alliance de la circoncision (brit hamaor) et l'alliance de la langue (brit halachon). "Rassemblez-vous (héasfou)", comme il est écrit "rassemblez-moi Mes fidèles..." (Psaumes 50,5) ; "assemblez-vous et écoutez" est l'alliance de la langue, et par la circoncision (mila) on mérite la Torah, comme il est écrit "qui montera pour nous au ciel et la prendra pour nous et nous la fera entendre..." (Deutéronome 30,12), dont ils ont expliqué que les initiales forment "mila".

Il est écrit "à l'homme les dispositions du cœur" - cela relève de la force de la circoncision - "et de l'Éternel la réponse de la langue" (Proverbes 16,1), car la parole est dans le dévoilement tandis que la circoncision est dans le caché et l'intériorité. De même le terme "rassemblement" (asséfa) se rapporte à l'intériorité, comme il est écrit "s'il fixe vers lui son cœur, il recueille (yeessof) vers lui l'esprit et l'âme" (Job 34,14), et de même au sujet des âmes "il fut recueilli (neessaf) vers son peuple" (Genèse 49,33) ; tandis que "assemblez-vous (hikavtsou)" est l'union des corps dans le dévoilement.

Ces deux-là sont l'aspect de Joseph et de Juda. J'ai entendu de mon maître et grand-père, de mémoire bénie, que la bénédiction de Joseph "fils fécond au-dessus de la source (alei ayin)" signifie "au-dessus de l'œil" (olei ayin), c'est-à-dire que le mauvais œil (ayin raa) n'a pas de prise, comme il est rapporté dans la Guemara ; c'est pourquoi l'essentiel de la bénédiction est en Joseph, dont il est écrit "Il enverra la bénédiction dans tes greniers" (Deutéronome 28,8), en un lieu dérobé à l'œil.

Ainsi en est-il au Chabbat, dans le secret de l'Un (raza deehad), car en tout homme d'Israël se trouve un point fermé et caché, etc. Fin de ses paroles.

C'est pourquoi ils ont dit "J'ai un bon présent dans Ma chambre au trésor" (le Chabbat). De même pour la circoncision il est écrit "le secret de l'Éternel est pour ceux qui Le craignent" (Psaumes 25,14), qui est un point fermé et verrouillé ; c'est pourquoi il s'y trouve un prépuce qui recouvre l'intériorité, pour séparer entre Israël et les nations.

Mais "et Son alliance, pour la leur faire connaître" (Psaumes 25,14) : l'alliance de la circoncision fut donnée à Israël afin que par elle ils aient un attachement (devekout) à ce secret enfoui en eux. Or les tribus sont des colonnes et des frontières pour séparer entre Israël et les nations, comme il est écrit "Il a fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deutéronome 32,8) ; mais Joseph est d'un aspect plus élevé, comme l'a dit mon maître et grand-père, de mémoire bénie : il y a chez les enfants d'Israël un aspect de "nombre" et de "sans nombre", vois la paracha Chemot.

Ici il est écrit "selon le nombre des enfants d'Israël il y a des frontières", mais l'aspect de Joseph est "sans nombre", comme il y est fait allusion dans le verset "et Joseph amassa du blé... car il cessa de compter" et le verset conclut "car c'était sans nombre" (Genèse 41,49) : c'est-à-dire que, parce que Joseph est l'aspect du "sans nombre", telle est sa voie d'élever tous les nombres pour les attacher à la racine, où cesse le nombre - et cela pour toujours (leolam), c'est le sens de "et Joseph amassa...". Ainsi, à chaque saint Chabbat, le Chabbat élève tout ce qui a été accompli durant les jours ouvrables, qui se revêt dans la nature et la contraction (tsimtsoum), vers la racine, et alors cesse le nombre.

C'est un avant-goût du "jour qui est tout entier Chabbat", car dans l'avenir tous les actes s'élèveront et seront réparés, et il sera manifeste que tout ce qui s'accomplit dans la nature possède une prise et un attachement dans la racine d'en haut. De manière semblable au saint Chabbat ; c'est pourquoi ils ont dit qu'il s'unit dans le secret de l'Un, et alors "devant l'Un, que comptes-tu ?", comme le savent ceux qui comprennent.

Année [5655] (תרנ"ה).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach, sur 'l'ange qui me délivre' (Genèse 48,16), on rapproche la délivrance (gueoula) de la subsistance (parnassa) : de même que la subsistance vient chaque jour, etc. La subsistance vient par le Saint béni soit-Il, la délivrance par un ange.

Car le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création et toute la subsistance du jour. Et lorsque l'abondance (chefa) descend dans ce bas monde, elle se revêt de la nature, et cela se fait par un ange ; c'est pourquoi il faut une délivrance chaque jour, car en venant sous ce revêtement l'abondance se mélange à des scories et à des mélanges, et il faut une délivrance et un tri (birour) pour extraire l'aliment du milieu des scories.

L'essence et le but de la bénédiction, c'est d'être attaché à la racine. C'est le sens de 'que mon nom et le nom de mes pères soient invoqués sur eux' (Genèse 48,16), car tel est le but du service de l'homme, comme il est dit : l'homme est tenu de dire 'quand mes actes atteindront-ils les actes de mes pères Abraham, Its'hak et Yaakov'.

Et Yaakov, la paix soit sur lui, bénit les jeunes gens pour qu'ils aient un attachement aux Patriarches ; de même la bénédiction de toutes les tribus, comme il est dit 'et Yaakov appela ses fils' (Genèse 49,1). Le mot 'appel' (keriya) exprime l'affection et l'attachement.

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : le vase qui contient la bénédiction, c'est la paix (chalom). Et le sens de 'paix', c'est quand il y a attachement et jonction jusqu'à la racine.

Les Patriarches sont la racine de tout. C'est pourquoi au sujet du Chabbat il est écrit 'et Il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3) : parce qu'au Chabbat tout s'élève vers la racine et l'on peut recevoir la bénédiction.

Le thème de Joseph et Juda : ils englobent l'ensemble de toutes les tribus. Joseph est la tête et au-dessus d'elles, c'est pourquoi il a une bénédiction pour lui-même, comme il est dit 'et il bénit Joseph' (Genèse 48,15), en plus de la bénédiction de toutes les tribus.

Il est écrit à son sujet 'une part (chekhem) de plus qu'à tes frères' (Genèse 48,22). Juda, lui, est l'ensemble à l'intérieur de toutes les tribus, c'est pourquoi il est écrit 'Juda l'emporta parmi ses frères' (1 Chroniques 5,2) -- 'parmi ses frères' et non 'au-dessus de ses frères'.

De même 'et ramène-le vers son peuple' (Deutéronome 33,7). Il est rapporté dans le Midrach que les enfants d'Israël furent appelés de son nom 'Yehoudim' (Juifs) parce qu'il était cher à son père, qui lui donna sa part et une part avec ses frères, vois-là.

C'est-à-dire que chaque tribu a une part de la force de Juda. De même Joseph élève toutes les tribus, car il y a un prince et un roi de l'intérieur et de l'extérieur : tel est le Machiah fils de Joseph, et le fils de David.

Année 5656 (תרנ"ו).

Bé'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Sur le verset 'rassemblez-vous et je vous annoncerai... et écoutez' (Genèse 49,1-2). Nos Sages ont dit : il voulut révéler la fin (le Kets, la délivrance ultime) mais cela lui fut voilé, etc.

Nous avons déjà écrit ailleurs que 'rassemblez-vous' (héassefou) et 'réunissez-vous' (hikkavtsou) sont deux sortes de rassemblements. 'Héassefou' relève de l'expiration de l'âme (kilyon ha-nefech), comme il est dit 'Il recueille (yeessof) vers Lui son esprit' (Job 34,14). C'est comme la préséance du 'nous ferons' sur le 'nous entendrons' (naassé le-nichma) qui eut lieu au don de la Torah, comme l'expliquent nos Sages sur 'ceux qui accomplissent Sa parole' (Psaumes 103,20) : afin d'entendre la voix de Sa parole.

C'est le sens de 'rassemblez-vous et je vous annoncerai' : l'aspect de 'ceux qui accomplissent Sa parole', car les enfants d'Israël réalisent la parole, comme le disent nos Sages sur le verset 'écoute mon peuple et je parlerai' (Psaumes 50,7) : on ne témoigne que devant celui qui entend, c'est pourquoi 'écoute' précède et alors 'je parlerai' ; il se trouve que la parole s'accomplit par eux, comme il est dit dans le saint Zohar, section Balak. 'Réunissez-vous et écoutez' (Genèse 49,2), c'est l'écoute (chemia), et nos Sages ont dit : vous avez gâté le 'nous ferons', prenez garde au 'nous entendrons' -- car cette préséance, qui est au-dessus de la nature, ne s'est pas maintenue entre nos mains. Il en fut exactement de même avec les tribus : si elles s'étaient rassemblées selon sa volonté, tout aurait été réparé.

Car en vérité les enfants d'Israël y sont disposés et peuvent être délivrés en un clin d'œil, comme ce fut le cas au don de la Torah lorsqu'ils firent précéder le 'nous ferons' au 'nous entendrons' : ils étaient prêts à être affranchis de la mort, comme il est dit 'vous êtes des êtres divins (Elokim)' (Psaumes 82,6). Alors ils deviennent des hommes libres, puisqu'ils s'élèvent au-dessus de la nature, tout l'exil n'étant que dans l'aspect de la nature.

Et lorsqu'ils s'attachent à l'Arbre de vie [ils s'élèvent au-dessus de la nature]. C'est l'acte d'affranchissement que le Midrach laisse entendre que Yaakov voulut leur transmettre ; mais comme la réparation ne fut pas conforme, il les avertit au sujet de l'écoute.

Ce sont les deux sections du Chema que l'on récite chaque jour. 'Écoute... l'Éternel est Un' est le don de soi (mesirout nefech), et il est rapporté au nom du Ari de mémoire bénie que si l'on dirigeait son intention dans l'Unité comme il convient, la délivrance surviendrait aussitôt. Ensuite la section 'et il adviendra si vous écoutez' (Deutéronome 11,13) est l'aspect du 'nous entendrons'.

Ensuite la section de la sortie d'Égypte, allusion à la délivrance : c'est par les sections du Chema que la délivrance s'éveille.

Au sujet de la bénédiction des tribus par Yaakov : l'essentiel des bénédictions fut reçu par Juda et Joseph. Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, disait que la bénédiction de Joseph est la bénédiction du Chabbat, un héritage sans limites (sans étroitesses), comme il est dit 'les bénédictions de ton père l'ont emporté...' (Genèse 49,26).

Dans les livres il est écrit que la bénédiction de Juda, c'est le Chabbat, vois-le dans le livre du Rekanati et de Rabbenou Ba'hya. Il apparaît que les deux sont vrais, car il y a dans le Chabbat 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor), et c'est l'aspect de Joseph et de Juda.

Ils sont l'aspect du caché et du révélé, l'alliance de la chair (berit ha-maor) et l'alliance de la langue (berit ha-lachon). Car le Chabbat est appelé 'témoignage'.

La bouche est l'aspect de la révélation, car la bouche fut créée pour rendre grâce à l'Éternel, et 'souviens-toi' est dans le caché. C'est pourquoi les tribus ne reconnurent pas la force de Joseph.

De Juda il est écrit 'toi, tes frères te loueront (yodoukha)' (Genèse 49,8), car son rayonnement est dans le révélé. Il est rapporté : Joseph sanctifia le Nom du Ciel en secret, un hé du Nom du Saint béni soit-Il lui fut ajouté ; Juda sanctifia le Nom du Ciel en public, il fut appelé tout entier du Nom du Saint béni soit-Il.

Et bien que l'aspect de Joseph soit au-dessus de Juda, la lettre hé qui lui fut ajoutée provient du Nom sublime Havaya (le Tétragramme), par lequel Joseph s'associe aux trois Patriarches. Cette lettre hé fut donnée à Joseph pour que par elle il fasse rayonner le Nom Havaya qui est en Juda.

C'est pourquoi il est dit dans le saint Zohar qu'au Chabbat il ne s'y trouvait pas de manne, parce que toutes les bénédictions dépendent précisément de lui, et il ne peut être à découvert mais seulement dans la racine cachée et non dans le révélé. Il est écrit au sujet du Chabbat 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17).

Ainsi le Chabbat a une part pour le Saint béni soit-Il et une part pour les enfants d'Israël. Ces deux-là sont les deux aspects mentionnés : 'souviens-toi' et 'garde', Joseph et Juda.

C'est l'aspect du double pain (michne le'hem) dont parle le saint Zohar : pain de la terre et pain du ciel. L'aspect de Juda est le pain de la terre, le pain que l'on mérite par le tri (birour) durant les jours ouvrables.

Les enfants d'Israël, par la force de l'exil d'Égypte, ont gagné ce pain, comme il est dit 'pain de misère' (Deutéronome 16,3), qui vient par l'affliction. Le Chabbat est appelé repos, car au Chabbat on mérite ce pain sans affliction ni tri, car il ne comporte pas de scories.

Ensuite, au don de la Torah, les enfants d'Israël méritèrent le pain du ciel, la Torah. Le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte et du don de la Torah, c'est pourquoi il comporte le double pain.

Année 5657 (תרנ"ז).

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Sur le verset 'Juda, toi tes frères te loueront' (Genèse 49,8). Car Juda a préparé le chemin pour tous les enfants d'Israël, qui sont appelés 'Yehoudim' de son nom.

C'est la force de la reconnaissance (hodaa), reconnaître la vérité. Par cela on peut s'attacher à la vérité, et c'est l'aspect de la foi (emouna) : 'il s'est couché, il s'est accroupi comme un lion' (Genèse 49,9), c'est-à-dire que même au moment de la chute il possède raffermissement et effort.

Telle est la différence entre Joseph et Juda, comme il est écrit 'et dans Ta main est de rendre grand et de rendre fort tous' (1 Chroniques 29,12). Certains sont sauvés par l'élévation, d'autres par le raffermissement.

Joseph fut élevé à un degré supérieur ; à Juda fut donné le raffermissement tel qu'il est, et il est 'l'homme que son Maître assiste'. C'est pourquoi tout le Nom est en lui avec la lettre dalet, pour dire 'j'habite avec le contrit (daka)' (Isaie 57,15), parce qu'il n'a rien de lui-même.

Il y avait en lui l'aspect de l'annulation totale devant le Saint béni soit-Il. Et 'le serviteur du roi est roi'.

Or le Saint béni soit-Il abaisse les orgueilleux et élève les humbles. Le sens n'en vise pas celui qui est orgueilleux par mensonge ; mais la mesure est ainsi : selon l'élévation des orgueilleux, il y a en eux d'autant l'aspect de l'abaissement.

Tout cela est un témoignage sur le Créateur, que Son Nom soit béni, car à Lui est la royauté. C'est pourquoi même parmi les puissances d'en haut la mesure est ainsi.

Or les êtres supérieurs sont saints et toute la conduite du monde inférieur se fait par eux ; les enfants d'Israël d'en bas sont humbles, et tous les mondes sont conduits selon les actes des êtres inférieurs. C'est le sens de 'car Il s'est hautement élevé' (Exode 15,1) : pour exclure qu'il y ait quelque hauteur sans abaissement, car selon l'élévation des puissances, ainsi est leur abaissement ; hormis le Créateur béni soit-Il, 'car Il s'est hautement élevé'.

De même ce que nos Sages ont exposé : 'l'orgueil de l'homme l'abaissera' (Proverbes 29,23), au sujet d'Adam le premier homme et de Joseph le juste -- vois-le. L'intention est que selon l'orgueil et l'élévation qui leur furent donnés, ils furent d'autant abaissés, car telle est la mesure.

Juda est à la fois humble et élevé. Joseph est l'aspect du redressement, comme il est dit 'ma gerbe se dressa et aussi se tint debout' (Genèse 37,7).

Juda est l'aspect de l'agenouillement, comme il est dit 'il s'accroupit, il se coucha' (Genèse 49,9). Et malgré cela il est comme un lion et comme une lionne.

Telle est la puissance du Créateur béni soit-Il et Sa main forte, qui a envoyé les âmes des enfants d'Israël en bas, et elles subissent plusieurs sortes d'abaissements, de querelles et d'accusateurs de l'extérieur et de l'intérieur, et le Saint béni soit-Il les soutient. Parabole du puissant qui a dressé la poutre et lancé sur elle des flèches : les flèches s'usent et la poutre demeure debout, comme dans le Midrach sur Nitsavim.

Telle est la force de Sa royauté, que Son Nom soit béni, comme il est écrit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes' (Psaumes 145,13) : au milieu de tous les voilements et dissimulations, malgré cela à Lui est la royauté. Cela fut donné à Juda et à David.

Il est rapporté sur le verset 'et Israël se prosterna sur le chevet du lit' (Genèse 47,31), et de même sur le verset 'et ils tombèrent devant lui... nous voici tes esclaves' (Genèse 50,18), que nos Sages dirent : 'devant le renard, en son temps, prosterne-toi'. Le sens en est que la royauté fut donnée à Juda à demeure, comme le lion est roi des animaux ; néanmoins le renard, qui est fin par sa sagesse, conseille aussi le lion en certains temps, et alors même le lion se prosterne devant lui.

Ainsi Juda est roi ; et Joseph, qui est en vérité 'au-dessus de l'œil' (Genèse 49,22), il est des temps où le rayonnement de Joseph se révèle et alors tous se prosternent devant lui. Car de Juda il est écrit 'le sceptre ne se retirera pas' (Genèse 49,10), et il est écrit 'et ceci pour Juda' (Deutéronome 33,7) : 'ceci' (zot) est la chose qui subsiste toujours, car aucun monde ne subsiste sans roi.

Mais Joseph, du nom de l'ajout (tossefet) qui vient du monde supérieur -- cela ne peut être en permanence, seulement les Chabbats et les jours de fête, où se révèle le rayonnement mentionné, et alors ils s'unissent : 'et Juda s'approcha de lui' (Genèse 44,18), comme ci-dessus dans le Midrach Vayiggach.

Sur le verset 'et Yaakov appela...' (Genèse 49,1) : d'où Israël mérita-t-il le Chema ? Vois-le dans le Midrach : de ce verset 'écoutez Israël' (Genèse 49,2).

Ensuite il est écrit 'et voici ce que leur parla... et il les bénit' (Genèse 49,28). Il apparaît que c'est l'aspect de la prière (Amida) après le Chema, à savoir les douze demandes qui correspondent aux douze tribus, chacune ayant une bénédiction particulière.

C'est l'aspect de la parole (dibbour), car le Chema est l'aspect de la voix (kol). Il est écrit 'bénissez l'Éternel, Ses anges puissants en force, qui accomplissez Sa parole' (Psaumes 103,20), car la voix est l'aspect de Yaakov et la parole, les tribus l'ont établie ici. 'Et voici ce qu'il leur parla' signifie : pour leur besoin Yaakov s'abaissa lui-même pour joindre la voix à la parole, et par là se réalise la bénédiction.

De même chaque jour il faut affiner la royauté des cieux par la voix et la parole, dans le Chema et la prière. Tout cela, Yaakov notre père, la paix soit sur lui, nous l'a préparé dans cette bénédiction.

Année 5658 (תרנ"ח).

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Dans Rachi : 'leurs yeux et leur cœur se sont obscurcis à cause des souffrances d'Israël'. Nous avons déjà écrit ailleurs que l'exil et la délivrance dépendent de l'œil et du cœur.

Ce sont les aspects de l'alliance de la chair et de la langue, l'aspect de Juda et de Joseph. L'alliance de la langue dépend du cœur, comme il est écrit 'à l'homme appartiennent les dispositions du cœur' (Proverbes 16,1) : selon l'effort dans le cœur, le Saint béni soit-Il lui donne la réponse de la langue.

Et selon la garde de l'œil on mérite l'alliance de la chair, c'est pourquoi il est écrit 'et vous n'explorerez pas après votre cœur et après vos yeux...' (Nombres 15,39), et cela conclut 'moi qui vous ai fait sortir du pays d'Égypte' (Nombres 15,41). Car l'alliance est un lien (hitkachrout), et selon la mesure où se trouve ce lien on devient des hommes libres ; et lorsque cette force est obstruée, alors il y a exil, comme ci-dessus.

Sur le verset 'réunissez-vous et écoutez, fils de Yaakov, et écoutez Israël votre père' (Genèse 49,2). Deux écoutes, comme il est écrit en plusieurs endroits 'si écouter vous écoutez', et nos Sages ont expliqué : si tu écoutes dans l'ancien, tu écouteras dans le nouveau.

Car il est écrit 'Il a établi un témoignage en Yaakov' (Psaumes 78,5). Le témoignage est là où il y a du mélange, et c'est l'aspect de la réparation de la connaissance du bien et du mal (daat tov va-ra). 'Et une Torah Il a placée en Israël' (Psaumes 78,5), c'est l'Arbre de vie.

Ce sont les deux noms, Yaakov et Israël. À ce sujet nous disons 'Celui qui a maintenu notre âme dans la vie et n'a pas laissé chanceler nos pieds' (Psaumes 66,9) -- c'est le degré inférieur, du nom duquel on l'appelle Yaakov.

Yaakov notre père, la paix soit sur lui, a légué à sa descendance les deux noms. 'Écoutez, fils de Yaakov', c'est la plantation qu'il a déjà plantée en eux ; seulement il faut la faire passer de la puissance à l'acte. Cela fut réparé par l'exil d'Égypte, pour affiner la connaissance.

C'est l'aspect de 'écouter dans l'ancien', réparer en chacun ce qui est planté en lui, comme il est dit 'la vie éternelle Il a plantée en nous' (bénédiction de la Torah) : l'aspect de la Torah orale. Ensuite 'écoutez Israël', c'est l'écoute dans le nouveau, méritée au don de la Torah ; et il en est ainsi en chaque homme d'Israël.

Année 5660 (תר"ס).

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Sur le verset 'et Yaakov vécut au pays d'Égypte dix-sept ans' (Genèse 47,28). 'Dix-sept' a la valeur numérique de 'bon' (טוב = 17), pour dire que Yaakov affina tous les mélanges. Car l'essentiel de l'exil d'Égypte était d'affiner le mélange du bien et du mal, et c'est pourquoi il est appelé 'la fournaise de fer' (Deutéronome 4,20).

Mais de Yaakov il est écrit 'l'ange qui me délivre de tout mal' (Genèse 48,16) : même en Égypte il n'eut aucun contact avec le mal, et cela fut une préparation à la délivrance.

Sur le verset 'et Yaakov appela ses fils... rassemblez-vous et je vous annoncerai' (Genèse 49,1). Dans le Midrach : d'où Israël mérita-t-il le Chema ?

De Yaakov, vois-le. Car il est écrit 'et voici ce que leur parla leur père' (Genèse 49,28) : il leur transmit la force de la parole.

Par cette force les enfants d'Israël témoignent sur le Créateur, et il est écrit 'la lèvre de vérité s'affermira (chefat émet tikkon)' (Proverbes 12,19). Yaakov est la vérité, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov' (Michee 7,20).

Les tribus sont la 'lèvre de vérité', car la parole s'achève par les lèvres. Auparavant il y avait 'une seule langue' (Genèse 11,1), et à la génération de la dispersion, parce qu'ils n'étaient pas attachés à la vérité, la force de la parole leur fut retirée et ne resta qu'aux enfants d'Israël.

Il est écrit 'vous êtes Mes témoins, dit l'Éternel' (Isaie 43,10) : cela signifie par la force des vingt-deux lettres et de la langue sainte (lachon ha-kodech) transmise aux enfants d'Israël, langue dont se servent les anges du service, et c'est l'une des choses par lesquelles l'homme ressemble aux êtres d'en haut, car il parle la langue sainte. Telle est la différence entre 'chafa' et 'chefat' : les lèvres servent à achever la parole, mais aussi à fermer et retenir ce qu'il ne faut pas dire ni révéler. 'Chafa' avec un hé est ouvert ; 'chefat' avec un tav est fermé, jusqu'à l'avenir dont il est écrit 'alors Je transformerai... en une langue claire' (Sophonie 3,9).

En vérité, c'est par la 'lèvre de vérité' des enfants d'Israël que se fera toute la réparation à venir. Et 'elle s'affermira à jamais' est un verbe transitif : par la lèvre de vérité se répareront toutes les langues.

Telle est la force de la langue sainte que Yaakov a léguée à ses fils. À ce sujet il est écrit 'souviens-toi des jours du monde... interroge ton père et il te l'annoncera' (Deutéronome 32,7), comme il est dit 'et je vous annoncerai'.

Les enfants d'Israël doivent chaque jour rechercher la vérité, et elle se révèle à eux, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov' -- au présent, chaque jour, par la force de la lecture du Chema. [C'est pourquoi on bénit avant le Chema 'Celui qui choisit Son peuple Israël', parce qu'Il nous a choisis entre toutes les langues, comme il est dit 'Il a fixé les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël, la part de l'Éternel est Son peuple' (Deutéronome 32,8-9).

Nous sommes sortis de l'ensemble pour enseigner sur l'ensemble tout entier et réparer toutes les langues, comme l'explique Rachi : 'l'Éternel qui est maintenant notre Dieu' sera à l'avenir reconnu clairement parmi tous les peuples.]

Année 5661 (תרס"א).

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

"Et Yaakov vécut au pays d'Égypte" (Gen 47,28). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie (le Hidouché haRim), a dit que par la mesure de Yaakov, la vérité (émet), on peut trouver la vitalité (hiyout) même au pays d'Égypte -- fin de ses paroles.

On peut aussi expliquer que Yaakov trouva la vérité même en Égypte, et que dans l'exil d'Égypte il prépara une voie pour trouver la vérité dans les quatre exils. Car il est dit dans le Midrach que la Vérité dit "qu'il ne soit pas créé", puisque c'est un monde de mensonge (alma de-chikra), et "Il jeta la vérité à terre" (Dan 8,12), voir là.

L'allusion est que ce fut une perte volontaire (aveda mi-daat) : la vérité fut jetée dans la terrestrialité et la matérialité de la nature. Et de même la Torah s'est revêtue dans les commandements pratiques.

Or c'est là l'essence de la vérité : "il n'y a de vérité que la Torah". Et c'est le service de l'homme d'Israël : retrouver cette chose perdue, et alors "la vérité germera de la terre" (Ps 85,12) -- "émet me-arets titsmah", dont les initiales (rachei tevot) forment אמת (émet).

Il est dit dans le Zohar haKadoch (Terouma), au sujet des quatre "émet" de la bénédiction "Émet ve-yatsiv", que le Saint béni soit-Il promit à la Communauté d'Israël (Knesset Israël), lors de la sortie d'Égypte, quatre délivrances pour quatre exils ; c'est pourquoi il y a quatre expressions de délivrance dans la sortie d'Égypte. Et il y explique qu'il y a quatre "émet" en haut et quatre "émet" en bas.

Ce sont les deux aspects (behinot) des Patriarches et des Tribus : car les Patriarches sont le Char (Merkava) et sont attachés à l'essence même de la vérité, tandis que les Tribus se tiennent sur les frontières et sont quatre bannières (degalim). Et à leur sujet il est dit "la lèvre de vérité (sefat émet) sera établie à jamais" (Prov 12,19).

Il est dit dans le Zohar haKadoch (Tissa) : dans l'avenir elle sera établie (tikon), mais à présent le mensonge domine (chikra chalta). Et c'est l'aspect de la "lèvre de vérité" des Tribus, unies dans la vérité, comme il est écrit "et Yaakov appela ses fils" (Gen 49,1), terme de liaison et d'attachement (dvekout), car le niveau des Tribus est relié à l'aspect des Patriarches.

Et elles gardent l'aspect de vérité des Patriarches pour qu'il ne se répande pas dans le domaine de la Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal). Et dans l'avenir la vérité se révélera dans le monde entier par la force des enfants d'Israël (bne Israël).

Et de cela on témoigne chaque jour par "Écoute Israël", car dans l'avenir "ה' sera Un" aussi pour toutes les nations, comme il est écrit "alors Je transformerai... [pour les peuples] une lèvre claire" (Sophonie 3,9).

Et c'est l'allusion du Midrach "Il ôte la parole (chafa) aux hommes sûrs" (Job 12,20) : Yaakov voulut révéler la fin (le kets), comme il est écrit "ce qui vous arrivera à la fin des jours" (Gen 49,1), c'est-à-dire qu'à la fin le monde entier aussi aura attachement et lien avec Israël. Cette langue unique, Yaakov voulut la révéler à ses fils, mais parce que le monde n'était pas encore réparé (metoukan), le Saint béni soit-Il ôte la parole, pour que la vérité ne se répande pas dans le monde de mensonge, jusqu'à l'avenir où elle sera établie à jamais (tikon la-ad).

Et les deux aspects de "émet" susdits sont : l'aspect "Émet ve-yatsiv" du matin (chaharit), qui est l'aspect de Yossef, comme nous l'avons dit ailleurs ; et "Émet ve-emouna" du soir (arvit), qui est Yehouda et les Tribus. De même Yaakov distingua Yossef : outre qu'il l'inclut dans l'appel à ses fils, il écrivit à part "et il appela son fils Yossef" (Gen 47,29), qui est un attachement à part, à un niveau supérieur -- "place ta main sous ma cuisse" (Gen 47,29), pour être entraîné à sa suite, "et tu agiras envers moi avec bonté et vérité ('hessed ve-émet)" (Gen 47,29).

Car ces deux, le Saint béni soit-Il les donna en héritage à Yaakov, comme il est écrit "les bontés... la vérité que Tu as faites à Ton serviteur" (Gen 32,11). Et nous avons expliqué là que par l'intermédiaire de Yaakov, le 'hessed et l'émet descendent dans le monde.

De même s'explique le verset ici "et tu agiras envers moi avec bonté et vérité" : par l'intermédiaire de cette force que son père lui transmit en héritage, le 'hessed et l'émet se propagent dans le monde. Et les quatre derniers "émet" sont l'aspect "Émet ve-emouna", l'aspect de la "lèvre de vérité" (sefat émet) qui dans l'avenir sera établie à jamais.

Sur le verset "et maintenant tes deux fils..." (Gen 48,5). "Et maintenant" (ve-ata) est l'attraction d'une voie nouvelle ; c'est pourquoi il est dit que "ve-ata" est une expression de techouva (retour, repentir), car le baal techouva doit ouvrir une voie nouvelle afin de réparer ce qu'il a abîmé.

De même Yaakov ouvrit ici une voie nouvelle et éleva les fils de Yossef pour qu'ils aient un attachement aux Patriarches, comme il est écrit "que mon nom et le nom de mes pères soient invoqués sur eux" (Gen 48,16). "Mais ta descendance... au nom de leurs frères ils seront appelés" (Gen 48,6) : car l'attachement des soixante-dix âmes (ayin nefech) est dans les douze Tribus, et les douze Tribus sont attachées au niveau des Patriarches.

Il éleva Menache et Efraim au sein des Tribus, tandis que Yossef fut élevé au-dessus du niveau des Tribus, comme il est écrit "une part de plus (chekhem ehad) au-dessus de tes frères" (Gen 48,22).

Sur le verset "tous ceux-là sont les douze tribus d'Israël, et voici ce que leur dit... chacun selon sa bénédiction" (Gen 49,28). L'essence de la bénédiction est "kol" (tout), comme nos pères furent bénis par "ba-kol, mi-kol, kol" (en tout, de tout, tout).

Et ce "tout" est le maintien de toute la Création, comme il est écrit "tout ce que ה' a voulu, Il l'a fait, dans les cieux et sur la terre, dans les mers" (Ps 135,6) : cette volonté et ce désir (ratson ve-hefets) sont le maintien du tout, et le tout fut confié aux Patriarches et aux enfants d'Israël après eux. C'est aussi la bénédiction du Chabbat, car il est écrit "en six jours Il fit... les cieux... la terre... la mer... et Il se reposa le septième jour" (Ex 20,11), qui est l'essence du désir de ה', c'est pourquoi "Il le bénit".

Et c'est ce que l'on dit dans le Kidouch : "et Il nous a agréés (ve-ratsa vanou)". Et il est écrit "vous serez une terre de désir" (Mal 3,12), et "si ה' nous désire" (Nb 14,8) ; c'est pourquoi Il nous donna le Chabbat, qui est un signe (ot) que ה' nous désire.

Et les enfants d'Israël peuvent trouver Sa volonté (qu'Il soit béni) en tout lieu et en tout temps, et c'est cela même la bénédiction. Il est dit dans le Midrach que les enfants d'Israël furent bénis de trois bénédictions : à Avraham il fut dit "ainsi sera ta descendance, comme les étoiles du ciel" (Gen 15,5) ; à Yits'hak, comme le sable qui est sur le rivage de la mer ; à Yaakov, "comme la poussière de la terre" (Gen 28,14).

Et ce troisième est le "tout" susdit : "tout ce que ה' a voulu, Il l'a fait". Et ce sont eux-mêmes l'aspect des trois repas (séoudot) du Chabbat, les trois bénédictions susdites.

Et ces trois aspects, Yaakov les transmit en héritage aux douze Tribus. C'est ce qui est dit "tous ceux-là... et voici ce qu'il leur dit" : il leur transmit ce "tout", et c'est cela même "et voici ce qu'il leur dit", appelé "kol" (tout) et appelé "zot" (ceci, la bénédiction).

"Chacun (ich) selon sa bénédiction" : ich (איש) est l'acronyme (rachei tevot) de Erets, Yam, Chamayim (terre, mer, cieux). Car de même qu'il y a douze frontières sur la terre pour les douze Tribus, de même la mer fut divisée en douze parts (guézarim) pour eux, et de même il y a dans les cieux douze portes face aux douze Tribus.

Et de plus, ces trois "douze" -- dans la terre, la mer et les cieux -- ont la valeur numérique (guematria) de אלה (ele, 36).

[תרס"ב] (année 5662)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "rassemblez-vous et écoutez... et écoutez vers Israël..." (Gen 49,2). Les deux écoutes, comme il est dit "si vous écoutez (chamoa) dans l'ancien, vous entendrez du nouveau".

Et il est écrit "écoute, ma fille..." puis "et tends ton oreille" (Ps 45,11) : c'est l'écoute intérieure, des paroles dites à voix basse (be-léhicha) qu'il faut tendre l'oreille pour entendre. Car en vérité, même avant le don de la Torah, les justes entendaient les paroles du Dieu vivant (Elokim 'hayim) dans le monde, du fait de la Création et des dix paroles (assara maamarot), car tout ce que le Saint béni soit-Il créa dans Son monde, Il ne le créa que pour Sa gloire, et "le sage a les yeux dans sa tête" (Eccl 2,14) pour reconnaître le Créateur à travers la Création.

Et c'est la première écoute. Et lorsque les enfants d'Israël furent des réceptacles (kelim) pour cela et l'entendirent, ils méritèrent ensuite le don de la Torah, l'écoute intérieure.

C'est pourquoi il dit "écoutez, fils de Yaakov", car ils sont prêts à cette écoute et mériteront ensuite l'écoute intérieure. "Et écoutez vers Israël votre père" : le Midrach explique "vers le Dieu d'Israël votre père" ; c'est l'écoute réservée uniquement aux enfants d'Israël, c'est "tends ton oreille", réservée seulement à toi.

Et c'est ce que dit le Midrach "écoute mon peuple et Je parlerai" (Ps 50,7) : on ne témoigne qu'avec celui qui entend. Et comment est-il possible d'entendre avant la parole ?

Sinon qu'il s'agit de la première écoute susdite. Et c'est ce qui est dit "[vous qui] accomplissez Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole" (Ps 103,20).

Encore sur le verset susdit "assemblez-vous et je vous annoncerai, rassemblez-vous et écoutez" (Gen 49,1-2). Nous avons déjà écrit à ce sujet ailleurs que "assemblez-vous" (héasfou) est l'aspect de la nechama (âme supérieure) ; et des âmes (nefachot) il est dit "rassemblement", comme "il fut rassemblé vers son peuple" (Gen 49,29).

Et c'est l'aspect de la station debout (Amida) dans la prière ; c'est pourquoi on fait précéder "et ma bouche dira Ta louange" (Ps 51,17), car la prière sert à attirer des influx (hamchakhot) d'en haut. C'est ce qui est dit "et je vous annoncerai (ve-aguida)".

"Rassemblez-vous" (hikavtsou) est l'unité des corps ; et c'est le Chema : 248 mots (ramah tevot) face aux 248 membres (ramah evarim). "Et écoutez" est le Chema.

Car l'homme d'Israël doit s'occuper chaque jour de ces deux aspects d'unité susdits, du corps et de l'âme. Or l'ordre est : le Chema, puis la prière.

Et si Yaakov fit précéder l'aspect "assemblez-vous", c'est qu'il pensait qu'ils étaient prêts à un niveau élevé ; et lorsque la Chekhina se retira de lui, il vit qu'ils étaient à un niveau inférieur à celui-ci, et il dit "rassemblez-vous et écoutez".

Dans le Midrach : "Yehouda, toi, tes frères te loueront" (Gen 49,8) -- tous sont appelés de ton nom "Yehoudim" (Juifs), voir là. Car de Yaakov notre père (que la paix soit sur lui) il est écrit "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Michee 7,20), et c'est un don dans le monde de mensonge (alma de-chikra).

Mais les enfants d'Israël sont des croyants fils de croyants, et par cette foi (emouna) tout homme d'Israël peut s'attacher à la vérité. Et c'est l'aspect de la reconnaissance (hodaa) : reconnaître la vérité (mode al ha-émet), être du moins entraîné à la suite de la vérité.

Et par les bénédictions, les actions de grâce et les louanges par la bouche, on parvient à la vérité. C'est le pouvoir de la bouche, qui ne fut créée que pour rendre grâce.

Cela fut donné à Yehouda et à David le roi (que la paix soit sur lui), "le doux chantre d'Israël" (2 Sam 23,1). Et ce pouvoir de la bouche s'ouvre au saint Chabbat ; c'est pourquoi il est dit à son sujet "il est bon de rendre grâce à ה'" (Ps 92,2), et le Chabbat est appelé "témoignage" (sahadouta).

[תרס"ד] (année 5664)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "rassemblez-vous et écoutez, fils de Yaakov, et écoutez vers Israël votre père" (Gen 49,2). Les deux écoutes, comme il est dit "chamoa tichme'ou" (si vous écoutez, vous entendrez) -- "écouter dans l'ancien, entendre du nouveau".

Car pour celui qui étudie la Torah pour elle-même (li-chma), les choses se renouvellent, et s'ouvrent en elles les secrets qui y sont cachés ; c'est pourquoi "tichme'ou" est comme un verbe transitif (poel yotse). De même l'explication ici "et écoutez vers Israël" : verbe transitif, tel celui qui "rend son maître sage" (ha-mahkim et rabo), car selon leur préparation, ainsi cela sera entendu par Israël leur père.

Et nos Sages ont dit : celui qui est assis et médite la Torah, le Saint béni soit-Il est assis et étudie face à lui. C'est pourquoi il est d'abord écrit "fils de Yaakov" puis "vers Israël", car ce sont là mêmes les deux noms, Yaakov ayant mérité un nom nouveau, Israël.

Car le nom est la mission pour laquelle on fut créé, afin de la réparer ; et lorsqu'il eut réparé son nom en perfection, il mérita un nom nouveau. Et ces deux noms demeurèrent dans l'ensemble d'Israël, appelés Yaakov et Israël.

Et le nom Israël est [en vigueur] au saint Chabbat ; c'est pourquoi on y mérite une âme supplémentaire (nechama yetera), qui est un renouvellement venant d'en haut. Or Yits'hak transmit à Yaakov la voix (kol), comme il est écrit "la voix est la voix de Yaakov" (Gen 27,22), et Yaakov transmit à ses fils la parole (dibour), comme il est écrit "et voici ce qu'il leur dit".

Car la parole est le déploiement de l'illumination de la voix vers les détails de la conduite en ce monde (olam ha-ze) ; cela nécessite une garde et fut confié aux douze Tribus qui se tiennent sur les frontières. Et selon la réparation de la parole, ainsi repose sur elle l'aspect de la voix, qui est un niveau supérieur.

Et il est écrit "Tu donneras la vérité à Yaakov", et c'est l'essence de la Torah. Et les Tribus sont l'aspect des treize règles (middot) par lesquelles la Torah s'interprète, car par ces règles on parvient à la vérité ; de même que par les règles du kal va-homer (à fortiori) et de la guezera chava (analogie de termes) on atteint la halakha véritable de la Torah, de même dans l'intériorité, par les règles on peut parvenir à la vérité.

Il est dit dans le Midrach "Yehouda, toi, tes frères te loueront" : tout Israël est appelé de son nom "Yehoudim", voir là, car la mesure (midda) de Yehouda est de reconnaître la vérité (mode al ha-émet). Et l'aspect de Yossef est "celui qui dit la vérité dans son cœur" (Ps 15,2), qui est un rapprochement plus grand de la vérité.

Mais l'aspect de reconnaissance de la vérité se trouve en tout homme d'Israël : bien qu'il soit éloigné de la vérité, il la reconnaît et aspire à y parvenir. Car la vérité est absente en ce monde, monde de mensonge, et on ne peut reconnaître la vérité que selon la force de l'empreinte de divinité (rochem élokout) qui se trouve dans les âmes des enfants d'Israël, comme il est écrit "ה' Elokim est vérité" (Jer 10,10).

Et selon l'illumination de l'âme divine dans l'homme, il parvient à la vérité. Et par l'effort dans les treize règles par lesquelles la Torah s'interprète, on parvient à la vérité, comme il est dit "j'ai peiné et j'ai trouvé, crois-le" (Meguila 6b) : la "trouvaille" (metsia) est ce qui est absent dans le monde, à savoir la vérité, comme susdit.

[תרס"ה] (année 5665)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "assemblez-vous et je vous annoncerai" (Gen 49,1). Et dans le Midrach : ils méritèrent de là le Chema.

Car il est dit : "toute assemblée (kénissia) qui est pour le nom du Ciel (le-chem chamayim), sa fin est de subsister" (Avot 4,11). Or cette assemblée-ci fut certainement pour le nom du Ciel, c'est pourquoi elle subsiste à jamais, comme il est écrit "ce qui vous arrivera à la fin des jours" (Gen 49,1) : ce rassemblement fut une préparation pour toutes les générations.

Et aussi le fait qu'ils reçurent ensuite la Torah fut par cette force, comme il est écrit "héritage de l'assemblée de Yaakov" (Deut 33,4). Et dans tout rassemblement pour le nom du Ciel, la force de Yaakov porte secours, car Yaakov est inclusif (kalul, il comprend tout), comme il est dit dans le Zohar haKadoch.

C'est pourquoi au saint Chabbat, qui est un temps de rassemblement, on mérite l'héritage de Yaakov. Et voici que tout Israël est appelé du nom de Yaakov et Israël ; donc toute la racine de l'assemblée est Yaakov.

C'est pourquoi il dit "dans leur assemblée que mon honneur ne s'unisse pas" (Gen 49,6), car il savait que toutes les assemblées se rassemblent par sa force ; et il dit que son honneur ne s'unisse pas [à celle de Chimon et Levi], puisqu'elle ne fut pas pour le nom du Ciel. Car il est écrit "Tu donneras la vérité à Yaakov", et une assemblée qui est pour le nom du Ciel est appelée vérité, comme il est écrit "et ה' Elokim est vérité", et elle subsiste.

Et le Chema se fait à partir du rassemblement de l'ensemble d'Israël, car le témoignage sur le Saint béni soit-Il ne se fait pas par un individu isolé, mais par l'ensemble d'Israël. Et comme il est écrit "Écoute Israël" : "chema" est rassemblement et assemblée, et sur cela repose le nom "ה' notre Dieu (Elokenou)", et sa fin est de subsister, comme il est écrit "la lèvre de vérité (sefat émet) sera établie à jamais".