Sefat Émet — Berechit - Vayigash

ב"ה [avec l'aide du Ciel]

"Yehouda s'approcha de lui" (Gn 44,18). Du terme 'hodaa' (reconnaissance, action de grâce), et c'est tout homme d'Israël.

J'ai entendu de mon aïeul, mon maître et enseignant [le Hidouchei HaRim], de mémoire bénie, que l'on est appelé 'Yehoudim' parce que l'on rend grâce à ה' (béni soit-Il) pour toute chose petite et grande, sachant que tout vient de Lui, béni soit-Il, etc. Et par cela on peut s'approcher.

Ceci est un conseil à chaque heure de détresse et d'occultation de la face pour tout homme d'Israël : le conseil est de s'annuler devant la volonté de ה' en clarifiant en soi que, même au sein de l'occultation, il y a une vitalité issue de la volonté de ה'. Et c'est [le sens de] "il s'approcha de lui" - de ה'.

Et de plus, ceci s'appelle un rapprochement (hagacha) vers Yossef, car Yossef est le point intérieur (pnimiyout) qui provient de ה', comme il est écrit ailleurs. Et en vérité c'était alors très pénible pour Yehouda, comme il est dit "que dirons-nous, etc." (Gn 44,16).

Et son conseil fut, par ce rapprochement, [d'aller] vers l'intériorité de la chose. Car il n'ajouta rien dans cette requête, si ce n'est qu'il se répéta toutes les choses pour qu'elles soient bien ordonnées en lui et pour recevoir la volonté de ה' avec joie.

Et par le fait de clarifier que cela vient de ה', l'intériorité se révéla. Et il est écrit "et Yossef ne put se retenir" (Gn 45,1) - lui qui est l'intériorité - et l'intériorité se révéla.

Et de ce fait "il fit sortir tout homme, etc." (Gn 45,1) : car les occultations et l'extériorité qui dissimulent l'intériorité furent annulées. Comme il est écrit à propos du Chabbat que l'on s'unit dans le secret de l'Un (raza de'ehad) par l'annulation devant ה', et par cela on se féconde (mit'abrin), etc.

Et c'est [le sens de] "de grâce, mon seigneur (bi adoni)" (Gn 44,18) ; et le Ari, de mémoire bénie, a écrit que le [nom] ה' est dans les lettres de Yehouda. Et en vérité il est écrit là le nom Ad-nout, et dans Yehouda le nom Havaya.

Mais [c'est] parce que "ה' et Son nom sont un" ; et dans l'aspect de la résidence de la Chekhina au sein de l'homme, c'est par les lettres du nom Ad-nout, qui est du terme de la seigneurie (adnout), car la force et le gouvernement sont à Lui. [Comme il est écrit "Ta royauté est royauté de tous les mondes" (Ps 145,13), dont le sens est que tous les mouvements et la vitalité de l'homme, qu'il accomplit selon sa volonté - cela aussi [se fait] par la royauté du Ciel, sauf que l'homme doit clarifier cela et [alors] cela se révèle, comme ci-dessus.] Et dans le Midrach "tu t'es porté garant pour ton prochain, etc." (Pr 6,1), Rachi explique [qu'il s'agit] de ה' qui est appelé 'ami' (réa), vois-y.

Et l'homme accomplit les affaires de ce monde et s'éloigne ; et le conseil est de savoir que même dans ce monde il y a Sa vitalité, béni soit-Il, et de s'annuler vers la racine, et par cela il pourra être sauvé, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "accepte Sa seigneurie, etc.".

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach "un par un ils s'approchent, etc." (Jb 41,8), comme il est écrit "de la même manière (keguvna), etc." - le secret de "ה' est Un et Son nom est Un". Et c'est [le sens de] "celui qui laboure auprès du moissonneur" : car Yehouda [a pour rôle] de trouver une lumière même au sein de l'occultation par la foi [et c'est "celui qui laboure", qui sont les jours ouvrables et le grand labeur ; et Yossef est le "nazir de ses frères" (Gn 49,26), séparé pour ה' au-dessus de la nature, et c'est "le moissonneur", qui est l'achèvement et l'élévation de toute chose vers sa racine, comme ci-dessus].

Et c'est [le sens de] "il s'approcha" : qu'il fut attiré par la foi vers l'aspect de Yossef, comme ci-dessus. Et c'est aussi ce que ה' promit "Moi Je descendrai avec toi en Égypte, etc., Je te ferai remonter, etc., et Yossef posera sa main [sur tes yeux]" (Gn 46,4) - [ce que] le Midrach [interprète] : à condition que Yossef pose [sa main], etc.

L'explication de la promesse : que même dans toute détresse (metsar) qu'ont les enfants d'Israël, ה' est au sein de la détresse ; et par l'annulation vers la racine, qui est l'aspect de Yossef comme ci-dessus, on éveille la délivrance [et c'est le secret de la jonction de la délivrance à la prière (semikhat geoula litfila), car par cette connaissance s'éveille la délivrance vers l'aspect de la prière]. De plus, selon le sens simple, il n'y a pas d'explication à la requête de Yehouda si ce n'est que, ayant écarté son intérêt propre, il jugea devant Yossef comment il pourrait agir ainsi par droiture.

Et de même pour ce qui précède : dans toute détresse l'homme peut demander à ה', bien qu'il sache que ce sont ses fautes qui l'ont causée ; malgré tout, lorsqu'il s'annule devant la vérité et demande secours pour être sauvé, il est exaucé.

Dans le Midrach : "Malheur à nous du jour du jugement, etc." Ce dont les tribus furent effrayées, il apparaît que ce fut, lorsque se révéla l'illumination de Yossef, la honte de s'être trompées quant à la sainteté de Yossef à cause de l'occultation. Et c'est cela même la honte du monde à venir, lorsqu'il se révélera que les affaires de ce monde elles-mêmes sont pleines de sainteté dans leur intériorité.

Et c'est là la honte essentielle que l'homme doit avoir lorsqu'il clarifie pour lui-même qu'en toute chose il y a la vitalité de ה', et [se demande] comment nous pourrions accomplir, par la force de ה', le contraire de Sa volonté. Et la règle est que l'intériorité est l'aspect de Yossef, gardien de l'alliance (bris) : c'est le point intérieur, appelé 'alliance', et l'annulation du prépuce (orla) qui est l'extériorité recouvrant l'alliance, comme ci-dessus.

Et c'est [le sens de] "ils furent effrayés devant lui" (Gn 45,3), comme ci-dessus.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, rapporta les propos du Maharal : Yaakov ne l'embrassa pas parce qu'il récitait le Chema, s'attachant à l'amour de ה', vois-y. Et Yossef, pourquoi ne récita-t-il pas le Chema ?

Il apparaît que c'est [précisément] l'aspect de Yossef, qui était dans la maison de son maître égyptien : son niveau consiste à s'attacher à ה' même lorsqu'il accomplit les affaires de ce monde, sans jamais se séparer [de Lui]. Mais Yaakov est au-dessus de la nature, et c'est pourquoi il s'attacha à ה' et ne put l'embrasser, comme ci-dessus.

[Et l'homme intelligent comprendra.]

"Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier" (Ex 20,8). Dans la Guemara : une belle part, on la réserve pour le Chabbat.

Explication : en toute chose il faut mettre de côté une belle part, [de sorte] que l'intériorité de la chose soit séparée [et consacrée] à ה'. Et c'est le sens du Chabbat : la racine du point de vitalité qu'il y a en toute chose de la part de ה', et cela s'appelle Chabbat.

Et c'est le thème de Yossef le juste, gardien de l'alliance, qui est l'intériorité, comme expliqué plus haut.

"Et son cœur défaillit, etc., et il vit les chariots, etc., que Yossef avait envoyés, etc." (Gn 45,26-27). Car il lui était pénible de descendre en Égypte.

Et en vérité ce fut là la raison de la descente de Yossef auparavant : Yossef est l'aspect qui relie les affaires de ce monde par la force de l'intériorité qui s'y trouve de la part de ה', et [par lequel] toute l'extériorité et les kelipot s'annulent devant l'intériorité, comme ci-dessus. Et c'est le sens des chariots (agalot) : que tout soit ramené (nissav) vers la racine qui est Une [allusion à 'igoul', le cercle].

Et le livre Kedouchat Levi a écrit quelque chose d'approchant à propos des chariots, vois-y. Et c'est [le sens de] "car il ne les crut pas" (Gn 45,26) : que l'attachement de Yaakov aux tribus ne se fait que par l'intermédiaire de Yossef le juste ; et en vérité il est écrit "et les fils d'Israël portèrent, etc., Yaakov leur père" (Gn 46,5), car ils étaient un char (merkava) pour lui - mais c'est par l'intermédiaire de Yossef qu'il fut attiré à leur suite.

Auparavant il est écrit "il ne crut pas", qui est [affaire d']attachement et d'attraction ; et ensuite seulement, lorsqu'il vit les chariots, etc., "l'esprit de Yaakov leur père se ranima, etc." (Gn 45,27), car il s'attacha à eux, comme ci-dessus, "et les fils d'Israël portèrent, etc."

תרל"ב [5632]

ב"ה [avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : "Mon fils, etc., tu t'es porté garant, etc. (aravta), tu as frappé dans la main pour un étranger, etc.

(Pr 6,1), accepte Sa seigneurie, etc." Car l'homme fut créé pour rapprocher tout de ה', et il est écrit "D-ieu a fait l'homme droit, etc." (Qo 7,29) : que si l'homme n'avait pas corrompu, il serait toujours attaché à Lui, béni soit-Il. Et c'est aussi [le sens de] "aravta", du terme 'irouv' (mélange, jonction) : qu'il possède un mélange et une liaison à la sainteté dans la racine de son âme, et de ce fait toute la création se soumet sous lui.

Mais par l'acte matériel dans ce monde, lorsque l'homme s'y attache, à D-ieu ne plaise, c'est [le sens de] "tu as frappé dans la main pour un étranger" : car la force, l'ardeur, le désir et la volonté se sont mêlés à des choses non bonnes ; par cela tout lui apparaît comme ténèbres, car "l'œuvre de l'homme lui sera payée, etc." (cf. Jb 34,11).

Et de même nous trouvons un exemple dans la vente de Yossef : parce qu'ils le vendirent et éloignèrent la fraternité, par cela il leur apparut ici comme un ennemi, alors qu'en vérité Yossef était leur frère. Et le conseil pour cela est de croire avec foi [même] dans les ténèbres, car malgré tout la vitalité ne vient que de ה', bien que "Ses yeux soient enduits, l'empêchant de voir" (Is 44,18).

Et lorsque cela s'accomplit chez l'homme et qu'il livre son âme en vérité, dans l'annulation et la soumission, pour parvenir au point intérieur - comme il est dit "que ton serviteur reste donc, etc." (Gn 44,33), et le dévouement de l'âme (mesirout nefech) de Yehouda pour le cautionnement de Binyamin - et lorsque l'homme est prêt à livrer son âme en vérité, sans intérêt propre, seulement pour reconnaître Sa sainteté, béni soit-Il, alors nécessairement "Yossef ne put se retenir" : c'est le point intérieur qui est en toute chose et qui s'appelle Yossef. Sauf que par la corruption cela est dissimulé, et la kelipa obscurcit et cache comme si, à D-ieu ne plaise, [c'était] une chose séparée de ה'.

Et par la soumission et l'annulation véritable, comme ci-dessus, l'intériorité se révèle et l'on apprend qu'il est leur frère, comme ci-dessus. Et c'est [le sens de] "de grâce, mon seigneur" : qu'il crut que malgré tout il y a en son intériorité la vitalité de ה', bien qu'elle lui soit cachée et qu'il ne sache comment - tout cela, c'est la faute qui l'a causé.

Mais en vérité "de grâce, mon seigneur, etc." : ainsi en est-il en toute occultation, comme ci-dessus. Et aussi ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit sur "et ils ne purent, etc., lui répondre, etc.

(Gn 45,3), ils furent effrayés devant lui, etc., malheur à nous du jour du jugement, etc." - cela aussi peut s'expliquer d'après ce qui précède : car "ils furent effrayés devant lui" signifie [devant] l'intériorité, car ils l'avaient tenu pour un non-Juif, et soudain se révéla à eux la lumière de l'intériorité qui était en lui, à savoir Yossef ; et ils eurent très honte de voir comment leur faute avait causé qu'une telle lumière se retourne [ainsi] pour eux. Et à plus forte raison au jour du jugement, où il se révélera à tout homme comment l'abomination la plus grande - en vérité la vitalité qui était en elle était très sainte - et comment par sa faute il a fait qu'elle se retourne en mal complet, comme ci-dessus.

Et comprends, car il n'y a pas lieu de s'étendre, cela ayant déjà été écrit ailleurs à ce sujet.

Au nom de mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie. Sur ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : il aurait fallu [qu'il] descende dans des chaînes, etc. - et pourquoi Yaakov notre père méritait-il cela ?

Mais l'explication est qu'il aurait dû descendre de degré en degré jusqu'à pouvoir venir en Égypte. Et ה' agit par l'intermédiaire de Yossef, de sorte qu'il put y venir tel qu'il était, sans aucune descente, grâce à la préparation de Yossef le juste, son fils, etc.

Et c'est [le sens de] "descends, etc., ne t'arrête pas", car [Yossef] vit qu'il pouvait maintenant se trouver en Égypte sans descente [spirituelle], comme ci-dessus. Et il craignit que la faute ne [le] fasse tomber de son degré, car les justes ne se font pas confiance à eux-mêmes ; c'est pourquoi il dit "descends, etc., ne t'arrête pas", comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "Moi Je descendrai avec toi, etc." (Gn 46,4) - une promesse pour les générations, à condition que "Yossef pose sa main, etc." Car toute détresse (matsor) pour l'homme d'Israël n'est que pour le bien, [afin] qu'il y ait ensuite un surcroît [d'élévation]. Et c'est [le sens de] "Je te ferai aussi remonter", plus haut qu'il n'était avant la descente.

"À condition que Yossef pose, etc." : le sens de "tes yeux" est le regard (histaklout) ; car il faut veiller à ce qu'il n'y ait aucune sensation ni aucun regard sans qu'ils soient précédés de la crainte de ה', pour se souvenir que toute chose, petite et grande, ne provient que de la vitalité de ה'. Et lorsqu'on est toujours attaché au point de vitalité susdit, par cela la détresse se retourne en bien.

De même, c'est une mitsva de se souvenir toujours de la sortie d'Égypte, comme ci-dessus, [afin] de savoir que la vitalité de tout est le point intérieur. Et c'est cela même l'aspect du saint Chabbat, où les enfants d'Israël témoignent que la création des cieux et de la terre ne vient que de Lui, béni soit-Il ; c'est pourquoi il est écrit "c'est pourquoi Il t'a ordonné d'observer, etc., le Chabbat" (Dt 5,15) : car la sortie d'Égypte et le Chabbat sont tout un, [l']aspect de Yossef comme ci-dessus, [à savoir] que tout soit attaché au point intérieur, comme il est écrit ailleurs.

תרל"ד [5634]

ב"ה [avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : "si tu t'es porté garant, etc." J'ai déjà écrit [à ce sujet], et il s'ajoute, avec l'aide de ה', sur ce que dit le Midrach [au sujet du verset] "un conseil dans le cœur de l'homme est une eau profonde, mais l'homme d'intelligence sait la puiser, etc." (Pr 20,5). Explication : en chaque homme se trouve un conseil pour redresser ses voies, car ה' a mis dans le cœur de tout homme d'Israël Sa crainte, et il y a un point caché en tout homme d'Israël, seulement profond, de sorte qu'il faut peiner pour trouver ce point.

Et cela [se fait] par l'annulation devant la vérité, car il est écrit "et [Yossef] ne put, etc., se retenir, etc.", comme déjà expliqué : que l'aspect de Yossef est le point intérieur qu'il y a en toute chose, et par l'annulation il se révèle nécessairement.

Dans le Midrach : "Moi Je descendrai avec toi, à condition que Yossef pose sa main sur tes yeux." Explication : car par le fait que l'homme rassemble toutes ses forces vers ה' - et c'est [ce qui] s'appelle Yossef [du terme 'assefa', rassembler ; 'yossef', ajouter] - sur cela repose la bénédiction et le surcroît, comme il est enseigné : "le vase qui contient la bénédiction, c'est la paix (chalom)". De même, au saint Chabbat, de lui sont bénis les six jours, par l'annulation, car tous les six jours s'annulent devant le Chabbat.

Et c'est le conseil dans l'exil : par le rassemblement de toutes les forces vers Lui, béni soit-Il. "Sur tes yeux" : l'œil de l'homme est le regard de l'intellect et de la connaissance (daat), et lorsque la volonté de l'homme est en tout cas de s'attacher à Lui, béni soit-Il, et de Lui annuler toutes les forces, alors repose sur lui le nom du Ciel.

Et c'est [le sens de] "il posera sa main sur tes yeux", comme ci-dessus.

Yaakov récita le Chema. Les propos du Maharal sont connus.

Et quant au fait que Yossef ne récita pas le Chema, nous l'avons déjà dit : c'est [précisément] l'aspect de Yossef, qui peut se dissimuler de sorte que son essence ne soit pas reconnaissable sur son visage. Et cela, l'homme le gagne par l'épreuve [subie] de loin, en se renforçant lui-même ; par cela il gagne de pouvoir être bon aussi par voie d'occultation, comme ci-dessus.

תרל"ה [5635]

ב"ה [avec l'aide du Ciel]

Dans le cantique du Ari, de mémoire bénie : "Je chanterai des louanges pour entrer dans les portes (go pit'hin) du champ des pommes (hakal tapouhin)." Et il y a une difficulté : que signifie "dans les portes" ? Il aurait fallu dire "pour entrer dans le champ des pommes".

Mais la vérité est que le "champ des pommes" est en tout lieu, comme il est écrit "toute la terre est remplie de Sa gloire" (Is 6,3), et comme il est enseigné "vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ [béni de ה'], etc." (Gn 27,27). Seulement, l'essentiel du service est d'ouvrir ce point.

Et au Chabbat s'ouvre cette porte, comme il est écrit "la porte du parvis intérieur, etc., sera fermée durant les six jours ouvrables et s'ouvrira le jour du Chabbat" (Ez 46,1). Et de même que nous voyons la sainteté du Chabbat parmi les jours - bien qu'il soit au sein du temps, il est néanmoins un avant-goût du monde à venir.

Et la différence entre les jours de semaine et le Chabbat, [c'est] qu'en lui s'ouvre l'intériorité, et l'éclat du visage de l'homme au Chabbat n'est pas semblable à [celui] de la semaine, car il est aisé de ressentir la sainteté au Chabbat. De même, on peut comprendre que la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, est en tout lieu, bien qu'elle ne soit pas révélée ; et c'est la foi de tout homme d'Israël en "ה' Un".

Le sens de "Un" : qu'il n'y a rien [d'autre], seul ה' Lui-même est le tout ; et bien qu'on ne puisse saisir cela comme il convient, il faut y croire, et par la foi on parvient à la vérité. Et comme il est écrit ailleurs, la vérité et la foi (émet ve'emouna) sont deux degrés, et c'est le thème de Yossef et Yehouda, car il est écrit dans le Midrach "un par un ils s'approchent" (Jb 41,8), à la manière de ce qui est dit "ה' est Un et Son nom est Un" (Za 14,9).

Et dans le futur se clarifiera cette unité qui est au sein de la création, et c'est ce qu'on appelle "le secret de l'Un" (raza de'ehad), car elle est à présent dans un secret caché. Et "ה' Un" est au-dessus de la saisie des créatures, comme il est écrit "tout ce qui est appelé de Mon nom, etc." (Is 43,7), car ce monde-ci fut créé par Son nom, béni soit-Il.

Et c'est [le sens de] "de grâce, mon seigneur (bi adoni)" ; et le Ari, de mémoire bénie, a expliqué : [le nom] ה' est en moi (bi), dans les lettres de Yehouda. Et l'explication est que par cela tout homme peut se corriger même au temps de l'occultation, par la foi que ה' veille sur tout ; et qu'il croie qu'il y a en lui une âme du D-ieu vivant, comme il est dit "chacun d'Israël : l'âme que Tu as mise en moi est pure".

Et par le fait qu'il s'annule devant le point de vitalité [venant] de ה' et veut reconnaître la vérité, [celle-ci] se révèle à lui, comme nous l'avons trouvé chez Yehouda : "et Yossef ne put se retenir, etc.", comme il est écrit ailleurs longuement, que Yossef et Yehouda sont à la manière du jour du Chabbat avec les jours ouvrables. Et à chaque saint Chabbat descend un point vers tout homme d'Israël, et il lui faut prolonger ce point durant tous les jours ouvrables, et alors il mérite, au Chabbat suivant, de recevoir un autre point.

Au nom de mon aïeul, de mémoire bénie : Yaakov aurait dû descendre en Égypte dans des chaînes (chalchelaot). Et l'explication est qu'il aurait dû descendre de degré en degré jusqu'en Égypte ; et grâce à Yossef il mérita de descendre en Égypte sans changement [de niveau].

Et l'on peut ajouter dans le sens de ce qui est dit "et il vit, etc., les chariots que Yossef avait envoyés, etc., et l'esprit de Yaakov se ranima, etc." : qu'il vit qu'il pourrait aller en Égypte sans changement - et c'est la différence entre les chaînes et les chariots - et ce fut là l'essentiel de sa joie. Et c'est [ce qu'on dit] que les chariots (agalot) de Pharaon, il les récusa car il y était gravé dessus de l'idolâtrie, etc. - et c'est comme ci-dessus.

Dans le Midrach : des rois se querellent, etc., et nous, qu'est-ce que cela nous importe, etc. Il apparaît que c'est parce que toutes les tribus se sont annulées devant Yehouda qu'elles ont par là l'emporté sur Yossef, comme je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : le différend entre Yossef et ses frères tenait à ceci -- Yossef s'était choisi d'être le tsadik élu qui, par sa sainteté, entraîne tous les hommes vers ה'.

Les tribus, elles, s'étaient choisi d'être chacune selon son propre service. Au Ciel on veut comme le choix de Yossef, mais l'ensemble d'Israël désire le choix des tribus, etc.

Et vraisemblablement tout est vrai, car c'est par la sainteté de Yossef le tsadik que les tribus aussi ont mérité chacune à sa place. Mais l'intention des tribus était aussi qu'il y ait entre elles l'unité comme il convient ; et si Yossef avait su cela, qu'il pouvait y avoir entre elles l'unité comme il convient, il ne se serait pas opposé à elles.

Et en vérité cette unité se tenait par la force de Yossef le tsadik, car il est le général (klal) dont le particulier (perat) a besoin. C'est pourquoi lorsqu'elles se sont annulées devant Yehouda, cela est l'unité qui vient du sein de la multitude.

Alors 'Yehouda s'approcha de lui', comme il est dit dans le Midrach 'l'un vers l'autre ils s'approchent', ce sont les deux sortes d'unité comme dit plus haut ; 'et il ne put se retenir devant tous ceux qui se tenaient là', ce qui signifie : bien qu'ils fussent la multitude, quand il vit qu'il y avait l'unité entre eux, il reconnut leurs paroles, comme dit plus haut.

'Et Yossef attela son char', etc. (Berechit 46,29).

Car tout ce qui est sous l'autorité de l'homme est appelé son 'char' (merkava) ; c'est pourquoi toute la Création est un char pour ה' qui est le Roi du monde. Et chacun doit entraîner ce qui est sous sa main vers ה', car c'est en ce sens que l'homme doit soumettre le mauvais penchant (yetser hara) sous lui, afin de se soumettre lui-même avec tout ce qui est à lui à ה'.

Et le règne de Yossef en Égypte fut une préparation à l'exil d'Égypte, afin que d'abord tous les Égyptiens soient sous la main de Yossef, et qu'ils soient un char pour Yossef. Et lorsqu'il monta vers son père, parce que les Égyptiens étaient éloignés de la mesure de vérité de Yaakov, il les attela donc d'abord sous lui, pour qu'ils ne se dispersent pas quand il monterait vers son père.

À la manière de ce que nous trouvons chez Yaakov, mais à l'inverse : quand il descendit hors de la Terre [d'Israël], il se lia d'abord d'un lien solide, comme il est écrit dans le verset 'Et Yaakov sortit de Béer-Sheva' (Berechit 28,10), vois là, et dans le saint Zohar. De même l'aspect de Yossef, mais à l'inverse : rapprocher tout ce monde-ci de ה'.

C'est pourquoi lorsqu'il monta, il lia tout son char sous lui pour tout entraîner vers ה', car telle est la mesure de Yossef le tsadik. Et comprends.

[תרל"ו] (année 5636).

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

'Et Yehouda s'approcha de lui' (Berechit 44,18). Dans le Midrach : 'Mon fils, si tu t'es porté garant [pour ton prochain]', etc.

(Michle 6,1). Rachi explique : 'tu t'es porté garant pour ton prochain', c'est le Saint béni soit-Il, etc., à la manière de ce qui est dit : on le fait jurer 'sois juste'.

Car l'homme est garant de l'âme (nechama), fille de roi, pour la rendre à son Père qui est aux cieux. Et bien qu'elle se soit tellement souillée par la faute, malgré tout, par la techouva (retour) du fond du cœur, 'comment monterai-je vers mon père', les fautes se transforment en mérites et il est dit 'je suis Yossef', etc.

Et bien qu'on ne sache pas bien comprendre comment la faute s'est transformée en mérite, [c'est] seulement la force de l'agent dans le patient (koah hapoel banifal) ; de même que l'homme retourne son cœur pour revenir en techouva, ainsi se transforment toutes les actions qu'il a accomplies dans ses fautes. Et en vérité les enfants d'Israël, qui sont la part de ה' et Son héritage, et bien qu'Israël ait fauté il demeure Israël, peuvent donc se renforcer pour s'approcher de la force divine cachée en leur sein.

Sur cela il est dit 'et il s'approcha de lui', vers son essence propre. Et il est dit 'de grâce, mon seigneur (bi adoni)', et nous avons déjà écrit à ce sujet.

Seulement, que la demande soit uniquement pour le Ciel. C'est ce que veut dire 'que ton serviteur parle donc' : que toute la demande soit de rapprocher son cœur du Ciel, de se conduire selon la voie du Roi, et de pouvoir faire sortir des paroles devant le Maître de tout.

Et quand l'homme clarifie cette intention dans la vérité de son cœur, même s'il s'est souillé par la faute, il peut trouver la porte de la techouva.

Sur le verset 'et ses frères ne purent [lui répondre]', etc., 'car ils furent épouvantés', etc., 'je suis Yossef votre frère que vous avez vendu', etc. (Berechit 45,3-4).

Et c'est difficile, car par là il ajoute encore à leur faire honte en rappelant qu'ils l'avaient vendu. Mais assurément les tribus ressentirent alors la sainteté de Yossef le tsadik.

C'est ce que veut dire 'ils furent épouvantés devant lui', précisément 'devant lui'. Et Yossef leur répondit qu'il était parvenu à ce niveau par le fait même qu'ils l'avaient vendu en Égypte, et que ce sont eux qui ont causé sa justice.

Et par là disparut d'eux la peine, car ils pensaient que s'il était resté auprès de leur père il aurait été plus grand dans sa justice ; mais il n'en était pas ainsi, comme dit plus haut. Et il est dit 'et après cela ses frères parlèrent avec lui', en regard de ce qui est dit 'et ils ne purent lui parler en paix' : maintenant ils parlèrent avec lui et disparut d'eux la jalousie envers Yossef.

Et la vérité est que la jalousie ne s'applique pas à l'homme parfait dans la réparation (tikoun) de son niveau et de sa place, car chacun a été créé au niveau qui lui est propre, et quelle jalousie s'applique-t-elle à cela ? Ce n'est que tant que le tsadik n'a pas été parfait dans toute sa plénitude que s'applique à lui la jalousie.

C'est pourquoi il est dit pour l'avenir que toutes les actions seront réparées et que chacun viendra en paix à sa place, et disparaîtra la jalousie d'Ephraim, etc. (Yechayahou 11,13).

Dans le chant (zemer) du Chabbat : 'Béni soit le Seigneur jour après jour', etc., 'en exil vers Babel il envoya', etc. Le rapport avec le Chabbat s'établit selon le Midrach : 'Moi je te ferai monter', etc., 'à condition que Yossef pose sa main', etc.

Cela signifie : selon la mesure où se maintient l'aspect de Yossef le tsadik dans l'ensemble d'Israël et en particulier en chaque homme d'Israël, ainsi a-t-il la promesse de la délivrance : 'Moi je descendrai avec toi', etc. C'est pourquoi au saint Chabbat s'éveille la délivrance ; car il y a au saint Chabbat, pour chaque âme d'Israël, un éveil du désir vers son Père qui est aux cieux, et c'est l'aspect de Yossef le tsadik, qui est l'aspiration vers ה' dans les étincelles de feu de la flamme de Dieu (chalhevetya).

C'est pourquoi la Chekhina nous assiste dans l'exil par le mérite du Chabbat ; c'est pourquoi on demande à l'issue du Chabbat (motsaé Chabbat) la délivrance, comme il est dit 'si les enfants d'Israël gardaient [le Chabbat]', etc.

[תרל"ז] (année 5637).

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

Sur le verset 'et Yossef ne put se retenir', etc. (Berechit 45,1).

Car il est écrit 'et Yehouda s'approcha de lui' : 'de lui' signifie de Yossef ; aussi de sa propre essence, c'est-à-dire de lui-même ; et cela signifie aussi 'vers lui', le Saint béni soit-Il. Et l'explication de la chose : voici que Yehouda n'innova rien dans ces paroles, et il n'avait pas non plus d'argument avec quoi venir à Yossef.

Malgré tout, parce qu'il clarifia la vérité de la chose, le salut lui vint, à la manière de 'la vérité germera de la terre' (Tehilim 85,12). Et la vérité est que toute cette section, concernant Yossef et ses frères, est une parabole du service des enfants d'Israël envers le Saint béni soit-Il, comme les Sages l'ont dit : 'malheur à nous du jour du jugement', etc., 'et si Yossef, le plus petit des tribus', etc., dans le Midrach et dans le saint Zohar.

Et l'explication de l'allégorie : ה' emplit toute la terre de Sa gloire, et même au lieu de l'obscurité y est cachée la gloire de Sa royauté, comme il est dit 'même l'obscurité n'est pas obscure pour Toi' (Tehilim 139,12). Aussi, en tout temps de détresse, quand l'homme s'annule devant la vérité et avec don de soi (mesirout nefech), comme Yehouda qui dit 'comment monterai-je vers mon père' et se livra à devenir esclave en Égypte afin de ne pas être fautif devant son père, par cela la vérité se révéla à lui, et il vit que tout était bon et qu'il n'avait absolument rien à craindre, car 'je suis Yossef', etc.

Et nous avons déjà écrit à ce sujet, aussi avons-nous abrégé. Mais l'explication de 'et Yossef ne put' est du langage de 'deux mille bath il contient (yakhil)' (Melakhim I 7,26).

Car voici, le Saint béni soit-Il a créé le monde de sorte que tout soit dans la mesure, avec des niveaux les uns au-dessus des autres. Et quand l'homme s'annule comme il convient devant le niveau qui est au-dessus de lui, alors s'ajoute en haut une force et une bénédiction en faveur du niveau d'en bas ; et alors le niveau d'en haut est empli de la bénédiction de ה' au point que le récipient (keli) est trop petit pour la contenir, et il doit déverser vers le niveau d'en bas.

Et c'est le sens de 'et Yossef ne put se retenir' : parce que Yehouda s'annula devant lui et dit 'que ton serviteur reste', etc., 'esclave de mon seigneur'. Or Yossef ne demandait que ceci : que Yehouda accepte sur lui sa royauté.

Et Yehouda, bien qu'il ne comprît pas la chose, comment il serait asservi à ce seigneur, pensant qu'il était un homme étranger, malgré tout, parce que Yehouda était un homme de vérité et qu'il vit qu'ainsi était la vérité, qu'il lui était asservi, il reconnut la vérité. Et de même la chose dans l'allégorie, comme il est écrit dans le Midrach sur 'si tu t'es porté garant pour ton prochain', etc. : quand l'homme s'annule devant la royauté des Cieux et reconnaît la vérité, l'obscurité se transforme pour lui en lumière.

Les paroles du Maharal, de mémoire bénie, dans le livre Gour Aryeh, sont connues, sur ce qu'ont dit nos Sages : Yaakov n'embrassa pas [Yossef] car il lisait le Chema. Et il explique qu'au moment où vient au tsadik quelque amour et joie, il l'introduit vers le Ciel, vers l'amour du Créateur ; c'est pourquoi il lut alors avec intention la lecture du Chema.

Et selon le sens simple, la raison de la chose est qu'il craignait pour son âme que, par cet amour, s'oublie de lui l'amour du Créateur ; c'est pourquoi il s'attache d'abord à Lui, béni soit-Il, et par cela s'oublie de lui l'amour matériel. Et c'est le sens de ce qui est dit '[tu aimeras ה'] de tout ton cœur', avec tes deux penchants.

Et est-il possible d'aimer ה' avec le mauvais penchant (yetser hara) ? Seulement, c'est par le mauvais penchant que l'homme se lie à l'amour du Créateur, à cause de la crainte du mauvais penchant.

Bien que l'explication soit plus profonde que cela, néanmoins par cette voie il pourra ensuite transformer aussi tout le mauvais penchant au service du Créateur, car par cette voie il se trouve qu'un bien naît du penchant, et par cela il se transforme en bien. Et de cette manière nos Sages ont dit : il est écrit 'à ה' la terre' et il est écrit 'et la terre Il l'a donnée aux fils de l'homme' (Tehilim 24,1 et 115,16) : ici avant la bénédiction, etc.

Et est-ce qu'après la bénédiction elle n'est pas à ה', à Dieu ne plaise ? Cependant, après la bénédiction elle est donnée aux fils de l'homme, de sorte qu'elle puisse être à ה' bien qu'elle soit aux fils de l'homme ; car par la bénédiction l'action se lie à la sainteté.

Et c'est là la bénédiction d'après le repas, qui est l'essentiel [car elle est explicite dans la Torah], comme l'ont dit nos Sages : s'il bénit quand il est rassasié, quand il a faim à plus forte raison (Berakhot 35a et 48b). Et c'est comme dit plus haut : avant de venir jouir [d'une chose], il se souvient de ה' afin de ne pas se séparer de Lui par le plaisir matériel ; et par ce souvenir préalable, s'oublie et diminue de lui le matériel, jusqu'à ce que tout se transforme vers ה'.

'Et maintenant ne soyez pas affligés', etc. (Berechit 45,5). 'Et maintenant' (veata) est un langage de techouva.

Car les tribus réparèrent la faute par cette peine qu'elles eurent à cause de Binyamin. Et voici que cette faute ne s'oublia pas d'eux plus de vingt ans, comme il est dit 'Dieu a trouvé la faute de tes serviteurs' (Berechit 44,16), la faute particulière, car ils n'avaient pas d'autre faute.

Dans le Midrach : 'Moi je descendrai avec toi', etc., 'je te ferai aussi monter', etc., 'et à condition que Yossef pose sa main', etc. Le sens simple est que la délivrance dépend de ce que la force de Yossef se trouve dans l'ensemble d'Israël.

Cependant on peut dire que cela porte aussi sur l'exil. Car en vérité aucune condition n'est mentionnée dans le verset ; seulement, du fait que le Saint béni soit-Il a dit toutes ces paroles [ensemble], il se trouve qu'elles dépendent l'une de l'autre.

Et ainsi 'Moi je descendrai avec toi', etc., porte aussi sur cette condition, car la racine de l'exil est la délivrance, et il n'y a de subsistance à l'exil que par la force de la délivrance ; il se trouve que la délivrance est la vitalité de l'exil. Et le Saint béni soit-Il lui promit que toujours le remède précéderait la plaie.

Et c'est le sens des noms des soixante-dix âmes mentionnés dans le verset avant sa descente en Égypte. Et nos Sages ont dit que Yaakov complète le compte, et certains disent que le Saint béni soit-Il compléta le compte.

Et l'explication des choses : les soixante-dix âmes, ce sont elles qui se tiennent face à la force des soixante-dix nations, comme il est écrit 'Il fixa les frontières des peuples', etc. (Devarim 32,8).

Cependant les enfants d'Israël eux-mêmes sont une nation parmi les soixante-dix nations, et la force de Yaakov est la racine des soixante-dix âmes, et il est au-dessus d'elles ; car face à lui il n'y a pas de nation qui s'oppose, seulement il est la racine du général, et ensuite cela se détaille dans le particulier. Et ce général est la racine de la délivrance, l'aspect de Yossef, qui est l'union des particuliers dans le général.

Et en vérité c'est par Yossef que les soixante-dix âmes se lièrent aux Patriarches. Et c'est le sens de 'pour [vous] faire vivre, Dieu m'a envoyé devant vous' (Berechit 45,5) : cela signifie que c'est lui qui leur donnait la vitalité dans l'exil ; c'est pourquoi, tant que la force de Yossef subsista, l'exil ne commença pas, jusqu'à ce qu'il soit écrit 'il ne connaissait pas Yossef', etc.

(Chemot 1,8).

[תרל"ח] (année 5638).

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

Dans le Midrach : 'Mon fils, si tu t'es porté garant', etc., 'fuis trois choses', etc. Cela signifie qu'il ne faut pas accepter de garantie pour ce qui incombe à autrui, car plût au Ciel qu'il répare ce qui pèse sur lui-même !

Cependant la garantie dont parle le verset est envers le Saint béni soit-Il, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie : 'ton prochain', c'est le Saint béni soit-Il ; et l'acceptation du joug de la Torah, cela concerne l'homme. Car la garantie véritable est celle pour laquelle il a un rapport dans l'essence même de son âme, à la manière de 'tout Israël sont garants [les uns des autres]', etc.

Et de même la garantie de Yehouda pour Binyamin était une garantie de vérité ; c'est pourquoi, sans aucun doute, il peut accomplir la garantie. Et c'est là l'intention essentielle du Midrach : fortifier les âmes des enfants d'Israël, pour clarifier que la chose que les enfants d'Israël ont acceptée sur eux en vérité, ils peuvent toujours l'accomplir. 'Va, humilie-toi et importune [ton prochain]', etc.

(Michle 6,3) : cela signifie que par le labeur et l'aspiration à parvenir à la vérité, à se rapprocher de la Torah et de la prière, il y a toujours de l'espoir, comme il est dit 'tourne-la et retourne-la', etc. (Avot 5,22), 'espère et reviens et espère', etc.

Et de même nous trouvons chez Yehouda que, bien qu'il se soit trouvé coupable en la chose, malgré tout son cœur ne s'effondra pas, par la clarification de la vérité, car il s'approcha de la vérité ; c'est-à-dire : bien que la coupe ait été trouvée, malgré tout 'nous sommes innocents'. Et cette chose se trouve toujours en chaque homme d'Israël.

Et dans le Midrach : 'Les eaux profondes [sont] le conseil dans le cœur de l'homme', etc., 'il la puisera', etc. (Michle 20,5).

Nous avons déjà expliqué que cela vaut en chaque homme d'Israël : par le labeur, l'homme trouve enfoui dans son cœur des conseils et bien des voies pour le service du Créateur, béni soit-Il. Sur cela il est dit 'j'ai peiné et j'ai trouvé' (Meguila 6b).

Et la chose est vraie : selon le labeur pour trouver le point enfoui dans le cœur, ainsi lui déverse-t-on un renouvellement du Ciel. Et assurément c'est là le sens de 'et Yehouda s'approcha de lui', car Yehouda et Yossef sont ces deux notions qui sont le service des jours ouvrables par le labeur, comme il est dit 'bois les eaux de ta citerne', comme dit plus haut, pour trouver l'illumination enfouie dans le cœur.

Sur cela il est dit 'l'homme d'intelligence la puisera', corde après corde, fil après fil (hevel béhével, nima bénima), car ce sont des choses qui exigent un rapprochement vers la sainteté. Et par cela on mérite ensuite l'aspect du saint Chabbat : 'Yossef, nazir de ses frères' (Berechit 49,26), la cessation des travaux profanes.

Et se réalise 'et ils coulent du sein de ton puits', qui est l'influx qui se renouvelle sans cesse, comme dit en un autre lieu.

Sur le verset 'Et Yosef attela son char' etc. (Genèse 46,29).

Car l'homme fut créé pour dominer toute la création, comme il est écrit 'qu'ils dominent sur les poissons de la mer' etc. (Genèse 1,26), 'tu as tout mis sous ses pieds' (Psaumes 8,7).

Il se trouve ainsi qu'il chevauche sur eux et qu'ils sont un char (merkava) pour lui. Et lorsqu'il en est ainsi, par l'acceptation du joug du Royaume des cieux, en ce qu'il reçoit et se soumet au Créateur béni soit-Il, de même toutes les créatures s'annulent devant le Créateur béni soit-Il par l'intermédiaire de l'homme.

Et cela ne peut se produire que par les épreuves où l'homme l'emporte contre le mauvais penchant (yetser hara). Par cela il domine et chevauche sur ce monde-ci.

Et telle fut la récompense de Yosef qui régna en Égypte. Et ce fut une préparation à l'exil.

Car les enfants d'Israël n'auraient pas eu la force d'échapper à l'impureté de la débauche de l'Égypte sans l'antériorité de l'épreuve de Yosef, par laquelle il régna en Égypte et devint maître de tout le côté de l'impureté (Sitra A'hra). Et le niveau de Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, était au-dessus de la nature.

Et cela ne pouvait subsister que par Yosef, et il est écrit 'et il attela' etc., que tous se plièrent sous sa main. 'Et il monta à la rencontre d'Israël' etc. (Genèse 46,29).

Dès lors tous s'annulèrent ensuite devant la collectivité d'Israël. Et dans le Midrach 'Yosef vit encore' etc.

(Genèse 45,28) : j'ai de quoi, 'combien grande est ta bonté' etc. (Psaumes 31,20).

Car le bien réservé vient par les labeurs et les épreuves en ce monde. Comme il est écrit ailleurs que la récompense du monde à venir dépend de ce monde-ci, car il y a une profondeur du bien et une profondeur du mal et elles dépendent l'une de l'autre, et parce que Yosef demeura juste (tsadik) en Égypte il mérita le niveau de 'rav' (l'abondance).

[תרל"ט] (5639)

[ב"ה] Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach 'Mon fils, si tu t'es porté garant [pour ton prochain]' etc. (Proverbes 6,1), 'fais donc ceci' etc. ... dans la poussière de ses pieds.

Ceci est le Royaume des cieux (malkhout chamayim). Et par l'acceptation de Sa royauté béni soit-Il on peut tout réparer, comme il est écrit 'tout fut de la poussière et tout retourne à la poussière' (Ecclésiaste 3,20) : c'est l'aspect de l'annulation vers la racine.

Et c'est là l'essence de l'aspect de Yehouda, du nom de l'aveu (hodaa) sur la vérité. Et par l'aveu il y a toujours réparation et conseil, comme il est écrit 'la vérité germera de la terre' etc.

(Psaumes 85,12). Et dans le Midrach 'des eaux profondes' etc., 'un homme d'intelligence les puisera' (Proverbes 20,5).

Explication : l'intelligence (tevouna), c'est l'introduction de la compréhension (bina) dans l'action. C'est pourquoi il est écrit 'le sot ne désire pas l'intelligence, mais seulement l'épanchement de son cœur' (Proverbes 18,2), ce qui n'est pas chose durable comme ci-dessus.

Or l'aspect de Yehouda et celui de Yosef sont deux aspects. Car il y a un juste qui est un homme de repos, et le Créateur béni soit-Il répand sur lui un esprit de sainteté sans labeur de l'âme et de la chair.

Et il y a un juste qui se tient dans sa justice et traverse bien des chemins et des lieux tortueux jusqu'à ce qu'il parvienne au terme juste. Et les deux doivent exister.

Et ils sont l'aspect des jours ouvrables et du saint Chabbat. Et Yosef est l'aspect du Chabbat.

Et Yehouda, les jours de travail ; c'est pourquoi il est appelé homme d'intelligence et puise des eaux très profondes. C'est pourquoi le Midrach fait allusion : 'le laboureur rencontrera le moissonneur' (Amos 9,13), car le labour est le service de Yehouda, et Yosef le moissonneur prêt à moissonner après l'achèvement.

Et c'est pourquoi il est écrit 'et la jalousie [d'Ephraim] disparaîtra... Yehouda' (Isaie 11,13).

Et l'aboutissement de l'élévation du service des jours ouvrables se fait au Chabbat. Car le profane prépare au Chabbat.

C'est pourquoi, à la fin des actions de Yehouda, 'il s'approcha de lui' (Genèse 44,18), car après l'achèvement du service il vient s'attacher à Yosef le juste qui est le Chabbat. Et alors il vit et comprit que les deux sont vérité, et la jalousie de Yehouda disparut.

Et c'est le sens de ce qui est écrit au sujet de Yosef : 'pour faire son travail il entra' (Genèse 39,11), mais que l'image de la figure [de son père] lui apparut etc., encore de la sorte, vois-là. Nos maîtres de mémoire bénie sont-ils venus diminuer le mérite de l'épreuve de Yosef le juste, à Dieu ne plaise ?

Mais c'est comme ci-dessus : tout le service de Yosef le juste n'était que pour attirer sur lui secours et influx de sainteté d'en haut. Il est vrai que certes tout est selon le jugement et qu'on ne mérite cela que par un grand service.

Cependant l'essentiel était qu'il mérite le secours suprême comme ci-dessus.

Sur le verset 'quand il verra que le jeune homme n'est pas [là], il mourra' etc. (Genèse 44,31).

Et il est difficile : d'où Yehouda savait-il qu'il mourrait en voyant que le jeune homme n'est pas [là] ? Et il semble qu'il l'apprit de ce que leur dit Yaacov notre père, que la paix soit sur lui : 'et que Él Chaddai vous donne miséricorde' (Genèse 43,14), et Rachi explique : Celui qui dit à son monde 'assez' (dai) dira 'assez' à mes souffrances.

Et Yaacov notre père n'aurait pas parlé ainsi s'il n'avait su que c'était pour lui une question de vie. Et les saints pères livrèrent leur âme pour leur descendance.

Et ils savaient que tout ce qui leur arrivait était pour les générations futures à venir. Et pour cette raison il n'est pas difficile de comprendre pourquoi Yosef n'informa pas son père.

De même que Yitshak ne le révéla pas à Yaacov. Bien que la miséricorde du père sur le fils soit plus grande que celle du fils sur le père.

Seulement, tous apprirent du Créateur béni soit-Il : puisqu'Il le lui a caché, ils surent que c'était pour son bien. Et seulement lorsqu'on arriva au point de l'épuisement de l'âme même, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie sur le verset 'et Él Chaddai' etc., vois-là.

C'est pourquoi Yehouda sut qu''en voyant que le jeune homme n'est pas [là], il mourra'. Et c'est pourquoi, dès que Yosef entendit cela, il fut contraint de leur révéler la vérité, car il sut qu'était arrivé le temps de la leur révéler comme ci-dessus.

Sur le verset 'à chacun il donna des habits de rechange' etc., 'il donna' etc. 'cinq habits de rechange' etc. (Genèse 45,22).

Et la chose est que l'intériorité (pnimiout) est toujours une, mais le vêtement se transforme selon les niveaux de l'homme qui monte et descend, comme il est dit 'elle dépouille une forme et revêt une forme'. Et certes le profit qui vient par l'exil est la réparation du vêtement.

C'est pourquoi, à la sortie d'Égypte, il est écrit 'des objets d'argent et des objets d'or et des habits' (Exode 12,35), les habits étant plus chers que tout, vois-là dans Rachi les paroles de nos maîtres de mémoire bénie. Et Yosef leur donna ce moyen : comment ils pourraient se revêtir de tous ces divers vêtements, ainsi que Yosef le leur montra, eux qui ne le reconnurent pas bien qu'il se tînt dans sa justice.

Et c'est ce que dirent nos maîtres de mémoire bénie : qu'il fit allusion à Binyamin que de lui sortirait Mordekhai, lequel sortit de devant le roi avec cinq vêtements etc. (Meguila 16b).

Car aux jours d'Esther il y avait dissimulation de la face (hester panim) au plus haut point, et Mordekhai répara les cinq sortes de vêtements susdits. [Et peut-être est-ce à cela que fait allusion l'usage d'échanger les vêtements à Pourim.

Car un usage d'Israël est Torah.] Et c'est le sens des 'habits de rechange' comme ci-dessus. Car tous les chariots et la préparation du chemin pour descendre en Égypte se firent selon [l'instruction de] Yosef, comme il est écrit ailleurs.

Et aussi selon les paroles de mon aïeul, mon maître, de mémoire bénie, sur ce qu'ils dirent : 'Yaacov méritait de descendre' etc.

[תר"מ] (5640)

[ב"ה] Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach 'des eaux profondes' etc., 'et un homme d'intelligence' etc. (Proverbes 20,5).

Il a déjà été écrit ailleurs que 'dans le cœur de l'homme', c'est le cœur de chaque homme d'Israël. Et par la réparation de toute la stature, les 248 membres et les 365 tendons qui correspondent aux 613 commandements, alors se lie corde à corde et fil à fil jusqu'à ce que se révèle l'intériorité qui est en lui.

Et il est appelé homme d'intelligences (tevounot) quand la compréhension (bina) qui est en lui se répand dans tous les membres. Et c'est la réparation du corps.

Alors l'âme s'illumine. Et il est écrit aussi 'comme des trésors cachés tu la chercheras' (Proverbes 2,4), car l'homme doit croire avec certitude qu'il y a en tout lieu et en tout temps une force, une étincelle sainte.

Et en particulier dans l'âme de l'homme. Et celui qui sait qu'elle est enfouie en ce lieu cherche tant qu'il la trouve.

Et s'il cherche en vérité, il est dit 'la vérité germera de la terre' (Psaumes 85,12). Et tout cela s'apprend de l'action de Yehouda, bien qu'il n'eût aucun argument.

Seulement, par les paroles qui sortent du cœur, la vérité se révéla à lui. Et nous avons expliqué 'il s'approcha de lui' (Genèse 44,18) : de son essence propre, l'aspect de l'homme d'intelligences comme ci-dessus.

Et l'essentiel de l'explication de 'il s'approcha de lui', de Yosef : car en vérité alors disparut la jalousie des tribus envers Yosef. Et Yehouda sut qu'ils avaient déjà réparé la faute de la vente de Yosef.

Et c'est pourquoi on peut dire qu'il dit 'et son frère est mort' (Genèse 44,20). Car du fait qu'il savait que la faute était déjà réparée, alors, s'il était encore en vie, il se serait révélé à eux.

Et la preuve, c'est qu'aussitôt il est écrit 'et Yosef ne put se contenir' etc. (Genèse 45,1).

Dans le Midrach 'Moi je descendrai avec toi' etc. (Genèse 46,4), à condition que 'Yosef pose [sa main sur tes yeux]' etc.

Selon les paroles de mon seigneur, mon aïeul, mon maître de mémoire bénie, sur le Midrach 'Yaacov méritait de descendre dans des chaînes de fer' etc. Et il explique que Yaacov devait descendre plusieurs descentes depuis son niveau jusqu'à descendre en Égypte.

Et par amour pour notre père Yaacov, le Créateur béni soit-Il fit qu'il puisse descendre sans changement. Et c'est le sens de 'Moi je descendrai' : qu'il n'ait pas besoin de tomber de son niveau, et aussi que, de même qu'il descend en Égypte, il soit un char (merkava) pour Lui béni soit-Il ; et 'Moi je descendrai' etc., 'aussi je te ferai monter' (Genèse 46,4).

Pour ainsi dire, Il écrit la montée à Son propre sujet, quand il y a montée pour Yaacov et pour sa descendance après lui. Et cette préparation, Yosef la fit, pour que puisse se réaliser la descente de tout le char là-bas.

Et ce signe, le Créateur béni soit-Il le donna à chaque homme d'Israël. C'est pourquoi il est appelé signe (ot).

Ce sont les commandements qui ont le pouvoir d'illuminer même au sein des ténèbres. Et c'est un signe.

Car dans le lieu révélé on n'a pas besoin de signe. Et c'est le sens de 'et ton peuple, tous justes, pour toujours ils hériteront de la terre' (Isaie 60,21). 'Pour toujours' (leolam), c'est-à-dire dans toutes les sortes de dissimulations et d'occultations de l'exil ; malgré cela, par ce signe ils sont sauvés.

Sur le verset 'comment monterai-je... de peur que je voie' etc. (Genèse 44,34).

Et il est difficile : qu'il l'invoque plutôt du côté de la garantie [envers son père] ! Cependant, en vérité, Yehouda avait plus de peine devant la peine de son père que devant toute la garantie des deux mondes.

Et cela même, il le montra aussi à ce seigneur [Yosef], pour lui faire voir combien grande était la peine de son père à ses yeux, afin d'éveiller la compassion aussi dans son cœur sur la peine de son père. Et la vérité, c'est que dans cette mesure Yehouda fut exaucé, car aussitôt après il est écrit 'et Yosef ne put se contenir' (Genèse 45,1), du fait que s'était déjà retiré tout intérêt personnel de Yehouda.

Et bien que l'émotion, au début, fût par la garantie, malgré cela elle le mena de niveau en niveau jusqu'à ce qu'il oublie toute sa peine devant la peine de son père. Et tout cela est une parabole des cheminements d'Israël avec leur Père qui est aux cieux.

Et comprends bien.

Sur le verset 'et vous raconterez à mon père' etc., 'tout ce que vous avez vu' etc. (Genèse 45,13).

Car il est écrit 'car ils furent effrayés devant lui' (Genèse 45,3). Et alors ils virent la lumière de Yosef le juste et sa mesure appelée 'tout' (kol).

Et c'est l'aspect de la liaison et de l'inclusion. Et ils comprirent qu'il était vraiment le juste.

Et auparavant il est écrit 'et ils ne pouvaient lui parler' (Genèse 37,4), car ils ne pouvaient se laisser entraîner par sa conduite. Et maintenant il est écrit 'vos yeux voient' etc., 'que c'est ma bouche qui vous parle' (Genèse 45,12).

Car ils virent cette ouverture que Yosef le juste avait ouverte. Et elle devait être une préparation à la rédemption d'Égypte.

Et auparavant ils ne savaient pas que commençait cet exil. Et maintenant ils comprirent et reconnurent la conduite de Yosef le juste.

Et c'est le sens de 'et après cela ses frères parlèrent avec lui' (Genèse 45,15), c'est-à-dire qu'ils se laissèrent entraîner par sa conduite comme ci-dessus.

[תרמ"א] (5641)

[ב"ה] Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach 'des eaux profondes, un conseil dans le cœur de l'homme' etc. (Proverbes 20,5).

L'allusion porte sur la Torah qui est appelée 'eaux'. Et la Torah orale est appelée 'eaux profondes'.

Car la racine de la Torah se trouve en chaque homme d'Israël, comme il est écrit 'une vie éternelle Il a plantée au milieu de nous'. Seulement, il faut peiner pour trouver le point enfoui dans le cœur, comme il est écrit 'si tu la cherches' etc. et 'comme des trésors cachés tu la chercheras' (Proverbes 2,4).

Et cela même était l'aspect de Yehouda et des tribus. Car Yosef a une part parmi les patriarches, l'aspect de la Torah écrite.

Et Yehouda, l'aspect de la Torah orale. Et quand cela se clarifie comme il faut, les deux deviennent un.

Et c'est 'et Yehouda s'approcha de lui' (Genèse 44,18). 'L'un vers l'autre ils s'approchent' (Job 41,8). Car toute la Torah orale est incluse dans la [Torah] écrite, à la manière des appuis scripturaires (asmakhtot) et de toutes les exégèses et allusions qu'ont expliquées les sages.

Seulement, il faut la force du labeur de l'homme pour clarifier les choses dans leur sagesse et les amener à la lumière. Et c'est le service par les commandements et les bonnes actions, qui sont les moyens pour cela.

Et c'est le sens de 'corde à corde, fil à fil' etc. Et il est écrit ainsi ailleurs.

Le sujet des pleurs de Yosef le juste. Et nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué qu'ils portaient sur les destructions [du Temple].

Et quel rapport ici ? Et il convient de dire, selon le langage du verset 'et Yosef ne put se contenir' etc.

(Genèse 45,1), qu'il semble qu'il était encore nécessaire qu'il se retienne, et que s'il avait été en leur pouvoir de réparer jusqu'au bout, il n'y aurait eu ni exil ni destruction. Comme l'ont dit les sages, que tout découle de la racine ; et vois ce qui est écrit dans la paracha Vayechev à ce sujet.

Et la règle est que le service des pères est une préparation pour les fils ; seulement ils n'avaient pas la force de supporter tant de peine, comme en témoigne le verset 'et Yosef ne put' etc. C'est pourquoi Yosef ressentit aussitôt qu'il y aurait les destructions etc.

Et voici, ce peu qui reste de la réparation, nous ne pouvons l'achever au fil des générations ; et de cela on peut mesurer la grandeur du service des pères et des tribus.

[תרמ"ב] (5642)

[ב"ה] Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach 'des eaux profondes, un conseil dans le cœur de l'homme' (Proverbes 20,5), une parabole d'un puits profond dont les eaux sont belles et fraîches etc. Pour faire savoir que plus les eaux sont profondes, plus elles sont belles.

Et de même le point de la Torah qui est appelé 'eaux', qui se trouve en chaque homme d'Israël : selon l'abondance du labeur, ainsi est la trouvaille. Comme il est écrit 'combien grande est ta bonté que tu as réservée' (Psaumes 31,20).

Et il est écrit 'nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais le conseil de l'Éternel, lui, s'accomplira' (Proverbes 19,21). Explication : il se trouve en chaque homme un point bon.

Et c'est le 'conseil dans le cœur de l'homme' que le Créateur béni soit-Il y a caché. Et il est appelé 'le conseil de l'Éternel'.

Et il a le pouvoir de repousser toutes les pensées qui entourent ce point, et 'lui s'accomplira'. Seulement, l'homme doit annuler toutes les pensées devant cette pensée.

Et il pourra tout lier à ce point par 'corde à corde, cordelette à cordelette'. Car certes il y a un peu de prise pour toutes les choses dans la sainteté.

Et c'est le service des jours ouvrables, comme il est écrit 'bois des eaux de ta citerne (bor) et de ce qui coule du milieu de ton puits (béer)' (Proverbes 5,15), que nous avons expliqué sur les jours ouvrables et le saint Chabbat. Et l'aspect des tribus était l'aspect des jours ouvrables, et Yosef l'aspect du repos du Chabbat, ton puits (béer).

Et il mérita cela par l'épreuve, car l'épreuve est une grande chose. Car on amène l'homme en un lieu où il n'y a pas d'illumination, comme il est écrit 'et la fosse était vide, il n'y avait pas d'eau en elle' (Genèse 37,24).

Car en toute fosse il y a une illumination cachée comme ci-dessus. Et Yosef vint en Égypte, lieu d'impureté.

Et par sa force il tint dans l'épreuve. Et par cela sa récompense fut qu'il vint au-dessus de l'aspect de ta citerne (bor) à l'aspect de ton puits (béer) comme ci-dessus.

Et les tribus durent trouver l'illumination cachée au sein de la nature comme ci-dessus. Et c'est l'aspect de la Torah orale, qui est l'explication de la Torah écrite, car par le labeur on mérite d'expliquer la Torah écrite.

Et il y a de cela en chaque âme d'Israël. Seulement, eux réparaient en général toute la création, et c'est le conseil profond de l'exil d'Égypte, par lequel Israël attira ensuite la Torah dans le monde.

Dans le Midrach 'si tu t'es porté garant pour ton prochain' etc. (Proverbes 6,1).

Car il est écrit 'car ton serviteur s'est porté garant du jeune homme' etc. (Genèse 44,32).

Et ensuite il dit la raison : 'comment monterai-je... de peur que je voie' etc. (Genèse 44,34).

Ainsi l'essentiel de sa peine n'était pas du fait de sa garantie. Seulement, on peut dire que Yehouda savait que, du moment qu'il s'était porté garant de Binyamin, c'est un signe qu'il était en son pouvoir de le ramener à son père avec certitude.

Et de même, la garantie d'Israël qui a reçu sur lui la Torah : il faut se renforcer en l'Éternel et croire que certes le Saint béni soit-Il sera à son secours pour achever ce qu'il a reçu sur lui. Comme il est dit 'j'ai juré et je l'accomplirai, de garder les jugements de ta justice' (Psaumes 119,106).

Et de même tous les enfants d'Israël sont garants l'un pour l'autre, et par la force de la garantie chacun peut être en aide à son prochain, comme il est écrit au sujet du commandement de décharger et de charger [un fardeau] à ce sujet. Car garantie (arevout) est un terme de mélange (taarovet) : le garant a un lien avec cette affaire comme ci-dessus.

Sur le verset 'vos yeux voient [...] car c'est ma bouche qui parle [...]' (Genèse 45,12). Selon ce que j'ai écrit ailleurs, l'allusion que nos Sages ont interprétée sur 'et il descendit en Égypte' (Deut 26,5) - contraint par la parole (al pi ha-dibour) : c'est l'aspect de Yossef.

Car il est enseigné dans le Zohar que la parole (dibour) était en exil en Égypte, et c'est l'aspect des tribus, comme il est écrit 'et voici ce que leur dit leur père' (Gen 49,28). Et Yossef est la bouche de la parole (pi ha-dibour), le lien de l'aspect de la parole à la voix (kol).

De même il est écrit ensuite 'et ils lui rapportèrent toutes les paroles de Yossef qu'il avait dites [...] et l'esprit de Yaacov revécut' (Gen 45,27). Cela implique que c'étaient des paroles obscures (setoumim), par lesquelles ils reconnurent l'aspect de Yossef le Juste, comme il est écrit 'et ensuite ses frères parlèrent avec lui' (Gen 45,15).

Et l'allusion 'vos yeux voient' est semblable à ce qui est écrit lors du don de la Torah, 'ils voyaient les voix' (Ex 20,15). Et toute la préparation de Yossef fut en Égypte, afin que Yaacov puisse ensuite y descendre.

Car il est l'aspect intermédiaire (memoutsaat) pour faire descendre la force de la connaissance (daat), aspect de Yaacov, vers les tribus, ce qui est la révélation de la connaissance dans l'action. C'est pourquoi Yaacov ne vit d'abord pas de chemin par lequel il pourrait aller en Égypte, jusqu'à ce qu'il vit les chariots (agalot) que Yossef avait envoyés [...].

Et c'est l'allusion de ce que Yossef envoya : 'de peur que tu ne t'appauvrisses, toi et ta maison' (Gen 45,11). Et à Dieu ne plaise que Yossef n'ait pas considéré Yaacov son père bien au-dessus de lui-même ; seulement il savait que le déploiement de la force de Yaacov se fait par son intermédiaire. 'De peur que tu ne t'appauvrisses' signifie que serait interrompu le flux de sa force vers sa maison et sa descendance après lui, lequel doit nécessairement passer par Yossef, comme ci-dessus.

De même la condition qu'il écrivit dans le Midrach : 'à condition que Yossef pose sa main [sur tes yeux]' (cf. Gen 46,4), ce qui vaut aussi pour les générations : par la garde de la force de Yossef on peut trouver la délivrance en tout lieu d'angoisse (tsar).

Et c'est le lien de la connaissance (daat) à toutes les actions, pour les annuler devant la connaissance, aspect de Torah et de mitsvot ; et par le désir et l'amour des mitsvot il y a un rayonnement de la Torah dans chaque mitsva, et c'est l'aspect de Yossef. Et l'entendeur comprendra.

תרמ״ג

ב״ה

'Je t'en prie, mon seigneur (bi adoni)' (Gen 44,18). On peut l'expliquer selon le Midrach : 'le laboureur (chorech), c'est Yehouda, et le moissonneur (kotzer), c'est Yossef' (cf.

Amos 9,13). Car Yossef est au-dessus de l'aspect de Yehouda ; Yehouda prépare comme le laboureur, puis, au moment de l'achèvement, il s'élève à l'aspect de Yossef, c'est pourquoi il est le moissonneur.

Et le sens est comme il est écrit 'de dessous lui il germera' (Zacharie 6,12), car par les êtres d'en bas on ajoute de la force pour faire affluer sur eux d'en haut ; et Yehouda est le degré inférieur. Et tout était un seul ordre : l'aspect du déploiement de la force des patriarches par les tribus, et de là elle se sépare vers tous les mondes.

Et Yossef est le général des patriarches, et Yehouda le général des descendances (toladot). Et la voix (kol) est l'aspect de Yaacov, Yossef le souffle (hevel) et Yehouda la parole (dibour).

Et tant que cela n'était pas réparé, il est écrit 'ils ne pouvaient lui parler pour la paix' (Gen 37,4) - c'est-à-dire pour la perfection qu'ils doivent réaliser dans le monde. Et Yehouda dit 'je t'en prie, mon seigneur (bi adoni)' : bien que tu sois seigneur sur moi, cependant la seigneurie dépend de moi (bi), par la force de mon labourage et de mon service.

Sur le verset 'que vous m'avez vendu (acher mechartem oti)' (Gen 45,4). Comme l'ont dit nos Sages sur 'que tu as brisées (acher chibarta)' (Ex 34,1) : 'que ta force soit droite (yishar kochakha)' - [le Saint béni soit-Il approuva le bris des Tables] (cf.

Chabbat 87a). Ainsi Yossef les consola, car il mérita tout cela grâce à la vente.

Dans le Midrach Tan'houma : 'et il envoya Yehouda devant lui' (Gen 46,28), vois là-bas. L'explication de la chose selon le verset 'car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Prov 6,23).

Et Yaacov, qui est l'aspect de la Torah, ne pouvait descendre en Égypte que par la préséance (hakdama) de Yehouda, qui est l'aspect des mitsvot et de la Torah orale ; selon l'expression : car les mitsvot sont des émissaires (chelouhim), aspect du corps qui est le vêtement, les 248 commandements positifs (ramach mitsvot asse) etc. Mais l'intériorité est la lumière de la Torah.

Et de même toute la préparation des enfants d'Israël en ce monde, qui sont des émissaires de mitsva - à cela fait allusion 'il envoya Yehouda devant lui', car les enfants d'Israël sont appelés Yehoudim (Juifs) et ils réparent les mondes pour être une préparation à l'avenir, dont il est dit 'une Torah nouvelle sortira de moi' (Isaie 51,4).

תרמ״ד

ב״ה

Dans le Midrach : 'les eaux profondes, le conseil dans le cœur de l'homme [...]' (Prov 20,5). Voici que l'essentiel de la dispute de Yehouda avec Yossef portait sur deux sortes de service du Créateur béni soit-Il.

Comme il est écrit 'bois des eaux de ta citerne (bor)' (Prov 5,15) : c'est l'aspect de la Torah orale qu'Il a plantée littéralement en nous ; et c'est le service du cœur, la prière ; et c'est l'aspect du service des jours ouvrables, l'aspect des 613 mitsvot (taryag) qui dépendent des actes. Et les douze tribus sont la racine des 613 mitsvot, correspondant aux 248 membres et aux 365 tendons.

Et les patriarches avec les tribus, qui sont les piliers du monde, dont l'ordre était trois patriarches et douze tribus jusqu'à soixante myriades (600 000). Et les treize tribus sont au-dessus des six-cents (tav-resh), car elles font allusion aux soixante myriades, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

C'est pourquoi il y eut douze tribus pour douze frontières, comme il est écrit dans les livres. Et la Torah écrite est l'intériorité, sauf que 'la mitsva est une lampe' est le déploiement des forces issues de la lumière de la Torah.

Et Yossef le Juste est au-dessus de ce déploiement, et il est 'la maison de Yossef une flamme' (Ovadia 1,18). Et il est l'aspect de 'et des ruissellements du fond de ton puits (béerekha)' (Prov 5,15), qui est le supplément de l'âme additionnelle (nechama yetera) venant le saint Chabbat après la réparation des jours ouvrables.

Et il est enseigné dans le Zohar que dans l'exil d'Égypte la parole (dibour) était en exil, vois là-bas. Et le sens de la parole (dibour) est la conduite du Créateur béni soit-Il sur le monde, qui n'était pas révélée au sein de la nature, jusqu'à ce que les enfants d'Israël méritent de la faire passer de la puissance à l'acte.

Et ils méritèrent que le Saint béni soit-Il fasse pour eux des miracles et des prodiges, pour reconnaître la force de Sa royauté béni soit-Il dans le monde. Et ensuite ils méritèrent davantage la Torah venue des cieux.

Et ce sont les deux aspects mentionnés. Et de même cela s'accomplit d'abord parmi les tribus en général : car avant qu'elles ne réparent ce qui leur revient, il est écrit 'ils ne pouvaient lui parler pour la paix' (Gen 37,4), car la parole ne suivait pas Yossef le Juste ; c'est-à-dire que la parole était en exil jusqu'à ce qu'elles réparent.

Et il est écrit 'et Yehouda s'approcha de lui' (Gen 44,18), ce qui est l'accolement de la délivrance (gueoula) à la prière (tefila), comme il est écrit dans le Zohar ; et il est écrit 'et ensuite ses frères parlèrent avec lui' (Gen 45,15). Et il est écrit 'et Yossef ne put se contenir [...] et nul homme ne se tint avec lui lorsque Yossef se fit connaître à ses frères' (Gen 45,1).

Or c'est difficile : puisqu'il est écrit 'avec lui', qu'est-ce que 'lorsque Yossef se fit connaître' ? Il apparaît que d'abord il n'était pas Yossef, car voici que les tribus ne le reconnurent pas, et il est écrit 'ils furent bouleversés devant lui' (Gen 45,3).

À la manière de ce qui est dit du saint Chabbat : 'il n'est pas comparable, le rayonnement du visage de l'homme le saint Chabbat [aux jours de la semaine]'. Car par l'intériorité qui se révèle et par l'ajout de l'âme additionnelle, la forme se renouvelle.

C'est pourquoi il avait deux sortes de revêtement, et il dépouille une forme et revêt une forme (poshet tsoura ve-loveche tsoura). Et au temps du Temple cela se réalisait en Israël, comme je l'ai écrit ailleurs.

De même ils l'ont fait entendre dans le Midrach : 'je suis noire (chehora ani)' aux jours ouvrables 'et belle (ve-nava)' le saint Chabbat (cf. Cantique 1,5).

C'est pourquoi il ne voulut pas que d'autres regardent le rayonnement de son visage. Et de même ce qui est écrit lors de son apparition à son père : 'et il se montra à lui (va-yera elav)' (Gen 46,29), ce qui implique qu'il y avait en lui une forme cachée qu'il dut révéler.

Et c'est ce qui est écrit 'vos yeux voient [...] car c'est ma bouche qui parle [...]' (Gen 45,12), comme il est dit dans le Midrach sur les prophètes, dont les visages brûlaient comme des torches quand l'esprit saint (roua'h ha-kodech) reposait sur eux.

Sur le verset 'moi je descendrai avec toi en Égypte' (Gen 46,4). C'est une promesse que le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, est avec lui : 'je suis avec lui dans la détresse (imo anokhi be-tsara)' (Ps 91,15), comme il est dit 'ils furent exilés en Égypte, la Chekhina avec eux ; à Babylone, la Chekhina avec eux' (cf.

Meguila 29a). C'est-à-dire que par Yaacov notre père la Chekhina réside parmi Israël dans l'exil.

Et c'est 'je descendrai avec toi en Égypte', qui est la cause par laquelle, par lui, elle résidera avec nous dans l'exil. Ainsi était l'ordre : par les tribus Yossef descendit en Égypte, et par Yossef Yaacov descendit en Égypte, et par Yaacov la Chekhina descendit en Égypte.

Et en vérité, dans l'ensemble d'Israël se trouve toujours la racine de Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, comme l'ont dit nos Sages : 'la forme de Yaacov est gravée sous le Trône de gloire'. C'est pourquoi en tout lieu où il descendit, la Chekhina descendit avec lui.

Et cela vient du côté de la mesure de vérité (émet), comme il est écrit 'tu donnes la vérité à Yaacov' (Michee 7,20) ; et c'est le sceau du Saint béni soit-Il. C'est pourquoi par la mesure de la vérité on peut recevoir la vitalité (hiyout) dans l'exil aussi.

Car l'occultation de l'exil est dans le mensonge (cheker) ; car en vérité Sa royauté béni soit-Il domine sur tout, c'est pourquoi par la mesure de la vérité s'éveille la délivrance. Et ainsi j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, sur la paracha 'et Yaacov vécut au pays d'Égypte' (Gen 47,28) : que par la vérité on peut vivre au pays d'Égypte, comme ci-dessus.

Et nos Sages ont dit : 'celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites (nahala beli metsarim) [...] et je te nourrirai de l'héritage de Yaacov [...]' (Chabbat 118a ; Isaie 58,14). Car le Chabbat (Chabbat) est le retour (hachavat) de chaque chose à sa racine, comme il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu le septième jour' (Ex 16,29).

Et c'est la mesure de la vérité.

תרמ״ה

ב״ה

Concernant la dispute des tribus avec Yossef, s'accomplit en eux la Michna : 'une dispute qui est pour le nom des cieux (le-chem chamayim), sa fin est de subsister' (Avot 5,17). Car assurément la dispute était selon des voies particulières qu'avait chacun d'eux dans le service du Créateur béni soit-Il.

Car Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, est l'essence même de la Torah, et son déploiement se faisait par les treize mesures (middot) selon lesquelles la Torah est interprétée ; c'est pourquoi chacun avait une voie particulière. Et nous trouvons que la Torah est appelée feu, comme il est écrit 'ainsi ma parole est comme le feu' (Jer 23,29) ; et nous trouvons qu'elle est appelée eau, comme il est écrit 'quiconque a soif, allez vers l'eau' (Isaie 55,1).

Et Yossef le Juste était l'aspect du feu, comme il est écrit 'la maison de Yossef une flamme' (Ovadia 1,18) ; et c'est l'aspect de l'enthousiasme (hitlahavout), à la manière de 'et son cœur s'éleva dans les voies de Hachem' (2 Chron 17,6). Et Yehouda est l'aspect de l'eau, qui est l'humilité et la prière, pour épancher le cœur comme de l'eau, comme il est enseigné dans la Guemara : de même que l'eau descend vers le lieu bas [ainsi les paroles de Torah ne subsistent que chez l'humble].

Et en vérité, dans l'ensemble d'Israël doivent se trouver toutes ces forces, et la perfection vient par toutes les mesures. Comme le Saint béni soit-Il a créé l'homme ainsi, ayant en lui des mesures différentes l'une de l'autre - assurément toutes sont égales pour le bien.

Et il faut se conduire avec joie, avec humilité et avec renforcement, se conduire tantôt par celle-ci tantôt par celle-là, jusqu'à parvenir à la perfection véritable. Et chez l'individu aussi il en est de même : si la dispute est dans son cœur, dans la répartition des mesures pour le nom des cieux, la réparation se fait par la combinaison de toutes les mesures, et leur fin est de subsister.

Et nous trouvons cela aussi chez les anges, il est écrit 'il fait la paix en ses hauteurs' (Job 25,2) : Mikhael, ange (sar) de l'eau, et Gavriel, [ange] du feu, et le Saint béni soit-Il fait la paix [entre eux]. De même étaient les tribus en bas.

Et j'ai retrouvé ensuite dans le Midrach Tan'houma sur cette paracha : ainsi Yossef est un taureau (chor) et Yehouda un lion (ari) etc. Et c'est comme ci-dessus, car le lion est à droite et le taureau à gauche, aspect des rigueurs (guevourot) qui sont appelées feu.

Dans le Midrach : 'monteront aussi des justes comme toi, à condition que Yossef pose sa main [sur tes yeux]' (cf. Gen 46,4).

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, qu'en tout lieu de détresse et d'exil où se trouve l'aspect de Yossef le Juste et la garde de l'alliance sainte (berit kodech), alors s'accomplit 'moi je descendrai avec toi et je te ferai remonter [...]' (Gen 46,4) ; et c'est 'à condition que Yossef pose sa main [...]'. Et pour expliquer la nature de la mesure de Yossef : elle consiste à faire affluer un lien et une vitalité nouvelle depuis la racine, car voici que la mitsva de la circoncision (mila) consiste à changer la nature.

Et cela pour faire allusion que l'homme doit puiser la vitalité d'en haut pour ne pas se noyer dans la nature. Et de même tout le sens de cet organe par lequel le Saint béni soit-Il a scellé l'alliance : c'est parce que même en ce monde il est impossible d'engendrer des descendances tant que l'homme n'éveille pas la vitalité par cet organe.

Et tout cela est un témoignage sur ceci : que c'est du changement de la nature que viennent le renouvellement et les descendances. Et de même il en est dans l'intériorité du service de l'homme : selon qu'il ne se laisse pas [aller] au sein de la nature et de l'habitude, et qu'il trouve un supplément d'enthousiasme et de vitalité par le labeur dans la Torah et les mitsvot, par cela il se lie à sa racine.

Et c'est la nature de Yossef le Juste, appelé alliance (berit), car par le rassemblement de toute la volonté pour se lier à la racine, une vitalité nouvelle afflue. Et quelque chose de cet ordre existe le saint Chabbat, où vient à l'homme une âme additionnelle, qui est un supplément de rayonnement d'en haut, et c'est l'aspect de Yossef.

Et sur le verset 'et il envoya Yehouda [devant lui] [...] pour enseigner [...]' (Gen 46,28), nos Sages ont interprété : pour établir une maison d'étude (bet talmoud) d'où l'on enseignerait des directives (horaot) etc. Et la chose peut s'expliquer : Yossef et Yehouda sont les deux préparations qui étaient nécessaires avant la descente de Yaacov et de ses fils en Égypte ; ce sont les conseils et les préparations pour l'exil et pour la délivrance d'Égypte.

Et ce sont les deux alliances : l'alliance de la langue (berit ha-lachon) et l'alliance de la chair (berit ha-maor), auxquelles font allusion 'un jardin clos, ma sœur fiancée, une source scellée (gan naoul [...] gal naoul)' (Cantique 4,12). L'aspect de l'intériorité et du secret caché est l'alliance de la chair, appelée 'jardin clos', car par le mérite de Yossef ils furent préservés des unions interdites (arayot) en Égypte - et une seule y eut lieu, que l'Écriture a rendue publique - et par ce mérite ils sortirent.

Et l'aspect de Yehouda est l'alliance de la langue, et c'est la révélation qu'il y a, dans la force de la bouche d'Israël, de révéler et de clarifier l'honneur de Sa royauté béni soit-Il dans le monde ; et c'est ce à quoi fait allusion 'une source scellée (gal naoul)'. C'est pourquoi la descente de Yossef en Égypte fut dans l'occultation, et l'aspect de Yehouda fut dans la révélation, car de là sortira la directive (horaa) ; et c'est la voie dont la multitude peut profiter.

Mais l'aspect de Yossef n'a de rapport qu'avec les individus (yehidim), et il est appelé 'le nazir (consacré) de ses frères' (Gen 49,26). Et nous trouvons que Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, transmit les secrets à Yossef, comme l'ont dit nos Sages dans l'explication de 'fils de sa vieillesse (ben zekounim)' etc.

Mais Yehouda, il l'envoya pour qu'il soit celui qui puise et abreuve de sa Torah la multitude. Et ces deux-là sont aussi l'aspect du Machiah fils de Yossef, et ensuite l'essentiel de la délivrance par le fils de David.

[Et il est écrit 'Ephraim ne jalousera plus [...]' (Isaie 11,13).] Car l'aspect de Yossef est plus élevé, mais il est dans l'occultation, et l'aspect de Yehouda dans la révélation.

תרמ״ז

ב״ה

Dans le Midrach : 'l'un vers l'autre ils s'approcheront' etc. (Job 41,8).

Car Yehouda et Yossef ne sont pas des individus particuliers, mais chacun est une entité collective qui unifie les âmes des enfants d'Israël. C'est pourquoi, lorsqu'ils s'unissent comme un, s'accomplit tout le tikoun (réparation) nécessaire, comme il est dit dans le saint Zohar : 'il s'approcha de lui' - un rapprochement du monde dans le monde.

L'explication des deux sortes d'unité se fonde sur ce que dit le Zohar (Terouma) : 'de même qu'ils s'unissent en haut... le Saint béni soit-Il ne siège pas sur Son trône jusqu'à ce qu'Elle soit faite dans le secret de l'Un'. Car il y a une unité à la racine des âmes en haut, et de même dans les âmes des enfants d'Israël en bas.

Yossef est le Un d'en haut, et Yehouda celui d'en bas. C'est pourquoi il est enseigné que le Machiah fils de Yossef (paraîtra d'abord), et le fils de David à la fin.

Car il y aura d'abord une délivrance à la racine en haut, puis seront délivrés les âmes et les corps en bas. En vérité ces deux unités concernent chaque homme d'Israël, et c'est l'allusion des tefilin de la main - asservir les forces du corps, et c'est l'aspect de Yehouda ; et les tefilin de la tête, l'aspect de l'âme, c'est la force de Yossef.

C'est pourquoi le Midrach expose sur Yehouda 'puisant l'eau de puits profonds', au moyen de corde après corde, de cordon après cordon (cf. Prov.

20,5). Car l'unité dans ce monde-ci requiert de nombreux conseils et efforts avant que l'on puisse tout relier à la racine de l'unité.

En vérité toutes les tribus étaient une préparation pour les générations, afin que les enfants d'Israël puissent tout relier à la racine par ces douze piliers, chaque tribu étant une voie et un canal particulier, comme on l'a expliqué ailleurs. C'est aussi l'allusion des douze coutures des tefilin, dont les anciens disent qu'elles renvoient aux douze tribus.

C'est-à-dire qu'elles ont creusé des voies pour coudre et relier les êtres d'en bas à ceux d'en haut. Et la descente de notre père Yaacov, la paix sur lui, en Égypte se fit aussi par les tribus, comme il est écrit 'les enfants d'Israël portèrent leur père sur les chariots' etc.

(Gen. 46,5).

Et de même 'il vit... les chariots... et l'esprit de Yaacov revécut' (Gen. 45,27).

De même nous trouvons au sujet du Michkan (Tabernacle) que les princes des enfants d'Israël apportèrent six chariots et douze bœufs (Nomb. 7,3).

Tout cela est une seule et même chose : les douze tribus sont des voies pour faire descendre la sainteté par elles d'un lieu à l'autre. De même lors de leur descente en Égypte, elles étaient des voies pour que la sainteté se révèle par elles jusqu'en Égypte.

Ce fut la consolation de Yaacov notre père, la paix sur lui, de voir que la voie s'achèverait par les tribus, comme il est écrit 'il partit vers Béer-Sheva' (Gen. 46,1), et nos Sages ont exposé : (c'était) pour couper les cèdres que Yaacov notre père avait plantés en vue du Michkan (voir là).

Et puisque l'Écriture a tout suspendu à la sortie d'Égypte, comme il est dit 'Je vous ai fait sortir du pays d'Égypte pour être pour vous un Dieu' (cf. Nomb.

15,41), la descente en Égypte fut donc entièrement orientée de sorte que réside ensuite la Chekhina sur les enfants d'Israël. Et j'ai trouvé ainsi dans Rachi sur le Midrach 'il vit les chariots' - que ce sont les chariots du Michkan (voir là), et tout est un.

Tout cela fut réparé par l'unité et la paix qui se firent alors, comme il est écrit 'Yehouda s'approcha de lui' etc.

Dans le Midrach : 'car voici, les rois s'étaient donné rendez-vous' etc. (Ps.

48,5). Cela est dit au sujet du Beth haMikdach : 'belle de site' etc.

(Ps. 48,3).

Le sens : à Jérusalem et au Temple se faisait la paix entre les tribus, comme il est écrit 'là sont montées les tribus, les tribus de Yah, témoignage pour Israël' (Ps. 122,4).

Car assurément chaque tribu a un sujet et une voie particulière. Néanmoins, lorsque se révèle à elles la connaissance suprême (daat elyon), toutes s'annulent pour être un, comme il est écrit 'Il fait la paix dans Ses hauteurs' (Job 25,2) - l'ange de l'eau et celui du feu se font un pour accomplir la volonté de leur Créateur.

De même les tribus, serviteurs de l'Éternel, se font un pour accomplir la volonté de leur Père qui est aux cieux. Et c'est cela même le témoignage : que toutes leurs disputes étaient au nom du Ciel.

C'est pourquoi, lorsqu'elles montaient au Temple, elles s'unifiaient en un par la connaissance et le témoignage. Et c'est ce qui est dit : 'les rois s'étaient donné rendez-vous... ainsi furent-ils stupéfaits' (Ps.

48,5-6) - car en apparence l'opinion de chacun contredit celle de l'autre, et là ils virent que toutes n'étaient qu'une seule unité. Chaque tribu avait une porte particulière au Temple.

C'est pourquoi Yossef pleura sur la destruction du Temple, car ce Temple faisait la paix entre elles. En vérité, lorsque se révèle la connaissance, la paix se fait entre elles, et c'est ce qui est dit 'lorsque Yossef se fit reconnaître à ses frères' (Gen.

45,1). Seulement cela ne peut se révéler en permanence, mais seulement au Temple.

Et le saint Chabbat en est un avant-goût, et il est appelé paix, comme il est dit 'Yaacov et ses fils s'y reposeront'. En lui s'unifient toutes les connaissances.

C'est pourquoi dans la prière de Minha du Chabbat on énumère douze reposs : 'repos et sainteté' etc., 'amour, générosité' etc., 'paix' etc. C'est l'ensemble des douze tribus qui se font un.

Comme en Terre d'Israël et au Temple : 'une nation unique sur la terre' (II Sam. 7,23).

[Année תרמ"ח - 5648]

[ב"ה - avec l'aide du Ciel]

'Yehouda s'approcha de lui... de grâce, mon seigneur' etc. (Gen.

44,18). Car voici, Yossef et Yehouda sont deux degrés.

Il est enseigné : Yossef, du sien on lui a donné. La mesure de Yehouda est la royauté de la maison de David, qui n'a rien d'elle-même (delet lei migarme kloum).

Toute sa force est d'être un réceptacle apte à recevoir, toujours prêt dans son humilité envers le Maître, béni soit Son Nom. Et c'est ce qui est dit 'que dirons-nous à mon seigneur' etc.

(Gen. 44,16).

Par la force de cette soumission il répara tout. Cette mesure est l'aspect de Yehouda et de David, comme l'a dit mon grand-père maternel, de mémoire bénie : Yehouda - le Nom (ה') y est inclus.

La lettre dalet (ד) qui est pleine d'humilité, tout en sachant que le Nom est en lui. De même les lettres de David : le dalet est l'abaissement, et il mérita ensuite l'attraction de la sainteté, ce à quoi renvoie la lettre vav (ו).

Néanmoins il resta ensuite dalet comme auparavant. Nous avons déjà expliqué ailleurs le sens du dire de nos Sages de mémoire bénie : 'combien cet homme ne souffre ni ne ressent, celui que son Maître assiste' - Chaoul (a fauté) par une seule (faute) et elle ne lui fut pas pardonnée, David par deux et elle lui fut pardonnée.

Il faut comprendre pourquoi le Secoureur et le Soutien n'assista pas aussi Chaoul. Mais c'est qu'il s'agit de deux sujets : l'aspect de Chaoul est du genre de Yossef, 'du sien on lui a donné' ; et l'aspect de David est l'assistance du Ciel (siyata dichmaya).

C'est pourquoi la royauté revient essentiellement à Yehouda et David, car ainsi doit-il (en être), puisque de Sa royauté Il a donné une part à ceux qui Le craignent, à ceux qui n'ont rien d'eux-mêmes, pour savoir et faire savoir que à l'Éternel appartient la royauté. En vérité tous ces justes étaient une préparation pour l'ensemble d'Israël.

Car des justes élevés et sublimes comme Yehouda et David ne trébuchèrent pas en vain avec Tamar et Bat-Cheva, mais, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, pour enseigner la techouva (repentir) - afin d'être nécessaires à l'ouverture des portes du don gratuit pour l'ensemble d'Israël, et ils viennent en aide à tous les humbles. Car rares sont ceux qui peuvent se rattacher à l'aspect de Yossef, 'du sien on lui a donné'.

C'est pourquoi il est enseigné que la porte et le trésor du don gratuit sont plus grands que toutes les portes, car nombreux sont ceux qui en ont besoin. Et c'est ce qui est dit au nom du Ari de mémoire bénie : 'bi adoni' (de grâce, mon seigneur) - que le Nom est en lui.

En vérité le Nom de seigneurie (Adnout) n'est pas mentionné au sujet de Yehouda ; mais c'est cela même l'allusion, qu'il n'y a en lui que le dalet à côté du Nom Havaya, pour dire que, bien que le Nom soit en lui, il n'a rien de lui-même et accepte pleinement Sa seigneurie sur lui.

Et dans la haftara : 'prends un bois... et ils deviendront un dans ta main' (Éz. 37,16-17).

Il apparaît que Yehouda et Yossef sont les deux bois. L'arbre de vie est l'aspect de Yossef le juste, comme il est écrit 'fils d'un homme vivant' (ben ich haï).

C'est pourquoi il est écrit 'pour (assurer) la vie Il m'a envoyé' (Gen. 45,5), 'pour faire vivre un peuple nombreux' (Gen.

50,20). Et Yehouda est le tri du mélange de l'arbre de la connaissance du bien et du mal (etz hadaat tov vara).

Ces deux (aspects) sont : la Torah, vie éternelle, et la prière, vie temporaire (hayei chaa). Car sous cet aspect il y a le changement des temps.

À l'avenir ils deviendront un, car les scories seront triées et ce sera une connaissance du bien sans mal. C'est pourquoi maintenant, tant qu'il y a mélange, on a besoin à ce degré de l'assistance du Ciel.

[Il est enseigné que David, roi Messie, la paix sur lui, dit 'éprouve-moi' etc. (Ps.

26,2) et ensuite s'en repentit. C'est cela même comme ci-dessus : l'épreuve consiste à retirer l'assistance, (en s'appuyant) seulement sur soi, de soi-même.

Or cela n'est possible qu'à celui qui est de l'aspect de l'arbre de vie, qui n'a pas besoin de tri ; mais ceux qui se tiennent dans l'aspect de l'arbre de la connaissance ont toujours besoin de l'assistance du Ciel, et ils ne peuvent tenir dans l'épreuve, comme il est dit 'si le Saint béni soit-Il ne l'aide pas, il ne peut rien contre lui'.] Et le Chabbat, il s'y trouve un rayonnement de l'arbre de vie, et c'est ce qui est dit 'ceux qui le goûtent ont mérité la vie'. C'est l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend au Chabbat ; c'est pourquoi 'souviens-toi' et 'garde' furent dits en une seule parole, comme il est dit 'ils deviendront un', ce qui est un avant-goût du monde à venir, où alors ils seront réellement un. 'Souviens-toi' est l'aspect de l'arbre de vie, et 'garde' l'arbre de la connaissance qui nécessite une garde, comme il est écrit 'pour garder le chemin de l'arbre de vie' (Gen.

3,24). Et au saint Chabbat, où s'ouvre la porte intérieure où il n'y a pas de mélange de scories, ils sont donc un.

Ici aussi 'il s'approcha de lui' fut également une réparation de la faute, et ils devinrent un, comme il est dit dans le Zohar sur le verset 'et nul homme ne se tint avec lui' (Gen. 45,1).

Cela est aussi fait allusion dans le Chabbat, dont il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël' (Ex. 31,17) : il n'y a pas de mélange ni de contact étranger, c'est pourquoi s'y trouve l'unité de l'arbre de vie et de la connaissance du bien, comme ci-dessus.

[Se rattache à ce qui précède.] Car Yehouda est 'l'homme que son Maître assiste'. C'est pourquoi il est écrit 'Ephraim ne jalousera pas Yehouda' (Is.

11,13), car il voit qu'il a une assistance supérieure à (ce que méritent) ses actes.

Sur le verset 'ne crains pas de descendre en Égypte... car je t'y ferai (devenir) une grande nation' (Gen. 46,3).

Au sujet d'Abraham il est écrit 'je ferai de toi une grande nation' (Gen. 12,2).

Et il est enseigné là dans le Midrach : il n'est pas écrit 'je ferai (eesse)' mais 'je te placerai (asimekha)'... une créature nouvelle (voir là). Le sens : le don que le Saint béni soit-Il a légué à nos pères, le point (nekouda) de la collectivité d'Israël, fut donné à Abraham.

Et Yaacov, qui descendit en Égypte, ce fut l'installation du point pour le répartir entre chaque individu d'Israël. C'est ce qui est appelé 'asimekha', terme d'arrangement (sidour), comme 'ils placèrent... chaque homme à son service' (cf.

Nomb. 4,19).

Cet arrangement, pour que chacun trouve sa place, requiert un tri par l'exil d'Égypte. Et c'est ce qui est dit 'je t'y placerai (asimekha cham)'.

De même il est écrit 'avec peu (de gens)... ils descendirent... et l'Éternel ton Dieu t'a fait (nombreux) comme les étoiles du ciel' (cf. Deut.

10,22). 'Moi, je descendrai avec toi' (Gen. 46,4) - c'est que le Saint béni soit-Il lui montra que la conduite de Sa royauté s'accomplirait par l'exil d'Égypte.

Car 'je descendrai' est du langage de 'il domine d'une mer à l'autre' (Ps. 72,8) : parce que les enfants d'Israël descendirent en Égypte, la Chekhina descendit et il se fit pour eux des miracles et des prodiges dans le bouleversement de la nature, et Sa divinité se révéla dans le monde.

Et c'est ce qui est dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Ex. 20,2).

En vérité 'Anokhi (Je)' fait allusion à la Torah et aux dix Paroles qui commencent par 'Anokhi'. L'allusion : tout l'exil d'Égypte et la délivrance sont entièrement Torah, car de tout cela furent faites des sections de la Torah.

C'est ce qui fortifia Yaacov et ses fils qui descendirent en Égypte au nom du Ciel, de sorte que ce ne fût pas un asservissement du corps seulement, mais un ordre particulier et un salut pour toutes les générations. C'est ce qui est dit 'Moi je descendrai et Moi je te ferai remonter' (Gen.

46,4) - que tout serait Torah. De même il est écrit dans la section Chemot, lorsque Moche notre maître, la paix sur lui, dit 'qui suis-je (mi anokhi)' etc.

(Ex. 3,11), le Saint béni soit-Il lui répondit 'quand tu (les) feras sortir... vous servirez Dieu' (Ex.

3,12) - c'est-à-dire : 'Anokhi' est la réception de la Torah, comme il est expliqué là.

[Année תרמ"ט - 5649]

[ב"ה - avec l'aide du Ciel]

Sur le verset 'il vit les chariots... et l'esprit (de Yaacov) revécut' (Gen. 45,27).

Car voici, les tribus sont les frontières et les étendards des quatre directions. Le sens : Yaacov est l'aspect d'un héritage sans frontières (nahala beli metzarim), l'aspect du Chabbat, comme l'ont dit nos Sages sur la section 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' (Is.

58,14). Dès lors les jours ouvrables (yemei maasse) sont dans les limites et les frontières (metzarim), car dans ce monde-ci on ne peut recevoir un rayonnement supérieur que par contraction (tsimtsoum) et limite.

Nous avons déjà écrit dans les sections précédentes que les douze tribus sont l'aspect des jours ouvrables. Et c'est ce qui est dit au sujet des princes qui apportèrent 'six chariots couverts (tzav)' (Nomb.

7,3) - ce sont l'aspect des jours ouvrables ; ainsi ai-je trouvé là explicitement dans le Midrach. L'allusion de 'tzav' : 'tzav' signifie couvert, comme il est écrit 'les six jours ouvrables il sera fermé' (Éz.

46,1). C'est-à-dire que le rayonnement supérieur se revêt dans l'action et dans la nature - c'est cela même la fermeture.

Et c'est le sens de ce qu'ils apportèrent des chariots et douze bœufs, bien que sans cela il ne fût pas naturel de porter de telles charges, mais afin que cela se revête dans une forme naturelle. De même fut l'affaire des chariots pour porter Yaacov en Égypte, comme il est écrit dans le Zohar sur cette section : combien de chariots y avait-il ?

Six, selon 'six chariots couverts' (voir là). C'est-à-dire pour faire descendre le rayonnement de Yaacov en Égypte et dans les frontières.

Ces deux degrés sont nécessaires à la réparation du monde, comme il est écrit 'de la détresse (min hametzar) j'ai appelé Yah, Il m'a répondu au large (merhav)' (Ps. 118,5).

Ce sont l'aspect des jours ouvrables, qui sont dans la mesure et les limites ; et 'Il m'a répondu au large' est lorsque vient le rayonnement du Chabbat, qui est sans limite. Malgré cela, la préparation au Chabbat est le travail dans la détresse et la limite.

En vérité le Chabbat est un don sans force humaine ; c'est pourquoi il est sans limite ni mesure, seulement comme il est dit 'il est bon de rendre grâce à l'Éternel' (Ps. 92,2).

Et parce qu'on témoigne au saint Chabbat sur le Créateur, béni soit-Il, et qu'on Lui rend tout, on mérite le secours de Dieu. Il est enseigné : au Temple ils se tenaient à l'étroit et se prosternaient au large - car par l'annulation et la prosternation on mérite la révélation de la sainteté supérieure, qui est l'aspect de 'Il m'a répondu au large'.

[Et j'ai trouvé exactement ainsi ensuite dans le livre Derekh 'Hayim sur les Avot, là.] Et c'est ce que leur dit Yossef 'voici, vos gerbes s'inclineront et se prosterneront' (cf. Gen.

37,7), car à la fin il faut parvenir à l'assistance supérieure par l'annulation devant Lui, béni soit-Il, qui est l'aspect du Chabbat ; et toute la marche du service des tribus n'était qu'une préparation et une cause pour que se pose ensuite sur cela l'assistance supérieure, comme il est dit.

Sur le verset 'ne crains pas de descendre en Égypte, car je t'y ferai (devenir) une grande nation' (Gen. 46,3).

Il est connu qu'il y a quatre degrés parmi les enfants d'Israël : les Patriarches, les douze tribus, les soixante-dix âmes et les six cent mille (chichim ribo), comme il est dit dans les saintes paroles de mon grand-père maternel de mémoire bénie. Car voici, plus on descend en degré, plus (le nombre) se multiplie, comme il est écrit dans le Sefer haYachar de Rabenou Tam de mémoire bénie.

Il se peut qu'ils soient l'aspect de nefech-roua'h-nechama. C'est pourquoi il est écrit 'avec soixante-dix âmes (nefech) ils descendirent' (Deut.

10,22) - car l'aspect des soixante-dix est dans le nefech. Et sous l'aspect du corps ils se multiplièrent jusqu'à six cent mille.

Ainsi le Saint béni soit-Il lui fit allusion 'ta descendance sera comme la poussière de la terre' (Gen. 28,14), et nos Sages ont exposé : faits pour être foulés (voir là).

De même il est écrit 'plus on l'opprimait... plus il se multipliait' (cf. Ex.

1,12). La promesse était que, bien qu'ils se répandent, ils auraient une prise dans la racine de l'unité, ce qui est la force essentielle des enfants d'Israël, comme je l'ai expliqué ailleurs sur le sens de 'un peuple unique, dispersé et séparé' etc.

(Esther 3,8). 'Moi je descendrai avec toi... et Moi je te ferai remonter' etc. (Gen.

46,4) - allusion : lorsqu'on accepte l'exil au nom du Ciel, c'est-à-dire 'Moi je descendrai avec toi', c'est de soi-même une préparation à la délivrance, comme il est dit 'et Moi je te ferai remonter'. Et dans le Midrach : 'à condition que Yossef pose sa main' (cf.

Gen. 46,4).

Mon grand-père maternel de mémoire bénie a expliqué : l'essentiel dépend de la garde de l'alliance (chemirat habrit), la mesure de Yossef le juste ; alors 'Moi je descendrai avec toi'. Et c'est une promesse pour toujours etc.

Cela est explicite dans l'Écriture : 'car l'Éternel ton Dieu marche au milieu de ton camp... et qu'Il ne voie en toi rien d'indécent' (Deut. 23,15) - c'est 'Yossef posera sa main sur tes yeux' (cf.

Gen. 46,4).

Or la vue de l'œil est dans le cœur, comme il est écrit 'qu'Il ne voie en toi'. Alors le Saint béni soit-Il est avec nous en exil, et c'est la clé de la délivrance.

[Année תר"נ - 5650]

[ב"ה - avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach: "Une eau profonde, tel est le conseil dans le cœur de l'homme" (Proverbes 20,5). Nous avons déjà expliqué que telle était l'œuvre de Yehouda et des tribus: puiser l'eau des puits profonds, comme il est écrit "Bois l'eau de ta citerne" (Proverbes 5,15).

Car il y a en chaque homme d'Israël en particulier, en ce monde-ci aussi, et de même dans l'ensemble on trouve même en ce monde des lumières cachées, comme il est écrit "ה' a fondé la terre par la sagesse" (Proverbes 3,19). Et c'est l'œuvre des jours ouvrables (yemei ha-maasse): trier le comestible d'entre les déchets.

L'aspect de Yossef consiste à faire descendre une lumière nouvelle depuis la racine, dans les cieux, et c'est "les ruissellements du fond de ton puits" (Proverbes 5,15), une source qui jaillit sans cesse, dans l'esprit de ce qui est dit "Je répandrai sur vous une eau pure" (Ezechiel 36,25). Et c'est l'aspect de la Torah écrite.

Et "l'eau profonde dans le cœur" est la Torah orale, "vie éternelle Il a plantée en nous", et il y a des trésors cachés dans le cœur de l'homme. C'est à ce sujet qu'il est dit "si tu la cherches... et la fouilles comme des trésors" (Proverbes 2,4).

Le saint Rav de Pershyskha, de mémoire bénie, a expliqué le sens du verset: "tu la cherches (tevakshena) comme l'argent, tu la fouilles (techapesena) comme des trésors". Car la recherche (bakasha) est comme l'homme qui cherche à trouver un objet nouveau, tandis que la fouille (hipous) porte sur une chose qu'il a perdue et qu'il poursuit.

La différence est que celui qui a perdu une chose souffre davantage à la chercher; mais quand il la trouve, la joie n'est pas si grande, car cette chose était déjà sienne depuis toujours. Celui qui cherche à trouver du neuf, c'est l'inverse: la peine n'est pas grande, mais la joie est grande.

C'est pourquoi le verset dit que dans le service de hachem, béni soit-Il, il faut les deux: que la peine soit grande, qu'on se fatigue à trouver comme pour une chose perdue; puis, quand on mérite de la trouver, que la joie soit grande "comme celui qui trouve un grand butin" (Psaumes 119,162). Telles sont ses saintes paroles.

Et il me semble que les deux sont vrais, qu'il y a ces deux œuvres en chaque homme: il doit trouver la perfection, faire passer de la puissance à l'acte ce qui est préparé pour lui et qui est un trésor dans son âme, et qui lui a été perdu; il doit rechercher son objet perdu, et c'est l'aspect des jours ouvrables comme dit. Et il faut aussi demander un secours d'en haut pour trouver le renouvellement venu des cieux, et c'est le Chabbat, appelé "un bon présent"; c'est pourquoi au Chabbat règnent la joie et le délice (oneg).

Et les jours ouvrables, l'essentiel est l'effort et le travail comme dit:

Sur le verset "Ne crains pas de descendre en Égypte, car je ferai de toi une grande nation... Je descendrai [avec toi]..." (Genèse 46,3-4).

Car les enfants d'Israël ont mérité tous les dons par les souffrances, comme il est rapporté dans le Midrach Chemot. Et les deux degrés dont il est dit "quelle est la grande nation... proche [de Dieu]... chaque fois que nous L'invoquons" (Deutéronome 4,7) et "quelle est la grande nation qui a des lois [justes]" (Deutéronome 4,8) - c'est l'aspect de la Torah et de la prière.

C'est pourquoi il a fallu d'abord être en Égypte et sur la mer. Et pour le bien de ses fils après lui, afin qu'ils méritent d'être une grande nation, l'Omniprésent, béni soit-Il, l'a obligé à descendre en Égypte.

Et Il a dit "Je descendrai", car la sainte Chekhina est descendue en Égypte pour les enfants d'Israël, comme disent nos maîtres: "ils furent exilés en Égypte, la Chekhina avec eux, et de même à Babel...". De même, et à plus forte raison, les justes doivent descendre avec l'ensemble d'Israël en exil.

Et dans le Midrach: "aussi (gam) monter" pour inclure d'autres justes - c'est-à-dire les justes qui s'introduisent eux-mêmes dans l'exil pour l'ensemble d'Israël, comme Yaakov notre père, paix sur lui:

Sur le verset "Et il envoya Yehouda [devant lui]..." (Genèse 46,28). Nous avons déjà écrit ailleurs que Yossef est descendu en Égypte de façon cachée, car il est l'aspect du secret: "jardin verrouillé" (Cantique 4,12), l'alliance de la circoncision (brit ha-maor).

Et Yehouda dans le dévoilement (be-itgalya), l'alliance de la langue (brit ha-lachon). Ainsi est-il rapporté dans la Guemara: "Yossef, qui a sanctifié le Nom des cieux en secret, on lui a ajouté une lettre du Nom du Saint béni soit-Il; Yehouda, qui a sanctifié le Nom des cieux publiquement, tout entier fut appelé du Nom du Saint béni soit-Il".

Ce sont les deux tikounim (rectifications) prêts pour les enfants d'Israël, le caché et le dévoilé (setim ve-galya), comme il est rapporté dans le saint Zohar: "la Torah est cachée et dévoilée", et de même les enfants d'Israël. Et c'est l'aspect de "Il a établi un témoignage en Yaakov" (Psaumes 78,5).

Le témoignage (edout) est là où il y a une opposition en ce monde. Et "une Torah qu'Il a placée en Israël" est dans la racine supérieure.

Ces deux aspects, Yaakov les a transmis en héritage à Yossef et Yehouda. Et puisqu'il est écrit "Israël aimait Yossef... fils de sa vieillesse..." (Genèse 37,3), il semble que Yehouda et les tribus étaient dans l'aspect inférieur, qui est "le témoignage en Yaakov":

[Année תרנ"ב]

ב"ה

Dans le Midrach: "'Ils se serrent l'un contre l'autre, un souffle ne passe pas entre eux' (Job 41,8) - que nous importe? 'Le laboureur rejoindra le moissonneur' (Amos 9,13): c'est Yehouda le laboureur avec Yossef le moissonneur." Car voici, la dispute des deux rois n'était que pour le Ciel: Yossef m'a tracé une voie pour révéler la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde; et de même Yehouda, car "à ה' est la royauté" (Psaumes 22,29). Car les enfants d'Israël ont été créés dans le monde pour manifester Sa royauté, comme il est écrit "ce peuple que J'ai formé... racontera Ma louange" (Isaie 43,21).

Et l'essentiel de la Chekhina était dans les mondes inférieurs; seuls les impies ont repoussé Sa Chekhina jusqu'au firmament. Et dans l'avenir "ה' sera un et Son Nom un" (Zacharie 14,9), et nos maîtres ont dit: "et maintenant n'est-Il pas un?

Mais [non] comme Je suis écrit Je suis lu." Et c'est l'affaire de la Torah écrite et orale. L'unité n'est pas parfaite dans l'aspect de la lecture orale.

C'est pourquoi il y a la force des douze tribus, qui sont quatre bannières, comme il est écrit "comme les quatre vents des cieux Je vous ai déployés" (Zacharie 2,10). Et par les bannières les tribus protègent afin qu'il n'y ait là aucun contact du sitra a'hra (l'autre côté), et que la sainteté puisse se prolonger depuis les cieux comme au temps du Temple.

Et là, au Temple, le Nom havaya (le Tétragramme) était prononcé en plénitude. Et Yehouda prépare en bas la force du labour, afin qu'ensuite puisse descendre l'abondance des cieux; et par la force de Yossef l'action s'achève, et cela s'appelle moisson.

Cependant dans l'avenir il y aura unité en bas comme en haut, et alors Yehouda sera l'essentiel, car la Chekhina sera sur la terre, bientôt et de nos jours, amen. Alors "ils se serrent l'un contre l'autre, un souffle ne passe pas entre eux", et donc ces limites ne seront plus nécessaires pour séparer le sacré du profane, car il y aura "une seule langue sur la terre".

Et de même il en fut alors, pour un instant, lorsque Yossef se fit connaître à ses frères. Et il est rapporté que le Chabbat est un avant-goût du monde à venir; c'est pourquoi au Chabbat "souviens-toi" (zakhor) et "garde" (chamor) furent dits en une seule parole, et ce sont les deux aspects susdits.

On peut faire allusion par "au labour et à la moisson tu chômeras" (Exode 34,21) aux deux aspects susdits, Yehouda et Yossef, zakhor et chamor. "Garde" (chamor) est dans le cœur; "souviens-toi" (zakhor) dans la bouche, en dévoilement.

C'est l'allusion de "aide ceux qui chôment le septième jour, au labour et à la moisson, pour les mondes" (piyout), car ce sont deux mondes. Et dans le Kidouch on dit "avec amour et bienveillance Tu nous as donné en héritage", et ce sont les deux aspects susdits: l'amour (ahava) est caché dans le cœur, comme il est écrit "un amour caché" (Proverbes 27,5), car il y a un désir même lorsqu'il est caché et qu'on ne peut le faire passer de la puissance à l'acte, à la manière de "celle qui réclame par le cœur".

Et la bienveillance (ratson) est en dévoilement, c'est pourquoi il y a des temps propices (et ratson): "ma prière pour Toi, ה', en un temps de faveur" (Psaumes 69,14). L'amour des enfants d'Israël provoque le temps de faveur, comme il est rapporté: "quand est le temps de faveur?

Quand la communauté prie." Et l'aspect d'amour et de bienveillance est aussi dans les jours ouvrables. Ce sont l'aspect des trois jours qui précèdent le Chabbat, où l'on aspire au Chabbat: c'est l'aspect de "garde"; et ensuite, quand l'abondance descend au Chabbat, la bienveillance demeure dans les trois jours qui suivent le Chabbat.

C'est pourquoi nos maîtres ont expliqué "vayinafach" (Exode 31,17): "oy, une âme est perdue", car une bienveillance demeure après le Chabbat comme dit. Et les deux aspects susdits, amour et bienveillance, sont en haut et en bas, c'est pourquoi ils sont doublés dans le Kidouch du jour: "avec amour et bienveillance Tu nous as donné en héritage", puis "avec amour et bienveillance Tu nous as donné en héritage" - c'est l'amour et la bienveillance que le Saint béni soit-Il a pour les enfants d'Israël, et l'amour et la bienveillance des enfants d'Israël envers leur Père qui est aux cieux:

Sur le verset "Je descendrai avec toi" (Genèse 46,4): c'est une promesse pour les générations, comme il est écrit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15); en tout lieu où ils furent exilés, la Chekhina avec eux. Et c'est par le mérite de Yaakov; c'est pourquoi nos maîtres ont dit: "celui qui délecte le Chabbat mérite l'héritage de Yaakov sans limites (beli metsarim)", comme il est écrit "dans toute leur détresse Il n'est pas oppressé (lo tsar)" - [écrit] avec un vav et [lu] avec un aleph.

Explication: quand on mérite qu'Il soit avec nous dans la détresse, alors de soi-même "il n'est pas d'oppression". C'est ce qui est dit de Yaakov "tu perceras (oufaratsta) vers l'ouest..." (Genèse 28,14), car il peut percer toutes les limites (metsarim) et pénétrer dans l'épaisseur de la poutre, comme il est écrit "un homme intègre (ich tam)" (Genèse 25,27).

Et dans le saint Zohar: "tam" - lorsqu'il traverse tous les degrés avec le pieux (hassid)... "et avec le pervers Tu ruses" (Psaumes 18,27).

Il a transmis cette force aux douze tribus, quatre bannières pour quatre directions, qui sont les quatre aspects susdits. Et le dévoilement de la Chekhina avec nous en exil se fait au Chabbat; c'est pourquoi le Chabbat est un rappel de la sortie d'Égypte, car en lui s'est enfui tout le sitra a'hra et toutes les limites.

Autre explication: "Je descendrai" (anokhi érèd) au sens de domination, comme "il dominera d'une mer à l'autre" (Psaumes 72,8). Car Sa royauté, béni soit-Il, se révélera en Égypte par le moyen de la descente de Yaakov et de ses fils, comme ce fut ensuite "Je serai glorifie par Pharaon..." (Exode 14,4); et c'est "Je descendrai avec toi en Égypte":

[Année תרנ"ג]

ב"ה

Dans le Midrach: "'Et la voix se fit entendre dans la maison de Pharaon' (Genèse 45,16)... 'Elle est unique...' (Cantique 6,9) - c'est Abraham... jusqu'à 'les filles la virent' (Cantique 6,9), ce sont les tribus; c'est ce qui est dit 'et la voix se fit entendre...'." Car voici, tout l'aspect des patriarches, des tribus et de l'ensemble d'Israël est un. Mais l'aspect des patriarches était dans la racine élevée et ne pouvait venir à la révélation publique jusqu'aux tribus, qui sont les douze limites diagonales, les douze bœufs sous la mer (I Rois 7,25) comme on sait.

C'est pourquoi, quand s'acheva l'aspect des tribus, "et la voix se fit entendre dans la maison de Pharaon" - c'est un terme de révélation et de découvrement (pria). Et telle est la louange de l'assemblée d'Israël: "jardin verrouillé, source scellée" (Cantique 4,12), comme je l'ai écrit ailleurs au nom de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, dans l'explication de "qui est celle-ci..." (Cantique 6,10), que les enfants d'Israël sont l'aspect du caché et du dévoilé (setim ve-galya) - c'est-à-dire qu'ils ont les deux forces: cacher ce qu'il faut et dévoiler aussi.

C'est ce qui est dit "qui est celle-ci qui se penche..." (Cantique 6,10), qui vient à la révélation par degrés: "comme l'aube" est l'aspect d'Abraham, "qui a éveillé depuis l'orient" (Isaie 41,2); "comme la lune", Its'hak; "comme le soleil", Yaakov; "redoutable comme les bataillons à bannières", ce sont les tribus et leurs bannières. Et de cela s'étonnent les nations qui voient de loin que la lumière brille en Israël; et lorsqu'elles veulent s'approcher et voir, elles ne le peuvent.

Et c'est "qui est celle-ci". Et de même que tout l'exil d'Égypte [dura] jusqu'à ce que les enfants d'Israël méritent de révéler Sa royauté, béni soit-Il, publiquement par l'exil, comme il est écrit dans le Zohar que la parole (dibbour) était en exil en Égypte comme dit - car la parole est l'aspect de la révélation - de même, auparavant, se trouvait chez les tribus la racine des choses, et elle vint à la révélation par la descente des tribus vers Yossef.

C'est ce qui est dit dans le Midrach "ils se serrent l'un contre l'autre (ehad be-ehad)". Car "un" (ehad) est la liaison de tous les détails.

Yossef et Yehouda sont l'aspect de l'alliance de la circoncision (brit ha-maor) et de l'alliance de la langue (brit ha-lachon). Et les deux sont l'aspect "un", car l'alliance est liaison et unité.

Et l'alliance de la circoncision est en secret, "jardin verrouillé"; et l'alliance de la langue, "source scellée", l'aspect de la parole, c'est Yehouda. C'est ce qu'ont dit nos maîtres: "Yossef a sanctifié le Nom des cieux en secret, et Yehouda publiquement." Ils ont dit aussi: "Rachel a saisi le fuseau du silence, et Léa a saisi la reconnaissance (hodaya): 'cette fois je reconnais...' (Genèse 29,35)." Et en vérité ces deux unités dépendent l'une de l'autre.

Il est écrit "le secret de ה' est pour ceux qui Le craignent... [et Son alliance pour les instruire]" (Psaumes 25,14) - ce sont les deux aspects d'Israël: l'aspect du secret (sod), qu'ils peuvent garder l'intériorité; et "Son alliance pour les instruire", l'aspect de la parole [car la connaissance (daat) est cachée dans la bouche].

Ainsi il est écrit "ce peuple que J'ai formé" (Isaie 43,21) - c'est la forme, l'intériorité, appelée secret; "racontera Ma louange", c'est l'alliance de la langue, et cela fut donné à Yehouda, comme il est écrit "écoute, ה', la voix de Yehouda" (Deutéronome 33,7):

Sur le verset "Je descendrai avec toi..." (Genèse 46,4). Il est écrit "dans toute leur détresse, Il fut oppressé (lo tsar)" - que le Saint béni soit-Il s'associe à nous dans la détresse, et de soi-même "il n'est pas d'oppression" [lu] avec un aleph.

Mais en vérité est incluse là la louange des enfants d'Israël, car ils acceptent les détresses pour Son Nom, béni soit-Il, et c'est le sens de "lo tsar" (Il fut oppressé). C'est ce qui est dit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15).

Et cela même est inclus dans la promesse du Saint béni soit-Il "Je descendrai avec toi", car les enfants d'Israël méritent cela pour autant qu'ils acceptent l'exil pour le Ciel comme dit. Mais non seulement cela, car "et Je te ferai aussi remonter..." (Genèse 46,4): car même à l'heure de la délivrance et de l'allégresse il faut recevoir la joie uniquement pour le Ciel, et c'est une épreuve plus grande encore.

Et en vérité telle est la mesure: celui qui se souvient du Saint béni soit-Il au temps de la joie, le Saint béni soit-Il s'associe pour ainsi dire à sa peine. C'est l'allusion de la Guemara: "celui qui délecte le Chabbat mérite l'héritage de Yaakov", un héritage sans limites (beli metsarim).

Car il est rapporté "souviens-toi du jour du Chabbat" (Exode 20,8): si une belle portion se présente à toi, réserve-la pour le Chabbat. Et l'allusion est comme dit: quand on a une joie et une bonne chose, qu'on se souvienne de l'amour du Saint béni soit-Il, et que la joie s'attache à sa racine dans le Saint béni soit-Il, qui est le Chabbat, le Nom du Saint béni soit-Il.

C'est pourquoi au temps de sa détresse "il n'est pas d'oppression". Et c'est "Je descendrai et Je te ferai remonter":

[Année תרנ"ד]

ב"ה

Sur le verset "et ses frères ne purent lui répondre, car ils étaient bouleversés devant lui" (Genèse 45,3). Nos maîtres ont dit: "malheur à nous du jour du jugement... du jour de la réprimande", vois dans le Midrach.

Il semble que l'allusion vise même les grands hommes qui rectifient leurs actes vers le bien: le "jour du jugement" [concerne] les impies, et le "jour de la réprimande" concerne même les justes, comme il est écrit "il n'est pas de juste sur la terre qui... ne pèche" (Ecclésiaste 7,20). Car le Saint béni soit-Il a placé en l'homme une âme sainte et pure, et de nombreuses forces et étincelles de l'âme se dispersent dans la matérialité et les vanités du monde.

C'est pourquoi, même celui qui mérite de rectifier ses actes - et le Saint béni soit-Il fait grâce et miséricorde pour aider le juste "afin que ne soit pas repoussé loin de Lui le proscrit" (II Samuel 14,14) - par la techouva, les bonnes actions et tous les mérites de l'homme, ses actes se rectifient et s'unifient à leur racine; mais lorsqu'il vient au monde supérieur et voit combien d'étincelles se sont séparées de lui, qui portaient une sainteté supérieure et se sont transformées en matérialité, et que par les rectifications la vitalité les illumine - alors il est bouleversé devant elles. Et c'est exactement comme cette parabole, dans les paroles de Yossef "que vous m'avez vendu en Égypte", et "ils furent bouleversés devant lui" (Genèse 45,4 et 45,3).

Bien qu'ils virent que tout venait des cieux et qu'il en résulta des rectifications et une préparation pour le bien, cependant, du fait qu'ils l'avaient vendu en Égypte, lui qui est juste et saint, ils furent bouleversés devant lui. Et toute cette vision, l'homme la connaît en ce qu'il vend et asservit ses forces au sitra a'hra; c'est pourquoi, même lorsqu'il mérite de les rectifier, il est empli de honte.

À plus forte raison nous, qui n'avons pas encore mérité de rectifier nos actes comme il convient. Et c'est l'allusion de ce qui est écrit dans le saint Zohar: "celui qui craint le Chabbat (yare Chabbat) craint la honte (yare bochet)".

Car le Chabbat est un avant-goût du monde qui est tout entier Chabbat, et alors tout sera rectifié, et alors sera cette honte. Et chaque Chabbat comporte aussi quelque rectification et élévation pour des actes particuliers; et celui qui mérite l'illumination du Chabbat doit connaître une élévation issue de cette honte.

À plus forte raison celui qui ne mérite nullement l'illumination du Chabbat doit assurément être empli de honte et de confusion. Et que le Saint béni soit-Il place notre part parmi ceux qui rectifient leurs actes vers le bien:

[Année תרנ"ו]

ב"ה

Dans le Midrach : 'Un à un ils s'approcheront...' (Job 41,8). Et de même il est écrit : 'Joseph, un seul bois, et Juda, un seul bois' (Ezechiel 37,16).

Le sens est comme il est écrit : 'C'est pourquoi... il est dit dans le Livre des guerres de l'Éternel... Vaheb en Soufa... les torrents de l'Arnon' (Nombres 21,14).

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : dans la guerre de la Torah, l'amour est à la fin (be-soufah), car 'Vaheb' se lit comme 'ahava' (amour), et de même 'ahava' (amour) a la valeur numérique de 'ehad' (un). Et dans cette guerre qui eut lieu entre les tribus, qui est une guerre de l'Éternel pour l'amour du Ciel, sa fin est de subsister et de devenir un.

Car chaque tribu avait une affaire particulière. Car les Patriarches sont la Torah écrite.

Et il est enseigné dans les treize règles par lesquelles la Torah se dérive (les treize middot), car la Torah est cachée aux yeux de tout vivant, et elle est Torah de vérité, et l'on ne peut la saisir que par les mesures (middot) et les réceptacles (kelim) que préparent les êtres d'en bas dans l'aspect (be'hinat) de la Torah orale. Et selon la préparation des kelim et des middot, les torrents se remplissent de la source de la Torah.

Et de même la Torah de Yaakov se répartit entre les douze tribus, et Joseph est celui qui relie la Torah écrite à la Torah orale. Et ce sont deux sortes d'unité (a'hdout), car le Saint béni soit-Il est l'Un véritable en qui il n'y a aucune prise (tefissa) et qui est élevé au-dessus de toute forme de saisie.

Et de même qu'Il est lointain et élevé au-dessus de tout, de même Il est proche et fait exister tout ce qui existe, comme il est écrit : 'Suis-je un Dieu de près et non un Dieu de loin ?' (Jérémie 23,23). Car ceci est l'essentiel de la foi : que le Nom béni soit lointain de tout éloignement et proche de toute proximité.

Et comme il est écrit : 'l'Éternel est un' (Deutéronome 6,4). Le 'het' (valeur 8) renvoie aux sept cieux et à la terre.

Et le 'dalet' (valeur 4), aux quatre directions et aux quatre éléments. Et le 'aleph' (valeur 1) est la racine de tous ces douze.

Et les douze tribus incluent toutes ces douze voies par lesquelles le Saint béni soit-Il conduit le monde entier. C'est pourquoi elles sont appelées 'douze frontières', selon la voie de la mesure et de la limite.

Et quand elles s'unifient, alors elles s'attachent à l'Un véritable. Et c'est l'aspect de 'l'Éternel est un et Son Nom est un' (Zacharie 14,9).

Et tout Israël a une part dans cette unité. Seulement, la finalité de toutes les voies se trouve dans les douze voies des tribus.

Et de ces voies il découle vers chaque homme d'Israël selon la préparation de chacun. Et il est enseigné sur le verset 'il tomba au cou (tsavarei) de Benjamin' (Genèse 45,14) qu'il pleura sur la destruction du Temple, et que Benjamin pleura sur le sanctuaire (michkan) de Silo.

Et l'allusion est : lorsqu'ils virent combien le service pesait sur eux, jusqu'à ce qu'ils s'unissent pour devenir un. Et le Temple est appelé 'cou' (tsavar) : de même que le cou relie le corps à la tête, ainsi les enfants d'Israël se relièrent par la force du Temple à leur Père qui est aux cieux.

Et de même au sujet de Joseph il est écrit : 'une portion (chekhem) de plus qu'à tes frères' (Genèse 48,22), à l'image de 'depuis son épaule (chikhmo) et au-dessus il était plus grand', car il était la tête des tribus ; et ils comprirent de là la dureté de l'exil des enfants d'Israël dans le galout. Car en vérité, puisque les tribus incluaient toutes les générations ultérieures, c'est nous qui leur avons causé cette division, de sorte qu'ils ne pouvaient s'unir comme il convient.

Et Joseph et Benjamin furent tous deux appelés justes (tsaddikim), comme on le sait, car l'essentiel de la vitalité (hiout) est dans le juste. Et il est écrit : 'et les Hayot s'élançaient et revenaient (ratso va-chov)' (Ezechiel 1,14). 'Tsavar' (cou) a les mêmes lettres que 'ratso' (s'élancer), et c'est l'aspect de Joseph le juste.

Et Benjamin est le 'revenir' (chov), l'aspect de la contraction (tsimtsoum) et de la lumière réfléchie (or 'hozer). Et c'est pourquoi ils firent allusion à Benjamin par le 'yachfé' (le jaspe, sa pierre) : 'yech pe' - 'il y a une bouche', et il se tait.

Et de même la construction du Temple avec muraille et limite. Et le sacrifice de Silo était mangé partout où l'on pouvait l'apercevoir, pour faire allusion que l'aspect de Joseph est un héritage sans frontières (na'hala beli metsarim), l'aspect du 's'élancer' (ratso), et que le 'revenir' (chov) est Benjamin, comme dit.

Sur le verset 'Ne crains pas de descendre en Égypte... car je ferai de toi une grande nation... Je descendrai avec toi en Égypte...' (Genèse 46,3-4).

C'est une promesse pour tous les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'Je suis avec lui dans la détresse' (Psaumes 91,15). Et il est déjà écrit ailleurs que 'Anokhi' (Je) est la Torah, car la Torah se dérive toujours selon la situation des enfants d'Israël, elle qui est appelée 'Torah' pour enseigner (le-horot) à Israël la voie de l'Éternel.

Et toute la crainte de Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, était que ses fils ne puissent subsister dans la sainteté en Égypte ; et le Saint béni soit-Il lui promit qu'au contraire ils s'élèveraient encore et répareraient (yetaknou) toutes les étincelles de sainteté (nitsotsei kedoucha) qui se trouvent en Égypte et en tout lieu où ils furent exilés. Et c'est ce que dit 'Je suis avec lui dans la détresse' : car lorsque les enfants d'Israël sont à leur place, en terre d'Israël et dans le Temple, alors la Torah se révèle clairement ; et lorsqu'ils sont en exil, la Torah aussi se revêt de vêtements (levouchim) et de combinaisons (tseroufim) selon la situation des enfants d'Israël.

C'est ce que dit 'Je descendrai avec toi'. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il commença : 'Je suis l'Éternel ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte' (Exode 20,2), car tout cela s'est fait par la force de la Torah.

[תרנ"ז] - année 5657.

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : 'Un à un ils s'approcheront, et le vent ne passera pas entre eux' (Job 41,8) - Juda et Joseph. Car Juda et Joseph sont les deux principes qui incluent toutes les tribus, car les tribus sont quatre bannières (deglaim) pour les quatre directions et douze frontières.

Et Juda inclut les douze, car il est le roi. Et Joseph élève toutes les tribus au degré supérieur, car les tribus ont des racines en haut, et lorsqu'elles deviennent une seule unité par Juda, alors elles s'attachent à l'aspect de Joseph et s'élèvent au monde d'en haut [voir le livre Zohorei Hama, paracha Vaye'hi, folio 240b].

Et Juda est l'aspect de 'garde' (chamor) et Joseph l'aspect de 'souviens-toi' (zakhor), car dans le saint Zohar il est enseigné que Joseph est l'aspect du Chabbat. Et dans les livres il est enseigné que la bénédiction de Juda 'toi, tes frères te loueront (yodoukha)' (Genèse 49,8) indique qu'il est l'aspect du Chabbat, voir Recanati et Rabbenou Ba'hya.

Et les deux sont vrais, car ils sont les aspects de 'souviens-toi' et 'garde' qui furent dits en une seule parole. Et c'est l'aspect du pain double (le'hem michne) du Chabbat.

Le pain de misère (le'hem oni), le pain de la terre, est l'aspect de Juda ; et 'son pain sera gras' (chemena la'hmo, Genèse 49,20), le pain du ciel, est l'aspect de Joseph. Car il est écrit : 'et Il se reposa (vayichbot) le septième jour', puis 'Il bénit et sanctifia' (Genèse 2,2-3).

Le repos (chevita) est la préparation du réceptacle pour que le monde soit prêt à recevoir bénédiction et sainteté, et c'est l'aspect du repos (menou'ha). Et l'aspect de Juda, la reconnaissance (hodaa), se trouve là où il y a une controverse : 'modim' (nous reconnaissons) implique 'de-pligi' (qu'ils sont en désaccord).

Car dans ce monde séparé, la royauté du Ciel ne se distingue pas, à cause de la nature. C'est pourquoi lorsque vient le jour du Chabbat, que les enfants d'Israël se détournent de toute chose et savent et témoignent que le Chabbat est la finalité de la création et qu'il n'est qu'un réceptacle pour recevoir la sainteté, alors descendent bénédiction et sainteté du monde supérieur, et c'est l'aspect de 'souviens-toi' et 'garde'.

Et alors ils méritent l'âme supplémentaire (nechama yetera). 'Michne' (double) a les mêmes lettres que 'nechama' (âme). De même 'ha-chamayim' (les cieux) a la valeur numérique de 'nechama', car c'est une portion du pain du ciel.

Et sur le verset 'à tous il donna à chacun des vêtements de rechange, et à Benjamin... cinq vêtements de rechange' (Genèse 45,22), l'allusion est que Joseph leur enseigna à avoir un dépouillement de la matérialité (hitpachtout ha-gachmiout), qui est le vêtement, et à se revêtir d'un vêtement spirituel, qui est le vêtement de l'âme (nefech). Et en vérité il y a plusieurs sortes de revêtements, de degré en degré : car le corps est le vêtement extérieur de la nefech, la nefech celui du roua'h, le roua'h celui de la nechama, et ainsi de plus en plus haut.

C'est pourquoi il donna à Benjamin cinq vêtements. Et de même au saint Chabbat, appelé 'un bon présent', chaque homme d'Israël a une âme supplémentaire et une sensation du vêtement intérieur.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'tu l'honoreras' (Isaie 58,13) - ceci est le changement des vêtements. Et chaque homme d'Israël a une part en cela, comme il est dit 'à tous il donna'.

Mais tous ne sont pas égaux en cela, comme il est enseigné dans le saint Zohar, car l'âme supplémentaire est à chaque homme selon sa valeur, voir là-bas.

Sur le verset 'toute l'âme (kol ha-nefech)... soixante-dix' (Genèse 46,27). Rachi, de mémoire bénie, écrit : chez Esau il est écrit 'âmes' (nefachot, au pluriel), et chez Yaakov 'soixante-dix âme (nefech, au singulier)', car ils servent un Dieu unique.

Il apparaît que ceci est le fondement de tout l'exil et de la délivrance : le fait qu'ils descendaient dans une unité unique. Car tout l'exil est le déploiement des douze tribus jusqu'à soixante-dix, puis six cent mille ; et Yaakov et Joseph préparèrent que la multiplicité soit dans le lien de l'unité.

Et de même il est écrit : 'avec soixante-dix âme ils descendirent... et maintenant l'Éternel ton Dieu t'a rendu comme les étoiles du ciel en multitude' (Deutéronome 10,22), car ils descendirent dans l'unité. Et la délivrance de même : six cent mille.

Et au sujet des étoiles du ciel il est écrit 'à toutes Il donne des noms' (Psaumes 147,4), et une fois il est écrit 'à toutes Il appelle par un nom' (Isaie 40,26), pour faire allusion que, bien que chacune ait une mission particulière, elles sont néanmoins dans une unité unique. Et il en est ainsi des enfants d'Israël, qui sont comparés aux étoiles, comme il est écrit 'ainsi sera ta descendance' (Genèse 15,5).

Et de même la délivrance chez l'individu, chaque homme d'Israël, dont toutes les volontés s'annulent en une seule volonté, celle d'accomplir la volonté de son Père qui est aux cieux. Ceci est l'aspect de 'soixante-dix âme' au singulier, comme dit.

[תרנ"ח] - année 5658.

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : 'Les eaux profondes, le conseil (etsa)...' (Proverbes 20,5). Nous avons déjà écrit ailleurs que ceci est l'aspect de la Torah orale, le pain de la terre, comme il est dit 'Il a planté en nous la vie éternelle'.

Et ceci est l'aspect de Juda : enseigner la voie aux enfants d'Israël pour trouver le point (nekouda) caché en l'homme. Et cet aspect nécessite un tri (berour), car il est mêlé à du déchet (pesolet), et il est l'aspect de l'arbre de la connaissance qui nécessite réparation (tikoun) et tri, et c'est le conseil profond de l'exil d'Égypte.

Et c'est l'arbre de Juda et d'Israël ses compagnons. Et l'aspect de Joseph le juste est l'aspect de l'arbre de vie, et il consiste à faire descendre le pain du ciel, l'aspect de la Torah écrite.

Et c'est la finalité du salut, car si le Saint béni soit-Il ne l'aidait, il ne pourrait rien contre lui. Et c'est pourquoi il est écrit : 'nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais c'est le conseil de l'Éternel qui s'accomplira (takoum)' (Proverbes 19,21), c'est-à-dire qu'il est donné un relèvement (tekouma) à ces pensées qui sont dans le cœur de l'homme.

C'est pourquoi il est écrit au sujet de Joseph : 'ma gerbe se dressa (kama aloumati)' (Genèse 37,7). Et en vérité ces deux aspects sont 'nous ferons' et 'nous écouterons' (naassé ve-nichma) : 'nous ferons' dans les jours ouvrables, qui nécessitent tri et réparation, et tout le travail des jours ouvrables parvient à une élévation le Chabbat, qui est l'aspect de 'nous écouterons'.

Et parce que telle est la voie des enfants d'Israël de faire précéder 'nous ferons' à 'nous écouterons', ainsi en fut-il : les tribus firent d'abord sortir de la puissance à l'acte leur force pendant que Joseph leur était caché, et ensuite se révéla à eux l'aspect de Joseph le juste. Et de même ensuite dans l'exil d'Égypte, jusqu'à ce qu'ils méritent le don de la Torah.

Et tout cela est une seule et même chose, comme dit. Et ces deux arbres, de Joseph et de Juda, se trouvent en chaque homme d'Israël, l'aspect de l'arbre de la connaissance et de l'arbre de vie, car l'homme doit se fatiguer d'un effort de chair et d'âme pour faire sortir la force qui est en lui, et ensuite il mérite l'aide du ciel.

Et c'est l'aspect des tefillin de la main, 'la main faible (yad keha)', et c'est l'aspect de 'nous ferons'. Et il est écrit 'tu les attacheras', puis 'et elles seront comme fronteaux (totafot)' (Deutéronome 6,8), car ensuite vient d'elle-même l'aide du ciel.

Sur le verset 'et maintenant, ne vous affligez pas' (Genèse 45,5). Il est enseigné que 'et maintenant (ve-ata)' est une expression de repentir (techouva).

Car déjà auparavant les tribus étaient revenues en repentir, comme il est écrit 'mais nous sommes coupables' (Genèse 42,21), et c'était un repentir par crainte (mi-yira). Mais maintenant ils firent un repentir par amour (me-ahava), et toute la faute se transforma en mérite.

Et c'est cela que Joseph leur montra : 'car c'est pour préserver la vie que Dieu m'a envoyé' (Genèse 45,5). Et telle est la règle : toutes les causes proviennent du Maître des causes, et néanmoins le pécheur est puni pour sa faute ; mais lorsqu'il est agréé dans le repentir, de chaque faute se fait un mérite réel.

Et c'est ce qu'il dit ensuite : 'et maintenant, ce n'est pas vous qui m'avez envoyé ici' (Genèse 45,8). Bien qu'il en fut ainsi au début, maintenant, après le repentir, tout s'est transformé pour n'être plus qu'une œuvre de Dieu, car ils firent un repentir par amour.

C'est ce que dit 'ne vous affligez pas', comme dit.

Sur le verset 'Ne crains pas de descendre en Égypte, car je ferai de toi là-bas une grande nation' (Genèse 46,3). Il est enseigné : on ne dit 'ne crains pas' qu'à celui qui craint le Ciel véritablement.

Car toute la crainte de notre père Yaakov, que la paix soit sur lui, était qu'ils ne se mêlent, à Dieu ne plaise, aux méchants. Et le Saint béni soit-Il lui dit qu'au contraire c'est là-bas qu'ils feront l'essentiel de la grande nation.

Et voici, il est écrit : 'quelle est la grande nation qui a un Dieu proche d'elle...' et 'quelle est la grande nation qui a des lois...' (Deutéronome 4,7-8). Voici donc deux choses attribuées à la grande nation : le pilier de la prière et le pilier de la Torah.

Et ces deux se clarifièrent dans l'exil d'Égypte et dans la délivrance d'Égypte. L'exil d'Égypte fut une préparation pour que l'Éternel soit proche d'eux au temps de la détresse ; et à ce sujet il est écrit 'Je descendrai avec toi...', et ce fut une préparation pour tout temps de détresse et d'exil. 'Et Je te ferai aussi remonter (aloh)' pour le don de la Torah, comme il est dit 'quand tu feras sortir le peuple... vous servirez... le vrai Dieu' (Exode 3,12).

Et ce sont trois aspects, face aux trois noms Yaakov, Israël, Yechouroun, et face aux trois fêtes de pèlerinage, comme dit ailleurs. 'Je descendrai avec toi en Égypte', dans l'aspect du salut dans l'exil, c'est le nom Yaakov. Ensuite 'Je te ferai remonter' pour être homme libre. 'Aussi remonter (gam aloh)' est un ajout, car le nom Israël signifie 'li roch' (à moi la tête), c'est-à-dire que l'âme ne soit pas, à Dieu ne plaise, enfoncée dans la matérialité, ce qui est l'essentiel de la liberté : ne pas être asservi au corps.

Mais 'aussi remonter' renvoie aussi à l'état qui précédait la faute : 'J'avais dit : vous êtes des dieux (elokim)' (Psaumes 82,6). C'est le nom Yechouroun, comme il est dit 'Dieu a fait l'homme droit (yachar)' (Ecclésiaste 7,29), et cela s'accomplira dans l'avenir en plénitude, que le corps aussi s'élève pour être tout entier spiritualité.

[תרנ"ט] - année 5659.

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset 'Moi Je descendrai avec toi en Égypte et Moi Je te ferai aussi remonter' (Genèse 46,4). Ce sont deux promesses : être avec les enfants d'Israël dans l'exil, et les délivrer.

Et sur ces deux [promesses] il est écrit 'dans toute leur détresse Il fut en détresse' (Isaie 63,9) -- [le mot 'lo'] avec vav et avec alef. 'lo tsar' avec vav [לו] est l'aide dans l'exil, c'est l'aspect des six jours ouvrables. 'lo' avec alef [לא] est la délivrance, aspect du Chabbat, un héritage sans frontières (sans Metsarim, l'exil). Et ces deux aspects, Yehouda et Yossef les ont reçus.

Yehouda : 'Je descendrai avec toi', comme il est écrit 'et Yehouda domine encore avec Dieu' (Osée 12,1). Et Yossef est l'aspect de la délivrance, 'Je te ferai remonter', comme il est écrit 'qui montera pour nous au ciel' (Deut.

30,12) dont les initiales forment 'mila' (circoncision). Et ces deux aspects se renouvellent à chaque Chabbat, car durant les jours ouvrables la sainteté se revêt dans l'action, aspect de 'Je descendrai avec toi' ; et au Chabbat s'élève quelque point où il y a un aspect de délivrance, à chaque Chabbat.

Et ce sont les deux aspects : 'la voix, la voix de Yaakov' (Genèse 27,22), voix de Torah et [voix de] prière. Et parce que le Chabbat est l'aspect de la voix de Torah, comme il est dit 'qu'on le fasse tout entier Torah', c'est pourquoi on y réduit la prière : chaque jour dix-huit [bénédictions] et au Chabbat sept bénédictions.

Et voici, Yossef et le Chabbat sont l'aspect du surcroît, l'âme supplémentaire ; c'est ce qu'a dit Yaakov 'c'est assez ! Yossef mon fils est encore ('od) vivant' (Genèse 45,28).

Et de même 'tu es encore vivant', car 'encore' ('od) est un terme de surcroît, comme il est écrit 'et il pleura sur son cou encore' (Genèse 46,29) -- Rachi explique : beaucoup de pleurs. De même le nom Yossef vient du surcroît ('lehossif').

Car 'les jours de nos années sont soixante-dix ans, et si [avec] force, quatre-vingts' (Ps. 90,10) ; ''od' [עוד] vaut quatre-vingts.

De même 'Yessod' (fondement) monte à quatre-vingts. De même le Nom particulier au saint Chabbat, Y-H A-D-N-Y, vaut 'Yessod'.

Et tout est une seule chose, car c'est un rayonnement à la manière du monde à venir, aspect du huitième ; de même la circoncision au huitième jour. De même le Chabbat est la lumière des sept jours, qui attire un surcroît depuis la racine, au-dessus du monde de la nature ; et c'est l'aspect de la délivrance.

Et voici, il y a lieu de s'étonner, car Yossef a dit 'et je te nourrirai... de peur que tu ne t'appauvrisses, toi et ta maison' (Genèse 45,11) -- comment se peut-il qu'il se considère plus grand que son père ? Mais il savait que l'aspect du surcroît et de la richesse devait passer par lui ; et tant que Yossef était caché à son père, ce surcroît manquait à Yaakov.

Et ensuite il est écrit 'et l'esprit de Yaakov revécut' (Genèse 45,27) -- vois dans le Zohar. Et il est écrit 'car il est pour lui le fils de sa vieillesse' (Genèse 37,3) -- [le Targoum rend] 'car il est pour lui un fils sage'.

Et c'est comme il est dit 'celui qui rend son maître plus sage...'. Lorsque Yossef était prêt à recevoir l'influx par Yaakov, Yaakov se remplissait d'un surcroît de sainteté et de bénédiction.

Et plus grand que cela nous le trouvons dans l'ensemble des enfants d'Israël : selon leur préparation, la sainteté s'ajoute à tous les degrés, comme il est écrit 'donnez force à Dieu (Elokim)' (Ps. 68,35).

Et nos Sages ont dit : Israël nourrit son Père qui est aux cieux, comme il est écrit 'ma compagne (ra'yati), tu m'as nourri (parnasti)' -- vois-y dans le Midrach Hazit.

[תר"ס] (année 5660)

Be-ezrat ha-Chem (avec l'aide du Nom).

Dans le Midrach : 'ils s'approcheront l'un de l'autre' (Job 41,8). Et dans le Zohar : 'Et Yehouda s'approcha de lui' -- [c'est] l'adjonction de la délivrance à la prière (semikhat gueoula li-tefila).

Car voici, l'essentiel du service de l'homme est dans le cœur et dans le cerveau : la prière [est] dans le cœur, 'et Le servir de tout votre cœur' (Deut. 11,13) -- quel est le service du cœur ?

C'est la prière. Car il y a deux cœurs : un cœur sage et un cœur insensé.

C'est pourquoi il faut un service dans le cœur, comme il est enseigné : le cœur dans l'âme est comme un roi dans la guerre ; et c'est le service des jours ouvrables. Par cela il est écrit 'le cœur connaît l'amertume de son âme' (Prov.

14,10), et il faut œuvrer pour adoucir cette amertume. 'Connaît', comme l'explique le Zohar sur 'ceux qui savent la teroua' (Ps. 89,16) : ils brisent cette teroua.

Et c'était l'aspect de Yehouda dans l'ensemble d'Israël -- un roi dans la guerre, aspect du cœur. Et Yossef est l'aspect du cerveau, aspect de la délivrance.

Car l'essentiel de la délivrance est dans l'âme : quand l'âme et les mohin (facultés intellectuelles) éclairent l'homme, alors la guerre du cœur s'apaise et il devient un cœur unique. Sur cela il est écrit 'dans sa joie ne se mêlera aucun étranger' -- quand [l'homme] se remplit de la joie de l'âme, le cœur insensé s'annule.

C'est pourquoi au saint Chabbat, où il y a une âme supplémentaire qui éclaire l'âme de l'homme, le sitra achra (l'autre côté) s'enfuit. Et le Chabbat est un jour de joie, comme l'ont dit nos Sages : 'au jour de votre joie' (Nomb.

10,10) -- ce sont les Chabbats -- parce que l'âme éclaire l'homme. Et la prière du Chabbat est l'aspect d'une 'prière pour Moché' (Ps.

90,1). Car il y a une 'prière pour le pauvre' (Ps.

102,1) -- c'est la prière des jours ouvrables, la prière issue de l'amertume et de la guerre ; et il y a une prière par la force de l'aspiration, du désir de l'âme de s'attacher au Créateur du monde -- et cette prière est sans mélange, et aucun étranger ne s'y mêle. C'est pourquoi même dans toute prière il faut joindre la délivrance à la prière ; et ils ont placé avant [elle] les Pessoukei de-Zimra, le Chema et la délivrance d'Égypte, pour prier dans la joie, et alors le sitra achra s'enfuit comme ci-dessus.

Et alors le cœur aussi devient unique. Et l'essentiel de l'unité du cœur et du cerveau est au saint Chabbat, jour de liberté, de repos et de rayonnement de l'âme.

C'est pourquoi 'souviens-toi' et 'garde' furent dits en une seule parole : 'souviens-toi' dans le cerveau, 'garde' dans le cœur. Et c'est 'Yehouda s'approcha de lui' -- l'union de Yehouda avec Yossef ; et alors il est écrit 'et nul homme ne se tint auprès de lui quand Yossef se fit connaître' (Genèse 45,1), comme exposé ailleurs.

C'est pourquoi il faut, dans la prière, être lié par les tefilin de la main et de la tête, qui sont l'aspect du cœur et du cerveau comme ci-dessus, comme il est dit dans le Zohar que par les tefilin le sitra achra est soumis (itkafya).

Sur le verset 'et Yossef attela son char' (Genèse 46,29). Nos Sages ont dit : que cette 'attelée' vienne et se dresse contre l'attelée de Pharaon, dont il est écrit 'et il attela son char' (Exode 14,6).

Car il est écrit 'pour lier ses princes par son âme (be-nafcho)' (Ps. 105,22).

Car voici, le prince (sar) de l'Égypte est au-dessus de tous les princes des royaumes des autres nations ; c'est pourquoi le premier exil fut en Égypte. Mais Yossef, par sa force, s'éleva au-dessus de tous les princes, et c'est ce qu'il dit 'Dieu (Elokim) m'a établi maître de toute l'Égypte' (Genèse 45,9) -- par quoi il consola son père, car il leur avait préparé un secours pour l'asservissement d'Égypte.

Et il apparaît que s'ils n'avaient pas péché ensuite dans l'alliance de Yossef, il n'y aurait eu aucune dureté d'asservissement en Égypte, comme il est écrit 'un roi nouveau qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8) -- car ils avaient rompu l'alliance de la circoncision, comme dans le Midrach. Et même selon le sens simple il apparaît, comme il est écrit 'pour lier ses princes... et rendre sages ses anciens' (Ps.

105,22) -- car Yossef leur enseigna la sagesse et tous se soumirent sous lui et devinrent des pieux (hassidim) parmi les nations du monde. Seulement ensuite se leva un roi nouveau ; c'est pourquoi il est écrit 'car ils avaient agi avec insolence (hézidou) contre eux' -- [les Égyptiens] avaient compris la force des enfants d'Israël, seulement ils se rebellèrent contre eux avec malveillance.

C'est pourquoi ils périrent ensuite ; et n'eussent-ils pas péché par la suite, l'asservissement aurait été léger, par la force de la préparation de Yossef.

[תרס"ג] (année 5663)

Be-ezrat ha-Chem (avec l'aide du Nom).

Dans le Midrach : 'ils s'approcheront l'un de l'autre' (Job 41,8). Car la finalité de toutes les actions est de parvenir à l'unité de la vérité ; et en vérité l'âme est l'essentiel de l'unité, car elle est 'une part de Dieu d'en haut' (Job 31,2).

Mais le Saint béni soit-Il a greffé l'âme dans un corps, afin que dans le corps aussi cette unité soit clarifiée, et que le tout témoigne du Créateur, qu'Il est Un et que Son Nom est Un. Et ce sont deux aspects : la Torah écrite, aspect de l'âme dans le corps, comme le Nom [divin] mentionné sur les parchemins ; et la Torah orale, la rectification (tikoun) des membres pour les introduire dans le rayonnement de l'âme -- de même que la Torah orale s'appuie sur la Torah écrite et découle d'elle.

Et quand l'homme est rectifié comme il convient, l'âme et le corps deviennent une seule unité. De même, dans l'ensemble d'Israël il y a des justes (tsadikim) dont l'essence est l'aspect de l'âme ; ainsi Yossef le juste était l'unité de l'âme, et les tribus l'unité du corps.

Et quand ils furent rectifiés, 'Yehouda s'approcha de lui' et ils devinrent une seule unité. Et c'est ce qu'il leur laissa entendre : 'nous liions des gerbes' (Genèse 37,7) -- car tous les services [ont pour but] de se lier et de s'unir. 'Voici, ma gerbe se dressa, et vos gerbes l'entourèrent' (Genèse 37,7) -- que le corps entoure pour s'unir à l'âme.

De même au temps du Chabbat, [c'est] l'unité de l'âme ; et les jours ouvrables doivent s'annuler et s'unir dans le Chabbat, qui est le 'jour des âmes' (yoma de-nichmatin).

Sur le verset 'Moi Je descendrai avec toi en Égypte et Moi Je te ferai remonter' (Genèse 46,4). 'Anokhi' (Moi) est la Torah -- 'Je (Anokhi) suis ה' ton Dieu' (Exode 20,2) -- et le Saint béni soit-Il lui montra que tous les cheminements de l'exil et de la délivrance sont entièrement Torah. Car il est enseigné : le Nom du Saint béni soit-Il est caché et révélé ; de même la Torah, de même les enfants d'Israël.

Et c'est [le sens de] 'un jardin fermé, une source fermée' (Cant. 4,12).

Et il y a des paroles de Torah que l'on ne peut faire passer de la puissance à l'acte que par le voilement (hester) et l'exil ; et c'est [le sens de] 'Moi Je cacherai, Je cacherai' (Deut. 31,18) -- que la Torah se révèle par l'aspect du voilement.

Et il est enseigné : [des traces] inscrites et scellées à l'intérieur de tous les mondes -- car en chaque monde il y a une empreinte, en révélation et en dissimulation. De même chaque homme ressent en son âme que parfois se révèle à lui un rayonnement de sainteté, chacun selon ce qu'il est, et parfois c'est en dissimulation ; et tout cela n'est pas par hasard, mais telle est la voie de la Torah.

Sur le verset 'toutes les âmes (kol ha-nefech)... soixante-dix âmes' (Genèse 46,27). Rachi explique : parce qu'ils servaient un Dieu unique, il est écrit 'âme' [au singulier].

Et ce fait fut racine et préparation à la délivrance, car l'essentiel de l'exil est la dispersion, comme il est écrit 'dispersé et séparé' (Esther 3,8). Mais les enfants d'Israël se lient en une seule âme, même dans l'exil, comme il est écrit 'un seul peuple dispersé...' (Esther 3,8).

Et cette unité vient du côté de la divinité ; car bien que chaque âme ait un désir différent -- et c'est pourquoi chaque âme est énumérée séparément -- les enfants d'Israël, dont toute l'âme et le désir tendent au service du Créateur, ce désir-là l'emporte sur tous les autres désirs, comme il est écrit 'de tout ton cœur, de toute ton âme' (Deut. 6,5).

Ainsi ce désir est identique dans toutes les âmes des enfants d'Israël, et par cela ils deviennent une seule âme. Et c'est cela même que dit le Saint béni soit-Il 'Moi Je descendrai avec toi' -- le 'Anokhi' des Dix Paroles, 'Je (Anokhi) suis ה' ton Dieu' (Exode 20,2) -- qu'il y ait en eux acceptation du joug du Royaume des cieux, même dans l'exil, et de ce fait il y aura une seule unité.

Et maintenant encore, c'est la clef de la délivrance : s'ils acceptent le joug du Royaume des cieux dans le Chema chaque jour comme il convient, ils deviennent un et sont prêts à la délivrance. Et cela aussi est suggéré dans la Michna : 'annule ta volonté devant Sa volonté' (Avot 2,4) -- c'est-à-dire, dans l'ensemble d'Israël, qu'ils annulent leur volonté devant Sa volonté, et par cela Il annulera la volonté des autres, [afin] qu'ils soient délivrés des royaumes et du sitra achra, parce qu'ils deviennent une seule âme comme il est dit.

[תרס"ד] (année 5664)

Be-ezrat ha-Chem (avec l'aide du Nom).

'Et Yehouda s'approcha de lui' (Genèse 44,18). Dans le Midrach : 'ils s'approcheront l'un de l'autre' (Job 41,8).

Car il est enseigné : une controverse pour l'amour du Ciel finit par subsister (Avot 5,17), [et] son amour [demeure] à sa fin. Car toute la controverse des tribus fut pour l'amour du Ciel ; c'est pourquoi il en résulta à la fin un seul édifice de cette controverse.

À la manière de ce qui est enseigné : 'et il prit des pierres du lieu' (Genèse 28,11) -- les pierres se mirent à se quereller : sur moi le juste posera sa tête ; et le Saint béni soit-Il en fit une seule pierre. Et en vérité tout cela fait allusion aux tribus, comme il est dit dans le Midrach : il prit douze pierres [et] dit : si elles s'unissent, je saurai que j'établirai douze tribus.

Car l'édifice du Sanctuaire vient par la force des douze tribus, comme il est écrit 'car là sont montées les tribus...' (Ps. 122,4).

C'est pourquoi il y a douze portes, une porte pour chaque tribu, comme il est écrit 'ouvrez-moi les portes de la justice...' (Ps. 118,19) ; et l'on rapporte cette porte à ה' -- 'ceci' [ze] a la valeur numérique de douze, [ce qui indique] qu'il doit se faire une seule porte incluant les douze portes.

C'est pourquoi il y avait treize portes au Temple : une qui les inclut toutes. C'est pourquoi, après que Yossef se fut révélé à eux, il tomba au cou de Binyamin (Genèse 45,14) ; et nos Sages ont dit qu'il pleura sur l'édifice du Temple, appelé 'cou', car il attire un rayonnement d'en haut vers ce monde-ci, et fait monter un parfum agréable d'en bas vers le haut -- de même que le cou relie la tête au corps.

Et c'est cela même qu'indique l'échelle que vit Yaakov, dont le sommet atteignait le ciel (Genèse 28,12). Et c'est [le sens de] la controverse pour l'amour du Ciel : comment trouver un lieu en ce monde par lequel se révèle le Nom des cieux dans le monde.

[תרס"ה] (année 5665)

Be-ezrat ha-Chem (avec l'aide du Nom).

'Et Yehouda s'approcha de lui' (Genèse 44,18). Dans le Midrach : 'les rois s'étaient concertés' (Ps.

48,5). Et dans le Zohar : l'adjonction de la délivrance à la prière (semikhat gueoula li-tefila).

Car toute la controverse des tribus fut pour l'amour du Ciel, pour clarifier le Royaume des cieux dans le monde ; et l'essentiel [en sont] Yossef et Yehouda. Car voici, le roi est cerveau, cœur, foie (moah, lev, kaved), face aux [trois niveaux de l'âme] nefech-roua'h-nechama : le cerveau, aspect de la nechama ; le cœur, [aspect du] roua'h ; et le foie, [aspect du] nefech.

Et l'essentiel de la guerre est dans le cœur : 'à l'homme les dispositions du cœur' (Prov. 16,1) -- [le cœur] dispose la guerre.

Et c'est le service du cœur, la prière, aspect de Yehouda et de David, roi Messie. Et il est écrit 'le cœur connaît l'amertume de son âme' (Prov.

14,10). Car l'essentiel de l'exil est dans le nefech, qui est revêtu dans le foie ; et il se peut que ce soit l'aspect de Binyamin, dont il est écrit 'comme son âme (nafcha) s'en allait' à la naissance de Binyamin (Genèse 35,18).

Et le roua'h est l'intermédiaire entre le cerveau et le foie ; il monte et descend, ayant une montée vers le cerveau et une descente vers le foie. De même dans la tombe, le nefech plane sur le corps, et le roua'h monte et descend.

C'est pourquoi 'ton serviteur s'est porté garant du jeune homme' (Genèse 44,32) -- car le roua'h se porte garant pour le nefech, [pour] le faire sortir des ténèbres à la lumière. De même dans le service du Créateur par la pensée, la parole et l'action : par le roua'h, dans la voix et la parole, dans la Torah et la prière, l'homme peut rectifier l'action et le nefech ; et c'est l'allusion de 'ta voix est douce (arev)' (Cant.

2,14). C'est pourquoi le cœur connaît et ressent la détresse du nefech et du corps ; mais quand il s'élève et s'attache au cerveau, il a la liberté, et 'dans sa joie ne se mêle aucun étranger'.

Car tout mélange [survient] quand [le cœur] descend vers le nefech et le foie ; mais quand il s'attache au cerveau et à la nechama, il s'élève. Et c'est 'Yehouda s'approcha de lui', de Yossef, qui est l'aspect du cerveau et de la nechama ; et c'est l'aspect du Chabbat, où 'souviens-toi' et 'garde' [furent dits] en une seule parole.

C'est pourquoi alors tout sitra achra s'enfuit ; comme il est écrit 'et nul homme ne se tint auprès de lui quand Yossef se fit connaître à ses frères' (Genèse 45,1), comme exposé ailleurs. Et c'est l'adjonction du Chema à la prière : 'Écoute, Israël' -- l'écoute [est] dans le cerveau.