Sefat Émet — Berechit - For Chanuka

Avec l'aide du Ciel.

(Première nuit) Mon aïeul et maître (adoni avi zkeni mori ve-rabbi), que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, à dit la raison pour laquelle on bénit 'qui a fait des miracles' à la vue de la lumière de 'Hanouka : c'est que l'illumination des miracles réside dans les lumières. Et en vérité il est écrit 'ces lumières sont saintes'.

Il semble que, puisque l'allumage de la menora en ces jours-là se fit par miracle, bien qu'il n'y eût pas d'huile pour les enfants d'Israël à allumer, alors de même aujourd'hui, bien que nous n'ayons ni menora ni huile pure, l'allumage par le miracle demeure pertinent, puisque ce miracle est resté pour les générations. Seulement, le récipient (keli) de cet allumage est la mitsva d'allumer la lumière de 'Hanouka, car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23).

Le sens : la lampe (ner) est le récipient pour recevoir l'huile, la mèche et la lumière. De même les mitsvot correspondent aux 248 membres, plus la crainte et l'amour, dont la valeur numérique égale celle de נר (ner, lampe), comme il est écrit dans les Tikounim.

Et cela signifie que les mitsvot sont dans l'acte, et la lumière de la Torah s'y suspend, car les mitsvot sont écrites dans la Torah, et par elles l'acte aussi se répare. Et c'est la réparation du corps et des membres de l'homme ; et la Torah apporte à l'homme la connaissance et la sagesse.

De même l'expression 'lumière de 'Hanouka' que nos Sages ont instituée dans la bénédiction de la mitsva s'explique comme ci-dessus, car ils n'ont pas écrit 'allumer une lampe à 'Hanouka', mais qu'il existe une 'lumière de 'Hanouka', et par l'accomplissement de la mitsva on allume cette lumière connue. Et en vérité, le Michkan (Tabernacle) fut caché, ainsi que la menora ; donc en ces jours où l'allumage se fit alors par miracle, aujourd'hui aussi elle brûle.

De façon semblable, mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, dit au sujet de la lampe occidentale (ner maaravi) : puisqu'elle brûle par miracle, elle brûle encore aujourd'hui au lieu où elle fut cachée, comme ci-dessus. Et il ne reste qu'à l'éveiller et l'allumer par la mitsva de la lumière de 'Hanouka que nos Sages ont instituée, car par la mitsva on se souvient de l'illumination du miracle.

[Et ainsi le langage du Tour : 'évoquer le miracle' et non 'se souvenir', voir là, siman 679.] Et toutes ces choses, Michkan et menora, se trouvent par allusion en chaque homme d'Israël, car c'est cela que chacun d'Israël possède : une part dans la Torah [et l'illumination de la menora, qui sont pareillement cachés dans l'homme ; et en ces jours-ci on peut éveiller les illuminations mentionnées, qui sont de l'ordre des midot (attributs)].

Dans le livre Kedouchat Levi il explique 'en ce temps-ci' comme signifiant vraiment maintenant, qu'il y a chaque année une illumination des miracles qui furent alors, voir là. Toutefois, pour ressentir l'illumination du miracle, l'homme doit être séparé de la nature ; et selon la mesure où il n'est pas englouti dans la nature et la matérialité, il peut ressentir, car le miracle est au-dessus de la nature.

Et néanmoins, par la mitsva de la lumière de 'Hanouka, on s'attache à ce qui est au-dessus de la nature, car c'est là l'essence des mitsvot : attacher et relier l'homme à ce qui est au-dessus de la nature. Bien qu'il s'occupe des affaires de ce monde, il peut néanmoins s'attacher par la lumière des mitsvot, qui sont de l'ordre de l'action matérielle, comme ci-dessus.

Et mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, dit : 'ils les fixèrent comme jours de fête dans le Hallel et la reconnaissance', car ils instituèrent que par le Hallel et la reconnaissance l'homme éveille l'illumination de ces jours, afin qu'ils s'ouvrent et l'illuminent. De même il expliqua 'Il a fait un souvenir de Ses merveilles' (Psaumes 111,4) : que l'on se souvienne de l'illumination des miracles et des merveilles chaque année en ces jours-là.

Telles sont ses paroles, que sa mémoire soit une bénédiction.

(Deuxième nuit) Il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme, elle scrute tous les recoins du ventre' (Proverbes 20,27). Et dans la Guemara : 'la recherche se fait par des lampes, une lampe à partir d'une lampe', 'Je fouillerai Jérusalem aux lampes' (Pessahim 7b et Sophonie 1,12), voir là.

Car l'affaire du Michkan et du Temple se trouve aussi en chaque homme d'Israël, dans le sens de 'et Je résiderai en eux' (Exode 25,8). Et selon ce que l'homme clarifie en lui : que toute la vitalité vient de l'âme, dont nous disons chaque jour 'l'âme que Tu as mise en moi est pure' ; c'est-à-dire qu'il y a un point unique et pur en chaque homme d'Israël, seulement il est en vérité caché et enfoui.

Au temps où le Temple existait, cela était révélé, car toute la vitalité vient du Saint béni soit-Il ; et c'est l'affaire de la résidence de la Chekhina : c'est un témoignage que le Saint béni soit-Il réside en Israël. Et maintenant que le Michkan est caché, on peut néanmoins le trouver par la recherche aux lampes, comme ci-dessus.

Et le sens de 'lampes' est les mitsvot, comme dit plus haut, c'est-à-dire lorsqu'on cherche de tout cœur et de toute âme à accomplir la mitsva avec toute la vitalité. Car ner (lampe) est nefech (âme) et roua'h (esprit), et aussi les 248 membres qui accomplissent la mitsva avec crainte et amour, dont la valeur numérique égale celle de נר comme ci-dessus.

Alors c'est une préparation et une force pour trouver, par l'aspect du Michkan, c'est-à-dire pour parvenir au point caché mentionné. Et à plus forte raison en ces jours où des miracles furent faits, l'allumage des lampes se faisant par miracle, bien que même l'aspect des lampes manquât alors aux enfants d'Israël : par conséquent l'illumination existe aussi aujourd'hui, pour trouver une aide par la mitsva de la lumière de 'Hanouka, afin de trouver par les lampes l'aspect de ce qui est caché.

Et l'essence de ce qui est caché l'est dans l'obscurité, où l'on a besoin de lampes pour chercher et trouver, comme ci-dessus. Et dans le livre Kedouchat Levi il explique que 'Hanouka est de l'ordre de 'Koh' (כה, ainsi), car Moche prophétisa par ce mot, et c'est une illumination claire ; alors que les prophètes prophétisèrent par 'Koh', bien que ce soit caché, un miroir qui n'éclaire pas.

Et à 'Hanouka il y a une illumination aussi pour l'aspect 'Koh', pour qu'il y ait repos même dans le lieu de l'obscurité et de l'occultation, comme ci-dessus. En tout cas, puisqu'il est écrit 'Je fouillerai... aux lampes', il est clair que l'on peut trouver aujourd'hui encore l'aspect du Temple et de Jérusalem par la recherche.

Et c'est ainsi qu'il est écrit 'nul ne la recherche' (Jérémie 30,17), d'où l'on déduit qu'elle requiert d'être recherchée (Souka 41a). Et cela se fait par la force des mitsvot que l'homme accomplit avec toute la vitalité : la vitalité intérieure s'éveille, qui est le point pur, et à son sujet il est dit 'elle scrute tous les recoins du ventre', car on peut trouver, par la force de l'intériorité, l'illumination cachée dans tous les recoins du ventre, comme ci-dessus.

[Et c'est l'affaire de 'comme si un saint résidait dans ses entrailles' (Taanit 11b). Et quand l'homme se répare ainsi, il est dit 'ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai en eux' (Exode 25,8), vraiment en eux, comme ci-dessus.]

(Troisième nuit) La lampe de 'Hanouka à gauche, la mezouza à droite. Car il est écrit 'la longueur des jours est dans sa droite, dans sa gauche la richesse et l'honneur' (Proverbes 3,16).

Explication : la gauche n'est pas l'essentiel mais secondaire par rapport à la droite qui est l'essentiel. C'est pourquoi ce monde-ci est appelé gauche, et le monde à venir droite, car l'essence de la création de ce monde et de ses vanités n'est que pour les repousser et les soumettre, afin qu'ils soient secondaires par rapport à la droite, qui est la vitalité de la sainteté.

[Car il y a même en ce monde un avant-goût du monde à venir, seulement il est caché, et le Chabbat il se révèle.] Et parce que la volonté essentielle en ce monde est de les repousser, il est appelé gauche, comme ci-dessus. Et la mezouza est à droite, car toute mitsva doit être à droite, qui est l'essence de l'importance.

C'est pourquoi une opinion soutient que la lampe de 'Hanouka aussi est à droite, mais la halakha est que la lampe de 'Hanouka est à gauche, car l'essence de la lumière de 'Hanouka est qu'il y ait aussi de la lumière dans l'obscurité et que l'on repousse l'occultation, et par là on soumet la gauche. Et il est écrit 'Ta droite, Éternel, est magnifique en force' (Exode 15,6), et Rachi explique : quand Il fait justice des méchants, la gauche aussi devient droite.

Et c'est comme ci-dessus : quand on consume les forces extérieures et qu'on soumet la gauche, alors la gauche devient droite, et au contraire c'est un surcroît d'honneur. C'est pourquoi la lampe de 'Hanouka est à gauche, car par elle la gauche aussi devient droite, comme ci-dessus.

Et au sujet de la mezouza il est écrit 'afin que se multiplient vos jours' (Deutéronome 11,21), ce qui est 'la longueur des jours dans sa droite', comme ci-dessus. Et pour la lampe de 'Hanouka : 'la richesse et l'honneur dans sa gauche', ce qui est la soumission de la gauche, comme ci-dessus.

Et cela s'appelle richesse, car ce que le Saint béni soit-Il donne n'est pas de l'ordre de la richesse, et il est écrit 'qui est riche ? celui qui se réjouit de sa part' (Avot 4,1). Et le Maharal explique dans Derekh HaHaïm que ce que l'homme gagne par ses actions s'appelle richesse, comme il est écrit 'le labeur de tes mains' (Psaumes 128,2), car la richesse est un surcroît d'honneur au-delà du nécessaire.

C'est pourquoi la vie que le Saint béni soit-Il donne est égale pour tous, mais être dans l'aspect de richesse et d'honneur, cela revient aux enfants d'Israël, par le fait que par leurs bonnes actions ils gagnent et soumettent l'occultation et s'attachent à Lui, ce qui est l'aspect de repousser la gauche. Cela est donné à l'homme à réparer [comme il est écrit 'Il a donné la terre aux fils de l'homme' (Psaumes 115,16), la terrestrité ; et aussi la terre est de l'ordre de la Torah orale, comme on sait] en ce monde, pour repousser l'extériorité ; comme il est dit dans la Michna : le monde fut créé par dix paroles afin de donner récompense (Avot 5,1).

C'est pourquoi en ces jours où il y eut l'aspect de victoire, où l'on soumit ceux qui s'étaient dressés contre eux, la gauche aussi est appelée droite, comme ci-dessus ; et c'est l'aspect de richesse et d'honneur [et nous avons développé ailleurs].

L'affaire du Hallel et de la reconnaissance (hodaa) : a priori, c'est une seule et même chose. De mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, j'ai entendu de brèves paroles : qu'ils correspondent à Yehouda et Yossef.

Et il m'ajouta une explication : le Hallel est dans une lumière révélée et claire ; et je n'ai pas entendu davantage. Il semble expliquer que le terme hodaa porte sur ce qui paraissait non bon, et l'homme reconnaît que c'est bon et bonté [car même l'aveu d'une faute (vidouy) est appelé hodaa].

Or il est écrit 'je Te reconnaîtrai, Éternel, de tout mon cœur' (Psaumes 111,1), c'est-à-dire par tes deux penchants ; ainsi il apparaît que la hodaa vient après la réparation, quand l'homme a dominé le mauvais penchant et ne s'est pas attaché à ce monde bien qu'il ait eu bien des épreuves. Alors il reconnaît même l'épreuve qui lui fut pénible : il la reconnaît maintenant, dans le sens de 'je Te reconnais car Tu m'as affligé' (Psaumes 118,21), car il voit rétrospectivement que c'était une bonté suprême.

Mais le Hallel est celui qui est séparé de ce monde, et il loue par le fait qu'il voit la puissance de l'Éternel et Ses merveilles [et c'est l'affaire de Yehouda et Yossef, comme on le comprend]. Et 'ils reconnaissent (modim)' implique qu'ils divergent (Eirouvin 12b) : ce qui paraissait ne pas être une bonté et qui maintenant s'est clarifié, relève du terme hodaa, comme ci-dessus.

De même dans le miracle de 'Hanouka où ils l'emportèrent sur les Grecs : il y a le Hallel sur le corps du miracle et du salut, ainsi que le miracle des lampes, tout cela étant une bonté révélée ; et la hodaa porte sur tout l'exil de Yavan (la Grèce) : après qu'ils l'eurent emporté et en eurent tiré profit, il se révéla par là que tout l'exil était pour le bien, afin de repousser entièrement l'aspect du royaume de Yavan, pour qu'il y ait la réparation d'ensemble, repousser les quatre royaumes, pour clarifier que la royauté est à l'Éternel, comme ci-dessus. Et voilà le Hallel et la hodaa, comme ci-dessus.

(Quatrième nuit) Mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, expliqua : 'ils souillèrent les huiles qui étaient dans le Sanctuaire' fait allusion aux pensées dans le cerveau. On peut dire que c'est le sens de 'ils firent brèche dans les murailles de mes tours et souillèrent...', car l'essence de la garde de la pensée se fait par le fait que la parole du Saint béni soit-Il est auprès de l'homme comme une muraille, ainsi qu'il est écrit 'je suis une muraille' (Cantique 8,10).

Et parce que la foi est fixée en Israël, par là les décrets du Saint béni soit-Il leur sont comme une muraille. Et au sujet des Grecs il est dit qu'ils cherchaient à les faire transgresser les décrets de Ta volonté, c'est-à-dire que la foi ne soit pas fixée, mais que l'on agisse seulement selon la volonté de l'homme.

Et ainsi écrit le Maharal dans Or Hadach : l'affaire de Yavan est opposée à la sagesse ('hokhma) [le sens étant que l'essence de la sagesse est l'annulation de soi, 'et la sagesse, d'où se trouve-t-elle ?' (Job 28,12), c'est-à-dire annuler sa sagesse et son intellect : telle est en vérité l'essence de la sagesse]. Mais Yavan était sage pour le mal, c'est-à-dire suivre seulement sa propre sagesse ; et par le fait qu'ils corrompirent la foi, les pensées furent souillées.

Et quand ils l'emportèrent, l'essentiel fut la foi. Il est possible que ce soit le nom 'Hanouka (חנוכה), car l'aspect 'Koh' (כה) est la foi, c'est-à-dire 'ainsi (koh) ferez-vous' et sans aucun changement, mais être entraîné à la suite du Saint béni soit-Il même en ce qui n'est pas compris par l'intellect [et l'homme avisé comprendra que c'est l'aspect de la Torah orale, qui est la foi].

Et c'est ce que disent nos Sages dans la Pessikta et dans le Midrach Yelamdenou : 'le reste de l'huile...', ne dis pas 'je n'accomplirai pas la mitsva des anciens...'. Car l'essence de 'Hanouka est la foi dans les sages (emounat hakhamim) : croire qu'il y a en toute chose un point de vitalité d'au-dessus de la nature ; et par conséquent les sages, attachés à la racine, ont le pouvoir de suspendre l'action des êtres d'en bas à ce qui est au-dessus de la nature.

C'est pourquoi il est interdit de se servir de la lampe de 'Hanouka, qui est sainte, comme ci-dessus. On peut dire aussi que le nom 'Hanouka est comme 'éduque (hanokh, חנוך) l'enfant selon sa voie' (Proverbes 22,6), c'est-à-dire croire aux sages, dans le sens de 'interroge ton père et il te dira' (Deutéronome 32,7), écouter leurs paroles même en ce que l'on ne saisit pas par l'intellect.

(Cinquième nuit) Mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir, expliqua 'celui qui est assidu à la lampe' comme apportant l'illumination et le renouvellement dans l'habitude. De même il expliqua 'que cesse le pied', 'car cesse le pied des Tarmodéens' (Chabbat 21b), ce qui est aussi ôter l'habitude et la nature.

De même 'une lampe pour mes pieds est Ta parole' (Psaumes 119,105), 'il trempe son pied dans l'huile' (Deutéronome 33,24) ; et 'que la bouche du sage est belle'. Et selon cela il semble expliquer le nom 'Hanouka aussi d'après le renouvellement, car ils étaient sous la main du royaume de Yavan en exil, et tous les quatre royaumes sont dans la nature et la matérialité, et il est écrit 'rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9).

Mais par le miracle, qui est au-dessus de la nature, vient nécessairement le renouvellement, et c'est hinoukh (inauguration) et renouvellement, comme ci-dessus. Et en vérité tout exil n'est que pour qu'il y ait sans cesse le renouvellement.

De même explique le Zohar (Vayechev) : 'un enfant pauvre' est le bon penchant, qui, du fait qu'il est sans cesse en danger, le mauvais penchant usant toujours de ruses pour faire tomber l'homme, par cela a sans cesse un renouvellement et est appelé 'enfant, jeune', voir là ; mais quand il n'y a pas de crainte, cela amène l'habitude. C'est pourquoi le mauvais penchant est appelé 'roi vieux', voir là.

Et tout l'exil n'est toujours que pour qu'il y ait ensuite le renouvellement, comme ci-dessus. C'est pourquoi, après qu'ils sortirent du royaume de Yavan, la royauté du Ciel se renouvela chez eux, et ils sortirent de l'habitude et de la nature, comme ci-dessus.

Et le miracle aide, aux jours de 'Hanouka, à apporter une illumination de ce qui est au-dessus, comme ci-dessus. Et nos Sages ont écrit la raison du Hallel à 'Hanouka : 'louez, serviteurs de l'Éternel' et non serviteurs de Yavan, voir là dans la Meguila.

Le sens est de clarifier que ces quatre royaumes n'ont ni racine ni fondement, sinon pour amener le renouvellement, et pour que la délivrance vienne ensuite avec plus de force et de puissance. Et il est écrit 'Il a mené leur combat'.

Il semble que les enfants d'Israël étaient alors à un niveau si bas qu'ils supportaient la nature et ne sortirent pas du tout combattre les Grecs ; en particulier ils n'avaient aucune force pour se venger, c'est pourquoi ils furent appelés 'faibles'. Et malgré cela l'Éternel a mené leur combat, par le fait qu'il était révélé devant Lui que tout cela venait de ce qu'Il nous avait mis en exil et sous la main du royaume de Yavan ; mais sans cela ils étaient attachés à Sa royauté comme auparavant.

C'est pourquoi 'Il a mené leur combat'. Il se trouve par là qu'il fut clarifié qu'ils sont voués à la royauté du Ciel et à nulle autre royauté ; car bien qu'Il les eût mis en exil sous leur main, ce n'était que pour des raisons cachées et pour amener le renouvellement et la satisfaction, comme ci-dessus.

Mais lorsqu'ils dominent de toute leur force sur les enfants d'Israël, alors précisément les enfants d'Israël sortent entièrement de leur autorité, comme ci-dessus. C'est pourquoi 'louez, serviteurs de l'Éternel', car tant qu'ils étaient sous la main du royaume de Yavan ils étaient comme des serviteurs qui ne peuvent recevoir convenablement la royauté du Ciel, comme il est écrit dans le Zohar (Behar).

Et maintenant ils sont devenus accomplisseurs de la lampe de 'Hanouka et ont reçu la royauté du Ciel à nouveau ; et la royauté du Ciel amène le renouvellement, car ils sont attachés à la racine de la vitalité du Saint béni soit-Il et non à la nature : c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka. [Et c'est ce que disent nos Sages, que 'Hanouka est un salut pour les enfants d'Israël en exil, comme ci-dessus, car cela clarifie que l'exil n'est que pour amener le renouvellement, comme ci-dessus.

Et par cela il me semble expliquer ce que j'ai entendu de mon aïeul et maître, que le souvenir du juste soit pour la vie du monde à venir : 'son cœur est ferme, confiant en l'Éternel' (Psaumes 112,7), 'soutenu' (samoukh) dont les finales font allusion à 'Hanouka. Il semble que le sens soit qu'à 'Hanouka les enfants d'Israël se renforcent dans l'exil et sont confiants dans le Saint béni soit-Il, que cela aussi n'est que pour le bien, et leur cœur est soutenu jusqu'à ce qu'ils voient la chute de leurs oppresseurs, ce qui est la délivrance, comme ci-dessus.

Et c'est l'affaire de la hodaa, comme dit plus haut.]

Zot Chanoukka (ceci est Chanoukka). Le sens de l'expression n'est pas clair : que signifie 'zot' (ceci) ?

J'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir), l'explication du Midrach : 'C'est par ceci (be-zot) qu'Aharon entrera' (Lévitique 16,3), 'en ceci (be-zot) je place ma confiance' etc. (Psaumes 27,3).

Car la royauté des Cieux est appelée 'zot' (ceci), parce qu'elle est le tout. Et voilà des paroles belles et agréables.

Car le point qui fait vivre toute chose est appelé 'zot', et c'est la vitalité qui est en toute chose. Et à Chanoukka aussi, il s'agit seulement de clarifier cela : que tout vient de Hachem.

Et il est écrit : 'Et Aharon fit ainsi (ken)' (Nombres 8,3), et Rachi explique : pour dire qu'il ne changea rien. Le sens de 'ken' (ainsi) est aussi comme 'zot' (ceci).

Et une allusion à la chose : 'Nous sommes sincères (kenim), nous n'étions pas des espions' (Genèse 42,11). Le sens : l'inverse de l'habitude (les 'meraglim'/espions étant liés à 'reguilout'/routine).

Et c'est le renouvellement, par le fait de s'attacher toujours au point intérieur ; et c'est cela 'kenim' [ajustés] [prêts] à Sa volonté, béni soit-Il. Et pour cela on demande toujours : 'Garde ceci (zot) pour toujours, comme dessein des pensées du cœur de Ton peuple' etc.

(Chroniques I 29,18) [dans le sens de 'garde mon âme']. Et en vérité Hachem garde ce point pour qu'il demeure dans les enfants d'Israël.

Et c'est aussi le renforcement dans l'exil : par le fait que l'on sait que même la dissimulation ne vient que de la vitalité de Hachem, et que cela est pour le bien. Et c'est le secret de : 'Ceci (zot) je le ramène à mon cœur, c'est pourquoi j'espère' (Lamentations 3,21) : par le fait que l'on sait que cela aussi vient de Hachem, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de Chanoukka. Et une allusion qu'a dite mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction), sur le verset 'Son cœur est ferme, confiant en Hachem, appuyé' (Psaumes 112,7-8) : les lettres finales de 'נכון לבו בטוח בה' סמוך' forment 'Chanoukka', comme écrit plus haut.

Et de même dans le psaume 'Chant pour la dédicace (hanoukkat)' (Psaume 30). Car 'dilitani' (Tu m'as tiré de l'eau), mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction) l'a rapporté au nom du Rav de Pchiskha (que son souvenir soit une bénédiction) : le sens de 'dilitani' est 'Tu m'as élevé', et c'est aussi une expression d'abaissement, et c'est cela l'élévation, telle qu'elle est [même] dans l'abaissement.

Voilà des paroles belles et agréables. Et de même la fin du psaume : 'Tu as changé mon deuil [en danse]' etc., 'Tu as délié mon sac' etc.

(Psaumes 30,12) : car toute la dissimulation n'est qu'à l'envers, comme il est écrit dans le Midrach sur Bé-houkkotaï que les malédictions ne sont pas un ordre ordonné mais à l'envers, vois là. Et 'Tu as délié mon sac' : quand Il retire la kelipa (l'écorce, la coquille) et la dissimulation, l'intérieur se révèle. 'Tu m'as ceint de joie' : car même la dissimulation n'est qu'une kelipa et une cloison, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de Chanoukka, les jours des miracles, quand les enfants d'Israël étaient dans un très grand abaissement et que Hachem les a aidés ; et cela est un renforcement pour savoir que selon la grandeur de la dissimulation est la grandeur du bien, car tout vient de Hachem pour le bien. Et selon que l'on sait cela et que l'on a confiance en Lui, béni soit-Il, ainsi se clarifie et se révèle l'intérieur pour le bien, comme ci-dessus.

תרל"ב (5632)

Avec l'aide du Ciel (B"H).

(Première nuit) Le miracle de Chanoukka fut par la lumière, et c'est [pour nous apprendre] à trouver l'illumination cachée même dans l'obscurité et l'exil. Et par cela on peut expliquer ce qu'a dit mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction), sur la Guemara qui dit qu'à Pourim on n'a pas institué le Hallel car 'nous sommes encore serviteurs d'Ahashverosh' etc.

(Meguila 14a). Et dans ce miracle-ci [de Chanoukka] non plus il n'y eut pas de sortie ni d'annulation de tout le royaume de Yavan (la Grèce).

Mais selon ce qui précède : par le miracle ils ressentirent qu'ils étaient serviteurs de Hachem, bien qu'ils fussent en exil ; et c'est cela même le miracle : qu'ils sont serviteurs de Hachem de manière révélée, même au sein de l'obscurité, comme ci-dessus. Et il est resté aussi pour les générations une perception de ce qui est au-dessus de la nature, même en ce monde.

Et c'est ce qui est dit : 'Les fils de la compréhension ont institué huit jours' etc. (Maoz Tsour).

Et il y a lieu de s'interroger : il aurait fallu dire 'huit jours' ; qu'est-ce que 'les jours de huit (yemei chemona)' ? Et il apparaît que ce sont des jours de l'aspect 'huitième', qui est au-dessus de la nature ; et en chaque jour il y a l'aspect de 'huit', comme ci-dessus.

Chose merveilleuse dans le miracle de Chanoukka : il fut afin qu'ils puissent accomplir la mitsva de la Menora. Or [la lumière de la Menora] n'est pas nécessaire pour son éclairage : Il ne demande que d'accomplir Sa volonté.

Et puisqu'ils [en] étaient dispensés [faute d'huile pure, Il fit un miracle]. Et c'est un amour supplémentaire, que le Saint béni soit-Il désire que l'illumination des lampes de la Menora se fasse par notre allumage.

Et il est resté aussi pour les générations qu'il y a une aide, en ces jours-ci, pour les enfants d'Israël, afin d'accomplir Sa volonté, béni soit-Il, plus que l'ordre et la conduite habituels de toute l'année, par voie de miracle et de merveille.

(Troisième nuit) 'Ils en firent des jours de fête, avec Hallel et action de grâce (hodaa)' (Chabbat 21b). Explication : par le fait qu'ils reconnurent la grandeur du salut venant de Hachem et qu'ils Le louèrent et Le remercièrent de tout leur cœur, par cela ils firent descendre l'illumination du miracle dans le monde.

Et de même il doit en être pour tout homme : lorsqu'il ressent quelque salut et que le bien se révèle dans la grandeur de la bonté de Hachem, alors selon la louange et l'action de grâce qu'il donne, ainsi cela demeure chez lui pour les générations. Et sur cette base on peut orienter les paroles de mon grand-père (que son souvenir soit une bénédiction), qui a dit à propos de ce qu'écrit le Rema : que lorsqu'on dit des chants (zemirot) [au repas de Chanoukka], c'est un repas de mitsva (seoudat mitsva).

Et le Magen Avraham écrit qu'il en va de même en tout lieu [où l'on chante], apportant une preuve du cas douteux du mariage d'un 'am ha-arets et d'un talmid 'hakham, vois là. Et lui [mon grand-père] a dit qu'il n'y a pas de preuve d'ici, puisque [à Chanoukka] cela a été institué pour le Hallel et l'action de grâce, c'est pourquoi c'est alors un repas de mitsva etc.

Et c'est comme il l'a dit : que par la louange et l'action de grâce on éveille l'illumination cachée en ces jours, et cela devient un jour de fête, et de ce fait c'est de soi un repas de mitsva, comme ci-dessus.

(Quatrième nuit) Mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction) a expliqué 'ils en firent des jours de fête avec Hallel et action de grâce' : que l'illumination de ces jours consiste en ceci, que tout homme d'Israël puisse voir que tout vient de Hachem ; car c'est là l'essentiel du service de l'homme d'Israël, qui est appelé 'Yehoudi' pour cela [le mot étant lié à 'hodaa', l'action de grâce], comme il est écrit : 'Car vous êtes les moins nombreux (ha-me'at)' (Deutéronome 7,7) : vous vous amoindrissez vous-mêmes etc. Et le sens de Hallel et hodaa : le Hallel est une louange pour ce que le Saint béni soit-Il aide l'homme ; et la hodaa (action de grâce, mais aussi aveu) est aussi le contraire, qu'il reconnaît et avoue sa propre faute.

Et les deux doivent aller ensemble comme un : même si l'homme a, grâce au secours d'en haut, de quoi louer, malgré tout il ne s'enorgueillira pas et saura que cela ne vient que de Lui, béni soit-Il.

(Cinquième nuit) Connu est le propos de mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction) sur '[celui qui est] assidu à la lampe [aura des fils savants]', et 'jusqu'à ce que le pied disparaisse du marché (she-tikhle regel min ha-chouk)', [expliqué par] 'car cesse le pied des Tarmoudai (marchands de menu bois)' (Chabbat 21b) : que tout [le but] est d'annuler l'habitude et la nature, par l'illumination des lampes de Chanoukka, vois là. Et l'on peut expliquer 'she-tikhle regel' de l'expression 'mon âme se consume (kaleta nafshi)' etc.

(Psaumes 84,3). Car voici, il est écrit : 'La lampe de Hachem est l'âme de l'homme' etc.

(Proverbes 20,27), [et] il est écrit : 'Il insuffla dans ses narines [une âme de vie]' etc. (Genèse 2,7) : que l'homme a été choisi pour faire descendre, par ses actes, des illuminations de Hachem vers toutes les créatures.

Et il est le vase (keli) par lequel il peut relier toutes les créatures à Lui, béni soit-Il, véritablement. Et lorsque le Beit ha-Mikdash existait, cela était révélé : que de là sortait la vie pour le monde entier.

Et dans le Midrach et la Guemara : '[la Menora] n'est pas nécessaire pour son éclairage' etc., mais par l'allumage de la Menora ils faisaient descendre vitalité et lumière pour tous les mondes. Et toutes les créatures doivent être annulées (batel) devant les enfants d'Israël, et les enfants d'Israël doivent être annulés devant Lui, béni soit-Il ; c'est-à-dire savoir qu'il n'est qu'un vase, comme la lampe, pour recevoir en lui la vitalité de Hachem, comme il est écrit dans le Zohar : 'ner' (נר, la lampe) est [en valeur numérique] 248 (ramah) avec la crainte et l'amour (dehilou ou-rehimou) ; et en vérité, selon que les enfants d'Israël savent cela et [se savent] n'être qu'un vase devant Lui, béni soit-Il, de tout cœur et de toute âme, comme il est écrit 'mon âme se consume' etc., de ce fait le monde entier aussi, et la nature et les nations, sont eux aussi malgré eux annulés et ne sont qu'un vase pour les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'Le méchant prépare et le juste [le] revêt' (Job 27,17).

Et cela aussi dépend du service des enfants d'Israël, de le clarifier ainsi chez eux. Et il se trouve que toute la création est un vase pour l'effusion (hachpaa) de Hachem.

Et à Chanoukka, où il y eut un miracle dans les lampes du Beit ha-Mikdash, cela s'est clarifié comme il convient : que c'est là l'essentiel de l'aspect des lampes, comme il est dit dans la Guemara : 'C'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël' (Chabbat 22b), comme ci-dessus ; car il se clarifie que tout n'est que préparation et vase, l'un pour l'autre etc., jusqu'à l'intérieur qui est la vitalité de Hachem. Et de ce fait, lorsque le vase est fait comme il convient, un renouvellement se fait descendre à neuf, car le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour continuellement [l'œuvre de la création] etc. ; car dans la racine supérieure tout est renouvellement, et c'est seulement lorsque les [mondes] inférieurs sont réparés qu'ils reçoivent l'illumination de leur racine, comme ci-dessus.

Et assurément il reste quelque chose de cela à Chanoukka, dans l'allumage des lampes, pour tout élever jusqu'à la racine supérieure, comme il est écrit 'Bé-ha'alotekha (quand tu feras monter [les lampes])' (Nombres 8,2). Et comprends tout ceci [car ailleurs nous nous sommes étendus].

(Sixième nuit) 'Et nous n'avons pas le droit de nous en servir, mais seulement de les regarder' etc. Et de même il est enseigné que c'est une mitsva de regarder la lampe de Chanoukka.

Cela implique que les lampes de Chanoukka éclairent chaque âme d'Israël, afin qu'elle puisse se voir elle-même, cette introspection (histaklout) qui est nécessaire à tout homme, comme il est dit : 'Regarde trois choses [et tu ne viendras pas à la faute]' etc. (Avot 3,1).

Car puisque le miracle fut dans les lampes, c'est pour éclairer celui dont les yeux se sont assombris de voir. Et dans la Guemara : 'la lumière de la lampe est bonne pour l'examen (bedika)', la recherche au moyen des lampes, comme il est écrit '[l'âme de l'homme] scrute toutes les chambres du ventre' etc.

(Proverbes 20,27), vois-y au premier chapitre de Pessahim. Le sens de 'scrute les chambres du ventre' : que le point de vitalité qui vient de Hachem dans chaque âme, comme il est écrit 'Il insuffla' etc., cherche dans les recoins et les fissures de l'âme de l'homme, [pour voir] si peut-être il trouvera un endroit propice pour se déployer et éclairer, exactement comme la lumière de la lampe qui cherche l'huile dans la mèche.

Et dans le Midrach [dans la Pesikta] il explique [le mot 'hofech'] de l'expression de liberté (herout), comme 'il le renverra libre (la-hofchi)' (Exode 21,26) : que le point mentionné, appelé 'lampe de Hachem', chasse la dissimulation. [De sorte que] même si l'homme s'est asservi au mauvais penchant (yetser ha-ra) et ne ressent pas la vérité, il peut regarder, avec l'aide de la 'lampe de Hachem', qui est les mitsvot appelées 'lampes' ; et [il peut atteindre] aussi l'annulation devant la vitalité essentielle, l'âme [insufflée par] Hachem, comme ci-dessus.

Et dans la Guemara : 'la lampe de Chanoukka à gauche, la mezouza à droite' etc. (Chabbat 22a).

Car la mezouza, 'afin que se multiplient [vos jours]' (Deutéronome 11,21), est l'attachement à la racine, comme ci-dessus, 'le monde qui est entièrement long [éternel]'. Et la lampe de Chanoukka : même pour celui qui n'a pas d'attachement et demeure dans l'obscurité, malgré tout la lampe de Chanoukka l'éclaire, comme il est écrit 'à sa gauche richesse et honneur' (Proverbes 3,16), même pour celui qui n'étudie pas 'li-chma' (pour elle-même) ; ainsi la lampe de Chanoukka est à gauche pour aider cet homme, afin que la vérité se révèle à lui, au moins pour savoir qu'il est en bas, et par cela il aura la force de revenir à sa place.

Et alors aussi on voit que les enfants d'Israël étaient dans l'abaissement : 'Venge la vengeance [des enfants d'Israël]' (Nombres 31,2) : cela implique qu'ils n'ont pas compris qu'ils sont [dignes] tels qu'il faille [venger] avec colère comme il convient, comme 'en zélant Mon zèle (be-kano et kinati)' etc. (Nombres 25,11).

(Septième nuit) Dans le sefer Kedouchat Levi il explique '[au temps de Chanoukka] en ce temps-ci (ba-zman ha-ze)' : que même maintenant le miracle s'éveille, vois là. Et l'on peut dire que le miracle est au-dessus du temps et de la nature.

Car le temps est à l'intérieur de la nature, où la vitalité intérieure de Hachem est cachée ; et lorsque la vitalité intérieure se révèle, cela s'appelle 'ce temps-ci'. Et c'est ce qui est dit 'en ce temps-ci' : que le miracle fut à l'intérieur du temps ; car voici, combien de miracles se sont produits sans qu'on en fasse un jour de fête, mais [ici] parce que nos Sages ont ressenti dans ce miracle qu'il fut à l'intérieur du temps, que l'illumination demeure dans le temps, et c'est un temps de clarification (berour), appelé 'ce temps-ci', comme ci-dessus.

Et c'est ce qui est dit 'en ces jours-là (ba-yamim ha-hem)' : ce sont les illuminations des miracles qui sont au-dessus de la compréhension, appelés 'hem' (ceux-là), expression du caché (nistar) ; et malgré tout ils se sont produits 'en ce temps-ci', comme ci-dessus. De même ce qui est dit 'la lampe de Chanoukka à gauche' est aussi comme ci-dessus : qu'il est au pouvoir des lampes de Chanoukka d'éclairer aussi la gauche, pour la rendre elle aussi 'droite', comme l'ont dit [nos Sages] : 'Ta droite, Ta droite' (Exode 15,6), lorsqu'on accomplit la volonté de l'Omniprésent, la gauche aussi [devient] droite.

Et il est écrit de même dans les livres saints que les jours de Chanoukka donnent une illumination aux jours difficiles que sont [ceux de] Tevet etc., vois là. Le sens : Tevet aussi, il apparaît qu'il faut les rendre bons ('tov'), [comme] dans Rachi (que son souvenir soit une bénédiction) : 'Tevet' (טבת) est écrit défectif (haser) [sans vav] lorsqu'on les rend bons, vois là à la paracha Bereshit.

Cela implique que 'Tevet' [écrit] défectif du vav, l'explication en est qu'ils deviennent bons par une action, comme ci-dessus.

(Huitième nuit) 'Zot Chanoukka'. Cela implique que l'essentiel de Chanoukka est le huitième jour, car c'est là l'essentiel de ce qu'a été le miracle de huit jours.

Et mon grand-père, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction) a dit à propos de 'ils rendirent impures toutes les huiles' etc. [et il resta] 'une seule fiole' etc. : que seul le point caché qui est en chaque homme d'Israël, que Hachem protège, demeure etc.

Et l'ensemble des choses : que le point de la vitalité intérieure est ce qui est au-dessus de la nature, l'aspect 'huitième' ; et c'est l'âme (nechama) qu'a chaque homme d'Israël. Mais le but dans la création est que ce point se déploie dans tous les actes de l'homme, pour retourner le tout vers l'intérieur, comme ci-dessus.

Et voici, ce point demeure ; mais le miracle fut qu'il se déploya dans toutes les sept midot (attributs), et c'est pourquoi il n'y a pas de difficulté [à demander] quel miracle il y eut le premier jour [ou l'huile de la fiole suffisait naturellement]. Car cela aussi est un besoin d'en haut (tsorekh gavoha) : car sans le déploiement, lorsqu'il [le point] est pour lui-même, quelle utilité et quel avantage y a-t-il en lui de plus qu'avant la création ?

Et lorsque le Saint béni soit-Il fit des miracles et qu'il [le point] éclaira toutes les sept [midot], se firent les huit jours de Chanoukka, comme ci-dessus. Et l'explication de 'Zot Chanoukka' : que le point mentionné, qui est au-dessus de la compréhension et de l'introspection, s'est déployé jusqu'à l'aspect le plus proche de l'homme, et est appelé 'zot' (ceci) car il se révèle et se voit par l'homme, et en lui aussi s'est déployé le miracle de Chanoukka, comme ci-dessus.

Et il est toute la perfection, depuis le monde supérieur où il n'y a pas de compréhension, jusqu'au monde inférieur qui est visible, comme ci-dessus [בהלאו"א].

תרל"ג (5633)

Avec l'aide du Ciel (B"H).

(Première nuit) La mitsva de la lampe de Chanoukka est une petite consolation dans l'exil, car elle est un souvenir de la Menora du Sanctuaire ; car c'est une mitsva portant sur une chose qui était alors un service [du Temple], et il n'y a pas [d'autre] mitsva semblable, et elle est de ce fait, d'elle-même, une allusion au service du Sanctuaire ; et c'est ainsi que [nous disons] 'Ces lampes sont saintes'. Et le Ramban (que son souvenir soit une bénédiction) a écrit l'explication du Midrach [sur] 'Bé-ha'alotekha' : 'la tienne demeure à jamais' se rapporte aux lampes de Chanoukka, c'est-à-dire qu'Aharon œuvra pour qu'il y ait une allusion à la mitsva de la Menora même dans l'exil, par la lampe de Chanoukka ; et cela [demeure] à jamais : même au sein de l'occultation et de la dissimulation, il y aura une illumination des lampes de la Menora, comme ci-dessus.

(Deuxième nuit) Dans le sefer Kedouchat Levi il explique 'en ce temps-ci' : que le miracle se renouvelle chaque année, vois là. Et c'est-à-dire que le miracle fixé dans le temps à fixé l'illumination de la sainteté à l'intérieur du temps, pour les générations ; car bien que tout miracle soit au-dessus du temps, malgré tout la racine du temps et de la nature est attachée à ce qui est en haut.

Et l'homme doit croire qu'il n'y a pas de changement. Et c'est ce qui est dit 'en ces jours-là, en ce temps-ci' : que tout est un seul temps, seulement que maintenant [la vitalité] est cachée dans la nature, et qu'alors elle s'élevait vers sa racine, comme ci-dessus.

Et en vérité, un miracle qui demeure attaché au temps et à la nature est une merveille plus grande encore ; et peut-être est-ce pour cela qu'il resta une seule fiole [d'huile], bien qu'il eût été possible qu'elle brûlât par miracle sans huile, mais [il fallut] qu'il y eût un rattachement du miracle à l'intérieur de la nature, comme ci-dessus, pour qu'il demeure à jamais. Et par les lampes on peut trouver l'illumination cachée en ces jours ; car c'est cela le sens des mitsvot : éclairer, pour trouver par leur intermédiaire la lumière cachée (or ha-ganouz) en ce monde.

Et la mitsva de la lampe de Chanoukka, qui est propre à ces jours, [se réalise] par le fait qu'il y a des lumières particulières en ces jours, qui nécessitent une recherche au moyen des lampes, comme ci-dessus. Et de même a dit mon grand-père (que son souvenir soit une bénédiction) sur le verset 'Il a fait un souvenir (zekher) pour Ses merveilles' (Psaumes 111,4) : que par le moyen des mitsvot se fait un souvenir pour éveiller les merveilles qui furent en ces jours, comme ci-dessus.

'Faits dans la vérité et la droiture' (Psaumes 111,8). Il apparaît qu'on peut expliquer que [ce verset] se rapporte à l'homme qui accomplit la mitsva, laquelle ne peut être faite que dans la vérité.

C'est-à-dire : celui qui est vérité et droiture, c'est au moyen de ces attributs (midot) qu'[elles, les mitsvot] sont faites ; et le terme 'faits (assouyim)' convient bien ainsi, comme ci-dessus.

(Troisième nuit) 'Ils rendirent impures toutes les huiles' - bien qu'une fiole soit restée. Si elle avait été cachée dans le sol, cela se comprendrait bien (à'sh, ati chapir), puisqu'elle n'était pas dans le Sanctuaire (Heikhal).

Mais il semble qu'en vérité c'est cela le miracle : bien qu'ils aient rendu impures toutes les huiles, cette fiole est restée ; et cette fiole qui était dans le miracle s'est élevée et est sortie de la matérialité, il n'y avait plus de substance matérielle d'huile - et ainsi tout miracle sort de la matérialité. Cela se comprend bien : le miracle eut lieu la première nuit aussi, puisqu'on sut rétrospectivement qu'il y avait eu miracle dans cette fiole.

Et mon aïeul le Rebbe (admo'z, mon seigneur mon maître mon aïeul) de mémoire bénie a dit que cette fiole fait allusion au fait qu'il reste toujours en Israël un point (nekouda) que le Saint béni soit-Il protège, où il n'y a aucun contact de l'étranger (nokhri) ; et c'est de cela qu'il est dit 'Bouclier d'Abraham' (Maguen Avraham). Par le sceau du Grand Prêtre (kohen gadol) - allusion à Abraham, 'toi tu es prêtre...', 'l'homme grand...' - et c'est aussi comme ci-dessus, sauf que ce point nécessite une recherche : lorsque l'homme croit qu'en toute chose il y a un point caché et qu'il cherche de toute sa force, il le trouve.

Et c'est ainsi qu'il est écrit 'ils cherchèrent et ne trouvèrent qu'une seule fiole' - signe qu'elle nécessite une recherche. Et c'est cela même les lumières de Hanoukka, qui éclairent afin que nous puissions trouver le point caché ; car de même, dans cet exil, se trouve un point caché qui n'a pas été rendu impur, comme ci-dessus.

De même, dans l'âme de chaque homme d'Israël il y a un point, 'une part de Dieu d'en haut' (nechama). Et les mitsvot sont des lumières par lesquelles nous pouvons trouver ce point.

Et il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme, elle sonde toutes les chambres du ventre' (Proverbes 20,27). En ce temps où il y a une mitsva dans les lumières, s'ouvrent toutes les choses appelées 'lumières' ; car tel est le sens des mitsvot : toute chose qui a une prise dans la mitsva, par son nom ou par allusion, connaît une élévation par la mitsva.

Et c'est le sens de 'objets de désir pour tous ceux qui les recherchent' (darouchim lekhol heftsehem, Psaumes 111,2).

(Sixième nuit) Mon aïeul mon maître de mémoire bénie a rapporté au nom de nos maîtres de mémoire bénie l'explication de la Guemara : 'les mèches et les huiles avec lesquelles on n'allume pas le chabbat, on peut en allumer à Hanoukka' - c'est-à-dire que même les âmes qui n'ont pas d'élévation le chabbat peuvent s'élever à Hanoukka ; et 'nefech' (âme) est un notarikon (acronyme) de ner (lampe), petila (mèche), chemen (huile). 'Les mèches invalides, parce que le levain s'y mêle, elle vacille et grésille...' - c'est-à-dire qu'il ne peut recevoir l'illumination au fond de son cœur. Cela signifie qu'il y a un point intérieur en chaque homme d'Israël où il n'y a aucun contact de l'étranger ; seulement il faut que ce point se répande dans tout l'homme.

Par le Hallel (louange) et la Hodaa (reconnaissance) on peut faire entrer ce point dans toute l'âme. Et cela se réalise parce que l'homme se réjouit de ce point et rend grâce au Saint béni soit-Il d'avoir mérité d'être compté parmi Israël ; par ce désir il peut élargir le point.

Or le Hallel et la Hodaa sont deux degrés : le Hallel est louange, et il faut d'abord être près de la vérité, comme il est écrit 'Louez, serviteurs de l'Éternel' (Psaumes 113,1) - n'être asservi à aucune chose, seulement au Nom béni soit-Il. Mais la Hodaa peut appartenir à tout homme d'Israël, même celui qui est souillé par la faute : par la Hodaa et la confession verbale (vidouy) il se rapproche, comme il est dit 'modim' (nous reconnaissons) - ce qui implique qu'il y avait divergence - car même celui qui s'est séparé de la sainteté peut se rapprocher par la Hodaa.

Et aussi la reconnaissance sur le miracle : certainement elle vient de ce qu'on comprend qu'on n'est pas digne du miracle. Car quel sens aurait la reconnaissance envers le Saint béni soit-Il sur un miracle - n'y a-t-il pas, devant Lui, aucune différence entre miracle et nature ?

Seulement parce qu'on comprend qu'on ne mérite pas le miracle, la reconnaissance a un sens ; et par cela on saisit ensuite la profondeur du miracle pour Le louer, comme ci-dessus.

(Septième nuit) La mitsva de la lumière de Hanoukka est à l'entrée (petah), comme il est dit 'la mezouza à droite...' - car en tout lieu où il y a une ouverture de quelque chose dans le cœur de l'homme, il y a aussitôt bon penchant et mauvais penchant (yetser tov, yetser hara), comme il est écrit 'à l'entrée le péché est tapi...' (Genèse 4,7). Et le miracle de Hanoukka, qui eut lieu au sein de la dissimulation et de l'exil, sert à chasser le mauvais penchant, comme il est dit 'les méchants aux mains des justes...'.

Et l'on questionne : où est la grandeur ? Certes, 'les nombreux face aux peu' se comprend bien...

Mais il semble, comme il est dit 'celui qui domine son penchant', qu'il était au pouvoir du Saint béni soit-Il de chasser les méchants, mais Il les livra aux mains des justes, comme ci-dessus. Et c'est cela la lumière de Hanoukka à gauche, comme ci-dessus.

De même au temps de Roch Hodech Tevet, où ces jours sont la part d'Esav, comme il est écrit dans le saint Zohar. Et Hanoukka rapproche ces jours de la sainteté, car le mois est entraîné à la suite de son Roch Hodech (nouvelle lune).

À Hanoukka chacun peut se reprendre à nouveau vers le Saint béni soit-Il. Et c'est cela 'Hanoukka', du terme 'hinoukh' (inauguration, éducation) : car alors ils rendirent tout impur, et malgré cela ils furent purifiés par miracle.

(Huitième nuit) Ce qu'on demande : pourquoi ne tient-on pas compte, à Hanoukka et Pourim, du doute sur le jour (sfeka de-yoma, l'incertitude du calendrier) ? Il semble que, pour chaque fête (yom tov), il faille être en exil deux jours, comme je l'ai écrit ailleurs, car nous n'avons pas la force de recevoir l'illumination de la fête et nous avons besoin d'un second jour pour recevoir le premier.

C'est pourquoi ces jours-ci, dont le miracle s'est produit en exil et qui nous sont plus proches que toute fête de la Torah, la lumière y éclaire aussi de sorte que nous puissions, nous, la recevoir - car le doute de l'exil s'est clarifié en ces jours, comme ci-dessus.

[תרל"ד] (année 5634)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

(Première nuit) Le Taz a écrit que le miracle fut qu'une fiole resta afin que la bénédiction repose sur elle. Cela fait difficulté, car un miracle n'est pas selon la nature au titre de bénédiction, et la plupart des miracles se font sans aucune préparation de la nature.

Mais on peut dire que ce fut une affection particulière (hiba yetera) que l'huile se trouve pour eux selon la nature, du fait de la bénédiction qui repose sur le peu, afin que ce soit tenu pour un acte que les enfants d'Israël auraient accompli d'eux-mêmes. Et en vérité le miracle de Hanoukka est très cher, et c'est une affection particulière ; car tous les miracles sont pour le salut d'Israël, mais un miracle pour accomplir la mitsva - bien que 'le Miséricordieux exempte celui qui est contraint' - est l'indice de l'affection d'Israël : le Saint béni soit-Il désire leurs actes et fit pour eux un miracle afin qu'ils puissent accomplir la mitsva.

Et c'est ce que dit le Levouch : qu'(Hanoukka) fut institué pour louer (Hallel) et rendre grâce (lehodot), non pour un festin - puisque le miracle fut pour l'honneur de Son Nom béni, bien qu'il fut aussi un salut. Néanmoins, ce miracle des lumières est plus estimé, car il est une affection particulière, comme ci-dessus.

Mon aïeul mon maître de mémoire bénie a montré la formulation, dans certaines versions [et ainsi est-ce chez le Baal ha-Itour, vois-y] : 'la mezouza à droite, la lumière de Hanoukka à gauche, et le maître de maison dans un talit muni de tsitsit au milieu...'. Cela n'est pas compréhensible, car il n'y a pas de tsitsit la nuit, et je ne me souviens pas de ses paroles.

Mais il semble que, par la mitsva de la lumière de Hanoukka, il reste une illumination à l'entrée, comme la mezouza, afin qu'il y ait une empreinte (rechimou) à l'entrée de la maison toute l'année, comme ci-dessus.

(Deuxième nuit) C'est une mitsva de la placer à l'entrée de sa maison, à l'extérieur. Mon aïeul mon maître de mémoire bénie a expliqué selon la Guemara : 'celui qui n'a pas la crainte du Ciel n'a pas les clefs extérieures...'.

Il en ressort qu'à Hanoukka s'ouvre une entrée de la crainte du Ciel en chaque homme d'Israël, et c'est pourquoi ils instituèrent la mitsva des lumières ; car lorsque s'ouvre la crainte de l'Éternel dans le cœur de l'homme, il peut recevoir la lumière de la Torah, qui est l'intériorité. Quant à l'explication du Hallel et de la Hodaa, il semble que par le miracle de Hanoukka le Nom du Ciel fut sanctifié, comme il est écrit 'et Tu T'es fait un Nom grand et saint', car tous virent la victoire du Nom béni soit-Il et Ses hauts faits, et par cela la crainte du Nom béni tomba sur tous.

À plus forte raison les enfants d'Israël reçurent la crainte du Nom béni soit-Il comme il convient. Du côté de Sa victoire béni soit-Il vient le Hallel, pour Le louer ; et du côté de la réception de la crainte vient la Hodaa, pour Le reconnaître, être soumis et comprendre sa propre bassesse - c'est l'aspect de la Hodaa.

Et l'on peut dire que c'est là la controverse de Chammai et Hillel : si l'essentiel est le Hallel ou la Hodaa ; et nous tenons pour établi comme Beit Hillel, car la volonté de l'homme doit être seulement que Son Nom béni soit sanctifié. Bien qu'il faille d'abord chasser le mal et se corriger soi-même, néanmoins l'intention n'est pas d'être corrigé, mais que nous puissions par cela sanctifier Son Nom béni ; et par le désir de cela tombe d'elle-même la crainte du Nom béni sur l'homme.

Et c'est ce que dit 'les jours qui entrent et qui sortent', comprends-le. 'Et l'on monte en sainteté...' - l'explication : quand il y a deux aspects, celui de l'exaltation de la sainteté du Nom béni et de Sa victoire, et celui de la soumission de l'homme pour abandonner le mal, il faut s'attacher au côté de la sainteté, comme ci-dessus.

Au nom du Maguid [dans le livre Ner Israël] : ce que nous allumons maintenant à l'intérieur, c'est que nous nous tenons pour très bas dans l'exil ; et même à l'intérieur se trouve de l'extériorité, de sorte que se réalise 'l'entrée de sa maison à l'extérieur', comme ci-dessus. Et la règle est de demander miséricorde au Nom béni soit-Il : que par l'allumage des lumières nous puissions chasser les mauvaises pensées et nous séparer de l'extériorité, comme ci-dessus.

Et l'homme doit croire les Sages, qui se sont beaucoup appuyés sur ce miracle et l'ont institué comme jours de fête pour les générations.

(Troisième nuit) Hanoukka apporte un renouvellement, car tout miracle apporte un renouvellement depuis la racine de la nature. Car la nature aussi a sa racine en haut ; c'est pourquoi, par le miracle, nous pouvons ressentir même en ce monde-ci ce renouvellement.

Il est écrit 'J'ai espéré, oui espéré en l'Éternel... et Il m'a fait remonter d'une fosse de fracas, du bourbier de fange... et Il a mis dans ma bouche un chant nouveau...' (Psaumes 40,2-4). Il semble que cela se rapporte à Hanoukka.

Et il semble que la force des Grecs (yevanim) se renforçait fortement sur Israël, qui étaient dans les ténèbres et enfoncés dans l'habitude de la nature, comme il est dit 'pour leur faire oublier' - pour les amener à l'aspect de l'oubli et de l'habitude de la nature, contraire du renouvellement. Et les quatre royaumes agissent tous d'une même manière : enfoncer Israël dans les vanités du monde.

C'est pourquoi, à chaque sortie d'un royaume, il reste en ces jours une ouverture de la rédemption, et cela s'appelle 'Hanoukka', du terme 'éduque l'enfant' (hanokh lanaar, Proverbes 22,6), comme il est enseigné 'le converti est comme un nouveau-né'. De même en exil, c'est comme de l'idolâtrie, comme il est écrit 'car ils m'ont chassé... de m'attacher à l'héritage de l'Éternel...' (I Samuel 26,19).

C'est pourquoi, lorsque le Nom béni soit-Il fit le miracle, ils recommencèrent à recevoir le joug de Sa royauté béni soit-Il d'un cœur entier, et il resta de ce renouvellement pour les générations ; et lorsque l'homme s'éveille lui-même aux jours de Hanoukka, il reçoit une aide du renouvellement de Hanoukka, comme ci-dessus.

'Le commencement de la sagesse est la crainte de l'Éternel ; bon entendement à tous ceux qui les pratiquent' (Psaumes 111,10). Le terme 'ceux qui les pratiquent (oséhem)' n'est pas compréhensible.

On peut l'expliquer : à tous les actes de l'homme, lorsqu'il y associe la crainte de l'Éternel, il y a permanence (kiyoum), comme il est enseigné dans la Guemara 'un kav de houmton (agent conservateur)...', vois-y au traité Chabbat. C'est pourquoi il est écrit 'la crainte de l'Éternel, c'est elle Son trésor' (Isaie 33,6), car elle garde tous les actes et toutes les acquisitions de l'homme, qui nécessitent une garde afin qu'il ne faute pas par eux ; comme il est enseigné 'celui dont la crainte précède la sagesse...'.

Et de même l'explication de 'le commencement de la sagesse...' : que l'homme tienne l'essentiel et le commencement pour cette crainte, et lorsqu'il associe la crainte à la sagesse, elles ont permanence. Et c'est ce que dit 'à tous ceux qui les pratiquent' [j'ai trouvé ensuite la conclusion de ces propos chez le Radak, vois-y].

(Quatrième nuit) Dans la Guemara : le Hallel fut institué sur la délivrance des exils - 'Louez, serviteurs de l'Éternel' (Psaumes 113,1), et non serviteurs de Pharaon, car il est écrit 'ils sont Mes serviteurs' (Lévitique 25,55) et non des serviteurs de serviteurs. Et comment les nations pourraient-elles régner sur Israël, sinon en ôtant la royauté du Ciel des enfants d'Israël ?

Et dans la mesure où le joug est ôté des enfants d'Israël, dans cette mesure elles ont domination. En vérité la domination des quatre royaumes est par la volonté du Nom béni soit-Il.

Et si les enfants d'Israël savent cela et se souviennent que la royauté n'est pas la leur, a Dieu ne plaise, mais provient du Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, alors ils peuvent par cela sortir entièrement de sous leur main. C'est pourquoi la délivrance d'un royaume est une preuve et une clarification que l'asservissement n'était que par la volonté du Saint béni soit-Il, et lorsque le temps vint, Il nous délivra.

Ainsi cela amène cette foi en Israël : qu'ils sachent que même l'autre royaume qui domine maintenant n'est aussi que par la volonté du Nom béni soit-Il, et que par cela viendra la délivrance. Et il est possible que ce soit là le sens du Hallel et de la Hodaa : le Hallel, par lequel on loue le Nom béni soit-Il pour la première délivrance, et la Hodaa sur l'exil actuel, qui est dû à nos fautes ; car par la première délivrance on comprend qu'il vient du Nom béni soit-Il parce que nous avons fauté, comme ci-dessus.

C'est pourquoi il faut se renforcer dans l'acceptation de Sa royauté béni soit-Il, et de soi-même s'écartera de nous l'asservissement des exils, comme il est enseigné 'celui qui accepte sur lui le joug de la Torah, on ôte de lui le joug de la royauté étrangère', comme ci-dessus.

Dans 'Al ha-Nissim', le miracle des lumières n'est pas mentionné, ce qui implique que la Hodaa (reconnaissance) porte sur le miracle de la guerre, et la mitsva des lumières sur le miracle des lumières [et de façon semblable j'ai entendu de mon aïeul de mémoire bénie, à propos de ce qu'il n'y a pas dans le Grand Hallel de reconnaissance sur le don de la Torah ; il a dit que la reconnaissance ne s'applique qu'au plaisir du corps...]. Toutefois, du langage de la Guemara 'le miracle a lieu chaque jour', il ressort que la bénédiction fut instituée sur le miracle des lumières.

Et il est possible que ce soit des lumières que l'on prouve que tous les miracles se prolongèrent huit jours.

(Cinquième nuit) Il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27), car l'homme fut créé pour éclairer en ce monde-ci, comme il est dit 'comme les étoiles...'. C'est pourquoi les enfants d'Israël allumaient la Menora, et il est écrit dans le Midrach 'afin de vous élever' - qu'ils éclairent Celui qui éclaire le monde entier...

L'explication : les enfants d'Israël sont un réceptacle (keli) pour recevoir l'illumination qui vient du Nom béni soit-Il par la Torah, et ils sont la lampe, qui est le réceptacle recevant la lumière. Et c'est ce que dit '(la Menora est) un témoignage que la Chekhina réside...'.

De même, en ces jours où il reste une mitsva dans ces lumières, c'est une allusion que les enfants d'Israël éclaireront par leurs actes. Or en ces jours ils allumèrent la Menora par miracle, avec un peu d'huile qu'ils avaient ; et ce point infime existe en chaque homme d'Israël, tourne vers le Nom béni soit-Il, même maintenant.

Et il est possible que ce soit là aussi le sens du Hallel, du terme 'quand Sa lampe brillait (behilo nero) sur ma tête' (Job 29,3) ; et ainsi est-il écrit dans la Pessikta à propos de Hanoukka 'Hallel', d'après 'Dieu est l'Éternel, Il nous a éclairés...' (Psaumes 118,27). Et les enfants d'Israël éclairent par la louange au Nom béni soit-Il de tout cœur, comme il est écrit 'glorifiez-vous (hithalélou) de Son saint Nom' (Psaumes 105,3), dont l'explication est aussi comme ci-dessus.

La mitsva de Hanoukka est 'une lampe par homme et sa maisonnée'. Cela fait difficulté : en quoi diffère-t-elle de toutes les mitsvot, et quel rapport la mitsva a-t-elle avec la maison ?

La lampe du chabbat est différente, à cause de la paix du foyer (chelom bayit) ; et là aussi la mitsva est seulement qu'il y ait une lampe allumée, tandis qu'ici c'est l'allumage qui accomplit la mitsva, et si un sourd, un idiot ou un mineur ('herech, choteh, katan) l'a allumée, elle est invalide. S'il en est ainsi, pourquoi chaque personne tenue par l'obligation n'allumerait-elle pas pour elle-même ?

On peut dire que, lorsque se rassemblent toutes les forces de l'homme et les membres de sa maison qui lui sont attachés, il peut accomplir les mitsvot de façon plus parfaite. Et la mitsva de la lumière de Hanoukka est à l'extérieur : c'est que l'homme peut, par ses actes, apporter une illumination dans le lieu des ténèbres ; c'est pourquoi il doit prendre avec lui tout ce qui dépend de lui.

Le Nom béni soit-Il a créé l'homme en ce monde-ci afin qu'il puisse apporter l'illumination de la Torah dans tout acte matériel, lorsqu'il l'accomplit selon la Torah comme il convient. C'est pourquoi il n'est pas juste de se retirer du monde ; il faut seulement avoir la volonté de tout rapprocher du Nom béni soit-Il.

Et l'on loue les enfants d'Israël de ce qu'ils acceptent l'exil volontiers, afin d'attirer l'illumination même dans les ténèbres, pour accomplir la volonté du Nom béni soit-Il. De même dans l'exil d'Égypte, où Yaakov et ses fils descendirent, il est écrit 'chacun avec sa maisonnée ils vinrent' (Exode 1,1), car ils se préparèrent par l'acceptation du sacrifice de soi (messirout nefech) et donnèrent tout ce qui était à eux à Sa volonté béni soit-Il.

De même la lumière de Hanoukka à l'extérieur, comme ci-dessus, 'homme et sa maisonnée' [et 'les scrupuleux, une lampe pour chacun' est un degré élevé : corriger chaque détail parmi ceux qui dépendent de lui ; et nous, puissions-nous seulement mériter de corriger dans l'ensemble], comme ci-dessus.

[תרל"ה] (année 5635)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

(Nuit 1) Hanoukka. Car le repos des chabbats et des jours de fête (yom tov), les enfants d'Israël l'ont mérité lorsqu'ils se trouvaient à leur place convenable.

Mais Hanoukka et Pourim sont des jours de fête que les enfants d'Israël ont mérités durant les jours de leur exil, et ce n'est pas un repos parfait ; telle est la différence entre cette chose-ci et celle-là. Et cela s'appelle Hanoukka car ils ont ressenti l'aspect du repos du chabbat à travers le miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria she-eina meira), comme dit plus haut.

Et en vérité ceci est un témoignage fidèle pour les enfants d'Israël, faisant savoir que même en exil ils n'ont pas été détachés, à Dieu ne plaise, de leur place première ; et cela fortifie nos mains dans l'exil. Et il semble que telle soit la raison de nos maîtres, de mémoire bénie, qui ont rattaché la mitsva de la lampe de Hanoukka aux taureaux de la fête (de Souccot), selon les paroles du Midrach dans la paracha Nasso : 'Tu as ajouté pour la nation, ה'...' 'il t'appartient d'ajouter pour nous des fêtes...'.

Car par les taureaux de la fête que les enfants d'Israël offraient d'un cœur entier en faveur des nations, voulant les rapprocher elles aussi de Son service, béni soit-Il -- car la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, leur était plus chère que leur propre proximité dans leur degré supérieur aux nations -- c'est pourquoi ils ont mérité par cela de pouvoir ajouter des fêtes même au temps où ils sont sous la main des nations, et ce sont Hanoukka et Pourim, comme dit plus haut.

La lampe de Hanoukka, c'est une mitsva de la placer à l'entrée de sa maison, du côté extérieur. Mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, a expliqué d'après la Guemara : les 'clefs extérieures' sont la crainte ; c'est-à-dire que l'illumination de la lampe de Hanoukka sert à atteindre la crainte du Ciel.

Pour cela l'homme doit allumer dans le but de rapprocher son cœur de Sa crainte, béni soit-Il, car toutes les mitsvot aident l'homme au service de Dieu (Hachem) selon ce que l'homme recherche. Et 'l'entrée de sa maison' est le point intérieur du cœur, avant la division des pensées de son cœur en l'expansion de ses actes nombreux -- car 'nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme' (Proverbes 19,21), et cela s'appelle le domaine public (rechout ha-rabbim).

Mais le point susdit se trouve près de la clef du cœur. Et la lampe de Hanoukka est utile pour garder les portes des portails du cœur, comme dit plus haut.

Et 's'il habitait à l'étage' -- cela vise celui qui est juste (tsaddik) et n'a pas de pensées qui ne soient pas pour ה' -- 'il la posera à la fenêtre proche du domaine public', car il y a des fenêtres et des ouvertures en tout lieu, d'où se prolonge une illumination aussi vers le domaine public. Et comprends.

(Nuit 4) 'Celui qui est assidu à la lampe aura des fils érudits en Torah (talmidei hakhamim)', car il est écrit : 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23). Mon seigneur, mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, a expliqué : attirer l'illumination à l'intérieur de l'habitude -- c'est-à-dire ne pas accomplir la mitsva par simple routine, mais avec la réflexion posée (yichouv ha-daat), car la sagesse et l'intellect ne vieillissent pas et ne deviennent pas une habitude.

Et c'est le sens de 'un ancien (zaken), c'est celui qui a acquis la sagesse', car le sage est en général appelé 'ancien' : car le corps change au temps de la vieillesse, ainsi que tous les actes de l'homme ; mais la sagesse ne change pas, c'est pourquoi elle est nommée d'après la vieillesse, comme dit plus haut. Et il est enseigné dans le Midrach (Behoukotai) : 'J'ai considéré mes voies et j'ai ramené mes pieds...' (Psaumes 119,59), vois là l'ensemble de ses paroles : car parce que David, le roi oint, calculait toujours, en tout temps, comment servir son Créateur, par cela il a attiré aussi l'habitude vers Lui, béni soit-Il, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et c'est le sens de 'celui qui est assidu à la lampe' au sens simple : qu'il pense toujours aux mitsvot, car par la pensée on peut être constamment occupé à la mitsva, et par cela tous ses actes sont selon la sagesse et l'intellect ; et c'est le sens de 'il aura des fils érudits' [d'après ce qu'ont dit nos maîtres, de mémoire bénie : la descendance essentielle des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions].

Le Maharal a écrit que les Grecs (Yavan) voulaient dévoyer les enfants d'Israël au moyen de la sagesse, pour les entraîner vers la sagesse extérieure (profane). Et il semble que 'Yavan' vienne du terme de 'tromperie' (onaa), car ils voulaient égarer les enfants d'Israël.

Car il y a bien des endroits, chez ceux qui possèdent le savoir, où l'on peut intervertir le vrai et le faux, et cela dépend de points subtils. Mais tout homme d'Israël porte en lui un point d'attachement (deveikout) à Dieu, et c'est le 'savoir' (daat) qui a été donné aux enfants d'Israël, et par lui il peut reconnaître la vérité.

C'est pourquoi le miracle de Hanoukka s'est fait par l'huile, car l'huile possède cette vertu de se laisser entraîner après la mèche jusqu'à la dernière goutte, tandis que l'eau reste au fond ; et de même les enfants d'Israël ont été comparés à l'huile, comme il est dit 'un olivier verdoyant...' (Jérémie 11,16), et il est écrit dans le Midrach : de même que l'huile ne se mélange pas aux autres liquides, ainsi les enfants d'Israël. Et telle fut la délivrance à Hanoukka : car les Grecs voulaient égarer les enfants d'Israël par la sagesse, et là-dessus s'est clarifié le 'savoir' qui est à la racine des âmes des enfants d'Israël, pour se laisser entraîner après la vérité ; et c'est la supériorité du 'savoir' (daat) sur la 'sagesse' ('hokhma).

Et comprends tout ceci très profondément, cela sera encore expliqué devant nous, avec l'aide de Dieu.

(Nuit 5) Le fait que le miracle de Hanoukka se soit produit dans la Menora (le candélabre) montre, semble-t-il, que toute la pensée des Grecs était de rendre l'huile impure, etc. Car les Grecs voulaient détourner les enfants d'Israël de Dieu au moyen de la sagesse, puisqu'ils détenaient la Torah écrite exposée en langue grecque, comme il est enseigné dans la Guemara : 'Que Dieu (Elokim) donne de la beauté (yaft) à Yefet...' (Genèse 9,27) -- les paroles de Chem seront dites dans la langue de Yefet, et ils ont permis qu'on l'écrive en langue grecque, vois là.

Et dans le Midrach, sur le verset 'j'écrirais pour lui la multitude de ma Torah' (Osée 8,12) : Moche notre maître demanda que la Torah orale (torah che-beal-pe) soit elle aussi exposée par écrit, et le Saint béni soit-Il lui répondit : 'ils seraient considérés comme étrangers' -- car les Grecs se les copieraient eux aussi. Seule la Torah orale, ce que les sages atteignent par leur sagesse -- la volonté du Créateur béni soit-Il -- est un témoignage qu'aucune nation n'a de part à la Torah, sauf les enfants d'Israël.

Et c'est cela même la mitsva des lampes, qui n'a pas de raison utilitaire, car 'a-t-Il donc besoin de leur lumière ?'. Et puisqu'elle n'a pas de raison et qu'elle est un décret (houkka), c'est pourquoi aucun étranger ne s'y mélange.

Seuls les enfants d'Israël, par leur foi en Dieu et en Ses décrets, croient qu'ils ont assurément une part à éclairer devant Lui, béni soit-Il, même s'ils ne comprennent ni comment ni pourquoi. Et toutes les mitsvot du Temple, les sacrifices, tout était pour un besoin et une expiation ; mais les lampes n'étaient qu'un témoignage que la Chekhina réside en Israël, comme il est dit dans la Guemara à propos de la lampe occidentale (ner maaravi).

Et l'explication : puisqu'elle brûlait par miracle, et que malgré cela Dieu a ordonné que cela vienne des enfants d'Israël, c'est donc un témoignage que les enfants d'Israël ont un attachement à Dieu au-delà de leurs bonnes actions. Et telle est la signification de la lampe occidentale, qui est un témoignage de l'union et du mélange que les enfants d'Israël ont dans la lumière de la Chekhina.

Et la règle générale : toute mitsva qui n'est pas connue de l'homme s'élève en un lieu très élevé. C'est pourquoi la mitsva de la Menora -- dont les enfants d'Israël savaient fidèlement qu'elle ne provient pas de leurs actes -- c'est pourquoi le contact d'un étranger n'y a pas eu prise ; et c'est cela même ce qu'ils ont dit : 'scellé du sceau du grand prêtre (kohen gadol)', qui est la faveur suprême ('hessed elyon) -- car selon ce qu'ils savent n'être pas dans le pouvoir de leurs actes, la main des étrangers n'y domine pas.

Et c'est pourquoi la Menora a soutenu la main des enfants d'Israël dans l'exil de la Grèce, et par elle le miracle s'est produit pour eux, comme dit plus haut.

(Nuit 6) Le Ran a écrit, selon l'avis qui dit qu'il est interdit de compter des pièces à la lumière de la lampe de Hanoukka, qu'il y a dans la lampe de Hanoukka une sainteté, parce qu'on l'a instituée en souvenir de la Menora, etc. Il semble que, pour cette raison même -- que l'on veut faire un souvenir de la Menora -- de ce fait s'éveille par cela la sainteté de la Menora, qui se pose sur les lampes de Hanoukka ; il se trouve donc que la mitsva de la lampe de Hanoukka éveille les lampes de la Menora.

Et c'est le sens de ce qu'a expliqué le Ramban, de mémoire bénie, sur 'la tienne demeure à jamais', que les lampes de la Menora s'éveillent au moment de l'allumage des lampes de Hanoukka, comme dit plus haut. Car Aharon a mérité que subsiste l'illumination de la Menora, afin que les enfants d'Israël puissent atteindre son illumination en des temps particuliers, comme à Hanoukka.

Et de même on peut dire que chaque jour il y a des mitsvot particulières par lesquelles trouver l'illumination de la Menora ; et il est écrit : 'appuyées (semoukhim) à jamais, pour l'éternité' (Psaumes 111,8), car toutes les mitsvot, même celles qui dépendent du temps du Temple, subsistent néanmoins à jamais, parce qu'elles sont 'faites dans la vérité et la droiture' (Psaumes 111,8) -- c'est-à-dire que les mitsvot, dont l'illumination est en un lieu élevé, subsistent puisqu'elles sont dans la vérité ; et par cela, selon la mesure où l'homme se redresse et parvient à la vérité, ces illuminations des mitsvot se trouvent pour lui, comme dit plus haut.

Le Hallel et l'action de grâce (hodaa). Il semble que le Hallel a été institué pour le miracle des lampes, car dans l'action de grâce le miracle n'est pas mentionné ; et aussi parce que l'action de grâce concerne une chose qui ne pourrait subsister sans cela, et l'on rend grâce à Dieu de l'avoir secouru -- comme les quatre catégories qui doivent rendre grâce.

C'est pourquoi l'action de grâce à été instituée pour le sauvetage, et le Hallel pour le miracle des lampes, qui n'était qu'un surcroît d'affection et de joie supplémentaire ; et sur cela convient le Hallel. Et cela sera encore expliqué devant nous, avec l'aide de Dieu.

(Nuit 7) Le Hallel et l'action de grâce : c'est la joie et la soumission (hakhnaa). Et c'est ce qu'a dit mon seigneur, mon grand-père, de mémoire bénie, qu'ils correspondent à Yossef et Yehouda.

Et les deux sont nécessaires à tout homme d'Israël, car la joie de la mitsva ne subsiste pas sans que précède la crainte et la soumission, par lesquelles elle se tient à jamais. Comme nos maîtres l'ont énoncé, les deux sont une seule et même chose, bien qu'elles paraissent contradictoires ; au contraire, selon la mesure où l'homme reconnaît sa place, il se réjouit davantage de mériter d'accomplir la volonté du Saint béni soit-Il.

Et nos sages de mémoire bénie ont dit : 'Louez, serviteurs de ה'' (Psaumes 113,1) -- et non serviteurs de Pharaon, etc. L'explication : lorsqu'on sort de la royauté de chair et de sang, on devient homme libre, capable de recevoir la royauté des Cieux ; et l'essentiel de la joie doit porter sur cela -- que nous puissions nous asservir à Dieu.

Et pour cette intention, l'homme doit se purifier de la domination du mauvais penchant (yetser ha-ra), afin d'être prêt à recevoir le joug de Sa royauté, béni soit-Il, comme dit plus haut. Et par l'action de grâce on sort du mauvais penchant, qui est la soumission, le cœur brisé ; car le mauvais penchant ne domine que par la grossièreté (gassout), comme il est dit dans le Zohar saint (Vayechev).

Il se trouve donc que l'action de grâce est la préparation au Hallel. Et je pense que telle est l'intention de nos sages, de mémoire bénie, concernant 'les jours qui entrent et qui sortent' : car face aux illuminations bonnes qui viennent à Hanoukka, sortent en face d'elles, par la soumission, les mauvais jours du côté du mauvais penchant, comme il est dit dans le Midrach que les paroles de Torah ne se mélangent pas, et chaque goutte qui entre en fait sortir en face d'elle une chose de nature secondaire, etc.

Et c'est cela le Hallel et l'action de grâce, comme dit plus haut, et comprends.

(Nuit 8) La lampe de Hanoukka se place à gauche, afin que la mezouza soit à droite, etc. Car il est écrit 'longueur de jours dans sa droite...' (Proverbes 3,16) ; nos sages de mémoire bénie ont expliqué : ceux qui s'occupent de la Torah non pour elle-même (chelo lichma), malgré cela ont richesse et honneur, etc.

Explication : assurément la voie droite est selon la Torah, et alors on n'a pas besoin de miracles ; et ainsi convient-il que se conduise tout homme d'Israël, et telle est la volonté de Dieu qui a créé l'homme droit, etc. Néanmoins, celui qui s'occupe de la Torah, la force de la Torah l'aide, même s'il a trébuché sur une voie tortueuse, et Dieu le sauve par miracle.

Et assurément, dans le miracle de Hanoukka, les enfants d'Israël étaient dans un état abaissé, au point que toutes les huiles avaient été rendues impures ; malgré cela Dieu nous a aidés. Et nous devons montrer que la droite est l'essentiel, et annuler la lampe de Hanoukka placée à gauche devant la mezouza qui est à droite et qui est l'essentiel.

Et ces deux choses sont le Hallel et l'action de grâce : car pour le temps de Hanoukka, l'essentiel est l'action de grâce, seulement que les sages y ont adjoint le Hallel, car la droite précède, comme dit plus haut.

[Année 5636 -- תרל"ו]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

(Nuit 1) Le miracle de Hanoukka fut le sauvetage du corps, et le miracle des lampes fut dans la sainteté. Et les sages ont préféré celui-ci davantage, c'est pourquoi ils ont institué de dire le Hallel et de rendre grâce, et non un festin et de la joie.

Car la règle est : lorsqu'il y a un temps de faveur (et ratson) et des jours de miracles, ceux qui reçoivent peuvent recevoir l'illumination dans le cœur, de sorte que le miracle soit fixé pour les générations. C'est pourquoi, parce que les enfants d'Israël ont alors choisi ceci, ils ont fait en sorte que le miracle soit fixé à jamais, dans l'illumination de la sainteté dans l'âme d'Israël, comme dit plus haut.

C'est pourquoi, sur cela même, nous louons de ce que Dieu les a aidés pour nous ; et c'est le sens de 'et pour tout cela nous Te rendons grâce...', comme je l'ai écrit ailleurs.

Le nom 'Hanoukka'. Car tout miracle apporte un éveil nouveau au service du Créateur ; et ainsi en était-il constamment : Dieu faisait des miracles à nos pères pour leur ajouter de la force, et lorsqu'ils avaient déjà accompli Sa volonté par ce miracle -- c'est-à-dire qu'ils s'étaient rapprochés de Lui, car telle était Sa volonté en cela -- alors Il leur faisait de nouveau d'autres miracles, et ainsi à jamais.

Et nous, par nos nombreux péchés, nous n'avons pas eu de miracles depuis le miracle de Hanoukka ; c'est pourquoi nous devons encore prendre un renouvellement de ce miracle. Et si Dieu, béni soit-Il, nous aide à nous éveiller pour le bien par ce miracle, alors Il recommencera à nous faire des miracles et nous délivrera promptement.

Et ceci est une preuve que nous n'avons pas encore accompli en cette illumination selon Sa volonté, béni soit-Il ; c'est pourquoi cela s'appelle Hanoukka (inauguration, renouvellement), car ce renouvellement est encore avec nous.

Il est écrit : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever (nés le-hitnossès)' (Psaumes 60,6). Car selon la mesure où le Saint béni soit-Il nous fait des miracles, de même nous devons Le servir au-delà de la force de la nature.

Car l'illumination du miracle qui se fait pour l'homme lui ajoute une force au-dessus de la nature et élève son degré ; et c'est 'le-hitnossès' (s'élever). C'est pourquoi en ces jours nous devons nous renforcer dans Son service, béni soit-Il.

Et de même, ce que l'on bénit 'et nous a fait parvenir à ce temps' signifie aussi que nous avons un contact et un attachement à l'illumination de ces jours ; et assurément tout homme d'Israël a une part à l'illumination des miracles -- même s'il ne le ressent pas dans son âme, il doit y croire ; et selon la grandeur de la foi et du désir ardent, on peut ensuite ressentir aussi cette illumination, comme dit plus haut.

(Nuit 2) Mon seigneur, mon grand-père, de mémoire bénie, a rapporté au nom de nos maîtres de mémoire bénie l'explication de la Guemara : 'les mèches et les huiles avec lesquelles les sages ont dit qu'on n'allume pas le chabbat, on les allume à Hanoukka'. C'est-à-dire les âmes des enfants d'Israël qui ne sont pas pures -- car 'nefech' (âme) est l'acronyme de 'ner, petila, chemen' (lampe, mèche, huile) -- celles qui n'ont pas d'élévation le chabbat, à savoir que le levain (seor) s'y mêle et qu'elles ne se laissent pas entraîner, etc. -- néanmoins elles ont une élévation à Hanoukka.

Fin de ses paroles, de mémoire bénie. Car ces jours de fête, Hanoukka et Pourim, sont de l'aspect de la Torah orale (torah che-beal-pe).

Car les trois fêtes de pèlerinage que le Saint béni soit-Il nous a données sont de la Torah écrite, exposées dans la Torah ; et le Saint béni soit-Il nous a donné des temps saints qui ont été sanctifiés au moment de la Création, puisque tout a été créé par la Torah. Et ce sont un témoignage que le Saint béni soit-Il a choisi Israël et a un rapprochement vers eux, puisqu'Il nous a transmis de Son témoignage ; et c'est le sens du mot 'moed' (fête), du terme 'edout' (témoignage), comme je l'ai écrit ailleurs.

Et Hanoukka et Pourim sont des fêtes que les enfants d'Israël ont méritées par leurs actes -- cela s'appelle Torah orale -- et elles sont un témoignage qu'ils choisissent le Saint béni soit-Il et sont attachés à Lui, et que leurs actes L'éveillent, béni soit-Il, puisqu'ils ont institué par leurs actes des temps sanctifiés. Et parce que ces fêtes-là, les enfants d'Israël les ont méritées par leurs actes, c'est pourquoi toute âme d'Israël peut y trouver sa réparation (tikoun) : car tous les enfants d'Israël ont un attachement (deveikout) et une part à elles, comme dit plus haut.

Il est écrit dans le livre Kedouchat Levi, à propos de la question du Beit Yossef (pourquoi huit jours de 'Hanouka, alors que la fiole d'huile suffisait naturellement pour un jour) : la première nuit il n'y eut pas de miracle, et il répond que le miracle de la victoire dans la guerre fut le miracle de la première nuit, vois-y. Et en vérité il apparaît que l'essentiel de la fête porte sur la victoire contre le royaume impie de Yavan (la Grèce), comme il est dit dans 'Al haNissim'.

Et il apparaît que, parce que le Saint béni soit-Il a fait pour nous le miracle des lumières, on l'a établi pour les générations. Explication selon ce qui a été dit auparavant : ce sont les fêtes des enfants d'Israël.

Or les fêtes de l'Éternel, les enfants d'Israël doivent les recevoir avec bon vouloir et joie ; et les fêtes des enfants d'Israël, on espère que le Saint béni soit-Il les recevra avec bon vouloir et joie. Il montra à nos pères qu'Il accepte d'eux la fête, c'est pourquoi on l'établit pour les générations.

Et il est vrai aussi, comme nous l'avons dit, que ce sont les fêtes des enfants d'Israël, c'est-à-dire qu'ils ont éveillé le point essentiel ; mais l'ordonnance leur fut donnée du Ciel, à savoir que la fête se prolonge huit jours. Et c'est le sens de 'les fils de la compréhension fixèrent les huit jours', etc. : ils comprirent que par ce miracle le Saint béni soit-Il leur fait allusion que l'illumination de cette fête se prolongerait huit jours, comme ci-dessus.

(Nuit 5) 'L'année suivante ils les établirent et en firent des jours de fête avec Hallel et action de grâce' (Chabbat 21b). Car pour ce que le Saint béni soit-Il fait pour nous comme miracles, il faut rendre grâce (hodaa) sur le corps même du miracle, à savoir le salut hors de la nation impie ; et aussi Le louer (Hallel) pour tout le déroulement, car ce fut un grand profit et une grande délivrance devant Lui, béni soit-Il, qu'Il n'eût pas à provoquer les circonstances nécessitant l'accomplissement du miracle : c'est plutôt un surcroît d'affection, que le Saint béni soit-Il désire faire des miracles pour Son peuple, les enfants d'Israël.

Et au moment où le miracle leur fut fait, qui était un temps de détresse, lorsqu'ils furent sauvés de la détresse, ils n'avaient pas tant de sérénité d'esprit, et ils rendirent grâce à l'Éternel béni soit-Il pour le salut. Puis, l'année suivante, ils comprirent tout cela : qu'il y a à louer pour tout le déroulement, que le Saint béni soit-Il provoqua les guerres afin de leur faire un miracle, et ils l'établirent avec Hallel et action de grâce ; car l'action de grâce est au temps de la détresse, et le Hallel au temps du profit.

C'est pourquoi, dans le texte de 'Al haNissim', on raconte tout cela : 'lorsque se dressa... pour leur faire oublier...', c'est-à-dire qu'on loue pour toute la force et la domination que le Saint béni soit-Il leur donna, afin qu'Il accomplisse la chose pour notre bien. Et de même chaque individu d'Israël doit apprendre ceci : celui qui vient en un temps de détresse et en est sauvé doit rendre grâce pour le salut, et louange et gloire pour tout le déroulement.

Et voici, les enfants d'Israël étaient contraints de mener cette guerre contre le royaume de Yavan, et le Saint béni soit-Il amena la guerre au temps où il y avait parmi les enfants d'Israël des justes purs, capables de faire en leurs jours des miracles ; et c'est le sens de la bénédiction 'qui a fait des miracles pour nos pères', car si cela avait été, à Dieu ne plaise, en nos jours, nous n'aurions pas eu la force de l'emporter contre eux ; et le Saint béni soit-Il devança la guerre, le tout pour notre bien, comme ci-dessus.

(Nuit 6) Le Maharal, de mémoire bénie, écrit comment ils voulurent faire oublier la Torah aux enfants d'Israël : du fait qu'ils ont quelque prise sur ce que la Torah fut écrite en langue grecque, 'que Dieu élargisse Yefet' (Genèse 9,27), etc., vois-y. C'est-à-dire qu'il y a un point dans le royaume de Yavan qui doit se rapprocher de la sainteté ; et la langue est comme un vêtement dont la Torah se revêt.

Et les enfants d'Israël, lorsque les Grecs prirent le dessus, étendirent ce vêtement à la Torah. Or les Grecs voulaient faire de l'accessoire l'essentiel, que les enfants d'Israël s'attachent, à Dieu ne plaise, à ce vêtement et en oublient l'intériorité ; et le Saint béni soit-Il nous sauva d'eux.

Et peut-être est-ce pour cela qu'on l'appelle 'Hanouka, du terme 'surnom' (kinouy), comme 'tout nom et surnom (vahanikha) qu'il possède' [formule des actes]. C'est-à-dire qu'ils innovèrent, par la domination des Grecs, un surnom et un revêtement, afin que la Torah soit expliquée en langue grecque, comme ci-dessus.

Le sujet de la publicité du miracle (pirsoumei nissa). Car le miracle est au-dessus de la nature, et par l'acte de la mitsva de la lumière de 'Hanouka et les autres occupations de Hallel et d'action de grâce, on fait descendre l'illumination du miracle dans ce monde-ci et la force du miracle se déploie ; car les mitsvot qui dépendent de l'acte du miracle, elles-mêmes sont la force du déploiement du miracle.

Et c'est pourquoi l'on bénit 'qui a fait des miracles' au moment de l'allumage, bien qu'il eût fallu bénir sur les jours [eux-mêmes], même si l'on n'a pas de quoi allumer. Or dans la Guemara il ressort que seul bénit celui qui allume ou celui qui voit la lumière de 'Hanouka.

Et selon nos propos cela s'explique : il n'y a pas de prise sur le corps même du miracle ; c'est seulement par les mitsvot que l'homme a un peu d'attachement au miracle et peut bénir, comme ci-dessus.

(Nuit 7, Roch Hodech Tevet) Il est enseigné que les Grecs cherchaient à abolir trois mitsvot : le [nouveau] mois, le Chabbat et la circoncision. Et il est difficile : quel rapport avec le mois, qu'ils aient cherché à l'abolir plus que toutes les autres mitsvot ?

Et de plus, l'abolition elle-même, il est forcé de l'interpréter comme portant sur le sacrifice supplémentaire (moussaf). Mais il apparaît que l'interprétation porte sur la sanctification du mois (kidouch ha'hodech) : cela les irritait, que la sainteté des temps soit suspendue à Israël, comme il est dit 'Israël, ce sont eux qui sanctifient les temps'.

Et c'est ce que dit la Guemara : ils disaient 'Écrivez sur la corne du bœuf que vous n'avez point de part au Dieu d'Israël'. Et il est difficile : de deux choses l'une, il l'appelle 'Dieu d'Israël', et comment [dire alors] 'vous n'avez point de part' ?

Mais cette foi-là, ils voulaient l'abolir des enfants d'Israël, qu'ils ne croient pas en ceci : que la sainteté se déverse selon leurs actes ; 'que vous avez une part' précisément, que leurs actes éveillent en haut dans les cieux, voilà ce qu'ils voulaient abolir. Et le Saint béni soit-Il nous ajouta encore, par leur intermédiaire, 'Hanouka, qui est lui aussi à l'image du mois.

Et bien plus : le mois est un temps de renouvellement, sauf que l'ordonnance de sa fixation dépend d'Israël ; et maintenant nous fut ajouté un renouvellement même au temps de l'obscurité, qui est à la fin du mois. Et en vérité le mois et 'Hanouka sont tout un, sauf que Roch Hodech est le début du renouvellement et 'Hanouka la fin du renouvellement.

Dans la Guemara : 'Est-ce donc de sa lumière qu'Il a besoin ? [Non,] c'est un témoignage pour les habitants du monde que la Chekhina réside en Israël.

Quel est ce témoignage ? La lampe occidentale', etc.

(Chabbat 22b). Il est difficile : en quoi les habitants du monde [sont-ils concernés] ?

Si l'on parle des nations, d'où connaîtraient-elles le miracle de la lampe occidentale ? Vraisemblablement elles n'y croient nullement.

Bien que l'on puisse dire que, selon l'évidence du témoignage et la foi en Israël que la Chekhina réside parmi eux, il tombe de soi une crainte aussi sur les nations, et cela s'appelle à juste titre 'témoignage pour tous les habitants du monde' ; néanmoins l'expression 'habitants du monde' reste difficile. Et il apparaît que l'interprétation est ainsi : tout épanchement qui vient des cieux vient d'abord aux justes, car 'le semblable trouve son semblable', et parce que la Chekhina réside en Israël, de soi tout ce qui vient du monde supérieur vers ce monde-ci reconnaît le lieu de la sainteté.

Et voilà le témoignage issu de la Menora. Et elle est appelée 'lampe occidentale' car, par la sainteté de ces lumières, les justes ont attachement et mélange aux mondes supérieurs ; et les anges et tous les habitants du monde voient la résidence de la sainteté dans les justes, comme ci-dessus.

Et cela fut éveillé aussi dans les lumières de 'Hanouka, qui est une allusion à la Menora, et le miracle est lui aussi un témoignage, comme ci-dessus. C'est pourquoi puissions-nous mériter que le Saint béni soit-Il épanche sur nous un flux de bénédiction et de sainteté du monde supérieur, amen.

[Année תרל"ז (5637)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

La première nuit, dont on objecte : 'quel miracle y eut-il ?' [puisque l'huile suffisait naturellement pour ce jour]. Mais il apparaît que, parce qu'ils accomplirent la première nuit la mitsva d'allumer la Menora d'un cœur entier, par cela ils méritèrent le miracle ; ainsi qu'il est mentionné dans le texte de 'Al haNissim', au mérite de ce qu'ils allumèrent des lumières dans les parvis de Ta sainteté.

C'est-à-dire que l'essentiel de leur joie dans la victoire de la guerre était afin d'accomplir la mitsva de l'Omniprésent, béni soit-Il ; et lorsque le Saint béni soit-Il vit combien les mitsvot leur étaient chères, Il leur fit un miracle.

'Lorsque se dressa le royaume impie de Yavan contre Ton peuple Israël pour leur faire oublier Ta Torah', etc. En vérité les enfants d'Israël furent de nombreuses années sous leur main, dans de grandes détresses et des décrets durs, comme on le sait.

Seulement, lorsque leur main l'emporta au point qu'ils se dressèrent pour leur faire oublier réellement Ta Torah, car en vérité il n'était pas dans la force des enfants d'Israël de supporter davantage, c'est pourquoi survint leur chute. Et ceci est un signe que jamais les nations ne pourront anéantir l'état des enfants d'Israël ; c'est pourquoi, lorsque leur main l'emporta à ce point, leur chute survint.

Et de même il est écrit 'car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deutéronome 31,21). Et l'on peut dire encore que, pour cela même, on rend louange au Saint béni soit-Il, car 'toutes Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous'.

Et lorsque le Saint béni soit-Il voit que le mérite des enfants d'Israël s'affaiblit, l'Éternel béni soit-Il sauve par des causes diverses ; et Il donna à la nation impie la force de prendre le dessus à ce point, jusqu'à se dresser pour leur faire oublier toute la Torah, et de soi par cela s'éveille colère et fureur contre la nation impie pour que survienne leur chute. Et assurément les enfants d'Israël doivent croire que toutes les forces des nations, et le fait qu'elles réussissent dans leurs décrets, tout est par une providence supérieure pour le bien des enfants d'Israël, comme il est dit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes'.

Et toutes les quatre royautés ne sont que pour qu'il en germe la reconnaissance de la royauté des cieux, à la manière de 'celui qui mérite discernera'. C'est pourquoi, au temps de la délivrance de chaque royauté, il se révèle que toute la force de la royauté venait du Créateur, béni soit-Il.

Et c'est le sens de Hallel et action de grâce : le Hallel, qu'ils louèrent pour le salut ; et l'action de grâce, qu'ils reconnurent ensuite et comprirent que tout ce dont ils avaient souffert auparavant sous leur main était tout pour le bien, comme ci-dessus. Et de même il faut avoir confiance en l'Éternel béni soit-Il et croire, même dans ce mauvais exil, que le Saint béni soit-Il retournera bientôt pour nous tout en bien, amen.

'Hanouka est le dernier miracle qui nous fut fait ; c'est pourquoi il faut se renforcer davantage dans ce miracle. Car voici, tous les miracles faits aux enfants d'Israël, bien qu'il fut au pouvoir du Saint béni soit-Il de garder les enfants d'Israël de sorte que les ennemis ne les dominent point et qu'ils n'aient pas besoin de miracle, au contraire, c'est pour montrer que les enfants d'Israël n'ont de subsistance que par les illuminations qui viennent du monde supérieur, au-dessus de la nature.

Et les miracles sont propres à la conduite des enfants d'Israël ; et cela même est la raison de toutes les quatre royautés : afin que les enfants d'Israël aient toujours besoin qu'on leur fasse des miracles, comme ci-dessus. C'est pourquoi, lorsque le Saint béni soit-Il fit un miracle à nos pères, ils en avaient une vitalité ; et lorsque l'illumination du miracle se retirait, il fallait leur faire un autre miracle, et ainsi en fut-il toujours.

Il se trouve donc que le miracle de 'Hanouka nous illumine encore, puisque le Saint béni soit-Il ne nous a pas encore fait de miracle manifeste après celui-ci : preuve qu'il y a encore l'illumination du miracle de 'Hanouka. Et ce que nous avons dit, que lorsque l'illumination du miracle se retire Il fait un autre miracle, le sens n'est pas qu'elle se retire entièrement, à Dieu ne plaise, car tout miracle est au-dessus du temps et illumine à jamais, comme il est dit 'Il a fait un souvenir de Ses merveilles' (Psaumes 111,4).

Le sens est seulement que le renouvellement du miracle vieillit par la lourdeur de l'exil, et alors le Saint béni soit-Il fait un autre miracle. C'est pourquoi, puisque le miracle de 'Hanouka possède le renouvellement jusqu'à la venue du libérateur, bientôt et de nos jours, où le Saint béni soit-Il fera avec nous des miracles nouveaux, c'est pour cela que 'Hanouka est appelée du terme d'inauguration (hinoukh) et de renouvellement : car ce miracle possède le renouvellement jusqu'à la venue du libérateur, bientôt de nos jours.

'Celui qui est assidu à la lampe aura des fils talmidei hakhamim (érudits en Torah)' (Chabbat 23b). Rachi explique : car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23), par la lampe de la mitsva vient la lumière de la Torah.

Car assurément une mitsva sans Torah n'est rien ; c'est pourquoi il la compare à une lampe, dont l'essentiel est de recevoir la lumière ; toutefois, par l'assiduité aux mitsvot on mérite la Torah. Et il est enseigné dans le saint Zohar : 'NeR (נ"ר = 250) [correspond aux] 248 commandements (רמ"ח) avec la crainte et l'amour [ce qui totalise 250]', car il est écrit 'la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27).

C'est-à-dire que l'âme est la racine des 248 membres, et c'est pourquoi, par les mitsvot, lorsque l'homme répare par elles tous les membres, repose sur lui l'illumination de l'âme, appelée 'lampe de l'Éternel'. Et c'est le sujet [du fait] que la mezouza soit à droite et la lumière de 'Hanouka à gauche : car la mezouza est la Torah, étant des paragraphes de la Torah, et il faut annuler les mitsvot devant la Torah, pour montrer que la Torah est l'essentiel.

Et le sens de 'assidu' est qu'il faut être constant dans les mitsvot ; cela s'expliquera encore ensuite. Et l'explication de tout le verset 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière, et voie de vie les remontrances de la morale' (Proverbes 6,23) est tout le service de l'homme, comme il est écrit 'qu'en tout temps tes vêtements soient blancs et que l'huile ne manque pas sur ta tête' (Ecclésiaste 9,8).

C'est-à-dire : 'tes vêtements' est le corps, qui n'est qu'un vêtement pour l'âme, comme on le sait ; et sur le corps passent tous les temps et tous les événements ; c'est pourquoi le corps qui sort net de tous ces temps est la mèche que l'huile suit. Et de même il est enseigné dans la Guemara : des vêtements de prêtrise usés, on fait des mèches, etc., car tout ce qui est consacré au service du Créateur est appelé 'kohen', comme il est dit 'un royaume de prêtres' (Exode 19,6).

Et le corps finit par s'user dans la tombe, comme la mèche qui se consume. Et c'est [le sens de] 'vêtements de prêtrise usés' : c'est-à-dire celui qui annule le corps devant la Torah et les mitsvot, comme il est dit 'qu'il se fasse voisin de la poussière de son vivant', etc., alors son corps attire l'huile, qui est l'illumination de sainteté qui lui reste de toutes les mitsvot et bonnes actions.

Car l'essentiel visé par les mitsvot est qu'il en reste à l'homme de la sainteté, comme il est enseigné dans le Midrach : 'toute la mitsva', qu'il faut épuiser (lematsot) la mitsva comme on épuise le tonneau [jusqu'à la dernière goutte], vois-y sur [la paracha] Ekev. Et par cela il mérite la lumière de la Torah, et alors il est appelé 'lampe de l'Éternel', comme plus haut.

Et peut-être est-ce ce à quoi ils font allusion en disant : la mezouza à droite, la lumière de 'Hanouka à gauche, et le maître de maison au milieu, dans un talit muni de tsitsit ; c'est l'aspect de 'voie de vie les remontrances de la morale', qui est la réparation des traits de caractère (midot), c'est-à-dire la réparation du corps, qui est la mèche. C'est-à-dire : 'remontrance' est l'acceptation au fond du cœur, jusqu'à ce que le cœur se retourne pour annuler sa volonté devant la volonté de l'Omniprésent, pour annuler le corps devant la Torah ; et c'est le sujet de la mèche, comme ci-dessus.

[On peut dire une allusion à la chose : 'mido bad' / מדו בד (Lévitique 6,3), car les vêtements de prêtrise sont la réparation des traits de caractère (jeu de mots mido / midot), comme il est dit.]

Dans le Hallel et la Hodaa (louange et action de grâce). J'ai entendu de la bouche sainte de mon maître, mon grand-père (de mémoire bénie), qu'ils correspondent aux dimensions (be'hinot) de Yossef et Yehouda.

Explication de la chose : le Hallel n'est pas propre à ce miracle de ''Hanouka, mais c'est une mitsva générale sur toute délivrance, comme cela est expliqué dans les paroles de nos Sages. Et le sens est que dans le Hallel il est rappelé comment les enfants d'Israël sont unis au Saint béni soit-Il, qui nous a délivrés d'Égypte pour être pour Lui un peuple d'héritage ; et c'est le niveau des enfants d'Israël en leur essence même.

Mais par l'asservissement aux royaumes (le joug des nations), les enfants d'Israël n'ont pas la force de parvenir au lieu qui leur est propre, pour s'unir au Créateur du monde ; seulement au moment où il y a une délivrance ils peuvent réciter le Hallel. Et ensuite ils doivent rendre grâce à Hachem de ce que nous avons mérité de nous rapprocher de notre niveau.

Et c'est là l'affaire de Yossef et Yehouda : car Yossef était le nazir (consacré, couronné) de ses frères, et il est la racine de la délivrance, et il ne ressent jamais l'exil. C'est pourquoi tant qu'ils connaissaient Yossef, l'asservissement d'Égypte ne commença pas.

Et Yehouda, lui, traversa tous les lieux difficiles, selon ce qui est dit 'il descendit d'auprès de ses frères' (Genèse 38,1), et c'est la dimension de la Hodaa comme ci-dessus. Toutefois, pour ajouter une explication : ceci même est le sens de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : la mezouza à droite et la bougie de ''Hanouka à gauche.

Car voici, la mezouza est un témoignage dans toutes les maisons des enfants d'Israël, qu'ils sont unis à Lui béni soit-Il, et elle est fixée et permanente en permanence. Mais par la bougie de ''Hanouka, qui est la dimension de la Hodaa, on peut s'attacher à l'illumination de la mezouza.

Explication : le Hallel est une louange à Hachem, et c'est l'ordre propre depuis le moment de la Création, car Il a tout créé pour Sa gloire. Et même si chaque homme se conduisait exactement selon la volonté du Créateur béni soit-Il, le Hallel serait de mise.

Et de même est la mitsva de la mezouza, l'acceptation de Sa royauté béni soit-Il ; allusion à la chose : mezouza (מזוזה) a la même guematria que Hallel (הלל) [avec le Nom de seigneurie (Adnout), comme on sait]. Toutefois la Hodaa vient de ce que le service des êtres d'en bas n'est pas comme il faut, et de ce fait ils s'éloignent quelque peu de la royauté des cieux ; mais lorsque le Saint béni soit-Il, dans Sa miséricorde, fait des miracles pour les enfants d'Israël, ils Lui rendent grâce béni soit-Il.

Car par le fait qu'ils se sont éloignés et qu'ensuite ils se rapprochent, de ce côté il y a la dimension de la Hodaa, qui remercie pour la chose ajoutée, comme dans 'cette fois je rendrai grâce' (Genèse 29,35) - car j'ai reçu plus que ma part. Et cela est à gauche.

[Allusion à la chose : Hodaa (הודאה) a la guematria du Nom Ehyeh (אהיה), d'où viennent les miracles ; et Hallel et Hodaa ensemble ont la guematria d'Elokim (אלקים). Et tout cela est connu dans le secret de la mitsva de la bougie de ''Hanouka.] Et vois ce qui est écrit plus loin :

תרל"ח (5638)

ב"ה (avec l'aide de Dieu)

(Nuit 3) Le miracle par les bougies, du fait que les Sages ont institué par ce moyen une fête pour les générations, montre que c'est un salut pour l'ensemble d'Israël. Car dans chaque exil des quatre royaumes, lorsqu'ils sortent de sous la main du royaume, Hachem fait un miracle afin d'éveiller les âmes des enfants d'Israël, comme nous voyons maintenant la fatigue de l'exil qui trouble les âmes des enfants d'Israël, selon ce qui est écrit 'ivre mais non de vin' (Isaie 51,21).

C'est pourquoi après la délivrance il faut qu'il y ait un miracle afin que se renouvellent les âmes des enfants d'Israël. Et s'ils n'avaient pas pu accomplir l'allumage des bougies au Temple durant ces huit jours au début de leur délivrance, leur cœur eût été brisé ; et par le miracle leurs âmes se sont renforcées.

Il se trouve donc que ce miracle fut le maintien de l'ensemble des enfants d'Israël. Car est-il une chose trop difficile pour Hachem béni soit-Il, que les enfants d'Israël sortent de tout royaume sans miracle ?

Mais c'est pour le besoin du maintien des enfants d'Israël, pour les élever de l'abaissement de l'exil :

Pourquoi ont-ils institué la mitsva auprès de l'entrée (petach) ? C'est pour faire allusion au fait que les jours de ''Hanouka sont une entrée et un commencement de la délivrance complète, qui aura lieu bientôt de nos jours.

Et le principe est que jamais Hachem ne laisse les enfants d'Israël sans un point caché, afin qu'il n'y ait pas de chute complète, à Dieu ne plaise. C'est pourquoi, avant la destruction du Temple, il resta une illumination du service du Temple : les bougies de ''Hanouka, qui sont une allusion à la Menora, comme l'a écrit le Ramban (Rabbi Moche ben Nahman, de mémoire bénie) au chapitre Behaalotekha : 'la tienne subsiste à jamais'.

C'est pourquoi on l'appelle ''Hanouka, comme 'éduque (hanokh) l'enfant selon sa voie' (Proverbes 22,6), car c'est une préparation et une éducation pour savoir comment accomplir les bougies de la Menora dans le Temple lui-même, qui sera bâti bientôt de nos jours. Et sur cette entrée nos Sages ont dit : 'ouvre-Moi comme le chas d'une aiguille' - c'est une entrée et une petite porte que le monde possède, même au sein de toutes les occultations du monde ; et par le renforcement des enfants d'Israël dans cette petite porte, s'ouvrira pour eux l'entrée du Heikhal et du Oulam bientôt de nos jours.

Et comprends ces choses :

(Nuit 4) En ces jours, chacun doit se renforcer dans le point restreint qui se trouve en chaque homme d'Israël, dans lequel réside une bénédiction, comme il est dit 'les nombreux dans la main des peu nombreux, les impurs dans la main des purs'. Tout ceci est en chaque âme d'Israël : bien que les forces de la sitra a'hra (l'autre côté, les forces impures) soient puissantes et nombreuses, malgré tout Hachem venge notre vengeance en ces jours.

Et il est enseigné 'Tu as mené leur combat' - le sens est que les saluts du Créateur béni soit-Il dépendent de la volonté de l'homme ; et selon la force de la haine et de la querelle qu'avaient les enfants d'Israël, ainsi le Créateur béni soit-Il les a aidés. Autre explication de 'Tu as mené leur combat' : ils ont assimilé le combat des enfants d'Israël au combat du Créateur béni soit-Il, c'est-à-dire que leur haine contre le royaume de Yavan (la Grèce) était uniquement pour l'amour du Ciel, parce qu'ils voulaient les faire oublier [la Torah] et les faire transgresser, etc.

C'est pourquoi il apparaît qu'ils n'ont institué ces jours que pour le Hallel et la Hodaa, bien qu'il y eût aussi un salut dans leurs corps ; seulement parce que le miracle leur fut fait par le mérite de ceci, que leur haine portait essentiellement sur les âmes, du fait qu'on leur avait rendu la vie amère par l'abolition de la religion, et non sur la souffrance du corps mentionnée :

(Nuit 5) Dans le Hallel et la Hodaa. Explication comme il est écrit 'louez, serviteurs de Hachem' et non serviteurs de Pharaon ; et lorsqu'ils furent sauvés de sous la main du royaume impie de Yavan, ils entrèrent ensuite dans l'acceptation de la royauté des cieux.

C'est pourquoi l'année suivante, où ils ressentirent l'acceptation de la royauté des cieux, c'est le Hallel. Et ensuite ils donnèrent, sur cela même, louange et action de grâce d'avoir mérité de louer Hachem, du fait qu'ils étaient sortis de la catégorie des serviteurs de chair et de sang.

Et l'explication de la chose : le Hallel est pour Hachem seul, et la Hodaa se fait avec la participation de l'âme de l'homme. Le Hallel est une illumination véritable, du langage de 'quand Sa lampe brillait' (Job 29,3) ; et comme il est écrit 'en Ton Nom je lèverai mes paumes' (Psaumes 63,5) - 'je lèverai', langage d'embrasement, car les forces de l'homme s'annulent par l'évocation de Son grand Nom béni soit-Il.

Et alors l'homme ne se souvient plus de rien de son essence, seulement de louer devant Lui béni soit-Il, comme les anges qui louent le Créateur béni soit-Il et n'ont absolument aucune autre affaire. Et en ce monde-ci nous ne sommes pas toujours prêts à cela, c'est pourquoi le Hallel n'est qu'à certains moments, comme il est dit que le Hallel n'est que le jour.

Mais la Hodaa est en permanence, car en tout lieu il y a lieu de rendre grâce à Hachem ; et au contraire, celui qui est dans un plus grand abaissement a davantage besoin de rendre grâce. Et ceci même est l'affaire de ce qu'ils ont dit : afin que la mezouza soit à droite et la bougie de ''Hanouka à gauche.

Mezouza a la guematria de Hallel (מזוזה = הלל), comme il est écrit 'longueur de jours dans sa droite' (Proverbes 3,16), comme il est écrit 'afin que se multiplient [tes jours]' ; et la longueur des jours, c'est lorsqu'il y a attachement jusqu'à la racine sans tortuosité, et c'est l'affaire de la Torah, comme il aurait fallu qu'il en soit n'eût été la faute. Mais lorsque la faute l'a emporté et que nous sommes en exil, nous nous réjouissons lorsqu'il y a une illumination qui parvient jusqu'aux lieux inférieurs.

Et c'est la bougie de ''Hanouka, à gauche et de nuit ; et l'on rend grâce pour cela, qu'il fasse clair pour nous dans l'obscurité. Mais il faut se souvenir que ce n'est pas là l'essentiel, seulement aspirer à sortir de l'obscurité vers la lumière ; et alors nous n'aurons pas besoin de demander l'attirance de la lumière vers les lieux ténébreux.

C'est pourquoi on fait la bougie de ''Hanouka secondaire (tefel) par rapport à la mezouza ; et en vérité le but de l'illumination d'en bas doit être pour le besoin de la montée, afin que tout devienne droite. Et comprends tout ceci :

(Nuit 6) Dans la Guemara : 'à l'extérieur du voile du témoignage' (Lévitique 24,3), etc. Le témoignage est pour les habitants du monde que la Chekhina réside en Israël, etc. ; la lampe occidentale, c'est d'elle qu'il allumait et par elle qu'il achevait, etc.

Car l'essentiel de ce qu'il faut savoir pour le renforcement des enfants d'Israël en exil, c'est de savoir que Hachem est une lumière pour nous, comme il est dit que, pour ainsi dire, la Chekhina est avec les enfants d'Israël en exil. Et lorsque le miracle se fit dans la Menora, bien qu'il n'y eût pas d'huile pour allumer - ce qui fait allusion au fait que manquait la préparation de ceux qui allument - malgré tout elle brûlait par miracle ; et c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël, car même dans les lieux ténébreux et dans tous les exils où les enfants d'Israël furent envoyés, ils y trouvèrent la lumière de la sainteté.

Et c'est un témoignage qu'il y a en eux un point saint venant de Hachem. Et cela s'appelle la lampe occidentale : ce point qui est descendu avec les enfants d'Israël dans tous les lieux ténébreux.

Et dans le langage du saint Zohar on l'appelle 'miroir qui n'éclaire pas' (aspaklaria she'eina meira), et pourtant elle inclut le tout, comme il est dit 'd'elle il allumait et par elle il achevait', car le point de la royauté des cieux qui est dans les enfants d'Israël inclut depuis le commencement de tout jusqu'à la fin de tout. Et sur cela il est dit 'le commencement de la sagesse est la crainte de Hachem' (Psaumes 111,10), et il est dit 'fin de la chose, tout est entendu : crains Elokim' (Ecclésiaste 12,13), etc. ; et sur lui il est dit 'les yeux de Hachem ton Dieu sont sur elle, depuis le commencement [de l'année] jusqu'à la fin [de l'année]' (Deutéronome 11,12).

Et lorsqu'ils sortirent de sous la main du royaume impie de Yavan, la résidence de la Chekhina en Israël se renouvela ; c'est pourquoi le miracle se fit dans la Menora, comme dans la lampe occidentale : 'c'est un témoignage', etc. Et comprends bien :

Hallel et Hodaa. Car il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'heureux celui que Tu choisis et rapproches' (Psaumes 65,5) : il en est qui furent choisis mais non rapprochés, et il en est qui furent rapprochés mais non choisis, etc.

Et les enfants d'Israël dans leur ensemble ont eux aussi ces deux dimensions. Et l'ordre qui était propre aux enfants d'Israël, d'être choisis pour le Créateur béni soit-Il, comme il est écrit 'Ya-h S'est choisi [Yaacov]' (Psaumes 135,4), cela s'appelle Hallel, comme il est écrit 'louez, serviteurs de Hachem', qui sont ceux qui, unis, sont appelés serviteurs de Hachem.

Toutefois lorsque la faute causa notre descente en exil après exil, à chaque fois que nous sommes délivrés de sous la main de l'exil c'est un rapprochement de Hachem, et sur cela il faut une Hodaa. Et après la délivrance les enfants d'Israël reviennent aussi à la dimension de l'élection ; c'est pourquoi sur toute délivrance il y a le Hallel.

Et lorsque les sages de la génération virent, l'année suivante, qu'ils étaient revenus à la catégorie des serviteurs de Hachem, ils l'instituèrent dans le Hallel et la Hodaa. Et ce sont les deux dimensions : 'Tu choisis et Tu rapproches'.

Et c'est cela même la dimension des jours ouvrables, qui nécessitent le rapprochement ; ensuite le Chabbat, qui est fixe et permanent pour les enfants d'Israël, dimension de l'élection comme ci-dessus :

תרל"ט (5639)

ב"ה (avec l'aide de Dieu)

''Hanouka : 'ils se reposèrent (hanou) le vingt-cinq (kaf-hé)'. Car l'essentiel du miracle fut dans la guerre, où ils l'emportèrent sur le royaume impie de Yavan.

Cependant les Sages voulurent montrer que l'essentiel de la joie vient de la délivrance de la royauté de chair et de sang, afin que nous puissions ensuite entrer dans la catégorie des serviteurs de Hachem, comme il est écrit 'louez, serviteurs de Hachem' et non serviteurs de Yavan. Et parce que les enfants d'Israël de cette génération chérissaient la gloire de Sa royauté béni soit-Il, et que c'était là l'essentiel de leur joie, c'est pourquoi ils fixèrent le nom ''Hanouka.

Et il est enseigné qu'il n'y avait de quoi allumer qu'un seul jour, et ils allumèrent avec cette huile huit jours. Et le sens n'est pas dans le temps précisément, mais huit est toute la perfection (chelemout).

Et les enfants d'Israël, par le décret du royaume impie de Yavan, virent s'affaiblir en eux la force de la sainteté, et il ne resta en eux qu'un seul point. C'est pourquoi, après les efforts des grandes guerres avec le royaume de Yavan, les enfants d'Israël n'avaient pas la force de se tenir dans la perfection, et le Créateur béni soit-Il les aida par voie de miracle : ce point fut béni, et ils parvinrent en un seul instant à toute la perfection.

Et sur cela ils appelèrent le nom ''Hanouka, car ils méritèrent de parvenir aussitôt au repos (menou'ha), car la perfection s'appelle repos, du fait qu'on mérite de parvenir à la racine, comme il est écrit ailleurs. Et en vérité tout ceci est pour montrer que, n'eût été la force de l'occultation de la sitra a'hra et des impies qui occultent la force de la sainteté, les enfants d'Israël eussent été prêts à s'élever à un degré supérieur, pour s'attacher à la racine supérieure.

Mais l'obscurité couvre la terre. Et c'est pourquoi, dès qu'ils l'emportèrent et anantirent la royauté de Yavan, en un seul instant ils furent bénis et s'attachèrent à la racine supérieure.

Et c'est une consolation aussi pour nos générations maintenant, lorsque nous voyons notre abaissement, chaque génération descendant toujours plus bas ; malgré tout notre espérance est grande en Hachem, car lorsque viendra le temps de la délivrance, bientôt de nos jours amen, en un seul instant nous pourrons parvenir à la perfection, avec l'aide de Hachem :

'Ces bougies sont saintes'. Et dans la Guemara il est enseigné : est-ce que la bougie a une sainteté ?

Il apparaît que maintenant qu'ils ont interdit de s'en servir pour s'éclairer, et que les enfants d'Israël mettent à part (maktsin) les bougies pour Son Nom béni soit-Il, la sainteté se pose sur elle. Car en vérité dans toute mitsva il y a une sainteté, seulement elle est cachée ; et selon la foi de l'homme et selon qu'il sépare la matérialité de la mitsva, la sainteté s'éveille comme ci-dessus.

[Et l'on peut orienter cela dans le langage du Midrach Tan'houma et de la Pessikta de ''Hanouka : il est interdit de s'en servir, etc. ; que l'homme ne dise pas 'je n'accomplis pas la mitsva des anciens', etc., 'ils décrètent sur moi et moi j'accomplis', etc. ; vois-y au chapitre Nasso. Et c'est-à-dire que, par le fait qu'ils ont eu coutume de la mettre à part pour sa mitsva, elle devient en vérité sainte comme ci-dessus] :

Celui qui voit une bougie de ''Hanouka doit bénir. Car il est resté une illumination des miracles dans les bougies.

Et cette lumière, les enfants d'Israël l'ont gagnée après l'obscurité du royaume impie de Yavan, comme il est écrit 'et l'avantage de la lumière vient de l'obscurité' (Ecclésiaste 2,13), etc. - ce qui implique que par l'obscurité il y a ensuite un avantage de lumière, lorsqu'on en est délivré ; et comme il est écrit 'en toute peine il y aura un profit' (Proverbes 14,23). Et c'est l'allusion de 'et du reste des fioles (kankanim) un miracle fut fait pour les roses (chochanim)', comme il est écrit 'ne regarde pas la fiole [mais ce qu'elle contient]' (Avot 4,20) - car la fiole n'est qu'un récipient et un vêtement pour l'intériorité ; et en vérité il est écrit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes' (Psaumes 145,13), seulement elle est cachée en ce monde-ci.

Et par les miracles, de temps en temps, il s'éclaircit que tout provient de la force de Sa royauté béni soit-Il ; et il y a ensuite un avantage venant de l'occultation qui précédait. Et toutes ces illuminations qui se trouvent mélangées dans la dimension des quatre royaumes, les enfants d'Israël les prennent, par le moyen de l'exil, lorsqu'ils en sont délivrés.

Et voici, assurément, de même qu'il en est dans l'ensemble, ainsi en est-il en chaque homme d'Israël en particulier : il ne peut accepter sur lui la royauté des cieux avant de devoir passer par ces quatre royaumes, qui sont des sortes d'asservissements qu'il faut vaincre, pour faire sortir son âme vers la liberté, afin de ne pas être au pouvoir de son cœur pour toutes ces choses ; ensuite il mérite l'acceptation de la royauté des cieux. C'est pourquoi il faut, à ''Hanouka, renouveler le joug de Sa royauté béni soit-Il, et il est plus aisé de parvenir à la pureté, comme il est écrit 'les nombreux dans la main des peu nombreux', car par un point restreint on peut maintenant les vaincre, comme ci-dessus :

Le sujet de la lecture de la section des Nessiim (les princes des tribus) durant Hanoukka. Car il est écrit : 'les tribus de Yah, un témoignage pour Israël' (Ps 122,4).

Explication : les tribus sont les premières à recevoir le flux de sainteté depuis la royauté des Cieux, par la voie propre aux enfants d'Israël, comme il est dit qu'elles tiennent la place des douze frontières diagonales, selon 'douze bœufs, et la mer posée sur eux par-dessus' etc. (I Rois 7,25).

Et vois dans le saint Zohar, parachat Vayehi, sur le verset 'douze, et voici ce que leur dit... chacun selon sa bénédiction' etc. (Gen 49,28).

Et elles adhèrent à la racine de l'Unité. Et la racine qui est au-dessus d'elles et avec elles a la valeur numérique de 'un' (אחד).

C'est pourquoi les Nessiim apportèrent aussitôt, au commencement de la résidence de la Chekhina en Israël, leur offrande pour la dédicace (hanoukka) de l'autel, car ils comprirent et se placèrent à la place qui leur convenait, étant les princes des tribus d'Israël qui se tiennent au commencement de la force des enfants d'Israël ; et leur offrande fut alors reçue avec affection devant le Créateur, béni soit-Il. Et il est écrit : 'la fin d'une chose vaut mieux que son commencement' (Eccl 7,8), aussi cette force du commencement, issue des tribus de Yah, demeure-t-elle à jamais.

Et à chaque fois qu'il y a un peu de délivrance, cette force du commencement se réveille, car la racine ne vacille jamais, et cela est 'un témoignage pour Israël'. Or il est écrit : 'un fleuve sortait d'Éden... et de là il se divisait... en quatre têtes' (Gen 2,10).

Explication du Midrach : cela correspond aux quatre royaumes ; 'Hidekel' (le Tigre) correspond à la Grèce (Yavan), 'had ve-kal' (tranchant et rapide) dans leurs décrets contre Israël etc. Car tous possèdent un peu de vitalité issue de Sa royauté, béni soit-Il, mais elle est en dispersion.

Or les enfants d'Israël sont dans la racine de l'Unité susmentionnée, 'pour arroser le jardin'. Et il est écrit : 'pour le travailler et le garder' (Gen 2,15) par les mitsvot etc.

C'est pourquoi il est écrit : 'la puissance de Ses œuvres Il l'a déclarée à Son peuple, pour leur donner l'héritage des nations' (Ps 111,6), car chacun des quatre royaumes possède lui aussi des fleuves, les quatre têtes susmentionnées. Mais 'tous les fleuves vont à la mer' (Eccl 1,7).

Et puisque les enfants d'Israël adhèrent à la racine, ils héritent finalement, après chaque délivrance des quatre exils, de leur propre héritage, comme il est écrit : 'car Toi, Tu hériteras de toutes les nations' (Ps 82,8).

Et il est rapporté dans le Tour (Orah Haim), lois de Roch Hodech, que [Roch Hodech] était apte à être un jour de fête durant douze mois, comme les fêtes de pèlerinage (regualim) ; les regualim relevant de l'aspect des trois Patriarches, ainsi [Roch Hodech] correspond-il aux [douze] tribus ; seulement, par la faute du veau [d'or] cela fut annulé, vois là-bas. Explication : la force des Patriarches est au-dessus de la nature, mais l'illumination des regualim qui était préparée en correspondance des tribus était à l'intérieur de la nature ; c'est pourquoi elle dépend de la faute d'Israël.

Et le Maharal a écrit dans le Ner Mitsva que ce qu'ils ont dit, que les rois de Grèce écrivirent sur la corne du bœuf [qu'ils n'ont pas de part au Dieu d'Israël] etc., est un rappel de la faute du veau, vois là-bas. Et il est écrit : 'au jour de Mon règlement, Je réglerai [leur faute]' (Ex 32,34), car cette faute est demeurée pour les générations.

Et à chaque temps de délivrance, un peu de cette faute est réparé. Et l'on peut y voir une allusion dans 'jusqu'à ce que le pied (reguel) disparaisse du marché', d'après ce qui est dit dans le Midrach, 'J'ai vu la misère de Mon peuple...', qu'ils retirent un pied (reguel) du Char céleste (Merkava), vois là-bas.

Et l'on doit allumer la lumière de Hanoukka 'jusqu'à ce que ce pied disparaisse du marché' : explication, au temps du Machiah, où toute la faute susmentionnée disparaîtra. Car c'est le dernier miracle, et par la force de ce miracle nous devons tout réparer jusqu'à la venue de la délivrance finale, comme dit.

Et de même la fête de Hanoukka est de la nature de la fête qui était préparée à exister par le mérite des tribus, laquelle est une fête de jour ordinaire, à l'intérieur de la nature, comme dit. De même le nom Hanoukka, selon ce qui précède : puisqu'ils furent délivrés de la Grèce et méritèrent leur héritage, pour les rapprocher de la sainteté, et qu'une voie nouvelle fut inaugurée (nithanekh) pour y faire descendre l'illumination de la sainteté, c'est pourquoi on l'appelle Hanoukka.

[5640] (תר"מ)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans la Guemara : 'Qu'est-ce que Hanoukka ? Car les Sages ont enseigné...' (Chabbat 21b).

Et pourquoi fallut-il d'abord apporter incidemment (agav guerera) les lois de Hanoukka, et seulement ensuite dire 'Qu'est-ce que Hanoukka', et ne pas [d'emblée] dire 'les Sages ont enseigné' ? Mais c'est pour montrer qu'il faut expliquer et scruter le miracle de Hanoukka, car il comporte toujours renouvellement et ajouts.

Car telle est la différence entre la Torah écrite, à laquelle on n'ajoute rien, et la Torah orale ; et de même ce miracle, qu'il ne fut pas permis d'écrire, comme il est dit dans la Guemara, et qui relève de la Torah orale : il comporte toujours des ajouts. Et pour cette raison on l'appelle Hanoukka, car il y a chaque année renouvellement et déploiement du miracle chaque année selon la génération.

Et c'est aussi ce qu'ils ont dit : 'les mehadrin (les scrupuleux) : une lumière pour chacun et chacun'. Explication : car le sens 'une lumière pour l'homme et sa maison' est aussi littéral (kifchouto), qu'il y a un renouvellement de lumière et une flamme qui brûle en chaque homme d'Israël à Hanoukka.

Et les mehadrin, qui poursuivent les mitsvot par leur effort et leur ardent désir, peuvent éveiller plusieurs lumières pour tous ceux qui se joignent à eux. [Et de même les mehadrin min ha-mehadrin, pour tous les jours de l'année, selon Beth Chammai et Beth Hillel, chacun selon son avis : que cette illumination puisse aller en s'ajoutant ; et selon Beth Chammai, en diminuant etc.] De même l'explication des mehadrin : que toute l'année ils aspirent à ces illuminations et à l'embrasement de sainteté qui se révèle à Hanoukka ; selon l'aspiration de l'homme à la sainteté toute l'année, ainsi se révèle-t-elle maintenant.

Et peut-être est-ce le sens de 'ils l'établirent pour l'année [suivante]' (le-chana keva'oum) : parce que toute l'année ils eurent une aspiration à l'illumination du miracle, ils la ressentirent ensuite, au Hanoukka suivant, plus qu'au moment même du miracle, comme dit.

'Lorsque s'éleva le royaume impie de Grèce... pour leur faire oublier Ta Torah' (Al ha-Nissim). En vérité ce fut la fin du royaume de Grèce, mais alors ils s'enorgueillirent tant, avec une insolence effrontée, qu'il leur vint à l'esprit de faire oublier la Torah aux enfants d'Israël.

Or le Saint, béni soit-Il, nous a promis 'car elle ne sera pas oubliée de la bouche de sa descendance' (Deut 31,21). Et les Grecs le savaient, car ils leur traduisirent la Torah dans leur langue, comme il est dit dans la Guemara au sujet de Ptolémée le roi (Talmai).

Et le Créateur, béni soit-Il, afin de sauver les enfants d'Israël, leur donna [aux Grecs] une telle hauteur que, par leur insolence même, ils connurent la chute, comme il est écrit : 'Il élève les nations et les fait périr' (Job 12,23). Et bien au contraire, parce qu'ils voulurent leur faire oublier [la Torah], il leur fut donné en outre la fête de Hanoukka.

Et j'ai entendu de mon grand-père (mori zekeni), de mémoire bénie, que ces jours procurent un souvenir supplémentaire précisément parce qu'il monta en leur cœur de leur faire oublier etc. C'est pourquoi nous devons nous confier en Hachem, car à chaque temps de notre abaissement nous avons d'autant plus d'espérance, comme dit.

Dans le texte 'et ensuite Tes enfants vinrent [au sanctuaire de Ta maison]' (Al ha-Nissim). Car il est rapporté : 'ils l'établirent pour l'année suivante'.

Et la raison en est : à cause de la grande obscurité de l'exil de Grèce, ils étaient abaissés au degré inférieur et ne ressentaient pas tant la grandeur du salut, jusqu'à ce qu'ensuite ils s'élevèrent peu à peu dans les degrés des portes de pureté, jusqu'à redevenir au degré des serviteurs de Hachem. Et alors ils ressentirent et comprirent la grandeur du salut, celui de sortir du royaume de Grèce vers le royaume du Créateur, béni soit-Il.

Et de même, durant les huit jours de Hanoukka, tout comme le miracle se produisit dans les lumières, ainsi le miracle se produisit-il dans la purification de l'âme des enfants d'Israël, qui ressemblent à des lumières, et ils furent purifiés degré après degré en ces jours. C'est pourquoi on l'appelle Hanoukka, car ils furent initiés (nithankhou) en ces jours à revenir à l'héritage de Hachem.

Quant à la question que l'on pose, quel fut le miracle la première nuit : il apparaît que pour le seul miracle d'avoir brûlé tous les huit jours, on doit rendre louange au Créateur, béni soit-Il, 'qui a fait pour nous des miracles en ces jours' ; car il Lui eût été aisé, béni soit-Il, de faire en sorte, par voie naturelle, qu'il restât encore quelque fiole d'huile ; ce ne fut qu'une affection supplémentaire, que l'Omniprésent, béni soit-Il, voulut accomplir un miracle pour nos pères, et ils avaient besoin de ce miracle pour élever leurs âmes, qui étaient basses à cause de la grande obscurité de l'exil.

Dans le texte 'et pour Toi Tu t'es fait un Nom grand et saint... et pour Ton peuple... un grand salut et une délivrance (pourkan) comme en ce jour' (Al ha-Nissim). Car en chaque délivrance de quelque royaume se fait un ordre nouveau et des noms nouveaux dans la racine d'Israël et, pour ainsi dire, en Lui, béni soit-Il, comme il est écrit : 'et notre nom, Tu l'as appelé de Ton nom'.

Et les enfants d'Israël doivent ensuite recevoir cette illumination nouvelle susmentionnée ; c'est pourquoi il y a après cela occultation et un autre exil, comme dit plus haut, car en chaque ouverture de porte il y a 'ceci en face de cela' (ze le'oumat ze), jusqu'à ce que vienne la réparation complète (tikoun), rapidement de nos jours. Et chaque délivrance est une préparation et un soutien pour l'exil qui la suit, comme il est dit que le Saint, béni soit-Il, crée le remède avant la plaie.

C'est pourquoi le miracle de Hanoukka est un salut et une délivrance pour ce notre amer exil. Et nos Sages, de mémoire bénie, par l'esprit de leur discernement, établirent cette fête pour la louange (Hallel) et l'action de grâce (hoda'a), afin de montrer que la subsistance d'Israël dans cet exil et la préparation de la délivrance se font par la louange et l'action de grâce.

Car des trois premiers royaumes, la délivrance advint par le mérite des trois Patriarches ; et maintenant, par le mérite de David, roi d'Israël (David ha-Melekh, la paix sur lui), aspect de la prière ; et de même a écrit le Maharcha, que notre délivrance adviendra par le mérite de la prière. Et la louange et l'action de grâce sont toutes aspect de prière, seulement qu'il y a 'une prière du pauvre' (Ps 102,1) et 'une prière de Moche' (Ps 90,1), 'que ce soit comme des fils, que ce soit comme des serviteurs' ; car le fils aussi a parfois besoin de quelque requête, seulement d'une manière autre que le serviteur.

Et c'est là la louange et l'action de grâce.

Mon grand-père, mon maître et enseigneur (aba zekeni mori ve-rabbi), de mémoire bénie, a dit que nos Sages ont fait allusion dans la Michna : 'depuis la Fête (Souccot) jusqu'à Hanoukka on apporte [les prémices] mais on ne récite pas [la déclaration]', et ils n'ont pas dit 'jusqu'au 25 Kislev', seulement pour laisser entendre que la joie de la Fête illumine jusqu'à Hanoukka ; fin de ses paroles. Et vraisemblablement, au moment même du miracle, le salut fut par la force de l'illumination de la Fête, car tout le cours de l'année est par la force des trois regualim.

Et Souccot dure huit jours selon la Torah (min ha-Torah), et il n'est pas d'autre fête comme elle ; c'est pourquoi ils instituèrent Hanoukka à la manière de la fête de Souccot, et c'est pourquoi elle comporte des mehadrin, comme à Souccot où l'on requiert le 'beau' (hadar be'inan). Et de plus le miracle se fit par les Kohanim, et les Nuées de Gloire furent par le mérite d'Aharon.

Et c'est pourquoi les hommes de discernement (bnei bina) établirent huit jours à la manière de la Fête. Et le Ramban a écrit dans la parachat Behaalotekha l'explication du Midrach 'la tienne subsiste à jamais', concernant la lumière de Hanoukka, vois là-bas.

C'est-à-dire que le miracle se fit par les Kohanim. Toutefois il semble dire encore, dans son intention, que par les lumières de Hanoukka l'illumination de la Menora brille aujourd'hui encore, en ce temps-ci.

Et les décisionnaires (Possekim) ont fait allusion qu'il est interdit d'user de sa lumière, car elle est un rappel de la Menora ; c'est-à-dire qu'il y a dans les lumières un peu de l'illumination de la Menora, et que par les lumières on se souvient des lampes de la Menora, et les enfants d'Israël aspirent aux lampes de la Menora, et par cette aspiration s'éveille cette illumination de la Menora ; c'est pourquoi on dit 'ces lumières-ci sont saintes'. Et au dernier jour, appelé 'Zot Hanoukka', on y lit la parachat Behaalotekha.

Car le dernier jour englobe tous les jours, tout comme Chemini Atseret rassemble tous les jours de la Fête, ainsi en est-il de Hanoukka. Et la section 'Ceci est la dédicace de l'autel' (zot hanoukat ha-mizbeah) est ainsi : d'abord l'Écriture détailla l'offrande de chaque prince, et ensuite l'ensemble ; de même pour Zot Hanoukka.

Et parce que c'est le dernier jour, la séparation des jours de fête nous est pénible ; c'est pourquoi il laisse davantage d'illumination pour toute l'année, et les lampes de la Menora s'y éveillent, comme dit.

[5641] (תרמ"א)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Nos Sages ont fait l'essentiel [de la commémoration] du miracle des lumières, bien qu'il y eût de nombreux prodiges dans leurs guerres, par lesquels ils sortirent de sous la main du royaume de Grèce ; mais le sujet est selon ce qui a été dit, qu'ils l'établirent pour la louange (Hallel) et l'action de grâce (hoda'a). Et l'action de grâce est pour ce qu'ils sortirent de sous la main des impies ; et la louange est pour ce que nous sommes entrés sous la main de la royauté des Cieux, comme il est dit : 'louez, serviteurs de Hachem', et non serviteurs de la Grèce.

Et l'essentiel de la joie doit être le fait que nous soyons sortis vers la liberté, afin de pouvoir ensuite recevoir la royauté des Cieux. Et c'est pourquoi, par le miracle des lumières, par lequel Hachem nous rapprocha ensuite avec une affection supplémentaire, pour cela nous rendons la louange, comme il est dit : 'et ensuite Tes enfants vinrent au sanctuaire de Ta maison' etc. ; explication : qu'aussitôt nous revînmes au degré des enfants d'Israël comme il convient, ainsi qu'il est écrit : 'ce peuple que J'ai formé pour Moi, ils raconteront Ma louange' (Is 43,21) ; et ce n'est qu'en exil qu'il est impossible d'ouvrir la bouche pour louer et rendre grâce devant Lui, béni soit-Il, parce qu'ils sont asservis à l'autre côté (a'hra).

Et dès que nous sommes sortis vers la liberté, on peut ouvrir la bouche en louange et action de grâce. Et c'est pourquoi les sages de la génération firent l'essentiel de la commémoration dans les lumières, pour montrer ceci : que l'essentiel de la joie provient de la délivrance, en ce que nous avons mérité de revenir nous abriter dans la maison de notre Dieu.

Et la vérité est que la délivrance est selon le mérite de la génération. Et sans doute, pour cette génération-là, l'essentiel de leur peine en exil portait sur l'affaiblissement de leur esprit dans le service de Hachem ; quoique sans doute ils fussent aussi asservis dans leur corps.

Mais ils nous ont écrit, en souvenir, qu'ils leur abolirent le Chabbat, la circoncision, [la sanctification du] mois etc., car telle était l'essentiel de leur peine. C'est pourquoi ils méritèrent aussi la délivrance de cette manière, afin que demeure fixée l'illumination de la délivrance, dans l'illumination de nos yeux par la Torah et le service de Hachem.

Et d'eux nous devons apprendre en notre exil présent : quoique nos douleurs soient nombreuses, on doit tout oublier et ne se lamenter que sur le peu de service de Hachem. Car selon la peine de l'exil, ainsi sera la délivrance, car l'exil est une préparation à la délivrance, comme dit.

Hanoukka et Pourim sont des illuminations issues des regualim (fêtes de pèlerinage). Seulement, les trois regualim explicites dans la Torah relèvent de la Torah écrite ; et il y a, en correspondance, également des regualim issus de la Torah orale.

Et ce sont des lumières qui reçoivent [leur éclat], à l'image de la lumière de la lune, qui provient de la lumière du soleil, comme il est connu. Ainsi, par la force des enfants d'Israël dans leur réception convenable de la fête, il demeure de chaque fête une empreinte (rechima) dans l'Assemblée d'Israël (Knesset Israël) ; et par cette force elle fit sortir, en correspondance avec elles, d'autres regualim.

Et Hanoukka est une illumination issue de la fête de Souccot, et Pourim de la fête de Chavouot ; et de la fête de Pessa'h nous espérons [encore davantage], comme il est écrit : 'comme aux jours de ta sortie du pays d'Égypte, Je lui montrerai des merveilles' (Michee 7,15). Et ailleurs nous avons expliqué l'allusion du verset 'liez la victime de fête par des cordes jusqu'aux cornes de l'autel' (Ps 118,27) : qu'elles sont l'aspect de Hanoukka et de Pourim ; car les cornes ne sont pas le corps de l'autel, seulement des illuminations qui se déploient, et elles sont l'aspect de Hanoukka et de Pourim ; et comprends.

Sur l'énoncé 'ils les établirent et en firent des jours de fête avec le Hallel'. Car il est écrit : 'Tu as donné à ceux qui Te craignent un étendard (nés) à arborer (le-hitnosses), à cause de la vérité (kochet), selah' (Ps 60,6).

Car les enfants d'Israël sont des vases prêts à recevoir les miracles et les prodiges, et c'est là le sens de 'le-hitnosses', qu'ils sont attirés à la suite du miracle (nés) et reçoivent l'illumination du miracle comme il convient. Car la finalité des miracles que le Créateur, béni soit-Il, a accomplis avec nous est d'élever nos âmes, pour apprendre à l'emporter même contre la nature, de même qu'Il nous conduit au-dessus de la nature.

Et les enfants d'Israël furent alors attirés à la suite du miracle et élevèrent le temps. Et c'est là l'explication de 'keva'oum' (ils les établirent), qu'ils élevèrent ces jours et les fixèrent dans la racine supérieure, et ils devinrent des jours de fête, dans le sens de 'Celui qui renouvelle par Sa bonté [l'œuvre de la création]' etc. ; puisqu'ils adhèrent à la racine, ils sont appelés jour de fête, comme dit.

Et c'est ce dont les louent les hommes de discernement : 'les huit jours, ils les établirent en chant' (yemei chemona kav'ou chir), c'est-à-dire qu'ils fixèrent ces jours pour être des jours de chant et d'allégresse, aussi dans les Cieux. Et c'est là le témoignage que les enfants d'Israël sont dignes de recevoir les miracles, car il est rapporté : 'le Miséricordieux n'accomplit pas de miracle pour un mensonge'.

Et tout miracle doit subsister à jamais ; c'est pourquoi les enfants d'Israël sont singularisés pour les miracles, car l'illumination du miracle demeure auprès d'eux pour toujours. Et cela est vérité ; car une chose qui cesse est mensonge et non vérité.

Et c'est là le sens de 'à cause de la vérité (kochet), selah'.

Le nom 'Hanoukka' (inauguration) : car ils ont accepté de nouveau sur eux le joug de la royauté des Cieux ; car tout exil est comme une gestation ('ibbour) dans laquelle une chose nouvelle doit naître, c'est pourquoi il y a les douleurs de la grossesse et de l'enfantement, comme il est écrit 'telle une femme enceinte qui approche d'enfanter' (Isaie 26,17) ; et de même il est enseigné dans le Midrach sur le verset 'la fournaise de fer, hors d'Égypte' (Deut. 4,20), qu'il est difficile de faire sortir le foetus des entrailles de la mère.

Et comme il est dit : un converti qui se convertit est semblable à un nouveau-né. C'est pourquoi, après que nous sommes sortis de sous la main de Yavan (la Grèce) et que nous sommes entrés dans l'ensemble des serviteurs du Nom, ce fut une voie nouvelle qu'il fallait inaugurer.

Et nous trouvons aussi que lorsque le Saint béni soit-Il accomplit un miracle pour Israël et qu'ils disent un cantique, leurs fautes leur sont pardonnées -- vois la parachat Bechalah et le cantique de Debora dans les Juges. Ainsi ici : parce qu'ils ont institué de louer (Hallel) et de rendre grâce (Hodaa), tout leur fut pardonné et ils devinrent comme une créature nouvelle.

Le sujet du miracle de Hanoukka. Car il eût été aisé qu'une seule fiole d'huile subsistât pour tous les jours ; pourquoi donc le Saint béni soit-Il dut-Il accomplir un miracle ?

Seulement, Israël avait alors besoin de l'illumination du miracle, car ils étaient si asservis sous la main de la royauté impie de Yavan, et il fallait élever leurs âmes. Or il faut comprendre comment les impies eurent le pouvoir de faire oublier la Torah aux enfants d'Israël.

Uniquement parce que Yavan détient une légère prise, du fait que la Torah a permis d'écrire en grec, selon l'exposition 'Que Dieu élargisse Yefet' (Gen. 9,27, litt. la beauté de Yefet dans les tentes de Chem).

Et par ce lien qu'ils avaient, ils voulaient leur faire oublier 'Ta Torah' ; car s'ils avaient voulu se soumettre sous la main d'Israël, ils auraient eu une part dans la sainteté. Et tout ceci témoigne que la Torah n'appartient qu'à Israël.

Et pour cette raison le Créateur agit ainsi, afin de ne pas leur laisser de prétexte, comme l'ont dit nos Sages à propos de Bilaam l'impie. Et par là se résout une difficulté : selon ce qui est rapporté, il y eut une grande peine pour les Sages du fait qu'ils durent écrire la Torah en grec par le décret du roi Talmai (Ptolémée).

Si oui, après l'abolition de la royauté de Yavan, ils auraient dû de nouveau interdire d'écrire la Torah en grec. Et en vérité cette permission demeura pour toujours.

Mais en vérité toute leur peine venait de ce qu'ils avaient compris que les intentions [des Grecs] étaient mauvaises, afin que par là ils eussent le pouvoir de leur faire oublier Ta Torah. C'est pourquoi il leur fallut que le Saint béni soit-Il leur fît des miracles, et ils furent élevés au-dessus de la nature, et de ce fait fut annulé ce pouvoir et ce lien qu'avaient les Grecs.

Et ils eurent une chute. Et de nouveau, après leur chute, il n'y a plus de crainte quant à ce qu'elle fut écrite en grec.

Au contraire, tout fut une cause pour les repousser, afin qu'ils n'aient aucune part dans la sainteté. Et peut-être est-ce l'allusion de la bougie de Hanoukka à gauche, comme il est dit : pour ceux qui sont à sa droite, un remède de vie, et pour ceux qui sont à sa gauche, un remède de mort.

Et ainsi fut-il : la Torah donne la vie à ceux qui l'accomplissent ; mais pour ces impies elle fut un remède de mort, parce que leurs intentions étaient mauvaises, comme dit plus haut.

Une fête (Yom Tov) en Hallel et Hodaa. Car en exil on ne peut ouvrir la bouche comme il convient en louange et en action de grâce devant Lui.

Car de même qu'Israël est désigné pour Le louer, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai formé pour Moi racontera Ma louange' (Isaie 43,21), de même la Terre d'Israël et le Temple sont désignés pour louer le Nom, comme il est écrit 'notre maison sainte... où nos pères T'ont loué' (Isaie 64,10). C'est pourquoi le chant des Lévites [avait lieu] dans le Temple et au moment du sacrifice.

Or en ces jours-ci se trouve un peu d'illumination du Temple, car la bougie de Hanoukka fait allusion à la Menora. Et il est dit : 'ces lumières sont saintes'.

C'est pourquoi ces jours-ci resplendissent, afin que tout homme d'Israël puisse louer et rendre grâce au Saint béni soit-Il.

[Années 5642 - 5643]

Avec l'aide du Ciel (be'ezrat Hachem).

Au nom de mon grand-père et maître (mori zekeni, de mémoire bénie), sur la mitsva de la bougie de Hanoukka [placée] au-dehors. Parce que les Grecs eurent la grande audace de percer des brèches dans le Temple et de rendre impures les huiles du Sanctuaire, et voulurent faire du domaine privé (reshut hayahid) un domaine public (reshut harabbim) ; en regard de cela, le Saint béni soit-Il se vengea d'eux et fit le dévoilement de la sainteté jusque dans le domaine public -- fin de ses paroles.

Et c'est ce que dit [le texte de Al haNissim] : 'Tu as vengé leur vengeance... [Tu as livré] les impurs aux mains des purs' ; et de même, la finalité de toutes les royautés est d'extraire Bilaam du fond de leur bouche, comme il est dit 'un temps où l'homme domina sur l'homme pour son malheur', 'homme de Belial', comme il est dit dans le saint Zohar.

Et puisque le Sanctuaire était préparé pour Israël, et qu'eux ont percé la muraille pour poser un œil dominateur sur ce qui n'a aucun lien avec eux, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il nous a fait un surcroît d'illumination du Temple, afin qu'elle éclaire jusque dans le domaine sur lequel ils ont emprise, et pour percer la muraille de fer de [la Sitra A'hra (l'autre côté)] afin qu'elle ne fasse plus séparation entre Israël et leur Père qui est aux Cieux.

Dans le livre Kedouchat Levi [il est écrit] que Hanoukka est le commencement des fêtes de la nouvelle année, après Souccot -- vois là. Cela signifie que c'est une initiation (hinnoukh) pour entrer, par la sainteté de Hanoukka et de Pourim, dans les trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim).

Et selon cela il apparaît qu'autrefois, quand Israël était à un degré supérieur, ils pouvaient recevoir les trois fêtes telles qu'elles sont. Et ensuite, quand nous sommes descendus, le Nom nous a ajouté l'illumination de ces jours-ci pour acquérir le mérite par leur intermédiaire, comme dit plus haut.

Ailleurs nous avons écrit que Hanoukka et Pourim sont les aspects (behinot) de Moche et d'Aharon. Car le miracle fut par les prêtres (kohanim).

Et le sujet se fonde sur leur parole, de mémoire bénie : le trait d'Aharon [est qu'il] aime les créatures et les rapproche de la Torah -- lorsqu'il voyait un homme commettre une transgression, il se rapprochait de lui jusqu'à ce que celui-ci ait honte de lui-même -- vois là. Ainsi le Saint béni soit-Il agit avec nous en ces jours-ci, alors qu'Israël était très abaissé, comme il est dit de Yavan qu'il obscurcit les yeux d'Israël.

Et le Saint béni soit-Il fit avec nous des miracles et une affection supplémentaire pour nous rapprocher par cette voie. Et Israël fut entraîné à la suite de ce miracle, comme il est dit 'et ensuite Tes fils vinrent... et purifièrent et allumèrent' -- ce qui montre qu'auparavant ils étaient éloignés.

Car nous devons savoir que même au temps du Temple il fallait un grand effort pour voir l'intériorité (penimiyout) ; c'est pourquoi nous devons nous préparer à être prêts pour la construction du Temple, et non demander seulement la construction du Temple. Et la preuve : la Torah est auprès de nous et elle est plus élevée que le Temple, et pourtant on ne peut accéder à la sainteté de l'intériorité de la Torah que par un très grand effort.

Et de même le Temple avait une extériorité (hitzoniyout) et une intériorité, comme dit plus haut. Et par l'affection du miracle, les âmes d'Israël furent élevées, car telle est la voie d'Israël : ils peuvent en un instant revenir à la source de sainteté qui est en eux par essence.

Et l'on peut dire que c'est l'allusion du Hallel et de la Hodaa : il y a [lieu] de louer pour le miracle, et de rendre grâce de ce que nous n'étions nullement dignes de ces miracles, seulement le Saint béni soit-Il agit avec nous par une affection supplémentaire, comme dit plus haut. Et par cela nous devons nous éveiller au repentir (techouva).

C'est pourquoi même maintenant il faut demander miséricorde comme un pauvre à la porte, car c'est un temps où le Saint béni soit-Il accomplit des miracles pour les pauvres avec une affection supplémentaire, comme dit plus haut. Et c'est l'allusion de la coutume des pauvres de faire le tour des portes.

Et la vérité est que selon ce qu'on demande tous les jours de l'année à la porte, ainsi ressent-on l'illumination qui s'est ouverte en ces jours-ci, comme il est dit 'être assidu à Mes portes jour après jour, garder les montants (mezouzot) de Mes entrées' (Proverbes 8,34). Et l'on peut dire : 'mezouzot' est au pluriel -- une mezouza à droite, et la bougie de Hanoukka à gauche.

Le sujet du Hallel et de la Hodaa. Il y a [lieu] de donner louange pour la disparition des impies, la royauté de Yavan qui obscurcit les yeux d'Israël et dont toute la visée était d'annuler la Torah et les mitsvot en Israël, comme il est dit 'qui se leva pour leur faire oublier Ta Torah'.

Et ils avaient le pouvoir de nuire en cela plus que les autres nations, du fait que la Torah leur fut traduite en grec, comme il est dit 'Que Dieu élargisse Yefet'. Or il est écrit 'et Il demeurera dans les tentes de Chem' (Gen.

9,27) -- car l'intention de Noé en cela était qu'ils [les descendants de Yefet] soient soumis (annulés) à Israël, et c'est à cette condition que 'Yefet' fut dit. Mais eux firent l'inverse et percèrent treize brèches dans le sanctuaire du Nom ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il vengea notre vengeance, et il devint un témoignage et une clarification (berour) qu'aucune nation ne peut recevoir l'illumination de la Torah, seul Israël, part du Nom, Son peuple.

Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il fit le miracle de la Menora, pour faire savoir que l'essence de la Torah n'est pas telle qu'elle apparaît devant nous, [dans la forme] traduite en grec -- et les impies s'imaginaient qu'eux aussi connaissent la Torah ; mais en vérité la Torah est appelée 'loi de feu' (ech dat, Deut. 33,2) et elle est au-dessus de toute la nature, et c'est le témoignage qu'Israël a une part dans l'intériorité de la Torah.

Et tout ceci fut pour le bien, afin que soit annulé le lien qu'avaient les fils de Yefet, comme dit plus haut. 'Et quand les impies périssent, [il y a] chant de joie' (Proverbes 11,10). Ceci est un premier sujet.

Et de plus nous avons à rendre grâce pour l'illumination de la sainteté qui nous fut ajoutée. Car tant qu'Israël n'était pas rectifié comme il convient, ils ne pouvaient se réjouir de la disparition des impies.

C'est pourquoi l'année suivante ils les instituèrent [comme fêtes], quand les âmes d'Israël furent élevées après la disparition des impies, et qu'ils sortirent de l'obscurité vers la lumière et se rapprochèrent comme c'était avant que [Yavan] n'obscurcisse leurs yeux par ses décrets. Alors ils se réjouirent des deux joies.

Et c'est le sujet du Hallel et de la Hodaa. Et de même demeurent deux illuminations en ces jours-ci pour aider Israël dans 'écarte-toi du mal et fais le bien'.

Et c'est le sens de : [le mot] 'ner' (bougie, נר) [correspond aux] 248 mitsvot positives, et le remplissage (miloui) de 'ner' aux 365 mitsvot négatives. Et les deux fondements [sont] l'amour et la crainte, qui sont la base des commandements positifs et négatifs, la bougie de Hanoukka aidant Israël dans leur service.

Encore sur le sujet de 'ils les instituèrent en Hallel et Hodaa'. Car le miracle fut par le mérite des prêtres, les Hasmonéens (Bnei Hachmonaï), qui étaient des justes ; malgré cela ils ne voulurent pas [l']attribuer à eux-mêmes, et ils y associèrent le mérite de David, roi d'Israël, le doux chantre d'Israël (ne'im zemirot Yisrael).

C'est pourquoi ils ajoutèrent le Hallel et la Hodaa à la mitsva des bougies, car il leur fut compté comme une faute de n'avoir pas laissé la royauté à la tribu de Yehouda, comme l'a écrit le Ramban dans la parachat Vayehi. Et c'est pourquoi ils réparèrent par cela.

Et une partie de ceci, je l'ai vue ensuite aussi dans le Chela (Chnei Louhot haBerit). Et en vérité, vraisemblablement le miracle fut aussi par le mérite d'Israël.

C'est-à-dire, bien qu'ils fussent alors très abaissés, il était toutefois manifeste et connu devant Lui que par le salut ils reviendraient à Lui, comme ils entrèrent aussitôt dans l'ensemble des serviteurs du Nom et instituèrent de louer et de rendre grâce chaque année pour cela. Et tout cela les aidait vers le salut ; c'est pourquoi ils l'instituèrent en Hallel et Hodaa, afin de ne pas [l']attribuer au seul mérite des prêtres, comme dit plus haut.

Selon le sens simple on peut dire [au sujet de] ce qui est dit 'l'année suivante ils les instituèrent' : car aux jours du miracle peut-être les prêtres ne révélèrent-ils pas le miracle à la multitude, car un miracle doit être dans la discrétion, comme [il est dit] à propos d'Elicha le prophète -- vois là et dans Rachi.

Encore une explication de 'ils les instituèrent et en firent des fêtes en Hallel et Hodaa'. Car voici : toutes les quatre royautés sous la main desquelles Israël se trouvait -- et dont ils sortirent tous -- [c'est] une préparation pour recevoir ensuite la royauté des Cieux.

Car il y a quatre [choses] pour lesquelles il faut rendre grâce ; aussi la Hodaa se divise-t-elle en quatre aspects. Et ce sont les quatre inclinaisons (keri'ot) dans la prière [Amida].

Et en regard de cela il y a quatre royautés. Et chaque fois qu'ils sortent de sous leur main, ils entrent dans la royauté des Cieux, car 'celui qui est lié à un autre (l'autre côté) ne peut recevoir la royauté des Cieux comme il convient'.

Et c'est pourquoi 'Al haNissim' fut institué entre la troisième et la quatrième inclinaison. Et Israël en vérité fut toujours créé pour louer et rendre grâce, comme il est dit 'ce peuple que J'ai formé pour Moi'.

Seulement, à cause de l'asservissement des royautés ils ne peuvent recevoir la royauté des Cieux comme il convient, comme dit plus haut. Et c'est pourquoi chaque fois qu'il y a délivrance, Israël revient aussitôt à sa place.

Et c'est pourquoi l'année suivante, quand ils ressentirent la liberté dans leurs âmes et qu'ils se renforcèrent en louanges et actions de grâce devant Lui -- et c'était là l'intention essentielle du miracle -- il se trouve qu'alors le miracle fut achevé et ils devinrent des fêtes. Et c'est ce que dit 'et ils les firent' au sens propre : qu'ils aidèrent à faire les fêtes, car Israël a une part dans les actes du Nom, l'intention étant achevée par leur intermédiaire.

Et assurément chaque année en ces jours-ci, en particulier au moment de l'allumage des bougies, s'éveille un peu de délivrance et de liberté dans les âmes d'Israël ; c'est pourquoi il faut se renforcer et accepter le joug de la royauté des Cieux (ol malkhout chamayim) et s'occuper de louanges et d'actions de grâce en ces jours-ci.

'Les fils de l'intelligence (bnei bina) instituèrent huit jours'. Car il est dit dans la Guemara que la raison de Beit Chammai [pour diminuer les bougies] correspond aux taureaux (parim) de la fête [de Souccot].

Il apparaît qu'ils ont rattaché ces jours à la fête de Souccot, car vraisemblablement en cette année-là Israël réussit au mois de Tichri dans le repentir et la prière, car toute l'année dépend de l'inscription et du sceau de Tichri. Et ils comprirent que ces jours-ci sont des illuminations de la fête de Souccot.

Et parce qu'ils réussirent à Souccot -- l'aspect des taureaux de la fête, par lesquels s'amoindrit la force des soixante-dix nations -- cela s'acheva en acte à Hanoukka. Et c'est ce qui est dit : que par sagesse ils eurent la clairvoyance d'instituer huit jours comme les jours de la fête [de Souccot].

Et l'on peut dire qu'ils ressentirent aussitôt que Yavan aurait une chute en cette année-là, dans le sens de ce qui est écrit 'leur ombre (tsel) s'est retirée et le Nom est avec nous' (Nombres 14,9) ; et le Ramban a écrit que c'est le retrait de l'ombre (tselem) la nuit de Hochana Rabba ; c'est pourquoi ils se renforcèrent après la fête jusqu'à ce que leur main l'emportât sur les impies. Toutefois la raison de Beit Hillel ajoute qu'après la chute des impies furent exaltés les cornes (karnot, la gloire) d'Israël, et c'était là l'intention essentielle.

Et tout à fait de même mon grand-père et maître, de mémoire bénie, expliqua, et dit que les deux aspects sont dans la bougie qui éclaire et qui brûle -- l'aspect qui accroît et celui qui diminue. Et ce sont l'aspect du Hallel sur l'exaltation de la corne d'Israël, et de la Hodaa sur l'abaissement de la corne des impies.

Et les deux sont vrais.

Dans le texte de 'Al haNissim' : 'et pour Ton peuple Israël Tu as accompli un grand salut... comme en ce jour, et ensuite Tes fils vinrent [à Ta sainte Maison...]'. Car voici : Israël est appelé fils et serviteurs.

Et au temps du Sanctuaire il y avait dévoilement dans l'aspect de fils. Et en exil cela est caché.

Et c'est ce qui est dit 'nous sommes des serviteurs, et dans notre servitude notre Dieu ne nous a pas abandonnés' -- le sens est qu'ils s'affligèrent de ce qu'ils étaient alors sous la royauté des nations, et alors nous ne sommes que dans l'aspect de serviteurs ; car lorsqu'il y a dévoilement de l'aspect de fils, il n'y a pas d'exil. Et maintenant qu'il y eut des miracles et qu'ils furent sauvés alors qu'ils étaient dans l'aspect de serviteurs, et qu'ensuite ils furent élevés à l'aspect de fils.

Mais le salut demeura aussi pour ces jours-ci, alors que nous sommes dans l'aspect de serviteurs en exil, et c'est [le sens de] 'comme en ce jour'. Et c'est le Hallel et la Hodaa : le Hallel [est] l'aspect de fils, et la Hodaa l'aspect de serviteurs, comme dit plus haut.

Il est dit dans le Midrach : 'et le daman (chafan), c'est Yavan' -- 'il rumine (ma'ala guera)' [c'est-à-dire qu'il fait l'éloge], car il loue le Saint béni soit-Il ; [lorsque] Alexandre de Macédoine (Alexandre Mokdon) vit Chimon le Juste (Chimon haTsaddik), il bénissait le Nom -- vois là. Et sur ce sujet ils instituèrent [les jours] en Hallel et Hodaa après la disparition de la royauté de Yavan ; car par ce [même éloge] ils annulaient à Israël la force du Hallel et de la Hodaa qui appartient à Israël ; c'est pourquoi nos Sages écrivirent qu'ils obscurcirent les yeux d'Israël dans l'exil de Yavan plus [que les autres].

Parce qu'il y avait en eux un peu de sagesse ('hokhma) et qu'il leur monta à l'esprit de se comparer à Israël. Mais la Torah et les mitsvot sont réservées uniquement à Israël, comme il est dit 'Il annonce Ses paroles à Yaakov [Ses statuts et Ses jugements à Israël]' (Psaume 147,19), et nos Sages ont dit : s'ils te disent qu'il y a de la sagesse chez les nations, crois-[le] ; [s'ils te disent] qu'il y a de la Torah [chez les nations], ne le crois pas.

C'est pourquoi cela les irrita à ce sujet, comme il est dit [dans Al haNissim] 'pour leur faire oublier Ta Torah et les faire transgresser les statuts de Ta volonté' -- l'explication : la sagesse de la Torah, dont ils n'avaient aucune appréhension ; et les statuts (houkkim) qui sont sans raison [apparente], ils voulurent les annuler à Israël. Et par cela ils eurent une chute totale, et l'aspect du Hallel et de la Hodaa fut restitué à Israël comme il convient ; car par leur mélange (ta'arovet) ils troublaient Israël dans sa prière, comme dit plus haut.

Ce que les Sages ont institué la mitsva à la porte (à l'entrée). Il apparaît que les Grecs, que leur nom soit effacé, avaient toute leur visée dirigée contre les portes du Temple, comme il est enseigné dans la Michna : treize portails.

Et ils firent treize brèches dans la barrière (le soreg) face aux portails, vois cela dans le Tossefot Yom Tov. Et face à cela nos Sages, de mémoire bénie, instituèrent treize prosternations lorsqu'ils réparèrent les brèches, etc.

Et aussi ce qu'ils voulurent abolir : le mois nouveau, le chabbat, la circoncision. Selon ce qui est écrit : 'au jour du chabbat on ouvrira, et au jour de la néoménie', etc.

(Ezechiel 46,1), et la circoncision est l'essentiel de la porte. Et en vérité l'essentiel de la porte dépend de la garde, c'est pourquoi il y a à chaque porte un battant et un verrou.

Et selon la garde, ainsi mérite-t-on l'ouverture de la porte. Et vraisemblablement il y avait un peu de faute dans les cœurs des enfants d'Israël, chez qui la crainte du Sanctuaire s'était allégée, c'est pourquoi la Sitra A'hra (le côté impur) eut la force de faire des brèches.

Et ensuite, lorsqu'ils réparèrent, ils instituèrent les prosternations pour enseigner la soumission, afin de garder encore les portes pour qu'aucun étranger ne domine sur elles. Et cela est le Hallel (la louange) pour ce que les portes se sont ouvertes pour eux, car par les brèches des méchants les portails et les illuminations s'étaient bouchés, et maintenant ils leur sont revenus.

Et l'action de grâce (Hodaa) pour l'aspect de la garde de la porte, comme ci-dessus.

Et voici, face aux treize portails susdits, il y a les douze tribus, chacune ayant un portail particulier dans le Temple d'en haut et d'en bas. Car ce sont elles qui gardent les portes, les douze frontières explicitées dans l'héritage de la Terre d'Israël, comme il est connu des livres saints.

Car l'aspect des Patriarches est au-dessus de ce monde-ci. Et les tribus se tiennent au lieu du déploiement de la vitalité au sein de la nature, l'aspect des frontières.

Et face à cela il y a douze mois qui auraient dû être des jours de fête (Yom Tov), mais à cause de la faute nous n'en avons pas été dignes, comme l'ont dit nos Sages. Et la raison est comme ci-dessus : ces jours de fête étaient plus proches de la nature, c'est pourquoi la force de la faute domina sur eux.

Cependant à 'Hanouka il y a une certaine ouverture de ces portails, c'est pourquoi l'on lit à 'Hanouka les offrandes des princes (nessiim), car au temps du Tabernacle (Michkan) les princes ouvrirent ces portails susdits. Et l'essentiel des tribus, c'est l'aspect de Joseph et de Juda : l'alliance de la circoncision (berit hamaor) et l'alliance de la langue (berit halachon).

Et Juda est l'aspect de la bouche : 'Écoute, Nom, la voix de Juda' (Deutéronome 33,7), l'aspect de David roi d'Israël, le doux chantre d'Israël. Car il est écrit 'la voix est la voix de Yaakov' (Genèse 27,22) : ce sont les aspects de la voix de la Tora et de la voix de la prière. 'Loué par la bouche de son peuple', c'est David roi d'Israël qui est appelé bouche ; 'glorifie et magnifié par la langue de ses fidèles', c'est l'aspect de Joseph le Juste, qui est l'aspect du Hallel, un degré élevé provenant de la force de l'élévation de la connaissance (daat).

Et toute la controverse de Juda et Joseph fut entièrement pour le nom du Ciel. Et cette controverse doit se trouver en chaque homme d'Israël, l'aspect du 'courir et revenir' (ratso vachov), amour et crainte ; car par l'association des deux aspects la porte s'ouvre pour le bien.

Dans la Guemara : 'Est-ce donc de Sa lumière qu'Il aurait besoin ? N'ont-ils pas marché quarante ans', etc.

(Chabbat 22b). L'idée est que la Menora englobait toute la conduite du monde, l'aspect des sept jours de la semaine, les sept branches de la Menora.

Cependant Il n'avait pas besoin de cet aspect de conduite, car l'attachement (devekout) des enfants d'Israël est au-dessus de toute la nature, de même qu'ils marchèrent quarante ans à Sa lumière, au-dessus de la nature. Et telle est la différence entre 'pour sa lumière' (leora) et 'à Sa lumière' (leoro).

C'est pourquoi il est écrit 'à l'extérieur... il disposera' (Lévitique 24,3), etc., car l'arche et les cheroubim étaient à l'intérieur. Seulement, l'ordre accompli avec la Menora avait pour but que les enfants d'Israël éclairent le monde entier, dans le sens de 'la force de Ses œuvres Il a annoncée... pour leur donner l'héritage des nations' (Psaumes 111,6).

'Zot 'Hanouka' (Ceci est 'Hanouka), du nom du fait qu'on y lit 'ceci est l'inauguration de l'autel' (Nombres 7,84). L'idée s'appuie sur ce qui est écrit : 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

Et par la force de l'inauguration de l'autel, qui se fit avec une intention agréée devant Lui, béni soit-Il, on mérite dans les dernières générations ces illuminations qui eurent lieu aux jours de l'inauguration, et cela est le témoignage. Et de même, ce qui est écrit dans la Tora 'ceci est l'inauguration', c'est-à-dire comme ci-dessus : cela demeure pour toujours.

Car les douze princes ont fait descendre une illumination fixe chaque jour, sauf que dans l'exil on ne peut la ressentir. Et à 'Hanouka ces illuminations se réveillent à nouveau, comme il a été écrit ci-dessus également à ce sujet.

Année 5644 (תרמ"ד).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

'L'année suivante ils les fixèrent et en firent des jours de fête' (Chabbat 21b). On demande : pourquoi pas la première année ?

L'idée est que voici, tous ces jours qui sont fixés pour les générations sont des piliers sur lesquels le monde se tient, comme les trois fêtes de pèlerinage (regalim) qui sont vraiment des 'pieds' sur lesquels toute l'année s'appuie ; seulement, dans les générations anciennes les trois fêtes de pèlerinage leur suffisaient. Mais les dernières générations, dont il était révélé et connu devant notre Père qui est aux cieux que nous n'aurions pas de relèvement, à Dieu ne plaise, Il nous ajouta ces temps fixés.

Et en nous s'accomplit 'l'insensé n'est pas atteint' (il ne ressent pas le danger). Mais les premiers sages et les vrais serviteurs du Nom, sans doute ressentent et voient qu'à la venue de ces temps il est impossible de subsister sans le secours de cette fête et de la mitsva des lumières qui éclairent au sein des ténèbres.

Et selon mon avis, cela apparaît dans la formulation 'en ces jours-là, en ce temps-ci', et l'on scrute ce redoublement de langage. Et il me semble, selon ce qui a été dit, que ce miracle survint en son temps : d'une part selon l'ordre des générations, c'est-à-dire que jusqu'alors les premières fêtes leur suffisaient, jusqu'à ce que le Saint, béni soit-Il, vit qu'il nous fallait encore une fête de pèlerinage, comme ci-dessus, car il est écrit 'Il a fait toute chose belle en son temps' (Ecclésiaste 3,11).

Et le Saint, béni soit-Il, fait précéder le remède à la plaie ; et vraisemblablement l'obscurité commença ensuite, et les sages de la génération, hommes d'entendement, virent et comprirent que le Saint, béni soit-Il, leur avait préparé l'année précédente ce miracle et la mitsva des lumières de 'Hanouka pour le salut. C'est pourquoi 'l'année suivante ils les fixèrent', car ils comprirent rétrospectivement que c'est l'un des piliers de l'année.

Et selon les générations ils dirent 'en ces jours-là'. Et de même chaque année, en ce temps-ci précisément, avant le mois de Tevet, il nous faut chaque année l'illumination de ces jours, et c'est pourquoi ils dirent 'en ce temps-ci'.

Et certainement les fêtes de pèlerinage de la Tora sont d'un rang supérieur, à l'instar de la différence entre la prophétie de Moché notre maître en cette matière, le miroir éclairant, et celle des autres. Et ces fêtes de 'Hanouka et Pourim, qui ne sont que paroles de tradition et Tora orale, c'est pourquoi 'Hanouka est appelée 'ko' (ainsi), l'aspect des autres prophètes, comme il est écrit dans le livre Kedouchat Levi.

Cependant il me semble qu'il nous est possible de mériter davantage dans ces fêtes-ci, car nous pouvons les accomplir dans leur plénitude : aux fêtes de pèlerinage il nous manque la montée au pèlerinage, qui était l'essentiel de la joie de la fête, tandis que les jours de fête de 'Hanouka et Pourim, nous pouvons les accomplir dans leur plénitude. Bien que certainement, même aujourd'hui, les restes des jours des trois fêtes de pèlerinage soient bien plus grands que toutes les fêtes de 'Hanouka et Pourim ; mais sous cet angle il y a une supériorité à 'Hanouka et Pourim, car on y accomplit ces mitsvot dans leur plénitude.

Et aux fêtes de pèlerinage il y avait vraiment des élévations des âmes des enfants d'Israël, comme il est écrit 'tout mâle paraîtra' (Exode 23,17), et ils changeaient vraiment et s'élevaient de degré en degré, ce qu'exprime le terme 'montée des pèlerinages' ; et comme l'ont laissé entendre nos Sages, l'homme doit se purifier pour la fête de pèlerinage, et nous avons développé cela ailleurs. Mais en ces jours-ci nous pouvons recevoir l'illumination du jour de fête tels que nous nous tenons, sans changement.

Et c'est ce qu'évoque ''Hanouka ko' (ainsi), tels qu'ils sont : car à la fête de pèlerinage les enfants d'Israël s'élèvent vers la sainteté, tandis que maintenant la sainteté vient à nous à l'intérieur du lieu des ténèbres, et c'est pourquoi la mitsva est en dessous de dix empans et à l'extérieur, comme il est écrit dans les livres à ce sujet.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, a montré une allusion dans la Michna : 'depuis la fête de Souccot jusqu'à 'Hanouka on apporte les prémices mais on ne récite pas' (Bikourim 1,6), et elle n'a pas dit 'jusqu'au 25 Kislev', pour faire allusion au fait que l'illumination de la fête se prolonge jusqu'à 'Hanouka. Et selon cela il apparaît que le renouvellement de l'année qui a lieu à Tichri se prolonge jusqu'à maintenant, et c'est pourquoi l'on apporte encore des prémices, car le temps est encore compris dans le commencement de l'année.

Et c'est pourquoi elle est appelée 'Hanouka, car maintenant s'achève l'inauguration (hinoukh) et le renouvellement de l'année. Et il est enseigné au sujet de la Réjouissance de la Maison du Puisage (Simhat Beit haChoeva) : 'il n'y avait pas une cour qui ne fût éclairée par la lumière de la Maison du Puisage', vois le long développement de la Guemara sur les menorot qui s'y trouvaient.

Et il est possible d'y faire allusion : de même que la lumière se prolongeait au loin dans l'espace, ainsi se prolongent dans le temps de l'année les illuminations de la fête. Et de même dans l'âme de l'homme, car monde, année, âme (olam, chana, nefech) sont un seul et même modèle.

Et selon l'abondance de la joie des âmes des justes à Souccot, ainsi la lumière se prolonge au loin également dans l'aspect du monde et de l'année. Et c'est pourquoi la génération des Hasmonéens se renforça en ces jours-ci encore par l'illumination de la fête, car il est écrit 'liez la fête par des cordes' (Psaumes 118,27), ce sont les cordes de l'amour et du désir, comme il est écrit ailleurs, 'jusqu'aux cornes de l'autel' : allusion à 'Hanouka et Pourim, qui sont des rameaux sortant du corps de la fête de pèlerinage et qui sont appelés les cornes de l'autel.

Des jours de fête dans le Hallel et l'action de grâce. Car en vérité les enfants d'Israël n'ont été créés que pour rendre grâce au Nom, comme il est écrit 'ce peuple que j'ai formé... racontera Ma louange' (Isaie 43,21).

Et dans l'exil ils ne peuvent manifester Sa gloire, béni soit-Il, dans le monde comme il convient, ainsi qu'il est écrit 'comment chanterions-nous... le chant du Nom sur une terre étrangère ?' (Psaumes 137,4). Et en ces jours-ci des illuminations étincellent depuis le Temple, et l'on peut s'occuper de Hallel et d'action de grâce, car les lumières sont des illuminations de la Menora du Sanctuaire.

Et parce que les Grecs voulurent faire oublier la Tora du Nom, et aussi, du temps où le Temple était debout, y firent des brèches et rendirent impurs les huiles du sanctuaire (heikhal), c'est pourquoi, lorsque le Saint, béni soit-Il et béni soit Son Nom, vengea notre vengeance, Il nous fit un mémorial par la mitsva de la lumière de 'Hanouka, afin que la sainteté du Temple se prolonge aussi en ce temps-ci où le Temple est détruit. Et l'on peut en ces jours-ci trouver une illumination de sainteté et de pureté même à l'extérieur.

Et ils dirent 'ils les fixèrent et en firent', langage redoublé : car les sages agirent pour qu'il y ait des jours de fête dans les cieux, et que se prolonge la révélation de la sainteté, une illumination descendant des cieux en ces jours-ci ; et ils agirent aussi pour qu'il y ait des jours de fête en bas dans les âmes des enfants d'Israël, que leur cœur s'éveille aisément en ces jours-ci. Et ces deux sont l'aspect du Hallel et de l'action de grâce : la révélation de la lumière est le Hallel, et la soumission de la pureté du cœur qui est dans le corps de l'homme est l'action de grâce.

Et c'est le sens de la controverse 'on augmente progressivement, on diminue progressivement', comme je l'ai entendu de la bouche de mon aïeul, de mémoire bénie, car la lumière éclaire et brûle, et ce sont les deux aspects susdits, car en ces jours-ci il y a le renforcement de l'illumination de l'âme (nechama) et la soumission du corps, comme il est écrit 'il accroît la gloire du Ciel et diminue sa propre gloire' : cela est le Hallel et l'action de grâce.

Et le fait qu'ils aient institué précisément de louer (Hallel) et de rendre grâce, on peut le dire selon ce qu'a écrit le Ramban, de mémoire bénie, et les autres commentateurs : que les Hasmonéens fautèrent en ceci qu'ils auraient dû rendre la royauté à la maison de David. C'est pourquoi il est possible qu'eux-mêmes voulurent donner une part à David roi d'Israël dans ce miracle, et ressentirent que c'était de lui que leur venait le secours pour abolir la royauté des Grecs.

Et il est connu que David roi d'Israël est appelé 'le doux chantre d'Israël' (II Samuel 23,1), et c'est lui qui planta cette plantation du Hallel et de l'action de grâce au sein des cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit 'je rendrai grâce au Nom de tout cœur' (Psaumes 111,1) : cela signifie que lorsque David roi d'Israël dit un cantique, il emporta avec lui tous les cœurs des enfants d'Israël, comme il est écrit 'et au milieu de la multitude je Le louerai' (Psaumes 109,30), 'au milieu' littéralement, car il suscita un éveil dans chaque cœur des hommes d'Israël, comme il est écrit dans le verset 'et David bénit le Nom aux yeux de toute l'assemblée' (I Chroniques 29,10). Or il aurait dû dire 'aux oreilles de toute l'assemblée' ; seulement, par ses paroles il illumina les yeux de toute l'assemblée, et ils virent et comprirent que 'au Nom appartiennent la grandeur, la puissance et la splendeur', etc.

(I Chroniques 29,11). Et toute cette formule s'est vérifiée en acte par la force de la bénédiction de David roi d'Israël.

[Et il est rapporté une allusion : 'et David bénit le Nom' (ויברך דוד את ה') est un acronyme de la phrase 'le Nom, il est vrai, tel est Son nom, ainsi est Sa louange'. Car il y a une force dans les noms, pour que se publie l'essence du témoignage dont le Nom témoigne en acte réellement, comme il est connu dans les livres saints, la force des premières générations qui s'occupèrent du Nom explicite (Chem haMeforach) ; et Dieu sait.] Car David roi d'Israël n'était pas un homme particulier, et il est rapporté 'qu'il n'a rien de lui-même', et par cet effacement il eut la force d'éveiller tous les cœurs des enfants d'Israël, comme l'ont dit nos Sages à propos de ce qu'il demanda, 'je résiderai dans Ta tente pour les mondes éternels' (Psaumes 61,5) : que ses paroles laissent une empreinte dans la bouche de tous les enfants d'Israël, par ses psaumes dans le livre des Tehilim.

'Et ils rendirent impurs tous les huiles du sanctuaire.' J'ai entendu de la bouche de mon aïeul, de mémoire bénie, que c'est une allusion aux pensées qui sont dans le cerveau, etc. Et il apparaît qu'en vérité tout est un, car les aspects de monde, année, âme dépendent l'un de l'autre.

Et de même qu'il y a dans le monde des lieux distincts, le Temple étant l'intériorité et le sanctuaire (heikhal) plus intérieur encore, de même dans le temps il y a des jours particuliers, et de même dans l'âme il y a corps, âme vitale (nefech), âme supérieure (nechama), etc. Et de même qu'ils firent des brèches dans le Sanctuaire et rendirent impurs les huiles, ainsi la Sitra A'hra se renforça dans les âmes des enfants d'Israël, et de même dans le temps.

Et c'est pourquoi ensuite, lorsque les cœurs des enfants d'Israël se purifièrent, il leur fut donné un renouvellement, car il est écrit 'crée en moi un cœur pur, Elokim, et renouvelle en mon sein un esprit droit' (Psaumes 51,12) : car chaque fois que l'homme purifie son cœur, il lui est donné un renouvellement dans l'esprit qui est en son sein ; et c'est pourquoi, après qu'ils se furent purifiés, il leur fut donné un renouvellement, et c'est pourquoi elle est appelée 'Hanouka. Et tout dépend des âmes des enfants d'Israël : bien que le Temple fut debout, l'essentiel est le service de l'homme.

C'est pourquoi la formulation de 'Al haNissim' place d'abord le salut des âmes, 'tu as livré des puissants... un grand salut', et ensuite 'ils vinrent... et purifièrent Ton sanctuaire', qui est la réparation du monde après la réparation de l'âme. Ensuite ils fixèrent les huit jours de 'Hanouka, qui est l'aspect de l'année, comme ci-dessus.

En quatre temps il y a le Hallel : Pessa'h, Chavouot, Souccot, 'Hanouka, car pour Roch Hodech (la néoménie) ce n'est qu'une coutume. Et ils correspondent aux quatre catégories qui doivent rendre grâce, et il y a ces quatre sortes de deliverances pour chaque homme d'Israël, comme il est écrit 'qui est sage et observera ces choses ?' (Psaumes 107,43).

Cela implique que le sage doit ressentir toutes ces quatre deliverances qui lui adviennent, et à plus forte raison pour l'ensemble d'Israël. Pessa'h, c'est notre liberté, correspondant à 'celui qui sort de la maison de détention', etc.

Au sujet de la lecture de la dédicace de l'autel (hanoukat hamizbeah) à 'Hanouka, et aussi de l'allusion que la Torah a placé la paracha Behaalotekha à côté de la dédicace des princes (hanoukat hanessiim). On peut dire que par la force de la joie de la dédicace des princes il nous est resté les lumières de 'Hanouka, qui sont des illuminations scintillant encore maintenant depuis les lampes de la menora, comme il est écrit 'Mieux vaut la fin d'une chose que son commencement' (Qohelet 7,8) ; et parce que le commencement fut fait avec une intention parfaite, il en est resté quelque chose pour toujours, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : toute mitsva qu'ils ont reçue avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie.

Et il est connu que lors de toutes les dédicaces, dans le Tabernacle (michkan) et dans les Temples, ils se réjouissaient beaucoup. Si donc, il en est certainement resté quelque chose jusqu'à présent, bien que ce ne soit pas de manière pleinement effective.

De même ce que nous trouvons : 'Psaume, cantique pour la dédicace de la Maison, de David' (Psaumes 30,1). Or c'est difficile, car c'est Salomon qui l'a dédiée.

Mais il semble que la construction de la Maison est le maintien du monde entier, elle éclaire et donne bénédiction avant et après, et c'est un raisonnement a fortiori (kal vahomer) : si la faute frappe avant et après, comme il est rapporté au sujet d'Abraham notre père 'jusqu'à Dan etc.' (voir là), à plus forte raison la mesure du bien, qui est plus abondante, qui donne bénédiction et illumination avant et après. Et les générations précédentes avaient l'illumination du Temple par la grande aspiration avec laquelle elles attendaient la construction de la Maison, comme il est écrit 'Je me suis réjoui quand on m'a dit : Allons à la Maison de l'Éternel' (Psaumes 122,1), voir dans les midrachim.

De même maintenant en exil, dans la mesure où l'on souffre et l'on se lamente sur l'absence du Temple, ainsi mérite-t-on de trouver quelque illumination du Temple ; et c'est l'allusion du verset 'Notre danse s'est changée en deuil' (Lamentations 5,15) : c'est-à-dire tout ce qu'ils atteignaient alors par la joie et les danses, on le mérite maintenant par le deuil sur la destruction du Temple. C'est pourquoi, même le miracle de 'Hanouka qui est resté permanent pour les générations, ils l'ont mérité par la joie de la dédicace des princes ; en particulier, comme il est rapporté dans le midrach que le Tabernacle fut achevé le 25 Kislev, et vraisemblablement dès lors les princes préparaient leur offrande, car ils ne savaient pas quand on l'érigerait, et ils aspiraient à l'établissement du Tabernacle, et il en est resté quelque chose pour les générations.

Il est rapporté : 'ils les ont institués (les jours de 'Hanouka) avec le Hallel et l'action de grâce (hodaa)'. C'est l'aspect de la Torah orale (torah shebeal pe), car l'illumination de ce miracle est dans la bouche d'Israël, comme il est rapporté : Esther est la fin de tous les miracles.

Mais il y a 'Hanouka ? - 'Ce qui peut être écrit', voilà ce que je dis (Esther fut le dernier miracle destiné à être consigné par écrit). C'est pourquoi le miracle de 'Hanouka n'est pas dans l'Écriture ; et dans la Michna non plus la mitsva de 'Hanouka n'est pas établie ; et dans la Guemara ils ont dit 'Qu'est-ce que 'Hanouka ?

Nos Maîtres ont enseigné etc.' ; et ils ont dit aussi ''Hanouka n'a pas été enseigné dans une michna etc.'. Tout cela pour faire allusion au fait que 'Hanouka ne peut être mis par écrit, et c'est comme il est écrit : 'Je lui ai écrit les principes (les nombreux enseignements) de ma Torah, mais ils ont été regardés comme étrangers' (Osée 8,12).

Et aux jours des Grecs, la Torah fut expliquée et traduite en grec, et il en résulta plusieurs corruptions, jusqu'à ce que le Saint béni soit-Il nous fasse des miracles en ces jours-là. C'est pourquoi les Sages ont jugé de ne pas expliciter ce miracle, mais ils l'ont placé dans la bouche d'Israël, l'aspect de la Torah orale, comme dit plus haut.

[5645]

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet du miracle des lumières qui eut lieu à 'Hanouka. Il est rapporté : 'et les ténèbres' (Genèse 1,2), c'est la Grèce, qui a obscurci les yeux d'Israël ; comme il est rapporté, dans la prière, 'pour leur faire oublier Ta Torah et les faire transgresser les décrets de Ta volonté'.

Car la lumière est le secret (raz) et l'intériorité de la Torah et des mitsvot, qui est l'attachement (deveqout) au Nom béni. Et eux, les Grecs, voulaient faire oublier l'essentiel.

Et le peu de sagesse qu'ils avaient, ils disaient qu'il n'y a dans la Torah que de la sagesse seulement. Et c'est cela 'qui a obscurci les yeux d'Israël', c'est-à-dire la connaissance (daat) et la sagesse, et ils y ont mêlé ces ténèbres, lorsqu'ils dirent de leur expliquer la Torah en grec.

Et en vérité, par là on parvient à l'oubli, car dans l'intériorité il y a toujours un renouvellement. C'est pourquoi la vengeance s'est faite sur eux par le miracle des lumières, qui a fait briller l'intériorité et le secret, et l'on parvient au renouvellement.

Et c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka (dédicace, renouvellement). Et vraisemblablement il y avait alors de grands justes qui comprirent ces ténèbres et ce mélange que les Grecs avaient introduit.

Et à ce sujet fut fondé le verset : 'J'ai espéré, oui espéré l'Éternel, et Il s'est penché vers moi etc., et Il m'a fait monter de la fosse tumultueuse, de la boue fangeuse (mi-tit hayavèn)' (Psaumes 40,2-3) - le mot yavèn signifie à la fois la boue et la Grèce (Yavan) : c'est le mélange des déchets et de la sagesse extérieure dans la sagesse de la Torah ; et ensuite, quand l'Éternel les aida, 'Il mit dans ma bouche un chant nouveau etc.' (Psaumes 40,4).

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : le Hallel et l'action de grâce étaient l'aspect de Joseph et de Juda. Car voici, il est écrit : 'Les louanges de Dieu sont dans leur gorge, et une épée à deux tranchants dans leur main' (Psaumes 149,6).

Et il se peut que cela fasse allusion à Juda, qui est l'aspect de l'action de grâce (hodaa) et 'le doux chantre d'Israël'. Et l'épée, c'est Joseph : 'ceins ton épée sur la hanche' (Psaumes 45,4).

Et il est écrit : 'une épée qui venge la vengeance de l'alliance' (Lévitique 26,25). Et il est écrit : 'par mon épée et par mon arc' (Genèse 48,22).

Ce sont les deux forces : celle de Joseph, appelé épée, et celle de Juda, appelé arc (qéshèt), comme il est rapporté : le mot 'et par mon arc' (békashti) - 'ceci est la prière' (baqasha). Et il est rapporté dans le midrach Toledot : 'ton arc' (Genèse 27,3), c'est la Grèce, car il est écrit : 'J'ai bandé pour moi Juda comme un arc etc.' (Zacharie 9,13) 'et J'exciterai tes fils, Sion, contre tes fils, Grèce (Yavan)'.

Et la différence entre l'épée et l'arc : l'épée est un combat face à face, et ce sont les grands justes qui ont la force de combattre ; mais il s'en trouve qui n'ont pas cette force, comme il est rapporté dans le midrach : 'je n'ai pas la force de combattre, mais je dis un cantique', et eux tombent ; et cela s'appelle arc, qui tue par-derrière, dans la nuque, comme il est écrit : 'pour enseigner aux fils de Juda l'arc etc.' (II Samuel 1,18) 'ta main sera sur la nuque de tes ennemis' (Genèse 49,8), voir dans Rachi sur II Samuel. Et Esav comprenait en lui les quatre royaumes (les quatre exils), comme il est rapporté qu'il écrit des griefs (touronia) au nom de tous.

C'est pourquoi Yaakov notre père dut le combattre avec toutes sortes d'armes, comme il est écrit 'de la main de l'Amoréen' (Genèse 48,22), c'est Esav qui a agi à la manière de l'Amoréen. Et l'arc est destiné à combattre les Grecs, qui viennent avec ruse par la sagesse grecque, et le remède était dans l'aspect de l'action de grâce, et eux tombent d'eux-mêmes, du fait que 'tu venges leur vengeance', comme dit plus haut.

Et dans la Pesiqta pour 'Hanouka : 'Et ce fut le jour où Moché acheva etc.' (Nombres 7,1) 'Je lui ai écrit les principes de ma Torah etc.' (Osée 8,12), 'viendront les Grecs et diront : nous sommes Israël etc.', 'ils ont été regardés comme étrangers etc.', voir là. Car il est rapporté : Esther est la fin de tous les miracles.

Mais il y a 'Hanouka ? - 'Ce qui peut être écrit', voilà ce que je dis. Il en ressort que le miracle de 'Hanouka fut l'aspect de la Torah orale seulement.

Et alors les principaux étaient les sages anciens de la Michna, la fin des hommes de la Grande Assemblée (Knesset haGuedola). C'est pourquoi ils ont institué de dire le Hallel et de rendre grâce, car cela ne peut être mis par écrit, seulement être raconté, pour la publicité du miracle, de vive voix.

Car les Grecs demandèrent de leur écrire la Torah en grec, et voulurent se mêler à la part des enfants d'Israël. Mais en vérité les enfants d'Israël ont un lien avec la Torah dans leur essence même, et c'est l'aspect de la Torah orale.

Et certes les Grecs avaient un peu de sagesse, et par cette force la Torah fut traduite en grec ; mais cette force aussi fut donnée aux enfants d'Israël, et c'est pourquoi l'on rend le Hallel et l'action de grâce. Car il est écrit : 'Que Dieu élargisse Yefet (Japhet), et qu'il demeure dans les tentes de Chem' (Genèse 9,27).

C'est comme une condition : lorsqu'ils s'annuleront devant les enfants d'Israël, comme Cyrus (Koresh) qui construisit le Temple. Mais ensuite, lorsqu'ils firent des brèches dans le Temple, les Grecs furent totalement repoussés, et les enfants d'Israël méritèrent cette illumination qui se trouvait chez Yefet.

Et à ce sujet nos Sages ont interprété le verset : 'un temps où l'homme domine sur l'homme pour son malheur' (Qohelet 8,9). C'est pourquoi il faut rendre grâce pour cela même, que le royaume impie de la Grèce s'est dressé contre nous, et que par là la langue de Yavan, le grec, est entrée elle aussi dans la sainteté.

Et il est écrit : 'Trompeuse est la grâce et vaine la beauté, la femme qui craint l'Éternel, c'est elle qui sera louée' (Proverbes 31,30) - c'est l'assemblée d'Israël (Knesset Israël) : 'elle sera louée', car la sagesse qui n'est pas au nom du Ciel est vanité. Et le sens du Hallel et de l'action de grâce est le témoignage sur les enfants d'Israël qu'ils possèdent la réunion des deux aspects : bien qu'ils s'élèvent, il y a en eux la soumission (hakhnaa), et ils se diminuent eux-mêmes ; et c'est le Hallel et l'action de grâce.

Et cela ne peut se trouver chez aucune autre nation. Et il se peut que ce soit pour cela qu'on lit à 'Hanouka la section des princes (nessiim), car l'offrande volontaire des princes fut une grande chose, car ils ont visé d'eux-mêmes la volonté du Nom béni, en offrant les détails des sacrifices, or, argent, offrandes et encens, et ils ont visé l'intention du Lieu, béni soit-Il.

Et c'est un témoignage que les enfants d'Israël ont dans leur essence même un attachement au Nom béni et à Sa Torah, et que cela n'est pas pour eux affaire de sagesse seulement. C'est pourquoi la Torah orale fut donnée, pour établir qu'ils ont une part dans la Torah ; sinon, 'ils ont été regardés comme étrangers' - car les Grecs disaient pouvoir connaître la sagesse de la Torah, mais ils sont étrangers, tandis que les enfants d'Israël ont un attachement à l'essence même de la Torah, comme dit plus haut.

Il est rapporté dans le midrach qu'à 'Hanouka il y a encore une illumination provenant de l'œuvre du Tabernacle, qui fut achevé le 25 Kislev ; et le Saint béni soit-Il a payé à ce jour la fête de 'Hanouka. Et le sens : il est rapporté que toute mitsva qu'ils ont reçue sur eux avec joie, ils l'accomplissent encore avec joie.

Et en vérité, pour toute l'offrande du Tabernacle et du Temple, les enfants d'Israël ont donné avec une grande joie, comme il est expliqué dans le verset ; et si donc, il en est nécessairement resté quelque chose pour toujours, même après la destruction du Temple. Et de même que nos Sages ont écrit que le Tabernacle fut caché (nignaz).

Et par là se trouve parfois une illumination provenant du lieu caché, comme l'a dit mon grand-père et maître de mémoire bénie, dans le même genre, au sujet du Chabbat saint, dont ils ont dit qu'il est appelé 'un bon présent dans Sa maison de trésors' : il brille alors depuis les lampes de la menora. Et de même il semble que c'est pour cela qu'on lit la section des princes à 'Hanouka, pour rappeler le mérite des enfants d'Israël qui ont inauguré le Tabernacle avec une grande joie ; et la réception avec joie demeure pour toujours, comme il est écrit 'Éduque l'enfant selon sa voie etc., même lorsqu'il vieillira il ne s'en détournera pas' (Proverbes 22,6).

C'est pourquoi il en reste une illumination même maintenant.

Il est rapporté : la mezouza à droite, la lampe de 'Hanouka à gauche, et le maître de maison, revêtu d'un talit muni de tsitsit, au milieu. On peut y voir une allusion à la chute des Grecs : il est rapporté dans le midrach, sur le verset 'Chem et Yefet prirent le vêtement' (Genèse 9,23), que les fils de Chem ont mérité le talit de la mitsva, tandis que Yefet a mérité un beau vêtement dans le domaine matériel.

Et parce qu'une certaine beauté était attribuée à Yefet, et qu'à cause de leur méchanceté elle leur fut retirée et donnée aux enfants d'Israël - c'est à cela que l'on fait allusion par les tsitsit auprès de la lampe de 'Hanouka.

'Ils les ont institués et en ont fait des jours de fête, avec le Hallel et l'action de grâce'. Nous avons déjà écrit l'explication : 'ils les ont institués' en haut, dans les cieux, et 'ils les ont faits' en bas.

Et c'est cela le Hallel et l'action de grâce. Car on ne peut pas dire le Hallel à tout moment, comme il est rapporté dans la Guemara : celui qui dit le Hallel chaque jour, c'est comme s'il blasphémait et outrageait ; seulement en ce temps-ci les portes s'ouvrent dans les cieux et l'on peut dire le Hallel.

Et l'action de grâce porte sur le salut ici-bas, sur la terre. Et il est écrit : 'Ta parole est une lampe à mes pieds et une lumière sur mon sentier' (Psaumes 119,105).

Explication : la conduite du Nom béni est essentiellement en haut ; néanmoins les enfants d'Israël méritent de la ressentir aussi en bas, chaque fois que se renouvelle en haut quelque conduite. Et c'est cela : 'une lampe à mes pieds Ta parole', Ta conduite ; mais l'essentiel de la lumière est 'sur mon sentier', ce sont les sentiers et les chemins qu'ont les racines des enfants d'Israël en haut ; et le salut d'en bas n'est qu'un réceptacle et une lampe pour être dirigé vers la lumière d'en haut ; car les enfants d'Israël sont les réceptacles (kelim) par lesquels le Saint béni soit-Il accomplit des saluts en haut.

Et en bas cela s'appelle lampe.

Dans la bénédiction 'qui a fait des miracles pour nos pères', il ressort de la Guemara qu'elle porte sur le miracle des lumières. Or à première vue, nous ne trouvons pas de bénédiction sur un miracle pour permettre l'accomplissement de la mitsva, et 'le Miséricordieux dispense celui qui est contraint par force majeure (ones)'.

Et de plus, en quoi conviendrait-il que le Nom béni ait besoin de faire des miracles pour permettre l'accomplissement de la mitsva ? Mais il semble que l'expression est tout à fait à prendre au sens propre : 'des miracles pour nos pères', car les enfants d'Israël étaient alors abaissés, comme il est dit qu'ils avaient obscurci les yeux d'Israël.

C'est pourquoi, après que le Saint béni soit-Il eut anéanti le royaume de la Grèce, Il nous fit des miracles afin d'élever les âmes des enfants d'Israël, et ils reprirent sur eux à nouveau le joug de Sa royauté, pour être serviteurs de l'Éternel dans la joie ; et par ces miracles ils furent initiés de nouveau (nithhankhou) au service du Nom béni. Et c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka.

Et par là se comprend bien ce qui est dit : 'l'année suivante ils les instituèrent etc.', et l'on demande pourquoi pas immédiatement ? Mais sur un miracle destiné à l'accomplissement d'une mitsva il ne convient pas d'instituer une fête, comme dit plus haut ; seulement ensuite ils virent que le Saint béni soit-Il avait fait les miracles afin de les élever, comme il est expliqué ailleurs le sens de 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnossès)' (Psaumes 60,6).

Et ils virent que sans les miracles ils n'auraient pu se renforcer dans le service de l'Éternel, et que par ces miracles Il fit revivre leurs âmes ; c'est pourquoi ils instituèrent une fête, comme dit plus haut.

Les Grecs avaient de l'audace (azout), c'est pourquoi le verset leur attribue le trait du léopard ; et comme je l'ai entendu de mon grand-père et maître de mémoire bénie : il est écrit à son sujet 'son ventre et ses cuisses étaient de bronze (néhash)' (Daniel 2,32) - car il est rapporté dans la Guemara : celui qui ne s'incline pas au passage 'Modim' (l'action de grâce), sa colonne vertébrale devient serpent (na'hach). C'est pourquoi ils ont institué l'action de grâce, car après être sortis de sous la main de la Grèce ils purent s'incliner comme il convient devant le Nom béni, etc.

Et il se peut encore que les enfants d'Israël aient ensuite pris d'eux le trait de l'audace, qui est nécessaire au service de l'Éternel, selon la parole 'Sois audacieux comme le léopard, léger comme l'aigle etc.' (Avot 5,20). Et ce sont les forces que les enfants d'Israël prennent aux royaumes.

Et sur le trait du renforcement mentionné plus haut ils ont institué le Hallel, et sur la soumission (hakhnaa), l'action de grâce.

La mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche. Il est rapporté dans la Guemara, sur le verset 'à l'extérieur du voile du témoignage il l'arrangera' (Lévitique 24,3) : le témoignage, c'est que la Chekhina réside en Israël.

Car c'est par la Torah que les enfants d'Israël ont mérité la résidence de la Chekhina, comme il est rapporté dans le midrach Terouma : 'Je vous ai donné une bonne acquisition (leqah tov)' - le vendeur est vendu avec elle, etc. Et puisque la Torah demeure toujours en Israël - bien qu'au temps du Temple l'intériorité de la Torah se révélait, et que pour cela la Chekhina était dans le Temple de manière révélée, néanmoins la Torah demeure à jamais en Israël - par là même il y a aussi une résidence de la Chekhina en Israël, comme l'ont dit nos Sages : 'ils furent exilés à Babylone, la Chekhina avec eux', etc.

Et de même qu'au moment où les Grecs entrèrent dans le Sanctuaire (Hekhal) la sainteté se retira, comme il est écrit 'et des gens sans frein y entrèrent et la profanèrent' (Ezechiel 7,22), de même, par le service des enfants d'Israël dans la Torah et les mitsvot, ils peuvent attirer la sainteté en tout lieu où ils se trouvent. Et de même que les Tables du témoignage étaient à l'intérieur et la menora proche du voile du témoignage, de même la lampe de 'Hanouka est auprès de la mezouza, qui est un témoignage que le Saint béni soit-Il a donné aux enfants d'Israël : que dans chaque demeure d'Israël se trouve un point saint.

Et Il leur a fixé une section de la Torah auprès de la porte, et par la force de ce témoignage il y a la lampe de 'Hanouka à gauche. Et nous trouvons, au sujet de l'esclave percé (nirtsa) : 'on l'approchera de la porte ou du montant de porte (mezouza)' (Exode 21,6).

Et nos Sages ont dit : la porte et le montant furent témoins lorsque J'ai dit 'car c'est à Moi que les enfants d'Israël sont esclaves' (Lévitique 25,55) - et celui-ci s'est acquis un maître à lui-même, qu'il soit percé devant eux. Et la mesure du bien est plus abondante : les enfants d'Israël, qui reçoivent chaque jour la royauté des cieux et attendent de sortir de l'asservissement aux royaumes pour recevoir le joug de Sa royauté, béni soit-Il, seul - le Saint béni soit-Il leur a fixé ce témoignage dans la mezouza.

C'est pourquoi à 'Hanouka, où ils sont sortis du royaume de la Grèce et où nous avons mérité d'être appelés serviteurs de l'Éternel et non serviteurs de la Grèce, ils ont fixé la mitsva de la lampe de 'Hanouka à la porte, comme dit plus haut.

[5646]

Avec l'aide du Ciel.

Il est enseigné : "L'année suivante, ils les établirent et en firent des jours de fête, avec Hallel et action de grâce." Car il est écrit : "Ouvrez-moi les portes de la justice, j'y entrerai et je rendrai grâce" (Psaumes 118,19). En effet, on ne peut pas rendre grâce et louer en tout temps ; il n'y a que certaines heures où les portes s'ouvrent dans les cœurs des hommes.

Et en vérité les portes de la justice, au Temple, se réalisaient au sens propre : selon les portes et ouvertures qui se trouvaient dans les âmes des enfants d'Israël, ainsi s'ouvraient pour eux les portes de la justice dans les cieux et au Temple. Il est écrit : "Ouvrez-moi les portes..." et il est écrit : "Ouvre-moi, ma sœur..." (Cantique 5,2).

Nos Sages ont expliqué : "Ouvrez-moi une ouverture comme le chas d'une aiguille... et Je vous ouvrirai comme l'entrée du Heikhal et du Oulam." Or il n'est pas possible que l'intention de nos Sages porte seulement sur la hauteur des ouvertures du Heikhal. C'est plutôt qu'en vérité on peut ouvrir des portes dans les cieux, comme s'ouvraient les portes de la justice au temps du Temple.

Et tout dépend de l'ouverture du chas d'une aiguille dans le cœur de l'homme. Et en ces jours cela s'est réalisé en acte : Israël était alors humble, comme l'ont laissé entendre nos Sages : "ils cherchèrent et ne trouvèrent qu'une fiole... qui était posée avec le sceau du Grand Prêtre." Mon grand-père, de mémoire bénie, a expliqué cela au sujet du point intérieur que le Saint, béni soit-Il, protège, et sur lequel on bénit "Bouclier d'Abraham" ; et c'est le sceau du Grand Prêtre, car Abraham est appelé "le grand homme parmi les géants" (Josue 14,15) et "tu es prêtre pour toujours" (Psaumes 110,4).

Il se trouve donc qu'il n'y eut que l'ouverture du chas d'une aiguille, et ensuite s'ouvrirent pour eux les portes du Temple par ce peu. C'est pourquoi aujourd'hui encore, en ces jours, on peut mériter l'ouverture des portes ; et c'est pourquoi la mitsva porte sur l'entrée (la porte).

Et les deux distinctions, le Hallel et l'action de grâce, semblent correspondre aux aspects du juste (tsadik) et du repenti (baal techouva). Car il y avait certainement des hommes justes qui ont enduré les décrets cruels des impies grecs, et ils se sont grandement réjouis de cette délivrance.

Mais les hommes qui ne pouvaient pas triompher dans de telles épreuves et qui avaient oublié la voie du bien, malgré tout, ensuite, lorsque les impies furent anéantis et que la corne des justes fut élevée, tous furent de nouveau accueillis dans le repentir devant le Nom, béni soit-Il. C'est pourquoi "l'année suivante ils les établirent", quand la délivrance concerna l'ensemble d'Israël ; car au moment de la délivrance, elle ne fut que pour les meilleurs.

Or une fête fixée pour les générations ne s'applique que lorsqu'elle concerne tous les individus d'Israël, y compris les hommes moyens et les simples. C'est pourquoi il y a des degrés dans cette mitsva : mehadrin, et mehadrin min hamehadrin, pour montrer que ces jours illuminent toutes les catégories qui se trouvent parmi les enfants d'Israël.

Et "la mitsva est de la placer à l'extérieur" ; nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont expliqué : même les hommes qui sont à l'extérieur peuvent avoir une élévation par les lampes de 'Hanouka. Et "si l'on habitait à l'étage" - ce sont les justes - "on la place à la fenêtre proche du domaine public", afin qu'elle éclaire aussi les hommes de peu de valeur, par la mitsva de la lampe de 'Hanouka.

Nos Sages ont dit : "Louez, serviteurs du Nom" (Psaumes 113,1) - et non serviteurs de Pharaon ni serviteurs de la Grèce. C'est-à-dire qu'il faut rendre louange pour les deux : pour être sortis de l'asservissement à la servitude de chair et de sang, et pour être entrés dans le nombre des serviteurs du Nom ; et c'est le Hallel et l'action de grâce.

L'action de grâce pour la liberté, et le Hallel pour la servitude divine. Et c'est là l'essentiel de la joie, comme il est écrit : "Louez, serviteurs du Nom" ; car celui qui sert véritablement le Nom, béni soit-Il, se remplit de joie et d'allégresse.

Et tout le but de la sortie de l'asservissement aux royaumes n'est que pour devenir serviteurs du Nom. Il est rapporté dans les livres, sur le verset : "Je suis ton serviteur, fils de ta servante, tu as délié mes liens" (Psaumes 116,16).

Lorsque tu as délié mes liens, aussitôt je suis devenu ton serviteur. Et en vérité "ton serviteur, fils de ta servante" l'est par naissance, car il est dans l'essence même des âmes des enfants d'Israël d'être serviteurs du Nom ; mais l'asservissement aux royaumes fait obstacle, si bien que lorsqu'ils deviennent libres, il se clarifie que "je suis ton serviteur".

Et c'est ce que signifie "Non pas à nous, Nom..." (Psaumes 115,1) : car la demande de nous faire sortir de l'asservissement aux royaumes n'est pas pour devenir libres pour nous-mêmes, mais seulement pour recevoir la servitude du Nom. Et il est dit une seconde fois "non pas à nous" : que dans la servitude même du Nom, ce n'est pas non plus pour nous, mais uniquement pour Son Nom, béni soit-Il ; et c'est un degré encore plus élevé, que le service soit uniquement pour Son Nom, béni soit-Il.

À 'Hanouka, on lit la section des princes (Nessiim). Car il est enseigné que les trois fêtes de pèlerinage sont au mérite des trois patriarches.

Et face aux douze tribus, il aurait fallu qu'il y ait douze mois de fête ; ce n'est qu'à cause de la faute du veau qu'il n'en fut pas ainsi. À l'avenir, il y aura des jours de fête, comme l'écrit le Tour, Orah 'Hayim, lois du Roch Hodech.

Et 'Hanouka est une inauguration (hinoukh) et une allusion à ces fêtes futures. L'allusion en est que l'on mentionne le Roch Hodech, 'Hanouka et Pourim dans les trois dernières bénédictions de la prière ; et c'est la force des tribus.

J'ai déjà écrit, au nom de mon grand-père, de mémoire bénie, que le Hallel et l'action de grâce correspondent aux aspects de Yossef et de Yehouda. Car il est écrit : "De la détresse j'ai appelé Yah, Yah m'a répondu par l'espace" (Psaumes 118,5) : le nom Yah, en Yehouda, est l'aspect de "la détresse" ; "l'espace" est en Yossef, "témoignage pour Yehossef, il l'a placé" (Psaumes 81,6).

Et ils vont du Roch Hodech jusqu'au quinze du mois ; et l'aspect de Yehouda va du quinze jusqu'à la fin du mois, allusion aux rois de la maison de David jusqu'à Tsidkiyahou, jours de décroissance de la lune. Et "De grâce, Nom, sauve donc" (Psaumes 118,25) relève de cet aspect, car le Machiah fils de David nous sauvera.

Et ensuite "De grâce, fais donc réussir" relève de l'aspect de Yossef, "l'homme qui réussit" (Genèse 39,2), et c'est aux jours d'ascension du Roch Hodech. Et c'est "par l'espace, Yah", l'aspect du Moussaf de Roch Hodech.

Et nous demandons d'abord la délivrance du mélange parmi les nations et le tri des scories, comme il est écrit "sauve-nous et rassemble-nous..." (Psaumes 106,47), et ensuite de "nous glorifier dans Ta louange".

[תרמ"ז]

ב"ה

Il est enseigné que les Grecs voulaient abolir le [nouveau] mois, la circoncision et le Chabbat. Ce sont les signes par lesquels Israël s'est distingué pour avoir une conduite particulière dans le monde, l'année et l'âme (olam, chana, nefech).

Car la circoncision est un signe dans l'âme (nefech), le Chabbat est dans l'œuvre de la Création - car toute la conduite de l'abondance envers les enfants d'Israël est au-dessus de la conduite des jours ouvrables - et le mois est le temps, car les enfants d'Israël comptent selon la lune, et un ordre des temps particulier leur a été donné, différent du comput des nations.

Quant à la raison pour laquelle le miracle se produisit de cette manière - qu'il y eut de l'huile pour une seule nuit et qu'un miracle s'y accomplit - c'est pour faire savoir qu'il demeure toujours un point unique dans les âmes des enfants d'Israël, par lequel ils peuvent être sauvés par le Nom, béni soit-Il. Et mon grand-père, de mémoire bénie, a dit : la fiole unique scellée du sceau du Grand Prêtre est le point dont il est dit "Je suis un bouclier pour toi" (Genèse 15,1), car le Saint, béni soit-Il, a promis à notre père Abraham - qui est appelé prêtre, "tu es prêtre pour toujours" (Psaumes 110,4), et appelé "le grand homme parmi les géants" (Josue 14,15).

Et l'on peut dire encore qu'il s'agit d'Aharon le Grand Prêtre, comme le rapporte le Ramban au nom du Midrach : "la tienne subsistera pour toujours". Car la mesure d'Aharon est elle aussi bonté et amour.

Et il est écrit "de grandes eaux ne pourront éteindre... l'amour" (Cantique 8,7) ; et Aharon le prêtre a planté l'amour du Nom, béni soit-Il, dans les cœurs des enfants d'Israël, si bien qu'il reste une fiole unique scellée, comme ci-dessus. [Et l'on peut dire : "ils les établirent et en firent" se rapporte à ces deux choses - que s'éveille en ces jours, chaque année, l'ouverture du point et son déploiement sur huit jours.] Et cela se renouvelle à chaque 'Hanouka, car ce point s'ouvre, et par l'allumage des lampes on mérite d'élargir et de déployer ce point.

C'est pourquoi la mitsva de 'Hanouka est "une lampe par homme et sa maison", et les mehadrin... : car selon l'état de l'homme, il peut élargir cette illumination de plus en plus.

Quant à ce que le miracle se produisit dans les lampes - il est aussi enseigné dans le Midrach : " 'et les ténèbres sur la face de l'abîme' (Genèse 1,2), c'est la Grèce, qui a obscurci les yeux d'Israël", voir la paracha Berechit. Et l'on peut objecter : dans tout exil aussi, les impies obscurcissent.

Mais parce que cela se passait au temps du Temple, et que du Temple sortait une lumière pour le monde entier, ces impies ont obscurci en empêchant la lumière du Temple de se révéler. C'est pourquoi, lorsque nous avons mérité de sortir de leur main, le Saint, béni soit-Il, nous a récompensés : la lumière du Temple a brillé d'un pas de plus, même au-dehors.

Et c'est ce qui est écrit : "Il enroule la lumière devant les ténèbres" ; et c'est pour le bien, afin que le côté de l'impureté (sitra a'hra) ne se mêle pas à la lumière ; et ensuite, quand la lumière se renforce, "Il enroule les ténèbres devant la lumière", comme ci-dessus.

Dans la mitsva de la lampe de 'Hanouka étincelle une illumination des lampes de la Menora. Car en ces jours ils allumèrent par miracle, et tout miracle est au-dessus de la nature et n'a ni lieu ni temps particulier ; dès lors il éclaire en tout lieu et en tout temps.

Mais pourquoi précisément en ces jours, puisqu'il est au-dessus du temps ? C'est que tous les temps ne sont pas prêts à recevoir des illuminations qui sont au-dessus du temps ; mais en ces jours où le miracle s'est accompli, les jours ont été rendus aptes à recevoir ces illuminations.

Et c'est le sens de "en ces jours-là, en ce temps-ci" : car "ceux-là" (hahem) est un terme de dissimulation, et ce sont les illuminations des miracles qui se révèlent "en ce temps-ci", ce temps s'étant purifié par l'accomplissement des miracles, comme ci-dessus.

Et le nom 'Hanouka vient d'un terme de renouvellement (hithadchout), et de même il est enseigné qu'il y eut alors l'inauguration de l'autel (hanoukat hamizbeah). Le sens en est qu'il est enseigné : "ils les établirent dans le Hallel et l'action de grâce".

Et il est enseigné dans les Midrachim : ce n'est pas quiconque veut dire un cantique qui le dit, mais seulement celui à qui un miracle est advenu et qui dit un cantique ; il est certain que ses fautes lui ont été pardonnées et qu'il est devenu une créature nouvelle - voir à ce sujet le cantique de Dévora dans le livre des Juges. De même, en ces jours où l'on mérita de louer et de rendre grâce pour le miracle, il s'y trouve un renouvellement, et ce renouvellement demeure pour toujours.

Et la raison pour laquelle le renouvellement vient par le cantique : c'est que le miracle est l'ouverture de la racine qui est au-dessus de la nature, et là se trouve toujours du renouvellement - car "il n'y a rien de nouveau sous le soleil" (Ecclésiaste 1,9), mais au-dessus du soleil il y en a. Et celui qui dit un cantique sur le miracle, c'est le signe qu'il a un lien et une adhésion (deveikout) au miracle, et c'est pourquoi il s'y trouve du renouvellement.

Et de même j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, sur "jusqu'à ce que cesse le pied des passants du marché" : par la lampe de 'Hanouka l'habitude s'annule, et l'on peut sortir de l'accoutumance et de la nature pour venir au renouvellement. Encore, sur le nom 'Hanouka, qui vient du mot inauguration (hinoukh) : car c'est une préparation et une inauguration pour la délivrance future.

Car en ce temps-là, les enfants d'Israël reçurent la royauté du royaume impie de Grèce, ce qui ne se produisit dans aucun des quatre royaumes ; seulement, Médie la reçut de Babel, la Grèce de Médie, et de la Grèce les enfants d'Israël reçurent la royauté - mais ce ne fut que pour un temps. Et c'est une inauguration de ce qui adviendra, quand la royauté sera rendue aux enfants d'Israël en plénitude.

C'est pourquoi ils instituèrent le Hallel, comme il est enseigné : "Louez, serviteurs du Nom" - et non serviteurs de la Grèce. Et c'est pourquoi, à Pourim, ils n'instituèrent pas le Hallel, car "nous sommes encore serviteurs d'Assuérus" ; mais à 'Hanouka, les enfants d'Israël reçurent la royauté, comme ci-dessus.

Dans le texte de "Al haNissim" : "Tu as livré des puissants aux mains de faibles" etc. Les cinq expressions de force qui figurent ici sont certainement les cinq sortes de forces de la Torah que possèdent les enfants d'Israël ; car même faibles et peu nombreux, ce sont des forces de serviteurs du Nom, selon ce qui est dit "vous, les moins nombreux, qui vous amoindrissez vous-mêmes" (cf.

Deutéronome 7,7). Et il se peut que ces cinq "mains" (yadot) fassent allusion aux cinq livres de la Torah.

[Car la lettre hé (ה) est une "main" (yad), et c'est le hé par lequel tout fut créé, comme il est écrit "behibaram" (Genèse 2,4, lu be-hé beraam, par le hé Il les créa). Et il est doublé, cinq fois cinq.

Et aussi, dans les Noms Havaya, Ehye et Adonay, sont inclus les cinq "mains" mentionnées. Et l'on peut encore faire les allusions suivantes : "des puissants aux mains de faibles", c'est le livre de la Genèse, où d'abord il y avait des puissants, des hommes de renom, puis cela fut réparé par les faibles - car après le Déluge les générations s'amoindrirent et s'affaiblirent.

"Des nombreux aux mains de peu nombreux", c'est le livre de l'Exode : "ils descendirent peu nombreux..." (cf. Deutéronome 10,22).

"Aux mains de purs", c'est Torat Kohanim (le Lévitique), qui contient la pureté d'Israël. "Des impies aux mains de justes", c'est le livre des Nombres, où les impies furent livrés : comme Datan et Aviram, les explorateurs, l'affaire de Zimri et des Madianites, Si'hon et Og - aux mains des justes.

"Aux mains de ceux qui étudient Ta Torah", c'est le Deutéronome (Michne Torah).] Et c'est par ces forces de la Torah que les enfants d'Israël ont tenu face aux soixante-dix nations ; car cinq fois "main" (yad) fait soixante-dix, puisqu'il y a soixante-dix langues et soixante-dix faces à la Torah, et qu'à la racine elles sont incluses dans les cinq "mains". Et c'est la lettre hé que, disent nos Sages de mémoire bénie, fut ajoutée à Yossef pour dominer sur les soixante-dix langues, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

[Et elles correspondent aux cinq points d'articulation de la bouche.] Or le royaume impie de Grèce cherchait à leur faire oublier Ta Torah, c'est-à-dire la Torah écrite, et par là à les faire transgresser les décrets de Ta volonté, qui est la Torah orale - car il y a une gravure et une empreinte dans le cœur des enfants d'Israël pour se diriger vers la volonté du Nom, béni soit-Il. Et tout cela est par la force de l'adhésion à la Torah écrite ; c'est pourquoi, par l'oubli, ils voulaient les faire transgresser.

Et ensuite, quand les enfants d'Israël l'emportèrent, les forces qui se trouvent dans la Torah leur furent rendues, comme ci-dessus. Et sur cela il est écrit : "la force de Ses œuvres, Il l'a racontée..." (Psaumes 111,6).

Dans le texte de "Al haNissim" : et ensuite "Tes enfants vinrent... et allumèrent des lampes". Il apparaît qu'il s'agit des lampes de la Menora ; cela signifie donc que par l'embrasement des cœurs des enfants d'Israël à revenir au service du Temple, par cette force ils allumèrent à partir de la fiole pendant huit jours.

Et de même aujourd'hui encore, Il nous a ordonné d'allumer la lampe de 'Hanouka, car la mitsva aide à pouvoir, en ces jours, embraser et allumer ces illuminations, par la force du Hallel et de l'action de grâce. Et l'on peut expliquer "ils les établirent dans le Hallel et l'action de grâce" au sujet de l'illumination des lampes, qu'elles éclairent chaque année par la force du Hallel, de l'action de grâce et de l'embrasement des enfants d'Israël vers le Nom, béni soit-Il, comme ils allumèrent alors par l'excès du désir, comme ci-dessus.

Au sujet du nom 'Hanouka : il est enseigné qu'il y eut alors l'inauguration de l'autel. Le sens en est que nos Sages ont expliqué "des gens sans loi (poretsim) y entrèrent et la profanèrent" (cf.

Ezechiel 7,22) : dès lors que des gens sans loi y entrèrent, elle devint profane (houlin). Car assurément, lorsque les rois de Grèce - que leur nom soit effacé - souillèrent l'autel par l'idolâtrie, la Chekhina se retira certainement ; et de même le feu descendu du ciel - comme nous disons dans le traité Yoma, qu'au second Temple aussi il y avait un feu du ciel, mais qu'il n'apportait pas d'aide, voir là-bas - se retira alors.

Ainsi donc, ensuite, quand le miracle se produisit, le feu revint certainement par le miracle des lampes, la sainteté retourna à sa place et la Maison fut inaugurée. Et il en va exactement de même dans les âmes des enfants d'Israël : car l'essentiel du Temple est un signe de la lumière de sainteté qui est dans les âmes des enfants d'Israël, comme l'ont expliqué nos Sages : "et Je résiderai en lui" n'est pas dit, mais "en eux" (Exode 25,8).

Or les Grecs souillèrent les âmes des enfants d'Israël, et ensuite elles devinrent comme une créature nouvelle. Et il est écrit "un peuple créé louera Yah" (Psaumes 102,19) ; car assurément ce n'est pas en vain qu'ils l'instituèrent dans le Hallel et l'action de grâce : c'est que l'année suivante ils ressentirent dans leurs âmes l'illumination de la sainteté, et leur bouche se remplit de chants et de louanges, comme il est écrit "ce peuple que Je me suis formé racontera Ma louange" (Isaie 43,21).

C'est pourquoi, chaque fois que les âmes des enfants d'Israël se clarifient et se séparent du mélange des nations et deviennent consacrées à Son service, béni soit-Il, elles racontent Sa gloire, béni soit-Il. Après cela, j'ai trouvé dans le Yossifon qu'un feu leur vint par miracle.

Dans la Pesikta et dans le Midrach Nasso : 'Les paroles des sages sont comme des aiguillons' etc., pour que la mitsva des anciens soit précieuse - vois là-bas. Le sens est que la mitsva de Hanoukka relève de la Torah orale à proprement parler, comme il est enseigné dans la Guemara au sujet de Pourim : 'la fin des miracles' - or il y a Hanoukka ! - '[elle] fut donnée pour être écrite', disons-nous - vois là-bas.

C'est pourquoi ils l'ont institué par le Hallel et l'action de grâce (Hoda'a), car par la bouche on peut éveiller l'illumination des jours et des miracles de Hanoukka. Et il est enseigné pour Hanoukka : 'les scrupuleux (mehadrin) et les plus scrupuleux d'entre les scrupuleux (mehadrin min ha-mehadrin)'.

Car selon l'ampleur de l'effort et de la recherche dans ce miracle, on peut trouver chaque année un renouvellement ; tel est le sens de l'effort dans la Torah par la force de la bouche qui fut donnée aux enfants d'Israël. À l'image de ce qu'ils ont dit : 'celui qui revoit son chapitre cent fois n'est pas comparable [à celui qui le revoit cent-et-une fois]' etc. ; telle est la force de la Torah orale : quand on revient et répète, revient et répète, on y trouve des sens nouveaux - et c'est l'allusion des mehadrin (ceux qui font retour, du même radical que 'hozer, revenir).

Il est enseigné dans la Guemara : 'À l'extérieur du voile du Témoignage il [les] disposera' etc. - a-t-Il donc besoin de sa lumière ? Or durant les quarante années [au désert] ils n'ont marché qu'à Sa lumière !

Mais c'est un témoignage pour tous les êtres venus au monde etc. - vois là-bas. Et cela étonne, comme l'écrivent les Tossefot là-bas : car en tout temps c'est à Sa lumière que nous marchons.

On peut expliquer la chose ainsi : la Menora et tous les ustensiles du Michkan (le Sanctuaire) étaient tous des allusions destinées à faire descendre par leur intermédiaire les illuminations d'en haut. Mais en vérité la génération du désert, qui voyait 'les yeux dans les yeux' etc., n'avait pas besoin de ces ustensiles, et pour ainsi dire marchait à Sa lumière, béni soit-Il, sans aucun intermédiaire.

Toutefois le Nom, béni soit-Il, ordonna l'ouvrage du Michkan pour qu'il soit un témoignage, pour les êtres venus au monde et pour les générations, que la Chekhina réside en Israël. Et au contraire, parce que la génération du désert était vraiment au-dessus de la nature, le Saint béni soit-Il leur donna ces ustensiles afin que les ustensiles d'en bas se relient aux lumières d'en haut, pour être une préparation pour les générations.

Et le Michkan fut une préparation au premier et au second Temple. Même dans ces générations-ci il se trouve encore quelque chose de ce témoignage, comme l'écrit le Ramban (Nahmanide) sur le Midrach 'le tien subsiste à jamais', qui est une allusion aux lumières de Hanoukka ; car la fin est attachée au commencement, ainsi qu'il est écrit : 'meilleure est la fin d'une chose que son commencement' (Ecclésiaste 7,8).

C'est pourquoi, selon l'inauguration première dans le Michkan, ainsi ce témoignage se trouve subsistant pour les générations ; et au contraire, l'essentiel du témoignage fut nécessaire dans les générations inférieures, car dans la génération du désert la révélation était visible aux yeux de tous.

Au sujet de ce qui est dit [dans la prière] 'pour leur faire oublier Ta Torah'. Cela se comprend selon ce qui est dit dans le Zohar saint à la fin de la paracha Vayechev : 'et le chef des échansons ne se souvint pas de Yossef et l'oublia' - ce qui est redondant.

On explique : parce que Yossef dit 'souviens-toi de moi', il porta atteinte même au souvenir de Yossef et tomba au degré de l'oubli - vois là-bas. De même peut-on dire : parce que [les Grecs] se mêlèrent par leur langue à expliquer pour eux la Torah en grec, comme s'ils avaient un lien avec la Torah, par cela ils annulaient le souvenir chez les enfants d'Israël ; car le souvenir est un attachement (devekout) dans l'âme.

Et en vérité la Torah n'est pas une sagesse ordinaire comme les autres sagesses, mais elle est proprement divine. Or les Grecs, que leur nom soit effacé, voulurent en faire une simple sagesse.

C'est cela précisément 'pour leur faire oublier Ta Torah', et 'pour les faire transgresser les décrets de Ta volonté', c'est-à-dire l'étude de la Torah pour elle-même (lichma), telle qu'elle est Sa volonté, béni soit-Il, et non en vue d'une sagesse ordinaire, comme il a été dit.

Au sujet de ce qui est dit : 'ils les ont institués par le Hallel et l'action de grâce'. Et aussi, de manière générale, qu'ils instituèrent les deux mitsvot : le Hallel et les lumières.

Car le Hallel se dit de jour, comme il est enseigné dans la Guemara où il est dit : 'et Tu T'es fait un grand Nom' etc., 'et ensuite vinrent Tes fils' etc. Explication : l'essentiel du salut fut d'abord dans la racine supérieure, et ensuite les âmes des enfants d'Israël en bas aussi furent sauvées ; et sur les deux il resta [une institution] pour les générations.

C'est cela le Hallel et l'action de grâce, ainsi que je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : ils sont les aspects (be'hina) de Yossef et de Yehouda. Car 'Hallel' vient de l'expression 'quand Sa lampe brillait (be-hilo neri)' (Job 29,3), qui est la révélation de la lumière.

Pour éclaircir la chose : voici, les tribus sont des piliers sur lesquels tout le monde repose, et elles reçoivent l'abondance (chefa) d'en haut, comme je l'ai écrit ailleurs. Mais Yossef est l'ouverture de la source pour faire descendre l'abondance, car il est dit : '[Il] renouvelle dans Sa bonté chaque jour continuellement l'œuvre du commencement'.

Et tout se fait par l'ensemble des enfants d'Israël, et au Temple cela s'accomplissait effectivement en acte. Il est écrit : 'au matin, lorsqu'il arrangera les lampes', et 'quand il fera monter [la lumière des] lampes vers le soir'.

Car le matin est l'aspect de Yossef et le Hallel de jour, et c'est la révélation de la lumière cachée appelée 'bien' (tov). C'est pourquoi, même selon l'avis qui dit que de jour aussi il allumait la Menora, néanmoins la Torah ne mentionne que 'lorsqu'il arrangera', car 'une lampe en plein jour, à quoi sert-elle ?' ; et là où il y a révélation du bien intérieur, l'allumage des lampes 'ne monte pas sous son nom'.

C'est seulement de nuit qu'a lieu l'élévation des lampes, c'est-à-dire du côté de ceux qui reçoivent l'abondance. Et les miracles eurent lieu aux deux degrés : que s'ouvrirent en haut les portes de la sainteté, et de même en bas dans les âmes des enfants d'Israël, comme il a été dit plus haut au sujet de l'inauguration de l'autel.

Sur ces deux [aspects] ils instituèrent le Hallel et l'action de grâce : le Hallel sur la révélation dans les cieux, et l'action de grâce sur ce qui touche les âmes des enfants d'Israël en bas. D'après cela on peut faire une allusion dans la paracha Vayechev, dans le rêve de Yossef : 'ma gerbe se dressa et aussi se tint debout'.

Selon ce qui a été dit, le degré de Yossef est dans la part d'en haut dans les cieux ; c'est pourquoi il s'élève au-dessus de toutes les tribus qui sont du côté de la part d'en bas. Malgré cela tout dépend de lui, et c'est ce que dit 'et aussi se tint debout (nitzava)', comme 'un roi établi (nitzav)' qui est en bas.

Il leur montra qu'au contraire, parce qu'il élève tout vers la racine, il s'ensuit d'eux-mêmes bénédiction et pérennité jusqu'en bas. Ailleurs cela sera encore expliqué.

[תרמ"ח]

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

L'année suivante ils les instituèrent et en firent des jours de fête par le Hallel, ainsi qu'il est écrit : 'Louez, serviteurs de ה'' (Psaumes 113,1). Car celui qui accepte véritablement le joug de Sa royauté, béni soit Son Nom, est rempli de chant et de mélodie ; c'est pourquoi 'Hallel' a la valeur numérique (guematria) du Nom Adna"i (le Nom de la seigneurie).

Aussi, l'année suivante, quand ils sortirent de sous la main des serviteurs de la Grèce et devinrent serviteurs de ה', ils ressentirent une joie dans leurs âmes. C'est pourquoi ils ne l'instituèrent pas pour le festin et la réjouissance [matérielle], car la joie de ces jours provient uniquement du service de ה'.

Ils instituèrent la mitsva par les lumières, d'après [le verset] 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23), car les Grecs les avaient annulés de toutes les mitsvot ; et les mitsvot sont dans l'action. 'La mitsva est une lampe, la Torah une lumière, et une voie de vie les reproches de la morale' (Proverbes 6,23) - ce sont les trois fondements du service de l'homme : par la parole, l'action et la pensée. La Torah-lumière et les mitsvot dans l'action sont appelées 'lumières', et la 'voie de vie' ce sont les bonnes qualités (midot) fixées dans les âmes des enfants d'Israël.

Et maintenant le salut [passe] par les mitsvot, dans l'action, en public - c'est cela la 'publication du miracle' (pirsoumei nissa). Certes cette génération-là étaient de vrais serviteurs de ה', et souffraient beaucoup de l'annulation des mitsvot, comme il est dit : 'Tu T'es tenu pour eux au temps de leur détresse, Tu as plaidé, Tu as jugé, Tu as vengé' ; car l'empêchement des mitsvot les touchait jusqu'à l'âme.

Et ils livrèrent véritablement leur vie, comme il est enseigné : 'pourquoi sors-tu pour être lapidé ? Parce que j'ai observé le Chabbat, parce que j'ai circoncis mon fils'.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il leur fit des miracles afin qu'ils puissent accomplir les mitsvot. Car à première vue il y a une difficulté : 'celui qui est contraint, le Miséricordieux l'exempte' - pourquoi donc fallait-il leur faire des miracles ?

Seulement parce que cela les touchait jusqu'à l'âme. Et de même que les mitsvot du Nom béni soit-Il leur étaient précieuses, ainsi l'accomplissement de leurs mitsvot était précieux devant Lui, béni soit-Il, et Il leur fit des miracles afin qu'ils puissent accomplir devant Lui les mitsvot.

Et les jours institués comme jours de fête sont un salut pour les générations, car nous devons savoir que ce que les mécréants nous laissent aujourd'hui de nos mitsvot, c'est par la force qu'opérait cette génération-là. Car le Saint béni soit-Il prépare le remède avant le coup ; et à Dieu ne plaise, aujourd'hui nous n'aurions pas de survie face à de tels décrets, que ה' nous protège ; mais cette génération-là était prête à être sauvée par miracle.

C'est pourquoi l'on dit : 'aux jours de Matityahou... lorsqu'il se dressa' etc. Or les décrets existaient déjà auparavant !

Mais tous les décrets étaient dus à ce que Matityahou et ses fils étaient prêts à ce que le salut vienne par eux - et sois attentif, car j'ai été bref.

Au sujet de la mitsva de Hanoukka à la porte, et du sens de 'les scrupuleux et les plus scrupuleux d'entre les scrupuleux'. Car assurément, en ces jours s'ouvrent les portes de la compréhension (bina) et de la sainteté ; mais [cela] seulement selon le service de l'homme, [qui doit] tous ses jours aspirer à entendre la parole de ה', comme il est écrit : 'heureux l'homme qui m'écoute, veillant à mes portes' (Proverbes 8,34) ; alors, quand viennent de tels jours, il peut recevoir ces illuminations.

Et 'les plus scrupuleux d'entre les scrupuleux', à l'image de ce qu'ils ont expliqué : 'une porte à l'intérieur d'une porte'. Ailleurs j'ai écrit : de même que nous trouvons chez l'esclave à l'oreille percée, qui s'est acquis un maître à lui-même, [on l'amène] vers la porte qui a été témoin quand J'ai dit 'ils sont Mes serviteurs' etc. ; de même maintenant, quand les enfants d'Israël ont mérité de sortir de sous un maître étranger pour entrer dans l'ensemble des serviteurs de ה', le Saint béni soit-Il nous a fixé un témoignage sur la porte.

Et là, la mitsva [consiste] à percer l'oreille et à porter atteinte à l'écoute, parce que selon l'acceptation de Sa royauté, béni soit-Il, on mérite d'entendre la voix de la Torah. C'est cela l'allusion : la mezouza à droite, qui est 'Écoute Israël', et la lumière de Hanoukka à gauche, [signifiant] que nous sommes entrés dans l'ensemble des serviteurs de ה', prêts à L'écouter et à veiller à Ses portes.

On en déduit : puisque par le retrait du joug du Royaume des Cieux l'écoute fut atteinte, à fortiori - la mesure de bien étant plus abondante - par l'entrée dans l'ensemble des serviteurs de ה' méritons-nous d'entendre la parole de ה'. Que le Nom béni soit-Il accorde que le mérite de Hanoukka nous aide à accomplir en nous la parole du verset : 'ils sont Mes serviteurs, Mon acte [de propriété] est antérieur', pour annuler de sur nous le joug du royaume impie, promptement et de nos jours ; et qu'ainsi soit Sa volonté, béni soit Son Nom.

'Ils les instituèrent et en firent des jours de fête par le Hallel et l'action de grâce'. Car il est enseigné dans le Midrach Tehilim : 'Rendez grâce à ה' car éternelle (le-'olam) est [Sa bonté]' - la bonté ('hessed) que le Saint béni soit-Il fait aux enfants d'Israël n'est pas pour un an ou deux, mais pour toujours, comme il est écrit : 'les bontés de ה' ne sont pas épuisées' (Lamentations 3,22), et de même : 'la bonté de ה' d'éternité en éternité' etc.

(Psaumes 103,17) - vois là-bas. Explication : par le Hallel et l'action de grâce on peut éveiller la force du miracle et de la bonté pour toujours.

C'est pourquoi 'Que Israël le dise donc... ceux qui craignent ה'' etc. (Psaumes 118) - car ils ont le pouvoir d'éveiller toujours ces bontés, par la force de l'action de grâce et par la force des mitsvot particulières à ces miracles, comme il est écrit : 'pour ceux qui se souviennent de Ses commandements pour les accomplir' (Psaumes 103,18) - pour eux se trouve 'la bonté de ה' d'éternité en éternité'.

De même en fut-il pour cette génération-là, qui par la force du Hallel et de l'action de grâce l'institua pour les générations. Il est enseigné dans la Guemara : 'le Hallel comporte du passé et du futur' etc.

Explication : par la force du Hallel on éveille les miracles et les bontés que le Saint béni soit-Il nous a déjà faits, ainsi que ce qu'Il fera pour nous à l'avenir, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet ; car devant Lui, béni soit-Il, passe et futur sont tout un. Et lorsqu'Il fit les bontés à nos pères, ce fut un salut pour toutes les générations, et toutes les générations y ont une part ; mais selon la manière dont le miracle et la bonté se représentent aux yeux de l'homme, ainsi s'éveille chez lui la part qui lui revient, et de même pour l'ensemble de la génération.

Et nos maîtres, de mémoire bénie, nous ont fait allusion que par le Hallel et l'action de grâce nous pouvons nous attacher au miracle.

Il est enseigné dans les Midrachim que le Michkan fut achevé le 25 Kislev et fut érigé en Nissan, et le Saint béni soit-Il paya à Kislev [en lui donnant] les jours de Hanoukka. De même il est dit dans la Michna : à Hanoukka on lit [le passage] des princes (nessi'im).

Et vois là-bas dans la Pesikta, qui apporte le verset : 'que Tes œuvres sont grandes, ה' ! Très profondes sont Tes pensées' (Psaumes 92,6).

Le sens est que, du fait de la préparation qui eut lieu dans le Michkan avant que la Chekhina n'y réside, il peut y avoir une illumination même dans les jours inférieurs, [où] nous n'avons pas la force d'obtenir une illumination du Michkan et du Temple comme lorsqu'ils étaient bâtis et que la Chekhina y résidait. Car le Saint béni soit-Il, et béni soit Son Nom, rétribue ceux qui font Sa volonté pour la volonté et la préparation, et [donne] pour chaque pensée et chaque bon mouvement une récompense particulière pour chaque chose.

Et les princes qui préparèrent les offrandes pour l'inauguration de l'autel - bien que la résidence de la Chekhina n'eût pas encore lieu - cela fut une préparation pour que nous ayons l'illumination de la Menora et du Temple, même quand le Temple n'existe pas. Car l'action est une chose en soi, et la préparation et la pensée sont aussi une chose en soi.

Ils ont aussi fait allusion [par] 'égorge et prépare (hakhen)' (Genèse 43,16), allusion à Hanoukka : car la force de Hanoukka est la préparation (hakhana). Et vraisemblablement, puisque c'est le dernier miracle, il est destiné à être par cette force une préparation à la rédemption future, lorsque nous aurons enthousiasme et grand désir dans le Hallel et l'action de grâce, comme il est écrit : 'ouvrez-moi les portes de la justice... je rendrai grâce' (Psaumes 118,19).

Au nom de mon seigneur, grand-père et maître, de mémoire bénie, sur ce qu'ils instituèrent le Hallel et l'action de grâce, car c'est la force essentielle des enfants d'Israël. Il est enseigné dans le Midrach qu'Adam, le premier homme, dit à toute la création : 'venez, prosternons-nous, inclinons-nous' etc. - c'est-à-dire qu'il englobait toutes les créatures, et par sa propre soumission toutes se soumettaient.

Mais après la faute, quand le bien et le mal se mêlèrent, les enfants d'Israël furent choisis, et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, institua cela pour les enfants d'Israël. C'est pourquoi l'on dit à l'accueil du Chabbat 'venez, chantons' (Psaumes 95,1), car Moche notre maître donne cette force aux enfants d'Israël à chaque Chabbat, comme il est enseigné : 'va... et fais-leur savoir' - fin de ses paroles, de mémoire bénie.

Et il est écrit de même : 'le peuple que J'ai formé... racontera Ma louange' (Isaie 43,21) ; car ce n'est pas quiconque le veut qui peut raconter les louanges de ה', mais seulement les enfants d'Israël, créés pour Sa gloire uniquement. Et de même, tous les temps ne sont pas propices à cela, mais seulement le saint Chabbat, appelé 'témoignage (sahadouta)'.

Il est écrit : 'du bout de la terre nous avons entendu des chants' (Isaie 24,16) - c'est la Terre d'Israël qui englobe tous les lieux, et de même les enfants d'Israël englobent toutes les âmes, comme je l'ai écrit ailleurs ; et les mécréants empêchent que la gloire [de ה'], béni soit-Il, ne puisse se révéler dans le monde. C'est pourquoi, à la perte des mécréants, les enfants d'Israël se renforcent par le Hallel et l'action de grâce.

On peut aussi faire allusion [par] 'du bout de la terre' aux jours de Hanoukka, qui est le dernier miracle, survenu dans les générations inférieures. Il est dit [dans la prière] : 'Celui qui choisit les chants de mélodie (chirei zimra)' - ce sont aussi les restes (chirayim, même radical) ; car assurément l'essentiel du chant était au temps du Temple, 'joie de toute la terre', mais il resta une trace et des restes dans la bouche des enfants d'Israël.

Il se peut aussi que ce fut mesure pour mesure : parce que les mécréants eurent l'audace d'abolir le chant même du temps où le Temple existait, le Nom béni soit-Il vengea notre vengeance et nous laissa des chants et des louanges à l'image du chant du Temple, même maintenant que nous n'avons plus de Temple.

Il est enseigné dans le livre du Chla (Chnei Louhot ha-Berit) la raison pour laquelle cela s'appelle 'Hanoukka' : c'est proprement l'inauguration et l'éducation (hinoukh) du monde, car tout le monde ne fut créé que pour Sa gloire, en vue de la Torah et des mitsvot ; et les mécréants qui voulurent faire cesser les mitsvot détruisirent le monde, et quand les enfants d'Israël revinrent à l'accomplissement des mitsvot, ce fut comme si le monde était inauguré - vois là-bas. On peut aussi faire allusion au fait qu'en vérité ce monde-ci n'est qu'une éducation [en vue] du monde à venir, ainsi que nos maîtres, de mémoire bénie, l'ont fait entendre : 'ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir', et il faut faire de ce monde-ci un accessoire et une préparation au monde à venir.

C'est l'allusion de la porte (pete'h), comme l'ont dit nos maîtres : 'ouvrez-Moi [une ouverture] comme le chas d'une aiguille' - c'est-à-dire un peu du service du Nom béni soit-Il qu'il y a dans ce monde-ci, 'et Moi Je vous ouvrirai comme l'ouverture du sanctuaire' - c'est dans le monde à venir et au Jardin d'Éden. Et tel un enfant que l'on éduque petit à petit, comme il est enseigné chez le Rambam (Maimonide) la parabole : 'à partir du non-désintéressé (chelo lichma) on parvient au désintéressé (lichma)' ; ainsi tout le service dans ce monde-ci n'est pas dans la perfection de la vérité, mais tout est éducation et accoutumance pour mériter d'avoir, pour nous, un cheminement parmi ceux qui se tiennent devant Lui, béni soit-Il, dans les hauteurs.

Il est enseigné que les Grecs voulurent abolir trois choses : la néoménie (Roch Hodech, le renouvellement du mois), la circoncision (mila) et le Chabbat. Car 'ils se dressèrent pour leur faire oublier Ta Torah'.

Or ces trois relèvent de l'aspect du souvenir (zikaron). Car la mila est un souvenir dans la nefech (l'âme).

Le Chabbat est un mémorial de l'œuvre de la Création, et il est écrit à son sujet 'Souviens-toi' (zakhor). Et la néoménie est appelée elle aussi 'jour du souvenir', comme il est dit dans la Guemara : 'un seul souvenir monte pour ici et pour la', car il est écrit 'et ce sera pour vous un souvenir' (Nombres 10,10) - vois là.

C'est un souvenir dans l'année, car le temps se renouvelle à chaque mois selon l'ordre des constellations (mazalot) du firmament.

'Tu as défendu leur cause, tu as jugé leur jugement, tu as vengé leur vengeance' : cela rejoint ce qui est dit 'Il est le témoin, Il est le juge, Il est la partie plaignante (baal din)'. Et il est enseigné : qui sont les ennemis du Saint béni soit-Il ?

Ceux qui se dressent contre Israël. Et parce que, s'agissant des enfants d'Israël, toute leur haine visait Son Nom béni, c'est pourquoi le Saint béni soit-Il se fit Lui-même la partie plaignante (baal din).

'Tu as livré les forts aux mains des faibles, etc.' : cela rejoint le verset 'Hachem est pour moi parmi ceux qui m'aident' (Psaumes 118,7) - il n'est pas écrit 'Hachem m'aide', mais 'parmi ceux qui m'aident'. Explication : le Saint béni soit-Il sauve par l'homme lui-même, de sorte que celui-ci soit aidé par lui-même.

Et parce qu'Israël sait bien que ce n'est pas par sa force ni par la puissance de sa main, c'est pourquoi Hachem l'aide de cette manière, en faisant qu'ils soient eux-mêmes les acteurs. Et par cela 'je verrai [la chute de] mes ennemis'.

Car lorsque le bénéficiaire du miracle ne mérite pas le miracle par lui-même, il n'est pas digne de contempler la chute du méchant, comme il est dit à propos de Loth 'ne regarde pas derrière toi' (Genèse 19,17). Mais puisque 'Hachem est pour moi parmi ceux qui m'aident' comme ci-dessus, c'est pourquoi 'je verrai mes ennemis'.

Tel est le sens des saluts et des consolations par lesquels Israël fut consolé de l'exil : car tout ce qu'ils enduraient sous la main [de leurs oppresseurs] était afin que, par cela, ils fassent passer de la puissance à l'acte ces merveilles. Car en vérité tout exil a pour but de faire sortir les étincelles de sainteté (nitsotsot) qui y furent englouties.

Et Israël en devint l'émissaire. Et lorsque vient la délivrance, ils savent et comprennent rétroactivement toute la nécessité de l'exil et l'œuvre que le Saint béni soit-Il accomplit par l'intermédiaire d'Israël.

Et la vérité est que l'exil vient par la faute antérieure, par laquelle des lumières furent dispersées d'Israël vers d'autres lieux. C'est pourquoi Israël doit se disperser en exil pour rassembler ces étincelles.

Tel est le sens de 'jusqu'à ce que le pied cesse du marché' : ce pas grossier qu'ils firent par leur faute, hors du lieu convenable. Et Hachem fera que nous soyons rassemblés des quatre coins de la terre vers notre terre, rapidement.

'Lorsque le royaume impie de Grèce se dressa pour leur faire oublier, etc.' Car il est enseigné dans le Midrach Tehilim, sur le verset 'Pourquoi les nations s'agitent-elles, etc.' (Psaumes 2,1) : 'Rompons leurs liens, etc.' (Psaumes 2,3). Car lorsque les méchants viennent abolir le joug de la Torah et des mitsvot d'Israël, comme il est écrit 'contre Hachem et contre Son oint' (Psaumes 2,2), alors 'Celui qui siège dans les cieux rit' - vois là.

Car il ne leur suffit pas d'asservir les corps d'Israël : ils veulent encore abolir sur nous le joug de Sa royauté bénie. Aussi est-il juste (be-din) que le Saint béni soit-Il venge sur eux notre vengeance.

Tel était le fond du dessein de ces méchants. Et de nos jours encore, en ces générations, les méchants se dressent pour abolir le joug de la Torah, et c'est un signe de l'approche du temps de leur chute.

Car il est enseigné que le quatrième royaume englobe les trois royaumes précédents, c'est pourquoi Daniel vit la quatrième bête à part - vois là (Daniel 7). Et par conséquent, [signe de] la fin de leur royauté : ils viennent nous faire oublier, à Dieu ne plaise, la Torah de Hachem ; et nous espérons que le Saint béni soit-Il aura pitié de nous rapidement et vengera sur eux notre vengeance.

'Ils les fixèrent et en firent des jours de fête (yom tov) avec le Hallel et l'action de grâce (hoda'a)'. Car il est écrit 'Sauve-nous, rassemble-nous et délivre-nous, etc., pour rendre grâce à Ton saint Nom, pour nous glorifier dans Ta louange' (Psaumes 106,47).

Car du fait qu'ils sont mêlés parmi les nations, ils ne peuvent se rassembler. Il se trouve donc que par la délivrance dont le Saint béni soit-Il nous sauva de leur main, les âmes d'Israël s'unifièrent ensuite.

Et l'action de grâce porte sur le salut. Puis 'se glorifier dans Ta louange' : c'est qu'ils ressentirent ensuite qu'ils étaient revenus à se rassembler, pour que la Chekhina réside parmi eux.

Car le Hallel est au-dessus de l'action de grâce : l'action de grâce [se dit] même lorsque nous sommes éloignés, tandis que le Hallel est une sensation dans leur essence même, comme il est dit 'se glorifier'. [Et il se peut aussi que le Hallel concerne les premières générations, qui vécurent au temps du Temple après le miracle, et l'action de grâce concerne aussi les générations humbles, qui ne ressentent pas autant.] Et en vérité 'Il nous délivra (hitsilanou)' est comme 'et Il préleva (vayatsel) le bétail de votre père' (Genèse 31,9) : le Saint béni soit-Il délivrera pour nous les étincelles saintes (nitsotsot) qui furent dispersées de nous vers d'autres lieux, à cause de quoi nous sommes descendus en exil comme ci-dessus.

Et lorsque nous ferons sortir ce qui nous appartient, nous reviendrons au rassemblement originel, bientôt et de nos jours.

Le sujet de la lecture de Hanoukka dans [la section des] princes (nessi'im). Car il est écrit 'Prends d'eux (me-itam)' (Nombres 7,5), et il est enseigné dans le Midrach : 'me-itam' - c'est qu'ils eurent d'eux-mêmes l'intention [d'agir] selon Sa volonté bénie, et Issakhar leur donna le conseil - vois là, car il est écrit 'et des fils d'Issakhar, connaissant l'intelligence des temps' (1 Chroniques 12,33).

De même dans la mitsva de Hanoukka que les Sages instituèrent, comme il est dit 'les fils de l'intelligence fixèrent les huit jours'. Et l'inauguration (hinoukh) des princes fut une préparation à tous les sacrifices qui suivirent, car il est enseigné 'ceux qui accomplissent Sa parole pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20).

Ainsi en est-il toujours de la conduite d'Israël : ils doivent d'abord ouvrir la voie, et cela s'appelle hinoukh (initiation). Ensuite ils méritent d'entendre la voix de Sa parole, car après l'œuvre des princes il est écrit 'et lorsque Moche venait [dans la Tente], etc., il entendait la Voix' (Nombres 7,89).

De même les Sages comprirent que ces jours sont institués pour les générations pour la mitsva du luminaire de Hanoukka, comme il est dit 'pour l'année [suivante] ils les fixèrent, etc.'. Et huit jours est un signe que c'est une préparation à la délivrance future, car il est enseigné : aux jours du Machiah, la harpe sera de huit cordes.

Cette mitsva est une initiation et un prélude à la délivrance, ce dont ils dirent 'les paroles des Sages sont comme des aiguillons, etc.' (Ecclésiaste 12,11) : elles enseignent le savoir et nous initient à être prêts à recevoir le salut qui viendra à nous rapidement.

[תר"נ] (année 5650)

B'H (be-ezrat Hachem, avec l'aide de Dieu). Des jours de Hanoukka, en résumé.

Il est enseigné dans le Midrach : 'Et la terre était tohou (informe)' - c'est Bavel (Babylone) ; 'vohou (vide)' - c'est Madai (la Médie) ; 'et ténèbres (hochekh)' - c'est Yavan (la Grèce), qui obscurcit les yeux d'Israël, etc. Car Bavel et Madai furent au temps où le Temple fut détruit, et alors le monde était tohou vavohou.

Mais aux jours de Yavan le Temple subsistait ; seulement ces méchants obscurcirent leurs yeux afin qu'ils ne puissent recevoir la lumière du Temple. C'est pourquoi, lorsque Hachem vengea notre vengeance, Il nous donna une illumination du Temple, même pour les jours de ténèbres.

Maintenant que le Temple est détruit, une lumière brille pourtant de la menora, et cela est mesure pour mesure. Il est enseigné : la mezouza à droite, car tout est par la force de la Torah, comme il est écrit ensuite 'et le souffle d'Elokim planait sur la face des eaux' (Genèse 1,2), et 'eaux' ne désigne que la Torah.

Explication : certes, les quatre royaumes devaient exister ; mais la Torah fut donnée à Israël pour qu'ils puissent recevoir la divinité par la force de la Torah, même au temps de la royauté [des nations]. Mais les Grecs - que leur nom et leur souvenir soient effacés - voulurent nous écarter des commandements de Hachem et nous faire oublier Sa sainte Torah ; c'est pourquoi leur souvenir a péri du monde.

Et la mezouza est la lumière de la Torah qui est en Israël, fixe et permanente comme la mezouza sur la maison. Mais le luminaire de Hanoukka, à gauche, est temporaire : en ces jours, pour se venger d'eux, des lumières de la lumière de la Torah brillent aussi à gauche, comme ci-dessus.

'Ils les fixèrent et en firent des jours de fête avec le Hallel et l'action de grâce.' Le Hallel est lumière et joie ; l'action de grâce est crainte (yir'a) et soumission (hakhna'a). Car telle est la règle : lorsqu'un homme s'élève et que, du fait de l'appréhension [du divin], il parvient à une soumission accrue, c'est le signe qu'il s'agit d'un amour véritable et durable.

Ainsi 'la crainte de Hachem est pure, elle subsiste à jamais' (Psaumes 19,10) : car ce qui mène à la crainte est durable. Et telle est la mesure d'Israël : lorsque le Saint béni soit-Il les illumine et les délivre, ils se soumettent d'autant plus.

C'est le sens de 'Halelouya, louez, serviteurs de Hachem' (Psaumes 113,1) : c'est du sein du Hallel qu'ils se soumettent et acceptent davantage la servitude. Et c'est pourquoi, pour l'année [suivante], voyant que par la délivrance qui les avait élevés ils se soumettent aussi, et voyant que c'est chose durable, ils les fixèrent, etc., avec le Hallel et l'action de grâce.

Tel est le sens de 'on ajoute progressivement' (Beit Hillel) et 'on diminue progressivement' (Beit Chammai) : les deux sont vrais, car en chaque jour des jours de Hanoukka il faut s'élever et s'enflammer dans le service de Hachem et dans Son amour, et aussi se soumettre davantage chaque jour. C'est pourquoi Beit Chammai disent 'on diminue', car ils relèvent de l'aspect de la rigueur (guevoura) et de la crainte, et Beit Hillel [disent d'augmenter], dans l'amour et la bonté ('hessed), comme on le sait.

Et la vérité est que le Hallel est l'illumination de la nefech et de la nechama. Et de même que la nefech se renforce, ainsi le corps se soumet.

Et l'action de grâce est dans le corps : 'modim' (nous rendons grâce) implique 'du fait même qu'on concède, il y avait divergence' - car le corps est en litige (baal mahloket) avec l'âme, et en ces jours il se soumet à la nechama.

Dans le Midrach Nasso : celui à qui il reste [de l'huile] du luminaire de Hanoukka en fait un feu (medoura), car elle fut mise à part (houktsa) pour sa mitsva. Que nul ne dise : 'je n'accomplirai pas la mitsva des anciens (zekenim)'.

Le Saint béni soit-Il a dit : même sur Moi ils décrètent, 'et tu décréteras une parole [et elle s'accomplira pour toi], etc.' (Job 22,28), 'selon la Torah qu'ils t'enseigneront, etc.' (Deutéronome 17,11). 'Les paroles des Sages sont comme des aiguillons et comme des clous plantés' (Ecclésiaste 12,11) : Il les compara au fer et à la plantation - vois là tout le passage. Explication : lorsque les Sages instituèrent la mitsva, la sainteté reposa vraiment sur elle comme si elle était explicite dans la Torah, comme il est dit 'et tu décréteras, etc.'.

C'est pourquoi il est interdit d'utiliser sa lumière. Et il est écrit 'selon la Torah', car de leurs paroles se fait une Torah.

Il dit encore : le fer a une grande solidité, mais lorsqu'il n'est pas planté en un lieu on peut le retirer ; une plantation, on ne peut la retirer, mais elle est tendre et l'on peut en arracher le corps ; c'est pourquoi il compara les paroles des Sages à une plantation, et pourtant elle possède la solidité. L'intention est que le fer est la Torah elle-même, appelée 'force (oz)'.

Et la Torah orale (Torah che-be-al pe) est ce que les Sages plantent - la lumière de la Torah dans le cœur d'Israël - comme il est dit 'comme des aiguillons' qui dirigent la vache vers le sillon (talmei) - vois là. Sur cela nous bénissons 'Il a planté en nous la vie éternelle' : c'est la Torah orale, qui est plantée.

Et de plus une plantation est féconde, se multiplie et engendre une descendance (toladot). Tel est ce que reçoit Israël : les paroles de Torah dans leur cœur et leur âme, ils en engendrent une descendance.

Et une plantation : ses racines s'étendent toujours davantage, et telle est la force de la Torah orale. Et ici il est enseigné 'ils les fixèrent (keva'oum) et en firent (assa'oum) des jours de fête' : ce sont les deux choses, 'clous, plantés'.

Explication : ils les fixèrent dans les cieux pour être jours de fête, comme il est dit 'et tu décréteras une parole', de sorte que cela devienne littéralement comme la mitsva de la Torah ; et 'en firent' correspond à 'plantés', pour être attachés à l'acte matériel, en ce qu'Israël accomplit les mitsvot ici-bas. Cela même est le Hallel et l'action de grâce : la lumière qui brille d'en haut en ces jours, et le fait qu'Israël se laisse entraîner à la suite de la lumière et reçoit une illumination dans ses âmes.

Ainsi en est-il de toute la Torah orale et des asmakhtot (appuis scripturaires) qu'ils rattachèrent à l'Écriture : par la force de leur exégèse (derach), les mitsvot des Sages furent rattachées et attachées à la Torah elle-même. Et comme il est enseigné dans le Midrach à propos de Moche notre maître, paix sur lui : une parabole d'une grotte au bord de la mer, qui se mêla à l'eau de la mer et devint une seule chose - vois là.

Ainsi en est-il de toutes les mitsvot de nos Sages de mémoire bénie, comme il est dit 'selon la Torah qu'ils t'enseigneront' - et étudie-le bien dans le Midrach.

Mezouza à droite, luminaire de Hanoukka à gauche. Car il est enseigné dans le Midrach que le Saint béni soit-Il montra à Avraham notre père, paix sur lui, la Torah, les sacrifices (korbanot), la Guehinom et les royaumes.

Lorsque Israël s'adonne à ces deux [Torah et sacrifices], ils sont sauvés de la Guehinom et des royaumes ; et Il lui dit 'tes enfants sont destinés, etc.', et il choisit pour lui-même les royaumes - vois là. C'est pourquoi la Torah demeure fixe à jamais en Israël, car elle est vie éternelle (hayei olam).

Tel est le sens de 'mezouza à droite'. Mais le Temple fut détruit, et c'est pourquoi les royaumes prévalent sur Israël.

Or en ces jours il demeure une illumination du Temple par le luminaire de Hanoukka. C'est pourquoi ils instituèrent [la fête] avec le Hallel et l'action de grâce, car la prière (tefila) fut instituée en lieu et place des sacrifices perpétuels (temidin).

Elle est appelée 'vie de l'heure (hayei chaa)', comme il est enseigné dans la Guemara : les sacrifices et la prière ont pour but de rapprocher et d'attacher les besoins du monde de l'action (olam ha-assiya) à la racine supérieure. Et sur ces deux choses nous demandons constamment que le Temple soit rebâti et 'donne notre part dans Ta Torah'.

Tel est le sens de 'mezouza à droite et luminaire de Hanoukka à gauche', comme il est dit 'longueur de jours dans sa droite, etc.' (Proverbes 3,16) - vie éternelle ; 'richesse et honneur dans sa gauche' - c'est la vie de l'heure. Et c'est l'aspect d'Issakhar et de Zéboulon : Issakhar, la Torah ; Zéboulon, le Temple - maison de résidence (beit zeboul), pour trouver, même en ce monde-ci, un lieu pour Hachem.

Roch Hodech Tevet, qui tombe pendant Hanoukka : assurément la néoménie reçoit les illuminations des luminaires pour tous les jours du mois, car de la tête (roch) dépend tout le mois. On peut y voir une allusion dans le fait que l'on allume trente-six luminaires : les luminaires éclairent trente-six jours, du début de Hanoukka jusqu'à la fin de Tevet.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie, que 'Tevet' vient de l'expression 'hatavat ha-nerot' (l'entretien, l'apprête des luminaires) - fin de ses paroles. On peut aussi expliquer, comme il est écrit dans les livres, que les jours de Tevet sont des jours d'occultation (hastara) ; c'est pourquoi Il fit précéder le remède, de sorte que, par les luminaires, ces jours de ténèbres eux-mêmes s'illuminent, et 'la lumière, car elle était bonne' (Genèse 1,4).

À Hanoukka on lit [la section des] princes : 'Ceci est l'inauguration de l'autel' (Nombres 7,84). Car les tribus et les princes firent descendre la sainteté vers toutes les générations et tous les lieux ; et puisqu'il est écrit 'Ceci est l'inauguration', cela signifie qu'elle demeure à jamais.

Et il est écrit : coupes d'argent, douze ; bassins (mizrakim), douze ; cuillères (kappot), douze - soit trente-six ustensiles (kelim). Assurément ce sont des ustensiles sur lesquels tout le monde repose.

Et de même que nous trouvons trente-six justes (tsadikim) sur lesquels le monde repose, comme il est enseigné dans la Guemara sur le verset 'heureux tous ceux qui espèrent en Lui (lo)' (Isaie 30,18) - [lo vaut 36 en guematria] - ainsi les trente-six luminaires de Hanoukka. Il apparaît qu'ils sont les six jours de l'œuvre et les trente jours du mois.

Car toutes ces choses ne sont pas fortuites : le Saint béni soit-Il ordonna Son monde de sorte que chaque semaine ait un ordre particulier, chaque jour une conduite différente. De même chaque jour du mois a une conduite particulière, selon la marche de l'armée des cieux - soleil, lune et leurs étoiles.

Et à tout cela il y a des racines supérieures très élevées. Les tribus préparèrent et établirent tous ces degrés (madregot), comme il est écrit 'toutes celles-ci sont les tribus d'Israël' (Genèse 49,28) - 'eleh' (celles-ci) vaut trente-six en guematria [aleph-lamed-hé = 36].

Or le Chabbat est au-dessus de la conduite des jours de l'œuvre ; de même Yossef le Juste, nazir parmi ses frères (Genèse 49,26). Et Yehouda est l'aspect de Roch Hodech, et pourtant il est compris dans les trente jours du mois, car le mois est appelé lui aussi 'jour de l'œuvre'.

Le principe est qu'il y a un prince extérieur (mi-libar) et un prince intérieur (mi-ligav) ; et de Yehouda il est écrit 'Yehouda prévalut sur ses frères' (1 Chroniques 5,2), c'est-à-dire au sein de ses frères. Tel est le sens de la royauté de la maison de David, 'qui n'a rien d'elle-même' (Zohar) et n'existe que par la force de la collectivité d'Israël.

Et Yossef est au-dessus de cela. Et ces jours de Hanoukka illuminent toute l'année, les jours de la semaine et les jours du mois, comme ci-dessus.

[תרנ"א] (année 5651)

B'H (avec l'aide de Dieu).

Ces miracles qui sont demeurés fixes pour les générations sont un salut pour l'ensemble d'Israël, car les quatre royaumes (les quatre empires de l'exil) dissimulent la royauté des cieux. Et il est écrit quatre fois 'car Sa bonté est éternelle' (ki le'olam hasdo) dans le Hallel, et elles sont l'annulation des quatre royaumes. 'Qu'Israël dise donc que Sa bonté est éternelle' (Ps 118,2) correspond à Madai (la Médie), lorsque Haman chercha à perdre tous les Juifs. 'Que la maison d'Aharon dise donc' (Ps 118,3), c'est le Hachmonéen (les Hasmonéens), l'annulation du royaume de Yavan (la Grèce). 'Que ceux qui craignent le Nom disent donc' (Ps 118,4), c'est l'avenir, dans l'annulation du royaume impie.

Et il est enseigné dans le Hallel HaGadol (le Grand Hallel, Ps 136) vingt-six fois 'car Sa bonté est éternelle' (ki le'olam hasdo), correspondant aux vingt-six générations qui furent nourries par Sa seule bonté, béni soit-Il. Ensuite, lorsque le Saint, béni soit-Il, nous donna la Torah, le maintien du monde était prêt à tenir par la Torah et les mitsvot.

Mais ensuite se dressèrent les quatre royaumes pour dominer la conduite de la Torah, et le Saint, béni soit-Il, fit pour nous des bontés pour annuler les quatre forces de la sitra a'hra (le côté impur). Et les quatre 'ki le'olam hasdo' ne sont prêts que pour les enfants d'Israël.

C'est pourquoi cela se fit par des miracles et des prodiges.

À 'Hanouka on lit le passage des princes (nessiim, les chefs de tribus). Il faut croire que ces jours que les Sages ont fixés, le Saint, béni soit-Il, y a consenti avec eux, et ils sont devenus des jours de fête.

Ainsi en fut-il lors de la dédicace (hanoukat) des princes, comme il est dit dans le Midrach : 'Prends d'eux' (Nb 7,5). 'D'eux' cela venait, et le Saint, béni soit-Il, y consentit. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Aharon, dont la tribu ne figura pas dans cette dédicace, en eut l'esprit affaibli, et le Saint, béni soit-Il, lui dit : 'La tienne est plus grande, car tu allumes, la tienne subsiste à jamais.' Et le Ramban (Nahmanide) explique que cela se rapporte à la dédicace des Hasmonéens ; ce qui rejoint ce qui précède, que là aussi ils innovèrent de leur propre initiative en fixant ces jours, et le Saint, béni soit-Il, consentit avec eux.

La publicité du miracle (pirsoumé nissa) est une grande chose. Car tous les miracles furent accomplis pour que se révèle et se publie Sa gloire, béni soit-Il, dans le monde.

Car nous savons que le Saint, béni soit-Il, conduit et renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création ; mais cela est caché à l'intérieur de la nature. Et lorsque le Saint, béni soit-Il, accomplit un miracle, Sa volonté, béni soit-Il, est que se révèle la gloire de Sa royauté dans le monde.

Et sur cela nous demandons : 'À Ton Nom donne gloire pour Ta bonté, etc.' (Ps 115,1). Et la bonté et la vérité que le Saint, béni soit-Il, accomplit constamment, qu'elles soient révélées et non cachées à l'intérieur de la nature.

Et par les miracles se publie Sa gloire, béni soit-Il, et c'est à ce titre qu'on l'appelle 'nés' (miracle), car il est un signe et un témoignage sur le Nom, béni soit-Il. Et lorsqu'un miracle s'accomplit, les serviteurs du Nom, béni soit-Il, se renouvellent, et c'est à ce titre qu'on l'appelle ''Hanouka', car les âmes des enfants d'Israël se sont renouvelées.

Car les enfants d'Israël doivent s'attacher au monde supérieur, et la nature dissimule ; et par le miracle, qui est au-dessus de la nature, les enfants d'Israël s'attachent à la racine supérieure. On voit aussi qu'alors la Maison fut véritablement inaugurée par le miracle, car toute la résidence de la Chekhina dans le Michkan et dans le premier et le second Temple se fit par le miracle de la descente du feu d'en haut ; et dans le second aussi 'ils crièrent d'une voix forte', comme il est dit dans le verset et dans les paroles de nos Sages.

Mais par les impies la sainteté se retira, comme il est dit : 'et des envahisseurs y entrèrent et la profanèrent' (cf. Éz 7,22).

C'est pourquoi il fallut l'inaugurer à nouveau par le miracle. Et sur cela nous disons : 'et ensuite Tes enfants vinrent... et déblayèrent et purifièrent...', de sorte que Son Nom, béni soit-Il, y reposa à nouveau.

Il est enseigné que les Grecs voulaient abolir le mois (la sanctification de la néoménie). Car il leur était insupportable que le temps ait été remis entre les mains des enfants d'Israël, comme il est dit : 'Ce mois-ci est pour vous' (Ex 12,2), il vous est remis.

C'est pourquoi, lorsque le Saint, béni soit-Il, tira d'eux notre vengeance, il fut donné à Israël une force supplémentaire pour instituer la fête de 'Hanouka, car par leur propre force ils en firent des jours de fête. Et 'Hanouka aussi se fait par le renouvellement. 'Hodech' (mois) est en langue sainte, et ''Hanouka' est en langue araméenne (du Targoum), qui est le prolongement du renouvellement dans un lieu bas et le plus caché.

Ils les ont fixés comme jours de fête avec le Hallel et l'action de grâce (hodaa). Car ces miracles furent accomplis pour être un salut pour les générations ; c'est pourquoi ils y ont institué le Hallel, qui contient un avant-goût de ce qui fut et de ce qui sera.

Et l'on ne peut pas dire le Hallel en tout temps, seulement lorsque s'ouvre la porte intérieure, qui est au-dessus de la nature. C'est pourquoi il est enseigné qu'on ne dit pas le Hallel sur un miracle survenu hors de la terre d'Israël.

Car la terre d'Israël et le Temple sont la racine de tous les lieux, comme il est dit : 'du bout de la terre nous avons entendu des chants' (Is 24,16), c'est la terre d'Israël. C'est pourquoi le miracle qui s'y accomplit est 'la joie de toute la terre' (Ps 48,3), et les portes du Hallel et de l'action de grâce se sont ouvertes pour tous les lieux.

De même les enfants d'Israël, à qui le miracle est advenu, peuvent ouvrir les portes du Hallel et de l'action de grâce pour toutes les âmes. Et certes les enfants d'Israël, que le Nom, béni soit-Il, a choisis, sont le pieu auquel toutes les âmes sont suspendues ; et dans l'avenir cela se clarifiera.

C'est pourquoi il est écrit : 'Louez le Nom, toutes les nations... car Sa bonté l'a emporté sur nous et la vérité du Nom est éternelle' (Ps 117). Explication : le Nom est vérité, car Il fait vivre tout vivant, et Il nous a choisis ; donc par nous tous Le loueront.

De même il y a des temps particuliers où le miracle s'est accompli, qui englobent tous les temps, et par eux se sont ouvertes les portes du Hallel et de l'action de grâce sur tous les temps. Ainsi disons-nous : 'et pour tout cela sois béni... à tout jamais, et tout ce qui vit Te rendra grâce.' Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, mon maître, de mémoire bénie, que l'homme d'Israël, dans la mesure où il fait entrer toute la vitalité pour louer et rendre grâce à Son Nom, béni soit-Il, peut de même éveiller tout ce qui vit réellement à rendre grâce au Nom.

[תרנ"ב] (année 5652)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Ils les ont fixés et institués comme jours de fête avec le Hallel et l'action de grâce. Il est enseigné que le Hallel englobe toutes les rédemptions et tout ce qui advient aux enfants d'Israël jusqu'à l'avenir.

Et c'est la différence entre le Hallel et l'action de grâce : l'action de grâce porte sur chaque chose en particulier pour elle-même, tandis que le Hallel est général. De plus, le Hallel est pour Son seul Nom, béni soit-Il, au-delà du salut qui nous fut donné, seulement l'accroissement de la gloire de Son Nom, béni soit-Il. 'Chantez au Nom, Ses fidèles' (Ps 30,5), c'est l'aspect du Hallel pour Son Nom ; et 'rendez grâce au souvenir de Sa sainteté' englobe tous les hommes.

C'est pourquoi il est écrit dans le Hallel : 'non pas à nous...' (Ps 115,1), et il répète deux fois 'non pas à nous.' Explication : ce dont Il nous a sauvés jusqu'à présent et ce que nous demandons pour l'avenir en fait de salut, tout vise Son Nom, béni soit-Il. Et dans le Hallel nous Le louons pour tout ce qui nous advient constamment, tant aux jours d'élévation qu'aux jours de déclin.

Car nous savons parfaitement que tout est sous Sa providence, béni soit-Il, sur nous pour le bien. Et il est enseigné dans les livres : 'du levant du soleil jusqu'à son couchant, loué soit le Nom du Nom' (Ps 113,3), ce sont les jours d'élévation, évoqués par le lever du soleil, et 'jusqu'à son couchant' ce sont les jours de l'exil.

Et c'est ce que dit le texte : 'et Toi Tu T'es tenu pour eux au temps de leur détresse', comme il est écrit : 'un refuge aux temps de la détresse' (Ps 9,10). Explication : les temps de détresse qui vinrent sur les enfants d'Israël sont sous la providence, et déjà le Saint, béni soit-Il, nous a préparé la guérison avant la plaie ; et chaque homme d'Israël doit croire cela.

Et sur cela il est écrit : 'la fidélité de tes temps sera la force des saluts' (Is 33,6), croire que tous les temps sont sous Sa providence, béni soit-Il, sur nous pour le bien, et de cela naît le salut. Et dans le Hallel il est disposé depuis la sortie d'Égypte, qui fut le commencement de la germination des enfants d'Israël, jusqu'à la fin de toutes les générations, aux jours du Machiah.

De même tous les miracles qui furent accomplis pour les enfants d'Israël sont ordonnés ; de même les jours de fête de la Torah, et comme l'ont dit les Sages à propos de l'ordre de la prière : les trois premières bénédictions sont l'ordonnancement de la louange de l'Omniprésent, et les trois dernières sont aussi l'ordonnancement de la louange, comme un serviteur qui reçoit une gratification de son maître. Tel est l'ordre du cheminement des enfants d'Israël.

Et les trois fêtes de pèlerinage (regalim) sont l'aspect de l'ordonnancement de la louange des trois premières, par le mérite des Patriarches et de Moche notre maître. Et les jours de l'exil sont entre les deux, sur lesquels furent instituées les douze demandes.

Et 'Hanouka et Pourim sont l'aspect des trois dernières, en jonction avec la rédemption future qui viendra à nous bientôt dans la paix, lorsque adviendra le tikoun général (la réparation d'ensemble) ; alors on recevra la gratification de son maître. C'est pourquoi on mentionne ces miracles dans l'action de grâce.

Et c'est pourquoi le Hallel, on le lit dans l'ordre, et à rebours on ne s'acquitte pas, comme l'ont exposé nos Sages : 'du levant du soleil jusqu'à son couchant', comme ci-dessus, que dans le Hallel il est disposé depuis le commencement du choix des enfants d'Israël jusqu'à ce que toute la stature soit réparée. Et les Sages de cette génération-là comprirent que le miracle de 'Hanouka fait partie du Hallel, et c'est ce qu'ils dirent : 'ils l'ont fixé dans le Hallel.' Et voici que le miracle de 'Hanouka est le dernier miracle jusqu'à la rédemption, bientôt de nos jours, et il est l'aspect du 'pied' (regel).

Et sur cela il est écrit : 'si j'ai dit : mon pied chancelle, Ta bonté, ô Nom, me soutient' (Ps 94,18). Car sans le salut venant de Lui, béni soit-Il, il semble qu'ils étaient proches de faire oublier la Torah et les mitsvot, par la multitude de leurs décrets.

Et dans le Hallel sont évoqués tous les quatre royaumes, et que tout est sous la providence du Saint, béni soit-Il, sur nous pour le bien : 'reviens, mon âme, à ton repos' (Ps 116,7), etc. ; 'Tu as délivré mon âme de la mort' (Ps 116,8) fait allusion à l'exil de Babel ; 'mon œil de larmes', en Madai ; 'mon pied de la chute', en Yavan ; 'je marcherai devant le Nom', c'est dans la rédemption future, bientôt, car maintenant que l'aspect des 'pieds' aussi est réparé, il ne nous manque plus que de marcher dans les terres des vivants. Et 'Hanouka est du terme 'hinoukh' (éducation, initiation), comme on éduque l'enfant à marcher par lui-même, ainsi qu'il est dit : 'éduque le jeune selon sa voie' (Pr 22,6).

Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : la lampe de 'Hanouka à gauche, afin qu'il y ait la mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche ; et il est écrit encore : et le maître de maison, avec un talit muni de tsitsit, au milieu. C'est-à-dire qu'il soit entouré de mitsvot.

Et l'affaire est comme il est écrit en maints endroits, que la réparation (tikoun) doit se faire dans le monde, l'année et l'âme (olam, chana, nefech). La mezouza est l'aspect du lieu (makom), car assurément la mezouza dépose une empreinte sainte dans les maisons des enfants d'Israël, pour que la sainteté réside dans la demeure de l'homme d'Israël.

Et 'Hanouka est dans le temps, car en ces jours la sainteté se révèle. Et le maître de maison avec le talit, c'est le vêtement de l'homme d'Israël, qui est ce qu'il y a de plus choisi dans l'âme.

Et par ces trois forces on peut se renforcer dans la sainteté. Or, alors aussi le miracle eut lieu dans le Temple ; c'est pourquoi les Sages ont fixé l'illumination du miracle dans le lieu consacré, qui est la mezouza.

Et le talit muni de tsitsit fait allusion aux âmes des enfants d'Israël, qui ont une forme (tsiyour) particulière, et tous ceux qui les voient les reconnaissent, etc. Et il est enseigné dans le Zohar HaKadoch (le saint Zohar), sur le verset 'et Israël aimait Yossef' (Gn 37,3), qu'il fait allusion aux enfants d'Israël.

Car le Saint, béni soit-Il, aime les enfants d'Israël, car ils sont 'fils de sa vieillesse', etc., comme il est dit : 'Israël monta dans la pensée divine avant que le monde ne fût créé', etc. 'Et il lui fit une tunique bariolée' (ketonet passim), c'est un vêtement particulier qu'ont les enfants d'Israël. Et en vérité, par le tsitsit on mérite ce beau talit, qui est ce qu'on appelle 'haluka de-rabbanan' (le manteau des sages).

Et les nations furent jalouses de ce vêtement et se livrèrent pour nous empêcher de mériter ce vêtement. Et en vérité l'illumination de ce vêtement ne se révèle pas dans sa plénitude durant l'exil [selon ce qui est dit : 'j'ai ôté ma tunique...', Ct 5,3], mais dans les temps où la sainteté se révèle, se révèle l'illumination de ce vêtement ; et c'est ce qui est dit : 'et le maître de maison, avec un talit muni de tsitsit, au milieu', etc.

[תרנ"ג] (année 5653)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Dans le 'Psaume, chant pour la dédicace de la Maison' (Ps 30) : 'Je T'exalte, car Tu m'as relevé (dilitani).' Le Radak (Rabbi David Kimhi) écrit que 'dilitani' est une expression d'abaissement et aussi d'élévation, comme 'puise pour nous' (dalo). Et l'affaire est que toute descente des enfants d'Israël est un besoin de l'élévation, et tout l'exil est pour élever les étincelles de sainteté (nitsotsot) qui se sont dispersées en ces lieux.

Ainsi est-il écrit : 'je suis abaissé (daloti) et Il me sauve' (Ps 116,6). Explication : toute ma pauvreté (dalout) est pour le besoin du salut.

Et c'est exactement comme le seau (deli) qui descend au fond du puits et fait remonter l'eau. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, a fait descendre les âmes des enfants d'Israël pour puiser l'eau des puits profonds.

Et c'est pourquoi, lorsqu'ils sortent de tous les royaumes et que les étincelles de sainteté s'en élèvent, il y a un renouvellement et une grande joie. Et en vérité, chaque jour il y a des triages (berourim) et des élévations d'étincelles ; c'est pourquoi on dit chaque jour 'Psaume, chant pour la dédicace', comme l'a dit le Ari (Rabbi Yitshak Louria), de mémoire bénie.

Et cela est en particulier ; et lorsqu'il y a une rédemption d'un royaume, c'est un grand renouvellement général. Et c'est à ce titre qu'on l'appelle 'Hanouka. 'Car lorsque je serai assis dans les ténèbres, le Nom sera ma lumière' (Mi 7,8).

Et l'exil de Yavan est appelé ténèbres, comme il est dit dans le Midrach : 'et les ténèbres, c'est Yavan.' C'est pourquoi ils méritèrent la lumière après la rédemption de dessous leur main. 'Je suis assis dans les ténèbres', c'est faire une installation (yichouv) dans le lieu des ténèbres, comme il est dit ailleurs par allusion au verset : 'et à qui réforme sa voie, je montrerai le salut de Dieu' (Ps 50,23), et comme il est écrit : 'le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière' (Is 9,1). ['Au soir demeure le pleur' (Ps 30,6), c'est tant que le bien n'est pas encore trié ; 'et au matin le chant de joie', lorsque le triage s'achève, comme ci-dessus.]

La mitsva de 'Hanouka est 'une lampe par homme et sa maison' (ner ich ou-veito). Car l'illumination du miracle en ces jours éclaire dans les âmes des enfants d'Israël et dans leurs lieux.

Parce que ces impies voulaient rendre impures les âmes des enfants d'Israël et aussi leurs demeures, et ils firent treize brèches dans le Sanctuaire. C'est pourquoi, lorsque le salut se réalisa, une illumination demeura dans l'âme et dans le lieu ; c'est pourquoi la mitsva est à l'entrée de la maison.

Et une protection supplémentaire fut ajoutée par la lampe de 'Hanouka sur l'entrée, outre la mezouza.

La mezouza à droite, la lampe de 'Hanouka à gauche. Car il est écrit : 'longueur de jours dans sa droite', pour ceux qui vont à droite avec elle, 'et richesse et honneur dans sa gauche' (Pr 3,16).

Car il est écrit : 'il en tombera mille à ton côté' (Ps 91,7), etc. ; et dans le Midrach on trouve, sur le mot 'yipol' (tombera), l'expression 'sur toi tombera' (aleikha yipol) : 'de Menache tombèrent des hommes vers David' (1 Ch 12,20-21), vois-y. Et l'affaire est que la droite est réservée aux seuls enfants d'Israël, et la proximité des nations n'est que par la gauche.

Or Yefet eut une part dans la sainteté, et pourtant il n'est pas comparable à Chem, car de Chem il est écrit : 'béni soit le Nom, Dieu de Chem' (Gn 9,26). Et c'est l'aspect de 'longueur de jours dans sa droite', car son intention était au seul Nom du Ciel ; et c'est l'aspect du 'lichma' (pour Son Nom) qui ne se trouve que chez les enfants d'Israël, c'est pourquoi il subsiste à jamais et est appelé 'longueur de jours', et c'est la Torah.

Mais de Yefet, dont l'action ne fut pas entièrement 'lichma', il est dit : 'que Dieu élargisse Yefet' (Gn 9,27), et c'est l'aspect de 'richesse et honneur dans sa gauche'. C'est pourquoi ses fils eurent quelque prise, comme il est dit : 'et il demeurera dans les tentes de Chem' (Gn 9,27) ; et Koresh (Cyrus) mérita de bâtir le Temple.

Mais en vérité ils n'étaient pas prêts à cela, et ils continuèrent à faire fauter les enfants d'Israël. C'est pourquoi, à la fin, ils furent repoussés lorsqu'ils firent des brèches dans le Sanctuaire ; alors leur fut ôté ce lien d'appartenance, et toute la sainteté se clarifia comme appartenant aux seuls enfants d'Israël, parce qu'ils allaient à gauche avec elle.

Et il est enseigné dans la Guemara : 'pour ceux qui vont à droite avec elle, un remède de vie (samma de-haye), et pour ceux qui vont à gauche, un remède de mort (samma de-mota)' (Chabbat 88b). Et c'est la mezouza à droite, la voie réservée aux enfants d'Israël.

Et la lampe de 'Hanouka à gauche, c'est l'aspect de 'il en tombera mille à ton côté', car la gauche rapproche d'eux les étincelles de sainteté, et celui qui est digne s'approche, tandis que le rebut est repoussé. Et ils ont fait allusion dans la Guemara : Koresh s'aigrit à la fin, lorsqu'il dit : 'et qu'ils prient pour la vie du roi et de ses fils' (Ezra 6,10) ; et c'est comme ci-dessus, que son intention n'était pas 'lichma'.

Et toute leur force fut tirée d'eux ; c'est pourquoi il nous fut ajouté maintenant une protection aussi du côté gauche.

Or il est écrit : 'Ouvrez-moi les portes de la justice' (Ps 118,19), et ce sont les douze entrées et portes qui étaient dans le Temple ; elles sont par le mérite des douze tribus, comme il est écrit 'la porte de Reouven, une' (Ez 48,31 et suiv.). Et à chaque Roch Hodech (nouvelle lune) s'ouvre une porte.

Et il y a une porte qui inclut toutes les douze portes, et c'est par le mérite de Yossef le Juste. Et sur cela il est écrit 'c'est la porte de ha-Shem' (Ps 118,20), qui inclut toutes les douze portes qui deviennent une seule ; c'est pourquoi le verset conclut 'les justes y entreront'.

[Et le Hallel est l'aspect (behina) de 'cette porte' ; c'est pourquoi il n'est dit que de jour, aspect de 'ce jour' ; et la reconnaissance (hodaa) est l'aspect des 'portes de la justice' mentionnées ci-dessus.] Et du fait qu'il est écrit 'j'y entrerai, je rendrai grâce', on déduit que ce n'est pas en tout temps qu'on peut louer et rendre grâce, mais seulement lors de l'ouverture des portes. C'est pourquoi à Hanoukka il y a ouverture des portes, et l'on a institué le Hallel et la reconnaissance.

Et les impies, les Grecs, qui voulurent abolir le [nouveau] mois, toute leur intention était d'abolir l'ouverture des portes de sainteté qui s'ouvrent à Roch Hodech, comme il est écrit 'au jour de la nouvelle lune elle sera ouverte' (Ez 46,1). Et c'est pourquoi ils firent treize brèches, et par là furent obstruées les portes saintes, comme il est écrit 'des violents y entrèrent et la profanèrent' (Ez 7,22).

Et c'est pourquoi, lorsqu'ils l'emportèrent sur eux et clôturèrent ces brèches, les portes s'ouvrirent. Et c'est pourquoi il est rapporté qu'il y avait treize prosternations dans le parvis, une partie face aux treize brèches qu'ils clôturèrent, et une partie face aux treize portes.

Et tout est un, car selon la clôture des brèches, ainsi est l'ouverture des portes ; c'est pourquoi ils instituèrent le Hallel et la reconnaissance, pour se prosterner et rendre grâce sur l'ouverture des portes de sainteté et sur la clôture des brèches des impies. Et selon la garde contre les brèches de la Sitra A'hra (l'Autre Côté, forces du mal), ainsi mérite-t-on l'ouverture des portes de sainteté.

Et il en est de même en particulier dans les âmes des enfants d'Israël : il y a des portes de sainteté et il y a des brèches provenant du yetser hara (mauvais penchant), et selon la garde à clôturer les brèches de la Sitra A'hra, ainsi mérite-t-on les portes de sainteté. Et voilà : la mezouza à droite est l'ouverture des portes de la justice, et le ner Hanoukka (bougie de Hanoukka) à gauche est la garde contre les brèches de la Sitra A'hra.

Car il est écrit 'heureux l'homme qui m'écoute, veillant à mes portes chaque jour, gardant les montants de mes entrées' (Pr 8,34). Et ce sont les deux aspects mentionnés : 'veiller à mes portes' correspond à l'ouverture des portes de sainteté ; 'garder les montants de mes entrées' est la garde contre les brèches de la Sitra A'hra.

Car la porte et l'entrée servent à deux choses : l'ouverture pour ceux qui sont dignes et la fermeture pour ceux qui ne le sont pas ; c'est pourquoi il y a deux battants, celui de droite pour l'ouverture et celui de gauche pour la fermeture. Et voilà : la mezouza à droite et le ner Hanoukka à gauche.

Et il en est de même pour toute chose de sainteté, qui requiert une garde afin qu'elle ne s'étende pas là où il ne faut pas. Et il en est de même pour l'ensemble d'Israël, car nous demandons 'écarte le Satan de devant nous et de derrière nous'.

Car toute chose de sainteté a un Satan et une occultation avant qu'on ne la mérite, et aussi après, il y a un Satan et une kelipa (écorce, force impure) qui cherche à faire perdre cette illumination. Et ainsi en fut-il pour l'ensemble de l'exil d'Égypte, avant que les enfants d'Israël ne méritent la Torah.

Et lorsqu'ils furent délivrés de ce Satan de devant nous, et reçurent la Torah et tous les degrés jusqu'à la construction du Temple, se renforcèrent ensuite les quatre royaumes, et c'est le Satan de derrière nous. Et voilà : la mezouza à droite fait allusion à la Torah, que nous avons mérité en sortant d'Égypte et en recevant la Torah ; et le ner Hanoukka à gauche est l'écartement du Satan de derrière nous.

Et de même l'homme doit toujours se donner de la peine pour écarter la cloison qui sépare, afin de mériter le point saint ; et ensuite se donner de la peine pour garder ce point, qu'il ne se laisse pas entraîner vers les détours et l'extension vers la Sitra A'hra. Et c'est l'allusion du Midrach selon lequel la Torah a des jugements devant elle et derrière elle, comme une matrone qu'entoure une escorte armée devant elle et derrière elle, vois là-bas la paracha Michpatim ; et c'est comme il est écrit :

Le fait qu'on ait fixé la mitsva dans les lumières (bougies) et que le miracle se soit produit par les lumières. Car il est écrit 'la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Pr 6,23).

Et il est écrit 'la lampe de ha-Shem est l'âme de l'homme' (Pr 20,27). Et les enfants d'Israël sont des lampes par lesquelles la lumière de la Torah peut se révéler.

Et la réparation (tikoun) des âmes des enfants d'Israël, pour qu'elles soient des lampes, se fait par les mitsvot, qui réparent les âmes des enfants d'Israël par les 248 commandements positifs et les 365 commandements négatifs. Et les impies, qui voulurent nous faire oublier la Torah et nous faire transgresser les décrets de Sa volonté, voulurent éteindre cette lampe et la lumière de la Torah qui se trouve dans le monde par les âmes des enfants d'Israël.

Et de même, dans le Temple, tous les ustensiles étaient prêts à être les lampes de la menora, aptes à faire rayonner par eux la lumière de la Torah, comme il est dit que le Temple d'en bas est aligné face au Temple d'en haut ; et de même il est écrit 'vers la face de la menora luiront les sept lampes' (Nb 8,2), et nous avons expliqué que l'allumage des lampes de la menora n'est qu'une préparation pour attirer l'illumination de la menora pure qui est dans les cieux. Et lorsque les enfants d'Israël l'emportèrent et les vainquirent, la lampe de la mitsva fut réparée pour être une préparation à la lumière de la Torah.

Et c'est l'allusion : mezouza à droite et ner Hanoukka à gauche, pour que l'essentiel de l'orientation des lampes soit que la lumière de la Torah se pose sur elles. Et en vérité il en est de même pour toute mitsva, comme il est dit dans le Midrach 'une lampe pour mes pieds est Ta parole, et une lumière pour mon sentier' (Ps 119,105).

Car au début la mitsva est une lampe et répare l'homme ; et après la réparation il mérite de recevoir la lumière de la face de ha-Shem. Et il semble que c'est pourquoi ils instituèrent huit jours, car les sept lampes éveillent la lumière des sept jours, aspect de la 'face de la menora' comme ci-dessus ; et le huitième est une allusion à l'illumination de la face de la menora.

Et parce que les kohanim (prêtres) étaient toujours attentifs à allumer les sept lampes face à la menora, c'est pourquoi, au moment où les Grecs souillèrent [le Temple] et qu'on ne put allumer les lampes d'en bas, il se fit pour eux un miracle depuis la face de la menora, pour éveiller les sept lampes d'en bas ; et c'est pourquoi l'on appelle la nuit du huitième 'Zot Hanoukka', pour dire que cette lumière est [celle des] sept jours. Et c'est ce que dit le Midrach 'la tienne subsiste à jamais', et l'explication du Ramban (Nahmanide) sur les lumières de Hanoukka : l'allusion est comme ci-dessus, du fait qu'Aharon mérita d'allumer les sept lampes face à la menora, et la face de la menora pure, en haut, illumine à jamais.

Il en résulte de là un salut pour tous les temps : lorsqu'on ne pourra pas éveiller [la lumière] en bas, la lumière des sept jours luira pour eux, comme ci-dessus.

Hanoukka [se réalise] par la force d'Aharon le kohen, 'parole qui se réalise dans l'acte' (mila de-kayma be-ouvda) ; c'est pourquoi on l'a institué par la lampe de la mitsva, car la force des mitsvot [est] dans l'acte, pour illuminer même dans le lieu de l'obscurité, comme il est dit dans la Guemara qu'on l'introduit dans les trous et les fentes. Et il est enseigné dans la Michna : celui dont les actes surpassent la sagesse, etc., ses racines sont nombreuses, et même si tous les vents soufflent sur lui, ils ne le déplacent pas de sa place.

Et cela se réalisa en Aharon : toutes les épreuves qui passèrent sur lui, dans la faute du veau [d'or], [la mort de] Nadav et Avihou, et la querelle de Korah, et lui demeura. Et Korah était l'inverse : sa sagesse surpassait ses actes ; le vent vint, le déracina et le renversa sur sa face.

Et sur Aharon il est dit 'je le planterai comme un piquet en un lieu sur' (Is 22,23), 'la tienne subsiste à jamais', et il resta pour toute sa descendance après lui la couronne du sacerdoce. Et voici, il est écrit 'il fleurira comme le lis et enfoncera ses racines comme le Levanon' (Osée 14,6-7) : car le lis fleurit vite mais ses racines ne sont pas solides ; c'est pourquoi il fut donné à Israël les deux forces : 'il fleurira comme le lis' et 'ses racines sont solides et nombreuses comme le Levanon'.

Et les finales des mots du verset ci-dessus forment les lettres de חנוכה (Hanoukka). Et en vérité ce verset est dit pour la grandeur du baal techouva (le repentant).

Et Aharon ramena tous les enfants d'Israël au repentir, et ses actes étaient nombreux, et il mérita les deux qualités : 'le juste fleurira comme le palmier' (Ps 92,13) fut interprété sur Aharon 'la branche fleurie du bâton d'Aharon' (Nb 17,23), et 'il enfoncera ses racines comme le Levanon', dont les racines sont nombreuses, comme ci-dessus.

[תרנ"ד] (année 5654)

Be-'ezrat ha-Shem (avec l'aide du Ciel).

Il est rapporté dans le livre 'Ner Mitsva' du Maharal que les Grecs étaient des impies dans la sagesse ; c'est pourquoi ils demandèrent qu'on leur explique la Torah en grec, etc., vois là-bas. Et c'est ce que l'on dit 'leur faire oublier Ta Torah' par le mélange de leur sagesse ; et ils s'imaginaient dire que la Torah est comme le reste de la sagesse en général, mais en vérité la sagesse de la Torah est élevée et cachée à la compréhension de l'homme.

Et il est écrit 'voici (hen), la crainte de ha-Shem, c'est la sagesse' (Job 28,28) ; les Sages ont dit que 'hen' signifie 'un' dans une [certaine] langue, car lorsque l'homme mérite la sagesse par la force de la crainte, alors elle subsiste à jamais et d'autres sagesses ne s'y mêlent pas. Et c'est pourquoi le miracle de la menora [se fit] dans l'huile, qui fait allusion à la grandeur des enfants d'Israël, laquelle s'élève au-dessus de tout liquide et ne peut aucunement se mêler aux liquides, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'et ha-Shem te placera au-dessus, etc.' (Dt 28,1).

Et c'est pourquoi les Sages ont décrété au sujet de la sagesse grecque, [afin] de ne pas mêler d'autres sagesses à la sagesse de la Torah.

Le nom 'Hanoukka' est d'après 'éduque (hanokh) le jeune selon sa voie' (Pr 22,6). Et c'est le sujet de la mezouza à droite et du ner Hanoukka à gauche, et de ce qu'on a institué le Hallel et la reconnaissance.

Car en vérité la Torah que le Saint béni soit-Il nous a donnée des cieux est l'essentiel, et si les enfants d'Israël s'étaient tenus comme il convient à la Torah de ha-Shem, ils n'auraient pas été livrés aux mains des royaumes, comme il est dit 'à cause de ce qu'ils ont abandonné Ma Torah' (Jr 9,12). Car la Torah fut donnée à la génération de la connaissance (dor dea), qui d'elle-même était prête à recevoir la Torah.

Et après la faute, où les quatre royaumes nous dominèrent, ce que le Saint béni soit-Il fit avec nous, des miracles et des merveilles pour nous illuminer du sein de l'obscurité, cela est une bonté au-delà de la stricte mesure du jugement (lifnim mi-chourat ha-din). Et c'est exactement comme lorsqu'on éduque le jeune à savoir marcher dans la voie droite, ce qui provient du manque de connaissance du jeune.

De même, le fait que les impies ont obscurci nos yeux dans l'exil provient de notre propre manque de connaissance ; cela n'incombait pas en droit au Saint béni soit-Il, car c'est une chose qui pesait sur nous. Et malgré cela, le Saint béni soit-Il, dans Sa grande miséricorde, nous a illuminés, comme il est écrit 'là aussi Ta main me conduira' (Ps 139,10).

Et c'est l'aspect du ner Hanoukka à gauche. Et sur cela il faut une reconnaissance (hodaa), comme il est dit au sujet de Léa, qui rendit grâce d'avoir pris plus que sa part.

Et les jours de Hanoukka aident les enfants d'Israël à réparer leurs actes et à illuminer leurs yeux du sein de l'obscurité.

On peut encore comprendre le nom 'Hanoukka' et le sujet de la mezouza à droite et du ner Hanoukka à gauche : c'est l'aspect de la Torah et du Temple, qui sont les deux grands dons que méritèrent les enfants d'Israël. Et ils sont l'aspect de Issakhar et Zévoulun : Issakhar dans la Torah, et Zévoulun comme il est dit 'construire j'ai construit une maison de résidence pour Toi' (1 R 8,13).

Et la Torah vient des cieux, tandis que la construction du Temple est que les enfants d'Israël méritèrent de bâtir un édifice par l'action dans ce monde-ci, où réside la Chekhina ; c'est pourquoi ceci est à droite et cela à gauche. Et voici, la construction du Temple n'est destinée qu'aux enfants d'Israël ; c'est pourquoi le second Temple, dans lequel il y avait une part pour les fils de Yefet, n'a pas vu la Chekhina y résider en plénitude, comme l'ont dit les Sages 'que Elokim (Dieu) élargisse Yefet' - malgré cela 'il ne résidera que dans les tentes de Chem' (Gn 9,27).

Et c'est pourquoi, après la chute de Yavan (la Grèce), fut arrachée cette part qu'avait Cyrus dans le Temple. Et l'on peut dire que la Maison fut alors réellement inaugurée (nithanékh), car le miracle de la menora est un témoignage que la Chekhina réside en Israël ; c'est pourquoi on l'appelle 'Hanoukka' (inauguration).

Et voici, tout ceci est un témoignage que le Temple n'a de rapport qu'avec les enfants d'Israël ; c'est pourquoi même ce que Yefet mérita d'avoir comme un peu de rapport ne subsista pas. Et en vérité, s'il s'était entièrement annulé, comme était l'intention de Noah en disant 'il résidera dans les tentes de Chem', c'est-à-dire qu'il lui serait soumis, c'eût été bon.

Car vraisemblablement la construction du second Temple était d'un degré moindre que le premier Temple, et l'édifice devait être dans l'aspect de gauche. Et puisque le royaume de Yavan se dressa contre les enfants d'Israël et s'imagina qu'ils étaient l'essentiel à l'égal des enfants d'Israël, il leur advint une chute, et les enfants d'Israël durent se tenir aussi à la place de cette part qui était à Yefet.

Et l'allusion en est qu'il est écrit au sujet de Yavan 'et ses flancs, [ceux] du serpent' (ve-yarkétéi di na'hach) ; ce qui explique la force qu'il tenait de la part qu'il avait dans le Temple. Face à cela il est écrit au sujet de Zévoulun 'et son flanc sur Tsidon' (Gn 49,13).

Et l'on peut dire encore une allusion, comme il est dit 'et J'exciterai tes fils, Sion, contre tes fils, Yavan' (Za 9,13) ; et 'Tsidon' inclut Sion (Tsion) et Yavan. Bien que le mot 'Tsidon' soit écrit de manière défective dans la Torah, on peut néanmoins dire ainsi.

C'est pourquoi la mitsva du ner Hanoukka [se fait] à l'extérieur, comme il est dit 'réjouis-toi, Zévoulun, dans tes sorties' (Dt 33,18) ; et c'est l'illumination de la sainteté même pour celui qui s'occupe de commerce afin de soutenir les étudiants de la Torah, comme il est dit 'à sa gauche, richesse et honneur' (Pr 3,16).

Et mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, a dit que c'est pour cela qu'on a institué [la louange] dans la reconnaissance (Modim), car il est écrit 'et ses flancs, [ceux] du serpent' (ve-yarkétéi di na'hach) : [le serpent] ne laisse pas [l'homme] s'incliner comme il convient devant le Saint béni soit-Il, car sa force est dans la cuisse (yarekh). Et c'est ce que dirent les Sages : celui qui ne s'incline pas à Modim, au bout de soixante-dix ans sa colonne vertébrale devient un serpent ; et lorsqu'ils l'emportèrent sur la kelipa (écorce impure) de Yavan, ils instituèrent une louange dans Modim - fin de ses propos, de mémoire bénie.

Et pour expliquer la chose, il semble que, comme l'ont dit les Sages, il faut s'incliner jusqu'à ce que se dénouent les dix-huit (het-yod) vertèbres de la colonne. Et il semble qu'après la première faute, [par] la consommation de l'arbre de la connaissance, une part de la Sitra A'hra s'est mêlée à l'homme, comme il est rapporté 'la peau du serpent' (mâcha de-hivya), et 'Il fit des tuniques de peau' (Gn 3,21).

Il en résulte que tout homme doit réparer ce mélange. Et par l'inclination et la reconnaissance devant le Saint béni soit-Il, les dix-huit vertèbres se purifient et s'ouvrent, car cette kelipa empêche la vitalité (hiyout) des vertèbres de se révéler ; c'est pourquoi il y a inclination et redressement, comme il est dit : on s'incline à 'Baroukh' et on se redresse au Nom [de ha-Shem].

L'inclination est l'annulation de la kelipa et de la part de la Sitra A'hra, et le redressement est la révélation de la vitalité [issue] du Vivant des vivants. C'est pourquoi celui qui ne s'incline pas à Modim et n'a pas réparé durant sa vie la part de serpent qui est en lui, sa colonne devient un serpent ; car l'homme doit se donner de la peine durant les jours de sa vie pour annuler cette part de serpent qui est en lui.

Et il est écrit 'et tous les vivants Te rendront grâce' (Ps 145,10) - cela signifie tous les genres de vitalité, car on les appelle 'les dix-huit vertèbres de la colonne', où réside toute la vitalité de l'homme, et les genres de vitalité se divisent en dix-huit parts, et tous les genres de vitalité doivent s'annuler devant le Créateur, béni soit-Il. Et il est écrit 'le vivant, le vivant, Te rendra grâce' (Is 38,19), car il est rapporté dans le Zohar (Zohar ha-Kadoch) que le juste est appelé 'vivant' dans deux mondes : il y a dans l'homme deux genres de vitalité, une part [issue] du monde à venir, dans laquelle il n'y a aucun contact de la Sitra A'hra, et une part qui s'est mélangée, comme il est écrit 'et Il forma' (va-yitser) [avec deux yod, indiquant] deux formations (Gn 2,7). 'Et tous les vivants Te rendront grâce' sont les deux genres de vitalité mentionnés.

Et c'est l'aspect du Hallel et de la reconnaissance, ainsi que de l'inclination et du redressement, et c'est la mezouza à droite et le ner Hanoukka à gauche. Et parce que la cuisse (yarekh) est l'extrémité des dix-huit vertèbres, c'est là l'essentiel du combat, et tout dépend de la garde de l'alliance (chemirat ha-brit), comme il est dit 'ceins ton épée sur la cuisse, etc.' (Ps 45,4).

[Et il semble que les deux Machiah sont aussi l'aspect mentionné, car 'Machiah' a la même valeur numérique (guematria) que 'na'hach' (serpent), [signe] qu'alors sera réparé le dommage du serpent ; et 'le vivant, le vivant' sont les deux Machiah. Et cela requiert de plus longs développements.]

On enseigne au nom des Anciens que la mezouza doit se trouver à droite, la lumière de Hanoukka à gauche, et le maître de maison au milieu, vêtu du talit muni des tsitsit (les franges rituelles). On objecte que la nuit n'est pas le temps des tsitsit.

Mais le sens est que le vêtement de l'homme d'Israël est appelé 'talit muni de tsitsit'. Car c'est pour cela que le Saint béni soit-Il a ordonné de faire des tsitsit sur le vêtement, pour faire allusion au vêtement de l'homme d'Israël.

Et en vérité c'est le sceau de l'alliance sainte (la circoncision) qui a changé la forme de l'homme d'Israël, comme je l'ai expliqué ailleurs à propos du verset 'et il lui fit une tunique de fine laine' (Genèse 37,3) selon l'explication du Zohar : 'et Israël aima Yossef' renvoie à l'amour du Saint béni soit-Il pour les enfants d'Israël. C'est pourquoi Il nous a fait une tunique de fine laine, car le corps est le vêtement de l'âme.

Et la circoncision est un témoignage du changement des enfants d'Israël par rapport à toutes les nations. C'est pourquoi elle est appelée 'tunique de fine laine' et 'talit muni de tsitsit'.

Et de même qu'il y a la circoncision dans le corps, ainsi il y a les tsitsit dans le vêtement extérieur, car tout cela est une seule et même allusion. Et j'ai trouvé un appui à mes propos dans la Guemara où il est enseigné : 'Sept fois par jour Je T'ai loué' (Psaumes 119,164) au sujet des sept commandements : tefilin, tsitsit, mezouza...

Et lorsque David, le roi messie, se vit nu au bain, il dit : 'Malheur à moi, car je suis sans commandement' ; dès qu'il regarda la circoncision il se réjouit et dit : 'Au chef des chantres, sur la huitième' (Psaumes 12,1), vois là. Or il est difficile : puisqu'il a détaillé ces sept, pourquoi n'a-t-il pas compté aussi la circoncision ?

Mais il apparaît que la circoncision et les tsitsit sont une seule et même chose. Et en vérité, de chaque commandement il doit rester une empreinte dans l'homme.

C'est le sens de 'Mes commandements, tu les garderas en toi' (Proverbes 2,1) : qu'il reste une gravure et une marque dans l'homme. Et voilà le 'talit muni de tsitsit au milieu', pour recevoir l'illumination de droite et de gauche dans nos âmes.

On peut encore voir : la mezouza à droite et la lumière de Hanoukka à gauche correspondent aux dimensions de Moche et d'Aharon. La mezouza est 'la Torah est lumière', et la lumière de Hanoukka est 'le commandement est une lampe' (Proverbes 6,23), dimension d'Aharon, comme l'écrit le Ramban dans son commentaire du Midrach : 'la tienne subsiste à jamais' se rapporte à la lumière de Hanoukka.

Le sujet est celui-ci : il est écrit 'des eaux abondantes ne pourront éteindre... l'amour... si un homme donnait... tout le bien de sa maison pour l'amour... on le mépriserait' (Cantique 8,7). Aharon est la dimension de l'amour de bonté ('hessed) de l'ensemble des enfants d'Israël ; c'est pourquoi il reçut l'ordre d'allumer la menora, qui fait allusion à la flamme de l'amour des enfants d'Israël pour leur Père céleste.

Or cet amour requiert une protection de deux manières : que les méchants n'éteignent pas l'amour, comme cela nous est arrivé sous ces royaumes qui se sont dressés pour nous faire oublier l'amour du Nom ; et de même, se garder que d'autres ne se mêlent pour s'associer à cet amour, car par cela aussi ils éteignent le feu de l'amour. Et les deux se sont réalisés à Hanoukka : au début Cyrus avait une part dans le Temple, et le Nom nous aida et cela fut réparé comme plus haut, et il en fut écarté.

C'est le sens de 'si un homme donnait... le bien de sa maison... on le mépriserait profondément'. Ensuite ils se dressèrent pour faire oublier la Torah du Nom, et le Saint béni soit-Il nous aida.

C'est le sens de 'elles ne pourront éteindre'. Pour ces deux choses on institua le Hallel et l'action de grâce, qui sont la dimension d'Aharon.

Et il est resté pour les générations d'allumer la lumière de Hanoukka, allusion au fait que l'homme d'Israël peut toujours réveiller la braise de l'amour dans son cœur pour le Saint béni soit-Il, et à Hanoukka cela s'éveille davantage, comme ci-dessus, car par le miracle de Hanoukka les cœurs des enfants d'Israël s'éveillèrent. Et il est enseigné : 'les fils de l'intelligence (bne bina) fixèrent les huit jours'.

Il apparaît qu'ils comprirent que le miracle fut accompli pour éveiller le cœur au repentir (techouva), car il est enseigné : 'Sa droite est étendue pour accueillir ceux qui reviennent'. C'est-à-dire : lorsque le Saint béni soit-Il dévoile un signe d'amour et de bonté, c'est pour éveiller au repentir.

Et assurément ils revinrent par l'amour du miracle, comme il est enseigné : 'et ensuite Tes fils vinrent, déblayèrent et purifièrent Ton sanctuaire' ; ce fut par le déblaiement et la purification du cœur dans le repentir. C'est pourquoi l'année suivante ils les fixèrent, quand ils eurent changé en bien par un repentir parfait.

Et ils furent appelés 'fils de l'intelligence' parce qu'ils comprennent une chose à partir d'une autre. Et ils fixèrent huit, allusion au repentir.

Et le repentir issu de l'amour est la mesure d'Aharon. Et comprends bien.

De la paracha Miketz et de Hanoukka.

Au nom de mon maître, mon grand-père de mémoire bénie, qui expliqua la controverse entre Beth Chammai et Beth Hillel : faut-il aller en augmentant ou bien en diminuant. Il dit qu'il y a dans la lampe deux aspects, l'éclairant et le brûlant, à savoir brûler les scories et enflammer l'intériorité, le feu du désir ardent vers Lui, qu'Il soit béni.

Beth Chammai estime qu'il faut d'abord 's'écarter du mal', et cela va en diminuant. Beth Hillel estime que l'essentiel est d'aller en augmentant, et que par cet embrasement qui l'éclaire il purifie son corps et en consume d'elle-même les scories.

Il dit que c'est aussi ce qui est écrit : que Yossef passa avant Menache, tandis que Yaakov fit passer Ephraim avant. Car le nom de Menache vient de 'Dieu m'a fait oublier... ma peine', comme s'il disait 'oublie ton peuple et la maison de ton père', et il tenait cela pour l'essentiel.

Mais Yaakov notre père, la paix soit sur lui, vit que tous ne sont pas prêts à cela, et il fit passer Ephraim avant, selon l'avis de Beth Hillel. Fin des paroles de mon maître de mémoire bénie.

Selon cela se comprend bien l'expression 'aller en augmentant' et 'aller en diminuant', car ce sont en vérité deux voies : il y a celui qui avance par la force de l'amoindrissement, dans la soumission du corps, et il y a celui qui avance par l'ajout de la lumière de l'âme et de l'intériorité ; c'est 'l'un qui accroît et l'un qui diminue'. Et ce sont les deux aspects du Hallel et de l'action de grâce, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

Au sujet de l'éclairant et du brûlant, il est enseigné dans le saint Zohar que durant les jours ouvrables il y a 'la lumière du feu' (meor haéch) et que le Chabbat il y a 'les luminaires de lumière' (meorei or) ; c'est pourquoi l'on récite à l'issue du saint Chabbat 'Créateur des luminaires du feu', afin d'attacher la lumière du feu aux luminaires de lumière du Chabbat, vois là dans la paracha Berechit et la paracha Vayakhel. Pour expliquer la chose : il y a une lumière qui vient par la force de la combustion des scories, car chacune de nos lampes n'éclaire que dans la mesure de ce qu'elle a à consumer et à brûler.

Et c'est la finalité de tous les travaux durant les jours ouvrables : trier et retirer les scories, et par la force de ce triage on mérite la lumière. Mais la lumière éclairante est l'essence de la lumière, qui ne brûle pas mais seulement éclaire ; c'est le luminaire créé au premier jour, qui éclairait d'un bout du monde à l'autre, et que le Saint béni soit-Il a caché pour les justes.

Le Chabbat il y a une illumination de la lumière cachée, comme il est dit 'J'ai un bon présent...' ; c'est pourquoi elle est appelée 'présent', car cela ne vient pas par la force de l'action de l'homme. Et il est enseigné qu'après le premier Chabbat, quand la lumière fut cachée, le Saint béni soit-Il inspira à Adam de trouver la lumière au moyen d'une pierre.

C'est la dimension des 'luminaires du feu' et du feu brûlant : selon ce que l'on trie, ainsi trouve-t-on l'illumination. C'est ce qu'écrit 'et il y eut soir et il y eut matin' : selon le triage du mélange et la combustion des scories, on trouve le matin.

C'est pourquoi le saint Chabbat il n'est pas écrit 'et il y eut soir', car y règnent les luminaires de lumière, comme ci-dessus. C'est pourquoi la Torah précise explicitement 'vous n'allumerez pas de feu le jour du Chabbat', tandis que les autres travaux ne sont pas explicités dans la Torah, et il est enseigné dans la Guemara que 'l'allumage a été distingué pour enseigner sur l'ensemble'.

L'allusion paraît être comme ci-dessus : tous les travaux sont inclus dans l'allumage, car ils sont de la dimension du feu brûlant, comme ci-dessus, et c'est pourquoi ils sont interdits le Chabbat. Or le Saint béni soit-Il nous a donné une part dans la lumière cachée et éclairante, comme il est dit 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), et cela dans le monde, l'année et l'âme (olam, chana, nefech).

Dans l'âme : la circoncision, appelée 'alliance de feu', car l'homme est feu et le youd du mot ich (homme) est la dimension de la 'lumière semée' mentionnée. Dans l'année : le Chabbat, où il y a les luminaires de lumière.

Dans le monde : le Temple, où se trouvait la lumière cachée et qui éclairait le monde entier.

Il est enseigné dans la Guemara : 'En dehors du voile du témoignage, il l'arrangera' (Lévitique 24,3) - a-t-Il donc besoin de sa lumière ? N'est-ce pas que durant les quarante années ils ne marchèrent qu'à Sa lumière !

Mais c'est un témoignage que la Présence divine réside en Israël, par la lampe occidentale... C'est comme on l'a dit : la lampe occidentale, qui brûlait par miracle, est donc de la dimension des 'luminaires de lumière', qui ne procède pas de la consomption et de la combustion, mais est l'essence même de la lumière.

Toutefois le commandement était qu'Aharon et ses fils arrangent les lampes par la force de la lumière du feu, et qu'ensuite se pose sur cela le miracle et la lumière cachée ; c'est la dimension de la lampe occidentale, pour mêler les deux luminaires mentionnés. À ce propos il est écrit qu'Il n'a pas besoin de sa lumière, car les déplacements des enfants d'Israël dans le désert se faisaient par les colonnes de nuée et de feu, sans aucun feu profane.

C'est seulement un témoignage qu'il est au pouvoir des enfants d'Israël d'éveiller la lumière éclairante sur leur lumière du feu. Voilà l'allusion de 'quand tu feras monter (behaalotekha)' : jusqu'à ce que la flamme monte d'elle-même, ce qui est la dimension des luminaires de lumière mentionnée.

De même dans le miracle de Hanoukka, où elle brûlait sans huile - c'est donc la dimension de la lumière cachée ; malgré cela le miracle se produisit de telle sorte qu'il restât une fiole, afin de mêler les deux luminaires, comme ci-dessus. On peut dire que c'est aussi la dimension du Hallel et de l'action de grâce, de l'éclairant et du brûlant.

De même la discussion dialectique de la Guemara : est-ce l'allumage qui accomplit le commandement ou bien le fait de poser la lampe ; le sens de 'poser' est cette dimension de la lumière qui se pose d'en haut sur le commandement, et c'est la dimension du repos (menoukha) du Chabbat. Et selon ce qui a été dit plus haut au sujet du soir et du matin, on comprend le Midrach sur 'Berechit... et il y eut soir' : les œuvres des méchants, vois là ; on y explique qu'il est écrit 'et Dieu vit... la lumière qu'elle était bonne' pour prouver qu'Il ne désire pas les œuvres des méchants.

Le sens est comme ci-dessus : le soir sert à trier le mélange produit par la faute du serpent et de sa faction, qui sont les méchants ; et les hommes doivent réparer ce mélange. Et bien que ce soit un labeur, le Saint béni soit-Il ne désire que 'la lumière qu'elle était bonne', comme c'était avant la faute, de même qu'il y a une illumination de cela le saint Chabbat, avant-goût du jour entièrement Chabbat, comme on l'a dit.

Année [תרנ״ה] (5655).

Avec l'aide du Ciel [ב״ה].

Le commandement et le miracle dans les lampes. Il est enseigné : 'et les ténèbres sur la face de l'abîme' (Genèse 1,2) - ceci est la Grèce, qui a obscurci les yeux d'Israël.

Car les enfants d'Israël ne peuvent être sans commandements, comme il est écrit 'le commandement est une lampe' (Proverbes 6,23). Car l'homme est composé de ciel et de terre : l'âme vient du ciel et le corps de la terre.

Et comme il est écrit 'et la terre était tohu-bohu (informe et vide)...', ainsi en est-il de l'homme qui se revêt d'un corps et de membres matériels, lesquels sont ténébreux. Mais 'un souffle de Dieu planait sur la face des eaux' : la face des eaux, ce sont les commandements positifs et négatifs, et ils éclairent tous les membres et les nerfs du sein des ténèbres.

Ainsi est-il écrit 'une lampe pour mes pieds est Ta parole' (Psaumes 119,105) : 'mes pieds', c'est le degré inférieur, à savoir le corps, et la réparation se fait par les commandements. 'Une lumière pour mon sentier', c'est le corps de la Torah, dimension de l'âme, au sujet de laquelle il est écrit ensuite 'que la lumière soit'. Les commandements sont la face des eaux et réparent le corps.

Voilà 'une lampe par homme et sa maison' : que l'homme ressente une illumination dans son âme. 'L'homme et sa maison', car il est enseigné : le youd est dans ich (homme) et le hé dans icha (femme). Par les commandements et la réparation du corps, la lettre youd inscrite dans son âme l'illumine.

Il est écrit 'du fond de la détresse (metsar) j'ai appelé Yah, Il m'a répondu par l'espace large (merhav) de Yah' (Psaumes 118,5). 'Merhav' a la valeur numérique de 'ner' (lampe), et c'est le déploiement des deux lettres mentionnées dans les 248 membres. Car la force de l'âme se trouve toujours dans l'homme, mais elle est dans l'étroitesse et le voilement.

Et lorsqu'on mérite l'illumination par les 248 commandements, alors l'action des lettres mentionnées s'élargit et se déploie. Or dix fois cinq (le youd fois le hé) font cinquante (noun) ; et par l'épellation, le youd développe fois le hé font deux cents (rech).

Il se trouve ainsi que 'merhav Yah' équivaut à 'ner' (noun-rech). Et cela par les commandements, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'mitsva' contient les lettres du Nom (Havaya) - le vav-hé sont en dévoilement, et le mem-tsadi sont, par le chiffre at-bach, la substitution des deux lettres mentionnées (le youd-hé), qui par les commandements viennent au dévoilement, comme ci-dessus.

Il est enseigné : la mezouza à droite, la lumière de Hanoukka à gauche, et le maître de maison au milieu, vêtu du talit muni de tsitsit. L'allusion est que de tous les commandements se fait un vêtement pour l'âme de l'homme, et l'homme doit veiller à recevoir une empreinte et une marque de chaque commandement.

C'est le sens de 'et Mes commandements, tu les garderas en toi'. Ainsi la mezouza et la lumière de Hanoukka font une empreinte dans le vêtement de l'âme, qui est le corps.

C'est ce qu'ont fait entendre nos Sages : 'toute sa maisonnée est vêtue de cramoisi (chanim)' (Proverbes 31,21) - lis 'chnayim' (deux) : la mila et la peria (les deux actes de la circoncision), la mezouza et la lumière de Hanoukka. Et il est dit 'vêtue de deux', car ils font une empreinte dans le vêtement de l'homme, comme on l'a dit.

Or Hanoukka procède de la force du grand prêtre Aharon, qui a laissé une empreinte sainte pour toujours, laquelle se dévoile à Hanoukka. Il était la dimension du vêtement, puisqu'il lui fut donné huit habits sacerdotaux ; c'est pourquoi il y a huit jours de Hanoukka, chaque jour se dévoilant une illumination d'un habit particulier.

En général il est écrit 'Tes toumim et Tes ourim...' : 'toumim' parce qu'il parfait (metamem) ses paroles, et 'ourim' parce qu'ils éclairent (meirim) leurs paroles, comme l'ont dit nos Sages. La mezouza est la dimension des toumim, comme il est dit 'la vérité (amita) de la Torah, c'est la mezouza'.

Les ourim sont la lumière de Hanoukka, que l'on a instituée face à la mezouza, pour dire que par la force de ces lampes s'éclairent les paroles énoncées dans la mezouza, afin que l'homme puisse recevoir l'illumination de ces paroles dans son cœur.

La mezouza à droite, la lumière de Hanoukka à gauche. Car la lumière de Hanoukka est un commandement de la Torah orale, et elle s'éclaire de la Torah écrite, qui est la mezouza à droite.

À propos de ce commandement il est dit 'tu ne t'écarteras pas... de ce qu'ils te diront depuis ce lieu-là' (Deutéronome 17,10-11). 'Dire (hagada)' est un terme d'attraction (hamchakha) : le Sanhédrin qui siégeait au Temple a fait descendre depuis ce lieu-là le commandement de la lumière de Hanoukka pour les générations. La Torah orale n'est pas écrite explicitement et requiert question et recherche, comme il est dit 'interroge ton père et il te l'apprendra' (Deutéronome 32,7).

C'est pourquoi il y a les 'mehadrin' et les 'mehadrin min hamehadrin' (ceux qui embellissent, puis ceux qui embellissent parmi les zélés) : selon ce que l'homme cherche à entrer dans les illuminations de ces jours, ainsi cela lui est dévoilé. Il est enseigné : 'ils les fixèrent et en firent des jours de fête' - par la parole et par l'acte : louer de la bouche et agir par les lampes.

Comme je l'ai écrit ailleurs au nom de mon grand-père de mémoire bénie : le Hallel et l'action de grâce sont les dimensions de Yossef et de Yehouda, qui sont les dimensions de l'alliance de la chair (brit hamaor, la circoncision) et de l'alliance de la langue (brit halachon), lesquelles résument l'homme d'Israël. Ces méchants voulurent abolir ces alliances, comme il est enseigné qu'ils abolirent le Chabbat, le [renouvellement du] mois et la circoncision.

Le mois est la force de la bouche d'Israël, car par leur parole 'le mois est sanctifié' cela se scelle ainsi dans les cieux, et c'est l'alliance de la langue. La circoncision est l'alliance de la chair.

Et le Chabbat inclut les deux : 'souviens-toi' et 'garde'. Et maintenant qu'ils ont vaincu ces méchants en ces jours, d'elles-mêmes ces alliances s'illuminent dans l'âme de l'homme.

Année [תרנ״ו] (5656).

Avec l'aide du Ciel [ב״ה].

Ils les ont institués comme jours de fête (yom tov) avec le Hallel (louange) et la Hodaa (action de grâce). Le Hallel est propre à Israël, comme il est écrit : "Ce peuple que J'ai formé (...) racontera Ma louange" (Isaie 43,21).

Et la Hodaa, c'est qu'Israël a mérité de prendre la part des autres nations, car en vérité tous doivent rendre grâce à Lui, que Son Nom soit béni. Et il est écrit : "De longs jours dans sa droite" (Proverbes 3,16), pour ceux qui vont à droite avec elle [la Tora], "et à sa gauche richesse et honneur" pour ceux qui vont à gauche.

C'est pourquoi Yefet et Coresh (Cyrus) méritaient richesse et honneur, car [Yefet] aidait au Temple (Beit ha-Mikdach). Mais lorsque les descendants de Yefet se corrompirent et que se dressa le royaume de Yavan (la Grèce) pour nous faire oublier la Tora de ha-Chem et Ses commandements, il nous fut donné aussi la part de la gauche.

Et c'est [le sens de] : la mezouza à droite et la bougie de 'Hanouka (ner 'Hanouka) à gauche. C'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka, car c'est une part qui vient nouvellement à Israël et qu'il faut inaugurer (le'hanekh) dans la sainteté ; car c'est toute la descente d'Israël en exil : prendre les étincelles de sainteté (nitsotsei kedoucha) qui se trouvent dans la gauche.

Et c'est la Hodaa, comme il est écrit au sujet du nom de Yehouda, qu'elle l'appela Yehouda parce qu'elle avait pris plus que sa part ; de même la Hodaa porte sur la part de la bougie de 'Hanouka à gauche. À ce propos il est écrit : "Le peuple qui marche dans les ténèbres [a vu une grande lumière]" (Isaie 9,1), car Israël est descendu dans tous ces lieux ; ils ont mérité de voir une grande lumière.

Et il est enseigné : Yavan, c'est les ténèbres, car ils ont obscurci les yeux d'Israël, comme il est écrit "le commandement est une lampe" (Proverbes 6,23). Or Israël ne peut être en ce monde sans commandements ; et eux qui décrétèrent l'abolition des commandements, par là ils obscurcirent les yeux d'Israël.

Cette génération-là était juste, et leurs yeux s'obscurcirent par l'annulation des commandements. Et en vérité l'explication de "ténèbres" porte sur les brèches qu'ils firent dans le Sanctuaire, car il est enseigné : du Temple sort une lumière pour le monde entier, comme il est dit dans le Midrach Berechit : d'où fut créée la lumière ?

Du Temple, vois là-bas. Et cela advint parce qu'Israël bâtit une maison sainte et séparée de toutes les nations, c'est pourquoi la Chekhina (Présence divine) reposa parmi eux.

Ainsi il est écrit dans le Midrach qu'il y avait au Temple des fenêtres "transparentes et opaques" (chekoufim atoumim), étroites en dedans et larges en dehors. L'allusion : de même que la lumière était cachée et dissimulée aux yeux des méchants, ainsi elle s'y révéla et illumina le monde entier.

Et parce qu'ils firent des brèches dans la muraille et dirent qu'eux aussi avaient part à cela, aussitôt la lumière s'obscurcit ; et c'est un témoignage que la lumière du Temple n'est destinée qu'à Israël. C'est pourquoi ensuite "vinrent Tes fils, purifièrent Ton sanctuaire et allumèrent des lumières", c'est-à-dire que la lumière revint à sa place.

Et de même il est enseigné dans le Midrach que le Tabernacle (Michkan) et le Temple étaient un bien pour le monde entier ; et si l'on avait laissé Israël dans son Sanctuaire, il en serait sorti une lumière pour le monde entier. Mais lorsque les méchants s'approchèrent du Sanctuaire, leur lumière leur fut retenue, et par là ils obscurcirent aussi Israël.

Et il est écrit : "À droite et à gauche tu t'étendras (tifrotsi), et ta descendance héritera des nations" (Isaie 54,3). Car la droite est propre à Israël (...) et parce que les Grecs firent une brèche (pirtsa) dans le Sanctuaire, comme il est écrit "et des violents (paritsim) y entreront" (Ezechiel 7,22), c'est pourquoi, lorsque prévalut le royaume des Hachmonaim (Hasmonéens), ils firent une brèche en eux, et la gauche aussi devint droite, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : quand Israël est méritant, même la gauche devient droite.

Et c'est ce que comprirent les sages de la génération qui siégeaient à la Chambre de la Pierre taillée (Lichkat ha-Gazit) : que c'était un temps de faire brèche dans la gauche et d'hériter la possession des nations. À ce propos il est écrit : "Tu ne t'écarteras pas (...) de ce qu'ils te diront, ni à droite ni à gauche" (Deutéronome 17,11), et nos Sages ont expliqué : même s'ils te disent sur la gauche que c'est la droite.

Car à chaque chose son temps et son moment. Et eux comprirent que c'était le temps d'attirer la lumière aussi dans la gauche ; et c'est la force de la Tora orale (Tora che-be'al pe).

Ils ont fait allusion : mezouza à droite, bougie de 'Hanouka à gauche. La mezouza est de l'aspect (be'hina) de la Tora écrite, de l'aspect de Moche notre maître, paix sur lui, qui fit descendre la Tora du ciel et prophétisa par "cette chose-là", le miroir éclairant (aspaklaria ha-me'ira).

Et la bougie de 'Hanouka à gauche est de l'aspect de Yehochoua (Josue) qui conquit la terre des sept nations, racine de la Tora orale, et des prophètes qui prophétisèrent par "Ainsi a dit ha-Chem", le miroir non éclairant (aspaklaria che-eina me'ira). Et ces deux-là sont de l'aspect de Zerah et Perets, car les Sages de mémoire bénie ont dit que Perets fait allusion à la lune, qui parfois est "en brèche" (peroutsa), et c'est la royauté de la maison de David, qui fait brèche dans les nations idolâtres.

Le commandement de 'Hanouka : "une lampe par homme et sa maisonnée". Car il faut recevoir l'illumination de 'Hanouka pour enflammer le cœur au service du Nom béni en ces jours où des miracles nous furent faits pour accomplir Ses commandements.

Et comme les Sages l'ont dit : celui qui tenait la bougie de 'Hanouka [allumée] en restant debout n'a rien accompli. Car il faut aller en croissant (moussif ve-holekh) par la bougie de 'Hanouka, comme il est écrit "allons et marchons dans la lumière de ha-Chem" (Isaie 2,5).

Et pour l'opinion (le-man de-amar) qui va en décroissant (po'het ve-holekh), c'est de l'aspect de "écarte-toi du mal" (sour me-ra).

À 'Hanouka on lit le passage des Nessiim (princes des tribus), car il est écrit "Ceci est l'inauguration (hanoukat) de l'autel (...) le jour où il fut oint, de la part des princes d'Israël" (Nombres 7,84). L'Écriture atteste que la sainteté reposa sur le Tabernacle par la force du rapprochement (hitkarvout) des princes.

Car toute la construction du Tabernacle et du Temple était un témoignage que l'action d'Israël a part à la sainteté supérieure, comme il est dit dans la Guemara : "hors du voile du témoignage" (Lévitique 24,3), a-t-Il donc besoin de sa lumière ? (...) c'est un témoignage que la Chekhina réside en Israël : quel témoignage ?

La lampe occidentale (ner ma'aravi) (...). Le sens est que toute la conduite d'Israël dans le désert était au-dessus de la nature : ha-Chem allait devant eux.

C'est pourquoi ils ont dit : à-t-Il besoin de sa lumière ? Et pourquoi fallait-il un miracle dans la lampe occidentale, qu'elle brûle tout le jour ?

Ne pouvait-il pas y avoir une lampe éclairant d'elle-même dans le Tabernacle par miracle ? Mais c'est ce témoignage : que l'œuvre du miracle s'accomplit selon la préparation d'Israël, comme il est écrit "il la disposera" (ya'arokh oto).

Et c'est l'allusion de la lampe occidentale : que l'œuvre des miracles se mêle à la préparation de l'homme ; ceci est un témoignage que la Chekhina réside en Israël précisément. Et cela même fut aussi dans le miracle de 'Hanouka, où il resta de l'huile pour un seul jour et un miracle s'y fit précisément.

Et c'est l'essentiel du témoignage : que par l'allumage du Kohen (prêtre) un miracle se fit. Ainsi se résout la difficulté du Beit Yossef : car il n'y eut pas de miracle la première nuit.

Au contraire, c'est l'essentiel du témoignage : qu'elle ne brûla pas par miracle, mais par la participation de l'acte du Kohen. Et de même il en fut dans la guerre : "Tu as livré des puissants aux mains de faibles" (...).

Bien que ce ne fût pas selon la nature, auquel cas ils auraient pu subir défaite et mort sur place, mais le Saint béni soit-Il voulut que le salut se fasse par l'intermédiaire d'Israël. Et c'est cela même le nom 'Hanouka, comme "éduque (hanokh) l'enfant selon sa voie" (Proverbes 22,6).

Car le Saint béni soit-Il fait le miracle par l'intermédiaire d'Israël pour les habituer à se laisser entraîner après la conduite supérieure. Parabole du roi qui saisit la main de son fils et, de la main [de l'enfant], accomplit lui-même sa vengeance sur ses ennemis.

De même aussi maintenant, le miracle s'éveille dans les cieux par le commandement d'allumer la bougie de 'Hanouka. C'est pourquoi on bénit "d'allumer la bougie de 'Hanouka" (le-hadlik ner 'Hanouka) et non "d'allumer une bougie à 'Hanouka" (ner ba-'Hanouka) : car il existe en haut une "bougie de 'Hanouka", et Israël allume cette bougie par la force de ses actes en bas, comme ci-dessus.

תרנ"ז (année 5657).

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

Le commandement de la bougie de 'Hanouka relève de la Tora orale (Tora che-be'al pe). Et dans le Midrach : "que le commandement des Anciens ne soit pas léger à tes yeux" ; le Saint béni soit-Il a dit : sur Moi aussi ils décrètent et Je fais, comme il est écrit "tu décréteras une chose et elle s'accomplira pour toi" (Job 22,28).

L'explication : dans chaque commandement des Sages, de même qu'ils décrètent sur Israël de l'accomplir, ainsi, pour ainsi dire, ils décrètent sur le Saint béni soit-Il dans les cieux qu'Il consente avec eux. À ce propos ils ont dit : "ils les établirent et en firent des jours de fête", qu'ils soient établis aussi dans les cieux comme jours de fête.

Et l'on bénit "qui nous a sanctifiés et nous a ordonné", donc c'est le commandement du Nom béni Lui-même. Car il était dévoilé et connu devant Lui ce qu'ils allaient instituer, et Il dit "et tu agiras selon les paroles qu'ils te diront (...) selon la Tora qu'ils t'enseigneront".

L'explication : car la Tora est parfaite et scellée, et les Sages qui ouvrent dans la Tora ouvrent la bouche du puits de la Tora, c'est la force de la Tora orale. À ce propos il est dit : "Ouvrez-Moi une ouverture comme le chas d'une aiguille, et Moi Je vous ouvrirai comme l'ouverture du Heikhal et du Oulam".

Car la Tora de ha-Chem est parfaite, et c'est une Tora de vérité où dans chaque lettre est contenue toute la Tora. C'est pourquoi les Sages qui orientent le commandement vers la vérité de la Tora, voici que dans ce commandement se trouve toute la Tora.

Et de même que les 613 commandements (taryag mitsvot) dépendent de chaque commandement de la Tora, ainsi en est-il du commandement des Sages. Et bien plus : il est écrit sur chaque commandement des Sages un commandement positif (mitsvat ase) et un commandement négatif (lo ta'ase) : "et tu agiras selon la parole", "tu ne t'écarteras pas de la parole".

Et le Saint béni soit-Il voulut que ces commandements soient selon les paroles des Sages, car ce sont eux qui font passer ces commandements de la puissance à l'acte. C'est pourquoi les paroles des Scribes (divrei soferim) sont plus chéries que les paroles de la Tora, car c'est un amour supplémentaire : Il voulut que nous, Ses fils, ayons l'ordre et l'acte, le tout par nos mains.

Et c'est la bénédiction "d'allumer la bougie de 'Hanouka", car en vérité la bougie de 'Hanouka est un tikoun (réparation) dans les mondes d'en haut, et en ces jours c'est pour nous le commandement d'allumer cette bougie ; elle est le lieu et le réceptacle (kli) du renouvellement (hit'hadechout). Et par l'allumage de la bougie de 'Hanouka nous pouvons recevoir de ce renouvellement.

Mon grand-père, mon maître et enseignant de mémoire bénie, a dit : le verset "la splendeur (hadar) de la gloire (kevod) de Ta majesté (hodekha)" (Psaumes 145,5) se rapporte à 'Hanouka, qui est la réparation (tikoun) de l'aspect (be'hina) du Hod (majesté), lequel est réparé par le Hallel et la Hodaa, comme il est écrit "et Tes merveilles je les méditerai". C'est pourquoi on trouve dans la Guemara "mehadrin, et mehadrin min ha-mehadrin", à cause des trois termes hadar, kevod, hodekha, fin des paroles de mon grand-père de mémoire bénie.

Et le sens est que la lumière descend de degré en degré à travers trois mondes, jusqu'à ce que se révèle une illumination du Hod de la gloire de Sa royauté, que Son Nom soit béni, en ce monde ; et les mehadrin méritent de percevoir depuis un degré plus élevé que celui-là. De même dans la lampe il y a trois aspects : l'huile, la mèche et la lumière.

Et dans le feu lui-même il y a trois lueurs (nehorin) : bleue (tekhela), blanche (hivara) (...). Tout cela pour faire allusion que la lumière ne peut se révéler dans le monde que par l'enchaînement des degrés (hichtalchelout ha-madregot).

Et Aharon le Kohen, en allumant la menora, attira cette lumière vers le monde d'en bas. Et c'est l'allusion de ce qu'ils ont dit : "il y avait une pierre à trois marches sur laquelle le Kohen se tenait et préparait les lampes", allusion aux trois aspects susdits.

Mezouza à droite, bougie de 'Hanouka à gauche. Car le commandement est d'allumer à la porte, du côté extérieur, puisque la porte sert d'entrée et de sortie.

La mezouza est du côté de ton entrée, à droite, et la bougie de 'Hanouka du côté de la sortie, à gauche. Car il faut une protection à l'entrée et à la sortie, comme il est écrit "ha-Chem gardera ta sortie et ton entrée" (Psaumes 121,8).

Et la bougie de 'Hanouka sert à percevoir un peu d'illumination même lorsque nous sommes au dehors. Et c'est le sens de la Hodaa qu'ils instituèrent : car le Hallel est propre à Israël dans tous les saluts, et ils ajoutèrent la Hodaa parce qu'ils virent que ce miracle sert à laisser une illumination aussi pour les jours de l'exil, lorsqu'ils seront au dehors.

Et en vérité, au Temple, lorsqu'un homme y entrait, il en ressortait chargé de bénédictions, et il lui restait une trace (rechima) du Temple en tout lieu où il allait. De même, lorsque nous sommes sortis entièrement de notre Sanctuaire, le Saint béni soit-Il nous a laissé une trace et un souvenir de l'illumination du Temple, afin que nous n'oubliions pas entièrement l'illumination du Temple.

Et c'est l'aspect de la Hodaa : car le Hallel était au Temple, et maintenant nous avons à rendre grâce et à croire qu'il y a encore en nous une illumination du Temple, même si nous ne la percevons pas, c'est l'aspect de la Hodaa.

Le miracle et le salut de 'Hanouka se firent par les Kohanim (prêtres). Car la mesure (mida) du Kohen est de rapprocher Israël du Saint béni soit-Il, comme il est enseigné au sujet d'Aharon : "il aime les créatures et les rapproche de la Tora".

Et parce que se dressa le royaume impie de Yavan pour faire oublier la Tora et les commandements à Israël, le Grand Prêtre (Kohen Gadol) donna sa vie et réussit. Et il institua encore une préparation pour les générations aux jours de 'Hanouka, jours qui aident à rapprocher les cœurs d'Israël vers le Ciel.

Et c'est [le sens de] mezouza à droite et bougie de 'Hanouka à gauche, qui est de l'aspect de "tes deux seins", ce sont Moche et Aharon. Moche notre maître, paix sur lui, fit descendre la Tora du ciel, et pour ainsi dire Sa divinité, que Son Nom soit béni, se revêtit dans la contraction (tsimtsoum) des lettres de la Tora.

De même la mezouza est un passage de la Tora, et y est gravé le Nom Chaddai, qui s'est contracté pour faire reposer Sa Chekhina en Israël. Et le Temple était de l'aspect d'Aharon le Kohen : être une maison particulière où Israël met à part et sépare un lieu spécialement pour Lui, que Son Nom soit béni.

De même en chaque homme d'Israël : être une demeure en son cœur pour la crainte de ha-Chem et Son amour. Et Aharon donna sa vie pour rapprocher Israël de leur Père qui est aux cieux, et il s'abaissa vers les plus humbles d'Israël pour rapprocher leur cœur.

De même Matityahou (Mattathias) le Grand Prêtre après lui laissa une illumination pour les générations humbles. Et sur lui il fut fait allusion "et à celui qui rend droite sa voie [Je montrerai le salut de Dieu]" (Psaumes 50,23) : celui qui allume des lampes dans les passages obscurs ; car pour cela les fils des Hachmonaim méritèrent la royauté, comme il est dit au sujet de Chaoul (Saul) que ce fut parce que son aïeul allumait des lampes dans les passages obscurs.

Il est écrit "le commandement est une lampe" (ner mitsva) (Proverbes 6,23), et il est écrit "la lampe de ha-Chem est l'âme de l'homme" (ner ha-Chem nichmat adam) (Proverbes 20,27). Le sens est que la lampe est un réceptacle (kli) pour la lumière.

Or le corps est façonné en membres selon les forces qui se trouvent dans l'âme ; c'est pourquoi furent donnés 248 commandements (ramah mitsvot) pour réparer chaque membre, afin qu'il devienne un réceptacle pour la lumière de l'âme propre à ce membre. Et par les commandements le réceptacle s'achève, de sorte que les illuminations de l'âme se révèlent dans le corps ; c'est l'aspect de "le commandement est une lampe".

Cependant, en vérité, l'âme elle-même et toutes les forces qui y sont inscrites ne sont, elles aussi, que préparation et réceptacle pour recevoir la vitalité (hiyout) de la divinité. Et c'est "la lampe de ha-Chem est l'âme de l'homme" : car le corps est un réceptacle pour le nefech-roua'h-nechama : le nefech pour le roua'h, le roua'h pour la nechama, et la nechama pour recevoir la lumière supérieure.

Et le Saint béni soit-Il a établi ce lien, que le corps soit lié au nefech et à la nechama, et selon la réparation du corps s'éveille la force de l'âme. Cependant, de même, par un éveil venant d'en haut, l'âme éveille le corps.

Et l'aspect de "le commandement est une lampe" est dans les jours ouvrables (yemei ha-ma'ase), ainsi que la bougie de 'Hanouka qui est au dehors. Mais "la lampe de ha-Chem" est au Chabbat, où se révèle l'illumination de l'âme et [où] elle élève le corps ; et c'est l'aspect de la liberté (herout).

C'est pourquoi il est écrit qu'elle "scrute toutes les chambres du ventre" (Proverbes 20,27), et nos Sages de mémoire bénie l'ont rattaché au langage de "il le renverra libre (la-hofchi)". Car lorsque se révèle l'illumination de l'âme, le corps aussi devient homme libre (ben horin), pour s'attacher à la spiritualité et se séparer de la matérialité.

C'est pourquoi il est écrit "car Toi Tu éclaireras ma lampe" (Psaumes 18,29), et une fois il est écrit "Toi Tu es ma lampe" (2 Samuel 22,29). C'est-à-dire : non seulement "la lampe de ha-Chem est l'âme de l'homme", à propos de quoi il est écrit "Toi Tu es ma lampe", mais aussi cette lampe élève le corps également, comme ci-dessus, ce qui est l'aspect de "le commandement est une lampe".

C'est pourquoi il est écrit "Tu éclaireras ma lampe" : que la lampe de ha-Chem élève la lampe du commandement, comme ci-dessus.

À 'Hanouka on lit le passage des Nessiim (princes), car il est écrit "Ceci (zot) est l'inauguration de l'autel". "Ceci" (zot) est une chose qui subsiste à jamais.

Et il est enseigné dans le Midrach Nasso que le Saint béni soit-Il montra à chaque tribu ce qui adviendrait par elle jusqu'aux jours du Machiah ; c'est pourquoi cette offrande des princes fut une préparation pour toutes les générations. Et il est enseigné dans le Midrach Beha'alotekha que le Saint béni soit-Il consola Aharon et sa tribu de n'avoir pas été dans l'inauguration de 'Hanouka, et lui dit : leur offrande fut pour un temps, et la tienne subsiste à jamais.

L'explication : Aharon et la tribu de Levi, qui sont les élus de toutes les tribus, sont ceux qui établirent cette inauguration (hanoukka) des princes pour qu'elle subsiste à jamais. Car en vérité les princes offrirent d'eux-mêmes, comme il est dit dans le Midrach "prends d'eux" (kah me-itam) : c'est d'eux que vint cette chose.

Mais Aharon éleva leur offrande vers la racine, afin qu'elle soit une chose qui subsiste à jamais. C'est pourquoi, par les lumières de 'Hanouka, s'éveille une illumination depuis cette inauguration.

תרנ"ח (année 5658).

ב"ה (avec l'aide du Ciel).

Il est enseigné dans le Midrach (sur le verset) 'Elles se renouvellent chaque matin, grande est Ta fidélité' (Lamentations 3,23) : de ce que Tu nous renouvelles chaque matin, nous savons que Ta fidélité est grande (au point de suffire) à la résurrection des morts ; et de ce que Tu nous renouvelles au matin des royaumes (à la fin de chaque exil), nous savons que Ta fidélité est grande pour nous délivrer. De même que chaque jour nous devenons une créature nouvelle, et que tout l'ordre de la nuit n'existe qu'en vue de ce renouvellement, ainsi chaque exil vient pour amener un renouvellement, comme il a été dit plus haut dans la paracha Vayetse sur le verset 'Je disais : que les ténèbres seulement (me couvrent), mais la nuit devient lumière autour de moi' (Psaumes 139,11), 'les ténèbres mêmes ne sont pas obscures pour Toi, et la nuit brille comme le jour' (Psaumes 139,12).

Explication : car dans la nuit aussi il y a une lumière, seulement elle est cachée, une lumière qui vient du sein des ténèbres. Et l'exil de la Grèce, qui est appelé 'ténèbres' comme il est dit dans les Midrashim, fut une préparation au renouvellement de la lumière pour nous ; c'est pourquoi (la fête) est appelée 'Hanouka, du fait du renouvellement ('hidouch) qui s'accomplit après (la chute de) ce royaume de Grèce.

Il est enseigné que l'on récite chaque jour le 'Psaume, chant pour l'inauguration' (Psaumes 30), à cause de l'illumination qui se renouvelle chaque jour et des âmes qui sont clarifiées chaque jour, des ténèbres vers la lumière ; car le Saint béni soit-Il accomplit une merveille. Et chaque jour se trouve une allusion, du commencement du monde jusqu'à sa fin, comme il est dit 'Il renouvelle chaque jour, en permanence, l'œuvre de la Création' ; et le Nom de quarante-deux (lettres) englobe toute la Création jusqu'à la résurrection des morts et le monde à venir.

Par (ce renouvellement) 'nouveau chaque matin', l'homme doit se raccrocher à sa foi en Lui, béni soit Son Nom ; à plus forte raison lorsque se renouvelle une délivrance au matin des royaumes, ce qui vient renforcer la foi des enfants d'Israël.

Il est enseigné qu'à 'Hanouka on lit (dans la Torah le passage) des princes (Nombres 7, les offrandes des chefs de tribu). Voici l'idée : comme il est dit à propos du Tabernacle 'et ils sauront que Je suis l'Éternel... qui les ai fait sortir du pays d'Égypte pour résider parmi eux' (Exode 29,46), la résidence de la Chekhina (Présence divine) dans le Tabernacle fut l'achèvement et la finalité de la sortie d'Égypte.

De même, après chaque délivrance d'un royaume, on mérite ensuite la résidence de la Chekhina ; ainsi en fut-il à 'Hanouka : une révélation de la Chekhina. C'est pourquoi ils ont institué 'Hanouka comme au moment de la construction du Temple, car après qu'ils se furent purifiés de l'impureté des Grecs, la Chekhina résida dans le Temple.

On peut ajouter que, du fait qu'ils ont fixé huit jours, c'est la preuve que cela relevait du niveau des pénitents (baalei techouva, ceux qui reviennent). Et parce que 'à la place où se tiennent les pénitents, même les justes (parfaits) ne peuvent se tenir', une lumière nouvelle, plus grande qu'auparavant, leur fut alors révélée ; c'est pourquoi ils firent alors une inauguration (hinoukh).

Le Tabernacle aussi relevait du niveau des pénitents. Il est resté de cela un 'Hanouka pour chaque année, où les portes du repentir s'ouvrent en ces jours.

C'est pourquoi la mitsva (de la lampe se place) sur l'entrée, pour dire qu'une porte s'ouvre pour accueillir celui qui veut revenir en techouva en ces jours et renouveler ses actes pour le bien.

Il est enseigné chez les Anciens que la mezouza soit à droite, la lampe de 'Hanouka à gauche, et le maître de maison, revêtu d'un talit muni de tsitsit, au milieu. On objecte (avec précision) que la nuit n'est pas le temps des tsitsit.

Mais l'allusion est la suivante : le royaume impie de Grèce s'est dressé pour faire oublier la Torah et les mitsvot ; mais 'le dessein de l'Éternel, lui, subsistera' (Proverbes 19,21). Le Saint béni soit-Il nous a donné la mitsva des tsitsit, dont il est écrit 'et vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l'Éternel... afin que vous vous souveniez' (Nombres 15,39-40).

Par la mitsva des tsitsit, il reste une empreinte dans le corps de l'homme d'Israël, de sorte qu'il ne peut oublier les mitsvot. C'est le sens de 'tizkerou' (vous vous souviendrez) à la forme passive (nifal) : que le souvenir soit attaché à l'essence même de l'homme et qu'il ne puisse oublier.

En vérité, chaque mitsva a pour but d'amener le souvenir dans le membre particulier lié à cette mitsva ; car l'âme possède le souvenir et se souvient qu'elle a été envoyée dans le monde pour accomplir la volonté du Créateur, béni soit-Il, seul le corps fait oublier. La mitsva illumine l'instrument du corps pour qu'il soit attaché à ce souvenir.

Mais les tsitsit amènent le souvenir à tous les membres, et c'est pourquoi ils ont dit qu'elle équivaut à toutes les mitsvot, puisque par elle 'vous vous souviendrez de toutes les mitsvot de l'Éternel'. Telle est l'allusion du 'maître de maison dans le talit muni de tsitsit' : car l'âme est le maître de maison, et le vêtement du corps de l'homme d'Israël provient des tsitsit, en qui restent une empreinte et un souvenir par la mitsva des tsitsit, comme il est dit dans le Midrach 'les filles de Sion' (Cantique) 'les fils qui Me sont distingués (metsouyanim)'.

Le royaume impie de Grèce : toute leur intention était d'écarter les enfants d'Israël de la Torah et du service de l'Éternel ; c'est pourquoi la victoire vint par des kohanim (prêtres), serviteurs de l'Éternel. De même, la seule détresse de cette génération-là provenait de l'abandon de la Torah et du service voué au Ciel seul ; c'est pourquoi 'Tu as défendu leur cause' (mené leur combat) : car leur combat était comme le combat d'en haut, toute leur intention étant tournée vers le Ciel.

Ce miracle est une affection particulière envers les enfants d'Israël, pour montrer que le Saint béni soit-Il désire leur service ; c'est pourquoi fut institué le Hallel 'Louez, serviteurs de l'Éternel' (Psaumes 113,1), car il y a là un témoignage que vous êtes élus pour être les serviteurs de l'Éternel. En ces jours, l'homme doit donc se prendre en main pour le service de l'Éternel dans la joie.

C'est (le sens de) 'la mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche' : car la mezouza est la Torah écrite, et dans les cieux il est clair que 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deutéronome 32,9) ; mais dans ce monde-ci, monde du mensonge, il faut un témoignage à ce sujet, et lorsque le Saint béni soit-Il nous a fait des miracles, il est devenu clair, même dans ce monde-ci, que nous sommes Son peuple. La droite, comme il est dit 'longueur de jours à sa droite' (Proverbes 3,16), (est) le monde entièrement long, le niveau du monde à venir ; et ce monde-ci est à sa gauche, c'est le témoignage de la lampe de 'Hanouka, comme (expliqué) ci-dessus.

On peut comprendre encore (le sens de) la mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche : ce sont deux protections auprès de l'entrée. La mezouza sauve l'homme, comme il est dit dans le saint Zohar : 'mezouzat' (se lit) 'zaz mavet' (la mort s'écarte).

Mais la lampe de 'Hanouka à gauche est une affection particulière, (pour) se venger de l'ennemi, comme il est écrit 'l'amour est fort comme la mort' (Cantique 8,6) - ceci est le niveau de la mezouza à droite ; 'la jalousie est dure comme le Cheol' - (pour) se venger, comme il est dit 'ses flèches sont des flèches de feu' (Cantique 8,6), et comme il est dit 'venge la vengeance (des enfants d'Israël)' (Nombres 31,2). Sur ces deux (aspects) il est écrit 'pour te sauver et pour livrer tes ennemis devant toi' (Deutéronome 23,15).

[On peut dire que l'opinion selon laquelle la lampe de 'Hanouka (se place) à droite se fonde sur ce qui est dit : lorsque Israël est méritant, la gauche elle-même devient droite, comme il est écrit 'Ta droite, Éternel, est glorieuse en force... Ta droite, Éternel, écrase l'ennemi' (Exode 15,6).

Mais toutes les générations ne méritent pas cela, c'est pourquoi la halakha (fixe) la lampe de 'Hanouka à gauche, comprends-le.] Et sur cela ils ont institué le Hallel et l'action de grâces (hodaa).

En outre, les deux mitsvot de la mezouza et de la lampe de 'Hanouka sont comme les tefilin de la tête et du bras. Il est enseigné : 'le Nom de l'Éternel est proclamé sur toi' - ce sont les tefilin de la tête, qui relèvent du niveau de 'la Torah est lumière', la part de la tête et de l'âme, dont il est écrit 'afin que la Torah de l'Éternel soit dans ta bouche' (Exode 13,9).

De même la mezouza, qui contient des passages de la Torah, où est inscrit le Nom Chaddai (שד"י) à l'extérieur et le Nom Havaya (הוי"ה) à l'intérieur, la valeur numérique des deux (réunis) étant 340, soit 'Chem' (ש"ם, 'Nom'). Et les tefilin du bras, dont il est écrit 'tu les lieras' (oukshartam), qui est l'assujettissement du corps par l'acte, relèvent du niveau de 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23) ; et c'est (le sens de) 'ner 'Hanouka' : 'hanou ko' (ils campèrent ici), comme 'yadkha' (ta main, écrit plein) - 'yad keha' (la main affaiblie, la gauche).

C'est pourquoi la mezouza (se place) en haut et la lampe de 'Hanouka en bas, comme les tefilin de la tête et du bras. Et de même qu'il y a deux empreintes chez l'homme, 'un sceau sur ton bras et sur ton cœur' (Cantique 8,6), ainsi au lieu et à la demeure de l'homme d'Israël : la mezouza et la lampe de 'Hanouka.

[Année 5659]

Avec l'aide du Ciel.

'Allumer la lampe de 'Hanouka' (formule de la bénédiction) - ils n'ont pas dit 'une lampe à 'Hanouka', mais que c'est cette 'lampe de 'Hanouka' que l'homme d'Israël doit allumer ; de même (pour) la lampe de Chabbat. Les lumières sont en haut, et Il nous a ordonné de les allumer, car par l'action de l'homme en bas s'illuminent les lumières d'en haut.

Il est rapporté au nom du Ari zal (Rabbi Its'hak Louria) qu''allumer la lampe de 'Hanouka' correspond au Nom saint NaHaL (נח"ל), acronyme de 'Notser 'Hessed LaAlafim' ('Il garde la bienveillance pour des milliers', Exode 34,7) ; et il est écrit 'notre âme a espéré en l'Éternel' (Psaumes 33,20), dont les initiales (forment) ce Nom. Car par la confiance (bitahon) qu'avaient les enfants d'Israël en ces générations basses, qui étaient des jours de ténèbres - par la confiance et l'attente en l'Éternel, ils firent passer de la puissance à l'acte ce Nom et ce 'torrent' (nahal).

Car il y a en haut des Noms particuliers que les enfants d'Israël doivent faire passer de la puissance à l'acte. Ainsi il est écrit 'J'ai vivement espéré en l'Éternel...

Il m'a retiré... de la boue fangeuse... Il a mis dans ma bouche un chant nouveau... beaucoup le verront et craindront et auront confiance en l'Éternel' (Psaumes 40,2-4).

Car c'est une mitsva de regarder la lampe de 'Hanouka, et par cela on se renforce à avoir confiance en l'Éternel, même aux jours de ténèbres et d'obscurité. Ainsi a dit mon grand-père, de mémoire bénie, une allusion à 'Hanouka (dans) les lettres finales du verset 'son cœur est ferme, confiant en l'Éternel, il est soutenu' (Psaumes 112,8), (dont les finales forment) חנוכה.

La mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche : car les impies se sont dressés pour leur faire oublier Ta Torah, et la mezouza sert à rappeler à l'homme la Torah de l'Éternel et Ses mitsvot. Il est écrit 'Ta parole est une lampe à mes pieds' (Psaumes 119,105).

De même il est enseigné (que l'on allume) 'jusqu'à ce que le pied (le passant) ait disparu du marché'. Mon grand-père, de mémoire bénie, expliquait que cela vient annuler l'habitude et la nature machinale ; car les pieds (regalim) sont les degrés inférieurs, c'est pourquoi ils sont les plus enfoncés dans la nature et l'habitude (hergel), et cela cause l'oubli.

Le principe de la chose est (dans) ce qui est dit 'il toucha le creux de sa cuisse' (Genèse 32,26) : c'est le niveau du nerf sciatique (guid hanache), (allusion à Esav) 'qui délaisse le service de son Maître'. La mezouza est à droite, comme il est dit 'l'Éternel d'Israël (Netsa'h Israël) ne ment pas' (I Samuel 15,29) ; c'est pourquoi elle est fixée à demeure pour toujours.

Mais la gauche n'est pas encore réparée ; ce n'est qu'aux jours de 'Hanouka que la gauche aussi est réparée. Il est rapporté une allusion : 'abats une bête et prépare (ve-hakhen)' (Genèse 43,16), (dont) les lettres (évoquent) חנוכה.

Et dans la Guemara il est dit : '(ve-hakhen) prépare - retire le nerf sciatique devant eux'. Tout cela est une seule et même chose, car la notion de préparation (hakhana) est la promptitude (zerizout) : 'prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël' (Amos 4,12) - le contraire de l'oubli, (à savoir) de ne pas accomplir la mitsva par habitude, mais avec un renouvellement d'enthousiasme, en tout temps, avec promptitude.

À 'Hanouka on 'achève' (récite en entier) le Hallel. Car en vérité l'essentiel du Hallel est au Temple, comme il est écrit 'ouvrez-moi les portes de la justice, j'y entrerai (et) je rendrai grâce' (Psaumes 118,19).

C'est pourquoi, lors des fêtes de pèlerinage où les enfants d'Israël montaient se présenter au Temple, là était l'essentiel du Hallel, car le Hallel est dans les cieux. Telle est l'expression 'on achève le Hallel' : car les êtres d'en bas achèvent le Hallel, et la mitsva n'est attribuée qu'à celui qui l'achève.

Bien que l'essentiel du Hallel soit en haut, sa conclusion est en bas. Mais à 'Hanouka, la mitsva est à l'extérieur, car une illumination descend en ces jours même au-dehors ; c'est pourquoi on achève le Hallel même au-dehors.

Et cela sans progression graduée, car ce sont des jours de miracles. 'Et ils en firent des jours de fête' par le Hallel et l'action de grâces. 'Bon' (tov), c'est la lumière cachée (or hagganouz), comme il est écrit 'Il vit... la lumière, qu'elle était bonne' (Genèse 1,4). Cette lumière ne peut se révéler en permanence ; ce n'est qu'aux jours de fête qu'une illumination de celle-ci se révèle aux enfants d'Israël.

C'est pourquoi 'rendez grâce à l'Éternel car Il est bon, car éternelle est Sa bienveillance' (Psaumes 118,1) : car la révélation de la bienveillance du bien se répand dans le monde. Et les enfants d'Israël en témoignent, ayant une perception de ce bien, comme il est dit 'que dise donc Israël... que dise donc la maison d'Aaron' (Psaumes 118,2-3), car ils en témoignent.

De même, ils ont institué en ces jours qu'il y ait une perception et une illumination du bien caché.

[Année 5660]

Avec l'aide du Ciel.

Le nom ''Hanouka' (renvoie au) renouvellement : par le miracle, ils sont devenus comme une créature nouvelle, ainsi qu'il est enseigné : 'quiconque a qui l'on fait un miracle et qui récite un cantique, il est certain que toutes ses fautes lui sont pardonnées' - donc il devient comme une créature nouvelle. Or, lors de l'ouverture de la mer (keriat yam souf), 'un cantique nouveau, les délivrés (Te) louèrent' : l'explication de 'nouveau' (est) qui ne vieillit jamais ; et voici que le cantique se renouvelle chaque jour chez les enfants d'Israël.

Et maintenant, à 'Hanouka, ils ont trouvé un renouvellement en ces huit jours, par le Hallel et l'action de grâces, dont ils furent remplis dans la joie grâce au miracle.

Il est enseigné : les scrupuleux (mehadrin, ceux qui embellissent la mitsva) - une lampe pour chaque membre (de la maison). Rachi explique : 'les mehadrin' (sont) ceux qui recherchent (l'excellence dans) les mitsvot.

La raison en est que l'essentiel du miracle fut de l'emporter sur ces impies qui voulaient écarter les enfants d'Israël de la Torah et des mitsvot ; donc celui qui recherche davantage les mitsvot est davantage transporté en ces jours. Il semble que cette institution existait déjà alors, car il y avait aussi chez les enfants d'Israël plusieurs niveaux : bien que tous se réjouissaient de l'accomplissement des mitsvot, néanmoins celui qui accomplit la mitsva par (simple) obligation - et 'le Miséricordieux dispense celui qui est contraint' - ne s'afflige pas autant ; mais les scrupuleux, qui aspirent ardemment à accomplir les mitsvot de l'Éternel, avaient l'âme amère sous le décret des Grecs, et quand le miracle survint, ils furent comblés de joie.

C'est pourquoi la mitsva fut fixée (à la fois) pour les simples et pour les scrupuleux, et ceux qui recherchent les mitsvot peuvent trouver une illumination plus grande en ces jours. Or ils ont divisé la mitsva de 'Hanouka en : 'mitsva', 'mehadrin', et 'mehadrin min hamehadrin' (les plus scrupuleux d'entre les scrupuleux) - ce qui indique qu'il y a trois niveaux dans le service du Créateur, correspondant aux niveaux de l'action, de la parole et de la pensée.

Car il est écrit 'la mitsva est une lampe' - c'est dans l'action ; 'la Torah est lumière' - c'est pour les scrupuleux qui aspirent aux mitsvot et les accomplissent avec enthousiasme, la mitsva étant pour eux Torah, et c'est le niveau de la parole ; et pour chaque mitsva ils ont institué une bénédiction avant elle, niveau de la parole, car en vérité la bénédiction est le signe que la mitsva lui est particulièrement chère - c'est le niveau des mehadrin. Il y a encore 'le chemin de la vie, les remontrances de la morale' (Proverbes 6,23), qui est la finalité de la Torah et des mitsvot : que (l'homme) répare son âme par elles et s'élève vers le chemin de la vie ; c'est dans la puissance de la pensée.

C'est pourquoi ils ont fait allusion (par) 'mehadrin min hamehadrin', 'on ajoute progressivement' (mossif ve-holekh), car cela concerne l'homme qui marche et s'élève par la Torah et les mitsvot. C'est aussi l'allusion de 'la mezouza à droite et la lampe de 'Hanouka à gauche' - 'la mitsva est une lampe' et 'la Torah est lumière', et le maître de maison muni de tsitsit au milieu, qui est la finalité essentielle : que la Torah et les mitsvot fassent une empreinte dans l'âme de l'homme pour le guider sur le chemin de la vie.

Il est écrit 'Ta parole est une lampe à mes pieds' - ce sont les mitsvot dans l'action, qui réparent le corps afin qu'il soit prêt à marcher sur le chemin de la vie ; 'et une lumière pour mon sentier' - qui l'éclaire (sur) le chemin où aller, et les sentiers de la sagesse s'ouvrent à lui.

Dans le Midrach (Behaalotekha) : 'Que la mitsva (institution) des anciens ne soit pas légère à tes yeux, car même sur Moi ils décrètent et Je (l')accomplis...'. Il apporte le verset 'les paroles des sages sont comme des aiguillons (darvonot) qui dirigent la vache vers le sillon, et comme des clous plantés' (Ecclésiaste 12,11) - ils ont la force du fer et l'enracinement de la racine, vois-y.

Voici l'idée : les institutions et décrets des Hommes de la Grande Assemblée (Anche Knesset ha-Guedola) sont des réparations (tikounim) pour l'âme de l'homme, et ce sont des réparations en haut : des clous en bas, plantés dans la racine supérieure. De même à 'Hanouka il est enseigné 'ils les fixèrent (kevaoum) et en firent des jours de fête' : l'explication (est) 'ils les fixèrent' en bas 'et en firent (des fêtes)' en haut, et le Saint béni soit-Il consent avec eux.

C'est pourquoi on lit le passage des princes (nesiim) à 'Hanouka, comme il est écrit 'et les princes s'approchèrent...' (Nombres 7), et le Saint béni soit-Il consentit avec eux, comme il est dit 'prends d'eux (leurs offrandes)' (Nombres 7,5). Car lors de l'érection du Tabernacle, et de même au Temple, l'esprit saint (roua'h hakodech) reposa sur les anciens, et toutes leurs institutions sont la volonté du Créateur, béni soit Son Nom, comme il est dit 'interroge ton père et il te (le) racontera' (Deutéronome 32,7) - c'est un terme d'attraction (hamchakha) : des clous, des aiguillons ; 'tes anciens et ils te (le) diront' - c'est qu'ils te diront la volonté de ton Père qui est aux cieux.

Le sujet du Hallel (louange) et de la Hodaa (reconnaissance) correspond au Nom Adonaï et au Nom Ekye (Ehye), car toutes les merveilles du Saint béni soit-Il sont à la fois cachées et révélées. Lorsque des miracles furent accomplis pour nos pères, il y a le Hallel sur le salut que les enfants d'Israël ressentent et voient.

Mais la profondeur de Ses merveilles ne peut être ni mesurée ni racontée, comme il est dit : 'Tu t'es fait un grand et saint Nom dans Ton monde'. Voilà l'essentiel du salut : le tikoun (réparation) qui s'accomplit en haut ; et c'est l'aspect de la Hodaa, ce que l'œil ne voit pas mais que l'on comprend à partir du révélé - le caché.

C'est pour cela qu'il faut rendre grâce. Et ce salut caché subsiste pour les générations, car il est au-dessus du temps : c'est le Nom Ekye.

De même dans 'Halleluya', dont nos Sages de mémoire bénie ont dit qu'il est le plus grand de tous parce qu'il inclut le Nom et la louange ensemble, ce sont aussi les deux Noms mentionnés : Adonaï (valeur 65) et Ekye (valeur 21), soit 86, valeur numérique (guematria) de 'Halleluya'. En cette génération il y avait de grands sages, comme il est dit 'les fils de l'intelligence... instituèrent', et ils comprirent que ce miracle recèle des choses cachées.

C'est pourquoi ils méritèrent de prolonger une trace de ce miracle sur toutes les années, ce qui relève de l'aspect du Nom Ekye, comme dit plus haut.

Il est dit dans la Guemara qu'à Pourim on ne récite pas le Hallel, car 'nous sommes encore serviteurs d'Assuérus'. Or il faut comprendre : de même aux autres fêtes et à 'Hanouka, qui commémorent la sortie d'Égypte et la chute du royaume de Grèce, néanmoins 'nous sommes encore serviteurs d'Edom' ; là aussi 'louez, serviteurs du Nom' - et non serviteurs des rois des nations.

Mais durant ces jours où s'accomplit une délivrance, une liberté s'éveille dans les âmes des enfants d'Israël, et l'on est alors appelé 'serviteurs du Nom' et non serviteurs d'autres maîtres. Car on ne peut réciter le Hallel dans sa plénitude que lorsqu'il y a un temps de liberté ; c'est pourquoi les jours où l'individu achève le Hallel entier sont des jours de liberté.

Certes, en tout temps les enfants d'Israël louent le Créateur, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai formé... racontera Ma louange' (Isaie 43,21). Mais achever le Hallel dans sa plénitude a lieu aux temps de liberté ; alors la royauté des Cieux se pose sur nous et nous nous emplissons de chant et de louange.

Et c'est là même le sens de 'serviteurs du Nom et non serviteurs de Pharaon' : tous les serviteurs [ordinaires] ont la servitude comme joug et fardeau, mais les serviteurs du Nom, par la force même de leur service, s'emplissent de chant et de joie ; et c'est là le signe de l'acceptation de la royauté des Cieux, comme il est dit dans le saint Zohar au sujet des vaches [qui portaient l'arche] : 'l'arche qui était sur elles les faisait chanter'.

Dans le texte de la bénédiction : 'qui a fait des miracles pour nos pères en ces jours-là, en ce temps-ci'. Car tous les miracles qui nous ont été faits ne furent pas fortuits ; tous sont salut et préparation pour les générations.

Il est dit que les jours de 'Hanouka éclairent les jours de Tevet, qui sont des jours sombres. Le Saint béni soit-Il prépare le remède avant le coup, et Il nous a préparé ces illuminations de salut pour les jours à venir.

C'est pourquoi il faut demander à recevoir une illumination de ces jours, afin qu'elle demeure dans l'âme de l'homme. C'est pourquoi l'on dit 'qui a fait des miracles... en ce temps-ci', car nous avons besoin de ces miracles particulièrement en ces jours.

Or trois fêtes de pèlerinage dans l'année éclairent toute l'année ; mais ensuite, lorsque nous sommes descendus en exil et que les jours d'obscurité se sont multipliés, le Saint béni soit-Il nous a préparé d'autres fêtes, 'Hanouka et Pourim, pour nous éclairer durant les jours d'obscurité, comme il est écrit 'Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous' (Psaumes 40,6).

Mon grand-père maternel, de mémoire bénie, a rapporté au nom des saints, au sujet de la Guemara traitant des mèches et des huiles avec lesquelles on n'allume pas le Chabbat mais que l'on allume à 'Hanouka : c'est une allusion au fait que les âmes qui ne peuvent s'élever le saint Chabbat ont néanmoins une élévation à 'Hanouka. Il dit que 'nefech' (âme) est un notarikon (acronyme) de ner (lampe), petila (mèche), chemen (huile).

J'ai trouvé une allusion à cela dans le verset 'Ils m'ont entouré comme des abeilles, ils se sont éteints comme un feu d'épines' (Psaumes 118,12). Il est dit que les trois 'car je les ai retranchés' font allusion aux trois royaumes : Babylone, Médie, Grèce.

Ainsi 'ils se sont éteints comme un feu d'épines' fait allusion aux Grecs. Rachi écrit de même : 'tu m'as certes repoussé pour me faire tomber' se rapporte à la Grèce (voir là-bas).

Le sens de 'ils se sont éteints comme un feu d'épines' est qu'ils n'ont pas laissé la lumière d'Israël éclairer pleinement, mais qu'elle sautait d'un endroit à l'autre, ainsi l'explique Rachi là-bas. C'est cela même l'invalidité des mèches, où la lumière vacille.

C'est pourquoi, bien que le Temple existât encore, la lumière n'éclairait pas pleinement à cause des décrets de ces impies. Il en va de même pour chaque âme en particulier : il lui faut lampe, mèche, huile pour que la lumière de la sainteté se pose sur elle - ce qui est l'aspect de l'action, de la parole et de la pensée.

Et lorsque l'action-parole-pensée n'est pas rectifiée, l'huile ne s'écoule pas et la lumière vacille. Ainsi en fut-il aux jours des Hasmonéens ; malgré cela il est écrit 'car je les ai retranchés', et ils méritèrent de vaincre l'obscurité de la Grèce.

C'est pourquoi ces jours aident toutes les âmes : même les mèches où la lumière vacille peuvent être rectifiées et éclairer.

Il est dit que les Grecs voulaient abolir [la sanctification du] mois nouveau, le Chabbat et la circoncision. Comme il est écrit : 'la porte du parvis intérieur... au jour de la néoménie elle sera ouverte, et au jour du Chabbat elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1).

En eux [réside] la révélation de l'intériorité, qui n'a été transmise qu'aux enfants d'Israël. En regard de cela, il y a aussi dans l'âme l'alliance de la langue et l'alliance de la chair (circoncision).

Les impies se dressèrent pour obstruer ces ouvertures ; et aussi l'alliance de la langue, en contraignant à traduire la Torah en grec. Et lorsque ces impies furent déracinés, se révéla aux enfants d'Israël une illumination supplémentaire sur l'ouverture, même depuis l'extérieur.

5661 (תרס"א)

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Il est dit dans le Rokeah que les 36 lampes de 'Hanouka correspondent aux 36 heures durant lesquelles la lumière cachée (or haganouz) brilla pendant les six jours de la Création (voir là-bas). Il apparaît donc que la lampe de 'Hanouka provient de la lumière cachée, et qu'elle brille au sein de la grande obscurité ; c'est ce qu'ils ont laissé entendre en disant qu'elle éclaire 'd'un bout du monde à l'autre', car aucun voile ni dissimulation ne tient devant cette lumière.

Car le monde (olam) est appelé 'nature' (teva), qui dissimule et masque la lumière ; mais la lumière première brillait à travers toutes ces dissimulations, et [le Nom] la mit en réserve pour les justes. À ce sujet il est écrit 'une lumière se lève dans les ténèbres pour les hommes droits' (Psaumes 112,4), et 'le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière' (Isaie 9,1).

Cette génération, aux jours de la Grèce impie, marchait dans les ténèbres, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'et les ténèbres - c'est la Grèce, qui a obscurci les yeux d'Israël' ; néanmoins cette génération livra son âme et marcha dans le service du Nom même au sein des ténèbres. C'est pourquoi ils méritèrent que la lumière cachée les éclairât, et il subsiste une illumination de cette lumière pour les jours humbles, en chaque année.

Tout serviteur du Nom doit se réjouir en ces jours où il y a une illumination de la lumière cachée dans le service du Nom ; car telle était précisément l'intention des impies : nous faire oublier la Torah du Nom et Ses lois. Et les lampes de 'Hanouka apportent le souvenir.

Le Hallel et la Hodaa sont l'aspect de l'âme (nefech) et du corps. Car le Hallel est l'illumination de la nechama et de la nefech, comme il est dit 'que tout ce qui respire (kol haneshama) loue' (Psaumes 150,6).

Et la Hodaa est la soumission du corps pour qu'il s'accorde avec l'âme ; c'est pourquoi il y a inclinaison du corps lors de la Hodaa. Il est écrit 'fais sortir mon âme de sa prison' (Psaumes 142,8) - par cela, pour rendre grâce, car l'âme est captive du corps ; et lorsqu'il y a délivrance et liberté pour l'âme, il faut soumettre aussi le corps pour rendre grâce au Nom.

Car la Hodaa se fait par la bouche, avec la participation du corps, tandis que le Hallel est dans la pensée et la volonté. Ce sont les aspects de la délivrance (gueoula) et de la prière (tefila) : car l'âme est en vérité une part du divin, seulement emprisonnée dans le corps et ayant besoin de délivrance ; et la prière sert à rectifier aussi le corps, qui est matériel, chair et sang.

De même dans l'enchaînement de la délivrance et de la prière chaque jour : 'Béni sois-Tu, le Nom, qui as délivré Israël' - dont les finales des mots forment 'Hallel' - auquel est accolé 'Seigneur, ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17), qui est la prière.

La Grèce a obscurci les yeux d'Israël en ne les laissant pas accomplir les mitsvot, qui sont des lampes - 'le commandement du Nom... illumine les yeux' (Psaumes 19,9). Par l'annulation des mitsvot, ils ont obscurci leurs yeux.

Ils ont aussi apporté l'obscurité au monde entier, car les mitsvot éclairent le monde, comme il est dit 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23). Après qu'on les eut vaincus, on ajouta encore la lampe de 'Hanouka, mitsva d'institution rabbinique, qui est la lampe éclairant au sein de la plus grande obscurité, comme il est dit dans le Midrach : 'les paroles des sages sont comme des aiguillons (dorvonot)... ils dirigent la vache vers son sillon' - même celui qui est comparé aux bêtes.

Malgré cela, par une mitsva rabbinique on peut en venir à accomplir aussi une mitsva de la Torah. Telle est la lampe de 'Hanouka, par laquelle l'homme est éduqué (mithanekh) à se rapprocher aussi des mitsvot de la Torah elle-même.

C'est pourquoi elle se place à l'entrée, au dehors : 'prépare-toi dans le vestibule afin d'entrer dans la salle' (Avot 4,16).

Il est dit dans le Midrach Tetsave sur le verset 'un olivier verdoyant...' (Jérémie 11,16) : de même que l'olivier, après qu'on le frappe avec des pierres, donne son huile, ainsi les enfants d'Israël sont comparés [à lui] - les nations les asservissent, et ensuite ils donnent leur huile. Encore là-bas : de même que l'huile ne se mélange pas aux [autres] liquides et surnage toujours au-dessus, ainsi les enfants d'Israël ne peuvent se mélanger aux nations, comme il est dit 'le Nom ton Dieu te placera au-dessus...' (Deutéronome 28,1).

Tout cela se réalise aux jours de 'Hanouka ; c'est pourquoi [la mitsva] est avec de l'huile. Car ils avaient obscurci les yeux d'Israël par la multitude des décrets, et toute leur intention était de faire oublier la Torah, s'imaginant en eux-mêmes que les enfants d'Israël se mélangeraient parmi eux.

Mais en vérité les enfants d'Israël s'élevèrent en haut, si bien qu'il est impossible de se mélanger à eux ; et plus encore, ensuite ils donnèrent leur huile, car la majeure partie de la Torah orale fut explicitée lors du second Temple, après le miracle de 'Hanouka, et l'on institua nombre d'ordonnances et de haies protectrices du Talmud. C'est aussi l'allusion de la lampe de 'Hanouka à gauche et de la mezouza à droite : car la mezouza est la Torah écrite, et la lampe de 'Hanouka la Torah orale.

On peut aussi voir une allusion dans 'te placera au-dessus (elyon)', notarikon de 'al Yavan' (au-dessus de la Grèce), car la Grèce est la plus louée des quatre royaumes, comme il est dit dans le Midrach 'il n'y a en elle aucun défaut', et la Torah fut expliquée en grec. Mais lorsqu'ils se dressèrent contre les enfants d'Israël pour leur faire oublier la Torah, ils furent repoussés, et les enfants d'Israël devinrent 'elyon al Yavan' (au-dessus de la Grèce).

C'est là une préparation à être au-dessus de toutes les nations de la terre, ce qui sera la délivrance future.

À 'Hanouka on lit la section des princes (nessiim), car il est dit que le Saint béni soit-Il consola Aaron de ce que sa tribu n'avait pas eu de part dans l'inauguration [offerte] par les princes, et lui dit : 'la tienne demeure à jamais'. Or les princes firent descendre une voie nouvelle depuis le monde supérieur ; car tout renouvellement vient de la racine supérieure, comme il est écrit 'il n'y a rien de nouveau sous (les cieux) [le soleil]' (Ecclésiaste 1,9), et c'est des treize attributs [de miséricorde] que découle le renouvellement.

C'est pourquoi en Tichri, où l'année se renouvelle, s'ouvrent les treize attributs de miséricorde. Telle fut l'inauguration des douze princes ; et l'attribut d'Aaron le grand prêtre (kohen gadol) est l'attribut de 'garde la bonté (notser 'hessed)', comme on le sait.

Et de même que s'ouvrirent, lors de l'inauguration du Tabernacle, treize portes [issues] des treize attributs, ainsi en cette 'Hanouka s'ouvrent huit attributs jusqu'à 'notser 'hessed', qui sont l'aspect du grand prêtre (valeur numérique 23). C'est pourquoi il est dit que 'lehadlik ner chel 'Hanouka' [l'allumage de la lampe de 'Hanouka] a pour initiales le Nom 'notser 'hessed laalafim' (garde la bonté pour des milliers).

Et c'est l'aspect de 'la tienne demeure à jamais', car tel est l'attribut 'notser 'hessed laalafim', c'est-à-dire pour toujours - 'alafim' (milliers) suggérant une grande quantité. De même, une seule fiole demeura scellée du sceau du grand prêtre : c'est le point de la bonté ('hessed) qui est gardé et conservé à jamais par la force du grand prêtre, et les attributs du grand prêtre éclairent en ces huit jours de 'Hanouka.

Le Ramban, de mémoire bénie, fait aussi allusion à 'la tienne demeure à jamais' au sujet des lampes de 'Hanouka, et 'la parole du Nom dans sa bouche est vérité' (I Rois 17,24), comme il est écrit.

'Lorsque se dressa le royaume de Grèce impie pour leur faire oublier Ta Torah'. Car ils possédaient une sagesse des sciences naturelles, et cette sagesse entraîne l'oubli de la providence du Créateur, béni soit-Il ; or les enfants d'Israël ont été créés pour témoigner du Créateur, qui dirige toute la nature. 'Yavan' (Grèce) a pour valeur numérique 'galgal' (sphère céleste), car ils étaient experts dans la science de la sphère des constellations.

Mais en vérité la conduite de toute la sphère se fait entièrement selon une direction supérieure. Comme il est écrit dans les livres saints : 'Je suis le Nom ton Dieu' - 'Elokeikha' (ton Dieu) a pour valeur numérique 'galgal', ainsi que la valeur de 'était, est, sera' (haya, hove, yihye) : car de Lui viennent toutes ces sphères qui se retournent constamment de leur commencement à leur fin, tout ayant été créé pour Sa gloire, afin de faire savoir qu'Il est le premier et le dernier.

C'est le sens de 'car c'est là votre sagesse et votre intelligence' (Deutéronome 4,6), que nos Sages ont interprété : 'c'est la science du calcul des constellations'. C'est-à-dire que les sages d'Israël connaissent la racine de tous ces calculs ; c'est pourquoi on l'appelle 'le secret de l'intercalation (sod ha'ibour)', qui est la racine de tout le mouvement des constellations selon la direction supérieure.

Telle est la sagesse véritable, comme il est dit 'certes la crainte du Nom, voilà la sagesse' (Job 28,28). Mais la sagesse de la nature, au contraire, conduit à oublier le Créateur.

C'est pourquoi ils instituèrent de louer et de rendre grâce : car par la Hodaa et le Hallel au Nom sur toutes choses, cela apporte le souvenir, afin de ne pas être englouti dans la nature et d'en venir à l'oubli. Comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'et je n'ai pas oublié de Te bénir' - car la bénédiction apporte le souvenir, comme il est dit 'le souvenir par la bouche'.

5662 (תרס"ב)

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

'Lorsque se dressa le royaume de Grèce... pour leur faire oublier Ta Torah'. Et maintenant que le Saint béni soit-Il a vengé notre vengeance, l'homme d'Israël a la force d'oublier les vanités du monde, comme il est dit 'oublie ton peuple et la maison de ton père' (Psaumes 45,11) - car l'homme d'Israël doit oublier dans les affaires de ce monde, se souvenir toujours du service du Créateur, béni soit-Il, et en faire l'essentiel.

Les Grecs voulaient nous faire oublier l'essentiel et faire de l'accessoire l'essentiel. C'est cela même l'allusion de la mezouza à droite et de la lampe de 'Hanouka à gauche ; car il est écrit 'de longs jours sont dans sa droite' (Proverbes 3,16) : ainsi doit-il en être chez l'homme d'Israël, la Torah à droite et essentielle - c'est l'aspect de la nechama - tandis que 'richesse et honneur' seront à gauche et accessoires par rapport à l'âme.

Par la force de la lampe de 'Hanouka, on peut annuler le corps devant l'illumination de la nechama. C'est aussi [le sens de] 'et le maître de maison en talit frangé au milieu' : car les tsitsit font allusion aux deux choses - 'vous vous souviendrez de tous les commandements' et 'vous ne suivrez pas votre cœur' (Nombres 15,39) - l'une étant le souvenir dans l'âme, l'autre l'oubli dans les actes du corps.

L'allusion du 'maître de maison' indique que le mauvais penchant n'a pas d'emprise sur lui, et qu'il n'est que de passage, un hôte. Quant à l'aspect du Hallel et de la Hodaa, certes chez le juste la nechama brille en lui et le corps s'annule ; mais tout homme d'Israël possède en tout cas un aspect de Hodaa : il reconnaît et comprend qu'il doit en être ainsi, faire du service du Créateur l'essentiel et oublier les vanités du monde, et il aspire à y parvenir ; par cela il mérite l'aide du Ciel.

Comme il est dit : 'il reconnaît la vérité', et de là il en vient à 'dire la vérité dans son cœur' (Psaumes 15,2).

Ils ont institué la mitsva à l'entrée (le porche). Comme l'ont enseigné nos Sages de mémoire bénie au sujet de l'esclave à l'oreille percée (nirtsa) : le linteau (delet) et la mezouza furent témoins que J'ai passé au-dessus d'eux [en Égypte] et que J'ai dit que pour Moi les enfants d'Israël sont des serviteurs ; or celui-ci est allé s'acquérir un maître à lui-même : qu'il soit percé en leur présence.

À plus forte raison, la mesure de bien étant plus abondante, les enfants d'Israël, bien qu'ils soient en exil et asservis aux royaumes, savent et croient malgré tout qu'ils sont les serviteurs de ה' et aspirent à sortir d'une autre servitude pour accepter sur eux la royauté des Cieux : assurément une marque se fait sur l'entrée et sur la porte, et se vérifie la parole 'ce sont Mes serviteurs'. Et ils ont dit : la mezouza à droite et la lumière de 'Hanouka à gauche.

Car dans les sections 'Écoute' (Chema) et 'Et il arrivera si vous écoutez' (Vehaya im chamoa) il y a la royauté des Cieux, comme ce fut le cas après la sortie d'Égypte, lorsqu'ils devinrent des hommes libres et acceptèrent sur eux le joug entier de la royauté des Cieux. Mais la lumière de 'Hanouka est à gauche, pour dire que même en exil, sous la main des nations, nous sommes malgré tout les serviteurs de ה'.

Et c'est ce à quoi ils ont fait allusion : le maître de maison avec le talit muni de tsitsit, au milieu. Car nos Sages de mémoire bénie ont fixé la section des tsitsit après les sections 'Chema' et 'Vehaya im chamoa'.

Car la section des tsitsit est une consolation pour les enfants d'Israël en exil, après que s'est réalisé, par nos fautes, ce qui est écrit 'et vous périrez rapidement...' (Deut. 11,17) et que nous nous sommes mêlés parmi les nations.

Il nous a été donné la mitsva des tsitsit aux quatre coins, pour se souvenir des commandements de ה', bien que nous ayons été dispersés aux quatre vents du monde. Et il y est écrit deux fois 'Je suis le Nom votre Dieu'. 'Je suis le Nom votre Dieu qui vous ai fait sortir' - comme nous avons accepté la royauté des Cieux entière après la sortie d'Égypte. 'Je suis le Nom votre Dieu' une seconde fois - bien que nous soyons revenus à l'asservissement sous les nations.

[Semblable à ce qu'ont exposé nos Sages de mémoire bénie sur les treize attributs : 'le Nom' avant que l'on ne pèche, 'le Nom' après que l'on a péché.] Et de même nous trouvons dans la Torah qu'après la section des explorateurs, lorsqu'ils n'entrèrent pas en Terre, la section des tsitsit leur fut donnée en consolation. Car l'essentiel du service de ה' béni est en terre d'Israël, et hors de la Terre le Saint béni soit-Il nous a donné des conseils.

Et la mitsva des tsitsit est pour nous garder, comme il est écrit 'et vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur... de vos yeux...' (Nb 15,39). Parce que nous nous sommes mêlés parmi les nations, nous avons besoin d'une garde supplémentaire.

Et c'est : mezouza à droite, lumière de 'Hanouka à gauche, et le maître de maison avec le talit muni de tsitsit, comme ci-dessus.

À 'Hanouka et à Pourim ils ont institué de bénir 'qui a fait des miracles pour nos pères en ces jours-là, en ce temps-ci'. Mais à la sortie d'Égypte, à Pessa'h, ils n'ont pas institué cette formule.

Car les miracles écrits dans la Torah écrite sont au-dessus du temps et étaient ordonnés de toujours dans la Torah, avant que le monde ne fût créé. Mais ces miracles-ci furent selon l'heure et selon le temps, et c'est : mezouza à droite et lumière de 'Hanouka à gauche.

La mezouza à droite, aspect de la Torah écrite, qui est la vie éternelle. Et la lumière de 'Hanouka à gauche, aspect de la prière et de la vie de l'heure, qui est selon le temps, comme il est écrit 'à toute chose il y a un temps et un moment... sous les cieux' (Qohelet 3,1).

Mais la Torah est au-dessus des cieux. Et la vie de l'heure est selon le désir et le mérite de la génération, comme il est écrit 'à tout désir'.

C'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka, du fait du renouvellement (hidouch), car il n'y a rien de nouveau sous le soleil (Qohelet 1,9), seulement comme un reflet de renouvellement ; c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka. Et c'est pourquoi la mitsva se place à l'extérieur et au-dessous de dix [tefahim].

Et c'est un rayonnement qui se révèle à l'intérieur du temps et de la nature, et c'est l'aspect de la Torah orale, comme il est écrit 'ils les ont fixés et institués'. Et de même à Pourim il est écrit 'ils confirmèrent en haut ce qu'ils avaient accepté en bas', ce qui fut par l'éveil des êtres d'en bas ; et c'est pour renforcer nos mains dans l'exil, car même au sein de l'obscurité il est au pouvoir des enfants d'Israël d'éveiller les miracles ; et [ces jours] sont sortis de la règle générale pour enseigner sur l'ensemble.

Le Hallel est réservé seulement aux enfants d'Israël, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai formé... ils raconteront Ma louange' (Isaie 43,21). Et parce que nos Sages de mémoire bénie ont dit au sujet du royaume de Yavan (la Grèce) qu'il 'remâche' (fait remonter le bol alimentaire) - c'est-à-dire qu'il loue le Saint béni soit-Il - et qu'ils ont voulu se rendre semblables aux enfants d'Israël.

Mais 'au méchant Dieu a dit : que t'importe de raconter Mes lois' (Ps 50,16). C'est pourquoi, lors de leur chute, ils ont institué le Hallel et l'action de grâce, car le Hallel est réservé aux seuls serviteurs de ה'.

Bien qu'il soit écrit 'louez le Nom, toutes les nations' (Ps 117,1), le verset se conclut 'car Sa bonté l'a emporté sur nous'. Et cela sera dans l'avenir, lorsque les adorateurs des astres et des constellations comprendront [qu'ils doivent] se soumettre et s'annuler devant les enfants d'Israël : alors ils auront eux aussi une part dans le Hallel.

Mais parce qu'ils se sont imaginés être l'essentiel, ils ont subi une chute. [Et l'on peut dire encore : au sujet de Madai (la Médie) ils ont aussi exposé qu'il loue le Saint béni soit-Il, et parce qu'il est dit à propos de Cyrus 'et il fit passer une proclamation... et aussi par écrit...', c'est pourquoi ils ont institué à Pourim la Meguila par écrit et l'action de grâce par la bouche.

Et pour Yavan ce ne fut que par la parole : ils ont institué le Hallel et l'action de grâce uniquement par la parole.]

[5663]

Avec l'aide du Ciel (B'H).

Il est enseigné dans la Guemara qu'à Pourim ils n'ont pas institué le Hallel, car 'nous sommes encore les serviteurs d'Assuérus'. Et cela n'est pas compris, car même maintenant nous sommes les serviteurs d'Edom.

On en déduit que l'asservissement aux quatre royaumes, chacun est une affaire en soi. Comme sont écrites les quatre expressions [de délivrance] lors de la délivrance d'Égypte, qui fut racine et préparation pour les quatre royaumes.

Car l'asservissement des enfants d'Israël à ces quatre [royaumes] est du côté du corps, qui provient des quatre éléments, et ceux-ci ont besoin de délivrance. Et c'est la force des quatre royaumes, aspect des quatre métaux - or, argent, cuivre, fer - qui sont l'aspect du feu, de l'eau, de l'air (roua'h) et de la terre.

Et lors de chaque délivrance d'un de ces royaumes, un élément est délivré. Et Yavan correspond à l'aspect de l'air (roua'h).

C'est pourquoi ils ont institué le Hallel et l'action de grâce, car l'essentiel de l'air est l'aspect de la voix et de la parole, 'l'esprit qui parle' (roua'h memalela). Et dans le livre Chaaré Hakédoucha il est écrit que toutes les qualités (midot) proviennent de la racine des quatre éléments, et que l'air (roua'h) sert à garder de la parole vaine, vois-y.

Et en vérité l'air inclut l'aspect du feu et de l'eau : le feu, aspect de l'ardeur ; et l'eau, aspect de la soumission ; et l'air inclut les deux susdits. C'est pourquoi ils ont institué le Hallel et l'action de grâce : le Hallel, l'ardeur ; et l'action de grâce, la soumission.

Et les Grecs, qui se sont dressés pour faire oublier la Torah, [le firent] au moyen de leur sagesse vaine, paroles de néant. Or la bouche n'a été créée que pour rendre grâce ; c'est pourquoi maintenant qu'il y a une délivrance par l'air (roua'h), il faut s'adonner au Hallel et à l'action de grâce.

Il est écrit 'Louez le Nom (Halelouya), je rendrai grâce au Nom de tout cœur' (Ps 111,1). Ce sont deux cœurs : 'le cœur du sage est à sa droite' (Qohelet 10,2) - c'est l'aspect du Hallel, dont la valeur numérique (guematria) est celle de 'mezouza' (הלל = מזוזה = 65), à droite, qui est la Torah, réservée au bon penchant (yetser tov). 'Et le cœur du sot est à sa gauche' (Qohelet 10,2) - c'est l'aspect de l'action de grâce. 'Modim' (nous rendons grâce) : de là même on déduit qu'il y a des opposants.

Et c'est l'aspect de 'la mitsva est une lampe' (ner mitsva), car les mitsvot éclairent aussi le corps ; et c'est la lumière de 'Hanouka, car les organes du corps ont besoin qu'on les éduque (lehanékham) à se laisser entraîner à la suite du rayonnement de l'âme.

À 'Hanouka on lit [la section] des princes (nessiim). Car il est enseigné dans le Midrach [sur la parcha] Nasso : lorsque les enfants d'Israël se rapprochèrent par le repentir (techouva) après la faute, ils dirent devant le Saint béni soit-Il : renouvelle pour nous quelque chose ; et Il renouvela pour eux le Tabernacle (Michkan).

Comme il est écrit 'heureux celui que Tu choisis et rapproches' (Ps 65,5). 'Tu rapproches' - aspect du pénitent (baal techouva) ; et par la force du repentir un chemin nouveau se renouvela. Et c'est ce qui est dit : 'à la place où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne peuvent se tenir', car ils renouvellent un chemin nouveau.

C'est pourquoi, chaque fois que les enfants d'Israël se rapprochaient, ce fut par un renouvellement ; et de même en ces jours-ci, assurément ils firent repentance, et par cette force ils se rapprochèrent et vainquirent les Grecs, et se renouvela pour eux le miracle de la Menora. Car la lampe occidentale (ner maaravi) brûlait lorsqu'ils étaient justes, comme il est dit qu'aux jours de Chimon le Juste elle brûlait.

Et maintenant, par la force du repentir, il se renouvela qu'elle brûla huit jours par miracle. Et toutes les délivrances qui advinrent à l'ensemble d'Israël après une déchéance, lorsqu'ils revinrent et se rapprochèrent, furent toutes aussi pour les générations.

C'est ce qui est dit 'nous nous rassasierons du bien de Ta maison' (Ps 65,5) - nous aussi, par le mérite de ceux qui se sont rapprochés.

Ils en firent des jours de fête avec le Hallel et l'action de grâce. Car il est écrit 'ouvrez-moi les portes de la justice, j'y entrerai, je rendrai grâce' (Ps 118,19).

Ainsi on ne peut rendre grâce que lorsque s'ouvrent les portes de la justice ; et à 'Hanouka il y a une ouverture de porte ; c'est pourquoi ils ont fixé la mitsva sur l'entrée, pour faire allusion à l'ouverture de la porte. Et de même s'ouvre [une porte] dans les âmes des enfants d'Israël. 'Ouvrez-moi' concerne l'essence de l'homme, car l'âme aspire à louer et à rendre grâce à ה' béni, seulement elle est enfermée dans le corps, comme il est écrit 'fais sortir mon âme de sa prison' (Ps 142,8).

Et la lumière de 'Hanouka est allusion à un reflet de la lumière du Temple : lorsqu'un homme d'Israël venait au Temple, s'ouvraient en lui les portes de l'âme. C'est pourquoi il y avait treize prosternations dans le Temple, face aux treize portes ; car à chaque ouverture de porte on peut se prosterner et rendre grâce.

Et les treize portes sont l'aspect des tribus, comme il est dit pour l'avenir 'porte de Reouven, une ; porte de Chimon...' (Ezechiel 48,31). Car les patriarches font allusion au Temple lui-même : le parvis (azara), le sanctuaire (heikhal), le vestibule (oulam) ; et les tribus ouvrent les portes [pour indiquer] comment venir au Temple.

[5664]

Avec l'aide du Ciel (B'H).

Il est enseigné dans la Guemara : c'est un témoignage pour Israël que la Chekhina réside en Israël, par la lampe occidentale, par laquelle il commençait [l'allumage] et par laquelle il finissait. Ce témoignage-ci : que la révélation de la Chekhina dans le monde n'est que par la préparation des enfants d'Israël, qui sont l'intériorité de la création.

Et en vérité ce témoignage vaut aussi en exil, comme il est écrit 'le Tabernacle du témoignage' (Michkan haédout) - que le Temple fut mis en gage (nitmachkèn) lors des deux destructions, à cause des fautes des enfants d'Israël. Cela même est le témoignage, aussi maintenant : que lorsque les enfants d'Israël ne sont pas rectifiés comme il convient, il est impossible qu'il y ait révélation de la Chekhina dans le monde ; et lorsque les âmes des enfants d'Israël sont rectifiées, le Tabernacle et le Temple sont bâtis et illuminent le monde entier.

Et cela aussi est vrai : lorsque le Temple est bâti, par cela se renforcent les âmes des enfants d'Israël - car le Temple et les enfants d'Israël se témoignent l'un de l'autre. C'est pourquoi on lit à 'Hanouka la section des princes, comme il est écrit 'et ce fut le jour où Moche acheva de dresser [le Tabernacle]... et les princes d'Israël offrirent' (Nombres 7,1-2) : lorsque tout le dressage du Tabernacle fut achevé, de même s'élevèrent les princes des enfants d'Israël, et ils dirigèrent leur intention vers la connaissance suprême.

Comme il est dit dans le Midrach 'prends d'eux (kah méatam)' - 'méatam', de leur propre initiative cela vint. Explication : 'kah' (prends) désigne la Torah, comme il est écrit 'car un bon enseignement (leqah) Je vous ai donné' (Proverbes 4,2).

Et eux instituèrent un ordre et une décision de l'heure (horaat chaa) qui n'avait pas été révélé à Moche notre maître, paix sur lui - comme il est dit là, dans le Midrach, que Moche notre maître craignit que la prophétie se fût retirée de lui, vois-y. Et en vérité, par le miracle de 'Hanouka il est resté un peu de souvenir du Temple pour le temps du dernier exil, comme il est écrit 'elle est réclamée (dorech ein la)' - ce qui implique qu'elle exige d'être réclamée.

Et l'homme doit se souvenir en ces jours-ci que la construction du Temple dépend de la rectification des âmes des enfants d'Israël. Le Temple est la racine du monde entier, qui a précédé toute la création, comme il est écrit 'trône de gloire, élevé dès l'origine, lieu de notre sanctuaire' (Jérémie 17,12).

Et de même les enfants d'Israël sont montés dans la pensée [divine] avant la création. Et cela même est l'allusion : 'par elle il commence et par elle il finit' - que les enfants d'Israël sont les premiers et les derniers de toute la création, et ils sont le maintien de toute la création.

Et c'est l'aspect du saint Chabbat, par lequel s'est achevée la création, et 'la fin de l'action est dans la pensée dès le commencement'. Et tous ceux-ci sont l'aspect de la lumière cachée (or hagganouz) qui illumine d'un bout du monde à l'autre, laquelle précède toute la création et [est] la fin de toute la création.

Et un reflet de cela existe dans l'homme lui-même : l'aspect de la circoncision (brit mila), qui est la racine de tout l'homme ; 'par elle il commence et par elle il finit', car elle attire un rayonnement du cerveau (moah) pour engendrer une descendance dans le monde, et toute la figure du corps est allusion à l'intériorité.

Et 'Hanouka fait partie des jours où l'individu récite le Hallel entier. Car le Hallel comporte [référence] à tous les temps : passé, présent et futur.

C'est pourquoi on ne peut dire le Hallel à tout moment. Et il est enseigné : celui qui récite le Hallel chaque jour, voici qu'il blasphème et outrage.

La raison en est que le temps et la nature démentent ses paroles. Mais lorsque s'ouvre un rayonnement d'au-dessus du temps, il y a [lieu de dire] le Hallel.

Et à 'Hanouka, où des miracles se produisirent - et un miracle est une ouverture de porte d'en haut - c'est pourquoi ils ont fait allusion à la mitsva sur l'entrée. Et la publicité du miracle (pirsoumé nissa) est une grande chose.

Car le miracle vient du monde caché ; seulement le Saint béni soit-Il a fait un souvenir de Ses merveilles aussi dans ce monde-ci. Et cela dépend de l'action de l'homme : publier le miracle et révéler la lumière du miracle aussi dans ce monde-ci, comme il est écrit 'Tu as donné... un étendard pour se dresser (nés lehitnossès)' (Ps 60,6).

Et tout homme d'Israël dont l'âme s'émeut à 'Hanouka par le miracle, s'éveille au service de ה' béni et aspire à la construction du Temple, celui-là publie le miracle. Et en vérité l'essentiel de la délivrance fut dans la destruction des méchants, les Grecs, et de leurs décrets ; seulement le Saint béni soit-Il fit un miracle avec les lampes afin qu'il reste un souvenir de cette délivrance, et les hommes d'intelligence (bene bina) le comprirent et fixèrent la mitsva pour les générations.

[5665]

Avec l'aide du Ciel (B'H).

À 'Hanouka descendent la sainteté et la pureté sur Israël. Or les Grecs souillèrent les huiles, et de ce fait la sainteté s'envola, comme il est écrit 'des violents y entrèrent et la profanèrent' (Ezechiel 7,22).

Car la pureté est la préparation à la sainteté. 'Pour leur faire oublier Ta Torah' - aspect de l'âme, qui reçoit la sainteté. 'Et pour leur faire transgresser les décrets de Ta volonté' - ce sont les mitsvot qui purifient le corps pour qu'il soit un réceptacle préparé, comme il est écrit 'crée en moi un cœur pur... et renouvelle en moi un esprit droit' (Ps 51,12). Car le corps a besoin de pureté.

Et ils sont appelés 'les décrets (houkim) de Ta volonté' car, du côté du corps, ils sont appelés des houkim ; mais l'âme est dans la racine des mitsvot et de la Torah. Et lorsque le Saint béni soit-Il s'est tenu à nos côtés, descend la pureté vers le corps et la sainteté vers l'âme - c'est le Hallel et l'action de grâce.

Comme il est écrit ailleurs 'venge leur vengeance' : de même qu'ils ont introduit l'impureté dans le lieu saint, ainsi le Saint béni soit-Il s'est vengé et a livré les impurs entre les mains des purs. C'est pourquoi, en ces jours-ci, nous pouvons nous purifier nous-mêmes même dans les lieux impurs, hors de la Terre d'Israël.

Il est enseigné : c'est une mitsva de placer (lehaniah) la lumière de 'Hanouka à l'entrée de sa maison. Explication : 'placer' au sens de laisser une marque permanente dans la demeure de l'homme d'Israël.

Voici qu'ils ont dit : mezouza à droite et lumière de 'Hanouka à gauche. Elle est comparée à la mezouza, qui est fixée à l'entrée pour toujours ; de même la marque issue de la lumière de 'Hanouka demeure fixée à l'entrée.

Et ils l'ont institué à gauche, car il est écrit 'longueur de jours dans sa droite' (Proverbes 3,16) - pour celui qui s'adonne à la Torah pour elle-même (lichma). Mais la lumière de 'Hanouka éclaire même ceux qui n'agissent pas véritablement pour elle-même ; malgré tout, ils reçoivent un esprit de pureté à gauche.

Il est enseigné dans les livres une allusion à 'Hanouka : 'égorge et prépare' (tevah vehakhèn, Genèse 43,16) - les lettres de ''hanouka' (חנוכה) sont contenues dans 'tevah vehakhèn' (טבח והכן). Car il est enseigné dans le Midrach que le 25 Kislev fut achevé l'ouvrage du Tabernacle, et parce que son érection fut retardée jusqu'à Nissan, le Saint béni soit-Il donna à Kislev cette 'Hanouka.

Car ce fut une grande chose que les enfants d'Israël préparèrent un lieu pour la résidence de la Chekhina, comme il est écrit 'et ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux' (Exode 25,8). Et Moche notre maître, paix sur lui, s'en émut aussi : 'et il vit, et voici qu'ils l'avaient faite comme le Nom l'avait ordonné... et Moche les bénit' (Exode 39,43), 'et que la faveur du Nom soit sur nous...' (Ps 90,17) - que la Chekhina réside dans l'ouvrage de vos mains, vois-y.

Et tout cela fut le 25 Kislev. Et aussi l'inauguration ('hanouka) des princes et leur offrande, il apparaît qu'elle était prête pour eux le jour de l'achèvement de l'ouvrage ; c'est pourquoi on lit [la section] des princes à 'Hanouka.

Et voici que cette mitsva 'et ils Me feront un sanctuaire' vaut pour toujours : les enfants d'Israël doivent, par leurs actions, préparer un lieu de sanctuaire. Et en exil ce n'est qu'une préparation, comme il est écrit 'prépare au-dehors ton ouvrage... et ensuite tu bâtiras ta maison' (Proverbes 24,27).

Car selon le service des enfants d'Israël en exil, ainsi mériteront-ils à la fin la construction du Temple ; et ainsi il est écrit 'prépare-toi à la rencontre de ton Dieu, Israël' (Amos 4,12). Et c'est le sens de toutes les prières, par lesquelles on aspire à préparer un lieu pour la résidence de la Chekhina.

C'est pourquoi ces jours-ci, où fut achevé l'ouvrage du Tabernacle, aident les enfants d'Israël à cette préparation. Et c'est pourquoi la mitsva est placée sur l'entrée, car nous attendons et aspirons à ce que l'on nous ouvre les portes de la justice, par la construction du Temple, bientôt et de nos jours, amen.

Les mitsvot que l'on a instituées à 'Hanouka sont les lumières (bougies), le Hallel et l'action de grâce. Car il est écrit : 'Ce ne sont pas les morts qui louent le Nom' (Psaumes 115,17), 'le vivant, le vivant, c'est lui qui Te rend grâce' (Isaie 38,19), et 'tous les vivants Te rendent grâce'.

Or, la vitalité essentielle, l'homme d'Israël la reçoit par la Tora et les mitsvot, comme il est écrit : 'car elle est ta vie' (Deutéronome 30,20), et 'que l'homme accomplira et par lesquelles il vivra' (Lévitique 18,5). Et les Grecs, qui voulurent nous faire oublier la Tora et les mitsvot, rendirent notre vie amère.

Car il est enseigné dans le Midrach à propos de 'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Job 28,3) etc., 'la pierre d'obscurité' etc. : tant que le mauvais penchant (yetser hara) est dans le monde, il y a pierre d'obscurité et ombre de mort dans le monde. 'Pierre' (even) signifie fondement (élément premier) : car le corps a son fondement dans la poussière, et c'est pourquoi sa fin est la poussière, ce qui est la mort et les ténèbres. Mais l'âme (nechama) de l'homme a son fondement dans les cieux, et c'est la Tora et les mitsvot, qui sont appelées 'pierre' (even), comme il est dit dans le Midrach sur Behoukotai : 'que vienne la pierre et qu'elle garde la pierre' - voir là-bas.

Et par la Tora et les mitsvot s'éveille la force de l'âme, comme il est écrit : 'et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie' (Genèse 2,7). Alors l'âme l'emporte sur le corps, et c'est l'aspect (bekhina) de l'Arbre de Vie, et alors 'le vivant, le vivant, c'est lui qui Te rend grâce'.

Et tout dépend des pensées et des réflexions de l'homme tout au long du jour, ou de la plus grande partie de celui-ci. Lorsqu'il médite sur la Tora et les mitsvot, il y a en lui la vitalité, et il n'y a ni obscurité ni ombre de mort.

Comme il est dit dans le Midrach Tetsave : celui qui accomplit une mitsva fait vivre son âme, laquelle est appelée 'lampe' (ner). C'est pourquoi l'on a institué les lumières, le Hallel et l'action de grâce, car telle est la finalité de la délivrance : avoir mérité de vivre, de pouvoir nous adonner au Hallel et à l'action de grâce.

Car les enfants d'Israël n'ont été créés que pour cela : pour louer et rendre grâce, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'la bouche n'a été créée que pour rendre grâce'. Et les enfants d'Israël, dans leur ensemble, sont la bouche du monde, par la force de l'âme qui brille en eux grâce à la Tora et aux mitsvot, afin de témoigner du Créateur, que Son Nom soit béni.