Sefat Émet — Berechit - Miketz

Avec l'aide du Ciel. Chabbat Hanoukka et Roch Hodech Tevet.

Le sujet du rêve écrit dans la Torah, sur les sept années d'abondance et les sept années de famine. L'allusion est que même la force de la Sitra A'hra (le côté impur) n'existe que par l'exil de l'abondance à l'intérieur de l'occultation.

Mais ils n'ont, à Dieu ne plaise, aucune force en dehors de la vie que leur donne le Nom (béni soit-Il). C'est le sens de 'et elles les engloutirent, etc.', 'mais on ne savait pas, etc.' : il semble comme s'ils avaient, à Dieu ne plaise, une force par eux-mêmes ; or il n'en est rien.

Et cela fut pour montrer à Pharaon avant l'exil, afin qu'il sache que même si les enfants d'Israël seraient soumis sous sa main, malgré tout il n'a aucune force contre le Nom. Et en vérité il est écrit 'qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8), car il oublia lui aussi cet aspect.

Ce qu'il faut apprendre de cette section, c'est de se préparer soi-même durant les bons jours où la sainteté se révèle : ancrer fermement les illuminations dans le cœur, afin d'y recourir aux jours mauvais, quand la sainteté est cachée. Comme il est écrit 'au jour du bonheur sois dans le bien' (Qohelet 7,14) : cela signifie ancrer l'illumination dans le corps de l'homme ; 'et au jour du malheur, vois' maintenant comment se conduire ensuite.

Car avant toute épreuve il y a une illumination [enseignant] comment apprendre pour la suite. Et il est possible qu'il y eût aussi une allusion pour Yossef : qu'en ce temps où il régnerait en Égypte, il se prépare pour les jours de l'exil.

Et ainsi fut-il, comme le dit le Midrach : par le mérite de Yossef le juste, ils se préservèrent des unions interdites (arayot). Et en vérité, par l'aspect de Yossef, on peut trouver une illumination même au temps de l'occultation.

Il est écrit 'la porte du parvis intérieur qui fait face à l'orient' (Ezechiel 46,1) : cela désigne l'aspect du commencement de la force qui réside en toute chose, d'où provient toujours un renouvellement, avant qu'elle ne s'enfonce dans la nature et l'habitude. 'Les six jours ouvrables elle sera fermée' : car les jours profanes sont des jours de labeur pour trouver le point intérieur, comme dit. Mais par le Chabbat et le Hodech (le renouvellement du mois) on peut le trouver même en semaine.

Et il me semble, d'après l'expression 'yipatah' (on ouvrira) et non 'yihye niftah' (elle sera ouverte, au passif), que cela indique que le jour du Chabbat et du Hodech sont les clefs par lesquelles l'homme peut ouvrir l'intériorité même durant les jours ouvrables. Et c'est l'aspect de Yossef, gardien de l'alliance (chômer haberit).

Explication de 'berit' (alliance) : l'intériorité qui réside en toute chose, et ce point est appelé 'berit'. Car ce point est le signe de l'alliance entre le Créateur, béni soit-Il et béni soit Son Nom, et les créatures : ce point qu'Il a envoyé pour faire vivre les créatures.

Et quand l'homme garde toujours ce point, celui du jour du Chabbat, il connaît, s'attache, et toute sa vitalité s'annule pour s'élever et s'attacher au Nom, chacun selon la mesure de son cœur (lefoum chiourin deliba). Et ceci est une aide pour les jours de labeur : car en s'annulant, dans chaque acte, vers le point intérieur, il peut trouver le point du Chabbat même durant les jours de labeur, comme dit.

Et le Hodech relève aussi de l'intériorité ; seulement, le Chabbat [s'obtient] par l'annulation et l'élévation, comme dit, tandis que le Hodech [s'obtient] plutôt par la foi : que même au sein de la nature il y a toujours une illumination de renouvellement. C'est pourquoi le [nouveau] mois dépend d'Israël, qui sanctifie le mois, ce qui relève de la foi, la Torah orale (Torah chebeal pe), comme dit.

Et il est écrit 'rien de nouveau sous le soleil' (Qohelet 1,9), car la nature amène l'accoutumance et l'on oublie le renouvellement. Seulement par les jours susdits peut-on trouver un renouvellement d'au-dessus du soleil, par l'aspect de l'annulation et de la foi, comme dit.

Et de même, tout l'exil consiste en ceci : que l'intériorité est cachée par le revêtement des vaches mauvaises, etc., au point que la force intérieure est oubliée, comme dit. Et par la garde de l'alliance, comme dit, dans chaque acte, on peut trouver l'illumination même en exil.

Et il est possible que ce soit le sens de 'sans Elokim, Il répondra [pour le bien de Pharaon]' (Genèse 41,16), etc. : car il dit que ce rêve ne pourrait s'accomplir que par le retrait de l'aspect de Yossef, comme dit. Et de même ensuite, il est écrit dans le Midrach que l'exil d'Égypte ne commença que lorsqu'ils ne gardèrent plus l'alliance ; vois-y a propos du verset 'qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8) [car de même que l'on garde l'aspect de Yossef en bas, aussitôt, malgré lui, l'ange mauvais répond 'amen', et eux aussi savent que toute leur vitalité provient de l'intériorité]. 'Et maintenant le renouveau (hodech) dévorera leurs parts' (Osée 5,7), etc. ; vois-y dans le Midrach Chemot : parce qu'ils abandonnèrent la garde de l'alliance, l'aspect du renouvellement leur fut retiré ; et ainsi l'a expliqué là-bas mon aïeul, mon maître et enseignant, de sainte mémoire.

C'est pourquoi le nom même de Hanoukka [renvoie à ceci] : parce qu'ils sortirent de l'exil de Yavan (la Grèce), ils revinrent au renouvellement susdit ; car auparavant il y avait un renouvellement en exil, au sein de la nature, comme dit ; et aussi parce que tout miracle est au-dessus de la nature et apporte un renouvellement. C'est pourquoi, en ces jours, on peut s'attacher à l'intériorité.

Et il est écrit 'yipatah' (on ouvrira) : le sens est que, par la recherche et le désir, on peut susciter que cela soit ouvert, comme dit.

J'ai entendu de mon aïeul, mon maître et enseignant, de sainte mémoire : la mitsva de placer [les lumières de Hanoukka] à l'entrée de sa maison, du côté extérieur, correspond aux clefs extérieures, etc. C'est la protection même dans les affaires de ce monde (olam haze) : car par la crainte du Ciel se garde le point intérieur, de sorte que l'amour et le désir ne s'étendent pas vers les affaires de ce bas monde.

Il y a à apprendre de ce qui est dit dans le Midrach, sur le verset 'Elokim a trouvé (matsa) la faute de tes serviteurs' (Genèse 44,16) : comme on presse et vide un tonneau, etc. (Berechit Rabba 85,2).

Et en vérité, même celui qui ne parvient pas à trouver en lui-même de faute, même s'il ne peut vraiment pas en trouver, malgré tout, auprès du Créateur il est révélé qu'il est plein de fautes. Et le verset a témoigné à leur sujet que, même devant le Nom, il n'y avait rien sinon qu'Il leur trouva une faute.

Et malgré tout cela ils dirent 'comment nous justifier ?' (Genèse 44,16), car ils ne pouvaient lever leur visage [de honte]. Et l'on peut apprendre de là, à fortiori (kal vahomer), combien il faut avoir honte devant le Nom en tout temps.

Dans le Midrach : 'il ne s'est pas tourné vers les orgueilleux (rehavim)' (Psaumes 40,5) - c'est Yossef. On peut dire que, parce qu'il était attaché au Nom et qu'en vérité le rêve lui faisait apparaître qu'il devait parler ainsi au maître échanson (sar hamachkim), c'est effectivement par lui qu'il sortit de la fosse.

Seulement, parce qu'il erra en disant 'souviens-toi de moi' (Genèse 40,14), deux années lui furent ajoutées, et il ne fut pas accompli qu'il se souvienne de lui [aussitôt]. Mais celui qui se tourne vraiment vers les orgueilleux voit son désir accompli, et par cela il est retranché de son attachement au [Nom] béni soit-Il.

'Toi, Tu as formé Ton monde depuis les temps anciens (mikedem)' (liturgie de Roch Hachana). Car l'aspect de la forme (tsoura) est l'intériorité, et c'est 'mikedem' : qu'il y a toujours un renouvellement, à la manière de 'qui fait face à l'orient (kadim)'.

Et il est écrit dans le Zohar saint (Zohar HaKadoch) 'qui forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1), ce qui est l'aspect du merveilleux (pelé). Et le Rema l'écrit dans Orah Haim, chapitre 6 : l'explication de 'et qui agit merveilleusement' (oumafli laassot) est que l'aspect du merveilleux se trouve au sein de l'action (assiya) ; vois-y.

תרל"ב (5632)

Avec l'aide du Ciel.

Le rêve de Pharaon, qui est mentionné dans la Torah et dont il est aussi écrit 'le rêve est un' (Genèse 41,25). Il apparaît qu'il faut en apprendre pour le service du [Nom] béni soit-Il, lequel provient du lieu de l'unité et de l'intériorité.

Et on peut dire qu'il fait allusion à ceci : les jours de famine eux aussi ne proviennent que de l'occultation des jours de nature [d'abondance] qui sont en eux, comme il est écrit 'les six jours ouvrables elle sera fermée' etc., [l'intériorité étant] recouverte par les kelipot (écorces) et les occultations, qui sont les jours de famine, et de là advient la famine. Et c'est ce qui est dit à propos de Yossef : 'et il ouvrit... ce qui était en eux' (Genèse 41,56) - 'en eux' précisément, car la sainteté se trouve, cachée, en eux, pour celui qui sait ouvrir.

Et c'est l'aspect de Yossef, ainsi que l'aspect du Chabbat, dont il est écrit 'au jour du Chabbat elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1) ; c'est-à-dire le rattachement de tout au point essentiel. Et on peut dire qu'il est appelé Yossef parce que tout n'est qu'ajout (tossefet) à l'essentiel, car jamais ne s'oublie en lui l'alimentation puisée à l'essentiel, comme dit.

Le fait que les tribus (chevatim) ne reconnurent pas en lui Yossef : car telle est la force de Yossef le juste, 'et il fut dans la maison de son maître' (Genèse 39,2) etc., qui peut se dissimuler lui-même, etc. Dans le Midrach : 'et il ne s'est pas tourné [vers les orgueilleux]' etc. - c'est Yossef.

Et on peut dire que l'explication est : assurément Yossef le juste ne mit pas sa confiance dans le maître échanson mais seulement dans le Saint béni soit-Il (HaKadoch Baroukh Hou). Et ce qu'il dit 'mais souviens-toi de moi' (Genèse 40,14) indique que, par le rêve, il lui apparut qu'on lui faisait allusion que son salut viendrait par le maître échanson, car ainsi fut-il ensuite.

C'est pourquoi il dit 'mais souviens-toi de moi'. Mais en vérité la volonté du Saint béni soit-Il était que le maître échanson se souvienne de lui de lui-même, et non par la volonté et le souvenir [délibérés] du maître échanson.

Seulement, parce qu'en Yossef s'accomplit '[il] ne s'est pas tourné vers les orgueilleux' etc. : bien qu'il pensât que par lui viendrait le souvenir, malgré cela il ne mit pas vraiment sa confiance en lui. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il l'aida et le sauva : car bien qu'il eût dit 'souviens-toi de moi', [l'échanson] l'oublia.

Car pour celui qui pèche avec intention il est écrit 'gave-le et qu'il meure' etc. ; mais 'heureux l'homme [qui met sa confiance dans le Nom]' (Psaumes 40,5) etc. : celui qui a vraiment mis sa confiance dans le Nom, le Saint béni soit-Il le sauve, même s'il en vient à une erreur, comme dit. Et c'est le sens de 'un jeune Hébreu, esclave' (Genèse 41,12), dit pour le rabaisser : tout cela vient du Saint béni soit-Il, afin qu'on ne veuille pas se souvenir de lui de son propre chef.

Et ceci est une grande affection de la part du Saint béni soit-Il, comme dit. Et c'est le sens de '[c'est] Yossef', comme dit.

'Yossef - de ce qui était sien on lui donna' (Berechit Rabba 90,3). Car ce que l'homme donne de son propre bien au Nom - annuler sa volonté au profit de la volonté du Nom - cela est appelé 'sien' : le fait d'annuler et de soumettre sa propre volonté.

Car accomplir de bonnes actions (maassim tovim) ne vient que de l'aide du Nom ; mais s'abstenir et l'emporter contre son désir et sa volonté, cela est appelé 'ce qui est sien'. Comme il est dit dans le Midrach : 'crains le Nom, mon fils, et le roi' (Proverbes 24,21), fais-Le régner sur toi, etc. ; vois-y la section Vaethanan.

C'est l'annulation de sa volonté, comme dit. Et par cela aussi on lui donne la royauté : 'règne sur ton penchant (yetser)'.

Car lorsque l'homme se soumet lui-même comme il convient au Nom, aussitôt la nature et toute la création se soumettent à lui. Car puisqu'il est soumis [au Nom], il se trouve que, par la soumission de tout à lui, [tous] se soumettent au Nom ; et c'est le désir de toutes les créatures et de la nature aussi.

Et c'est [le sens de] 'et le roi', etc.

תרל"ג (5633)

Avec l'aide du Ciel.

Le rêve de Pharaon mentionné dans la Torah fait certainement allusion à une affaire intérieure. Et j'ai déjà écrit que chacune des sept qualités (midot) qui sont dans l'homme - amour, crainte, etc. - peut servir au bien comme au mal.

Et mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, disait que toutes ces qualités [orientées] vers le matériel sont comme une parabole : que l'homme voie comment aimer le Nom et Le craindre plus que les choses matérielles, etc. Seulement il faut veiller à ne pas s'enfoncer dans cette parabole elle-même.

Et on peut dire que ceci est [le sens de] : les vaches mauvaises engloutirent les bonnes 'et l'on ne savait pas qu'elles étaient entrées [en elles]' (Genèse 41,21), etc. - bien que toute leur vitalité soit l'intériorité, qui est bonne, seulement cela ne se distingue pas. Et par la qualité de Yossef le juste cette porte fermée s'ouvre, et il devient connu que l'essentiel est l'intériorité, comme dit.

Et c'est ce qui est écrit 'et Yossef ouvrit... ce qui était en eux' (Genèse 41,56) - nous l'avons déjà expliqué : 'en eux' se rapporte aux années de famine elles-mêmes, etc., comme dit. Et de même, en chaque saint Chabbat, qui est l'aspect de Yossef, cela s'ouvre aussi, comme dit, car les jours profanes sont des travaux matériels, et le Chabbat est la vitalité intérieure des jours de semaine : car dans le matériel la semaine prépare le Chabbat, mais dans l'intériorité [le Chabbat] ne fait qu'ouvrir la vitalité des jours de semaine, comme dit.

תרל"ד (5634)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach, sur le verset 'Il a mis un terme aux ténèbres' (Job 28,3) : tant que le mauvais penchant (yetser hara) est en ce monde, [c'est] 'pierre d'obscurité', etc. Car la Sitra A'hra n'a d'existence que par le retrait de l'illumination de la sainteté : de même que les ténèbres [viennent] de l'absence de lumière, ainsi existent la kelipa (écorce) et l'occultation.

C'est pourquoi, lorsqu'on retire du Ciel l'occultation et que la kelipa extérieure s'annule, aussitôt se révèle l'intériorité, qui n'est que bien. Et cela même est le rêve de Pharaon : car les années de famine viennent par l'occultation, 'et l'on ne savait pas qu'elles étaient entrées en leur sein' (Genèse 41,21).

C'est pourquoi il est écrit 'et Yossef ouvrit... ce qui était en eux' etc. (Genèse 41,56), comme il est écrit 'et la famine était sur toute la face de la terre' (Genèse 41,56) - car l'intériorité, qui est les années d'abondance, est cachée.

Et Yossef est celui qui ouvre le point intérieur [comme je l'ai déjà expliqué à ce sujet en détail]. Et on peut dire que le sens de 'au bout de deux années (chnatayim yamim)' (Genèse 41,1) [renvoie à] : lorsque s'achève le temps de la dualité (chniout), comme il est écrit 'et il adviendra en ce jour-là : le Nom sera un et Son nom un' (Zacharie 14,9), etc.

Et à présent toute illumination comporte occultation et extériorité, et cela est appelé 'deux années', comme dit. Et c'est ce que dit le Midrach 'tant que le yetser hara [existe]' etc. : car l'existence essentielle des ténèbres dans le monde vient des pensées mensongères [issues] des vanités du monde qui n'ont aucune substance.

Et selon l'attachement des hommes aux vanités de ce monde (dehai alma), ils donnent existence aux ténèbres susdites, qui sont des vanités sans substance. Et il y a des temps favorables où les ténèbres s'annulent.

Et il est écrit 'la porte du parvis intérieur' etc. 'au jour du Chabbat elle sera ouverte, et au jour du [nouveau] mois elle sera ouverte' (Ezechiel 46,1), car en eux se révèle la vitalité intérieure de tous les mondes. Et à Hanoukka, c'est 'le fil triple' (Qohelet 4,12) [Chabbat, Roch Hodech et Hanoukka].

Et la différence [tient à ceci] : à Hanoukka on institua des lumières, comme il est écrit 'car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Proverbes 6,23). Et il est enseigné dans la Guemara qu'une lampe sauve des fosses et des pierres, mais qu'encore, etc., on ne sait pas par quel chemin [aller] ; [celui qui] atteint le carrefour est sauvé de tous - et à ce propos il est écrit 'la Torah est lumière' ; vois-y au traité Sota 21a.

Et l'explication est que la lampe éclaire à l'endroit des ténèbres ; c'est pourquoi on institua à Hanoukka [d'allumer] les lumières à l'extérieur, etc. [comme je l'ai écrit ailleurs].

Et le Chabbat est un avant-goût du monde à venir (olam haba), où se révèle le bien caché (tov haganouz), comme il est écrit 'que grande est Ta bonté' (Psaumes 31,20). Et c'est la vitalité intérieure qui est en toute chose, laquelle est la Torah, car 'par la Torah le Saint béni soit-Il créa le monde' (Zohar) ; et cela est appelé 'carrefour', car c'est depuis la racine que commence la séparation, comme il est écrit 'et de là il se sépare' (Genèse 2,10).

C'est pourquoi, lors de la révélation de la lumière de la Torah, on est sauvé de tous [les chemins], car les ténèbres se retirent entièrement et l'unité du Nom se révèle, comme dit plus haut à propos de 'au bout de deux années', comme dit.

'Vous êtes des espions' etc. (Genèse 42,9) - 'nous n'étions pas des espions' (Genèse 42,11).

Car en vérité la descente des tribus en Égypte fut à la manière d'un repérage d'espions (meraglim) : que par leur venue ils préparent de pouvoir descendre ensuite dans l'exil d'Égypte ; seulement, cela ne leur fut pas révélé. Et malgré cela ils acceptèrent ses paroles, car assurément il leur parla d'une manière telle qu'ils sentirent que la vérité était dans sa bouche.

Et ils dirent 'nous n'étions pas des espions... [nous sommes] douze' etc.

(Genèse 42,11-13) : l'explication est que, pour cela, il faut que les douze tribus soient toutes ensemble ; c'est pourquoi il ordonna qu'ils amènent Binyamin.

תרל"ה (5635)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : 'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Job 28,3), 'l'obscurité et l'ombre de la mort' etc. Car la mort et le mal proviennent de la faute d'Adam, comme il est écrit dans le Chaar HaKedoucha : par cette faute, le bien et le mal (tov va-ra) se sont mélangés dans toute la création ; voir là-bas.

Tel est le sens de 'deux années de jours' (Genèse 41,1) : il n'existe aucune chose de sainteté sans qu'il y ait, en face d'elle, une kelipa (écorce) et un voilement. Dans l'avenir cette dualité sera abolie, comme il est écrit : 'Hachem sera Un et Son Nom Un' (Zacharie 14,9).

Or au commencement de l'exil d'Égypte, il fallait réparer l'aspect de ces 'deux années de jours'. C'est pourquoi toute la vision du songe fut ainsi : les sept années de famine n'ont pas de place par elles-mêmes, mais elles découlent à la suite des sept années d'abondance, qui sont les sept midot (attributs) de sainteté ; seulement la Sitra A'hra (l'autre côté) les suit comme un singe, etc.

C'est pourquoi l'achèvement de toute chose requiert l'aide du Ciel (siata di-chmaya), car l'essentiel est qu'elle s'achève dans le bien ; car à la fin une corruption s'ensuit si ce n'est pas comme il faut, mais le Saint béni soit-Il aide les enfants d'Israël, comme il est écrit : 'au Dieu qui achève pour moi' (Psaumes 57,3). On peut le comprendre à partir de ce songe : il n'existe aucune chose mauvaise dans le monde sans qu'il y ait en elle un remède préalable la précédant, de sorte que l'homme puisse tirer de l'illumination antérieure un conseil pour les jours de malheur, comme dit.

Et le Midrach vient dire que le mal n'a pas de subsistance dans le monde, car le Saint béni soit-Il ne donne que le bien ; c'est selon la réception des récepteurs qu'une ombre mauvaise s'ensuit, comme l'ombre qui provient de l'acte de l'homme et de ses mouvements, appelée tsalmavet (ombre de la mort). Et celui qui est attaché uniquement au point de vérité, de lui il est dit : 'même si je marche dans la vallée de l'ombre de la mort, je ne crains aucun mal, car Tu es avec moi' (Psaumes 23,4).

Et voici toute la différence avec les années d'abondance : ce qu'il y avait en elles, c'est l'unité, comme il est écrit 'et elles paissaient dans la prairie (ahou)' (Genèse 41,2), et il est écrit 'et elles s'achevèrent' (va-tikhléna) ; le Midrach a expliqué : elles sortirent de l'ensemble parce qu'elles étaient unifiées et attachées à la racine de la vitalité. Tel est l'essentiel, comme il est écrit dans le Zohar : 'et ils contemplent une seule essence et une seule racine' ; ne pas oublier la racine et l'essentiel en tout lieu où l'on se trouve.

Mais au sujet des années de famine il est écrit 'et elles commencèrent' (va-tehiléna), et ils l'ont expliqué dans le sens de la maladie (holi), comme il est écrit 'une maladie mauvaise' etc. : 'à qui Dieu donne richesse, biens et honneur... mais ne lui donne pas le pouvoir d'en manger' (Ecclésiaste 6,2). L'explication : le malade a en lui la vitalité, seulement elle n'est pas ordonnée dans ses membres, de sorte qu'il ne peut pas recevoir la vitalité à l'intérieur de ses membres.

De même, les jours de malheur ont eux aussi en eux la vitalité, seulement elle est cachée et n'est pas redressée comme il faut. Et celui qui sait cela et attend de parvenir au point intérieur et de se redresser peut trouver le bien enfoui en eux.

Et Yossef est celui qui domine sur la terrestrité et la matérialité ; il est la volonté de vérité qui se trouve en chaque homme d'Israël ; il est le pourvoyeur (ha-machbir) de tout le peuple du pays. Car un point de feu se trouve en chaque homme d'Israël et en tout lieu, seulement la terrestrité le caché et l'éteint, comme il est écrit dans les livres que 'am ha-arets' (l'ignorant) a le sens de 'braises qui couvent' (gehalim omemot).

Et Yossef brise cette kelipa et ce voilement, et l'intériorité se révèle.

Dans le Midrach : 'Yossef, du sien on lui a donné' : des mains qui n'ont pas servi (au péché) etc., un cœur qui n'a pas convoité etc., des jambes etc., un cou etc. Car le Midrach trouve difficile qu'il n'y ait pas de récompense d'une mitsva en ce monde-ci, et pourtant 'du sien on lui a donné'.

L'explication est que toutes les mitsvot ne sont pas attribuées au nom de l'homme, car tout se fait avec l'aide d'en haut ; c'est pourquoi l'on bénit avant la mitsva, car le commandement aide à accomplir la mitsva. En revanche, l'abstention d'une interdiction (mi-lo taasse) appartient à l'homme ; seulement, pour cela, il n'y a pas lieu à récompense.

Mais celui qui affronte une épreuve dans une affaire de transgression, on lui donne une récompense comme à celui qui accomplit une mitsva, ainsi qu'il est dit dans la Guemara. Et cette récompense-là peut exister aussi en ce monde-ci.

Car la récompense des mitsvot, puisqu'elle vient par la force de la mitsva qui provient du Saint béni soit-Il et qui est sainte, n'est pas en ce monde-ci ; et il est écrit : 'qui M'a devancé pour que Je le paie ?' (Job 41,3) etc. Mais dans l'épreuve, comme l'ont dit nos maîtres au sujet du célibataire qui réside dans une grande ville (et ne pèche pas), il n'entre pas dans le cas de 'qui M'a devancé', et à lui revient une récompense en ce monde-ci également.

Et ce que le Midrach a développé en détaillant tous les membres est venu faire savoir que l'épreuve fut en tout cela : car il y a tel homme qui désire convoiter, ou s'unir, ou embrasser etc., et pour lui l'épreuve fut dans toutes ces convoitises, et de toutes il s'est écarté, comme dit. Et la raison essentielle pour laquelle Yossef mérita une récompense en ce monde-ci, c'est que l'attribut de Yossef le Juste est de faire s'écouler la bénédiction et l'abondance (chefa) aussi en ce monde-ci ; c'est pourquoi il est appelé 'flamme' (lehava) qui domine au loin, car son attribut est le déploiement de la sainteté aussi en ce monde-ci [comme il est écrit 'qui coule et jaillit' etc.], comme dit.

'Et Yossef reconnut ses frères, mais eux ne le reconnurent pas' (Genèse 42,8). Car en Égypte tous étaient dans le voilement, car 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2).

Et comme il a été dit plus haut, tout le sujet du songe était cela, et l'exil d'Égypte commença alors ; c'est-à-dire que la sainteté était cachée. Malgré cela, Yossef les reconnut, mais eux ne le reconnurent pas ; et comprends.

'Il en fit un témoignage pour Yehossef' (Psaumes 81,6) etc. Dans le Midrach : lorsque Gabriel vint et lui enseigna soixante-dix langues, il ne parvenait pas à les maîtriser ; Il ajouta à son nom la lettre 'hé' et il les maîtrisa.

Cela étonne : d'abord, quelle Tora y a-t-il à connaître soixante-dix langues ? Pharaon les connaissait, et Yossef n'aurait pas pu les connaître ?

Et de plus, quelle est l'utilité de la lettre 'hé' en cela ? Mais on le comprendra d'après le Midrach : 'Moche entreprit d'exposer' (Deutéronome 1,5) ; il leur expliqua la Tora en soixante-dix langues.

Car toutes les soixante-dix langues se déploient à partir de la langue sainte (lachon ha-kodech), car la Tora donne vie à toutes les langues, et elles ne sont que comme des vêtements, car l'intention est une seule ; seulement les langues diffèrent par leurs inflexions, mais les paroles mêmes qui furent dites dans la Tora se revêtent dans toutes ces langues. Et Yossef le Juste, qui vint régner en Égypte par la force de la Tora, devait connaître et relier toutes les langues à la langue sainte.

Et ce fut une préparation avant l'exil d'Égypte, qui est le premier exil d'Israël : Yossef devait dominer sur toutes ces langues. C'est pourquoi lui fut ajoutée la lettre 'hé', car c'est par le 'hé' que ce monde-ci fut créé, comme il est écrit 'be-hé beraam' (par le hé Il les créa, Genèse 2,4) ; et c'est pourquoi, par la force de cette lettre, il pouvait rattacher toutes les langues à la vitalité intérieure qui est la langue sainte, comme dit.

[5636] (תרל״ו)

Avec l'aide du Ciel. Chabbat 'Hanouka.

'Et ils le firent monter en hâte de la fosse' (cf. Genèse 41,14).

Dans le Zohar : dans une fosse (bira) il descendit, 'et ils le jetèrent dans la fosse' (Genèse 37,24), et d'une fosse il monta ensuite, etc., comme il est écrit : 'bois l'eau de ta citerne (bor)' (Proverbes 5,15). Car chaque homme d'Israël a un voilement qui provient de la Sitra A'hra par le mauvais penchant (yetser ha-ra) qui réside en lui, et il est appelé 'fosse' (bor).

Mais par la Tora, qui est appelée 'eau', on peut monter hors de cette fosse. Et il obtient encore un surcroît de force par le fait de l'emporter sur le mauvais penchant : c'est le service (avoda) de l'homme.

C'est le sens de la Tora qui descend en un lieu bas et se maintient dans un récipient d'argile etc. ; ainsi la conservation de l'eau est appelée 'ta citerne' (borekha), comme dit. 'Et des ruissellements du sein de ton puits (beérekha)' (Proverbes 5,15) : c'est la racine de l'âme de l'homme qui vient d'en haut, sainte et pure ; car par le service on mérite de faire s'écouler la force de l'âme de vie. C'est le sens du Chabbat, 'le jour des âmes' (yoma de-nichmatin), où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera).

L'explication de la chose selon son sens simple : durant les jours de labeur de la semaine, on mérite l'âme selon le service du corps, comme il est écrit dans le Zohar sur le verset 'tout ce que ta main trouve à faire, fais-le avec ta force' (Ecclésiaste 9,10) : réparer le corps afin d'y faire s'écouler la force de l'âme ; et comme il est écrit dans le Zohar sur le verset 'Il forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1), tout cela dans cette section ; voir là-bas. Mais lors du saint Chabbat, la force de l'âme vient à l'homme même s'il ne la mérite pas par la réparation de ses actes ; c'est pourquoi elle est appelée 'âme supplémentaire'.

Néanmoins, il faut être un récipient préparé à recevoir l'illumination de l'âme : c'est le sens de la 'préparation' (hakhana) dont on parle à propos du Chabbat. Or tel était l'aspect de Yossef vis-à-vis des tribus (ses frères) : Yossef est l'aspect du Chabbat, 'ton puits (beérekha)', qui n'a nullement l'aspect du service du corps, comme il est écrit 'le nazir de ses frères' (Genèse 49,26) ; tandis qu'eux étaient l'aspect des jours de labeur, c'est-à-dire ceux qui méritent l'aspect de 'ton puits (beérekha)' à partir de 'ta citerne (borekha)', comme dit.

C'est pourquoi, lorsqu'ils le jetèrent dans la fosse, cela lui fut pénible, comme il est écrit 'seulement il n'y avait pas d'eau en elle' (Genèse 37,24), car il n'était pas habitué à ce service. [Et il se peut que les tribus ne voulaient rien de plus, sinon qu'il s'efface lui aussi par le moyen de la fosse, qu'il connaisse le sens de leur service, et qu'il puisse les supporter, comme par la suite il devint pour eux un ami ; auparavant il ne pouvait les supporter, comme il est écrit dans la section précédente.] Et le Saint béni soit-Il l'aida, et il monta de la fosse.

C'est pourquoi il est rapporté dans le Midrach, lorsque les tribus vinrent : 'abats une bête et prépare' (Genèse 43,16), ceci est le Chabbat etc., c'est-à-dire que Yossef est l'aspect du Chabbat ; et dans les livres on a écrit une allusion à 'Hanouka dans le verset 'abats et prépare' (tevah ve-hakhen). Et avec nos paroles cela s'explique bien : il y eut alors la jonction de 'Hanouka et du Chabbat, car 'Hanouka est la réparation par le moyen de la fosse, comme il est écrit 'Il m'a fait monter de la fosse tumultueuse, de la boue fangeuse' (Psaumes 40,3), et c'est le sens des tribus ; il y eut la jonction des deux aspects, comme dit.

Encore sur le sujet précédent : il est écrit 'que Dieu (Elokim) créa pour faire' (Genèse 2,3). L'explication : tout ce qui a été créé durant les jours de la Genèse requiert une réparation, ainsi qu'il est rapporté dans le Midrach là-bas ; et il est dit dans le Midrach : 'de l'œuvre de Son monde Il se reposa, mais Il ne se reposa pas de l'œuvre des justes' etc. ; voir là-bas.

Et l'affaire est comme dit : la perfection de la création est la jonction de la force de l'âme avec le corps, et cela vaut pour toute la création, où il y a en toute chose l'aspect d'âme et de corps ; et cela n'est pas achevé, car cela dépend du service de l'homme. C'est pourquoi il est dit 'qu'Il créa pour faire', c'est-à-dire pour réparer.

Et telle est l'intention du Zohar : 'ce que tu trouves... à faire avec ta force', c'est-à-dire réparer, comme dit. Mais lors du saint Chabbat, cette perfection existe même sans le service de l'homme ; c'est pourquoi 'car en lui Il se reposa' etc.

Sur le verset 'et l'on ne remarquait pas qu'elles étaient entrées dans leur ventre' (Genèse 41,21). Dans le récit du songe dans la Tora, cela n'est pas dit : c'est Pharaon qui l'ajouta ; et de cela découle aussi par la suite 'qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8).

L'explication de la chose est comme je l'ai écrit ailleurs : les deux années de famine, qui sont l'aspect de la Sitra A'hra, ont en elles des étincelles de sainteté (nitsotsot) provenant des deux années d'abondance ; seulement les méchants ne reconnaissent pas cela, c'est pourquoi il est dit 'et l'on ne remarquait pas'. Mais Yossef le Juste annula cela et dit 'le songe est un' (Genèse 41,25), car en lui aussi il y a des étincelles saintes issues de l'unité ; et il interpréta aussi le songe en disant qu'il faut préparer de la nourriture pendant les bonnes années etc.

Car tout était une allusion à l'exil d'Égypte ; mais par le service de nos pères et de Yossef le Juste, ils préparèrent le remède avant la plaie, de sorte que par leur mérite eut lieu la délivrance par la suite. [Et de même que Yossef interpréta qu'un bien croîtrait pour l'Égypte, car tous apportèrent l'argent en Égypte, ainsi, par la suite, ils sortirent avec de grands biens.] 'Et les songes suivent la bouche' (cf.

Berakhot 55b) : par voie d'allusion, car tous les exils sont comme des songes et des imaginations, ainsi qu'il est connu ; car si la confiance en le Saint béni soit-Il était limpide, que tout vient de Lui, le bien se révélerait en toute chose. Et par la bouche, qui est la force d'Israël dans la Tora et le service, on peut annuler ces imaginations et ces pensées vaines d'où viennent les songes de vanité.

Et Yossef, qui est le pourvoyeur de tout le peuple du pays, est la kelipa qui recouvre l'intériorité de la vérité ; et par le juste elle se brise, et la vérité se révèle, comme dit.

Sur le verset 'ce qu'il vous dira, faites-le' (Genèse 41,55), Rachi explique qu'il leur ordonna de se circoncire. Et cela lui fut compté comme une faute, comme il est écrit dans les livres saints : pour avoir imprimé le signe de la circoncision (mila) en Égypte.

Mais il apparaît que, parce qu'il était un juste séparé, il ne pouvait les nourrir sans qu'ils se circoncissent ; et de même est le langage du Midrach : 'je ne nourris pas les incirconcis' etc. Malgré cela ce lui fut compté comme une faute, car le juste doit tout supporter et trouver un remède pour chacun selon sa valeur.

Sur le verset 'au sujet de l'argent rendu... l'argent de chacun à l'entrée de son sac... Hachem votre Dieu, le Dieu de votre père, vous a donné un trésor caché dans vos sacs ; votre argent m'est parvenu' etc.

(Genèse 43,18-23). On peut le dire par voie d'allusion, et de même dans le Midrach et le Zohar on a écrit d'en apprendre la crainte du jour du jugement.

Car les tribus étaient des justes et il n'y avait pas de faute en eux. Mais le juste, bien qu'il l'emporte sur son penchant en toute chose, a une crainte de ce qu'il voit son penchant se renforcer contre lui chaque jour.

Et selon l'entendement de l'homme : si la volonté était véritablement dirigée vers le Ciel, et que, en l'emportant sur son penchant, toute sa volonté et son désir sont remis au Saint béni soit-Il, son penchant devrait se détourner de lui ; car la volonté qui monte réellement vers le Ciel, comment reviendrait-elle s'attacher à la matérialité ? Mais en vérité il n'en est pas ainsi, car telle est la volonté du Créateur béni soit-Il : que la volonté soit 'course et retour' (ratso va-chov) afin d'élever au Saint béni soit-Il toutes les volontés qui sont dans l'homme ; et c'est la réparation du corps.

C'est ce que signifie 'au sujet de l'argent (kesef)' : c'est la volonté ; 'rendu dans nos sacs' : c'est le corps ; 'l'argent de chacun à l'entrée de son sac' : c'est 'à l'entrée la faute est tapie' (Genèse 4,7). À cela il leur répondit : 'votre Dieu vous a donné un trésor caché dans vos sacs', c'est-à-dire qu'il y a des étincelles saintes enfouies dans le corps, et il faut les extraire et affiner la sainteté.

C'est pourquoi l'argent et le désir reviennent toujours au corps, comme dit ; 'votre argent m'est parvenu', et malgré cela il revient, comme dit. C'est pourquoi que le cœur de l'homme ne défaille pas en lui : même s'il voit son penchant se renforcer contre lui, qu'il croie néanmoins que ses bonnes actions montent vers le Ciel.

[5637] (תרל״ז)

Avec l'aide du Ciel. Chabbat 'Hanouka.

Dans le Midrach : "Il a mis un terme (kets) aux ténèbres" (Job 28,3) - Il a donné au monde un temps, [fixant] combien d'années il agira dans l'obscurité ; tant que le mauvais penchant (yetser hara) est dans le monde, il y a obscurité et ombre de mort dans le monde, etc. Car la règle est que tout ce qui est sous le temps comporte un mélange de bien et de mal : ce sont les six jours ouvrables, car dans chaque illumination des jours, chacun a en face de lui quelque obscurité, "l'un en face de l'autre" (Qohelet 7,14), etc.

Cependant le Nom béni soit-Il nous a donné le commandement du Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir (ein olam haba), au-dessus du temps, et là il n'y a aucun contact du Sitra A'hra (l'autre côté, les forces du mal). C'est ce que le Midrach explique comme raison : du côté du mauvais penchant, qui domine dans les attributs (midot) de l'homme, l'amour et la crainte, comme dit plus haut ; de ce côté, de même que du côté de l'action de l'homme [qui] est composé des deux penchants, le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant, car tel est l'aspect (be'hina) de l'homme moyen (benoni), [tels sont] les enfants d'Israël.

C'est pourquoi il y a des ténèbres dans le monde. Mais celui qui est un juste (tsadik) et "dont le cœur est vide en lui" (Psaumes 109,22) [le mauvais penchant y étant mort], le Sitra A'hra n'a pas d'emprise sur lui, car l'individu se conduit alors comme l'ensemble du monde.

Et de même que dans l'avenir le mauvais penchant sera déraciné et que, de ce fait, il n'y aura plus de ténèbres, de même chez l'homme, lorsque le mauvais penchant qui est en lui est déraciné, il n'y a plus de ténèbres, etc. Car le Saint béni soit-Il a créé le monde par dix paroles (Avot 5,1), et de même les justes maintiennent le monde, etc., tandis que les méchants le détruisent.

Et du côté des hommes moyens, qui sont l'ensemble du monde à présent, de leur côté se trouvent ce mélange et la domination des deux penchants. C'est pourquoi chaque illumination a, en face d'elle, une obscurité.

Et c'est ce qui est dit : "sept vaches montant après elles, mauvaises" (Genèse 41,3), etc., car le Sitra A'hra est entraîné à la suite de l'illumination de la sainteté, comme dit plus haut. Sauf lorsque vient un juste comme Joseph, dont il est dit "le maître du pays" (Genèse 42,6), qui est au-dessus du temps : c'est lui l'approvisionneur (ha-mashbir) qui soumet toutes les forces du Sitra A'hra, lesquelles éteignent l'illumination de la sainteté et sont appelées "le peuple du pays" (am ha-arets).

C'est pourquoi il chasse les forces du Sitra A'hra. Et Joseph clarifia que "le songe de Pharaon est un" (Genèse 41,25), car il annula la dualité.

Et c'est [le sens de] "au bout de deux années de jours" (Genèse 41,1), comme dit plus haut. Toutefois il y a un conseil (etsa) aussi pour les hommes moyens : par le retournement (hit'hapkhout) du mauvais penchant au moyen de la soumission (hakhna'a).

Et c'est ce qui est dit : "Je louerai ה' de tout cœur (be-khôl levav)" (Psaumes 111,1) - avec les deux penchants [le mot "levav" écrit avec deux "beth", allusion aux deux penchants]. Car le mauvais penchant, tant qu'il ne se retourne pas par la soumission, fait donc son œuvre pour se maintenir en vie.

Et c'est seulement par quelque émotion (hitpaalout) que l'homme ressent, du fait de la reconnaissance de la bonté ('hessed) de ה' qui lui fait un miracle, général ou particulier - ou à l'inverse, à Dieu ne plaise, par un châtiment - qu'à cet instant le mauvais penchant se retourne vers le bien et abandonne alors de lui-même son œuvre. Et c'est le sens de la lampe de 'Hanoukka [placée] à gauche, qui sert à soumettre la force du Sitra A'hra.

Et il est écrit : "la porte du parvis intérieur restera fermée les six jours ouvrables, et au Chabbat et à la néoménie (roch 'hodech) elle s'ouvrira" (Ezechiel 46,1), etc. Le Chabbat et la néoménie sont l'aspect de Joseph et de Juda ; et par le Hallel (la louange) et la Hoda'a (l'action de grâce) on peut éveiller ces deux aspects.

Il est écrit : "entrez dans Ses portes avec l'action de grâce (toda), dans Ses parvis avec la louange (tehila)" (Psaumes 100,4), car par l'action de grâce la porte s'ouvre, et par la louange on peut demeurer dans les parvis de ה'. Car "la porte" et "le parvis" sont deux degrés, l'un plus intérieur que l'autre, comme il est écrit "heureux celui que Tu choisis et rapproches, il demeurera dans Tes parvis" (Psaumes 65,5) ; et dans le Midrach : il y a celui qui est choisi (nivchar) par ה', et il y a celui qui est rapproché (nitkarev) bien qu'il ait été éloigné.

Et c'est l'aspect de la Hoda'a. Et il est écrit : "les louanges de Dieu dans leur gorge, et une épée à deux tranchants (pifiyot) dans leur main" (Psaumes 149,6).

Les "deux bouches" (pifiyot) sont les deux sortes de louanges susdites : le Hallel et la Hoda'a. Et en vérité le sens de "deux bouches" est : l'ouverture du cœur et l'ouverture de la bouche.

(Et ailleurs nous avons écrit que l'alliance de la chair (brit ha-maor) et l'alliance de la langue (brit ha-lachon) sont toutes deux appelées "pifiyot" ; et elles sont le secret de Joseph et de Juda, qui est l'aspect de la parole (dibour), et tout cela est une seule et même chose pour qui comprend. Allusion à cela : "Hallel" et "Hoda'a" ont la valeur numérique (guematria) de פ"ה, qui est [aussi le mot "peh", la bouche, et] le secret de la circoncision (mila).) Car toute louange doit être à la fois dans l'intériorité du cœur et effectivement dans la parole de la bouche, comme dit plus haut.

Dans le Midrach : "heureux l'homme qui met en ה' sa confiance" (Psaumes 40,5) - c'est Joseph, etc. Explication : celui qui met sa confiance en ה' doit se garder plus que tout de se tourner vers les orgueilleux (rehavim) [suite du verset : "et ne s'est pas tourné vers les rehavim"], car ils le poursuivent plus que tout.

Et assurément Joseph ne se fia pas à lui [au chef des échansons], si ce n'est [qu'il veilla] à ne pas dévier à leur suite, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un fil (ke-mélo nima). Et cela ne s'applique qu'à un juste comme Joseph.

Sur le verset "et que El Chaddai vous donne miséricorde" (Genèse 43,14), Rachi explique : "Celui qui a dit à Son monde 'assez' (dai) dira 'assez' à mes détresses", etc. Pour comprendre ce propos, qui lui-même requiert explication : pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il dit à Son monde "assez" ?

En vérité, l'explication est que les mondes sont le déploiement de la force des paroles (maamarot) du Nom béni soit-Il ; et par là se produisit, par la puissance de la multitude des degrés [descendant] de l'un à l'autre, jusqu'à ce que soit fait ce monde inférieur où se trouve une opposition à la sainteté. Et c'est à ce déploiement que le Nom béni soit-Il dit "assez".

Car en vérité cela fut fait en vue du service des justes : transformer l'amer en doux et clarifier la vérité au sein du mensonge. Mais il n'était pas au pouvoir des hommes de réparer (tiken) autant.

À l'instar de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : "Il monta en Sa pensée de créer par l'attribut de rigueur (midat ha-din), puis Il lui associa l'attribut de miséricorde (midat ha-ra'hamim)" (Rachi Genèse 1,1). C'est pourquoi Il dit à Son monde "assez", du côté de l'éveil de la miséricorde.

Et de même que toutes ces choses se firent dans l'ensemble de la Création, de même en est-il dans le service des justes : sans aucun doute un juste comme Yaakov répara tous ces degrés. Et parvenu à la fin, il dut donc demander miséricorde, de même que l'achèvement final de la Création se fit par l'adjonction de la miséricorde.

Et c'est le sens de ce qui est dit dans le Midrach : "au temps propice (le-et metso)" (Psaumes 32,6), etc. C'est-à-dire, comme dit plus haut, que la fin de la réparation (tikoun) doit se faire par la miséricorde et avec l'aide du Créateur.

Et voici que notre père Yaakov sentit qu'il n'était plus au pouvoir humain d'agir, sinon par la prière. Et tant qu'il pouvait supporter par [ses propres] forces, il ne demanda pas d'aide.

Et c'est ce qui est dit : "Celui qui a dit à Son monde 'assez'" ; comprends[-le].

Au nom de mon grand-père et maître de mémoire bénie : sur le royaume de Grèce (Yavan) il est dit "et ses cuisses (yarkhotayim) d'airain (ne'hach)" [dans la statue du songe de Nabuchodonosor, Daniel 2,32] - car il vise à priver les enfants d'Israël de la force de la Hoda'a (l'action de grâce) et de l'inclination (kheria) devant ה', à l'instar de ce que nos Sages de mémoire bénie ont dit : celui qui ne s'incline pas à [la bénédiction de] "Modim", sa colonne vertébrale (chidra) devient un serpent (na'hach) (Baba Kama 16a) ; c'est pourquoi à 'Hanoukka ils ont institué la Hoda'a. Fin des paroles [de mon grand-père] de mémoire bénie.

Or ceci est l'opposé de l'aspect de Joseph le juste, qui est appelé "Avrekh" (Genèse 41,43) : "père (av) en sagesse et tendre (rakh) en années" (Rachi ad loc.). Or serait-il appelé ainsi seulement aux jours de sa jeunesse ?

Mais l'explication est selon la parole de nos Sages de mémoire bénie : "que l'homme soit toujours souple (rakh) comme le roseau" (Taanit 20b). Et même lorsqu'il est sage et que de nombreuses années ont passé sur lui, il doit y avoir en lui le sens de l'annulation (bitoul) et de l'inclination devant le Nom béni soit-Il.

Or la colonne vertébrale tient l'homme debout sur ses jambes, et c'est elle-même qui donne la force de s'incliner ; et elle est l'essentiel de la vitalité (chayout) de l'homme. Et c'est [le sens du] nom "Avrekh" : Joseph étant la source de la vitalité.

Et de ce côté, parce qu'il y a en lui un perpétuel renouvellement de la vitalité, il est souple comme le roseau ; et par là règne la bénédiction (berakha), et il est appelé "Avrekh" (où l'on entend aussi "berakh", bénédiction), comme dit plus haut.

[Année 5638 (תרל"ח)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "au bout de deux années de jours" (Genèse 41,1) - "Il a mis un terme aux ténèbres" (Job 28,3) : tant que le mauvais penchant est dans le monde, il y a obscurité et ombre de mort dans le monde ; [lorsque] le mauvais penchant est déraciné, etc. Car il est écrit "vayyitser" (Il forma, avec deux "yod") (Genèse 2,7) : deux formations, le bon penchant et le mauvais penchant.

Cependant, en vérité, la racine de la Création est dans l'unité ; et par l'attachement (hitdabkout) de chaque chose (kol davar) à sa racine, les deux formations s'unifient elles aussi. "Vayyitser" (Il forma) n'est qu'imagination et pensée : la forme (tsoura) fut faite de manière qu'il y ait aussi une imagination mensongère dans la formation.

C'est pourquoi elle est appelée "tsalmavet" (ombre de mort), qui n'est qu'une ombre (tsel) sans consistance réelle, rien qu'une imagination. Cependant les justes s'attachent à la racine de la Création, et là il n'y a pas de dualité.

Et c'est [le sens de] "au bout de deux années (chnatayim) de jours" : la dualité (chniyout) est annulée. Et il est écrit, au sujet des bonnes vaches, "et elles paissaient dans le marécage (a'hou)" (Genèse 41,2), et il est écrit dans le Midrach qu'au temps d'abondance (sova) il y a la paix.

Et l'explication de la chose : par l'unité et la conjonction s'éveille la source de la Création, où il n'y a pas de dualité. Et toutes les mauvaises vaches ne sont que des dissimulations (hastarot) face aux bonnes, comme il est écrit "Il a fait l'un en face de l'autre" (Qohelet 7,14).

C'est pourquoi Joseph dut clarifier ceci : "le songe de Pharaon est un" (Genèse 41,25). Bien qu'il y ait des vaches bonnes et mauvaises, [le mal] n'est pas une entité en soi (bifnei atsmo) ; c'est seulement ainsi que le Créateur béni soit-Il l'a formé, pour qu'il y ait une imagination mensongère, comme dit plus haut.

Et il est enseigné : "il n'est de vase (keli) contenant la bénédiction que la paix" (Ouktsin 3,12). C'est pourquoi le maintien du bien se fait par l'unité, et c'est [le sens de] "et elles paissaient dans le marécage (a'hou)" [de la langue d'"a'hva", fraternité].

Et c'est le secret du Chabbat, où [les jours] s'unifient dans le secret de l'Un (be-raza de-é'had) : [donc] la bénédiction y repose.

[Année 5639 (תרל"ט)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה). Zot 'Hanoukka.

Dans le Midrach : "Il a mis un terme aux ténèbres" (Job 28,3). Car à première vue il semble que les ténèbres ne soient que l'absence de lumière.

Si tel était le cas, il ne conviendrait pas de dire "[Il] crée les ténèbres" (Isaie 45,7). Mais en vérité Sa lumière béni soit-Il se déploie en tout lieu.

Cependant les ténèbres sont un voile (kissouy) sur la lumière : lorsque le monde n'en est pas digne et que la lumière ne peut se révéler, le Saint béni soit-Il a créé un lieu où [la lumière] se dissimule. C'est pourquoi il est en un lieu élevé.

C'est pourquoi, à propos de la lumière, il est écrit "formation" (yetsira) [yotser or], et à propos des ténèbres, "création" (beria) [borei 'hoshekh]. Tant que le mauvais penchant est dans le monde, la lumière ne peut se révéler.

Et de même, dans l'exil des quatre royaumes, bien que "Ta royauté soit la royauté de tous les mondes" (Psaumes 145,13), dans l'exil elle est cachée. Et c'est [le but de] tout le songe de Pharaon : clarifier, avant l'exil d'Égypte, que la racine de l'unité se déploie en tout lieu.

C'est pourquoi il dit "le songe de Pharaon est un" (Genèse 41,25) : seulement, la famine recouvre et engloutit les années d'abondance. C'est pourquoi il est écrit "et Joseph ouvrit tout ce qui était en eux [les greniers]" (Genèse 41,56), comme je l'ai expliqué ailleurs longuement.

Et il y a un point intérieur en tout lieu, appelé "kol" (tout) ; et c'est par la force de Joseph le juste qu'il s'ouvre. Et de même, au jour du Chabbat, il s'ouvre, du fait que [les jours] s'unifient en lui dans le secret de l'Un.

C'est pourquoi il est écrit "et la famine était sur toute la face du pays" (Genèse 41,56), ce qui est un voile sur l'intériorité, comme dit plus haut.

Dans la Pesikta : "Je fouillerai Jérusalem avec des lampes" (Sophonie 1,12) - de la langue de "il le renverra libre (la-'hofchi)" (Exode 21,26) ; à fortiori (kal va'homer) [tiré] de l'esclave qui sort [affranchi] pour une dent ou un œil [crevés par son maître] (Exode 21,26-27) ; vois-y. Il y a lieu d'expliquer la chose : que signifie "fouiller avec des lampes" devant Lui béni soit-Il, puisque "même les ténèbres ne sont pas obscures [pour Toi], la nuit brille comme le jour" (Psaumes 139,12) ?

Mais "les lampes" sont "la lampe de ה', l'âme de l'homme" (Proverbes 20,27) : le Saint béni soit-Il a envoyé les âmes d'Israël pour éclairer au sein de l'obscurité de ce monde, comme il est dit dans le Midrach Rabba (Beha'alotekha) : [ה'] "n'a pas besoin de votre lumière, mais [c'est] pour vous conférer un mérite (zekhout)". Et il est vrai que c'est à cause de cela que toutes les ténèbres ont été créées, afin que les enfants d'Israël éveillent l'illumination cachée (ha-hara'a ha-genouza).

Et parce que le Créateur béni soit-Il a fait l'obscurité en ce monde pour les enfants d'Israël, c'est pourquoi "Il le renverra libre" - et c'est [le sens de] "avec des lampes". Voilà la chose en résumé.

Sur le verset "vous êtes des espions, c'est la nudité (ervat) du pays que vous êtes venus voir" (Genèse 42,9), etc. La chose est que Joseph leur révéla que toute cette démarche, leur venue en Égypte, avait pour but de préparer le lieu en vue de l'exil qui aurait lieu ensuite.

Et pour cette raison même, il voulut qu'ils amènent aussi Benjamin, comme l'écrivent les commentateurs, afin qu'il y ait l'union des douze tribus. Et bien qu'elles fussent réunies auprès de Yaakov notre père la paix sur lui, les Patriarches sont un degré supérieur, au-dessus de la nature ; seules les douze tribus d'en haut sont propres à la conduite inférieure (hanhaga ta'htona) selon laquelle les enfants d'Israël se conduisent.

Et les commentateurs ont écrit une allusion : "abats [une bête] et prépare(-la)" (tevo'ah ve-hakhen) (Genèse 43,16) [renvoie à] 'Hanoukka ; vois-y. Car à 'Hanoukka aussi l'essentiel de la conduite est dans l'aspect des douze tribus (yod-beit chevatim, יב"ש).

C'est pourquoi l'on lit [dans la Torah] l'inauguration de l'autel ('hanoukat ha-mizbea'h) à 'Hanoukka : "ceci est l'inauguration de l'autel" (Nombres 7,84) ; et nous avons déjà écrit à ce sujet plus haut longuement.

Et il est écrit "et ils burent et s'enivrèrent avec lui [Joseph]" (Genèse 43,34) ; nos Sages de mémoire bénie ont dit : jusqu'à présent ils n'avaient pas bu [de vin], etc. Et pourquoi burent-ils maintenant ?

Cela indique qu'ils sentirent qu'ils avaient été réparés (nitknou) dans la perfection requise, en étant assis maintenant devant Joseph, comme il est écrit "et ils s'étonnaient [les uns les autres]" (Genèse 43,33), etc. Et le propre des Patriarches, c'est la réparation première, sans aucune faute ; tandis que la réparation des tribus vient après la faute, de même que l'inauguration de l'autel eut lieu après la faute connue [le veau d'or], comme je l'ai écrit à ce sujet plus haut.

Et nous trouvons que nos Sages de mémoire bénie ont écrit en plusieurs endroits que, là où il est écrit "vin", cela laisse une trace (rochem). Et ici il est écrit "et ils s'enivrèrent avec lui", etc., et pourtant nous ne trouvons aucune trace [fâcheuse].

Et la réponse est que cette boisson [se fit] sans intention et sans pleine conscience (be-daat chelema), car ils burent par contrainte [des circonstances]. Et je dis : selon l'allusion des commentateurs, "abats et prépare" (tevo'ah ve-hakhen) renvoie à 'Hanoukka ; nous pouvons dire de même que "et ils s'enivrèrent" (vayyichkerou) fait allusion à Pourim.

Car 'Hanoukka et Pourim sont les derniers miracles [institués], proches de la fin de la réparation d'ensemble (tikoun ha-kolel), qui s'achèvera bientôt et de nos jours, à la venue du rédempteur. Et l'intériorité de ces choses sera comprise par l'homme avisé (maskil) dans le sens de "l'obligation de s'enivrer (le-vessoumei) à Pourim jusqu'à ne plus savoir [distinguer entre 'maudit soit Haman' et 'béni soit Mardochée']" (Meguila 7b), etc.

[Année 5640 (תר"מ)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה). Chabbat 'Hanoukka.

Dans le Midrach : "Il a mis un terme aux ténèbres" (Job 28,3), etc., tant que le mauvais penchant est dans le monde, etc. Car voici, le Sitra A'hra suit la sainteté comme le singe [imite] l'être humain, comme il est dit dans le saint Zohar.

Et c'est ce qui est dit : "et elles se tinrent à côté des [autres] vaches" (Genèse 41,3). Car en tout lieu d'ouverture des portes de la sainteté, il y a, "l'un en face de l'autre" (Qohelet 7,14), quelque dissimulation voulue (be-mekhaven) ; et c'est la garde des portes, pour qu'aucun étranger n'y pénètre.

Et c'est ce qui est dit : "au seuil (la-péta'h) le péché est tapi" (Genèse 4,7). C'est pourquoi il est appelé "kets" (terme/extrémité), car il n'est que fin et bord, comme une lèvre (safa).

Et c'est le secret de "la lèvre du mensonge (sefat cheker)" (Psaumes 31,19). Car l'intériorité de tout est la force du Créateur béni soit-Il, et c'est la vérité ; seulement, il y a une lèvre et une écorce (kelipa) à l'extérieur, qui n'est que représentation et imagination, et [qui] est appelée le mauvais penchant.

Et selon l'allusion, "Il a mis un terme aux ténèbres" [désigne] notre délivrance du royaume de Grèce, comme il est dit dans le Midrach [sur] Genèse "tohou et bohou et ténèbres" (Genèse 1,2) : ces [ténèbres], c'est la Grèce. C'est pourquoi, après la délivrance, ils instituèrent les lampes de 'Hanoukka, et [ce] près de l'entrée (péta'h), comme dit - c'est pour cela qu'il est appelé "kets".

Et l'explication de la chose : il est enseigné "Esther est la fin de tous les miracles" (Yoma 29a). Si tel est le cas, 'Hanoukka, qui vint après, n'est qu'une préparation et une clef (mafte'a'h) pour la délivrance dernière.

Et avant l'ouverture de la porte nouvelle qui adviendra après la réparation complète, il y eut ces ténèbres-ci, celles de la Grèce. Et c'est ce qui est dit "et les ténèbres sur la face de l'abîme (tehom)" (Genèse 1,2), qui est le quatrième royaume, comme il est dit là dans le Midrach.

Dans le Zohar il est écrit, sur le verset "et le chef des échansons ne se souvint pas de Joseph, et il l'oublia" (Genèse 40,23), que "et il l'oublia" est superflu. Et il explique que, du fait qu'un défaut (pegam) se produisit dans [le domaine de] la mémoire, parce que Joseph avait dit au chef des échansons de se souvenir de lui, cela amena Joseph à l'oubli, et [ce] fut une descente pour le degré de Joseph ; vois-y.

Et de façon toute semblable, cela se réalisa dans le miracle de 'Hanoukka, mais à l'inverse : parce qu'il est écrit [au sujet des Grecs, dans les prières de 'Hanoukka] "[qui voulaient] leur faire oublier Ta Torah", c'est pourquoi un surcroît de mémoire (zikaron) fut ajouté aux enfants d'Israël, du fait même qu'ils [les Grecs] voulurent nous faire oublier. Ainsi ai-je entendu de mon grand-père de mémoire bénie : que les jours de 'Hanoukka confèrent la mémoire.

Et il me semble que c'est à cela que les Sages ont fait allusion dans leur énigme : la mezouza à droite, la lampe de 'Hanoukka à gauche, et le maître de maison (baal ha-bayit) ceint des tsitsit au milieu (Chabbat 22a). Car ces commandements apportent la mémoire : la mezouza à l'entrée [sert] à se souvenir de Sa royauté béni soit-Il, et au sujet des tsitsit il est écrit "afin que vous vous souveniez [et accomplissiez tous Mes commandements]" (Nombres 15,40).

Et "chikh'ha" (oubli) [a les mêmes] lettres que "'hachekha" (obscurité), tandis que "zekhira" (souvenir) est lumière ; et l'allusion [en est] : "vous le verrez et vous vous souviendrez" (Nombres 15,39). C'est pourquoi le regard porte sur la lampe de 'Hanoukka apporte lui aussi la mémoire, tout comme le regard porte sur les tsitsit, comme dit plus haut.

[Année 5641 (תרמ"א)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה). Chabbat 'Hanoukka.

Dans le Midrach : "Il a fixé un terme aux ténèbres" (Job 28,3) etc., tant que le mauvais penchant (yetser hara) est dans le monde etc. Bien que les ténèbres viennent de l'absence de lumière, l'absence de lumière elle-même vient par la racine des ténèbres, qui est le mauvais penchant, la "pierre d'obscurité" (even ofel, Job 28,3).

La chose est comme il est dit : "Il enroule la lumière devant les ténèbres et les ténèbres devant la lumière" (liturgie du soir, Maariv). Cela suit ce qui est écrit : "Dieu vit que la lumière était bonne, et il sépara" (Genèse 1,4).

Nos Sages ont expliqué : Il vit que le monde n'en était pas digne etc. Et le derach (sens homilétique) et le sens simple ne font qu'un : car par la domination des ténèbres durant la nuit, Il sépara la lumière et l'enroula devant les ténèbres, afin que les ténèbres n'aient aucun contact avec la lumière.

Cet enroulement est en faveur de la lumière, afin qu'elle ne soit pas altérée par les ténèbres. De même dans l'homme lui-même il y a le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant, et lors de l'éveil du mauvais penchant, celui-ci enroule le bon penchant.

De même, au moment de la révélation de la lumière, les ténèbres s'enroulent, "comme fond la cire devant le feu" (Psaume 68,3) etc. Mais lorsqu'il y aura l'annulation du mauvais penchant dans l'avenir, alors "la nuit brillera comme le jour" (Psaume 139,12) etc.

Quelque chose de ce genre s'est produit aux jours de 'Hanouka, lorsque les hommes du Second Temple firent un pas et annulèrent la force du mauvais penchant, ainsi que les Sages l'ont rapporté au sujet de l'annulation du penchant de l'idolâtrie (avoda zara) etc. De même en ces jours de 'Hanouka.

C'est pourquoi c'est une mitsva de placer [la lampe] au-dehors, comme il est écrit dans les livres. Et c'est ce qu'ils ont institué par les lampes, car il est écrit : "Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière" (Proverbes 6,23), car la Torah est l'essence même de la lumière, et les ténèbres n'ont aucun contact avec l'essence de la lumière.

C'est pourquoi dans la Torah il y a annulation totale du mauvais penchant, et c'est la mesure de Yaakov, le feu de la Torah. Et il est dit : "Aucune transgression n'éteint la Torah", pour la raison mentionnée, car la transgression n'a pas de contact avec le lieu de la Torah.

Mais la transgression éteint la mitsva : cela prouve que les mitsvot sont dans un lieu où il y a contact du Sitra A'hra (l'Autre Côté), et que les mitsvot sont les lampes qui éclairent dans le lieu des ténèbres. C'est pourquoi la transgression éteint la mitsva.

Et à fortiori la mitsva éteint la transgression, et elle éclaire dans le lieu des ténèbres. Telle était la force des tribus.

Et par-dessus toutes, Joseph le juste, qui éclaira au sein des ténèbres en Égypte. À ce sujet il est écrit : "De la maison des prisonniers il sortit pour régner" (Ecclésiaste 4,14), selon l'aspect de "enrouler les ténèbres devant la lumière" ; et par l'épreuve où il l'emporta contre son penchant, de même toute la conduite [du monde] se poursuivit ainsi après lui.

Et les ténèbres s'enfuirent au lever de sa lumière. Et c'est "au bout de deux années de jours" (Genèse 41,1), qui sont les jours des ténèbres, comme il est écrit ailleurs.

De même le sens du verset "c'est lui qui approvisionnait (ha-machbir) tout le peuple du pays" (Genèse 42,6), du terme "braises fumantes" (guéhalim omemot), comme il est écrit ailleurs. Et c'est ce qui est dit dans les Midrashim et dans la Guemara : "un témoignage en Yehossef (Joseph) qu'Il a établi" (Psaume 81,6) - que Gabriel vint et lui enseigna soixante-dix langues, et il ne parvenait pas à les maîtriser jusqu'à ce qu'Il lui ajoutât un hé (la lettre ה).

C'est le revêtement de la lumière dans toutes les soixante-dix langues, et cela par la force du hé par lequel ce monde-ci fut créé. Et c'est le témoignage que la lumière de la Torah éclaira dans tous ces lieux.

J'ai abrégé car j'ai écrit ailleurs à ce sujet. J'ai seulement ajouté ceci pour expliquer ce qui est écrit : "Joseph reconnut ses frères, mais eux ne le reconnurent pas" (Genèse 42,8), car celui qui est assis dans les ténèbres ne voit que ce qui est au-dehors, dans le lieu de la lumière ; mais celui qui est assis dans la lumière ne peut pas regarder ce qui est dans le lieu des ténèbres.

C'est pourquoi les tribus, qui venaient de Yaakov notre père, étaient pleines de lumière, tandis que Joseph était assis dans le lieu des ténèbres, et avec eux résidait la lumière ; c'est pourquoi il les reconnut, mais eux ne le reconnurent pas etc. Yaakov aussi était assis dans son deuil de Joseph, c'est pourquoi il vit qu'il y avait du blé (chever) en Égypte, comme il est écrit dans le Midrach : les tribus ne virent pas, mais lui vit par un miroir qui n'éclaire pas (aspaklaria she-ena me'ira), car cette vision n'était que selon l'aspect de la lumière au sein des ténèbres, comme ci-dessus.

[תרמ"ב] (année 5642, soit 1881-1882).

Avec l'aide du Ciel. Chabbat de 'Hanouka.

Dans le Midrach : "Il a fixé un terme aux ténèbres" etc. Car voici, le Saint béni soit-Il a tout créé, et aux ténèbres Il a fixé un terme, car elles ne servent qu'à couvrir l'intériorité (la penimiyout) par la kelipa (l'écorce) qui l'entoure.

Mais le but principal visé - "Il sonde la fin (takhlit) de toute chose" (Job 28,3) - c'est qu'il n'y a aucune occultation ni ténèbre qui ne soit pour une utilité, comme le conclut le Midrach sur le verset "En toute peine il y a du profit" (Proverbes 14,23). Toutefois tout dépend de l'homme : lorsqu'il sait cela et ne fait pas de l'essentiel l'accessoire ni de l'accessoire l'essentiel, alors les ténèbres n'ont pas le pouvoir de cacher la vérité.

Le songe le laisse entendre : "sept vaches montant après elles" (Genèse 41,3), car après l'essentiel se poursuit ensuite l'occultation ; "et elles se tinrent à côté des autres vaches" etc., puis "elles les dévorèrent" etc. De même la parabole dans la Guemara (Soucca 52b) : le mauvais penchant est d'abord un passant, puis un hôte, puis le maître de maison - car de lui-même il est nul ; ce n'est que par le rapprochement de l'homme qu'il lui monte à la tête.

L'homme doit se renforcer dans la Torah et les mitsvot, et quand toute son aspiration est en cela, le mauvais penchant s'annule de lui-même, tout comme il est nul auprès d'un tel homme. Au sujet des bonnes vaches il est écrit : "et elles paissaient dans la prairie (ba-ahou)" (Genèse 41,2).

Rachi explique : signe des années d'abondance, où il y a amour et unité (ahdout). Toutefois ceci aussi est vrai : le maintien des années d'abondance dépend de cette unité, comme il est écrit "et elles paissaient ba-ahou (אחו)", car l'unité (ahdout, אחדות) est nourriture et subsistance pour elles.

C'est l'aspect du Chabbat, dans lequel toute la Création s'unifie, qui est appelé "paix" (chalom), et sur lequel repose la bénédiction. C'est la finalité (takhlit) du ciel et de la terre, qui est l'essentiel, comme dit plus haut : "et Il sonde toute finalité" etc.

Ce n'est qu'ensuite, quand la vitalité se répand du Chabbat vers les six jours ouvrables, que là se trouve "ceci en face de cela" (ze le'oumat ze, le bien et le mal se correspondant). C'est pourquoi Israël doit cesser (chevita) toute œuvre, afin de clarifier la finalité essentielle, et par cela les ténèbres sont déracinées, comme ci-dessus.

Et c'est l'allusion : "À Joseph il naquit deux fils avant que ne vienne l'année de la famine" (Genèse 41,50), comme il ressort du langage du verset, qui ne raconte pas le passé, mais qui vient organiser l'ordre de la venue des années de famine, car "c'est à cause du mal qu'est recueilli le juste" (Isaie 57,1). De même que nous trouvons ensuite, au début de l'asservissement : "Un roi se leva etc. qui ne connaissait pas Joseph" (Exode 1,8), car le juste relie tout à la sainteté.

De même il est écrit : "il passa dans tout le pays d'Égypte" (Genèse 41,46), car il alla dans tous les lieux de ténèbres et dans les lieux étroits, et prépara le chemin pour trouver là l'illumination de la sainteté, ce qui fut une préparation à l'exil d'Égypte, comme on sait. De même dans l'intériorité de la chose : après l'expansion de l'influx, là se trouvent les deux voies, car dans la racine tout est un.

Il fait aussi allusion : "et elles paissaient ba-ahou", que tout l'exil commença par la discorde (mahloket) qui était entre les tribus ; bien que ce fut un dessein profond, il n'aurait pu se réaliser en acte tant qu'il y avait paix entre les tribus. Dans le Midrach : "égorge et prépare" (Genèse 43,16) - ceci fait allusion au Chabbat etc.

Les commentateurs ont écrit que c'est une allusion à 'Hanouka. Et tout est un, car la préparation au Chabbat, c'est-à-dire l'annulation des jours ouvrables au profit du Chabbat, est l'aspect du jour de fête (yom tov) de 'Hanouka, à savoir l'illumination qui se trouve aussi dans les jours profanes.

Car en vérité toutes choses ont une prise dans la racine du Chabbat, comme dit plus haut, laquelle est appelée "finalité du ciel et de la terre". Seulement, comme l'ont écrit nos Sages, ce monde-ci ressemble à un vestibule devant le monde à venir ; ainsi les jours profanes sont une préparation au Chabbat.

De même à tout niveau, jusqu'à ce qu'il soit dit : "le méchant prépare et le juste revêt" (Job 27,17). De même au-dessus de cela : lorsque l'homme s'élève, il doit y avoir annulation et préparation vers ce qui est au-dessus de lui ; et de cette manière furent créés le monde et l'homme, pour annuler toutes les actions au profit de la finalité, et les jours ouvrables au profit du Chabbat, comme ci-dessus.

Le nom 'Hanouka aussi fait allusion à l'illumination du repos (menoukha) qui s'en trouve aussi dans les jours ouvrables par l'annulation, comme ci-dessus. Et c'est le sens de "חנו כ"ה" (hanou ka) : ils se reposèrent (חנו) le vingt-cinq (כ"ה).

Dans le Midrach : "et qui ne s'est pas tourné vers les orgueilleux (rehavim)" (Psaume 40,5) - ceci désigne Joseph etc. Car Joseph sentit aussitôt que deux années lui furent ajoutées pour avoir dit "souviens-toi de moi" (Genèse 40,14).

Aussitôt il cessa de se tourner vers le grand échanson, ainsi qu'il est écrit : "Le grand échanson ne se souvint pas de Joseph, et il l'oublia" (Genèse 40,23). Le Zohar soulève la difficulté que l'expression est redondante, vois-y.

On peut dire que "il l'oublia" se rapporte à Joseph, qui oublia le grand échanson : bien qu'il lui eût dit "souviens-toi de moi", malgré cela il ne tournait plus vers lui sa pensée ni son cœur. La preuve : maintenant qu'il interpréta le songe de Pharaon, il ne plaida nullement devant lui à son propre sujet, mais il se confia en ה' (Dieu), comme ci-dessus.

[תרמ"ג] (année 5643, soit 1882-1883).

Avec l'aide du Ciel. Chabbat de 'Hanouka.

Dans le Midrach : "Il a fixé un terme aux ténèbres" etc. Car les ténèbres ont un temps et une limite fixée et ne comportent aucun accroissement ; mais l'aspect de la lumière se renouvelle chaque jour, et le temps ne s'y applique pas, car la bénédiction est au-dessus du temps.

Ce n'est qu'au moment où il y a domination du Sitra A'hra (l'Autre Côté) et du mauvais penchant que la lumière se voile. Dans le Zohar, sur le verset "Le grand échanson ne se souvint pas de Joseph, et il l'oublia" (Genèse 40,23), il est expliqué que les ténèbres sont l'oubli et la lumière est le souvenir ; et parce que Joseph dit "si tu te souviens de moi" (Genèse 40,14) - or le méchant n'est pas apte au souvenir - c'est pourquoi l'aspect du souvenir fut retiré de Joseph, les ténèbres se levèrent et la lumière se voilà, vois-y.

Pour comprendre la chose selon ce qui est écrit : "Dieu vit la lumière qu'elle était bonne, et il sépara" (Genèse 1,4), nos Sages ont dit : Il vit que les méchants n'en étaient pas dignes et il la mit en réserve (guénaza) pour les justes. L'explication : cela même est le maintien de la lumière, du fait qu'elle est cachée aux méchants.

Nos Sages ont dit au sujet de la lampe occidentale (ner maaravi) : elle est un témoignage pour les habitants du monde que la Chekhina réside en Israël. Or il y a lieu de comprendre : ce miracle était à l'intérieur du Temple, quel témoignage est-ce ?

La chose est ceci : ce témoignage signifie que, du fait que les enfants d'Israël se sont séparés des autres nations idolâtres, ils ont mérité d'attirer une lumière suprême parmi eux, et le Saint béni soit-Il réside en Israël, et de là même ils éclairent le monde entier. Quelque chose de ce genre, je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, sur ce qu'ont dit nos Sages au sujet des fenêtres du Temple, larges à l'intérieur etc. : pour faire savoir que de là sort la lumière vers le monde entier.

C'est pourquoi il est rapporté que les Grecs, qui firent des brèches dans le Temple et dirent qu'eux aussi pouvaient y entrer, firent venir par cela les ténèbres, et annulèrent aussi l'illumination venant des enfants d'Israël. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il vengea notre vengeance, ainsi que je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : parce qu'ils voulurent transformer le domaine privé (rechout ha-yahid) en domaine public (rechout ha-rabim), au contraire cela fut inversé ; et il y a une illumination en ces jours de 'Hanouka aussi au sein du domaine public.

De même pour Souccot où l'on offre soixante-dix taureaux : du fait qu'il y a protection et séparation pour Israël, par cela même ils ont du bien. Nos Sages ont dit à ce sujet : "en échange de mon amour ils me haïssent" (Psaume 109,4) etc.

C'est pourquoi, par leur haine, au contraire, il y a une illumination de la fête de Souccot dans les jours de 'Hanouka, même au-dehors. Examine-le, car j'ai fort abrégé.

[תרמ"ד] (année 5644, soit 1883-1884).

Avec l'aide du Ciel. 'Hanouka et Roch Hodech (nouvelle lune) de Tevet.

Dans le Midrach : "Il a fixé un terme aux ténèbres" etc., tant que le mauvais penchant est dans le monde etc., car il est enseigné : "Il vit la lumière qu'elle était bonne, et il sépara" (Genèse 1,4) - Il vit que le monde n'était pas digne de s'en servir et il la mit en réserve etc. Mon seigneur père, mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a dit que c'est une bonté suprême d'avoir mis la lumière en réserve, afin que les méchants n'altèrent pas, à Dieu ne plaise, cette lumière cachée etc.

Sur cela fut institué l'ordre de la Havdala : "entre la lumière et les ténèbres, entre Israël et les nations, entre le septième jour et les six jours d'œuvre" etc. L'explication : il y a distinction entre le sacré et le profane selon l'aspect de "monde, année, âme" (olam, chana, nefech : espace, temps, âme).

Lumière et ténèbres dans le monde (l'espace) ; dans l'âme, entre Israël et les nations ; dans l'année (le temps), entre le septième jour et les six jours ouvrables. Mais l'essentiel dépend de l'âme de l'homme : selon la mesure où les âmes séparent entre le sacré et le profane, ainsi se trouve cette séparation dans l'espace et dans le temps.

Comme l'ont laissé entendre nos Sages : "s'il n'y a pas de discernement (daat), d'où viendrait la Havdala ?". Et plus il se trouve de séparation et d'éloignement entre le bien et le Sitra A'hra, plus le bien se renforce.

Dans le Midrach : "Heureux l'homme qui a placé dans le Nom sa confiance" (Psaume 40,5) - ceci désigne Joseph : parce qu'il dit "souviens-toi de moi" etc., deux années lui furent ajoutées. L'explication : celui qui place dans le Nom sa confiance, le Nom est à son secours et le garde pour le séparer du Sitra A'hra.

C'est pourquoi, lorsqu'il causa un certain rapprochement avec le méchant, la délivrance s'éloigna de lui et deux années lui furent ajoutées, afin qu'il n'y ait pas de contact étranger dans le salut du juste. Et lorsque vint le temps où le grand échanson l'oublia totalement, comme il est écrit "il ne se souvint pas etc. et il l'oublia", alors se révéla le salut de Joseph.

L'allusion : lorsque le mauvais penchant est déraciné du monde etc., comme plus haut, car tout dépend de l'âme. Dans la mesure où Joseph oublia le grand échanson, de même le grand échanson l'oublia ; alors "ce fut au bout (mikets)", car aussitôt changea aussi le temps, car tout dépend de l'âme de l'homme, comme ci-dessus.

Et lorsque les enfants d'Israël furent clarifiés et que le Nom nous sépara des égarés, par cela nous furent donnés le Michkan (le Tabernacle) et le Temple, et la lumière éclairait le monde entier, comme je l'ai écrit ailleurs sur le sens de : la lampe occidentale est un témoignage que la Chekhina réside en Israël, bien que le miracle ne fût qu'à l'intérieur. Seulement, ce témoignage signifie que la résidence de la Chekhina n'est que par la séparation des enfants d'Israël d'avec les nations idolâtres - là, au milieu d'eux, il y a révélation de la Chekhina ; c'est pourquoi, lorsque les méchants se rapprochèrent et firent des brèches dans la muraille, la sainteté se retira.

'Hanouka fut institué par le Hallel et l'action de grâce (hodaa). Il paraît qu'on peut aussi expliquer comme ci-dessus : après la mort de Chimon le Juste, la lampe occidentale s'éteignit ; et il paraît que les Grecs causèrent cela par ce qu'ils dirent : "écrivez pour vous sur la corne du bœuf que vous n'avez pas de part au Dieu d'Israël" etc., et ils contraignirent d'expliquer pour eux la Torah en grec (yevanit) et dirent qu'ils appartenaient eux aussi à la Torah, et par ce rapprochement la sainteté se retira, comme ci-dessus.

Tout cela est pour le bien, comme dit plus haut, et c'est la bénédiction : "Il enroule la lumière devant les ténèbres et les ténèbres devant la lumière" - les deux sont pour le bien, y compris le fait que la lumière se retire au moment des ténèbres. Et le Saint béni soit-Il, béni soit son Nom, montra aux enfants d'Israël par ce miracle de 'Hanouka que toute l'occultation des miracles - le fait que la lampe occidentale s'était éteinte - était tout entière à cause des Grecs.

C'est pourquoi, bien que cette détérioration demeurât et que la lampe ne brûlât plus ensuite par miracle, néanmoins, au moment de la destruction du royaume impie de Grèce, des miracles se produisirent dans la menora ; alors les enfants d'Israël comprirent que tout est pour le bien. Ils instituèrent le Hallel et l'action de grâce sur les deux aspects mentionnés : le Hallel sur l'illumination des miracles revenus, et l'action de grâce sur le fait que la porte des miracles s'était cachée au temps de la domination des méchants - comme il est rapporté dans le Zohar sur cette paracha, page 195 : "il n'y a pas de bien en ces jours qui ne furent pas faits comme il convient, sinon celui de rendre grâce (hodaa)" etc.

Le Hallel et l'action de grâce sont les deux choses : "Il enroule les ténèbres devant la lumière" (le Hallel), et "la lumière devant les ténèbres" est l'aspect de l'action de grâce, comme ci-dessus.

Sur le verset où l'on nomme Yossef 'Tsafnat Paneah', Rachi explique : 'celui qui dévoile les choses cachées'. À première vue, son nom aurait dû être 'Paneah Tsafnat'.

Voici l'affaire : il est écrit 'Et Yossef, c'était lui le maître sur le pays, c'était lui qui approvisionnait tout le peuple du pays' (Genèse 42,6). Il est écrit 'la porte de la cour intérieure... les jours ouvrables elle sera fermée, le jour du Chabbat elle s'ouvrira et le jour de la néoménie elle s'ouvrira' (Ezechiel 46,1).

Et de même que ces choses existent dans la dimension du temps et de l'année, ainsi en est-il dans l'âme. Ce sont les tribus des enfants d'Israël qui correspondent aux douze mois.

À chaque mois s'ouvre une porte particulière ; l'allusion en est ce que fit Salomon, le roi paisible, qui établit douze intendants, un responsable différent pour chaque mois (I Rois 4,7) ; car la royauté d'en bas est à l'image de la royauté d'en haut, puisque chaque mois s'ouvre à nouveau une porte de subsistance et d'abondance. C'est pourquoi l'on prie à la néoménie pour la subsistance.

Et de Yossef le juste il est dit 'le jour du Chabbat elle s'ouvrira', car le degré de Yossef est au-dessus des tribus. Les douze tribus font descendre l'abondance vers tout le monde, mais Yossef, lui, ouvre la source même de l'abondance, comme le Chabbat où l'on ne prie pas pour la subsistance et où pourtant l'essentiel de l'abondance vient par la force du Chabbat, ainsi qu'il est enseigné dans le saint Zohar (Yitro) : 'si la manne ne s'y trouvait pas, quelle bénédiction s'y trouverait ?

Mais toutes les bénédictions dépendent du septième...'. C'est-à-dire : c'est l'ouverture de la source, avant qu'elle ne se déploie pour engendrer une production matérielle.

Et c'est ce que dit 'Et Yossef, c'était lui le maître sur le pays', car il est au-dessus du déploiement de l'abondance vers les mondes inférieurs. C'est pourquoi le verset témoigne de lui 'c'était lui qui approvisionnait tout le peuple du pays', bien que l'on ne discerne pas que c'est lui la cause.

Et c'est pourquoi les tribus ne reconnurent pas la force de Yossef, car toute sa force est dans le secret ; c'est pourquoi il est appelé 'Tsafnat Paneah', car son influence est cachée et non révélée. [L'allusion : 'le secret du Nom est pour ceux qui Le craignent' et ensuite 'et Son alliance, pour la leur faire connaître' (Psaumes 25,14), car l'alliance ne se fait connaître que lorsqu'il y a le secret ; et c'est cela même qui est écrit : les six jours ouvrables elle sera fermée et le jour du Chabbat elle s'ouvrira.]

Année 5645 (תרמ"ה).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : "'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Job 28,3) - Il a donné au monde un temps, combien d'années il agira dans l'obscurité". Car la lumière créée lors des six jours de la Genèse éclairait d'un bout du monde à l'autre ; elle était au-dessus du temps et de la contraction (tsimtsoum).

Le Saint béni soit-Il vit que le monde n'en était pas digne à cause de la faute, et Il la mit en réserve pour les justes. Cette mise en réserve signifie qu'à chaque fois que se révèle une lueur de cette lumière, aussitôt descend avec elle quelque voilement et ténèbre.

Comme nous l'avons écrit ailleurs, c'est ce qu'insinue le songe où, après les bonnes vaches, montent aussitôt après elles les mauvaises vaches. C'est pourquoi, lorsque l'homme a besoin d'atteindre quelque lueur, il lui faut d'abord traverser les voilements et ténèbres susdits.

C'est le tri du bien et du mal qui s'est produit après la faute ; et sur cela l'on bénit, matin et soir, sur la lumière et sur les ténèbres, car il faut mentionner la mesure du jour dans la nuit et la mesure de la nuit dans le jour, puisque c'est par tout cela que se clarifie le bien. Toutefois les enfants d'Israël, en recevant la Torah, se sont élevés au-dessus de ce degré ; c'est pourquoi, après la bénédiction des luminaires, on a institué la bénédiction de la Torah, qui est au-dessus du temps.

Et le mélange et les ténèbres n'ont pas de prise sur ce qui est au-dessus du temps. Cependant on ne peut atteindre ce degré qu'après avoir d'abord parcouru le chemin susdit.

Et ce fut là la préfiguration de l'exil d'Égypte, jusqu'à ce qu'ils méritent la réception de la Torah.

Année 5646 (תרמ"ו).

Avec l'aide du Nom (ב"ה), Chabbat 'Hanouka.

Dans le Midrach : 'Se trouvera-t-il un homme comme celui-ci...' (Genèse 41,38), 'elle est unique...', 'les filles l'ont vue...' (Cantique 6,9), vois là-bas. Voici l'affaire : le degré des patriarches est au-dessus de ce monde-ci, et le regard des nations n'y parvient pas, comme il est dit 'elle est unique', car ils sont dans l'unité cachée.

Mais les tribus sont les colonnes sur lesquelles le monde repose ; leur rayonnement se déploie dans toutes les directions, et elles se tiennent face aux quatre royaumes, comme il est dit dans les Midrashim : les quatre banderoles (deganim) se tiennent pour colmater les brèches des quatre royaumes - vois dans le Yalkout 'l'un en face de l'autre Il a fait' (Ecclésiaste 7,14). Et c'est ce que dit 'se trouvera-t-il un homme comme celui-ci', car Yossef contient les douze tribus, qui sont l'essentiel de l'existence (metsiout) qui se trouve en ce monde.

C'est pourquoi, à 'Hanouka, on lit le passage des princes (nessi'im), car l'essentiel - que les enfants d'Israël reçoivent la royauté de dessous la main des mécréants - s'est accompli à 'Hanouka avec les Grecs. Car les quatre royaumes ont cessé d'eux-mêmes, et les enfants d'Israël ne reçurent la royauté de dessous leur main qu'à partir de la Grèce ; c'est une inauguration (hinoukh) et un commencement de la royauté du Messie, qui recevra la royauté dans sa plénitude ; c'est pourquoi cela s'appelle 'Hanouka.

Et parce que les douze tribus sont la racine de la royauté des Cieux, ramenant la royauté au Saint béni soit-Il et annulant la royauté mécréante, c'est pourquoi l'on lit le passage des princes. Or le nom ''Hanouka' évoque le renouvellement.

Il est écrit 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9) ; mais les enfants d'Israël, quand ils étaient au Temple, se conduisaient au-dessus de la nature, car plusieurs miracles permanents se produisaient au Temple, et le renouvellement se révélait chaque jour - ce à quoi servaient les sacrifices, selon la formule 'Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Genèse'. Cependant, dans le Second Temple, où ils étaient sous les nations, le renouvellement ne pouvait se révéler comme il convient, car il est écrit 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2).

C'est pourquoi, au moment de l'annulation de la royauté grecque mécréante, le renouvellement se révéla à eux comme il convient, comme si c'était alors la véritable inauguration du Second Temple. Et de même il apparaît de la prophétie de Zacharie que le chandelier des Hasmonéens fut le fondement de l'édifice du Second Temple ; et bien que ce fut longtemps après, malgré tout cet acte fut l'essentiel de l'inauguration du Second Temple, comme dit plus haut.

Car l'essentiel du Temple, c'est lorsque les enfants d'Israël sont séparés des nations idolâtres ; alors le Saint béni soit-Il étend sur eux la souccah de Sa paix dans le Temple, et non pas lorsqu'ils sont sous la main des mécréants. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il montra à Zacharie les lampes du chandelier, car ce fut le fondement et la subsistance de l'édifice, comme dit plus haut.

Année 5647 (תרמ"ז).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Sur le verset 'Et Yossef, c'était lui le maître sur le pays'. Il est écrit 'C'est Moi qui ai fait la terre et j'ai créé l'homme sur elle' (Isaie 45,12), car tout dépend de l'homme ; et de même 'Tu as tout placé sous ses pieds' (Psaumes 8,7).

C'est une allusion à la mesure de Yossef le juste, appelé 'celui qui sustente' (kalkal), comme il est écrit 'et Yossef ouvrit... tout ce qui était en eux' (Genèse 41,56) ; il est le point intérieur qui fait vivre tout vivant, et il est appelé 'tout' (kol). Sur cela il est écrit 'et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait' (Genèse 1,31).

Ce point qui contient tout est la force du juste, par laquelle il ouvre tous les voilements et fait sortir le rayonnement mis en réserve dans le Nom, comme nous l'avons écrit ailleurs : 'car les ténèbres couvriront la terre' (Isaie 60,2), comme il est écrit 'et les vaches engloutirent...' (Genèse 41,7). Il se trouve donc que dans les années de famine elles-mêmes il y a en elles deux années de satiété ; et c'est ce que dit 'et il ouvrit... ce qui était en eux', dans les années de famine elles-mêmes.

Ce songe fut une préparation à la délivrance d'Égypte, pour clarifier qu'avant l'exil il y eut une grande satiété en Égypte, où le Saint béni soit-Il sema des étincelles de sainteté, et Yossef les recueillit toutes. C'est l'allusion : ce que tous avaient amassé pourrit, car la satiété dans la matérialité était secondaire par rapport à l'intériorité.

Et de même ensuite, l'exil ne commença à dominer que lorsque 'se leva un roi nouveau qui ne connaissait pas Yossef' (Exode 1,8), car tant que la force de Yossef était connue, la clef de la délivrance restait ouverte.

Dans le Midrach : "'Seul par le trône je serai plus grand' (Genèse 41,40) - nous l'apprenons du chapitre de Pharaon... 'et tu seras seulement au-dessus', vois là-bas". Il y a une difficulté : pourquoi eut-il besoin de poser cette condition ?

N'avait-il pas dit 'par ta bouche se nourrira tout mon peuple' - d'où viendrait-il qu'il fut l'égal du roi ? Et aussi, que signifie le terme 'je serai plus grand' ?

Mais toute l'intention de Pharaon en élevant Yossef fut que, parce qu'il était sage, son trône à lui s'agrandirait par son intermédiaire. Et c'est ce qu'il posa comme condition : seulement, que le trône s'agrandisse grâce à lui.

De même, nous apprenons que toute élévation des enfants d'Israël doit être pour le nom du Ciel, de sorte que les yeux et le cœur des enfants d'Israël soient seulement tournés vers le haut.

Année 5649 (תרמ"ט).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : "'Il a fixé un terme aux ténèbres' - Il a donné au monde un temps, combien il agira dans l'obscurité". Il est écrit 'à tout il y a un temps, et un moment pour toute chose... sous les cieux' (Ecclésiaste 3,1).

Il est écrit 'et Dieu vit... la lumière, qu'elle était bonne, et Il sépara' (Genèse 1,4) ; nos Sages ont expliqué qu'elle éclairait d'un bout du monde à l'autre, et qu'Il vit que les mécréants n'en étaient pas dignes. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il fit que l'influence venant d'en haut se revêt de la nature, dans la mesure et le temps.

Et c'est à cause de ce revêtement qu'il y a tous les changements et les vingt-huit temps mentionnés dans l'Ecclésiaste, où toute chose a son contraire (l'un en face de l'autre). Mais la conduite propre aux enfants d'Israël est au-dessus du temps ; c'est pourquoi le Chabbat fut donné aux enfants d'Israël, lui qui est un héritage sans limites (bli metsarim).

Et les six jours ouvrables sont dans la mesure, comme il est enseigné dans le Midrach au chapitre 'Vayekhoullou', vois là-bas. Et au Chabbat se révèle l'abondance depuis la racine, qui est la lumière mise en réserve susdite ; c'est pourquoi la manne ne descendait pas le Chabbat, comme il est dit dans le saint Zohar : 'puisque la manne ne s'y trouvait pas, quelle bénédiction s'y trouverait ?

Mais tout dépend du septième'. C'est-à-dire : c'est l'abondance avant qu'elle ne se revête de la nature, et là il n'y a ni terme, ni mesure, ni limite.

Et ce fut le degré de Yossef le juste, dont il est écrit 'et Yossef, c'était lui le maître sur le pays', c'est-à-dire au-dessus de la conduite de la nature, et malgré cela c'est lui qui approvisionne et sustente tout le peuple du pays, parce que tout dépend de lui, comme dit plus haut. Et assurément, puisque les tribus étaient en désaccord avec lui, sa force n'était pas discernée en ce monde-ci, selon la question susdite : 'puisque la manne ne s'y trouvait pas'.

Mais la réponse est : parce qu'il est le maître sur le pays. Et non pas Yossef seul, mais tous les enfants d'Israël, dont il est écrit 'et ton peuple, eux tous sont justes' (Isaie 60,21) : par la force de l'alliance de la circoncision ils s'élèvent, comme il est dit 'qui montera pour nous aux cieux' (Deutéronome 30,12) ; ils sont donc maîtres sur le pays, et c'est pourquoi ils sont au-dessus du changement des temps dont il est écrit 'sous les cieux'.

Et voici l'affaire pour laquelle on a imputé une faute à Yossef le juste : parce qu'il dit 'et tu te souviendras de moi' (Genèse 40,14), on lui ajouta deux années, bien qu'il soit écrit 'et ce fut au bout' (Genèse 41,1). Mais c'est comme il est dit 'en son temps, je le hâterai' (Isaie 60,22) : s'ils le méritent, 'je le hâterai' - c'est comme dit plus haut, que dans la voie de la nature il y a un temps particulier pour chaque chose.

Et c'est ce qu'on appelle 'deux années de jours', car l'abondance change de degré en degré ; ainsi écrit le saint Zohar sur ce verset 'deux années', comme il est dit 'béni soit le Nom jour après jour' (Psaumes 68,20), vois là-bas. C'est l'influence de l'abondance qui 'se charge pour nous' depuis la racine et se revêt dans le jour d'en bas, qui est le temps.

Mais lorsqu'on mérite le degré du Chabbat et le degré de Yossef le juste, on n'a pas besoin d'attendre le terme, et l'on est délivré avant le terme, car là on est au-dessus du changement des temps. Et c'est l'allusion de ce qui est écrit dans le passage de la manne 'et il y eut le double de ce qu'ils recueillaient jour après jour' (Exode 16,5), comme nous l'avons écrit à ce sujet dans le passage 'Vayechev'.

Année 5650 (תר"נ).

Avec l'aide du Nom (ב"ה), Chabbat 'Hanouka, en abrégé.

Dans le Midrach : "'Il a fixé un terme aux ténèbres...'". Nous avons déjà écrit plusieurs fois que toutes les ténèbres viennent de ce que la conduite de ce monde-ci se revêt de la nature et de la contraction (tsimtsoum).

Mais aux enfants d'Israël est propre une conduite intérieure, sans limite ni mesure, par la force de la Torah dont il est écrit 'plus longue que la terre est sa mesure' (Job 11,9). Et cela se révèle le jour du Chabbat.

Le service des jours ouvrables consiste à clarifier la vérité au sein du mensonge qui couvre et cache l'intériorité. Et sur ces deux choses il est dit 'annoncer au matin Ta bonté' (Psaumes 92,3) - c'est lorsque se révèle la lumière intérieure, le degré de Yossef le juste, qui est appelé 'matin' comme il est dit dans le saint Zohar ; 'et Ta fidélité dans les nuits' - c'est lorsqu'elle se revêt de la nature, alors la réparation (tikoun) se fait par la foi.

Et il est écrit 'au matin' et non 'aux matins', car l'intériorité est dans l'unité, un seul point qui contient tout, et vérité. 'Annoncer au matin Ta bonté' - c'est le jour du Chabbat. 'Et Ta fidélité dans les nuits' - c'est dans les jours ouvrables, le degré des tribus. Et Yossef le juste est le degré du Chabbat.

Et sur ces deux choses furent institués aussi le Hallel et l'action de grâce (hoda'a). Le Hallel, quand se révèle la lumière ; c'est pourquoi on ne dit le Hallel que le jour.

Et il est enseigné que le Hallel contient le passé et le futur ; les Sages ont débattu de qui institua le Hallel - certains disent lors de la sortie d'Égypte et du passage de la Mer, d'autres disent sur chaque délivrance - vois dans la Guemara au chapitre 'Arvei Pessahim'. Et tout est vrai, car le Hallel se dit lorsque s'ouvre la porte intérieure des miracles, et là tout est un, passé et futur.

Et il est enseigné dans le Midrach 'Il a fait un souvenir de Ses merveilles' (Psaumes 111,4), car toutes les merveilles accomplies en ce monde ne sont qu'un souvenir de Ses merveilles à venir. Car elles n'ont pas de mesure ; seulement, le Saint béni soit-Il et Son Nom nous a fait la grâce qu'il se trouve en ce monde des moments où se révèlent en eux une allusion et un souvenir de la conduite intérieure.

Et lorsque se révèle cette lumière, on peut s'attacher et ressentir un rayonnement de la racine des merveilles ; c'est pourquoi l'on peut dire le Hallel même sur ce qui est à venir. Et ces jours - Chabbats et jours de fête - sont une délivrance pour les enfants d'Israël ; sur cela il est dit 'et sera la fidélité de tes temps une force de délivrances' (Isaie 33,6).

Le sens de 'fidélité' est que l'homme garde, guette et attend le Chabbat et le jour de fête, où se révèle le moment propre aux enfants d'Israël. Et aussi 'tes temps' - c'est le jour tout entier Chabbat, un temps pour Le supplier.

Et par la foi en la délivrance future, on peut être délivré même au sein de l'exil ; sur cela furent institués le Hallel et l'action de grâce. Car les miracles que le Nom nous fit sont comme une chose qui était comprise dans une règle générale et en est sortie pour enseigner.

Car ce monde-ci est dans le voilement ; seulement, il y a des moments où le Nom a révélé Ses merveilles afin que nous croyions que tout l'exil est pour le bien. Comme ce fut au passage de la Mer, où il est écrit 'et ils crurent' (Exode 14,31), et nous avons expliqué là que, par la délivrance qu'ils eurent, ils crurent aussi pour l'avenir, quant à tout exil qui adviendrait, que tout est pour le bien, pour la délivrance future à venir.

Et de même pour chaque délivrance. Et en ces jours-ci, lorsque le Nom vengea notre vengeance, ils crurent que tout l'exil était pour le bien.

C'est pourquoi le Hallel porte sur la délivrance d'avec la Grèce mécréante, et l'action de grâce porte sur l'avenir, sur l'exil dans lequel nous sommes, pour savoir et croire que Celui qui nous fit alors des miracles nous fera des miracles aussi dans cet exil-ci. Et de même il est écrit 'rassasie-nous au matin de Ta bonté', et par cela 'nous chanterons et nous réjouirons tous nos jours' (Psaumes 90,14) - même dans l'exil et les ténèbres, comme dit plus haut 'et Ta fidélité dans les nuits'.

Car lorsque s'ouvre la porte intérieure le saint Chabbat et le jour de fête, c'est un témoignage sur tous les jours ouvrables aussi, car en ce monde-ci il est impossible que la sainteté se révèle en permanence. Ce n'est qu'aux enfants d'Israël qu'a été donné en cadeau le scintillement de la lumière ; c'est pourquoi il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17).

Et ce n'est pas en vain qu'il est appelé 'signe' : c'est une grande merveille que les enfants d'Israël, dans le monde des ténèbres, puissent recevoir un rayonnement intérieur du monde supérieur ; c'est un signe, une merveille et un témoignage sur le Saint béni soit-Il et sur Israël. Et lorsque les enfants d'Israël se renforcent et croient en ces temps, c'est véritablement 'une force de délivrances'.

Et par la foi ils peuvent ressentir un rayonnement même de ce qui est à venir, comme nous trouvons que David, le roi paisible, institua 'un psaume, chant de l'inauguration de la Maison' (Psaumes 30,1) bien que le Temple ne fût pas bâti de son vivant ; seulement, par la préparation et le don faits avec joie et foi, il vit d'un œil l'édifice du Temple. Et non pas David, le roi paisible, en particulier, qui était un homme de Dieu, mais tout homme d'Israël peut ressentir, par la foi, toute chose, comme il est dit 'et le juste vivra par sa foi' (Habaquq 2,4).

Année 5651 (תרנ"א).

Avec l'aide du Nom (ב"ה), Chabbat 'Hanouka.

Au sujet du rêve des sept vaches belles à voir etc., 'et elles paissaient dans les roseaux' (Gn 41,2). Et dans le Midrach : fraternité et paix dans le monde, vois là-bas.

L'allusion vise l'aspect (be'hina) de Yossef, qui est paix et qui est l'aspect du Chabbat, lequel rassemble les sept jours en une seule unité, et de ce fait il élève tout jusqu'à la racine. C'est ce qui est dit de Yossef : 'âge de dix-sept ans, il faisait paître avec ses frères' (Gn 37,2).

Mais pour les tribus il est écrit 'pour faire paître le troupeau' et nos Sages ont expliqué que le mot 'avec/eux' (את) porte un point [de lecture] : ils faisaient paître eux-mêmes, car ils n'étaient pas dans l'unité comme il convient, étant l'aspect du détail. De même le flux (chefa) qui vient durant les jours ouvrables, chaque jour pour soi.

Et c'est à cela que renvoie l'allusion des sept vaches qui viennent après elles, qui n'étaient pas dans la fraternité ; tandis que pour Yossef il est écrit 'ses frères' (את אחיו). C'est pourquoi il est fait allusion à 'dix-sept' : cela signifie que les sept ont à s'unir dans les trois premières, car le Chabbat est la lumière des sept jours.

Et en vérité le Chabbat prépare le flux aussi pour les jours ouvrables, comme il est enseigné 'de lui sont bénis les six jours' (מניה מתברכין כל שיתא יומין), mais pas de façon révélée, comme il est dit que la manne ne descendait pas le Chabbat, et au contraire c'est le jour profane (le 'hol) qui prépare le Chabbat. Et c'est l'allusion 'et on ne savait pas qu'elles étaient entrées en leur sein' (Gn 41,21).

Mais en vérité le Chabbat maintient tous les jours. C'est ce qui est dit de Yossef 'beau de forme et beau à voir' (Gn 39,6), car le juste (tsadik) a l'œil bon et par lui tous sont bénis.

Dans les chants du Chabbat : 'et le bouc des chèvres devint grand etc.' (Dn 8,8) - par ses prêtres il abattit ceux qui se dressaient contre lui. Car les Grecs étaient extrêmement effrontés et ils firent des brèches dans le Sanctuaire, et le Nom, béni soit-Il, vengea la vengeance de Son Sanctuaire.

C'est pourquoi leur chute vint par les prêtres, serviteurs du Temple ; et les prêtres sont les envoyés du Miséricordieux (kohanei che'lou'hei di-Ra'hamana ninhou). Il se peut que ce soit pour cette raison qu'on l'appelle ''Hanouka, qui est ouverture et inauguration ('hinoukh) sur la chute du royaume mécréant, lequel s'appliqua à détruire entièrement la Maison du sanctuaire, comme il est écrit 'rasez, rasez jusqu'à ses fondations' (Ps 137,7).

Et la vengeance se magnifiera, car pour ainsi dire le Saint béni soit-Il en personne se vengera d'eux, comme le conclut [le verset] 'qui vient d'Edom, aux vêtements teints de rouge etc.' (Is 63,1).

Année 5652 [תרנ"ב].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

Dans le Midrach : 'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Jb 28,3) - Il a donné un temps au monde etc. Encore là-bas : 'Heureux l'homme qui met en ה' sa confiance et ne se tourne pas vers les orgueilleux etc.' (Ps 40,5).

Voici : il y a vingt-huit temps (כ"ח עתים) dans l'Ecclésiaste (Qo 3), quatorze pour le bien et quatorze pour le mal, et il apparaît que les sept vaches et les sept épis etc. sont une allusion à ces quatorze temps. Car le flux, lorsqu'il se revêt dans le temps, comporte toutes ces voies.

Mais l'intériorité du flux, par la force de la Torah, est au-dessus de la division de ces temps, comme je l'ai expliqué ailleurs : le sens de 'confiez-vous en ה' en tout temps' (Ps 62,9), précisément 'en tout temps' - croire que, bien que le flux se revête des temps susdits, tout est néanmoins sous la providence du Créateur, béni soit-Il, ce qui est la voie de la Torah intérieure, transmise seulement aux enfants d'Israël. Et c'est d'eux qu'il est dit 'heureux l'homme qui met en ה' sa confiance et ne se tourne pas' : le sens est que, même lorsque [le flux] se revêt dans la nature, ils ne s'y tournent nullement.

C'est pourquoi le verset conclut 'tu as fait de grandes choses etc.' - c'est la sagesse qui est dans la nature, dont il est écrit 'que tes œuvres sont nombreuses, ה'' (Ps 104,24). 'Tes merveilles et tes pensées envers nous' (Ps 40,6), c'est la voie de la Torah intérieure, propre aux seuls enfants d'Israël, comme dit. Et à ce propos il est écrit 'la force de ses œuvres il a racontée etc.' (Ps 111,6), ce qui tient à la force de la Torah et des mitsvot, car il est enseigné que 'sagesse' (חכמה) écrite en toutes lettres [milui] vaut 613 (תרי"ג).

Et à ce propos on dit 'qui a formé l'homme avec sagesse', avec 248 (רמ"ח) [membres] et 365 (שס"ה) [tendons] ; et il est dit dans le Zohar (Toldot) que, de même que l'homme se divise en 613, ainsi le monde, vois là-bas, car l'homme est un petit monde. C'est pourquoi il est écrit 'tu les as tous faits avec sagesse'.

Et les 613 mitsvot sont le maintien de l'intériorité du monde et de l'homme. Et c'est [le sens de] 'la terre est pleine de tes acquisitions' (Ps 104,24) : cela signifie qu'on trouve un attachement au Créateur, béni soit-Il, en tout lieu, par les 613 conseils (עיטין) et mitsvot que le Saint béni soit-Il nous a donnés dans Sa sainte Torah.

Il est dit dans le Midrach (Nasso) : 'au septième jour, le prince pour les fils d'Ephraim' - c'est ce que dit le verset 'le Roi de gloire' (Ps 24), qui donne de la gloire à ceux qui Le craignent : 'qui M'a devancé pour que Je le paie ?' (Jb 41,3) - parce que Yossef observa le Chabbat avant qu'il ne fût donné, son prince offrit son sacrifice un Chabbat, vois là-bas. On peut dire que cela est évoqué dans le texte de la prière du Chabbat 'ceux qui en font leurs délices hériteront à jamais la gloire' : quel [héritage] 'à jamais' ?

Celui qui observa le Chabbat avant qu'il ne fût donné et mérita la gloire susdite. Car ceci est le signe que celui qui fait ses délices du Chabbat - [Chabbat] qui depuis les jours de la Création est connu, car en lui le Saint béni soit-Il se reposa de Son œuvre - c'est pourquoi les saints [hommes] s'appliquèrent à honorer et à délecter le Chabbat par raisonnement, avant même que le Saint béni soit-Il n'ordonnât aux enfants d'Israël l'observance du Chabbat.

Et en vérité Yossef le juste est l'aspect du Chabbat, et le Chabbat rassemble tous les jours de la semaine ; et Yossef est celui qui rassemble toutes les âmes des enfants d'Israël, c'est pourquoi son sacrifice est un sacrifice communautaire et fut offert un Chabbat.

Année 5653 [תרנ"ג].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

Au sujet du rêve de Pharaon : 'sept vaches montant après elles, et elles se tenaient à côté etc. et elles dévoraient' (Gn 41,3-4). Ce sont trois degrés.

Car le flux qui descend dans la racine supérieure est sans déchet, seulement il y a une écorce (kelipa) qui monte après lui. Ensuite, dans le monde d'en bas, l'Autre Côté (sitra a'hra) est à égalité à côté du côté de sainteté.

Ensuite, dans le monde plus bas, le mécréant couronne le juste - 'et elles dévoraient', tel qu'il en est en ce monde où la nature recouvre l'intériorité et l'intériorité ne se révèle pas. Et le mécréant dit 'et on ne savait pas etc.', mais le juste ouvre l'intériorité, comme il est écrit 'et Yossef ouvrit tout ce qui était en eux' (Gn 41,56), comme dit ailleurs, et il est celui qui distribue le blé (ha-machbir) et brise l'écorce.

Et tous ces degrés sont aussi dans l'âme de l'homme. La nechama, [venant] de [l'univers de] Beria, est liberté, comme il est dit 'elle est pure' ; seulement il s'attache aussi après elle quelque occultation.

Le roua'h est l'aspect des deux penchants, le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara). Et la nefech est presque tout entière engloutie et recouverte dans le revêtement du corps.

Et c'est là l'œuvre de l'homme : clarifier l'intériorité et ôter le prépuce (orla) qui la couvre. Or la circoncision (berit mila) dans la nefech est l'aspect de Yossef le juste.

C'est pourquoi il y a trois aspects. La coupe ('hitoukh) est le prépuce extérieur qui recouvre toute la sainteté, l'aspect inférieur susdit, 'et elles dévoraient'.

La dénudation (peria) est l'aspect 'et elles se tenaient à côté'. Et l'égouttement du sang (atiféi de-dama) n'est que des gouttes qui s'égouttent des restes du déchet.

[Car le sang est la nefech, et de même qu'il en est dans l'ensemble pour l'aspect nefech-roua'h-nechama (נר"נ), ainsi en est-il dans le revêtement de la nefech dans le corps, selon les trois aspects susdits.] Et le prépuce est la pierre posée sur l'ouverture du puits ; c'est la 'pierre de ténèbre et d'ombre de mort' dont parle le Midrach. Et par la circoncision se découvre l'ouverture du puits ; de même au saint Chabbat, qui est l'aspect de Yossef le juste, comme dit ailleurs.

Et dans le Midrach : 'et ce fut au terme de deux années etc.' (Gn 41,1) - 'j'ai vu... les vivants qui marchent... avec le second enfant etc.' (Qo 4,15). Car il est dit dans le Zohar sur le verset 'l'espoir prolongé rend le cœur malade' (Pr 13,12) que, lorsque le flux se répand vers les degrés inférieurs, il y a alors du mélange, vois là-bas dans cette section.

Et en vérité le degré de Yossef le juste était en haut, dans l'aspect de 'l'arbre de vie, un désir qui vient' (Pr 13,12), qui est la voie de la Torah appelée 'arbre de vie', et qui est la conduite du jour du Chabbat, sans revêtement de la nature. Mais parce qu'il dit 'et tu te souviendras de moi' (Gn 40,14), deux années lui furent ajoutées, pour qu'il grandisse au moyen d'un rêve, vois là-bas dans le Midrach.

Et du degré de Yossef jusqu'aux degrés du rêve, il y a deux degrés, et c'est [le sens de] 'deux années de jours'. Or le rêve [advient] par un ange, et il comporte du mélange, et il relève de l'aspect de l'arbre de la connaissance ('ets ha-daat), et il comporte la division des temps, et c'est la conduite des jours ouvrables, dans la nature et dans le temps.

Mais le Chabbat est l'aspect 'arbre de vie, un désir qui vient', et il est appelé 'temps de faveur' (et ratson) ; et [ratson] vient du mot 'course' (ritsa), comme il est dit 'un désir qui vient [accourt]'. Et 'l'espoir prolongé' est l'aspect de l'arbre de la connaissance et comporte du mélange, comme susdit.

Et comme dit ailleurs au sujet de 'en son temps, Je le hâterai' (Is 60,22) : [s'ils] ont du mérite, Je le hâterai - car par le mérite on s'élève au-dessus de la division des temps, et c'était le degré de Yossef. Mais en vérité tout cela fut une cause [venue] du Ciel, pour que toute la descente de Yossef en Égypte fût une préparation à l'exil, et il fut contraint de passer par la voie du mélange pour être une préparation à l'exil.

C'est pourquoi il est écrit 'et ce fut au terme (mikets)', expression de peine, et c'est l'aspect 'ceux qui marchent avec le second enfant' sous les cieux, dans la conduite de la nature et du temps ; mais Yossef dit 'le soleil et la lune se prosternent devant moi etc.' (Gn 37,9).

Année 5655 [תרנ"ה].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

'Et il le fit monter sur le char second (mirkévet ha-michne)' (Gn 41,43). Car il est dit 'les Patriarches, ce sont eux le char [divin] (merkava)'.

Et de même qu'il y a un char dans l'aspect des Patriarches, ainsi y a-t-il un char dans l'aspect des tribus, appelé 'le char second', qui relève de l'aspect de la Torah orale (tora che-be'al pe), les 'maîtres de la Michna' ; tandis que les Patriarches [relèvent] de l'aspect de la Torah écrite, les 'maîtres de l'Écriture' (mikra). Et Yossef est celui qui chevauche et gouverne le 'char second' susdit.

Année 5657 [תרנ"ז].

Avec l'aide du Ciel (B"H). Chabbat ''Hanouka.

Il est dit dans le Midrach : 'il a fixé un terme aux ténèbres' (Jb 28,3) - Il a donné un temps au monde, [pour dire] combien de temps il agira dans l'obscurité : tant que le mauvais penchant est dans le monde etc. Car la lumière première (or ha-richon) éclairait d'une extrémité du monde à l'autre, et le Saint béni soit-Il la mit en réserve pour les justes.

Et toute l'obscurité qui se trouve dans le monde [provient] de la force de la nature qui recouvre cette lumière intérieure ; et lorsqu'un miracle s'accomplit, cette lumière se révèle, et elle englobe ce qui fut et ce qui sera. C'est pourquoi le Hallel fut institué, qui comporte du passé et du futur ; car lorsque se révèle quelque chose de cette lumière, il s'y trouve [ce qui va] d'une extrémité du monde [à l'autre], comme susdit.

Année 5658 [תרנ"ח].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

Dans le Midrach : 'il a fixé un terme aux ténèbres' (Jb 28,3) - Il a donné un temps à Yossef etc. Voici : 'et ce fut' (vayehi) est une expression de détresse.

Car toutes les démarches de Yossef furent une préparation à tout l'exil d'Égypte, et il est dit 'en son temps, Je le hâterai' : [s'ils] ont du mérite, Je le hâterai - et j'ai déjà écrit à ce sujet ailleurs. Mais assurément Yossef le juste, qui était dans la prison et ne chercha pas pour lui de stratagèmes mais se confia en ה', comme il est écrit 'et il fut là dans la maison de détention' (Gn 39,20) - c'est pourquoi sa délivrance fut avant le temps [fixé].

De même lors de la sortie d'Égypte, des quatre cents ans on fit 210 (רד"ו). Cependant ici, dans le propos 'tu te souviendras de moi', il y eut une épreuve : bien qu'un lieu de délivrance lui eût été indiqué, s'il ne s'était nullement tourné [vers autre], il serait sorti aussitôt ; mais [pour] le peu de légère inclinaison qu'il eut, deux années lui furent ajoutées.

C'est [le sens de] la condition 'et ne se tourne pas vers les orgueilleux' (Ps 40,5), car un tour, même minime, peut porter atteinte, comme il est dit que 'la pensée [fautive] nuit'. On peut dire que ces trente années par lesquelles les fils d'Ephraim devancèrent [le temps] pour sortir furent assurément, elles aussi, un lieu de délivrance ; mais parce qu'ils se confièrent en leur propre force, cela fut endommagé, et ils furent retardés encore de trente ans.

C'est [le sens de] ce qui est dit, que le mauvais penchant est 'pierre de ténèbre' - et comprends-le bien (ve-dok).

Année 5659 [תרנ"ט].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

Dans le Midrach : 'il a fixé un terme aux ténèbres' (Jb 28,3) - Il a donné un temps au monde, (jusqu'à) combien de temps il agira dans l'obscurité : tant que le mauvais penchant est dans le monde, il y a ténèbre et ombre de mort dans le monde ; [quand] le mauvais penchant est déraciné, il n'y a plus de ténèbre etc. Car tout ce qui vient du Ciel vers le bas se revêt d'un vêtement matériel et de la nature, et ce temps et cette nature sont l'obscurité au regard de la lumière d'en haut, comme il est écrit 'et [Dieu] vit... la lumière, qu'elle était bonne' (Gn 1,4) - et les mécréants ne sont pas dignes de s'en servir, [aussi] la mit-Il en réserve pour les justes.

Cependant cette mise en réserve et ce revêtement au sein de la nature sont, pour les mécréants, comme il est écrit 'et il retient aux mécréants leur lumière' (Jb 38,15). Mais il est écrit 'droites sont les voies de ה', les justes y marchent et les rebelles y trébuchent' (Os 14,10) ; et pour les enfants d'Israël il est écrit 'confiez-vous en Lui en tout temps etc., Dieu est un refuge pour nous' (Ps 62,9) : le sens est que même l'attribut de rigueur (midat ha-din), la contraction (tsimtsoum) et le revêtement sont, pour les enfants d'Israël, en vue du bien et de la protection, comme il est écrit 'dans Ta main sont mes temps' (Ps 31,16), car les vingt-huit temps [sont] par la voie de la nature, et les enfants d'Israël se confient en Lui en tout temps.

Et dans la Guemara, au début de Pessa'him : 'et il est dit : mais la ténèbre me couvrira (yechouféni)' (Ps 139,11) - j'avais dit que la ténèbre me broierait dans le monde à venir, qui est comparé au jour ; [mais] maintenant, même en ce monde, qui est comparé à la nuit, la lumière brille pour moi. Et c'est comme il est dit : [celui qui] a mérité hérite de deux mondes.

Car l'homme lui-même aussi - la nefech et la nechama se revêtent dans le corps, comme il est écrit 'et Il forma' (vayitser) avec deux formations ; et les mécréants, chez qui les convoitises du corps l'emportèrent sur leurs âmes et la lumière de la nefech s'éteignit, par cela sont aussi chassés du monde à venir. Mais les justes, dont l'œuvre principale en ce monde est de réparer la nefech, et le corps leur est secondaire, c'est pourquoi ils élèvent aussi le corps et changent l'obscurité en lumière, et 'la nuit, la lumière brille pour moi', précisément.

Et tout dépend de l'homme, comme il est dit '[quand] le mauvais penchant est déraciné, il n'y a plus ténèbre ni ombre de mort'. Et cette guerre est dans le monde : 'les justes y marchent et les rebelles y trébuchent' ; c'est pourquoi celui qui mérite et remporte la guerre hérite de deux mondes, et c'est cela le mérite essentiel, comme il est dit 'meilleure est une heure en ce monde dans la Torah et les bonnes œuvres (maasim tovim) que toute la vie du monde à venir'.

Et le Saint béni soit-Il voulut accorder du mérite à Israël pour qu'il remporte cette guerre : Il lui multiplia Torah et mitsvot, par quoi les forces de la nefech l'emportent sur le corps. Et cette idée est évoquée dans le rêve de Pharaon, 'et les mauvaises vaches dévoraient etc.'.

Rachi explique que cela fait allusion à ce qui est dit 'et toute l'abondance sera oubliée' (Gn 41,30) ; et le Ramban explique que cela fait allusion au conseil de Yossef d'amasser les récoltes des années d'abondance pour les années de famine. Et en vérité les deux interprétations sont vraies : car le rêve, pour Pharaon, est selon son sens littéral, comme il est dit 'et on ne savait pas qu'elles étaient entrées en leur sein' (Gn 41,21), car pour les mécréants 'la ténèbre couvre la terre' (Is 60,2) et la nature recouvre l'intériorité ; mais '[et] maintenant que Pharaon voie un homme intelligent' (Gn 41,33) - ce fut là le conseil de Yossef le juste, car les justes changent l'attribut de rigueur en miséricorde et clarifient que le but de l'intention n'est pas de recouvrir la lumière, mais que la lumière l'emporte sur l'obscurité, et 'la nuit la lumière brille pour moi'.

C'est pourquoi il explique 'et elles dévoraient' [au sens] que les deux [années d']abondance donneront bénédiction aussi durant les deux [années de] famine, et la nourriture sera [mise] en dépôt. Et sur l'idée susdite nos Sages ont dit : châtier les mécréants qui perdent le monde, et donner bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde.

Il est écrit : 'témoignage qu'Il posa en Yehossef (Yossef) comme son nom etc., j'entends une langue que je ne connaissais pas' (Ps 81,6). Et nos Sages ont dit : Gabriel vint et lui ajouta un ה [au nom Yossef, formant Yehossef], et lui enseigna soixante-dix langues.

Car la descente de Yossef en Égypte fut une préparation à l'exil d'Égypte, et la finalité de l'exil d'Égypte fut une préparation à la réception de la Torah, pour réparer la parole ; c'est pourquoi il est écrit 'Je suis ה' ton Dieu qui te fais monter du pays d'Égypte, élargis ta bouche etc.' (Ps 81,11). De même, lorsque Yossef sortit de la prison, il mérita les soixante-dix langues - tout [cela étant] une préparation pour l'ensemble d'Israël, qui furent créés pour témoigner sur le Créateur ; c'est pourquoi ils doivent clarifier le témoignage dans toutes les langues, comme il est dit 'écoute (le Chema) en toute langue que tu comprends'.

Et l'alliance de la langue dépend de l'alliance de la chair (berit ha-maor) ; et ces deux alliances sont l'aspect de Yehouda et de Yossef. Et bien que l'essentiel du témoignage soit par la bouche, et que ce soit là la force de Yehouda - c'est pourquoi les tribus se rattachèrent à Yehouda - cependant la racine de l'ouverture de la bouche et du témoignage dépend de Yossef ; c'est pourquoi 'témoignage qu'Il posa en Yehossef comme son nom', car le témoignage dépend de lui.

Et dans la Guemara il est dit : Yossef, qui sanctifia le Nom du Ciel en secret, reçut une lettre ה du Nom du Saint béni soit-Il ; Yehouda, qui sanctifia le Nom du Ciel en public, fut appelé tout entier d'après le Nom du Saint béni soit-Il. Et c'est comme susdit : car l'essentiel de la parole, dans la révélation, appartient à Yehouda, mais la racine de la parole, dans le cachement (be-itkasya), appartient à Yossef.

Année 5660 [תר"ס].

Avec l'aide du Ciel (B"H).

L'affaire du rêve sur les années de famine et d'abondance, on l'a déjà expliqué ailleurs : il venait faire allusion à préparer, avec les jours de bien, les jours de mal ; et les illuminations qui furent aux jours des Patriarches et des Tribus étaient une préparation à l'exil d'Égypte. Le Saint béni soit-Il crée le remède avant la plaie, de même que les sept années d'abondance précédèrent les sept années de famine.

La descente de Joseph en Égypte fut une préparation à la délivrance d'Égypte. Il est écrit : 'Il en fit un témoignage en Yehossef (Joseph)... une langue que je ne connaissais pas, je l'entends' (Psaumes 81,6).

Explication : Joseph fut un témoignage pour tout exil des enfants d'Israël ; de même que Joseph s'éleva par l'exil, et par la 'une langue que je ne connaissais pas, je l'entends', c'est-à-dire qu'il lui naquit une connaissance (daat) nouvelle qu'il n'avait pas auparavant, et c'est la connaissance qui a besoin d'être clarifiée par l'exil. Et de même, après l'exil d'Égypte, ils méritèrent de recevoir la Torah en soixante-dix langues.

Voilà le témoignage pour les quatre exils : tout cela est nécessaire pour extraire ce qui a été englouti hors de leur bouche et rectifier toutes les langues :

[תרס"א] (année 5661)

[ב"ה] (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'il le fit monter sur le char (mirkévet) de son second (mishneh)' (Genèse 41,43) : c'est l'aspect du Chabbat, 'double pain' (mishneh le'hem), dont toutes les œuvres sont doublées, comme il est dit dans le Midrach que le Chabbat unit le pain venu du ciel et celui venu de la terre pour ne faire qu'un. Ainsi la qualité du juste (tsadik) qui saisit le ciel et la terre, et il assemble l'âme (nechama) avec le corps : c'est cela le 'char du second', l'âme.

Et de même dans le domaine matériel : par la circoncision (mila) l'âme est attirée et l'assemble avec le corps, ce qui inclut le caché et le révélé, et c'est pourquoi il fut nommé Tsofnat Paneah (révélateur du caché). Ainsi l'aspect du Chabbat : 'par des paroles cachées tu révéleras des sentences', car le Chabbat est préparé pour cela :

Sur le verset 'et Joseph, c'était lui le maître du pays' (Genèse 42,6). Car les Tribus sont les colonnes du monde, et le monde comporte des degrés intérieurs l'un par rapport à l'autre, et des degrés supérieurs l'un au-dessus de l'autre.

De même dans les âmes et dans le temps, comme il est écrit : 'la porte du parvis intérieur qui fait face à l'orient... fermée les six jours ouvrables, sera ouverte le jour du Chabbat et le jour de la néoménie' (Ezechiel 46,1). À la néoménie s'ouvre l'intérieur ; au Chabbat, ce qui fait face à l'orient, qui est l'aspect de la tête, au-dessus de tous.

C'est pourquoi ils ont interprété au sujet de Joseph : 'la sagesse rend le sage plus fort que dix gouverneurs qui sont dans la ville' (Ecclésiaste 7,19) - 'dans la ville' précisément, l'aspect de l'intérieur. Et Joseph maître du pays, l'aspect de ce qui fait face à l'orient.

Et ces deux-là sont l'aspect du cerveau et du cœur : car le cerveau est au-dessus de tous les membres, et le cœur est le plus intérieur de tous les membres. Il est écrit au sujet de Yehouda : 'Yehouda l'emporta sur ses frères' (I Chroniques 5,2) - 'sur ses frères' précisément, l'aspect du cœur, le plus intérieur de tous.

Et au sujet de Joseph il est écrit : 'consacré (nazir) parmi ses frères', 'une part de plus que tes frères' (Genèse 49,26 ; 48,22). Yehouda tel un roi à la guerre, le cœur dans l'âme ; Joseph tel un roi sur son trône :

[תרס"ב] (année 5662)

[ב"ה] (avec l'aide du Ciel) - Chabbat 'Hanouka

Dans le Midrach : 'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Job 28,3) - tant que le mauvais penchant (yetser hara) est dans le monde, il y a obscurité et ombre de mort dans le monde. Car la nature fait oublier et obscurcit, comme il est écrit 'et la terre était tohu (chaos)', puis il est dit 'que la lumière soit', puis 'il sépara entre la lumière et les ténèbres' (Genèse 1,2-4).

Tout cela est aussi dans l'âme de l'homme, et se renouvelle également chaque jour ; c'est pourquoi on bénit 'qui forme la lumière et crée les ténèbres' (Isaie 45,7). 'Qui forme la lumière' comme 'qui forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1), comme il est dit dans le saint Zohar que l'esprit se renouvelle sans cesse en l'homme. Et 'crée les ténèbres', c'est le revêtement dans le corps de l'homme, qui est l'aspect de l'oubli.

Mais aux enfants d'Israël ont été donnés des commandements pour se souvenir de l'intérieur et oublier le matériel, comme il est écrit 'vous n'explorerez pas à la suite de votre cœur... afin que vous vous souveniez' (Nombres 15,39-40). Et tant que le mauvais penchant est dans le monde et que la pensée de l'homme est dans les vanités du monde, la lumière de l'âme est cachée.

C'est pourquoi la Grèce (Yavan) a obscurci les yeux d'Israël, en ce que les enfants d'Israël abolirent des commandements et voulurent leur faire oublier Ta Torah. C'est pourquoi ils voulurent abolir la circoncision, le Chabbat et la néoménie, car tous ceux-là amènent le souvenir.

Le Chabbat est 'le jour des âmes et non du corps', c'est pourquoi il est écrit 'souviens-toi du jour du Chabbat' (Exode 20,8) ; et il est mémoire de l'œuvre de la Création, et l'âme y brille ; c'est un souvenir dans l'aspect du monde de l'œuvre de la Création. La circoncision est un souvenir dans l'âme (nefech).

Et la néoménie (roch hodesh) est un souvenir dans les temps :

Sur le verset 'il le fit monter sur le char de son second qui était à lui (acher lo)' (Genèse 41,43), et dans le saint Zohar : 'acher lo', au Saint béni soit-Il. Car les Patriarches sont le char (merkava) et ils sont l'aspect de l'âme sans corps, comme il est enseigné que sur trois le mauvais penchant n'a pas eu de prise.

Et Joseph, 'char du second', c'est le lien de l'âme au corps, le char de l'âme. Car voici, le Saint béni soit-Il a assemblé l'âme au corps ; donc celui-ci est un vase préparé à recevoir la forme de l'âme, comme il est dit 'nul n'est rocher (tsour) comme notre Dieu' (I Samuel 2,2) - lis 'tsayar (façonneur)', qui façonne une forme au sein d'une forme.

Et telle est la qualité du juste : lier le corps à l'âme, car de même dans le matériel, par l'organe de l'alliance (la circoncision) l'âme est attirée dans l'enfant qui naît de lui. Ainsi l'aspect du Chabbat, 'double pain', relie aussi le corps à l'âme, et cela selon la préparation de l'homme durant les jours ouvrables.

Or la bougie du Chabbat est l'illumination de l'âme, appelée 'la bougie de l'Éternel, c'est l'âme de l'homme' (Proverbes 20,27). Et la bougie de 'Hanouka est une préparation durant les jours ouvrables, comme l'ont fait allusion nos Sages 'égorge une bête et prépare' (Genèse 43,16).

Car le corps, il faut l'éduquer (lehanekh), comme il est écrit 'éduque (hanokh) l'enfant selon sa voie' (Proverbes 22,6) - c'est l'aspect des jours ouvrables. Et par là, 'même quand il vieillira il ne s'en détournera pas' (ibid.), c'est-à-dire : à la venue du Chabbat, aspect de l'Ancien saint (Atika Kadisha), le corps aussi aura une part en cela, par l'éducation durant les jours ouvrables :

[תרס"ד] (année 5664)

[ב"ה] (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach : 'Il a fixé un terme aux ténèbres' (Job 28,3) - Il a donné un temps au monde, combien d'années il agira dans l'obscurité... tout le temps que le mauvais penchant est dans le monde, il y a 'pierre d'obscurité' dans le monde... Car voici, le temps lui-même est la 'pierre d'obscurité', car la nature cache l'intérieur ; et la nature et le temps sont la racine de tous les changements dans le monde, tous les vingt-huit temps (itim), comme il est dit 'à toute chose son temps (zman) et son moment (et)... sous le ciel' (Ecclésiaste 3,1).

Et lorsqu'il y a quelque ouverture de porte et illumination d'au-dessus du temps, c'est l'aspect de la délivrance hors des ténèbres. Et les enfants d'Israël, qui possèdent une âme de vie qui est au-dessus du temps, peuvent attirer la sainteté à l'intérieur du temps, comme il est dit 'qui sanctifie Israël et les temps' - Israël qui sanctifie les temps.

De même le saint Chabbat, dont il est écrit 'il le sanctifia' (Genèse 2,3), car s'y révèle une illumination d'en haut, comme il est dit 'la porte qui fait face à l'orient' - explication : l'orient (kadim), au-dessus du temps. 'Les six jours ouvrables elle sera fermée' (Ezechiel 46,1) - explication : cela même est le verrou, la nature qui fut créée durant les six jours ouvrables. 'Et au saint Chabbat elle sera ouverte'. Une chose semblable est en l'homme lui-même, car le corps obscurcit et cache la vitalité de l'âme, comme il est dit 'fais sortir mon âme de sa prison' (Psaumes 142,8).

Et en vérité, selon la mesure où le mauvais penchant est en l'homme et où il s'occupe tout le jour de la nature et des affaires du corps, ainsi se renforce la force du corps qui obscurcit l'âme. C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a donné aux enfants d'Israël la Torah et les commandements, comme l'ont dit nos Sages : 'le Saint béni soit-Il voulut faire mériter Israël...

Torah et commandements', qui sont au-dessus du temps ; et si l'homme s'occupe et médite tout le jour uniquement de la Torah et des commandements, ainsi brille en lui la force de l'âme et l'illumination qui est au-dessus du temps, et c'est l'aspect de la délivrance de l'âme. Et de même chez Joseph : après qu'il eut oublié le souvenir du grand échanson, ce fut 'au bout de deux années de jours' (Genèse 41,1), c'est-à-dire les changements qui viennent de la force du temps et de la nature, et la délivrance lui vint d'au-dessus du temps :