Sefat Emet — Berechit - Vayeshev

Avec l'aide du Ciel.

"Vayeshev" (il s'installa) relève de l'aspect du Chabbat : car jusqu'à présent il y avait des travaux pénibles pour repousser les kelipot (écorces spirituelles) d'Essav, de Lavan et de Chekhem. Et maintenant il s'est établi dans sa racine, comme on le sait : l'aspect du Chabbat, qui est l'annulation vers la racine.

C'est ce que dit le Midrach : "son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent", etc., comme il est dit qu'au Chabbat on s'unit dans le secret de l'Un, et par cela ils se renouvellent à partir de Lui, etc. De même "il s'en alla vers un pays devant Yaakov", etc.

Et dans le Midrach : "je n'ai pas eu de tranquillité... et vint le trouble" ; lorsque les justes demeurent dans la quiétude et cherchent à demeurer dans la quiétude en ce monde, etc., bondit sur lui l'accusateur (le Satan) de Yossef, etc. Car la volonté du juste est d'ajouter à la gloire du Nom béni soit-Il même en ce monde, où Sa gloire est cachée et dissimulée.

Et cela est l'aspect de Yossef : le supplément (tossefet) du Chabbat. Car par le travail des jours de la semaine, où l'homme aspire ardemment à recevoir le Chabbat avec volonté et amour, par cela ils ont la force de faire le Chabbat une heure avant.

[Par la joie, "comme l'eau reflète le visage devant le visage", tel le fiancé qui sort, etc.] Et c'est un grand travail que d'amener la sainteté du Chabbat au sein même des jours ouvrables. C'est ce que dit le Midrach : "ils demeurent dans la quiétude", comme il est écrit "Vayeshev" (il s'installa).

Et c'est l'aspect du Chabbat, avant-goût du monde à venir, où l'homme se lie à sa racine. Mais eux veulent demeurer dans la quiétude aussi en ce monde, comme dit plus haut, et sur cela il y a davantage de dissimulation ; c'est l'accusateur de Yossef.

Et selon Rachi de mémoire bénie : "un feu sans flamme ne domine pas de loin" - car cela est l'aspect de Yossef : amener la flamme même au lieu éloigné, comme dit plus haut. C'est ce que dit le Midrach : il vit une meute de chiens et s'assit parmi eux, car il voulait extraire [le fait] que leur force aussi provient de la vitalité de la sainteté, comme on le sait.

Dans le Midrach : "dispersons-nous", etc., et cela est incompréhensible. On peut l'expliquer selon ce qu'a dit mon seigneur, mon grand-père, mon maître et rabbi (que le souvenir du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) : l'aspect de Yossef était d'être saint et séparé, [voué] au Nom seul, comme il est dit "le nazir (couronne) de ses frères" (Berechit 49,26).

Et l'aspect de Yehouda était d'amener la sainteté aussi dans les affaires de ce monde, comme il est dit "et vers son peuple tu le ramèneras", etc. (Devarim 33,7).

Et j'ai entendu de lui que sur ce point étaient aussi divisés nos maîtres (que leur âme soit dans l'Éden) : certains voulaient qu'il y ait peu de hassidim, qui soient des saints élevés ; d'autres voulaient que le hassidisme se répande parmi la multitude du peuple, même s'ils sont de degré inférieur - jusqu'ici ses paroles. Et selon cela, il se trouve que l'avantage de la volonté des tribus était l'aspect de la dispersion, comme on le comprend.

C'est ce que dit "dispersons-nous", car tel est le principal bénéfice : que la conduite soit selon leur volonté.

"Ils liaient des gerbes au milieu du champ" (Berechit 37,7) ; dans le Targoum : "ils attachaient des liens". On peut dire que "champ" signifie ce qui est sans maître (libre), comme "Essav, homme des champs".

Et tel était le travail des tribus : relier le tout à la racine, à la vitalité du Nom béni soit-Il qui est en toute chose ; et que cela se manifeste, que le tout soit relié, rattaché et collé à sa racine - même les choses de ce monde qui paraissent séparées et sans maître comme un champ. [Et c'est l'aspect du compte du Omer.] "Et ma gerbe se dressa" (Berechit 37,7) : le Midrach écrit [que cela vient] du silence de sa mère, etc., car c'est l'aspect de Rachel et de ses enfants, qui ont saisi l'aspect du silence, comme il est dit dans le Midrach.

Car tel est le sens du silence : c'est que l'homme sait qu'il ne peut absolument pas agir selon son intelligence et sa volonté, mais seulement être annulé devant la Providence suprême. Et c'est pourquoi elle [Rachel] ne dit pas que c'était Léa - parce qu'elle vit que telle était la volonté suprême.

תרל"ב [5632]

Avec l'aide du Ciel. Chabbat saint Vayeshev et 'Hanouka.

Dans le Midrach : "il chercha à demeurer dans la quiétude", etc. Car toute l'aspiration du juste est de faire descendre la sainteté dans ce monde et dans la nature aussi.

Mais auparavant il doit se rectifier lui-même sans aucun contact intéressé avec ce monde. C'est ce que signifie "lorsque les justes demeurent dans la quiétude" : qu'ils sont attachés à leur racine, sans lien avec le lieu de la séparation, à Dieu ne plaise.

Alors ils cherchent à demeurer dans la quiétude aussi en ce monde, comme dit plus haut. Or Yaakov, paix sur lui, était au-dessus de la nature, et il n'était pas en son pouvoir de faire descendre la sainteté aussi en ce monde, puisqu'il n'avait aucun lien avec ce monde ; cela devait se faire par Yossef le juste.

C'est ce que dit "voici les engendrements de Yaakov : Yossef" (Berechit 37,2), car par l'intermédiaire de Yossef se prolonge l'illumination de la sainteté depuis Yaakov vers toutes les tribus et vers tous les mondes. C'est ce que dit Rachi : "un feu sans flamme ne domine pas au loin".

L'explication est comme plus haut : il est de la nature du feu de relier et coller le tout pour en faire du feu ; pour cela il faut une flamme. [Et j'ai déjà écrit cela ailleurs.] C'est ce que dit "il l'aimait plus que tous ses frères" (Berechit 37,3).

L'explication est aussi que Yossef élevait les bonnes actions des tribus vers Yaakov, paix sur lui ; car Yossef le juste élève les bonnes actions de l'ensemble d'Israël, ayant avec eux un attachement plus grand que Yaakov, qui était au-dessus de la nature, comme plus haut. Et le sens de "Yaakov s'installa... au pays des séjours de son père" (Berechit 37,1) est aussi comme plus haut : qu'il s'attacha à sa racine, qui est l'aspect de la techouva (retour) et l'aspect du Chabbat, où toute chose s'élève vers la racine suprême.

Mon seigneur, grand-père, maître et rabbi (de mémoire bénie) a rapporté au nom du saint rav de Pchischa (de mémoire bénie) le sens de "Je T'exalte, ה', car Tu m'as relevé (דליתני)" (Tehilim 30,2) : (דליתני) est une expression d'élévation et une expression de pauvreté (dalout). C'est-à-dire que le Saint béni soit-Il élève l'homme alors même qu'il est humble, et par cela [l'homme] demeure auprès de Lui comme il convient.

C'est ce que dit "Il élève les humbles", etc. Et dans le Zohar saint : "mieux vaut un enfant pauvre et sage" (Kohelet 4,13) - c'est le bon penchant, etc., vois là.

Et le principe de la chose : celui qui craint toujours le conseil du mauvais penchant et marche constamment dans le danger et la crainte du péché, par cela il a un renouvellement constant ; car celui qui demeure en sécurité, tout vieillit pour lui. C'est ce que dit "un enfant pauvre et sage" - car par cela il est attaché à sa racine.

"Sagesse" ('hokhma) signifie, dans les livres saints, "force du quoi" (koah ma), car l'essentiel de la sagesse est de savoir et comprendre que toute la force vient du Nom béni soit-Il, comme il est dit "le commencement de la sagesse est la crainte de ה'" (Tehilim 111,10). [On peut dire que cela aussi est inclus dans (דליתני), expression de "Tu nous as enfanté" (ילדתנו), comme plus haut.] Et l'on peut dire que c'est le sens de "et lui, jeune garçon (naar)" (Berechit 37,2), du langage de l'éveil (hitorerout), car il a un renouvellement constant.

Et de même à 'Hanouka : parce qu'ils étaient à un degré inférieur et humble et que le Nom béni soit-Il nous aida par des miracles et des prodiges, par cela il y a un renouvellement ; et tout miracle découle de la racine de la vitalité qui est au-dessus de la nature. Et il est écrit "j'ai espéré, oui espéré [en ה']... et Il me fit monter du puits tumultueux, de la boue fangeuse... et Il mit dans ma bouche un chant nouveau", etc.

(Tehilim 40,2-4), comme plus haut.

"Mais il refusa (vayémaen) et dit : voici... et tout... il a remis en mes mains", etc. (Berechit 39,8).

On peut apprendre de là à repousser le mauvais penchant par ce raisonnement : qu'il était au pouvoir du Saint béni soit-Il d'empêcher [l'homme] d'agir contre Sa volonté, et qu'Il a [pourtant] donné le libre choix à l'homme. Cela même [nous] incite à ne pas transgresser Sa volonté.

Et Yossef, semble-t-il, dit cela pour l'ôter aussi du cœur [de la femme], car à son sujet il est écrit "il refusa" ; et le sens de "il refusa" est qu'il n'avait aucun désir pour cela, ayant totalement pris le dessus contre le mauvais penchant. [Et l'on peut dire que par ce refus il parvint ensuite à savoir et à voir que le tout est comme plus haut : "il refusa et dit".]

תרל"ג [5633]

Avec l'aide du Ciel.

"Les engendrements de Yaakov : Yossef" (Berechit 37,2). Car il est écrit "la maison de Yaakov sera un feu... la maison de Yossef une flamme", etc.

(Ovadia 1,18). Yaakov est la Torah - "Ma parole n'est-elle pas comme un feu" (Yirmeya 23,29) - et elle est au-dessus de la nature.

Seulement, le moyen pour que la lumière de la Torah pénètre dans l'âme de l'homme, c'est par le désir ardent et l'enthousiasme, et c'est l'aspect de Yossef le juste. C'est ce que dit Rachi : par la flamme elle domine au loin.

Car du côté du désir : plus l'homme est éloigné, plus se multiplie en lui le désir de se rapprocher. C'est ce que dit "les engendrements de Yaakov : Yossef", car par le désir susmentionné se prolongent des engendrements à partir des aspects de Yaakov, comme plus haut.

Explication du Zohar saint : "mieux vaut un enfant pauvre" (Kohelet 4,13), etc. - car parce que l'homme est toujours en danger face aux poursuites du mauvais penchant, par cela il a un renouvellement constant, et par cela il est attaché à la sagesse. Et à l'inverse : par la grossièreté (l'orgueil), lorsqu'il est roi à ses propres yeux, par cela il oublie aussi ce qu'il possédait.

"Mais il refusa et dit : voici, mon maître... n'a rien retenu... sinon toi... car tu es sa femme", etc. (Berechit 39,8-9).

On peut apprendre de là comment se garder du mauvais penchant par la réflexion posée : le Saint béni soit-Il a tout remis au pouvoir de l'homme. Bien qu'il fut en Son pouvoir de faire que l'homme n'ait pas la force d'agir contre Sa volonté, dans Sa bonté Il a tout remis à l'homme, à la seule condition que l'homme accepte sur lui le joug de Sa royauté, béni soit-Il.

Et de cela même doit tomber sur l'homme une honte [à la pensée] qu'il ne saurait agir contre la volonté du Saint béni soit-Il, mais seulement tout faire pour l'amour du Ciel, afin de manifester que "Ta royauté est la royauté de tous les mondes" (Tehilim 145,13), comme plus haut ; et comprends. Et cette réflexion posée vient de ce qu'il "refusa" d'abord sans raison donnée : "il refusa et dit", comme plus haut.

"Pour faire son ouvrage" (Berechit 39,11). Dans le Midrach : il entra pour faire ses besoins (céder à la tentation), seulement lui apparut l'image du visage de son père, etc.

De plus : "et il n'y avait personne (ein ich)" - il ne se trouva pas lui-même homme (ich), etc. On peut dire que le sens est qu'il s'établit dans la racine de sa vitalité et vit qu'il n'aurait plus de vie s'il faisait cela, qui est contraire à la volonté de l'Omniprésent béni soit-Il ; et c'est [le sens de] "il ne se trouva pas homme".

Et cela est "l'image du visage de son père" : car toute chose possède une image et une forme en haut, et l'homme a été créé de sorte que tous ses actes et ses mouvements éveillent [quelque chose] dans les mondes supérieurs. Et par cela il maîtrisa son penchant, comme plus haut, et tout est un.

C'est ce que dit "il s'enfuit et sortit dehors" (Berechit 39,12), car il s'annula totalement, ayant vu que cela est le contraire de la vie, comme plus haut.

תרל"ד [5634]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : "son rassemblement et le rassemblement de ses fils", etc. Car voici : le travail de Yaakov chez Lavan relevait de l'aspect des jours ouvrables, jours de labeur, et maintenant "Yaakov s'installa" - aspect du saint Chabbat.

Et le moyen [en fut] le rassemblement, comme il est rapporté : "il s'unit dans le secret de l'Un". Et "le rassemblement de ses fils" - c'est Yossef, car "la maison de Yaakov est un feu", etc.

(Ovadia 1,18), c'est-à-dire la Torah écrite, comme il est écrit "Ma parole n'est-elle pas comme un feu" (Yirmeya 23,29). Mais pour faire descendre la vitalité de la Torah dans toutes les créatures [et c'est l'aspect de la Torah orale], cela se fait par Yossef : "et la maison de Yossef une flamme".

Tel est le moyen : par le rassemblement de toutes les forces vers le point saint, par cela réside la sainteté ; et par la flamme sont chassés les conseils du mauvais penchant. C'est ce que dit "ils fuient sans que nul ne poursuive, le méchant..." (Michle 28,1) : par l'aspect du "néant" (ain), lorsque l'homme s'annule vers sa racine, par cela de soi-même "il s'en alla... devant Yaakov son frère", c'est-à-dire par la honte [ressentie] devant l'ardeur de Yaakov.

Et mon seigneur, grand-père, maître et rabbi (de mémoire bénie) a expliqué "des chameaux chargés de lin" (Rachi, Berechit 37,25) : car il est rapporté que le lin est [fait de fils] séparés l'un de l'autre, ce qui est appelé "aloufim" (chefs), chacun étant par soi-même une chose distincte, etc. Et ainsi il est écrit "les âmes de sa maison" [pour Essav] ; tandis que pour Yaakov il est écrit "soixante-dix âmes" (au singulier).

Car Essav veut faire de chaque chose un déploiement [une dispersion], pour être une chose indépendante ; et Yaakov veut rapprocher tout déploiement vers le point intérieur, pour être un. De même au Chabbat toutes les créatures se rapprochent de la racine de la vitalité, comme il est écrit "Il acheva le septième jour Son ouvrage" (Berechit 2,2), c'est-à-dire que le saint Chabbat donne l'unité à toutes les créatures, et par cela elles deviennent un réceptacle pour le Nom béni soit-Il, comme il est rapporté : "le seul vase qui contient la bénédiction, c'est la paix" (Ouktsin 3,12).

"Mais il refusa et dit : voici, mon maître...", etc. (Berechit 39,8).

C'est un conseil pour tout homme : qu'il se représente combien il était au pouvoir [de Dieu] béni soit-Il de faire que l'homme n'ait pas le pouvoir d'agir contre Sa volonté - et malgré cela "Tu as tout placé sous ses pieds" (Tehilim 8,7). Et le Nom béni soit-Il ne demande [de lui] que Sa crainte, comme il est écrit "que demande ה'... sinon de Le craindre" (Devarim 10,12).

C'est ce que dit "sinon toi, car tu es sa femme", etc. C'est pourquoi l'homme doit avoir honte devant Lui, béni soit-Il, de ce qu'il ne saurait s'écarter de Sa volonté.

Et malgré cela, cette réflexion lui vient par "il refusa" : car d'abord l'homme doit s'écarter du mal sans raison donnée, et par cela il mérite d'atteindre et de comprendre la vérité, comme il est rapporté : "celui dont la crainte du péché précède la sagesse..." (Avot 3,9).

Il semble que Yossef mérita [son élévation] par la vente : d'avoir été avili par les tribus, qui le dépouillèrent [de sa tunique], etc. ; et parce qu'il n'eut pas de doute envers le Nom béni soit-Il et crut que tout est pour le bien, par cela "il s'enfuit et sortit dehors" (Berechit 39,12) - car il eut l'aide [nécessaire] pour pouvoir s'avilir lui-même pour la volonté du Créateur béni soit-Il. Et il y a beaucoup à apprendre de ces récits de la Torah : comment recevoir toutes les conduites du Nom béni soit-Il avec joie et amour, car "Il est redoutable dans Ses hauts faits", etc.

(Tehilim 66,5). Et quant à la vente de Yossef, il semble que ce fut un étonnement aux yeux des tribus : comment Yossef se distinguait-il lui-même [en voyant] "onze étoiles", etc.

(Berechit 37,9) - ne sont-elles pas les douze tribus de Ya (Dieu) ? En vérité il n'y a pas d'explication à cette chose ; mais le Nom béni soit-Il agence les causes de sorte que ses deux fils, Menache et Efraim, devinrent des tribus, et que la tribu de Levi fut comptée à part.

Et tout cela était alors sans explication apparente. Et Yossef fut réellement élevé, n'étant pas compris parmi les tribus, comme il est dit "le nazir (couronne) de ses frères" (Berechit 49,26).

"Si Reouven avait su" [que ses actes seraient consignés], etc. L'explication : chez les patriarches, tous leurs actes étaient Torah, car dans chacune de leurs actions ils associaient la force de leurs descendants et [le fait] que leur postérité après eux en tirerait mérite.

C'est ce que dit "il prescrira à ses enfants", etc. (Berechit 18,19), c'est-à-dire qu'il relie ses actes à ses descendants, comme plus haut.

C'est pourquoi ils sont appelés "patriarches" (avot), comme il est rapporté : "on ne dit 'patriarches' que de trois" (Berakhot 16b). Et c'est pourquoi ils méritèrent que leurs actes soient écrits dans la Torah ; et les enfants d'Israël méditent, comprennent et redressent leur voie par l'étude de leurs actes dans la Torah, comme plus haut.

Et si Reouven avait su que ses actes seraient un enseignement pour les générations, cela lui aurait été une aide pour se renforcer, et "sur ses épaules il l'aurait porté", etc. C'est pourquoi tout homme doit se représenter combien tous ses actes touchent sa postérité après lui, pour les générations.

תרל"ה [5635]

Avec l'aide du Ciel.

Il [Yaacov] demanda à demeurer dans la tranquillité, etc. Il ne suffit pas que le monde à venir (Olam Haba) leur soit préparé, etc., [il le veulent] aussi en ce monde-ci (Olam Hazé).

C'est pourquoi la colère (rogez) de Joseph fondit sur lui. Auparavant, Yaacov notre père avait traversé ce qu'il avait traversé pour être sauvé d'Esav et de Laban, comme il est écrit 'Délivre-moi de grâce...' (Genèse 32,12).

Et ensuite, une fois sauvé d'eux et séparé de la sitra a'hra (le côté impur), il vint alors réparer (tikoun) tout ce qui lui était arrivé. Et cette chose s'applique à tout homme : d'abord il faut combattre le mauvais penchant (yetzer hara) et s'en séparer, et prévaloir contre toutes les pensées et les désirs qui ne sont pas pour le Nom (ה').

Alors on devient un homme libre (ben horin), et l'on est fils du monde à venir. Car celui qui est libre du mauvais penchant et n'est pas asservi à la sitra a'hra, celui-là est fils du monde à venir.

Et c'est l'aspect du chabbat : un repos sans guerre ni labeur. Mais le tsadik ne se contente pas de cela ; il lui faut revenir et réparer tout ce qui lui est advenu depuis son plus jeune âge jusqu'à ce jour où il est devenu un tsadik.

Et c'est le sens de 'demeurer dans la tranquillité' en ce monde-ci aussi. [Et c'est l'aspect de la lumière retournée (or hozer) et l'aspect du retour (techouva).

Et de la même manière nous avons expliqué ce qui est écrit 'et qu'ils reviennent devant Pi-Hahirot...' (Exode 14,2). Car après la sortie d'Égypte survint l'ouverture de la mer (keriat yam souf), et c'était pour réparer tout ce qui leur était advenu en Égypte, comme ci-dessus.] Et ce qu'il est dit 'la colère de Joseph fondit sur lui' n'était pas un châtiment pour cela, mais seulement parce qu'il est impossible de tout réparer sans de nombreuses épreuves de ce genre.

Et Yaacov notre père voulait réparer tous les jours ouvrables (hol) pour qu'ils soient comme dans l'avenir, le jour qui est tout entier chabbat. Et il n'y parvint pas, car le temps n'était pas encore venu.

Mais il obtint par là que les enfants d'Israël puissent trouver l'aspect du repos du chabbat aussi durant les jours ouvrables, en des temps particuliers comme Hanoukka et Pourim. Et dans le Midrach [sur] 'la maison de Yaacov sera un feu' etc., car tout dépend de Yaacov et de Joseph : s'ils se renforcent en leur lieu pour être feu et flamme, alors la maison d'Esav est du chaume.

Car les enfants d'Israël doivent faire sortir de leur bouche l'englouti (בלע) ; en accomplissant l'action de ce monde dans la sainteté, ils font sortir toutes les étincelles saintes qui sont dans le monde, et la maison d'Esav reste du chaume. Et la règle est qu'en tout lieu il y a une maison de Yaacov et de Joseph, et une maison d'Esav [qui devient] du chaume, comme ci-dessus.

Et c'est le sens de 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils' etc. : cela causa 'et le vent les emportera tous...' etc. (Isaie 57,13).

[תרל"ו] (année 5636)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Dans Rachi, d'après le Midrach : Yaacov vit tous les chefs (aloufim) [d'Esav] et fut effrayé ; le Saint béni soit-Il lui dit : 'Une seule étincelle des tiennes' etc., 'la maison de Yaacov sera un feu' etc., 'Esav sera du chaume' etc. (Abdias 1,18).

Explication : parce qu'en voyant la force des chefs d'Esav, sa propre force se renforça, et il rassembla toutes les forces pour combattre contre lui. Et c'est le sens de 'un peuple sera plus fort que l'autre' (Genèse 25,23), car par le renforcement de la force du mauvais penchant s'ajoute de la force au bon penchant (yetzer tov) pour combattre contre lui.

Et ainsi s'explique le verset : de même que 'la maison de Yaacov [est] un feu' etc., de même la maison d'Esav devient du chaume. Car la force de la sainteté est doublée 'au double pour la sagesse' (Job 11,6), puisque la force du tsadik se renforce et que la force de la sitra a'hra s'affaiblit.

C'est le sens du Midrach 'et Yaacov demeura : son rassemblement et le rassemblement de ses fils' etc. : il s'établit avec force parce qu'il avait vu les chefs, etc., comme ci-dessus.

Yaacov demanda à demeurer dans la tranquillité, [et] la colère de Joseph fondit sur lui. Assurément, Yaacov ne voulait pas demeurer dans la tranquillité avant de s'être réparé entièrement, et il n'avait aucune crainte à ce sujet.

Mais la volonté du Saint béni soit-Il à l'égard de l'homme d'Israël est qu'il soit tous ses jours dans l'effort pour ajouter à son service de Lui, béni soit son Nom ; car le principe du surcroît (tosefet) n'a pas de mesure. Et c'est le sens de la 'colère de Joseph'.

Et l'explication de la chose : la règle est que toute acquisition et toute élévation de degré ne vient que par la victoire sur le mauvais penchant. Et l'homme accompli, dont le cœur est déjà vide (évidé de mauvais penchant) au-dedans de lui, lorsqu'il a besoin de s'élever d'un degré supplémentaire, il y a une force de rigueur (guevoura) contre lui, comme le mauvais penchant.

Mais elle est tout entière sainte ; comme sera le mauvais penchant dans l'avenir, seulement selon ce qui sera nécessaire au service du Créateur. Et cela s'appelle la 'colère de Joseph', comme ci-dessus.

'Et Joseph rapporta [à leur père] leur mauvaise réputation' etc. (Genèse 37,2).

Assurément, Joseph le tsadik n'était pas de ceux qui pratiquent la mauvaise langue (lachon hara). Mais le tsadik véritable ne peut supporter la moindre trace d'une chose [mauvaise], comme il est dit d'Élie 'j'ai été extrêmement zélé...' (Rois I 19,10).

C'est pourquoi les tribus comprirent qu'il en était ainsi en vérité : il n'était pas possible qu'[Israël] subsistât si Joseph était auprès de son père, [car] eux auraient été repoussés, à Dieu ne plaise ; car Joseph le tsadik était séparé de tout ce monde-ci, comme il est écrit 'le nazir de ses frères' (Genèse 49,26). Et il est aussi appelé 'fils de la vieillesse' (ben zekounim) : cela signifie qu'il naquit dans la sainteté et ne connut aucune trace de mal dans le monde.

C'est pourquoi il ne pouvait supporter les actes de ses frères, bien qu'ils fussent eux aussi des tsadikim. Et il fallait qu'il fut en Égypte, et ensuite il sut et comprit que ses frères aussi sont des tsadikim.

Que le Saint béni soit-Il n'ait pas révélé à Yaacov notre père la vente de Joseph, quoique ce fut par l'effet du serment (herem) etc. : néanmoins, pourquoi l'a-t-on fait ainsi depuis le Ciel ? Il est possible que ce fut pour son bien, car il aurait eu plus de peine s'il avait su qu'il était vendu en Égypte, lieu de licence (erva) et d'impureté.

Car en vérité ce fut une très grande chose que Joseph le tsadik soit resté dans sa sainteté en Égypte. Et il apparaît que le Saint béni soit-Il fit tout pour le bien : car il n'était pas possible que les enfants d'Israël soient délivrés sans que précède la descente de Joseph en Égypte.

Et de plus, l'épreuve de Joseph en Égypte ne fut possible que par cela même, qu'il fut vendu par iniquité (avla) et perversion du droit (ivout ha-din) ; cela lui fut une aide pour ne pas s'assimiler, à Dieu ne plaise, parmi eux, et ce mérite l'aida à rester dans la sainteté. De même, l'épreuve avec la femme de Potiphar, dont le Midrach écrit 'et il n'y avait aucun homme...' (Genèse 39,11), apparaît avoir été une très grande épreuve.

Et il y a deux sortes d'épreuves : l'une que l'homme peut surmonter par sa force ; et il y a une épreuve plus puissante que celle-là, qu'il n'est pas possible de surmonter du tout, sinon par la volonté, le cœur véritable et la justice qu'a le tsadik, [par quoi] il mérite qu'on lui retire le libre arbitre (behira) afin qu'il sorte de l'épreuve. Cela signifie qu'on l'aide depuis le Ciel.

Et c'est ce qui est écrit 'et il refusa, et dit : voici, mon maître...' (Genèse 39,8). Et il est écrit ailleurs (Méor Einayim) l'explication de ceci : le Saint béni soit-Il a donné le libre arbitre à l'homme dans tout acte qu'il veut faire ; seulement Il demande à l'homme, béni soit-Il, une seule chose : qu'il se souvienne du joug de Sa royauté, et qu'il sache que tout vient de Lui.

Et l'homme doit à tout le moins garder cela. Et comprends ces choses dans les paroles de Joseph le tsadik 'et il n'a rien retenu... si ce n'est toi...' (Genèse 39,9), et cela suffit à l'entendu (ve-dai la-mevin).

Et par cela Joseph le tsadik mérita de sortir du libre arbitre, parce qu'il se souvint que le libre arbitre aussi, le Saint béni soit-Il l'a donné, et qu'il n'est pas juste de transgresser Sa volonté, béni soit-Il. C'est pourquoi, bien qu'il ne pût prévaloir par sa force, par l'amertume qu'il éprouvait à ce sujet, le Saint béni soit-Il le fit sortir de l'épreuve.

Et ce fut une préparation à tous les exils. Car l'exil d'Égypte est le principe général de tous les exils, et l'essentiel de l'exil est le surcroît de libre arbitre ; car si l'homme n'avait aucun libre arbitre, il serait véritablement un homme libre.

Et donc, lorsqu'on mérite de sortir du libre arbitre, c'est la délivrance complète. Et comprends.

[תרל"ז] (année 5637)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach [sur] 'quand tu crieras, que tes rassemblements te délivrent' etc. (Isaie 57,13) : 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils le délivrèrent de la main d'Esav et de ses chefs... le vent les emportera tous' etc.

Explication : bien que le verset soit dit en reproche à Israël, l'intention essentielle est que tout dépend de la force du rassemblement (kinnous), selon la parole des Sages : 'toute assemblée qui est pour le Ciel, sa fin est de subsister' (Avot 4,11). Or voici qu'Esav le méchant était auprès de son père toutes ces années, tandis que Yaacov était dispersé en des lieux étrangers.

Malgré cela, à la fin il est écrit d'Esav 'et il alla vers un [autre] pays' (Genèse 36,6), et de Yaacov il est écrit 'et il demeura' etc. Car les Sages ont enseigné : la dispersion est bonne pour les méchants et [bonne] pour le monde, et le rassemblement est bon pour les tsadikim, bon pour eux et bon pour le monde (Sanhédrin 71b).

Explication : tout ce par quoi Esav le méchant s'annulait devant son père n'était pas en vérité [pour cela même] ; le rassemblement n'était que pour pouvoir ensuite se déployer, car toute leur annulation est pour eux-mêmes (le-garmaihou). C'est pourquoi sa fin ne subsiste pas.

Mais Yaacov notre père, tous les jours où il fut dispersé, toute l'intention était de parvenir au rassemblement et de rapprocher aussi toutes les illuminations (harot) qu'il avait extraites de tous les lieux, pour tout rapprocher de la sainteté. C'est pourquoi il réussit et sa fin subsiste.

Et c'est le sens du reproche 'quand tu crieras, que tes rassemblements te délivrent' : cela signifie que le rassemblement n'est pas pour le Ciel comme il convient, c'est pourquoi il n'a pas la force de délivrer. Et l'annulation elle-même ne servit pas à Esav, puisqu'elle n'était pas pour le Ciel, comme ci-dessus.

Et en Yaacov s'accomplit ce qui est dit des tsadikim : 'leur commencement est souffrance et leur fin tranquillité' (Bereshit Rabba). Et de même cela s'applique à tout homme d'Israël : c'est le sens des jours ouvrables (yemei ha-maasse), qui sont la dispersion en des tâches diverses ; et au chabbat, ils s'unissent dans le secret de l'Un (raza de-ehad).

Et si, durant les jours ouvrables, on se souvient de l'aspect du chabbat, même absorbé par le commerce et le reste, on doit néanmoins aspirer ardemment à parvenir au repos du chabbat, et alors on mérite, au chabbat, de tout rapprocher de la sainteté. Et de ce fait toute la scorie (pesolet) est repoussée.

Comme il est écrit 'la maison de Yaacov [est] un feu, Joseph une flamme, Esav du chaume' (Abdias 1,18). Car Yaacov est au-dessus de la nature, et il est feu.

Mais la force de Joseph est de déployer le feu, de rapprocher tous les entours (sivouvim), ce qui est le sens de 'flamme' : la force du déploiement du feu. Et par cela la maison d'Esav devient du chaume.

Car toute la force des méchants, ce sont les étincelles saintes qui se trouvent en eux ; et lorsque le tsadik fait sortir l'englouti (בלע) de leur bouche, ils restent du chaume. Et c'est ce que dit le Midrach : 'il vit une meute de chiens et s'assit parmi eux', c'est-à-dire qu'il fit sortir toute la vitalité qui se trouvait en eux.

Et de ce fait, 'et il alla vers un pays'. 'Le vent les emportera, un souffle les enlèvera' (Isaie 57,13), 'comme la bale que chasse le vent' (Psaume 1,4).

Et dans Rachi, d'après le Midrach Tan'houma, une parabole [comparant cela] à une perle (marguerite) tombée dans le sable, etc. Et [voici] une difficulté : soit ; pour les générations qui s'écoulent de Noé jusqu'à Abraham, cela convient, car l'Écriture doit les énumérer parce que d'eux vint Abraham.

Mais la généalogie des chefs d'Esav est [donnée] après que Yaacov fut déjà né : pourquoi donc l'Écriture les énumère-t-elle ? Mais l'explication est comme ci-dessus : Yaacov parvint à la perfection par leur intermédiaire.

Et d'abord il est écrit 'voici les rois [qui régnèrent en Edom]' (Genèse 36,31), et ensuite 'et Yaacov demeura'. Car en vérité la sitra a'hra n'a de force que de ce côté-là : par le fait que le tsadik prévaut contre eux, il s'élève d'un degré supplémentaire.

Et c'est le sens de 'un peuple sera plus fort que l'autre' (Genèse 25,23). Car d'où Esav aurait-il force et puissance ?

Seulement de ce côté-là : par sa force, le côté de la sainteté est réparé avec plus de vigueur et de puissance. C'est pourquoi, de Yaacov, il vient une puissance de force aussi à Esav.

Et comprends. Mais au temps de la domination de la sitra a'hra, cela ne se reconnaît pas.

Comme il est dit dans le Midrach, que le chaume se vante en disant : 'c'est pour moi que le champ a été semé'. Et quand la vérité se clarifie et que le blé est achevé dans sa perfection, alors le chaume reste devant le vent.

Et en vérité le chaume est un gardien pour le blé ; seulement, tout cela ne se clarifie qu'après le battage et l'achèvement des blés dans leur perfection, comme ci-dessus.

'Et Reuben entendit et le délivra de leurs mains' (Genèse 37,21). Voici, Reuben accomplit une mitsva avec une intention véritable.

Et ensuite il vit que Joseph n'était pas dans la fosse, et il crut, à Dieu ne plaise, que par son conseil Joseph avait été perdu. Mais Hachem attesta qu'en vérité il l'avait sauvé de la mort, car sans le conseil de Reuben il aurait été tué de leurs mains.

Et cela vient enseigner, à propos de toute intention véritable par laquelle un homme désire accomplir une mitsva : bien qu'il lui semble qu'elle ne s'est pas réalisée par sa main, assurément il en sort quelque chose.

Dans le verset il n'est pas mentionné que la haine des frères était à cause de la mauvaise réputation (dibba) ; seulement 'et ils virent que [leur père] l'aimait... et ils le haïrent' (Genèse 37,4). Et il est vraisemblable que Yaacov ne leur dit pas que Joseph avait rapporté leur mauvaise réputation etc.

Cependant il apparaît que le motif 'et Joseph rapporta leur mauvaise réputation' etc. est une cause : c'est pour cela que Joseph dut être vendu en Égypte, car les tribus auraient été repoussées, à Dieu ne plaise, si Joseph était auprès de leur père et rapportait leur mauvaise réputation. Et l'explication de la chose : le tsadik élève devant le Créateur, béni soit-Il, les bonnes actions des enfants d'Israël ; mais Joseph n'était pas encore dans la perfection avant l'épreuve, et alors [seulement] il fut appelé Joseph le tsadik et n'élève que leurs bonnes actions ; c'est pourquoi ensuite ils furent tous ensemble auprès de leur père.

Mais auparavant, alors qu'il élevait leur mauvaise réputation, il fut contraint de descendre en Égypte. Et si la faute fut attribuée aux tribus, c'est parce que si elles avaient toutes été réparées comme il convient, et qu'il n'y eût aucune crainte à ce que toutes leurs actions montent vers leur père, il n'aurait pas été nécessaire de descendre en Égypte.

Il en ressort qu'elles furent la cause de sa descente en Égypte, comme ci-dessus.

Dans le Midrach [sur] 'et il refusa et dit' etc. (Genèse 39,8) : la voie du Saint béni soit-Il est de choisir parmi les bien-aimés de la maison paternelle pour [l'offrande] montante (ola), etc.

[Voici] une difficulté : le Midrach cherche des raisons aussi lointaines à ce qu'[il] refusa de fauter [pourquoi] ? Mais en vérité, la victoire des tsadikim sur le mauvais penchant est comme le principe 'annule ta volonté [devant la Sienne]' (Avot 2,4).

Et comme les Sages l'ont enseigné : que l'homme dise 'je désirerais de la viande de porc, mais que puis-je faire, mon Père qui est aux cieux a décrété sur moi' (Sifra). Mais être celui qui refuse une chose de transgression, c'est une merveille.

C'est pourquoi il dit que Joseph trouva pour lui-même un conseil pour chasser tout le désir jusqu'à le refuser : du fait qu'il pensa : voici, il est assurément prêt à donner sa vie (messirout nefech) pour le Saint béni soit-Il, car tout homme d'Israël est prêt à donner sa vie pour les trois transgressions pour lesquelles on est tenu de mourir. Et voici, si le Créateur ordonnait de l'offrir en [offrande] montante, il serait consentant ; et s'il en est ainsi, comment écouterait-il le conseil du mauvais penchant en une chose où il n'y a pas de danger de mort (sakanat nefachot) ?

Et il est vrai que ce raisonnement aide tout homme d'Israël à se sauver d'une chose de transgression, en se souvenant qu'il est prêt à donner sa vie pour l'ordre du Créateur.

Il faut considérer ce que le Saint béni soit-Il fit advenir après [que Joseph] eut soutenu cette épreuve immense, dont les Sages ont dit qu'elle fut plus grande que les épreuves des Pères, vois là (Bereshit Rabba) : ensuite son maître le mit dans la maison des prisonniers (Genèse 39,20). Et nous disons à ce sujet que Hachem fait en sorte, lorsqu'il faut châtier le tsadik, que le châtiment soit à l'heure où son mérite est très grand.

Comme nous trouvons qu'Il juge les enfants d'Israël le jour, à l'heure où ils accomplissent des mitsvot, vois là dans le Midrach sur le verset 'il jugera les peuples avec droiture (be-mecharim)' (Psaume 9,9). Il apparaît en outre qu'en vérité l'emprisonnement fut un châtiment pour la mauvaise réputation (dibba), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie.

Cependant, après qu'il fut venu à cette épreuve et qu'il dut se renforcer beaucoup jusqu'à parvenir au fondement (yessod) de ses bonnes actions, et qu'il s'établit à son degré bon, qui lui est propre, alors s'éveilla davantage la faute première, selon la parole [selon laquelle Il] est rigoureux avec les tsadikim à l'épaisseur d'un cheveu (Yevamot 121b). C'est pourquoi il fut alors châtié pour la faute antérieure.

Et de même pour tout homme : selon ce qu'il répare en lui-même, il doit ensuite réparer ses actions premières. Et de cela l'homme doit tirer un a-fortiori (kal va-homer) pour ne pas venir, à Dieu ne plaise, à l'orgueil (gavhout) en accomplissant l'une des mitsvot de Hachem comme il convient ; au contraire, une crainte plus grande doit tomber sur lui à mesure qu'il se redresse, de peur que ne s'éveille contre lui un châtiment de ses actions antérieures, comme ci-dessus.

[תרל"ח] (année 5638)

ב"ה (avec l'aide du Ciel) pour Chabbat Hanoukka

'Et Yaacov demeura au pays des séjours de son père' (Berechit 37,1) etc. Dans le Midrach: 'lorsque tu crieras' etc., son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé de la main d'Esav etc.

La chose est vraie: l'homme a été créé en ce bas monde pour réparer le monde de la séparation; c'est pourquoi il faut que l'âme se disperse dans toutes les affaires du monde, car c'est par l'intermédiaire de l'homme que tout sera réparé. Toutefois, l'achèvement de la réparation (tikoun) ne peut se faire que par l'annulation (bitoul) devant la racine, ce qui est l'aspect de la techouva, lorsqu'il retourne à sa racine et se lamente d'avoir dû s'éloigner d'un lieu saint pour s'occuper de choses séparées.

Et par la force de la techouva il peut tout réparer. La chose est vraie: le rassemblement et l'annulation viennent eux aussi par un effort (yeguia) préalable.

C'est de cela qu'il est dit 'j'ai peiné et j'ai trouvé' (Meguila 6b); c'est l'effort de l'homme durant les jours d'œuvre. Par cela il mérite ensuite, le Chabbat, jour de repos, 'un beau cadeau' etc.

Et la réalité de ce repos vient par l'effort qui l'a précédé. Et de toutes ces choses était faite l'œuvre de notre père Yaacov lors de sa sortie hors du pays.

Et ensuite 'il demeura etc. les séjours de son père' est l'annulation devant la racine, comme ci-dessus. C'est ce que dit 'voici les engendrements de Yaacov: Yossef' (Berechit 37,2), car l'effort dans la Tora est l'aspect de Yaacov.

Et s'il est dans la vérité, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), il vient par cela à l'aspect de Yossef, qui est le rassemblement. Et il est appelé Yossef (de la racine 'ajouter'), car par le rassemblement et la liaison de toutes les forces pour être un, s'ajoute (nitossaf) force et vie depuis la racine, et c'est l'aspect du Chabbat 'où l'on s'unit dans le secret de l'Un'.

'Ils les ont institués et en ont fait des jours de fête par le Hallel et la reconnaissance' (Chabbat 21b). Nous avons écrit ailleurs que c'est par le Hallel et la reconnaissance qu'ils ont fait de ces jours des jours de fête.

Explication de la chose: il est écrit 'Tu as donné à ceux qui Te craignent une bannière pour s'élever (nés lehitnosses) à cause de la vérité' (Tehilim 60,6). Cela signifie: le Saint béni soit-Il fait des miracles pour Israël afin de les élever et de les faire sortir de la nature.

Et de même que, par le miracle, le Saint béni soit-Il change la nature pour nous, ainsi l'homme doit éveiller son âme à sortir de la nature. C'est cela 'pour s'élever' (lehitnosses).

Alors, lorsque cela se fait dans l'ensemble d'Israël, il reste de ce miracle pour les générations; car il y a un miracle fortuit et il y a un miracle permanent, lié aux âmes d'Israël. Et le signe en est lorsque les âmes des enfants d'Israël s'élèvent au point de livrer leur âme pour la vérité.

C'est cela 'pour s'élever à cause de la vérité'. Alors c'est 'sela' (à jamais), le miracle demeurant fixé pour toujours.

Autre sens de 'à cause de la vérité' (mipnei kochet): c'est une parure et un ornement pour Israël, montrant qu'ils sont prêts aux miracles, du fait qu'ils sont attirés à la suite du miracle pour sortir de la nature, à la manière de 'entraîne-moi à Ta suite, courons' (Chir haChirim 1,4). Et c'est cela 'ils les ont institués avec le Hallel et la reconnaissance', comme ci-dessus.

[תרל"ט] (5639)

Avec l'aide du Ciel

Dans le Midrach: 'lorsque tu crieras' etc., son rassemblement et le rassemblement de ses fils etc. Voici: au sujet de Yaacov il est écrit que ses fils lui naquirent à Padan-Aram, et à la fin 'Yaacov demeura etc.'.

Et chez Esav, les chefs (aloufim) lui naquirent au pays de Canaan, et ensuite il est écrit 'il s'en alla vers un pays à cause de Yaacov' (Berechit 36,6), car tout suit la fin et l'achèvement. Toute la force d'Esav, dont Yaacov avait peur, était entièrement pendant qu'il était en chemin, avant qu'il ne revienne en Terre d'Israël, au lieu de sa racine.

Et ensuite, lorsqu'il se rassembla lui et ses fils, Esav s'enfuit de lui-même devant lui, comme il est écrit 'il s'en alla etc. à cause de Yaacov son frère'. Explication: 'face' (pnei) est l'illumination de l'intériorité, lorsque se révéla la force de Yaacov, feu.

Aussitôt la maison d'Esav devint paille, car l'un dépend de l'autre. C'est ce que dit 'lorsque tu crieras, tes rassemblements te sauveront'.

Explication: le signe de la vérité est lorsque l'homme peut venir à l'unité et demeure attaché à la racine de l'unité; alors il est sauvé de toute chose mauvaise. Comme le Chabbat, où les enfants d'Israël s'unissent dans le secret de l'Un, alors 'se séparent tous les artisans du mal' (Tehilim 92,10).

Et les méchants, à l'inverse, se séparent à la fin et ne peuvent demeurer dans l'unité, comme ci-dessus, mais sont 'comme la bale que chasse le vent' (Tehilim 1,4). Et notre père Yaacov, dans toutes ses pérégrinations jusqu'à présent, avait pour but d'extraire toutes les étincelles qui se trouvaient chez Lavan et chez Esav.

C'est pourquoi, après qu'il est écrit 'les chefs d'Esav', il est écrit 'il demeura', et Rachi explique par la parabole de la perle tombée dans le sable etc. Yaacov comprit et vit qu'assurément une perle s'y trouvait, et il se donna beaucoup de peine pour livrer les guerres de Dieu et la faire sortir de là.

C'est pourquoi il est écrit ensuite 'Yaacov demeura etc.' ['il demeura' (vayechev) au sens de techouva; 'les séjours de son père' (megourei), le Midrach l'entend au sens de 'convertis' (guerim), vois-le là].

[תר"מ] (5640)

Avec l'aide du Ciel, en bref

Dans le Midrach: son rassemblement et le rassemblement de ses fils etc. Chez Esav il est écrit 'il s'en alla vers un pays à cause de Yaacov', car il fut tout le temps auprès de son père; et pourtant sa voie était une voie dont la fin est des épines.

Les justes, eux, vont par une voie dont la fin est unie. Et notre père Yaacov, que la paix soit sur lui, se prépara à recevoir l'exil, comme il est dit dans le saint Zohar que 'megourei' est un terme de crainte et d'effroi; car bien qu'il fut dans la crainte quant à l'accomplissement de l'engagement 'étranger sera ta descendance' (Berechit 15,13), néanmoins 'le juste est confiant comme un lionceau' (Michlei 28,1). 'Yaacov demeura etc. les séjours de son père': il s'installa (lui-même) dans cette crainte même, comme il est dit au nom du Baal Chem Tov sur le verset 'de la détresse j'ai appelé' (Tehilim 118,5): celui qui fuit au temps de la détresse est comme une femme enceinte, où qu'elle fuie la grossesse est avec elle; de même toute peine dont doit naître un enfantement, comme il est écrit 'dans toute peine il y aura un profit' (Michlei 14,23) - il n'a pas à s'écarter d'elle, mais à trouver l'aide et l'enfantement à l'intérieur même de la détresse.

C'est ce que dit 'il demeura etc.', et il est écrit ensuite 'voici les engendrements de Yaacov etc.'. C'est pour enseigner à tout Israël que toujours le remède se trouve à l'intérieur de la plaie.

Et par le rassemblement, lorsqu'on réunit toutes les forces vers l'intériorité, alors 'la vérité germera de la terre' (Tehilim 85,12). Et ensuite on voit que 'tous, le vent les emportera, ils sont vanité' (Yechaya 57,13), comme ci-dessus.

Dans le Midrach: 'ils s'assirent pour manger du pain' - pour donner à manger etc.; la faute des tribus etc.; espoir pour le monde etc. Car il est absolument interdit de comprendre au sens littéral qu'ils auraient péché, à Dieu ne plaise.

Et même ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie, que tout l'exil vient par cette faute - qui ne comprendra que les choses ne sont pas selon leur sens littéral? N'est-il pas connu que, au contraire, toute la survie d'Israël en exil et la survie du monde entier sont par le mérite des tribus, comme on le sait?

Mais assurément les tribus ont préparé la voie pour nous. Elles savaient et comprenaient que nous ne pourrions pas rester attachés à la conduite supérieure et élevée de Yossef le juste, appelé 'le nazir de ses frères' (Berechit 49,26).

C'est pourquoi, une fois qu'elles le vendirent, elles se placèrent à sa place et préparèrent une voie à un degré un peu inférieur aux degrés de Yossef le juste, afin que nous puissions trouver cette voie même au sein de l'exil. Toutefois, l'Écriture leur attribue une faute, car elles auraient dû rendre leurs actes admirables au point de trouver une voie pour leurs descendants même selon la conduite supérieure de Yossef le juste; car le Saint béni soit-Il est minutieux avec les justes à un cheveu près, et 'les cieux ne sont pas purs à Ses yeux' (Iyov 15,15).

C'est pourquoi Il leur attribue la faute, comme si tout l'exil venait par elles. Mais assurément, de la manière dont cela s'est fait, cet acte fut pour nous un espoir dans l'exil, selon les paroles du Midrach ci-dessus.

Sur le verset 'et le Nom fut avec Yossef etc. dans la maison de son maître l'Égyptien etc.' (Berechit 39,2). Dans le Midrach: 'prospérant' - 'kapoz' (bondissant).

La chose est que tout homme d'Israël, en particulier le juste, en tout lieu où il va, son intériorité va avec lui. Mais assurément, en exil, la vitalité n'est pas ordonnée à sa place comme il convient; seulement, à des moments connus, on peut se raffermir dans les illuminations qui se révèlent au juste et à tout Israël, dont il est dit 'et ton peuple, tous justes' (Yechaya 60,21).

C'est pourquoi, en Égypte, il est écrit 'et le Nom fut etc.', 'et il fut dans la maison de son maître' - avec des changements, dans le mélange: tantôt révélé, tantôt caché par les dissimulations du Sitra Ahara (l'autre côté) et l'impureté des lieux. C'est pourquoi il est écrit, après l'épreuve, dans la maison de la prison, une seconde fois 'et le Nom fut avec Yossef', car entre-temps l'illumination s'était interrompue, comme ci-dessus.

Et c'est ce que dit 'kapoz', comme 'enchevêtré', sautant d'un lieu à l'autre, car la sainteté n'est pas établie avec ordre et permanence dans l'exil. Mais malgré tout, il y a des illuminations cachées, même en exil, pour Israël; c'est de cela qu'ils ont dit 'un héritage sans frontières (metsarim)': même une cloison de fer ne sépare pas etc.

(entre Israël et leur Père qui est aux cieux).

[תרמ"א] (5641)

Avec l'aide du Ciel

Dans le Midrach: 'lorsque tu crieras' etc., son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé de la main d'Esav etc. La chose est selon la Michna 'toute assemblée (kenessia) qui est au nom du Ciel finit par subsister etc.' (Avot 4,11).

Car nous avons vu qu'Esav habitait auprès de son père au pays de Canaan, et à la fin 'il s'en alla vers un pays etc.', puisque son intention n'était pas au nom du Ciel; tandis que Yaacov, notre père, qui durant tous ces jours fut dispersé et pourchassé, finit par s'installer en son lieu, puisque toute sa marche était afin d'arriver à cet établissement final. Et nous trouvons encore: 'une controverse qui est au nom du Ciel finit par subsister' (Avot 5,17), c'est-à-dire que la volonté au nom du Ciel produit dans une controverse un bien plus grand que dans une assemblée qui n'est pas au nom du Ciel, comme ci-dessus.

C'est pourquoi, bien qu'il paraisse que Yaacov se soit querelle avec Esav et Lavan, néanmoins d'après la fin on voit que son intention était uniquement au nom du Ciel. C'est ce que dit le prophète 'lorsque tu crieras, tes rassemblements te sauveront', ce qui se trouve au milieu des reproches, pour dire que tout dépend de l'intention.

Car en vérité l'aide se trouve en tout lieu, en particulier en Israël, comme il est écrit 'de lui l'angle, de lui le pieu' (Zekharia 10,4); seulement il faut que la demande et le rassemblement soient comme il convient, vers la vérité. Et lorsqu'un salut vient par le rassemblement, c'est un signe que l'intention était au nom du Ciel.

C'est ce que dit 'lorsque tu crieras, tes rassemblements te sauveront'. 'Au pays des séjours de son père' est l'attachement jusqu'au commencement et à la racine; et c'est l'affaire du Chabbat, comme écrit ailleurs, allusion: 'Yaacov demeura' est l'aspect du Chabbat qui vient après les jours d'œuvre, si ceux-ci se tournent vers le jour du Chabbat, comme ci-dessus; alors c'est une assemblée au nom du Ciel. Et le sens de 'le rassemblement de ses fils' porte aussi sur toutes les générations ultérieures, car tous les actes des pères, ils les faisaient pour les générations du monde.

Et il est vrai que ceci dépend de cela: de même qu'ils élevaient leurs actes jusqu'à la racine supérieure et au commencement, de même ils les liaient jusqu'à la fin de toutes les générations. C'est pourquoi ils sont appelés 'pères', car ils sont la subsistance des fils.

Et ceci aussi est vrai: de même que la force d'Israël vient des pères, de même le mérite de toutes les générations d'Israël allait avec les pères. C'est ce que dit 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé etc.'.

C'est pourquoi, de tous leurs actes s'est faite une Tora, car tout est voie et enseignement pour Israël. Et tous les lieux par lesquels Israël passa ensuite, tout était un peu dans la racine des pères.

Et dans le Midrach: 'je n'ai pas eu de tranquillité du fait de Lavan, ni de repos du fait d'Esav, ni de calme du fait de Dina, et vint le trouble de Yossef'. Ce sont les aspects des quatre royaumes par lesquels Israël passa ensuite jusqu'à aujourd'hui.

Et l'affaire est qu'il y a trois transgressions pour lesquelles on doit livrer sa vie: l'idolâtrie, l'effusion de sang et la débauche. Lavan: idolâtrie; Esav: meurtre; les malheurs de Dina: débauche.

Ensuite le trouble de Yossef est la médisance (lachon hara) et la haine gratuite, qui équivaut aux trois transgressions; c'est pourquoi ce fut une peine plus dure que toutes. Et il y a plusieurs parachiot sur ce sujet.

De même, la haine gratuite a prolongé notre exil amer, à présent, plus que tous les royaumes. C'est pourquoi assurément se trouvent dans ces parachiot des forces et des conseils, et par l'occupation même à l'étude de ces parachiot il y a une clé pour la délivrance, comme ci-dessus.

Et il est enseigné que la longueur de l'exil tient à l'affaire de la vente de Yossef, vois-le dans le Zohar Hadach. Et il y a lieu de comprendre: est-il concevable que nous soyons punis à cause des tribus, à Dieu ne plaise?

N'est-il pas connu que toute notre subsistance est par le mérite des pères et des tribus, qui sont un témoignage pour Israël? Seulement le sens est que notre haine gratuite à nous a produit un dommage jusque dans la racine des tribus.

Et sans doute nous ne comprenons pas la haine qui fut entre eux, car de tous leurs actes s'est faite une Tora; c'est seulement en nous qu'il y a une haine gratuite véritable, et alors, dans la racine, il y eut comme un reflet de cette faute. C'est pourquoi 'nous avons porté leurs iniquités'.

Et vois ce que j'ai écrit sur la paracha Devarim l'année précédente.

Dans le Midrach: 'par des liens d'homme Je les attirais etc.' (Hochea 11,4). Car la descente de nos pères en Égypte fut à cause de Yossef.

Et l'affaire est que toutes Ses pensées à notre égard sont pour le bien. Car le Saint béni soit-Il voulut que le début de l'exil fût au temps des tribus, afin qu'il y ait une préparation à la délivrance, comme nous l'avons déjà écrit sur le verset 'et ceux qui M'aiment, Je les devance par la réprimande (mussar)', vois-le paracha Chemot.

Cependant, l'Égypte n'avait pas la force de dominer sur les tribus, en particulier sur notre père Yaacov le saint. C'est pourquoi il fallut nécessairement cette cause: que les tribus vendent Yossef, et par leur force commença la descente en Égypte.

Et de plus, du fait que Yossef le juste en fut la cause, cela même fut une clé pour la délivrance, par le mérite de la justice de Yossef.

[תרמ"ב] (5642)

Avec l'aide du Ciel, en bref

Dans le Midrach: son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé. Selon le verset 'lorsque tu crieras, tes rassemblements te sauveront' (Yechaya 57,13).

Car tant qu'il y avait chez Esav un peu d'étincelles de sainteté, il avait la force de poursuivre. De même, toutes les poursuites de l'homme sont afin d'extraire ce qui lui appartient.

Et du fait que lui et ses fils rassemblèrent et extraïrent d'eux toute la force, aussitôt 'il s'en alla vers un pays', car il ne restait que paille et bale que le vent chasse. C'est ce que dit 'il demeura etc.': une meute de chiens - il s'assit au milieu d'eux et fit sortir ce qu'ils avaient englouti (bil'am) de leur gueule.

Et c'est l'affaire de 'liant des gerbes au milieu du champ' (Berechit 37,7): 'Esav est un homme des champs' (Berechit 25,27), comme ci-dessus. C'est ce que dit 'lorsque tu crieras, tes rassemblements te sauveront': c'est le point qui se trouve dans cette détresse même, appartenant à l'homme; et lorsqu'il rassemble ce point, il est sauvé.

Sur le verset 'et ils le prirent et le jetèrent etc.' (Berechit 37,24). À première vue 'et ils le prirent' est superflu.

On peut dire qu'ils prirent pour eux l'aspect de Yossef et voulurent combler sa place, comme il est dit dans le Midrach 'ils s'assirent pour manger' - pour donner à manger du pain, car Yossef est le pourvoyeur (hamachbir); et ils refusèrent l'autorité de Yossef. Et assurément Yossef le juste était destiné à monter ensuite à un degré élevé, comme on le sait; et sa place première resta chez eux, comme il est dit dans le Zohar que Binyamin combla sa place.

Car ils ne pouvaient pas se laisser entraîner à la suite de sa conduite supérieure, comme il est écrit 'et il rapporta leur médisance' (Berechit 37,2), et il est écrit 'ils ne pouvaient lui parler' (Berechit 37,4), comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet. C'est pourquoi, du fait que Yossef s'éleva ensuite, il fallut d'abord une épreuve, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: le Saint béni soit-Il n'élève pas un homme avant de l'avoir éprouvé.

Et ce fut une descente qui était un besoin de la montée (yerida letsorekh aliya).

[תרמ"ג] (5643)

Avec l'aide du Ciel

וישב יעקב בארץ מגורי אביו - le Zohar explique le mot 'megourei' au sens de crainte (yira), etc. Car nos sages ont enseigné que les Patriarches étaient chacun une chose particulière : Avraham l'attribut d'amour et de bonté ('hessed) ; Yitzhak l'attribut de crainte et de rigueur (din) ; et Yaakov notre père combinait les deux attributs.

C'est pourquoi il est dit que jusqu'ici les démarches de Yaakov étaient dans l'attribut de l'amour du 'hessed, et donc dans l'aspect de la marche (halikha), comme il est dit d'Avraham 'Lekh lekha', etc. Car l'expansion de la sainteté pour rapprocher ceux qui sont éloignés se fait par l'amour et le 'hessed, au-delà de la stricte ligne du din ; par l'amour aussi on peut rapprocher les éloignés, comme il est dit 'Tu aimeras l'Éternel (ve'ahavta et Hachem)' (Deut 6,5) - que le Nom du Ciel soit aimé par ton intermédiaire.

Mais Yitzhak notre père, qui était crainte et frayeur, il lui fut dit 'Ne descends pas en Égypte', etc. Et tant que Yaakov subissait la poursuite d'Esav, il s'attachait à l'attribut d'Avraham ; et maintenant il commença à être dans l'aspect de 'la demeure (megourei) de son père'.

Et il se peut que ce soit pourquoi bondit sur lui le courroux de Yosef, comme il a déjà été dit : l'attribut du din, il est impossible de l'achever en pleine perfection, seulement de s'y préparer ; et à la fin il faut l'adjonction de la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim).

Dans le Midrach : 'Car moi je connais les pensées (ki anokhi yadati et ha-mahashavot)', etc. - tous étaient occupés de leur sac et de leur jeûne, etc., et le Saint béni soit-Il était occupé à créer la lumière du Machiah. Le sens est ce qui est enseigné : le Machiah vient par distraction de l'esprit (be-hesah ha-daat).

C'est-à-dire que la dernière délivrance se fera par le salut de Dieu, sans saisie de l'intellect humain. Et de même la naissance du Machiah se fit par distraction de l'esprit, alors que tous étaient absorbés dans leur peine.

Et il faut comprendre : certainement toute la dispute des Tribus était pour le Ciel (le-shem shamayim), et c'est pourquoi il s'est établi qu'il y a un Machiah fils de Yosef et un fils de David. Chacun tenait selon son avis que la royauté revient à Yehouda ou à Yosef, et tous visaient le Ciel : 'les uns et les autres sont paroles du Dieu vivant (elou va-elou divrei Elokim 'hayim)'.

Et il faut les deux aspects : le Machiah fils de Yosef qui commence, et le fils de David qui achève. C'est pourquoi tel fut l'ordre : d'abord Yosef le juste fut caché d'eux, et alors naquit le Machiah fils de David.

Et le Saint béni soit-Il, qui connaît les pensées, vit l'intention de tous pour trouver la vérité. Et ils tombèrent dans la confusion en une chose que les hommes n'ont pas le pouvoir d'accomplir en acte, en perfection ; et le Saint béni soit-Il joignit leur bonne pensée et créa la lumière du Machiah.

Et nous avons à comprendre que les Tribus sont les piliers du monde. De même qu'il y a trois Patriarches et que leurs attributs maintiennent le monde, ainsi l'aspect des douze Tribus.

Et pour cela furent instituées les douze bénédictions intermédiaires de la prière du Chemone Esré. Les Patriarches sont l'aspect de l'ordonnance de la louange du Saint béni soit-Il, et les Tribus les demandes.

Et toutes celles-ci sont des choses particulières qui se renouvellent chaque jour ; car ces choses ne sont pas hasard, mais des piliers sur lesquels tout repose. Et le Saint béni soit-Il, béni soit Son Nom, ouvre chaque jour ces voies et ces portes : porte du pardon, de la guérison, du repentir, de la subsistance, etc.

C'est pourquoi fut institué une bénédiction à la fin de chaque demande ; et si ce n'était qu'une demande, quel serait le sens de la bénédiction ? Seulement qu'il faut croire que chaque jour le Saint béni soit-Il donne ces bénédictions au monde, et qu'il est seulement au pouvoir d'Israël d'éveiller ces voies.

Et voici : Yehouda est l'aspect de 'Écoute notre voix (chema koléinou)', comme il est dit 'Écoute Éternel la voix de Yehouda (chema Hachem kol Yehouda)' (Deut 33,7), et c'est l'aspect de David roi d'Israël, 'le doux chantre d'Israël (neim zemirot Israël)'. Et l'aspect de Yosef, c'est 'du sien il Lui donne'.

Mais en vérité, dans l'ensemble d'Israël la royauté revient à Yehouda, car à la fin de tout on a besoin de l'aide du Ciel (siyata di-shmaya). Et cette chose vaut aussi en particulier pour chaque homme d'Israël, comme il est dit 'Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l'homme, mais le conseil de l'Éternel, lui, s'accomplit (rabot mahashavot be-lev ish ve-atsat Hachem hi takoum)' (Prov 19,21).

Le sens : certes l'homme doit calculer sa voie dans toutes les mesures, afin de pouvoir être aidé au service de Dieu ; mais à la fin le Saint béni soit-Il l'aide. Et par toutes les pensées qui sont pour le Ciel, s'accomplit à la fin 'le conseil de l'Éternel'.

Et c'est ce que dit 'moi je connais... les pensées'. Et Yaakov notre père et ses fils, toutes leurs pensées étaient pour le Ciel seul ; et quand ils atteignirent l'abîme où l'homme n'a plus le pouvoir d'avancer, alors le Saint béni soit-Il se joignit à eux et donna Sa force.

Et il a encore été expliqué ailleurs l'achèvement complet de cette question de la dispute de Yosef et Yehouda.

[5644]

[Avec l'aide du Ciel]

וישב יעקב - dans Rachi et dans le Midrach, la parabole de la perle tombée dans le sable. Le sens est que par les poursuites qu'il subit d'Esav, il parvint à l'établissement (yishouv) ; et c'est pourquoi il fallut énumérer les chefs (aloufim) d'Esav, car de cela vint la perfection à Yaakov, selon 'un peuple sera plus fort que l'autre peuple (le'om mi-le'om ye'ematz)' (Gen 25,23).

Et dans le Zohar : 'nombreux sont les maux du juste' - il n'est pas dit 'du juste au juste', etc. Le sens : par les maux nombreux le juste se fait et s'achève, comme il est dit encore là 'mieux vaut un enfant pauvre et sage'.

Le sens : parce qu'il est pauvre et qu'il a de nombreuses poursuites, par cela il est toujours enfant en renouvellement et devient sage. Et de même à l'inverse : 'un roi vieux' qui n'a sur lui aucun joug, et par cela tombe dans la vieillesse et devient sot (kesil).

Et Yaakov notre père avait des poursuites en permanence. Et nous trouvons dans la paracha de Vayetse que Rachi écrit 'parce qu'il a interrompu dans sa section', etc., vois-y.

Et nous avons expliqué là qu'Esav sentit sa sortie et lui barra le chemin, et Yaakov dut prendre conseil pour réparer la voie ; c'est pourquoi il est écrit une seconde fois 'vayetsé', vois-y. Et de même ici : il est d'abord écrit 'et il vint vers Yitzhak son père', et entre-temps il interrompit avec la section d'Esav, et Yaakov dut recourir à des stratagèmes jusqu'à s'établir en son lieu.

Et d'Esav il est écrit 'et il alla vers un pays' : au début il s'établit, et à la fin s'accomplit en lui la dispersion. Mais chez le juste, son début est souffrances et sa fin quiétude ; c'est pourquoi d'abord il fut ballotté, et maintenant il est écrit 'et il demeura (vayeshev)'.

[Et Yaakov notre père, dans tous ses voyages, glana les étincelles saintes de tous les lieux ; et de même Esav, qui demeura toutes ces années en terre d'Israël, fit sortir tout le rebut ; et chacun prit ce qui lui revenait.]

Sur le verset 'et Israël aimait [Yosef]... car il était pour lui un fils de la vieillesse, et il lui fit une tunique bigarrée (ketonet passim)'. Nous ne trouvons pas dans le verset que la haine des Tribus serait venue à cause de la tunique, mais seulement parce qu'il l'aimait, lui.

Et l'on peut dire ainsi le sens : il est connu que le père et la mère attirent un vêtement pour le fils selon leurs pensées dans la sainteté au moment de l'union. Et c'est ce que dit 'qu'il était pour lui un fils de la vieillesse, et il lui fit une tunique bigarrée', qui est un vêtement précieux, et par cela il l'aima.

Et 'il fit (asa)' est comme 'les âmes qu'ils avaient faites (acher asou)', selon ce qui est écrit dans le Zohar que l'œuvre des mains de l'homme, ce sont les âmes. Et 'asa' est au passé [car, bien qu'il fut fils de la vieillesse, quoiqu'il ne fût né que quelques années après la naissance des autres Tribus, c'est seulement qu'il lui attira une âme du monde ancien (alma atika)].

Sur le verset 'et lui, jeune garçon (na'ar)' - qui faisait des actes de jeunesse, se frottant les yeux, se lissant les cheveux. Et mon maître, mon grand-père de mémoire bénie, a dit : qui est assez simple pour croire que les choses seraient selon leur sens littéral ?

Seulement cela fut compté, pour un juste comme Yosef, comme 'actes de jeunesse' - le fait qu'il s'occupait à redresser ses mouvements et ses mesures, etc. Et pour ajouter une explication à ses paroles : il y a un juste inférieur (tsadik tahton) et un juste supérieur (tsadik elyon), et certes telle est la voie du juste : réparer d'abord tout le corps, et il est encore dans l'aspect de 'jeune garçon' ; et ensuite il vient réparer la racine, qui est l'aspect de vieillesse, comme il est dit 'j'ai été jeune et aussi j'ai vieilli (na'ar hayiti gam zakanti)' (Ps 37,25).

Et tout le temps que Yosef était dans l'aspect de juste inférieur, il rapportait du mal (diba) sur ses frères et les provoquait par des paroles ; et ensuite, quand il s'éleva pour être juste supérieur et que toutes ses occupations étaient dans le Ciel, là il vit le mérite des Tribus. Car lorsque le juste s'élève et voit les qualités des enfants d'Israël, il plaide pour eux le mérite et les sauve par une force supérieure.

Et en vérité le juste est l'aspect du Chabbat ; et il est enseigné que le sage (talmid 'hakham) est appelé toujours Chabbat. Seulement, dans les jours d'œuvre, c'est par la réparation du corps, l'aspect de 'et lui, jeune garçon', comme dit ; et au saint Chabbat, c'est l'aspect de l'âme, et c'est l'aspect de la vieillesse.

Sur le verset 'et il refusa (vayemaen), et il dit à la femme de son maître', etc. Le sens : au début il refusa la transgression sans raison, seulement comme l'ont dit nos sages : que l'homme ne dise pas 'je ne veux pas de chair de porc', mais 'que puis-je faire, mon Père qui est aux cieux a décrété sur moi'.

Et il est vrai que par cette crainte du Ciel on mérite ensuite de trouver des raisons de choisir le bien et de rejeter le mal. C'est pourquoi, par 'vayemaen', il parvint à donner une raison.

Car la sagesse de l'homme est vanité (hevel) et comporte bien des erreurs ; mais la sagesse et la connaissance qui viennent par la crainte du Ciel, elles sont la vérité. Et c'est ce que disent nos sages : 'quiconque dont la crainte de la faute précède, sa sagesse se maintient' ; et il est écrit 'voici, la crainte de l'Éternel, c'est elle la sagesse (hen yirat Hachem hi 'hokhma)' (Job 28,28) - le sens : la sagesse qui vient par la force de la crainte.

Et il est plausible de dire 'et il dit à la femme de son maître' : que toute la raison n'était que pour l'attirer, elle aussi. Et il se peut que ce soit ce qu'ont dit nos sages, que son intention était pour le Ciel - cela se fit à la fin par les pourparlers qui furent entre eux ; et par ces paroles s'allumèrent en elle des pensées de sainteté, bien qu'auparavant elle fut réellement méchante.

[5645]

[Avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'quand tu crieras, qu'ils te délivrent (be-za'akekha yatziloukha)' - son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Esav et de ses chefs. Le sens : chaque fois que le côté impur (sitra a'hra) poursuit le juste, c'est qu'il y a en lui quelques étincelles que le juste doit faire sortir, arrachant sa proie de leur bouche ; et quand il rassemble ces étincelles saintes qui s'y trouvent, vient le salut.

Et de même il est écrit 'et les méchants sont comme la mer agitée... qui ne peut se calmer', car il y a en eux un peu de vitalité mêlée, comme il est dit 'ses eaux rejettent fange et boue' (Isaie 57,20). Et c'est pourquoi Esav et ses chefs poursuivirent Yaakov tant qu'il y avait en lui des étincelles de feu ; et lorsque Yaakov et ses fils rassemblèrent ce qui leur revenait, s'accomplit 'la maison de Yaakov sera un feu, Yosef une flamme, Esav du chaume' (Abdias 1,18).

Le sens : ceci dépend de cela : quand tout l'embrasement vient à Yaakov et Yosef, alors de soi 'la maison d'Esav est du chaume'. Et en tout lieu il y a mélange, et il faut un tri (birour) ; et ensuite le côté impur se sépare, comme il est dit 'tous, le vent les emportera... un souffle (hevel)', et il est écrit 'et il alla...', 'et celui qui se réfugie en moi héritera la terre' - et c'est le repos du Chabbat qui vient après les jours d'œuvre.

Et c'est l'allusion du verset 'liant des gerbes au milieu du champ' - le lieu qui a besoin de tri, comme il est dit d'Esav 'homme des champs'. 'Voici, ma gerbe se leva et aussi se tint droite' - c'est le Chabbat, l'aspect de Yosef. 'Vos gerbes entourèrent et se prosternèrent devant ma gerbe' - car tous les jours d'œuvre doivent s'annuler devant le Chabbat. Et voici, l'explication de 'le rassemblement de ses fils' porte sur toute la descendance d'Israël, car Yaakov notre père glana toutes les étincelles qui reviennent à toutes ses générations.

Car Esav aussi poursuivit avec toutes ses forces, comme il est dit dans la paracha précédente 'ceux-ci sont les rois et les chefs' - Amalek, Magdiel - qui vont jusqu'à la fin des générations. [Et Yaakov n'eut pas de repos jusqu'à ce qu'il eût rassemblé aussi les forces qui reviennent à ses générations ; et l'allusion en est : 'vayeshev...', et tout proche 'voici les générations (ele toledot)', pour dire que par les générations il vint au repos.

Et il est encore plausible de dire qu'en vérité il voulut alors réparer jusqu'à la réparation complète qui sera au temps de la délivrance ; et c'est pourquoi bondit sur lui le courroux de Yosef, car ce n'était pas encore le temps de la réparation totale, comme je l'ai entendu de mon grand-père de mémoire bénie sur leur dire : 'il voulut demeurer dans la quiétude'.]

[5646]

[Avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach, sur le verset 'et ils s'assirent pour manger du pain (vayeshvou le'ekhol le'hem)' : la transgression des Tribus est une espérance pour le monde, un souvenir pour le monde, etc., 'pour donner à manger du pain', vois-y. Le Midrach énonce que toute la dispute des Tribus était pour la réparation du monde.

Car il est enseigné dans le Midrach : 'Yaakov voulut demeurer dans la quiétude', etc. Mon grand-père de mémoire bénie a expliqué que les justes demandent que soit révélée, même en ce monde-ci, l'illumination véritable, etc.

Et le sens est que les Tribus sont les piliers du monde, comme dit ailleurs, à la manière du bassin (la mer d'airain) qui repose sur douze bœufs ; et ce sont les douze mois de l'année. C'est-à-dire qu'elles ouvrent les portes de l'influx (shefa) pour les choses nécessaires au monde.

Et bien que Yosef fût le juste fondement du monde (tsadik yessod olam), toutefois il y a un juste dont toute la visée est pour le Ciel seul, et il y a des justes qui attirent l'influx vers ce monde-ci, et cela s'appelle 'demeure (yechiva)'. Et Yosef le juste était [du monde masculin (alma di-dekhoura), et il était] l'aspect de la station debout (amida), comme il est dit 'ma gerbe se leva et aussi se tint droite'.

Car il est enseigné : tout rassemblement (kenissiya) qui est pour le Ciel, sa fin est de se maintenir. Et bien que les Tribus aussi eurent leur intention pour le Ciel, il y a en cela des degrés, et l'intention de Yosef était pour le Ciel seul, comme dit.

Et c'est ce que dit 'liant des gerbes', car il savait que tous se rassemblent pour le Ciel, mais lui était au-dessus d'eux, comme dit. Et c'est ce que dit le Midrach : quand les justes demandent à demeurer dans la quiétude - 'demeurer' précisément, comme il est écrit 'vayeshev', c'est-à-dire en ce monde-ci - alors bondit sur lui le courroux de Yosef.

Car tout le principe de l'accusation du Satan porte précisément sur la réparation de ce monde-ci. Et les Tribus livrèrent leur âme en faveur des générations basses comme la nôtre aujourd'hui, comme dit ailleurs : car il y a quatre royaumes (malkhouyot), et le troisième tint par le mérite des trois Patriarches ; et maintenant il y a controverse pour savoir si le mérite des Patriarches s'est épuisé.

Et si tel est le cas, le monde ne subsiste maintenant que par le mérite des Tribus, comme dit. Et les quatre royaumes correspondent à l'aspect de l'idolâtrie (avoda zara), de la débauche (giluy arayot) et du meurtre (shefikhout damim) ; et la médisance (lashon ha-ra) équivaut à eux tous.

C'est pourquoi les trois Patriarches se tinrent sur les trois transgressions qui équivalent à toute la Torah et pour lesquelles on est tenu de se laisser tuer (mesirout nefech). Et Yaakov notre père, qui inclut les trois Patriarches, traversa ces trois détresses : il dut être avec Lavan, qui est l'aspect de l'idolâtrie, comme il est dit 'j'ai deviné (nihashti)', 'les terafim', etc. ; et Esav est celui qui verse le sang ; et la détresse de Dina est la débauche.

Et face à cela il y eut les trois royaumes : Bavel - idolâtrie, 'l'image d'or (tsalma di dahava)' ; Madai - meurtre, 'exterminer, tuer' ; Yavan - débauche. Et le quatrième royaume, c'est la médisance et la haine gratuite (sinat hinam), qui équivaut aux trois transgressions, comme l'ont dit nos sages.

C'est pourquoi Edom est dur comme les trois royaumes réunis. Et les Tribus, avec Yosef, furent la préparation de cet exil ; c'est pourquoi se trouve en eux une allusion à la médisance et à la haine gratuite.

Et c'est ce que dit le Midrach : 'quand Tu l'as voulu, Tu as mis dans leur cœur de haïr', etc. - c'est-à-dire que tout était dirigé par le décret d'en haut, afin que nous ayons subsistance dans l'exil ; il fallut qu'il se trouve en eux une allusion à la haine gratuite, comme dit. De cette manière j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie au sujet de Samson le héros : parce qu'il était destiné à réparer le signe de l'alliance sainte (ot brit kodech), étant appelé nazir dès le ventre, il fallut qu'il trébuche quelque peu dans cette mesure.

Sur le verset "L'enfant n'est plus... et moi, où irai-je" (Genèse 37,30). Il est rapporté : Reouven - "Voyez (re'ou) la différence entre mon fils et le fils de mon beau-père" (jeu sur le nom Reouven) : Esav hait Yaakov.

Et Reouven, à qui l'aisnesse fut retirée et donnée à Yossef, voulut pourtant le sauver - voir là. Le sens est que Reouven comprit la vérité : que son tikoun (rectification) essentiel se ferait par Yossef le Juste, précisément du fait que son aisnesse fut donnée à Yossef.

Et il en fut ainsi, car il trébucha dans une affaire d'arayot (unions interdites). Bien que nos Sages aient dit que Reouven ne pécha pas, l'Écriture le lui imputa néanmoins comme s'il avait péché.

Et Yossef est appelé juste, gardien de l'alliance (berit). Et parce que Reouven reconnut la vérité et s'annula devant Yossef, et crut qu'il n'avait de subsistance que par Yossef, c'est pourquoi il dit "L'enfant n'est plus, et moi, où...".

Et en vérité, si Esav avait compris qu'il n'avait de rectification qu'en s'annulant devant Yaakov notre père, paix sur lui, il aurait pu avoir une rectification. Mais lui voulait justement avoir une place à lui seul (bifnei atsmo).

C'est pourquoi, chaque fois qu'il l'emportait sur Yaakov, sa chute était plus grande, car en vérité il n'avait aucune subsistance par lui-même, seulement par Yaakov. Et il aurait dû le comprendre du fait que l'aisnesse lui fut retirée et donnée à Yaakov.

Telle est la différence essentielle entre le méchant et le juste : le juste croit au Nom et se laisse conduire par Sa direction, béni soit-Il, comme il est écrit "Sois intègre avec le Nom ton Dieu" (Deutéronome 18,13). Et de même trouvons-nous chez Yossef, comme il est écrit "Et il fut dans la maison de son maître l'Égyptien" (Genèse 39,2), et de même "Et il le mit dans la prison... et il fut là, dans la prison" (Genèse 39,20).

Le sens est qu'il ne chercha pas pour lui-même de stratagèmes pour en sortir, car il était un grand sage, et aussi riche, puisqu'il avait en main tout ce qui appartenait à Potifar, et vraisemblablement il aurait pu se sauver de la prison ; seulement il crut que cela venait du Nom, et il y demeura de son plein gré. Et ce n'est que dans le songe du chef des échansons qu'il dit "souviens-toi de moi", parce qu'il lui apparut, par le songe, que le Ciel voulait qu'il ait sa délivrance par ce songe, comme expliqué ailleurs à ce sujet.

[Année 5647 (תרמ״ז)]

Bé'H (be'ezrat Hachem - avec l'aide du Nom).

Dans le Midrach sur "Et Yaakov demeura" : il est enseigné que son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Esav, etc. Qu'est-il écrit plus haut ?

"Et voici les rois [qui régnèrent au pays d'Edom]", etc., car il est écrit "Esav n'est-il pas le frère de Yaakov ?... et j'ai aimé Yaakov" (Malachie 1,2). Il est rapporté dans le Midrach [sur Toldot] que Rivka était apte à enfanter les douze tribus.

Voir là : on l'exege de douze expressions - "deux nations (chnei goyim) et deux peuples (chnei le'oumim), un peuple sur l'autre peuple (le'om mile'om), et l'aîné servira le cadet", etc. (Genèse 25,23).

Si tel est le cas, ces douze tribus devaient être incluses dans les deux frères. Mais Esav ne mérita pas de les faire passer de la puissance à l'acte, et Yaakov notre père dut recevoir toutes les illuminations (hé'arot) qui étaient en Esav.

Comme il est écrit "et aux méchants leur lumière est refusée" (Job 38,15), c'est-à-dire la lumière qu'ils avaient le pouvoir de rectifier et qu'ils n'ont pas rectifiée, comme le dit le saint Zohar sur [la paracha] Lekh Lekha à propos de Térah - voir là. Et il en va de même pour Esav.

Sur cela il est écrit "et le bras hautain sera brisé" (Job 38,15) : c'est Esav qui s'enorgueillit de son héritage - "par ton épée [tu vivras]" (Genèse 27,40), et "les mains sont les mains d'Esav" (Genèse 27,22). Et à cause de l'orgueil, parce qu'il ne voulait que régner, comme il est dit "et voici les rois", etc., il ne lui resta rien.

[Et c'est l'allusion, dans cette paracha, à la brisure des kelim (vases) : tout était une préparation, afin que le lieu inapte à être rectifié soit brisé, et qu'un autre vienne et rectifie, comme ci-dessus.] Et Yaakov et ses fils rassemblèrent toutes les illuminations, comme il est dit "voici les engendrements de Yaakov" (Genèse 37,2). "Voici" (ele) disqualifie (pasal) les précédents [comme dans la paracha Bereshit "voici les engendrements des cieux", etc., où nos Sages ont dit : il a disqualifié le tohou et le bohou].

Et du juste il est écrit "Il ne refuse pas le bien à ceux qui marchent dans l'intégrité (tamim)" (Psaumes 84,12) : parce que Yaakov notre père, paix sur lui, était un homme intègre (ich tam), le Ciel lui prépara tout le bien caché en d'autres lieux, et ils vinrent à lui. Et c'est le sens de "liant des gerbes au milieu du champ" (Genèse 37,7), comme ci-dessus, comme expliqué ailleurs à ce sujet.

Sur le verset "et elle le saisit par son vêtement", etc. (Genèse 39,12) : nos Sages ont dit "et il vint dans la maison [pour faire son ouvrage]" - mais que l'image de la figure de son père lui apparut.

Et à Dieu ne plaise, à Dieu ne plaise, qu'il soit venu à l'esprit de ce juste de pécher. Mais le sens est, comme il est connu, qu'il y a dans l'âme de l'homme plusieurs vêtements (levouchim).

Et il est un vêtement dans lequel le yetser hara (mauvais penchant) a une prise, comme il est dit à ce sujet dans le Chaar HaKedoucha. Or, de Yossef le Juste il est écrit "et il lui fit une tunique de couleurs" (Genèse 37,3) : c'était certainement un vêtement très précieux.

Il est rapporté : trois personnes le yetser hara ne domina pas - les Patriarches, car ils sont eux-mêmes le Char (Merkava) et n'avaient aucun vêtement corporel, mais seulement comme [les hommes] seront dans le monde à venir. Et ce vêtement, Yaakov le donna aussi à Yossef le Juste, comme il est écrit "il était pour lui un fils de sa vieillesse (ben zekounim)" - nos Sages ont exege : l'éclat de ses traits (ziv ikonin) ressemblait à son père.

Et c'est la figure (diyokan) gravée sous le Trône de gloire (kisse hakavod). Cependant, lorsqu'il fut vendu en Égypte, il est écrit d'abord "et ils dépouillèrent Yossef [de sa tunique]", etc.

(Genèse 37,23), car assurément toute épreuve (nissayon) survient quand on retire à l'homme le degré qui lui est propre. Et de même, dans tout exil, à l'ensemble d'Israël aussi fut retirée la forme (tsiyour) et le vêtement qui nous étaient propres lorsque nous étions en terre d'Israël et au lieu saint.

Et c'est le sens de "par son vêtement" : le vêtement du corps extérieur. Cependant, pour un instant, l'image de la figure de son père lui apparut, et il est écrit "et il abandonna son vêtement et s'enfuit" (Genèse 39,12), c'est-à-dire qu'il sortit de tout ce vêtement et se revêtit du vêtement qui lui est propre.

Et c'est le sens de "et il n'y avait personne (ich)" : il sortit du vêtement corporel et devint tout entier spirituel. Et c'est une allusion pour quiconque sert [Dieu] en vérité : lorsqu'il est en temps de détresse, il est aidé par les forces de l'âme qu'il possède en haut, comme il est dit "qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire" (Psaumes 20,3).

Il est rapporté dans la Guemara : Yossef condamne les méchants, Hillel condamne les pauvres, et Rabbi Elazar ben Harsom [condamne] les riches - voir là (Yoma 35b). Cela demande explication : comment dire à un méchant qu'il aurait dû être comme Yossef le Juste ?

Mais l'explication est que ces justes ont eu les épreuves amenées à eux afin de préparer un chemin pour toutes les générations. Et parce que Yossef le Juste fut le premier à tenir bon dans l'épreuve, le chemin fut préparé pour que tout homme d'Israël aussi puisse être sauvé.

Et comme nous trouvons que tous ceux qui descendirent en Égypte furent prémunis (nigderou) des unions interdites par son mérite. Et de même cela demeura pour toutes les générations.

[Année 5648 (תרמ״ח)]

Bé'H.

"Et Yaakov demeura", etc. Et dans le Midrach : la balle et la paille se disputaient, etc., car il est écrit "liant des gerbes au milieu du champ", etc.

Nos Sages ont dit : Avraham l'appela montagne, Yits'hak champ, et Yaakov maison (Pessa'him 88a). Et ce sont certainement trois rectifications successives.

Car Avraham fut le premier, comme il est écrit "Il le trouva dans une terre de désert" (Deutéronome 32,10), lorsque le monde était tohou (chaos) ; et il fut le premier rectificateur, car d'abord il faut extirper le mal et être prêt à recevoir une forme. Puis l'aspect (be'hina) de "champ", comme l'a écrit le Ari, de mémoire bénie, au sujet du surcroît (tossefet) du Chabbat, "Viens mon bien-aimé, sortons au champ" - car en semaine cela s'appelle désert, et à la venue de l'illumination du Chabbat cela devient l'aspect d'un champ apte à l'ensemencement.

Mais le Chabbat lui-même est l'aspect de "maison", l'héritage de Yaakov. Et ces trois, Chelomo le roi, paix sur lui, y a fait allusion : "Prépare ton ouvrage au dehors et disposé-le dans le champ... après, tu bâtiras ta maison" (Proverbes 24,27).

Et ils s'appliquent à tout serviteur du Nom : au début il est désert ; puis, lorsqu'il mérite d'être serviteur du Nom, il y a encore en lui des scories (pessolet), jusqu'à ce qu'il doive raffiner le service pour qu'il devienne fleur de farine pure (solet). Et il en fut de même dans les générations : la génération du désert ; puis, quand ils entrèrent en terre d'Israël ruisselante de lait et de miel, l'aspect du champ ; puis la construction du Temple.

Or Yits'hak était l'aspect du champ, et c'est pourquoi Yaakov et ses fils durent trier le grain du mélange de la paille d'Esav et de ses chefs (aloufim). [Allusion : "Vayechev" (וישב) équivaut en guematria à "sadeh" (שדה, champ) selon le compte des lettres ה, י et ד.

Car dans "sadeh" est inclus le Nom saint Chadai (שד״י) ; privé du י (youd), c'est la sitra a'hra (l'autre côté) ; et "sadeh" englobe tout cela et requiert triage (beirour) et établissement (hityachvout).] Et de même qu'il y a onze chefs (aloufim), il y avait onze tribus, comme il est dit "onze étoiles" (Genèse 37,9), qui se dressent pour anéantir ces chefs. Et les tribus sont les portes de la sainteté, comme expliqué ailleurs sur le verset "c'est la porte du Nom" (Psaumes 118,20) - les douze portes qui étaient au Temple.

Et il y a onze sortes d'occultations (hastarot) qui ne laissent pas entrer par ces portes. Et Yossef est la porte où il n'y a aucun contact étranger.

Et il est écrit "ma gerbe se leva et aussi se tint droite" (Genèse 37,7) : allusion à l'échelle "dressée à terre et dont le sommet atteint les cieux" (Genèse 28,12), comme il est dit "et c'est la porte des cieux" (Genèse 28,17). Et de même "qui montera pour nous aux cieux" (Deutéronome 30,12) : les initiales (rashei tevot) forment "mila" (circoncision), car par la garde du signe de la sainte alliance l'homme s'élève et le contact de la sitra a'hra ne peut le dominer.

Dans le Midrach : "ils fuiront sans que nul poursuive" (Lévitique 26,17), etc. - le méchant fuit et nul ne le poursuit, "mais les justes sont sûrs comme un lionceau" (Proverbes 28,1). Et assurément l'un dépend de l'autre : selon la confiance (bita'hon) du juste, quand bien même le méchant le poursuit.

Comme il est écrit dans le Midrach : il vit une meute de chiens et s'assit parmi eux. Alors "et il alla vers un pays" [Esav vers Séir].

Car toute la poursuite du méchant a pour but que le juste parvienne à la confiance véritable. Et alors "ils fuiront sans que nul poursuive".

Comme nous l'avons vu : tant que Yaakov notre père fuyait devant lui, il le poursuivait avec quatre cents hommes ; et quand Yaakov s'établit, [Esav] s'en alla vers un pays. Et assurément tous ces actes écrits dans la Torah sont des voies qui s'appliquent à tout serviteur du Nom : au début il faut fuir et trouver des stratagèmes pour le combattre, mais à la fin l'essentiel de tout est de se confier au Nom.

Et de tous ces combats on mérite ensuite de parvenir à se confier au Nom, "et le Nom sera sa confiance" (Jérémie 17,7).

[Année 5649 (תרמ״ט)]

Bé'H.

Dans le Midrach : il est enseigné que son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Esav, car il est écrit "voici les engendrements de Yaakov : Yossef" (Genèse 37,2). Cela implique que seul Yossef est appelé "les engendrements de Yaakov", c'est-à-dire qu'il y a un point (nekouda) de Yossef le Juste en tout homme d'Israël, comme il est dit "et ton peuple, tous sont justes" (Isaie 60,21).

Et selon la force de Yossef qui se trouve en Israël, ils sont appelés les engendrements de Yaakov ; et c'est le rassemblement de ses fils, comme il est dit "ma gerbe se leva et aussi se tint droite". Car chaque tribu est un aspect (be'hina) particulier qui recueille et rassemble tout ce qui relève de son particulier ; puis Yossef rassemble tous les particuliers.

"Ma gerbe se leva" : elle est au-dessus du mélange. Et c'est pour cela qu'il est appelé "Yossef" (de "ajouter"), car il éveille le surcroît (tossefet) qui vient d'au-delà de la nature.

Et cela survient quand ils s'unissent pour parvenir à l'unité et au rassemblement de la perfection ; c'est pourquoi il ne pouvait le supporter, comme il est dit "et il rapporta d'eux un mauvais propos" (Genèse 37,2), alors que lui était tout entier bon. Et les tribus sont l'aspect des jours ouvrables, dans lesquels s'opère le triage du bien d'avec le mal ; et le saint Chabbat est l'aspect de Yossef, où descend l'âme supplémentaire (nechama yetera), un surcroît d'en haut - "ma gerbe se leva".

Et les tribus étaient prêtes à rectifier ce monde-ci, comme il est rapporté dans le Midrach "et ils s'assirent pour manger du pain" - pour nourrir, etc. Comme il est écrit "six jours vous le ramasserez... le Chabbat il n'y en aura pas" (Exode 16,26).

Et il est écrit dans le saint Zohar : puisqu'il ne s'y trouve pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve ? Mais tout dépend du septième.

C'est-à-dire que le Chabbat est la racine de tout le flux (chefa) ; c'est pourquoi le flux matériel n'est pas perceptible le Chabbat ; c'est pourquoi les tribus ne reconnurent pas Yossef. Et tel était l'aspect de Yossef, "ma gerbe se leva" ; et néanmoins lui-même dit "nous liions des gerbes", etc. : car c'est un général qui a besoin du particulier, et un particulier qui a besoin du général.

D'abord toutes les tribus doivent rectifier les jours ouvrables, pour être ensuite une préparation au Chabbat, comme il est dit "six jours vous le ramasserez" ; puis vient le Chabbat qui élève toutes ces cueillettes. Et il est rapporté : celui qui fait du Chabbat ses délices, on lui donne un héritage sans limites, etc., "l'héritage de Yaakov ton père" (Isaie 58,14 ; Chabbat 118a).

C'est-à-dire que par le Chabbat, qui est le rassemblement, l'aspect de Yossef, on est appelé "les engendrements de Yaakov" et on mérite l'héritage de Yaakov ton père, comme ci-dessus. Et néanmoins le service des tribus fut un conseil pour les générations humbles, comme il est dit dans le Midrach : la faute des tribus est une espérance pour le monde, etc.

Car tous ne sont pas prêts au flux qui vient le saint Chabbat, et les tribus durent préparer aussi le flux qui vient les jours ouvrables. [C'est le sens de "et ils s'assirent pour manger du pain" : le pain qui vient du monde de l'établissement (alma deyichouva), pain de misère (le'hem oni) ; et Yossef est le pain venu des cieux, l'aspect du Chabbat, comme ci-dessus.]

Sur le verset "comme elle parlait à Yossef jour après jour" (Genèse 39,10). Il est rapporté : le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour (Souka 52b).

Et la raison : puisque le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la création, de là naît aussi le renforcement du yetser hara. Et toute la masora (tradition) porte sur ce sujet : "Béni soit le Nom, jour après jour Il [nous] porte" (Psaumes 68,20) ; "et j'étais [Ses] délices, jour après jour" (Proverbes 8,30).

Car Sa volonté, béni soit-Il, est que les enfants d'Israël trient chaque jour le bien d'avec le mal. Et n'est-il pas écrit ici aussi "jour", qui est la lumière cachée (or hatsafoun), à laquelle on mérite par le fait de dominer le yetser hara ?

Car il y a deux voies, et ce sont les 248 commandements positifs (mitsvot ase) et les 365 commandements négatifs (mitsvot lo taase) : il y a une voie de révélation de la lumière par les commandements [positifs], et il y a une révélation de la lumière par "éloigne-toi du mal". Et ce sont les aspects du soir et du matin ; et de cela il y a des délices devant Lui, béni soit-Il.

Et ces deux influx, le Chabbat, deviennent un, comme il est dit "Souviens-toi" et "Garde" furent énoncés en une seule parole (Chevouot 20b) : ce sont les aspects du commandement positif et du commandement négatif. Et le saint Chabbat, tout est dans la sainteté, sans qu'il faille passer par le triage du mélange ; c'est pourquoi, le saint Chabbat, il n'est pas écrit "soir".

Et il est écrit dans le passage de la manne "et ce sera le double de ce qu'ils ramassent jour après jour" (Exode 16,5), et c'est comme ci-dessus, comme il est dit "deux omer pour chacun" (Exode 16,22). L'omer est une mesure, et les deux mesures, le Chabbat, s'unissent comme une seule : car le Chabbat, les deux jours [aspects] sont une unité une, alors que chaque jour il faut trier les deux modes susdits.

Et la sainteté, le Chabbat, est en révélation ; et les jours ouvrables il y a occultation et guerres du yetser hara. Et il est rapporté : les vêtements qu'elle portait le matin, elle ne les portait pas l'après-midi ; ceux qu'elle portait l'après-midi, elle ne les portait pas le soir, etc.

[au sujet de la femme de Potifar]. Et en regard de cela furent institués trois genres de prières, ce qui implique qu'il y a trois moments dans la journée où il faut combattre la sitra a'hra.

Car nos Sages ont dit : le service du cœur, c'est la prière - "pour Le servir de tout votre cœur", etc. (Taanit 2a).

Et ce sont [les combats] avec le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant, comme ci-dessus : ce sont des illuminations qui se trient par le combat et se revêtent d'occultations, comme ils l'ont laissé entendre, "elle les portait le soir, le matin", etc. Et il est rapporté : partout où tu trouves une barrière [contre] la débauche (geder erva), tu trouves la sainteté - ce sont les illuminations saintes qui viennent par la barrière [contre] la débauche, l'aspect de "éloigne-toi du mal", comme ci-dessus.

Et le saint Chabbat, tout est bien, et l'ange mauvais, malgré lui, répond "Amen" (Chabbat 119b). Examine bien et tu trouveras.

[Année 5650 (תר״נ)]

Bé'H.

Sur le verset 'Et voici, nous liions des gerbes au milieu du champ' (Genèse 37,7). Car toute l'œuvre des tribus était de trier le mélange du bien et du mal.

Et c'est l'œuvre du champ: faire sortir la vitalité qui se trouve enfouie. Il faut labourer et semer, moissonner et trier, pour extraire le grain des déchets et de la paille.

Et de même en est-il dans la dimension intérieure, comme il est écrit 'Défrichez-vous un défrichement' (Jérémie 4,3). En vérité, ce fut là la racine de l'exil en Égypte, dans l'argile et les briques: tout cela relève du champ.

Et chez les tribus ce fut d'une manière plus légère, 'liant des gerbes au milieu du champ'. Et de même que la conduite des tribus fut racine de l'exil d'Égypte, de même Joseph fut racine de la délivrance d'Égypte.

Et c'est ce qui est dit 'ma gerbe s'est dressée et s'est aussi tenue debout' (Genèse 37,7), car elle est la finalité qui provient de l'œuvre. Et il en va de même aux jours ouvrables, qui sont les jours de labeur et requièrent un tri; et au Chabbat il y a une élévation pour toute l'œuvre des jours ouvrables.

Et c'est 'ma gerbe s'est dressée'. Et il est écrit du Chabbat 'aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ' (Exode 16,25).

Car en semaine c'est comme il est dit 'j'ai peiné et j'ai trouvé' (cf. Meguila 6b): c'est ce que l'on peut trouver par le labeur et le combat contre le penchant au mal (yetser hara) pour extraire les étincelles de sainteté qui se sont mêlées aux déchets.

Et le saint Chabbat, il n'est pas besoin de tri. Et la vérité est que l'abondance (chefa) qui descend aux jours ouvrables est pour le monde entier, c'est pourquoi il faut trier le comestible d'entre les déchets.

Mais au saint Chabbat, l'abondance est réservée seulement à Israël (bene Israël), et c'est dans la sainteté, sans besoin de tri. C'est pourquoi en semaine cela vient par des contractions (tsimtsoumim) et par des anges, selon la voie de la nature et de la matérialité; et au saint Chabbat, dans l'unité, du Saint béni soit-Il Lui-même.

Et voici, dans la paracha précédente il est écrit 'les générations d'Esav selon leurs noms, selon leurs lieux' (cf. Genèse 36).

Et il apparaît que tous ces noms étaient préparés pour Esav et sa descendance, s'ils avaient amélioré leurs actes. Et ensuite toutes ces illuminations roulèrent (passèrent) vers Yaakov et ses fils.

Et c'est 'liant des gerbes au milieu du champ', comme il est écrit d'Esav 'homme des champs' (Genèse 25,27). Et de même il est enseigné: il en est dont les noms sont beaux mais les actes ne le sont pas: 'Esav' (de la racine 'faire'), et il ne fait pas, etc.

Car voici, le nom est la finalité recherchée pour laquelle l'homme fut créé. Et de même qu'il est enseigné au sujet de l'ange dont le nom est selon sa mission, de même l'homme, envoyé de ce monde-ci, lorsqu'il achève sa mission, mérite le nom qui lui est propre.

C'est pourquoi il est enseigné que les méchants oublient leur nom dans la tombe. [Et l'allusion est que le corps est une tombe.

Et lorsqu'on oublie l'âme en ce monde, c'est l'oubli du nom.] C'est pourquoi les justes méritèrent ces noms qui étaient préparés pour les méchants, comme il est écrit 'et Il retient des méchants leur lumière' (Job 38,15). Et la vérité est que tout doit être uniquement pour l'amour du Ciel (le-chem chamayim), car il est enseigné dans la Guemara: 'en ce jour-là le Nom sera Un et Son Nom Un' (Zacharie 14,9), et à présent Il n'est pas Un, sinon que tel qu'Il est écrit Il n'est pas prononcé selon [ce qui est écrit] (cf.

Pessahim 50a). Et le sujet est qu'en ce monde la conduite intérieure est cachée et dissimulée, voilée par la voie de la nature.

Et Israël doit témoigner et faire ressortir le nom de la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, dans le monde. Et c'est l'œuvre d'Israël dans le monde, car il est enseigné: 'tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il l'a créé pour Sa gloire' (Avot 6,11), et il n'est de gloire que la Torah, et toute la Torah est faite des Noms du Saint béni soit-Il; et par le labeur dans la Torah et les commandements on révèle la gloire de Son Nom, béni soit-Il, dans le monde.

Car avant la faute, la sainteté de Son Nom béni soit-Il était révélée en ce monde comme dans les cieux. Mais par la faute il s'est fait une séparation et un mélange de bien et de mal en ce monde-ci.

Et selon la part que l'homme a dans la gloire de Son Nom béni soit-Il dans le monde, de même il mérite le nom qui lui est propre dans le monde à venir. Et c'est l'allusion 'ma lampe est dans ta main et ta lampe est dans ma main' (cf.

Midrach), car le nom est un déploiement en un lieu éloigné. Et revenons à notre propos: car les tribus trièrent toutes les étincelles de sainteté qui se trouvaient dans la racine d'Esav et de sa descendance.

Et c'est ce qui est dit dans le Midrach: 'la balle et la paille se disputaient', au sujet de la paracha Vayichlah, car tant qu'il y avait encore un peu de comestible dans la paille, ils avaient des guerres; et ensuite, lorsqu'on eut fait sortir toutes les illuminations, s'accomplit 'la maison de Yaakov sera un feu, [la maison de] Joseph une flamme, et la maison d'Esav du chaume' (Abdias 1,18). C'est pourquoi lorsque Joseph s'éleva et sortit de la prison, alors il est écrit d'Esav 'et il alla vers un pays' (Genèse 36,6).

Et ces tris sont l'œuvre de tout Israël, en particulier dans l'exil, où se trouvent des illuminations enfouies à l'intérieur des méchants et de leurs lieux, qu'il faut faire sortir. Et sur ces illuminations il est écrit 'le Nom garde les convertis (guerim)' (Psaume 146,9): que le Saint béni soit-Il garde les âmes destinées à sortir et à se convertir, tout le temps qu'elles sont parmi les déchets.

Et pas seulement des âmes: cela inclut toutes les étincelles de sainteté destinées à être triées et à être intégrées dans les justes. Et c'est l'œuvre des jours ouvrables.

Mais le Chabbat est réservé seulement à Israël. Et il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe... en six jours Il fit', etc.

(Exode 31,17). Car il est enseigné: la Torah n'aurait dû commencer que par 'ce mois-ci est pour vous' (Exode 12,2), le premier commandement, etc., seulement à cause de 'la force de Ses œuvres' (cf.

Rachi Genèse 1,1). Et cette question ne porte pas précisément sur la Torah [seule].

Mais le sujet est que la Torah et Israël sont réservés uniquement au service intérieur de Dieu béni soit-Il, comme les anges d'en haut; seulement, toute l'œuvre de la Genèse fut pour donner mérite à Israël. 'La force de Ses œuvres Il annonça' (Psaume 111,6): pour élever toutes les étincelles de sainteté qui se trouvaient et furent enfouies dans les œuvres de la Genèse. Et cela fut aux jours ouvrables.

Mais le Chabbat est tout entier Torah et réservé uniquement à Israël. Et c'est le signe 'entre Moi et les enfants d'Israël', car au septième jour 'Il cessa et se reposa (chavat vayinafach)' (Exode 31,17), et il n'est besoin d'aucun tri au Chabbat, comme ci-dessus.

Et ces deux aspects, l'œuvre des jours ouvrables et de l'exil, et le jour du Chabbat et de la délivrance, sont l'œuvre des tribus et de Joseph le juste. Et il est enseigné que les douze ordres de la Torah sont réservés aux douze tribus: 'La Torah du Nom est parfaite, elle restaure l'âme; le témoignage du Nom est fidèle, il rend sage le simple', etc.

(Psaume 19,8). Et il apparaît qu'ils sont l'aspect des jours ouvrables avec leurs nuits, car chaque jour est une voie particulière qui se déploie à partir de la Torah, sous un nom particulier, pour le service du jour.

Et l'action du côté des récepteurs est l'aspect de la nuit, car il y a en toute chose un masculin et un féminin (dakhar ve-noukva). Mais le Chabbat est l'essence même de la Torah et l'unité de l'Un.

Et la fin du psaume, 'plus désirables que l'or [fin]', etc. (Psaume 19,11), est l'aspect du jour du Chabbat et de Joseph le juste.

Et scrute-le (dok), car j'ai abrégé.

Dans le Midrach: 'de grâce, mon seigneur (hen adoni)... le Saint béni soit-Il a coutume de choisir parmi les amis de la maison paternelle pour l'holocauste', etc. Explication: c'est pour apprendre la voie, comment vaincre le penchant au mal (yetser hara) et se raffermir.

Lorsque tout homme d'Israël est prêt à livrer son âme pour le Créateur béni soit-Il, à être ligaturé en holocauste pour Son Nom béni soit-Il, alors d'emblée il n'y a plus de place pour se laisser séduire par les vanités du monde. Et 'hen' signifie 'une', comme il est dit dans le Midrach: 'hen', en langue grecque, [signifie] 'un'. 'Hen adoni': que Joseph le juste était tout entier voué uniquement au service du Créateur béni soit-Il; et de même tout homme d'Israël, selon son empressement (zerizout) à se lever tôt chaque jour pour le service de Dieu béni soit-Il, le penchant au mal n'a pas la force de le dominer, comme il est écrit 'et il advint, comme elle parlait à Joseph jour après jour' (Genèse 39,10).

Et il est écrit ailleurs: de même que le penchant de l'homme se renforce contre lui chaque jour, ainsi en est-il, et à plus forte raison l'homme doit-il se lever tôt pour le tuer (cf. Soucca 52b).

Et de même il y a un éveil du bon penchant (yetser tov) et un éveil du Ciel chaque jour, comme il est écrit 'Moi je te commande aujourd'hui' (cf. Deutéronome, Rachi): chaque jour qu'ils soient à tes yeux comme neufs.

Et celui qui n'a pas de discernement ne comprend pas comment ils seraient comme neufs. Mais il doit l'apprendre à fortiori (kal va-homer) des désirs du penchant au mal qui se renouvellent en lui à tout instant: ce sont des vanités auxquelles il est habitué, et malgré cela elles se renouvellent.

À plus forte raison celui qui accepte sur lui le joug de la Torah: il se trouve en lui un éveil, un désir nouveau chaque jour pour les commandements de Dieu béni soit-Il, qui se renouvellent réellement chaque jour.

תרנ"א [année 5651].

ב"ה [avec l'aide du Ciel].

Dans le Midrach: 'les justes cherchent à demeurer dans la tranquillité en ce monde, [mais] le Satan les accuse: ne leur suffit-il pas...', etc. Explication: Yaakov notre père, la paix sur lui, voulait opérer une réparation (tikoun) de sorte que, comme il en sera dans l'avenir, la conduite [divine] béni soit-Il fut clarifiée aussi en ce monde-ci.

Et voici, Yaakov a trois noms: Yaakov, Israël, Yechouroun. Yaakov est l'aspect du corps; Israël est l'aspect de l'âme et de la racine qui est dans les cieux; et Yechouroun est l'union de l'âme et du corps, à l'instar de ce qui est écrit 'Dieu a fait l'homme droit (yachar)' (Ecclésiaste 7,29), comme c'était avant la faute, lorsque Adam était avec son corps dans le jardin d'Éden.

Et le temps n'était pas encore prêt pour la révélation de la sainteté dans le monde. Et c'est ce qui est dit 'ne leur suffit-il pas...', comme il est dit qu'Il dit à Son monde 'assez!' (cf.

Haguiga 12a), pour que la sainteté ne se déploie pas hors de sa limite, de son lieu et de son temps. Et voici, Yaakov et Joseph sont la racine de l'ensemble d'Israël, appelés 'fils de Yaakov' et 'fils de Joseph'.

Et ce sont deux dons que le Saint béni soit-Il a donnés à Israël: 'Il donnera force à Son peuple' (Psaume 29,11), c'est la Torah qui est appelée 'force (oz)', comme il est écrit 'Tu donneras vérité à Yaakov' (Michee 7,20), et il n'est de vérité que la Torah; 'Il bénira Son peuple par la paix' (Psaume 29,11), c'est l'aspect de Joseph. Et ce sont des dons en ce monde-ci, comme il est dit dans le Midrach sur Berechit: 'la Vérité et la Paix dirent: qu'il ne soit pas créé, car il est tout mensonges, car il est tout querelles' (cf.

Berechit Rabba 8). Et cette querelle n'est pas précisément entre l'homme et son prochain: seulement, celui qui est en paix en lui-même, dont l'âme et le corps s'accordent dans l'unité, alors d'emblée tous font la paix avec lui.

Et Israël peut subsister en ce monde-ci par la vérité et la paix. [Et ces deux-là sont la Torah et le Temple (beit ha-mikdach), et cela est compris dans le nom 'Yerouchalayim': 'yira' (crainte) est la Torah qui enseigne à l'homme la connaissance; et 'chalom' (paix) est la révélation de la sainteté, de ce que le Saint béni soit-Il réside au sein d'Israël, et c'est l'aspect de Yechouroun, comme il est écrit 'et il fut roi en Yechouroun' (Deutéronome 33,5).] Et il est écrit 'les générations de Yaakov: Joseph' (Genèse 37,2).

Car Yaakov est la Torah, et Joseph est le tikoun (la réparation) qui sort de la Torah vers les récepteurs, afin qu'ils soient attirés après la Torah. Et en vérité, de même qu'il y a dans la sainteté Yaakov et Joseph, en face de cela il y avait les méchants Esav et Amalec.

Esav est le mensonge en face de la 'vérité à Yaakov', comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: 'voici le faux (chav) que j'ai créé dans mon monde'. Et les chefs (aloufim) d'Esav et Amalec, leur tête est la querelle, comme il est dit: 'guerre' sans précision dans la Torah, c'est Amalec, que son nom soit effacé.

Et c'est ce qui est dit: 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé' (cf. Midrach).

Son rassemblement, c'est l'aspect de la 'vérité à Yaakov'; le rassemblement de ses fils, c'est la paix, l'aspect de Joseph le juste.

תרנ"ב [année 5652].

ב"ה [avec l'aide du Ciel].

Dans le Midrach: 'quand tu crieras...' (Isaie 57,13), 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé'... 'ils fuient sans qu'on les poursuive' (Lévitique 26,17), c'est Esav, etc. Car le rassemblement est le témoignage entre le juste et le méchant.

Car dans le côté impur (sitra a'hra) il est enseigné: 'il commence dans l'union et finit dans la séparation' (cf. Zohar); c'est pourquoi il est écrit 'ils fuient...', 'méchant' au singulier, et à la fin 'ils fuient' au pluriel, comme il est écrit 'par un seul chemin ils sortiront contre toi et par sept chemins ils fuiront' (Deutéronome 28,7).

Et chez les justes c'est l'inverse: [d'abord] 'les justes' au pluriel, [puis] 'comme un lionceau il est confiant' au singulier (Proverbes 28,1), car ils parviennent à la fin à l'unité de la perfection. C'est pourquoi il est écrit 'voici les générations de Yaakov: Joseph' (Genèse 37,2), [Joseph] qui relie et unifie les douze tribus.

Et dans la paracha précédente il est écrit 'et les fils de Yaakov furent...' et 'voici les générations d'Esav', [signe] que Yaakov n'avait pas encore fait sortir de la bouche de ce méchant tout ce qu'il avait englouti. Et ensuite, lorsqu'il est écrit 'et il alla vers un pays', etc.

(Genèse 36,6), cela se termine par 'les chefs (aloufei) d'Esav'. Et j'ai entendu de mon grand-père de mémoire bénie: le nom 'aloufim' [indique] que chacun se tient par lui-même, isolé, et ils n'ont pas d'union; c'est pourquoi on les a comparés à des fagots de lin (pichtan), car nos sages ont dit que le lin est appelé 'bad' parce qu'il pousse tige par tige, seule à seule (bad be-vad); fin des paroles de mon grand-père de mémoire bénie.

Et c'est la différence entre 'alouf' (chef isolé) et 'ehad' (un). Et les tribus sont l'unité (ahdout), 'ehad' (un).

Douze tribus, et Joseph s'élève au-dessus de tous. C'est pourquoi il est écrit 'voici les générations', ce qui disqualifie les premiers, pour distinguer d'avec 'les chefs d'Esav', etc.; ce qui n'est pas comme il est écrit auparavant 've-ele' (et voici).

תרנ"ג [année 5653].

ב"ה [avec l'aide du Ciel].

Dans le Midrach: 'quand tu crieras, que tes rassemblements te sauvent' (Isaie 57,13), 'son rassemblement et le rassemblement de ses fils l'ont sauvé de la main d'Esav'. J'ai déjà écrit ailleurs que l'essentiel du sauvetage est de faire sortir la force des étincelles qui appartiennent à l'homme et qui sont dispersées; et lorsque toutes les étincelles se rassemblent, alors d'emblée 'toutes le vent [les emportera]', etc.

(Isaie 57,13). Et voici, dans la paracha précédente il est écrit 'les générations d'Esav', et ensuite 'les rois qui régnèrent en Edom' (Genèse 36,31).

Et dans cette paracha-ci il est écrit 'les générations de Yaakov: Joseph', et le sujet de Juda. Et l'explication du sujet est qu'il y a l'aspect du fils (ben) et l'aspect du serviteur (eved), en général et en particulier.

Les âmes d'Israël sont appelées 'fils' pour l'Omniprésent, et c'est la racine des patriarches. Et il y a aussi l'aspect des serviteurs, car il est dit 'à cause d'Abraham Mon serviteur' (cf.

Genèse 26,24). Et ces deux aspects susmentionnés avaient besoin d'être triés.

Et les générations d'Esav étaient les déchets de l'aspect des 'fils', et les rois [d'Edom] étaient le tri des déchets de l'aspect de la 'servitude'. Et Joseph et Juda sont les deux aspects susmentionnés.

De Joseph il est écrit 'les générations de Yaakov: Joseph' et 'fils d'un [arbre] fertile (ben porat) est Joseph' (Genèse 49,22). Et Juda reçut la royauté, et c'est l'aspect du serviteur.

C'est pourquoi il y a un Machiah fils de Joseph, 'un fils cher pour Moi, Ephraim' (Jérémie 31,20), et il y a un Machiah fils de David, et sur lui il est dit 'voici, Mon serviteur réussira' (Isaie 52,13). [Et celui qui comprend approfondira et saisira la racine des choses.] Et le Chabbat inclut les deux aspects susmentionnés, et ce sont les aspects de 'souviens-toi (zakhor)' et 'garde (chamor)'.

C'est pourquoi il est appelé 'héritage (nahala)' et 'don (matana)'. 'Nahala' (héritage) est ce qui n'a pas d'interruption, et c'est la force du fils par filiation. Et 'matana' (don) est ce que l'homme mérite par son service dans la foi (emouna), qui dépend du service de l'homme et peut s'élever encore beaucoup plus haut.

Et Joseph et Juda trièrent et firent sortir le comestible d'entre les déchets, de la main d'Esav et de ses chefs. Et sur ces deux [aspects] Yaakov demanda: 'délivre-moi... de la main de mon frère' (Genèse 32,12), c'est l'aspect des générations, [Esav] qui avait une force héritée d'Its'hak notre père; 'et de la main d'Esav', c'est sa propre force, 'par ton épée tu vivras' (Genèse 27,40), et c'est la force de la royauté.

Et il est écrit de Juda 'ses mains lui suffisent (rav lo)' (Deutéronome 33,7), car il fit sortir ce qu'avait englouti ce méchant qui disait 'j'ai beaucoup (yech li rav)' (Genèse 33,9), et il est écrit 'et les mains sont les mains d'Esav' (Genèse 27,22). Et à la fin s'accomplira 'et le grand (rav) servira le petit (tsaïr)' (Genèse 25,23), et il est écrit de David 'le petit (tsaïr), l'Éphratien' (cf.

I Samuel 17,12). [Et ces deux aspects susmentionnés, on peut aussi les faire allusion dans ce que dit le Midrach: il en est dont les noms sont beaux et les actes sont beaux, etc. 'Esav': son nom est beau, c'est la force qui était en lui par la naissance, mais ses actes sont laids; et les tribus ajoutèrent, par la force de leur service, à la force qui était en eux par la naissance, comme ci-dessus.]

Au sujet de la paracha : 'Régnerais-tu donc sur nous...' etc., 'et ils continuèrent... à le haïr...'. Car le degré de Yossef est au-dessus des autres tribus, comme on sait ; c'est pourquoi ils ne saisirent pas sa pensée.

L'aspect de Yossef est comme l'aspect du Chabbat, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar : puisqu'il ne s'y trouve pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve-t-elle ? Et il répond que toutes les bénédictions dépendent de lui.

De même la force de Yossef n'était pas reconnaissable en ce monde-ci, mais toute la conduite du monde dépend de lui. C'est pourquoi il leur montra dans le second songe le soleil, la lune et les étoiles se prosternant devant lui.

Explication : la conduite de l'ordre du monde dépend entièrement du mazal (constellation, destin) supérieur. Soleil, lune, étoiles font allusion aux trois prières : Chaharit (matin), Minha (après-midi), Arvit (soir).

Et toute la racine des prières est d'annuler les changements des temps vers la Racine. C'est pourquoi il y a dix-huit (ח"י) bénédictions pour puiser la vie du Vivant des mondes (Haï Olamim).

Et c'est 'se prosternant devant moi', car tout l'ordre dépend d'une force au-dessus de la nature. Toutes les inclinaisons et prosternations dans la prière servent à relier ce monde-ci au Vivant des mondes, par la force des dix-huit (ח"י) vertèbres de la colonne.

Et tout cela est la force de Yossef le juste. C'est pourquoi, après qu'il leur eut raconté ce songe, il n'est pas écrit un surcroît de haine, mais seulement 'ses frères le jalousèrent' (Genèse 37,11), car ils virent que sa force est au-dessus d'eux.

Car les tribus sont le maintien du monde et les douze constellations, tandis que Yossef est au-dessus de cet ordre et tout dépend de lui, comme dit. Or, en semaine il y a les trois prières susdites, qui sont l'union des deux mondes ; et le Chabbat il y a Moussaf (prière additionnelle).

C'est l'aspect de Yossef le juste, car le Chabbat se révèle une conduite supérieure au-dessus de la nature. Telle est l'allusion : il est au-dessus des trois aspects des jours ouvrables.

De plus, les trois prières de chaque jour servent à réparer le nefech, le roua'h et la nechama de l'homme, pour les attacher à leur racine ; et le Chabbat, la prière de Moussaf porte sur la nechama supplémentaire (nechama yetera), c'est pourquoi elle se nomme Moussaf (surcroît). De même les sacrifices au Temple élevaient tout vers la Racine, et le Chabbat le sacrifice de Moussaf est au-dessus du sacrifice perpétuel (olat hatamid), aspect de Yossef au-dessus de l'ordre de la nature, comme dit.

[תרנ"ד] (année 5654)

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'Voici les engendrements de Yaakov : Yossef' (Genèse 37,2), nos Sages expliquent qu'il lui ressemblait et que ce qui arriva à l'un arriva à l'autre. Le sens : l'alliance de la langue (brit halachone) et l'alliance de la circoncision (brit haméor) dépendent l'une de l'autre.

Selon ce qu'on mérite de la Tora de vérité, ainsi peut-on garder la sainteté de l'alliance ; et de même, selon la garde de l'alliance on mérite la Tora. Yaakov est l'aspect de la Tora, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20), et 'vérité' n'est autre que la Tora.

De cela tout dépend, car il est l'arbre de vie, et de là vient la réparation (tikoun) de toutes les midot (attributs). Or l'essence même de la circoncision se rattache à la Tora, et la réception de toute la Tora se fait par la circoncision, chez le converti qui se convertit ; car la forme de la circoncision ne se rattache qu'à ceux qui reçoivent la Tora.

C'est pourquoi, bien que la circoncision ait été donnée à Avraham notre père avant le don de la Tora, en vérité ce fut un don et une grâce ('hessed), et s'accomplit en lui 'Qui m'a devancé... sous tous les cieux...' (Job 41,3), du fait qu'il livra son âme au Saint béni soit-Il ; car même l'aspect de don de soi (mesirout nefech) ne se rattache qu'aux enfants d'Israël qui reçoivent la Tora. Il mérita cela hors norme, à la manière de 'l'amour bouleverse l'ordre'.

Tel est le sens de ce qu'écrivent nos Sages sur le verset 'à la maison de Yaakov qui racheta Avraham' (Isaie 29,22) : Yaakov racheta Avraham. Le sens, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov, la grâce à Avraham' (Michee 7,20) : en vérité tous les patriarches accomplirent la Tora, Avraham par la force de la grâce ('hessed) et Yits'hak par la force de la crainte (pahad) ; mais à Yaakov la Tora se rattache en son essence même, comme il est dit que sa forme est gravée sous le Trône de gloire.

C'est pourquoi, bien que la circoncision ait été donnée à Avraham, la perfection de la mitsva se rattache à Yaakov ; car même les midot d'Avraham et de Yits'hak ne se rattachent qu'à ceux qui reçoivent la Tora, comme il est dit 'un ignorant ne craint pas la faute, ni un homme du peuple n'est pieux' (Avot 2,5). Et l'allusion vise à exclure Ichmael et Essav de la mesure d'Avraham et de Yits'hak ; mais Yaakov englobe en vérité toutes les midot susdites.

Dans le Midrach : son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Essav et de ses chefs. Ce sont les deux alliances susdites : son rassemblement, l'alliance de la langue ; le rassemblement de ses fils, l'alliance de la circoncision.

Car du moment qu'elles sont appelées alliances (britot), il y a en elles un lien et une unification de tout l'homme. Telle est l'allusion 'un dans la bouche et un dans le cœur' : l'alliance de la langue dans la bouche et l'alliance de la circoncision dans le cœur.

Dans le Midrach : Yaakov voulut demeurer dans la sérénité... le Satan accuse... 'l'affliction de Yossef fondit sur lui'... Il est écrit 'Une seule chose j'ai demandée... habiter dans la maison de ה' tous les jours de ma vie' (Psaumes 27,4).

Assurément c'est à cette demande que visait le Midrach : 'tous les jours de ma vie' inclut aussi ce monde-ci, tel que ce sera dans l'avenir, 'un jour qui est tout entier Chabbat' ; alors sera établi le mont de la maison de ה' même en ce monde-ci. Tous les patriarches y placèrent tout leur cœur et leur âme, et le Saint béni soit-Il voulut combler leur désir, comme il en fut ensuite par le don de la Tora et des mitsvot et la construction du Temple ; et tout s'accomplira en perfection aux jours du Machiah, bientôt et de nos jours.

C'est pourquoi il fallut faire tourner la cause de l'exil d'Égypte, car par la sortie d'Égypte se fit la préparation à tout cela, comme le Saint béni soit-Il rattacha dans la Tora plusieurs mitsvot à la sortie d'Égypte, et de même 'afin que tu te souviennes... de ta sortie du pays d'Égypte tous les jours de ta vie' (Deutéronome 16,3). C'est pourquoi 'l'affliction fondit sur lui...', afin que puisse s'accomplir ce dessein profond, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'de la vallée (emek) de Hevron' (Genèse 37,14).

Or le repos du Chabbat est un avant-goût du monde à venir, et il est en vérité un souvenir de la sortie d'Égypte, car par la sortie d'Égypte nous avons mérité le Chabbat, qui fut donné à Mara après la sortie d'Égypte. Cet ordre vaut toujours : d'abord il faut combattre par des querelles et des disputes, et c'est l'aspect des jours ouvrables, comme nous l'avons écrit ailleurs qu'il est de la langue de la contrainte.

Ainsi furent les démarches de Yaakov hors de la Terre. Et maintenant 'Yaakov s'établit' (Genèse 37,1) : il voulut demeurer dans la sérénité, aspect du Chabbat, comme dit.

Et en vérité Yossef est l'aspect du Chabbat. Telle est l'allusion du songe : 'nous liions des gerbes au milieu du champ... ma gerbe se dressa...' (Genèse 37,7). 'Méallemim' (liant des gerbes) se traduit par 'liant, liens' ; on peut aussi expliquer 'méallemim' de la langue de 'illem' (muet), comme dit le Midrach 'ma gerbe se dressa' du silence de la mère, vois-y selon son sens.

Et selon la voie susdite cela s'explique d'après ce que nous avons écrit ailleurs sur l'explication de la Guemara dans Guitin : 'qui est comme Toi parmi les puissants (elim)' (Exode 15,11) parmi les muets (ilmim), Lui qui entend l'outrage du méchant et se tait. C'est Sa conduite, béni soit-Il, du monde, revêtue et cachée dans la voie de la nature.

C'est pourquoi c'est le travail des jours ouvrables 'au milieu du champ', pour clarifier Sa royauté, béni soit Son Nom, car Il domine sur tout, bien qu'Il soit revêtu dans la nature. Et selon ce qu'on clarifie durant les jours ouvrables, il y a à cela une élévation le saint Chabbat, qui est l'aspect de Yossef : 'ma gerbe se dressa et même se tint debout'.

Bien plus, elle donne sainteté même aux jours ouvrables ; telle est l'allusion 'vos gerbes se placèrent autour...', car il faut annuler les jours ouvrables vers le Chabbat. De même les tribus avec Yossef : c'est le général (kelal) qui a besoin du particulier (perat) et le particulier qui a besoin du général.

Car d'abord il est écrit 'nous liions des gerbes' ensemble, et par cela 'ma gerbe se dressa', puis 'vos gerbes se placèrent autour...'. Et ce qui est allude par 'qui est comme Toi parmi les puissants' sur la conduite des jours ouvrables, la fin du verset s'explique 'qui est comme Toi, magnifique en sainteté' (Exode 15,11) sur la sainteté du jour du Chabbat, comme il est dit dans le Zohar (section Emor), et nous en avons déjà écrit ailleurs.

[תרנ"ה] (année 5655)

Avec l'aide du Ciel.

'Et voici, nous liions des gerbes au milieu du champ' (Genèse 37,7). Nous avons déjà écrit ailleurs que c'est la clarification des étincelles saintes qui se sont mélangées ; c'est ce que dit le Midrach : son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Essav et de ses chefs.

Or Essav est appelé 'homme du champ' (Genèse 25,27). Il y a une allusion dans la massora : 'et voici, nous liions des gerbes' rapproche de 'et voici, nous sommes à Kadech... auprès du roi d'Edom' (Nombres 20,16).

Car voici, les travaux principaux sont au champ : labour, semailles, moisson, vendange, battage. Telle est l'allusion 'la maison d'Essav sera du chaume' (Abdias 1,18), car il est écrit 'les mains sont les mains d'Essav' (Genèse 27,22).

Le chaume est un support (yad) pour la nourriture, car l'influx (chefa) se revêt dans la nature et la matière. En vérité tout cela ne fut qu'après la première faute, comme il est écrit 'il fera pousser ronces et épines... l'herbe du champ' (Genèse 3,18), car la nourriture doit venir à travers la balle et la paille, et l'homme doit clarifier ce mélange.

Cette clarification se fait durant les jours ouvrables, et le Chabbat tous ces travaux sont interdits. Yossef est l'aspect du Chabbat, comme il est dit dans les Midrachim, et il est au-dessus du mélange susdit, comme il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu et Yossef une flamme...' (Abdias 1,18) ; ainsi le chaume ne domine pas là, en Yaakov et Yossef.

Il est enseigné 'les engendrements de Yaakov : Yossef', qu'il ressemblait à Yaakov... car voici, Yaakov englobe l'ensemble des trois patriarches : Avraham et Yits'hak sont chacun une midda à part, mais de Yaakov il est écrit 'habitant les tentes' au pluriel (deux), car il tranchait et englobait les trois patriarches. C'est pourquoi d'Avraham et de Yits'hak sortirent Ichmael et Essav, tandis que la couche de Yaakov fut parfaite (mita chelema, sans déchet).

De même Yossef englobe toutes les tribus : chaque tribu est une réalité à part, et lui englobe l'ensemble des tribus. Nous avons écrit ailleurs au nom de mon grand-père, sa mémoire est une bénédiction, que les onze chefs d'Essav font face aux onze maudits ; il se trouve que Yossef est au-dessus de ces onze.

Le rassemblement de Yaakov, ce sont les trois patriarches ; et Yossef, le rassemblement des douze tribus. Par cela ils furent sauvés d'Essav et de ses chefs.

Yaakov et Yossef, bien qu'ils fussent au-dessus de cela, s'y introduisirent pour réparer les générations à venir. Ce sont précisément les songes que Yossef leur montra, car il s'inclut parmi eux : 'nous liions des gerbes', et parce que 'ma gerbe se dressa', d'elle-même 'vos gerbes se placèrent autour...', car il les élève toutes.

Nos Sages ont dit : de même qu'il est impossible d'avoir du grain sans paille, ainsi il est impossible d'avoir un songe sans paroles vaines. L'allusion : de même que le grain est enfoui dans les enveloppes de balle et de paille, ainsi la prophétie par le songe se revêt de vêtements et de degrés inférieurs ; c'est pourquoi l'aspect du songe était en dessous de leurs degrés, et seulement en faveur des tribus.

Ainsi il est écrit dans la paracha Mikets que les songes 'leur étaient gratuits (hinam)', c'est-à-dire pour leur besoin et en leur faveur. Car Yossef est l'aspect du Chabbat, où l'influx vient sans passer par des contractions (tsimtsoumim), et il est écrit 'aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ' (Exode 16,25).

Sur le verset 'le soleil, la lune et onze étoiles se prosternent devant moi...' (Genèse 37,9). C'est pour faire savoir que tout dépend du signe de l'alliance sainte (ot brit kodech), ainsi qu'il est écrit 'si ce n'est mon alliance jour et nuit...' (Jérémie 33,25). 'Jour et nuit' font allusion à l'aspect de la Tora écrite et de la Tora orale, comme dit le Midrach : 'le jour au jour profère parole' (Psaumes 19,3) la Tora écrite, 'et la nuit à la nuit' la Tora orale.

Telle est l'allusion des deux luminaires : 'le grand luminaire pour dominer le jour' la Tora écrite, 'et le petit luminaire pour dominer la nuit' la Tora orale. C'est pourquoi les étoiles ont été ajoutées, 'pour placer en toi des justes'.

Car la Tora orale dépend de la bouche des enfants d'Israël, et il y a une empreinte (rechimou) de la Tora écrite et orale en chaque homme d'Israël. Par la force de la garde du signe de l'alliance sainte, ces luminaires éclairent, comme il est écrit 'et Dieu les plaça dans le firmament des cieux' (Genèse 1,17), ainsi qu'il est dit dans le Zohar.

De même que c'est dans l'ensemble, ainsi dans le particulier chez l'homme d'Israël ; ils sont l'aspect de l'arbre de vie et de l'arbre de la connaissance. C'est pourquoi il est écrit 'il exprime la connaissance (dea)' (Psaumes 19,3).

Et 'nuit' est nommé parce que dans la Tora écrite la chose est explicite, tandis que la Tora orale dépend de la connaissance (daat) de l'homme ; seuls ceux qui étudient pour l'amour d'Elle (lichma) méritent de trouver une parole de vérité dans leur bouche. Face à ces deux luminaires il y a deux prépuces (aralot) : l'incision (hitoukh) et le dévoilement (peria).

Par la force de la mitsva de la circoncision, qui est explicite dans la Tora, et le peria qui est par tradition (kabala), aspect de la Tora orale, par la force de cette mitsva on mérite la lumière de la Tora écrite et orale. Et c'est 'mon alliance jour et nuit'.

[תרנ"ו] (année 5656)

Avec l'aide du Ciel.

'Et lui, jeune garçon (naar), était avec les fils de Bilha' (Genèse 37,2), et nos Sages ont dit qu'il faisait des actes de jeunesse... 'Naar' est ainsi nommé parce qu'il faut toujours un réveil (hitorerout) nouveau. Telle est la différence entre le vieillard qui a acquis la sagesse, chez qui la sagesse est fixée à demeure, et le jeune qui a toujours besoin d'un réveil.

En vérité c'est l'aspect des jours ouvrables, où l'on renouvelle par Sa bonté chaque jour l'œuvre du commencement (maase berechit). Sur cette conduite il est écrit 'malheur à toi, pays dont le roi est un jeune garçon et dont les princes mangent dès le matin' (Ecclésiaste 10,16), car il faut se renouveler chaque jour, comme il est dit chaque jour 'il fut soir et il fut matin'.

Mais le saint Chabbat est tout entier lumière et bien. Or comme Yossef le juste se révéla à eux sous la figure d'un jeune garçon, les tribus ne voulurent pas se laisser entraîner à sa suite, comme il est dit dans la Michna : celui qui apprend des petits (jeunes) ressemble à qui boit du vin de son pressoir, où il y a un mélange de lie ; ainsi en va-t-il de cette conduite où est mêlé du déchet.

C'est pourquoi il rapporta leur mauvaise réputation (dibatam raa). Mais celui qui apprend des vieillards est comme qui boit du vin vieux reposé sur sa lie.

Toutefois il est enseigné : Rabbi dit, ne regarde pas la cruche mais ce qu'elle contient ; il est une cruche neuve pleine de vin vieux. Ainsi était l'aspect de Yossef, et Yaakov notre père le comprit.

C'est pourquoi il est écrit 'il était pour lui un fils de la vieillesse (ben zekounim)', c'est-à-dire : eux le tenaient pour un jeune, et lui le tenait pour un vieillard (sage). Ainsi il est nommé 'avrekh' (Genèse 41,43) pour cette raison : 'av' (père) en sagesse et 'rakh' (tendre) en années.

Et ce qu'il se révéla à eux sous l'aspect d'un jeune, ce fut en leur faveur, comme il est écrit 'jeune, avec les fils de Bilha'. La mesure du juste est en son intérieur (penimiout), au-dessus de tout, tandis qu'à l'extérieur il paraissait le plus petit de toutes les tribus, comme les Sages l'appellent 'Yossef, le petit des tribus'.

C'était là l'aspect de son extériorité.

Sur le verset 'Voici les engendrements de Yaakov' (Genèse 37,2), sur quoi il est écrit 'la maison de Yaakov sera un feu et Yossef une flamme' (Abdias 1,18). Car Yaakov est le corps de la Tora, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20) ; la braise (gahelet, גחלת) a la valeur numérique (guematria) de 'émet' (vérité, אמת).

Elle est la Tora, comme il est écrit 'ma parole n'est-elle pas comme le feu' (Jérémie 23,29). Dans le corps du feu il n'y a pas de prise, et la force du feu agit sur chaque chose selon la force de préparation de celui qui reçoit, comme il est écrit dans les livres que la chaleur du soleil nuit à l'un et guérit l'autre ; il est une chose qu'elle blanchit et une autre qu'elle noircit.

C'est pourquoi il est appelé 'vérité', comme il est dit 'avec le pieux Tu es pieux... avec le pervers Tu es retors' (Psaumes 18,26-27). Mais Yossef est la voie de l'expansion du feu, pour éclairer et pour brûler, car la force qui éclaire et brûle est tout entière par la flamme (chalhevet).

C'est pourquoi 'les engendrements de Yaakov : Yossef', l'expansion de la force de Yaakov. Et il est écrit 'Je te ferai assurément du bien' (Genèse 32,13), car 'bien' n'est autre que la Tora ; et le juste aussi est appelé 'bon', comme il est écrit 'dites du juste qu'il est bon, car ils mangeront le fruit de leurs œuvres' (Isaie 3,10), c'est l'expansion et les engendrements, comme dit.

Et c'est 'Je te ferai assurément du bien' qui fait allusion à la mesure de Yaakov et de Yossef, que nous comptons comme un.

Dans le Midrach : 'il n'eut pas de tranquillité etc., et le trouble vint etc.' ; de même dans la paracha BeChalah, 'et Amalek vint', ils ont exposé à son sujet 'et le trouble vint'. Car cette paracha est juxtaposée au 'chef Amalek' (alouf Amalek) mentionné plus haut.

Comme je l'ai écrit ailleurs, Yaakov et Joseph sont la vérité et la paix ; et face à eux, Esav et Amalek. La vanité et le mensonge, c'est Esav ; la guerre et la querelle, c'est Amalek.

Et c'est lui qui a provoqué la haine entre les tribus. De même maintenant, dans l'exil d'Edom, c'est surtout par la force de la haine gratuite (sinat hinam) que le Temple fut détruit.

Et en vérité, l'aspect de la vérité, savoir Yaakov, est la part qui relie l'homme à Dieu du côté de l'âme (nefech). Et l'aspect de la paix, savoir Joseph, est la part entre l'homme et son prochain du côté de la réparation (tikoun) du corps, car les âmes sont proches en leur essence.

Et c'est le sens de : 'il chercha à demeurer dans la tranquillité en ce monde' - la part du corps - 'le trouble de Joseph bondit sur lui'.

[5657]

Avec l'aide du Ciel (BH).

'Et Yaakov demeura au pays des résidences de son père' (Genèse 37,1). Nos Sages ont dit : il chercha à demeurer dans la tranquillité, le trouble de Joseph bondit sur lui.

Explication : il chercha à demeurer dans la tranquillité 'au pays des résidences de son père', dans l'aspect de la mesure de la rigueur (midat ha-din), afin que soit réparée aussi la mesure de la rigueur qui avait été bréchée par Esav, comme il est écrit à ce sujet dans la paracha précédente. Mais cela ne sera réparé que par le Machiah fils de David, qui est appelé du nom de Perets ('brèche') pour réparer la brèche du côté du nord (tsafon).

'Voici les engendrements de Yaakov : Joseph' (Genèse 37,2). Auparavant il est écrit 'les engendrements d'Esav' avec un nombre, tandis que pour Yaakov il est écrit 'les engendrements de Yaakov : Joseph' sans nombre.

Car Esav hérita de la mesure de la rigueur (midat ha-din), qui a une limite et une mesure connue ; mais de la mesure de la bonté et de la miséricorde il est dit 'le Bon, car tes compassions ne sont pas achevées, tes bontés ne sont pas terminées', car elles sont sans limite. De même il est écrit 'il visite la faute des pères sur trois et quatre générations', mais pour la mesure du bien il est écrit 'pour des milliers'.

Bien qu'ils aient expliqué 'deux milliers', c'est au minimum ; mais 'milliers' inclut jusqu'à l'infini. Car ainsi a fait le Saint béni soit-Il : mettre un terme et une limite aux ténèbres, tandis que la mesure du bien est sans limite.

Et nos Sages ont exposé 'les engendrements de Yaakov : Joseph' parce qu'il lui ressemblait. Car Yaakov fut celui qui trancha entre la mesure d'Abraham et celle d'Its'hak, et plus encore : par lui elles s'élevèrent à un degré élevé, comme il est écrit 'les bénédictions de ton père ont prévalu'.

Et il relie les Patriarches à la racine. De même, Joseph tranche entre les tribus, et plus encore : il les élève vers les Patriarches qui sont leur racine.

Et c'est l'allusion des deux songes : 'liant des gerbes (aloumim) etc.' ; et le second songe, le soleil, la lune et onze étoiles, qui est le degré supérieur : l'union des tribus aux Patriarches par la force de Joseph le juste, qui est saisi au ciel et sur la terre (de-ahid bi-chemaya ve-ara).

[5658]

Avec l'aide du Ciel (BH).

Dans le Midrach : 'quand tu crieras, que tes rassemblements te sauvent' (cf. Isaie 57,13).

On enseigne : son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent de la main d'Esav. Car l'essentiel de la victoire dans la guerre vient de la force du rassemblement et de l'union.

Alors s'attache l'aide du Ciel (siyata di-chemaya), comme il est écrit 'le Nom ton Dieu marche au milieu de ton camp pour te sauver' (Deutéronome 23,15). C'est pourquoi l'oint de la guerre (méchoua'h milhama) dit 'Écoute Israël' : par le mérite de 'Écoute Israël' vous êtes dignes d'être sauvés. 'Écoute (chema)' est le rassemblement.

Et Yaakov notre père, dont la force était grande - malgré cela l'essentiel de la victoire fut par le rassemblement. Et alors 'Esav s'en alla vers un pays', comme il est enseigné : un rassemblement (kénissia) qui est pour le Ciel finit par subsister.

C'est pourquoi Yaakov resta dans l'unité. Mais le mécréant vint d'abord avec quatre cents hommes, et à la fin ils se séparèrent de lui, comme il est enseigné concernant le côté impur (sitra a'hra) : il commence dans l'union et finit dans la séparation.

C'est pourquoi il est écrit 'ils fuirent sans personne qui poursuive' : ce qui était d'abord - le mécréant dans l'unité - et à la fin il est écrit au pluriel : il finit dans la séparation. Et 'les justes sont assurés comme un lionceau' : lui commence dans la séparation et finit dans l'union.

Et pour Yaakov il est écrit 'les engendrements de Yaakov : Joseph', qui unifie et relie toutes les tribus, pour faire savoir que, quelle que soit la multiplication des engendrements, ils demeurèrent tous dans une seule unité, comme il est écrit 'soixante-dix âme (nefech)' au singulier ; tandis que pour Esav il est écrit 'âmes (nefachot)' au pluriel. Parce que le rassemblement de Yaakov était pour le Ciel.

Et le sens de 'il finit par subsister' est qu'ils demeurèrent dans l'unité. Et une autre explication de 'il finit par subsister' : que le Nom du Ciel repose sur ce rassemblement.

Dans le Midrach : 'ils s'assirent pour manger du pain' - la faute des tribus est rappelée etc., 'espoir pour le monde'. Ils s'assirent pour donner du pain à manger à tous les venants au monde.

Car voici, le degré de Joseph est au-dessus des tribus, et le monde entier n'est pas digne de recevoir un degré élevé comme celui-là. Mais la voie des tribus est de donner du pain à manger à tous les venants au monde.

Et tout le service des tribus fut pour l'ensemble d'Israël, et ils donnèrent leur âme (nefech) pour préparer un chemin aux générations basses. Et tout cela fut une cause pour le bien.

Et il fallait que Joseph se sépare d'eux, et alors ils feraient sortir leurs degrés de la puissance à l'acte. Et il est enseigné qu'il y a un pain venant du Ciel et un pain venant de la terre : c'est l'aspect de Joseph avec les tribus.

Car Joseph élève le pain de la terre vers le pain du Ciel, comme je l'ai écrit ailleurs à propos du 'double pain (michne le'hem)'. Et les douze pains (halot) qui étaient au Temple sont l'aspect des douze tribus.

Et l'encens pur pour le mémorial (azkara) est l'aspect de Joseph, aspect du souvenir (zekhira). Et en vérité, la dispute des tribus avec Joseph fut la racine de l'exil.

Et voici, l'exil est aussi pour clarifier la sainteté qui se trouve dans tous ces lieux. Mais si les enfants d'Israël avaient été méritants, ils auraient illuminé depuis la terre d'Israël et le Temple, de loin, pour le monde entier.

Ainsi était l'aspect de Joseph - une flamme (lehava) qui domine de loin. Mais lorsque la faute le causa, ils doivent se disperser dans tous ces lieux ; que le Nom béni soit-Il rassemble nos exilés.

[5659]

Avec l'aide du Ciel (BH).

Dans le Midrach : 'quand tu crieras, que tes rassemblements te sauvent' etc. Le sujet du songe 'liant des gerbes (aloumim) au milieu du champ' est la clarification des mélanges, pour distinguer le comestible d'avec le rebut.

Et c'est la réparation (tikoun) des tribus. Et c'est l'aspect du service des jours ouvrables par les trente-neuf travaux (melakhot).

Mais au sujet du Chabbat il est écrit 'aujourd'hui vous ne le trouverez pas dans le champ' ; 'ils allèrent ramasser et ne trouvèrent pas'. Car durant les jours ouvrables la sainteté se revêt dans le monde de la nature ; par les trente-neuf travaux on peut trouver des étincelles de sainteté dans le monde.

Mais durant le saint Chabbat la sainteté s'élève. C'est pourquoi le saint Chabbat requiert une garde (chemira), puisque la sainteté n'est pas à l'intérieur de la nature.

Mais aux enfants d'Israël le Saint béni soit-Il a donné le Chabbat en héritage, et il est interdit d'y faire un travail. Et c'est ce que dit la Michna 'les travaux principaux (avot melakhot) sont quarante moins un', et ils n'ont pas dit 'trente-neuf', seulement pour faire allusion que 'moins un' est cette racine de tous les travaux - la force de l'agent dans le patient (koah ha-poel ba-nifal).

Et l'on peut dire que cela est allude dans les paroles de la Guemara : 'et l'ouvrage était suffisant (dayam)' n'entre pas dans le compte, car l'ouvrage était achevé. Explication : dans l'ouvrage du Michkan se trouvait la force de la racine de tous les travaux, et c'est le 'un' qui manque parmi les travaux principaux le saint Chabbat, celui qui ne se trouve pas dans le champ, comme dit plus haut.

Et c'est le saint Chabbat, aspect de Joseph le juste : 'ma gerbe se leva' - car il s'éleva au-dessus de la nature. Et il est enseigné dans le Midrach, et Rachi l'a rapporté, une parabole d'une perle tombée dans le sable : l'homme tâtonne etc. avec un tamis jusqu'à ce qu'il trouve la perle et jette le sable.

Ainsi en est-il de tous les jours ouvrables, car les étincelles de sainteté se sont dispersées dans le monde ; et à chaque Chabbat un détail est réparé et la perle se trouve, c'est pourquoi l'on jette le sable. Ainsi en fut-il dans l'œuvre de la Création : 'en six jours il fit', 'et furent achevés les cieux' - vois-y le Midrach : 'tant que les mains de leur Créateur les tâtonnaient, ils s'élargissaient sans cesse ; les mains de leur Créateur se reposèrent etc.'.

Et le Chabbat fait allusion au jour qui est entièrement Chabbat, où alors se trouveront toutes les perles, et 'les cieux se dissiperont comme fumée et la terre s'usera' etc. Et à chaque Chabbat il y a une élévation dans cette perle.

De même dans le service de l'homme ici-bas, qui a été envoyé pour réparer ce mélange, comme il est écrit 'il le renvoya du jardin d'Éden pour travailler etc. la terre', car le lieu essentiel de l'homme était dans le jardin ; mais après la faute il fut envoyé pour clarifier ce mélange. Et le saint Chabbat il a une élévation.

Et l'homme doit savoir qu'il est un envoyé dans le monde, et tout son désir doit être seulement de s'adonner au service du Créateur pour trouver les perles ; et alors il a une part dans le saint Chabbat. 'Quand tu crieras, que te sauvent' - c'est la guerre durant les jours ouvrables pour trouver les perles et les étincelles de sainteté mêlées dans les trente-neuf travaux. Et alors 'le vent les emportera tous', comme il est écrit 'il s'en alla vers un pays à cause de Yaakov'.

Mais 'celui qui se réfugie en moi héritera du pays' - c'est l'aspect du saint Chabbat, l'étendue de la souccah de la paix sur nous, et c'est l'héritage de Yaakov sans frontières (metsarim) ni guerres, et c'est 'les engendrements de Yaakov : Joseph'.

'Et le Nom fut avec Joseph' (Genèse 39,2). Dans le Midrach : avec le reste des tribus il n'en fut pas ainsi etc., parce qu'il était dans la maison de son maître l'Égyptien, vois-y.

Car il est écrit 'nombreux sont les maux du juste, mais de tous le Nom le délivre' (Psaumes 34,20). 'Et ton peuple, tous sont justes' : c'est pourquoi de nombreux maux les entourent, et le Nom est avec nous. Ainsi en est-il de la mesure du juste, signe de l'alliance sainte (ot berit kodech), car toutes les rencontres surviennent précisément en ce lieu, et le prépuce (orla) l'entoure ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a scellé le signe de l'alliance pour sauver le juste, comme il est écrit 'le Nom ton Dieu marche au milieu de ton camp pour te sauver' (Deutéronome 23,15).

Le youd que le Saint béni soit-Il a scellé au milieu - ainsi s'achève le Nom Chaddai, et il sauve le juste.

[5660]

Avec l'aide du Ciel (BH).

Dans le Midrach : une parabole d'un marchand de lin et d'un charbonnier. Le marchand de lin s'étonnait : où fera-t-on entrer le lin ?

Et l'homme avisé lui répond : une seule étincelle sort de ce qui est à toi et de ce qui est à ton fils, et elle brûle tout. Ainsi, lorsque Yaakov vit les chefs (aloufé) d'Esav, il eut peur ; qu'est-il écrit ensuite ? 'Voici les engendrements de Yaakov : Joseph.' Explication : l'homme avisé lui répondit que le propriétaire du lin ne viendra pas sur son territoire, car il craint qu'une seule étincelle ne brûle son lin.

De même il est écrit au sujet d'Esav 'il s'en alla vers un pays à cause de Yaakov'. Explication : lorsque se révèle l'intériorité de Yaakov et de Joseph, le côté impur (sitra a'hra) s'éloigne.

Et ainsi en est-il pour tout homme d'Israël : par l'alliance de la langue et celle de l'organe (berit ha-lachon et ha-maor), ils sont préservés du côté impur. Car la lumière de la Torah se répand par le mérite de la garde de l'alliance.

C'est pourquoi le prépuce (orla) est écarté par l'alliance sainte. Et ainsi en est-il du saint Chabbat, qui est l'aspect de Joseph dans le temps ; c'est pourquoi le côté impur fuit et s'écarte de lui.

Et ainsi dans le monde, le lieu du Temple, comme il est écrit 'les rois se rencontrèrent, ils furent épouvantés, ils s'enfuirent effrayés' (Psaumes 48,5-6).

Sur le verset 'il s'enfuit et sortit au-dehors' (Genèse 39,12). Et il est écrit là-bas 'il le fit sortir au-dehors' (Genèse 15,5), que nos Sages ont exposé : au-dessus de la voûte du firmament.

De même Joseph sortit de toute voie naturelle. Et pour Abraham notre père il est écrit 'il le fit sortir' alors qu'il n'était pas encore circoncis, et le Saint béni soit-Il lui promit 'ainsi sera ta descendance' - qu'ils auraient en eux-mêmes la force de sortir de la nature ; 'et il crut au Nom et Il le lui compta comme mérite (tsedaka)', car il ne comprenait pas comment un être de chair et de sang pourrait de lui-même sortir de la nature ; mais le Saint béni soit-Il scella pour lui et pour sa descendance le signe de l'alliance sainte, par la force duquel ils peuvent sortir de la nature, comme il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux (ha-chamayma)' - 'ha-chamayma' est au-dessus de la voûte du firmament.

Et voici, à Abraham et à Joseph fut ajouté un hé. Car la mesure d'Abraham s'achève par Joseph, et tous deux sont une seule chose.

Et par le mérite d'Abraham notre père le monde fut créé, comme il est écrit 'be-hibaram (lorsqu'ils furent créés)' - 'be-Abraham', et c'est la lettre hé par laquelle le monde fut créé. Et par Joseph, le hé par lequel le monde subsiste.

Et ainsi nos Sages ont dit que les enfants d'Israël sont appelés 'enfants de Joseph', puisqu'il les sustente - explication : que la subsistance du monde est par Joseph, comme il est écrit 'le juste est le fondement du monde (yesod olam)'. De même pour tout homme d'Israël, qui est appelé un petit monde à lui seul : par la force de l'alliance il subsiste et peut s'attacher à la vie.

Et voici, Joseph fut une préparation pour les générations, comme il est écrit : Joseph descendit en Égypte et se cloutra de la débauche ; par son mérite tous les hommes se préservèrent en Égypte de la débauche. Et pas seulement l'Égypte, mais dans tout exil la force de Joseph le juste aide.

Et il est écrit 'et le Nom fut avec Joseph' : 'avec (et)' pour inclure quiconque a en lui un rayonnement de Joseph le juste, et ce sont les enfants d'Israël dont il est écrit 'et ton peuple, tous sont justes'. C'est pourquoi le Nom est avec eux dans l'exil, comme il est écrit 'et le Nom fut avec Joseph, et il était dans la maison de son maître l'Égyptien'.

[5661]

Avec l'aide du Ciel (BH).

'Voici les engendrements de Yaakov.' De même que les Patriarches, le monde repose sur eux, de même les tribus sont des 'pères' - d'où il ressort qu'il y a des engendrements, et ils sont semblables à eux. Seulement le degré des tribus est en dessous du degré des Patriarches, et il est enseigné 'le fils est le membre de son père (bra kar'a de-abouha)', et c'est l'aspect des jambes sur lesquelles le corps repose.

Et Joseph est distingué dans ce 'voici les engendrements'. Et il est l'aspect du cerveau du fils issu du cerveau du père, et c'est plus intérieur que l'aspect du 'membre de son père'.

Et voici, il est écrit 'à la maison de Yaakov qui racheta Abraham' - et c'est Joseph, car le verset attribue les engendrements de Yaakov à Joseph. Et de même qu'il est écrit 'voici les engendrements des cieux et de la terre lorsqu'ils furent créés (be-hibaram)', que nos Sages ont exposé 'be-Abraham' - et c'est le hé qui fut ajouté à Abraham, le hé de 'be-hibaram' par lequel le monde fut créé par ce hé.

De même fut donné à Joseph un hé, et c'est le hé final par lequel le monde subsiste, et il fut donné à Joseph, juste fondement du monde (yesod olam). 'Ma gerbe se leva et aussi se tint droite.' Et le sujet est : 'le monde se bâtit par la bonté ('hessed)' (Psaumes 89,3). Et cette bonté, celle d'Abraham, requiert une clarification, comme il est écrit 'il vit etc. la lumière, qu'elle était bonne, et il sépara' - il la mit à part pour les justes.

Et la clarification de cette bonté s'achève en Joseph. Et c'est 'le matin, la lumière (or)' : 'or' est 'raz (secret)' et mystère qui fut caché pour le juste fondement du monde.

Et c'est l'aspect de 'la maison de Yaakov qui racheta Abraham' : la bonté qui s'est étendue jusqu'à l'aspect du juste s'est clarifiée et est devenue chose permanente. Et à ce sujet il est dit 'car sa bonté est éternelle'.

Et c'est ce que le Saint béni soit-Il a promis à Abraham : 'et sois une bénédiction' - c'est par toi qu'ils scellent la bénédiction. Et cela fait allusion à l'aspect de Joseph, comme je l'ai écrit là-bas à ce sujet.

'Les engendrements de Yaakov : Joseph.' Allusion : par la garde de l'alliance sainte on mérite la Torah, aspect de Yaakov. La Torah - 'la vérité à Yaakov', et il n'y a de vérité que la Torah.

Et pour mériter que les paroles de Torah fructifient et se multiplient en l'homme, c'est par l'alliance, comme il est écrit dans le Midrach : 'Il annonce ses paroles à Yaakov' - celui qui n'est pas circoncis ne mérite pas la Torah. De même que les engendrements du corps sont par le fondement (yesod), de même le rayonnement de l'âme pour illuminer l'homme et faire des engendrements est par le signe de l'alliance sainte.

Sur le verset "Et il fut dans la maison de son maître l'Égyptien" (Genèse 39,2). "Et il fut là, dans la maison de la prison" (Genèse 39,20).

"Et il fut" (vayehi) : dans son être il demeure. C'est l'aspect (be'hina) de la constance/égalité (hishtavout), car il ne reçut aucun changement de tous ces lieux.

Et de même il est écrit "et Joseph fut en Égypte". C'est le même Joseph le berger et le roi, et il ne changea pas.

C'est l'aspect du "juste, fondement du monde" (tsadik yessod olam) (Proverbes 10,25). C'est pourquoi c'est lui qui prépara la délivrance, car c'est là l'essentiel de l'épreuve de l'exil : ne pas recevoir de changement par elle.

Ainsi l'homme d'Israël doit-il savoir et croire que tout est sous la providence du Créateur et non par hasard. Et même lorsqu'il descendit en Égypte et dans la maison de la prison, il savait que c'était une mission du Créateur béni soit-Il ; et en tout lieu où Sa volonté béni soit-Il est d'envoyer l'homme, celui-ci doit accomplir sa mission et faire la volonté du Roi.

Et parce qu'il était révélé devant Lui béni soit Son Nom qu'il ne recevrait aucun changement, il fut envoyé le premier en Égypte pour être une préparation pour tous les enfants d'Israël. Ainsi nos Sages de mémoire bénie ont-ils enseigné : par le mérite de Joseph, tous les enfants d'Israël se sont préservés de la débauche en Égypte.

Et de même ce qu'ils ont enseigné : par le mérite de Sarah toutes les femmes se sont préservées ; en elle aussi il est écrit "et les années de la vie de Sarah furent..." (Genèse 23,1), toutes égales, car elle ne reçut aucun changement lorsqu'elle fut prise chez Pharaon ; et de même Joseph, comme il est écrit.

[Années 5662-5663 (תרס"ב - תרס"ג)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "il abandonna son vêtement... il s'enfuit et sortit dehors" (Genèse 39,12). Explication : hors du vêtement du corps, comme "il le fit sortir dehors" (Genèse 15,5), ainsi que je l'ai expliqué ailleurs.

Or il est écrit "Tu as fait chevaucher un mortel sur nos têtes" (Psaumes 66,12). Explication : par la faute du premier homme furent faites des tuniques de peau (kotnot or, de עור), issues de la peau du serpent (mishkha de-'hivya), et il se revêtit d'humanité et de matérialité.

"Nous sommes venus dans le feu et dans l'eau, et Tu nous as fait sortir vers l'abondance" (Psaumes 66,12). Car maintenant il faut d'abord réparer le corps par la crainte et l'amour, ces attributs (midot) étant dans les sensations du corps ; ensuite on mérite l'intériorité.

Et de façon générale les Patriarches ont réparé la faute d'Adam le premier homme : le feu et l'eau, aspect d'Abraham et d'Its'hak ; "et Tu nous as fait sortir vers l'abondance", aspect de Yaakov : "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Michee 7,20). La vérité (émet), c'est comme c'était avant la faute, car le serpent a introduit le mensonge dans le monde.

Et Joseph découle de l'aspect de Yaakov, comme il est écrit "voici les engendrements de Yaakov : Joseph" (Genèse 37,2). "Et il lui fit une tunique de fines rayures" (ketonet passim) : c'est la tunique de lumière (kotnot or, de אור) ; c'est pourquoi "il s'enfuit dehors", le dépouillement de la matérialité.

"Yaakov s'établit..." (Genèse 37,1), "voici les engendrements de Yaakov..." (Genèse 37,2). Ceci fait suite aux engendrements d'Esau et de ses chefs ; c'est pourquoi il est écrit "eleh" (voici), qui annule les premiers, comme il en fut dans l'œuvre de la Création : d'abord le tohou-va-vohou (chaos et vide), puis "voici (eleh) les engendrements des cieux et de la terre lorsqu'ils furent créés" (Genèse 2,4) : "be-hibaram" (lorsqu'ils furent créés), [lu aussi] "be-Abraham" (par Abraham), car c'est par lui que fut clarifié le dessein de l'œuvre de la Création, comme il est rapporté qu'il acquit pour le Saint béni soit-Il le ciel et la terre.

C'est pourquoi "eleh" annule le tohou-va-vohou, et c'est la parabole de la perle tombée dans le sable : lorsqu'on trouve la perle, on rejette le sable. Ainsi est-il écrit d'Abraham "et Tu as trouvé son cœur fidèle" (Nehemie 9,8) ; c'est pourquoi il mérita la circoncision (brit mila) et de rejeter le prépuce (orla), qui est le rebut dans lequel s'était mêlée la perle.

Et c'est pourquoi lui fut ajouté le "hé" par lequel fut créé ce monde-ci. Et de même dans "les engendrements de Yaakov : Joseph" lui fut aussi ajouté un "hé" ; de même qu'Abraham mérita la circoncision, ainsi Joseph garde l'alliance (shomer ha-brit).

Et c'est pourquoi il est écrit "la maison de Yaakov qui racheta Abraham" (Isaie 29,22), allusion à Joseph. Car voici, la circoncision est une chose très grande, car le Saint béni soit-Il a scellé la lettre de Son Nom dans les âmes des enfants d'Israël, une part de divinité venue d'en haut ; c'est pourquoi tout le Sitra A'hra (l'autre côté, forces du mal) est jaloux de cette marque (reshima), comme il est écrit "nombreux sont les maux du juste" (Psaumes 34,20), et comme il est dit dans le saint Zohar sur le verset "ses frères virent que leur père l'aimait" (Genèse 37,4), qui fait allusion aux nations du monde et au Sitra A'hra, qui voient que le Saint béni soit-Il a choisi les enfants d'Israël.

"Et il lui fit une tunique de fines rayures" (ketonet passim) : c'est la marque de la circoncision dans le vêtement du corps de l'homme d'Israël, pour être reconnaissable et distinct des corps des nations du monde, comme des rayures (passim), "sur la paume (pass) de sa main". Ainsi cette marque dans l'organe de la circoncision, une seule partie du corps, enseigne pour tous les membres, afin qu'il ait un attachement (devekout) au Ciel.

C'est pourquoi "ils le haïrent". Et c'est pourquoi il faut le rachat de l'alliance de notre père Abraham, la paix sur lui.

Et par Joseph, qui tint bon dans l'épreuve, il prépara le chemin pour tous les justes gardiens de l'alliance. Et ces deux sont l'aspect de "souviens-toi" (zakhor) et "garde" (shamor) : la circoncision donnée à Abraham et la garde de Joseph le juste.

Et par Abraham le monde fut créé, et par Joseph le monde subsiste, comme il est écrit "et le juste est fondement du monde" (Proverbes 10,25). Et il est rapporté : les méchants détruisent le monde qui fut créé par dix paroles, et les justes maintiennent le monde ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il a introduit les justes parmi les méchants pour réparer ce qu'ils gâtent.

Et de même il est écrit "il le trouva dans une terre de désert et dans le chaos (tohou)..." (Deutéronome 32,10), et il est écrit "il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Deutéronome 32,8). Et de même, les onze chefs d'Esau face aux onze tribus, et Joseph au-dessus d'eux, en qui il n'y a aucun contact étranger.

Sur le verset "ils sont partis d'ici" (nas'ou mi-zeh) (Genèse 37,17). Il est rapporté que Moché a prophétisé par "ceci" (zeh) : "ceci est la chose" (zeh ha-davar) (Nombres 30,2), le miroir qui éclaire (aspaklaria de-nahara) ; et les autres prophètes prophétisent par "ainsi" (koh).

Explication : "koh" se fait selon la préparation du prophète et les mesures du cœur, par la faculté imaginative, comme il est écrit "et par la main des prophètes Je fais des comparaisons" (Osée 12,11). Et la prophétie de Moché notre maître la paix sur lui, "ceci est la chose", est au-dessus des degrés des prophètes ; c'est l'aspect du Chabbat et l'aspect de Joseph.

Et les tribus étaient des colonnes pour réparer ce monde-ci, dans l'aspect de "koh", le miroir qui n'éclaire pas ; et ce fut une préparation pour les générations basses à venir, comme il est rapporté dans le Midrach : la faute des tribus est une espérance pour le monde, "et ils s'assirent pour manger du pain" (Genèse 37,25), [c'est-à-dire] pour donner du pain à manger... Car pour eux fut compté comme faute le fait de ne pas se laisser entraîner selon cette mesure [de Joseph] ; et c'est une bonne espérance pour ceux qui viennent au monde, qui ne peuvent pas se laisser entraîner selon la mesure de "ceci est la chose" mais seulement dans l'aspect de "koh".

Et c'est l'aspect de 'Hanoukka : "'hanou koh" (ils firent halte le vingt-cinquième jour, koh valant 25).

La section "Vayeshev" et la dispute des tribus fait suite aux engendrements d'Esau. Comme je l'ai expliqué ailleurs, car Esau est l'aspect du mensonge (sheker), et il vient combattre l'aspect de Yaakov, "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Michee 7,20).

Et parmi les engendrements d'Esau, Amalek en tête : l'aspect de la guerre et de la querelle, face à l'aspect de Joseph, la paix (shalom). Ce sont des forces du Sitra A'hra qui se dressent pour combattre les justes.

Et Yaakov notre père la paix sur lui fut contraint d'utiliser un peu de mensonge en disant "je suis Esau ton aîné" (Genèse 27,19). Car c'est d'eux et par eux que doit venir leur chute : "de la maison de mon père vient la hache qui l'abat" (min beit abba, shadi bei nargha).

Et de même, pour combattre les chefs d'Esau et Amalek, il fallut qu'il y eût une dispute entre les tribus, car ces méchants empêchent la paix. Et ce n'est pas une nouveauté, car le Saint béni soit-Il a juré par Son grand Nom que Son Nom n'est pas complet tant que la descendance d'Amalek n'est pas effacée ; à plus forte raison les tribus ne pouvaient-elles être en paix à cause de ces méchants.

Et de même il y a une allusion dans le Midrach "et vint le courroux (roguez)", comme il est écrit là "et vint Amalek", car tout cela est une seule et même chose.

[Année 5664 (תרס"ד)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "voici les engendrements de Yaakov : Joseph" (Genèse 37,2). "Eleh" (voici) annule les premiers, les engendrements d'Esau, car le point [saint] qui était en lui, venu d'Its'hak, s'est mêlé au rebut.

Mais "les engendrements de Yaakov : Joseph", dont il est écrit "la maison de Yaakov sera un feu" (Abdias 1,18), et il est rapporté : "'Ainsi (koh) sont Mes paroles, comme le feu' (Jérémie 23,29) : de même que le feu ne reçoit pas d'impureté, ainsi les paroles de la Torah ne reçoivent pas d'impureté". Et Yaakov est la Torah et le feu, et le rebut ne peut se mêler à lui.

Et de même toutes les âmes des enfants d'Israël, dont il est écrit "il insuffla dans ses narines une âme de vie" (Genèse 2,7) ; et c'est que l'âme est littéralement la parole de ה', comme il est écrit "et Mes paroles que J'ai mises dans ta bouche" (Isaie 59,21). C'est pourquoi ceux qui méritent l'âme pure n'ont en eux aucun rebut.

Et la raison en est Joseph, aspect de la circoncision, qui est l'ablation du prépuce et de la paille (kash). Et Joseph est nommé d'après "Dieu a ôté (assaf) mon opprobre" (Genèse 30,23) : c'est l'ablation du prépuce, "c'est un opprobre pour nous" (Genèse 34,14) ; et par là il y a un surcroît d'âme, ce qui est d'après "que ה' m'ajoute (yossef)..." (Genèse 30,24).

Et ces deux aspects sont aussi dans le Chabbat : de la langue de "cessation" (hashbata) du travail, et [où] le Sitra A'hra s'enfuit (arkit) ; c'est pourquoi il y a en lui un surcroît d'âme et un repos (shevita), et ce sont les aspects de "souviens-toi" (zakhor) et "garde" (shamor). Et il est écrit "la maison d'Esau sera du chaume (kash)" (Abdias 1,18) : explication, toute l'étincelle sainte qui était en lui s'est mêlée et transformée en paille.

Sur le verset "l'enfant n'y est plus, et moi, où irai-je ?" (Genèse 37,30). Il est rapporté que Ruben commença le premier par la techouva (le retour, le repentir) ; c'est pourquoi le prophète Osée, qui descendait de Ruben, commença lui aussi par la techouva.

Car c'est là une techouva complète : il ne trouve pour lui aucune place ni existence dans le monde à cause de la faute. Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, au sujet de la question de l'erreur, sur "Betser dans la détresse" ("be-tsara tiklot ke-Betser").

Il dit la différence entre eux : en vérité, le pénitent (baal techouva) qui sait que par la faute il n'a plus de place, alors le Saint béni soit-Il lui donne une place, comme il est écrit "et Je te fixerai un lieu où il pourra s'enfuir" (Exode 21,13) ; c'est "betser", la force donnée au pénitent. Mais s'il s'appuie sur cela, cela s'appelle "be-tsara" (dans la détresse) : il s'appuie sur cette place, et alors elle ne l'absorbe (koletet) plus du tout.

Fin des paroles de mon grand-père. Et il semble qu'il y ait là une allusion : "Betser dans le désert" (Betser ba-midbar) (Deutéronome 4,43) : explication, s'il est à ses propres yeux comme un désert et n'a aucune existence, alors il a "betser" et l'absorption (kelita) ; et c'est l'aspect de Ruben.

[Et l'on peut ajouter encore : certes, le pécheur complet n'a vraiment pas de place ; mais Ruben était un juste, et par accident il en vint à la faute, et malgré cela il ne se trouva pas de place à lui-même. C'est l'allusion de "Betser dans le désert, dans le pays de la plaine, pour les Rubénites" (Deutéronome 4,43) : bien qu'il fut vraiment droit et juste, et qu'il devint comme un désert, il mérita d'enseigner la techouva pour les générations, et la première ville de refuge fut établie dans son territoire ; et en vérité tout ce qui arriva, la faute de Ruben, fut afin d'enseigner la techouva.]

[Année 5665 (תרס"ה)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Sur le verset "ils sont partis d'ici" (nas'ou mi-zeh) (Genèse 37,17). L'aspect de "ceci est la chose" (zeh ha-davar), la Torah écrite, la prophétie de Moché notre maître la paix sur lui, "ceci est la chose" (Nombres 30,2), "une loi de feu" (ech dat) (Deutéronome 33,2).

Et cet aspect est au-dessus de l'aspect des tribus, qui sont l'aspect de la Torah orale : "et voici (zot) ce que leur dit leur père" (Genèse 49,28). Et c'est "allons à Dotan" (nelkha Dotayna) (Genèse 37,17) : la loi (dat) que l'Assemblée d'Israël (Kneset Israël) fait sortir par la force de la bouche.

Et eux ne croyaient pas que le degré de Joseph fût au-dessus de cela. Et c'est ce qui est dit : "voici que ce maître des rêves arrive" (Genèse 37,19), car les rêves montraient qu'il était au-dessus de l'aspect de "zot" (ceci) ; et c'est le sens de "ce (ha-lazeh)".

Et il est écrit "la maison de Yaakov sera un feu... Joseph une flamme" (Abdias 1,18) : les tribus sont les lampes que le feu éclaire, mais Joseph a une part dans l'essence même de la lumière.