Sefat Emet — Berechit - Vayishlach

B'H (avec l'aide du Nom)

'Et il campa devant la ville' (Genèse 33,18). Dans le Midrach il est expliqué qu'il fixa les limites (du Chabbat), etc.

Explication [ici il manque un peu dans le manuscrit] : le Chabbat correspond au travail des jours de la semaine, car il est écrit 'six jours tu travailleras... toute ton œuvre, et le septième jour est Chabbat' (Exode 20,9-10). Le Chabbat est l'élévation de toute chose et son effacement vers la racine, qui est la vitalité du Nom, la force de l'agent dans l'agi.

Néanmoins, même durant les jours de semaine il y a une vitalité venant du Nom, mais elle est au niveau des anges, comme il est dit dans le Zohar : en semaine, (la conduite se fait) par l'intermédiaire d'un ange, etc. (voir la paracha Terouma).

Le sens de 'œuvre' (melakha) est ce que l'homme peut trouver par une action concrète. Car la création eut lieu afin que l'homme trouve un renouvellement par l'action, et c'est pourquoi les mitsvot furent données.

Car la mitsva est dans l'action, et il y a en elle la force du Nom, qui est le commandement du Nom. Par ce moyen, l'action se rapproche de la force et de la vitalité du Nom qui est en elle.

C'est le sens de ce qui est écrit dans les livres : par une mitsva se crée un ange. Il en est ainsi, car durant les jours de semaine la vitalité se fait par l'ange connu, et cela dépend de l'observance des mitsvot.

C'est le sens de 'J'ai séjourné chez Lavan et j'ai observé les 613 mitsvot' (cf. Rachi sur Genèse 32,5) : ce fut le conseil (la stratégie) face à Esav, car Yaakov lui-même est au niveau du grand Chabbat.

Seul son travail au niveau de l'œuvre et du labeur ne servait qu'à repousser l'affaire de Lavan et d'Esav. C'est le sens de 'Il envoya des anges (mal'akhim)' (Genèse 32,4) : cela se fait par le labeur et l'œuvre (melakha), comme ci-dessus, car les 613 mitsvot le sauvèrent de la méchanceté de Lavan.

C'est le sens de 'Il ordonnera à Ses anges de te garder' (Psaumes 91,11), car le niveau des anges vient des mitsvot, comme ci-dessus, afin d'être protégé même dans le monde de l'action ('assiya). Comprends cela.

Ensuite, après qu'il eut prévalu contre Lavan et Esav, 'Yaakov arriva entier (chalem)' (Genèse 33,18), ce qui est la perfection, comme ci-dessus. 'Chekhem' : j'ai entendu de mon aïeul, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir), que 'Chekhem' (שכם) est l'acronyme de 'Chem Kevod Malkhouto' (le nom de la gloire de Sa royauté). C'est, comme ci-dessus, l'attraction (hamshakha) de Sa volonté, qu'Il soit béni, même au sein de la nature.

Pour cela il faut une protection. Et Dina 'sortit' plus que de raison.

Le conseil principal à ce sujet, ce sont les mitsvot, car toute créature possède une vitalité issue de la Torah et des mitsvot qui y sont écrites, comme il est dit dans le Zohar : le monde est aligné sur les 613 membres et tendons de l'homme (voir la paracha Toldot). Par chaque mitsva, alignée sur un membre particulier, se répare ce qui dépend, dans la création, de ce membre et de ce tendon ; et par ce moyen l'occultation (hester) est retirée, et l'homme peut accomplir une action matérielle dans l'attachement (devekout) au Nom.

Mon aïeul, mon maître et enseignant (que son souvenir soit une bénédiction pour la vie du monde à venir) à rapporté au nom du Rabbi de Loublin l'explication de 'Je suis devenu petit (indigne) de toutes les bontés' (Genèse 32,11) : le fait même qu'il soit petit à ses propres yeux relève, lui aussi, des bontés du Nom. On peut ajouter encore que c'est par les bontés que le Nom lui accorda qu'il reconnut sa petitesse.

Car il en est ainsi : par la grandeur de Ses bontés, qu'Il soit béni, l'homme comprend par là sa propre petitesse. Il me semble que cela vient d'être imprimé dans le livre 'Zikaron Zot'.

Dans le Or ha-Haim (sur) 'car (le Nom) m'a fait grâce... et car j'ai tout' (Genèse 33,11). Il écrit que grâce au don rien ne manquera (voir là-bas), explication de 'de tout, tout'.

Le sens : a priori 'tout' (kol) est plus que 'beaucoup' (rav) qu'a dit Esav. Mais comment l'homme peut-il dire 'tout', alors qu'il y a bien des choses qu'il n'avait pas ?

Toutefois, celui qui est attaché à la racine suprême, ce qu'il possède est au niveau de 'tout'. Car toute chose contient un point de vitalité venant du Nom, et dans ce point est inclus le tout, comme il est dit dans le Midrach 'tout est présumé aveugle', etc., à propos d'Agar qui trouva le puits (voir là-bas).

Le sens : en tout lieu il y a réellement le tout, du fait qu'il s'y trouve une vitalité venant du Nom ; et c'est ce qu'on appelle 'Hachem Chalom' (le Nom est paix), car dans chaque point issu de la force du Nom se trouve le tout. Par ce moyen, celui qui rattache chaque chose à sa racine possède le tout, sans différence qu'il ait beaucoup ou peu.

C'est le niveau du Chabbat, où 'toutes tes affaires sont faites' et rien ne manque, car il est la perfection du tout. Mais Esav a dit 'beaucoup', qui est la multiplicité venant de la force de l'homme ; car ce qui vient par la force du Nom est unité, et là se trouve le tout.

C'est le sens de ce que nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : 'Une seule heure de techouva et de bonnes actions en ce monde vaut mieux que toute la vie du monde à venir' (Avot 4,17), et à plus forte raison que la vie de ce monde-ci, etc. Le sens de 'une seule heure' est, comme ci-dessus, d'être tout entier dans l'unité, attaché à la racine suprême.

C'est pourquoi Yaakov a dit 'j'ai tout'. Comprends.

[5632] (תרל"ב)

B'H

'Yaakov arriva entier... et il campa devant la ville' (Genèse 33,18). Dans le Midrach il est expliqué qu'il fixa les limites (du Chabbat), etc.

Car aller à l'étranger (hors de la Terre) est au niveau des jours d'action et de labeur, et son retour est au niveau du Chabbat. Tout cela afin d'attirer aussi le niveau de l'action vers le niveau du Chabbat [et c'est ce que l'on appelle ainsi].

[5633] (תרל"ג)

B'H

'Ton nom sera Israël, car tu as lutté (avec un être divin et des hommes et tu as prévalu)' (Genèse 32,29). Assurément, cette force demeure en tout homme d'Israël, dont tous les mondes dépendent des actes.

Dans le Zohar, 'Il ordonnera à Ses anges de te garder' (Psaumes 91,11) est expliqué comme se rapportant au bon penchant (yetser tov) et au mauvais penchant (yetser hara). Car toute volonté intérieure est un point de vitalité venant du Nom, envoyé en ce monde pour une intention particulière, et cela s'appelle un ange (mal'akh).

Il y a des anges de l'extérieur de la Terre (hors d'Israël) et des anges de la Terre d'Israël, comme l'ont dit nos maîtres (que leur mémoire soit bénie) : 'Et des anges (de D.ieu) le rencontrèrent' (cf. Genèse 32,2).

On peut dire que les jours d'action, où l'accomplissement d'un travail est permis, servent à extraire et à clarifier la vitalité cachée et dissimulée dans les actes matériels : ce sont les anges de l'extérieur de la Terre, comme ci-dessus. Il est enseigné qu'il s'agissait de véritables anges.

Mais comment envoya-t-il à Esav des anges saints ? Aussi peut-on dire que c'était, de manière cachée, des anges de l'extérieur de la Terre, comme ci-dessus, à l'image de ce que nous trouvons : que des anges se revêtent en ce monde d'une forme matérielle.

Le saint Chabbat, jour de repos, correspond aux anges de la Terre d'Israël, où la volonté véritable se révèle dans le cœur d'Israël, et par l'enthousiasme (hitlahavout) on peut tout élever. Le niveau d'ange, appelé 'messager' (chalia'h), ne s'applique qu'aux choses éloignées de l'envoyeur lui-même, où la chose doit se faire par l'intermédiaire du messager.

Ainsi en est-il de tout accomplissement des mitsvot, qui sont liées à la matérialité. De même, les désirs, permis comme interdits, comportent eux aussi une intention pour laquelle (l'homme) fut envoyé dans le monde ; et une fois l'intention accomplie, la mission retourne à l'envoyeur.

C'est pourquoi la vitalité qui est en toute chose est un ange qui aide réellement à ce que s'accomplisse la volonté du Saint, béni soit-Il. Tel est 'Il ordonnera à Ses anges pour toi' : l'homme a la force de réparer tout acte, de le séparer de la matérialité pour qu'il s'élève à sa racine, comme ci-dessus.

'Et Toi Tu as dit : Je te ferai assurément du bien' (Genèse 32,13), etc. Car l'homme ne doit pas demander selon son propre entendement, mais seulement que s'accomplisse la volonté du Saint, béni soit-Il, qui est le bien véritable.

'Yaakov arriva entier' (Genèse 33,18), etc. Après avoir traversé toute la souffrance précédente, il est appelé 'entier', à l'image de 'sept fois le juste tombe et se relève' (Proverbes 24,16) : précisément par le moyen des chutes.

Ainsi est-il écrit dans le Zohar sur le verset 'nombreux sont les malheurs du juste' (Psaumes 34,20), que c'est de cela même que se clarifie sa justice, passant de la puissance à l'acte. 'Et de tous Hachem le délivre' : l'expression est de la même forme que 'D.ieu a délivré (vayatsel) le troupeau de votre père' (Genèse 31,9), car de tous les malheurs du juste s'ajoute pour lui une perfection.

[5634] (תרל"ד)

B'H

'Yaakov envoya des anges' (Genèse 32,4), etc. Dans le Zohar, 'car Il ordonnera à Ses anges pour toi' (Psaumes 91,11), etc., (se rapporte au) bon penchant et au mauvais penchant.

L'explication : le mauvais penchant lui aussi est pour le bien, car l'homme se garde davantage de lui que du bon penchant. Par là, on comprend comment Esav reçut la mission par l'intermédiaire d'anges.

Car il est enseigné que des mitsvot se créent des anges. De même, de l'observance des interdits (lo taasse) se créèrent des anges, par ce côté-là, afin qu'ils puissent réparer ce dont l'homme a besoin dans les endroits lointains.

Il se peut que tout le voyage chez Lavan ait eu pour but de trouver ces anges du côté gauche (sitra di-semala), afin qu'ils puissent mener à bien sa mission auprès d'Esav ; car il y avait des choses que lui-même ne pouvait pas lui dire, Esav n'étant pas digne qu'il s'approche de lui autrement que par un messager. C'est le sens de 'pour te garder dans toutes tes voies' (Psaumes 91,11), car le mauvais penchant est pour le bien de l'homme, afin qu'il ait une protection dans toutes les voies qui nécessitent une protection, comme ci-dessus.

Il est enseigné que les heures où le soleil se coucha pour lui à l'aller brillèrent pour lui à son retour, etc. Il se trouve ainsi qu'à son aller vers Haran, le jour se fit nuit, et à son retour, la nuit se fit jour.

Car assurément, son départ de la Terre d'Israël vers l'étranger, à Haran, où il s'introduisit dans les lieux obscurs, avait pour but d'y trouver aussi l'illumination et de faire de la nuit un jour. Il est écrit 'Yaakov arriva entier', car il rendit le monde entier complet pour le Nom. 'La ville de Chekhem' : j'ai entendu de mon aïeul (de mémoire bénie) que 'Chekhem' (שכם) est l'acronyme de 'Chem Kevod Malkhouto' (le nom de la gloire de Sa royauté), car il clarifia la gloire de la royauté des cieux même en ce monde.

Son aller vers Haran était à l'image des six jours d'action, et son retour était au niveau du Chabbat. C'est le sens de 'et il campa devant la ville', car il fixa les limites (du Chabbat), etc.

'Je suis devenu petit (indigne) de toutes les bontés' (Genèse 32,11). J'ai entendu de l'honorable mon aïeul (de mémoire bénie) au nom du saint Rabbi de Loublin (de mémoire bénie) que même le fait qu'il soit petit à ses propres yeux relève des bontés du Nom, etc.

Il semble juste d'ajouter une explication : tout homme d'Israël se doit d'atteindre l'humilité et la petitesse par les bontés que le Nom accomplit envers l'homme au-delà de la stricte justice ; c'est pourquoi l'homme doit atteindre la pudeur (la honte devant Lui) et s'abaisser devant Lui, qu'Il soit béni. C'est le sens de 'je suis devenu petit de toutes les bontés' : de toute la bonté et le bien qu'Il fit avec lui, il atteignit la petitesse, au point de n'avoir absolument pas changé depuis le moment où il allait à Haran jusqu'à son retour, comme il est écrit 'avec mon bâton j'ai traversé (le Jourdain)' (Genèse 32,11).

Ce n'est pas peu de chose que l'homme se souvienne, vingt ans plus tard, de ce qu'il avait. C'est la mitsva de se souvenir de la sortie d'Égypte : que l'homme se souvienne que le Nom l'a fait sortir de toute occultation et de tout dessein du mauvais penchant.

La vérité est que la finalité des bontés du Nom est atteinte lorsque l'homme parvient à l'humilité et à la petitesse par les bontés : c'est un signe et une preuve qu'il reçoit réellement les bontés. Comprends.

L'homme doit se donner de la peine et apprendre des actes de nos pères, comme il est écrit 'le D.ieu de mon père Avraham' (Genèse 32,10). Le Midrach a demandé : Esav aussi possède cette même filiation, comment donc cette prière peut-elle valoir face à Esav ?

Mais (la réponse est) : 'celui qui choisit leurs voies et agit selon leurs actes, Je Me maintiens sur lui'. L'explication : parce qu'il choisit de tout son cœur d'agir selon les actes de ses pères, leur mérite lui profite et il peut agir comme eux [il n'est pas dit 'leurs actes' mais 'comme leurs actes', pour qu'il y ait un point de vérité en se rendant semblable à leurs actes].

C'est le sens de 'car Je le connais... il ordonnera... à ses fils... sa maison après lui' (Genèse 18,19). L'explication : parce que les pères méritèrent que leurs actes soient écrits dans la Torah, par là les enfants d'Israël peuvent à jamais apprendre de leurs actes.

C'est le sens de 'qu'il ordonnera... sa maison après lui' : ce sont tous les enfants d'Israël, comme ci-dessus.

Dans Rachi, la différence entre les paroles d'Esav, qui dit 'j'ai beaucoup' (Genèse 33,9), et de Yaakov, qui dit 'j'ai tout ce dont j'ai besoin' (cf. Genèse 33,11), etc.

Bien qu'assurément Esav ait dit vrai, ayant plus que ce dont il avait besoin, toutefois le Nom donne le bien au juste de manière cachée. À ce sujet il est dit 'combien grand est Ton bien que Tu as réservé (caché) pour ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20).

Car au juste et à celui qui craint Hachem, Il donne le bien de manière dissimulée (mi-tsafoun), en sorte qu'il n'ait que ce dont il a besoin, comme il est écrit 'rien ne manque à ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,10), et il n'aura rien de superflu ; par ce moyen le bien lui demeure. De même mon aïeul (de mémoire bénie) a rapporté au nom du saint Rabbi de Przysucha (de mémoire bénie) l'explication de 'Il élève les humbles' : le Nom élève l'homme d'une manière telle qu'il demeure humble comme il l'était.

Car le Nom donne le bien selon tout besoin ; et si l'homme s'enorgueillit, il se trouve que rien ne lui manque, et le don du ciel cesse pour lui. Mais le juste, à qui il manque toujours, est un réceptacle apte à recevoir la bénédiction du Nom, comme il est enseigné : 'l'eau descend vers l'endroit bas'.

Pour ajouter une explication : le juste ne doit pas demander le bien au Nom en raison de son mérite, car en prenant en échange de ses actes, il se trouve qu'il diminue la force de ses actes ; or l'homme doit faire que ses actes soient pour Sa gloire, qu'Il soit béni. Assurément, il y a plus de gloire pour le Nom en celui dont tous les actes sont pour Sa gloire et nullement pour eux-mêmes.

C'est pourquoi il est enseigné que Yaakov demanda dans sa prière tout ce dont il avait besoin, nullement au titre de son mérite. De même le Nom donne au juste par Sa bonté, non en raison de ses actes, selon le désir du juste, comme ci-dessus.

Il se trouve qu'en vérité le bien ne lui vient pas de son propre fait, et il doit rester humble à ses propres yeux. Mais le méchant, ce que le Nom lui donne l'est en vérité au titre du peu de ses actes, comme il est enseigné 'et Il paie Ses ennemis (de leur vivant)' (cf.

Deutéronome 7,10) ; c'est pourquoi il s'enorgueillit, disant 'j'ai beaucoup'. À ce sujet il est dit 'et l'aîné servira (le cadet)' (Genèse 25,23), et il est écrit 'que demande Hachem de toi ?' (Deutéronome 10,12), ce qui s'explique par l'obligation des cent bénédictions.

L'explication : toute chose que l'homme reçoit, il doit savoir qu'elle ne vient que du Nom, et 'nous, que sommes-nous ?' (Exode 16,7). Par ce moyen, 'combien grand est Ton bien', etc. : le bien accordé au juste et à celui qui craint Hachem est qu'après avoir reçu le bien il demeure au niveau du 'quoi' (mah, l'effacement de soi), du fait que 'Tu l'as réservé pour ceux qui Te craignent', comme ci-dessus.

[5635] (תרל"ה)

B'H

'Des anges devant lui' (cf. Genèse 32,4). 'Il ordonnera à Ses anges pour toi' (Psaumes 91,11), etc., car il est écrit '(Ses anges,) puissants en force, qui accomplissent Sa parole, pour écouter la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20).

Il est enseigné : 'qui est le plus grand, celui qui garde ou celui qui est gardé ?', etc. Nous voyons que le rang des anges est plus élevé que celui des hommes.

Tout cela est vrai, car les enfants d'Israël, par leurs actes, éveillent la force des anges, comme il est enseigné que les anges ne commencent pas (la sanctification) avant que les enfants d'Israël ne commencent, etc. ; et ensuite, par la force des anges, une force s'ajoute aux enfants d'Israël. C'est le sens de 'qui accomplissent Sa parole' : c'est Sa conduite, qu'Il soit béni, des créatures ; car les anges sont essentiellement préposés aux créatures, comme l'ont dit nos maîtres (de mémoire bénie) : 'il n'est rien qui n'ait son astre (mazal) en haut'.

C'est pourquoi les anges se renouvellent chaque jour, comme il est écrit '(ils sont) nouveaux chaque matin' (Lamentations 3,23), etc. Car lorsque le Saint, béni soit-Il, renouvelle chaque jour l'œuvre de la création, aussitôt se renouvellent les anges, qui sont la vitalité des créatures.

De même l'affaire des mitsvot, dont nos maîtres ont dit que de chaque mitsva se crée un ange, est elle aussi comme ci-dessus : car en toute chose il y a une mitsva, dont le rôle est d'éveiller la force vitale de cette chose, et c'est elle-même l'ange, comme ci-dessus. La réparation de l'action durant les jours de semaine se fait par les anges, comme il est dit dans le Zohar : en semaine, le Nom conduit le monde par l'intermédiaire d'un ange, et c'est le sens des travaux (melakhot) des jours d'action ; car on ne peut s'attacher au niveau de l'action ('assiya) autrement que par l'ange.

Mais le saint Chabbat est un avant-goût du monde à venir, comme l'ont dit nos maîtres : 'en ce temps il sera dit à Yaakov et à Israël ce que D.ieu a accompli' (Nombres 23,23), etc. De même, le saint Chabbat, où l'essentiel est la volonté des enfants d'Israël, sans acte ni labeur ; et la volonté peut parvenir au Nom sans intermédiaire, comme ci-dessus.

La règle est que le rang des enfants d'Israël est plus grand que celui des anges, sauf qu'il s'atteint par la réparation de l'action au moyen des anges, et ensuite ils s'élèvent davantage. C'est le sens de 'qui accomplissent Sa parole' : les enfants d'Israël clarifient Sa royauté, qu'Il soit béni, qui conduit toute la création ; et par là ils réparent le niveau de l'ange afin d'écouter la voix de Sa parole, et cela est au-dessus du niveau des anges, comme ci-dessus.

C'est le sens de 'il envoya des anges devant lui', comme ci-dessus.

'Je suis devenu petit du fait de toutes les bontés' (Gen 32,11). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, a rapporté au nom du Rav de Lublin que le fait même que 'je suis devenu petit' provient lui aussi des bontés, etc.

Et dans le Midrach: 'j'en suis digne', etc. Explication: de toute bonté on doit venir à l'humilité et à la honte, en comprenant qu'on ne mérite cela que par Sa bonté, béni soit-Il.

Et c'est le signe qu'il s'agit d'une bonté véritable. Car 'la bonté des nations est un péché' (Proverbes 14,34), parce qu'elle les conduit à l'orgueil et n'est pas une chose durable.

C'est ce que disent nos Sages de mémoire bénie: le Saint béni soit-Il fait attendre les justes et se hâte envers les méchants. Explication: au méchant on donne aussitôt, dès qu'il fait une bonne action, et il s'enorgueillit et tombe au plus profond du Cheol.

Mais au juste, le Nom béni soit-Il ne donne pas jusqu'à ce qu'il se soit réparé comme il faut, afin qu'il puisse recevoir dans le bien et savoir que c'est par une bonté suprême. Et il apparaît que, de même qu'il est enseigné que celui qui s'appuie sur ses actes, on examine son registre, de même à l'inverse: celui qui reconnaît que ce que le Nom béni soit-Il fait pour lui n'est que par une bonté suprême, par cela cela ne lui est pas compté parmi ses mérites.

C'est ce que veut dire 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés': aucun orgueil ne lui est venu, à Dieu ne plaise, mais au contraire l'humilité s'est ajoutée en lui. Et par cela tous ses mérites lui sont restés.

C'est ce que veut dire 'j'en suis digne'. Et l'on objecte: dans ce cas, que signifie 'il eut peur et fut angoissé' (Gen 32,8)?

Mais il apparaît que toute sa crainte était de ne pas avoir à se servir de ses mérites, car il craignait d'en venir par là à l'orgueil. Et aussi parce que, par son mérite, il n'a pas une telle pérennité pour les générations du monde, comme il y a une controverse dans la Guemara pour savoir si le mérite des Pères s'est épuisé.

C'est pourquoi il a demandé 'délivre-moi de grâce' par Ta bonté, non du fait de ses mérites. Et c'est ce que veut dire 'et Toi Tu as dit: je te ferai assurément du bien': que le bienfait vienne de Sa part, béni soit-Il, comme ci-dessus.

Mon aïeul, mon maître et rabbi, de mémoire bénie, a expliqué le verset 'et il te demandera: à qui es-tu...' (Gen 32,18). Car le mauvais penchant (yetser hara) lui aussi pose les trois questions de la Michna: 'd'où viens-tu', etc.

(Avot 3,1), afin d'amener l'inquiétude et la tristesse. Et l'on doit se renforcer et lui répondre: 'à ton serviteur, à Yaakov' - par l'effacement devant la collectivité d'Israël, qui est chérie devant Lui, béni soit-Il. 'C'est une offrande (minha)': le peu qui vient avec don de soi est important devant Lui, béni soit-Il, comme il est dit: quiconque a coutume d'offrir une offrande, s'il est pauvre, Je la lui compte comme s'il avait offert sa propre âme. 'À mon seigneur, à Esav': par un grand labeur contre le mauvais penchant, tout ce que font les enfants d'Israël, même peu, est considéré devant Lui, béni soit-Il, comme beaucoup - fin de ses paroles.

Et l'on peut ajouter que 'et voici, il est aussi derrière nous' se rapporte au Nom béni soit-Il: l'homme doit se renforcer en cela, car le Nom béni soit-Il aide l'homme, comme il est dit 'au Dieu qui achève pour moi' (Ps 57,3); et le peu que l'homme commence, le Nom béni soit-Il l'aide à pouvoir tout achever comme il faut. Et il apparaît que tout cela, Yaakov notre père l'a fait pour nous, car lui n'avait pas besoin de se servir de l'aspect de la pauvreté, puisqu'il était riche de ses mérites.

Mais il a voulu instaurer une voie de pauvreté pour sa descendance après lui, comme ci-dessus.

[תרל"ו]

Avec l'aide du Ciel

'Ton nom ne sera plus dit Yaakov... car tu as lutté...' (Gen 32,29). Ces deux noms, les enfants d'Israël les ont mérités, et ils correspondent à l'aspect du corps et de l'âme.

Car tout homme doit réparer le corps jusqu'à ce que la force de son âme se pose sur lui, et alors il est appelé Israël. Le sens du combat de Yaakov avec l'ange: l'âme de l'homme a un rang plus élevé que l'ange, comme on le sait - mais seulement selon l'aspect de l'âme; en revanche, le corps de l'ange a un rang plus élevé que le corps de l'homme, car le corps de l'homme est dans le monde de l'action (Assiya).

Or Yaakov, la paix sur lui, a réparé son corps jusqu'à mériter d'être un char (merkava) pour le Nom béni soit-Il; il se trouve donc que son corps lui aussi est comme une âme. C'est pourquoi, même dans la matière de son corps, il pouvait combattre l'ange.

C'est ce que veut dire 'ton nom ne sera plus appelé Yaakov': même le corps, qui est désigné par le nom de Yaakov, n'est plus chez lui à l'état de corps, mais s'est transformé en spiritualité comme l'âme. Et c'est ce que veut dire 'et Yaakov arriva entier (chalem)': cette égalisation du corps à l'âme est appelée paix (chalom).

Car en tout homme d'Israël il y a ce conflit entre le corps et l'âme, et selon la réparation du corps, ainsi est la perfection en lui. C'est pourquoi Chabbat aussi est appelé paix, car il y a en lui une réparation du corps, qui est comme un avant-goût du monde à venir.

Et dans l'avenir, les corps seront réparés vraiment comme des âmes. Et au saint Chabbat, il y a un peu de cet avant-goût de la réparation des corps pour chacun: selon la préparation de ses actes durant les jours ouvrables, il mérite au Chabbat une âme supplémentaire (nechama yetera), ainsi nommée d'après l'intensité du déploiement de sa force dans le corps.

[תרל"ז]

Avec l'aide du Ciel

Dans le Midrach, sur le verset 'et Yaakov arriva entier... et il campa...' (Gen 33,18): il entra la veille de Chabbat au crépuscule du soleil, etc. Il l'expose à partir du terme 'et il campa (vayihan)'.

Et de plus, 'paix' est le Chabbat, comme on le sait. Explication de la chose: toute la descente de Yaakov hors de la Terre d'Israël était de l'ordre des jours ouvrables; et par le grand labeur qu'il eut là-bas, il mérita ensuite l'aspect du Chabbat dans sa perfection.

C'est ce que veut dire 'dans six détresses Il te délivrera, et dans la septième le mal ne t'atteindra pas' (Job 5,19): car à la mesure des nombreuses détresses dans les six jours ouvrables, de même est-il pur et net, sans contact d'aucune chose mauvaise, au Chabbat. Et ce qu'il dit, qu'il entra au crépuscule du soleil, est une grande chose, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie à propos du Créateur béni soit-Il: 'et Il acheva le septième jour' (Gen 2,2) - Il connaît ses instants et y pénétra à l'épaisseur d'un cheveu.

Pour ainsi dire, de même Yaakov notre père accomplit vraiment tout le service propre aux jours ouvrables jusqu'à son terme, et c'est pourquoi il entra vraiment à l'épaisseur d'un cheveu. Car le Midrach le déduit précisément de ce qu'il est écrit 'et Yaakov arriva entier', et 'paix' est le Chabbat: il semble donc qu'il arriva vraiment le Chabbat, comme il est dit 'et Il acheva le septième jour', comme ci-dessus.

Et assurément le niveau de Yaakov est au-dessus de la nature et n'est pas dans l'aspect des jours ouvrables, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: un érudit de la Torah (talmid 'hakham) est appelé Chabbat, car il est toujours dans l'aspect du Chabbat. Seulement, Yaakov, la paix sur lui, est entré dans l'épaisseur de la poutre et a voulu aplanir la voie pour ses fils dans la réparation du monde de l'action.

Et c'est cela même le sens de 'il eut peur et fut angoissé', de peur de tuer ou d'être tué, etc. - bien qu'il eût le pouvoir de rejeter loin de lui toute cette voie, mais il a voulu que le mauvais penchant soit présent et le vaincre. C'est ce que dit 'et Yaakov eut très (meod) peur', comme il est écrit 'et voici c'était très (meod) bon' (Gen 1,31): c'est le mauvais penchant, l'ange de la mort, etc.

Mais 'et il fut angoissé', etc. C'est ce que dit le Midrach: l'élu des Pères et l'élu des prophètes, le Nom leur avait promis et ils eurent peur, etc.

La raison: puisqu'ils sont les élus dont dépend tout Israël, tous leurs actes étaient pour toutes les générations à venir. Et de même on peut expliquer le verset 'pourquoi craindrais-je aux jours du malheur, la faute de mes talons m'entourera' (Ps 49,6): ce sont les dernières générations, les talons du Machiah (ikveta dimechiha).

Et c'est du côté des générations basses que les Pères eurent peur aux jours mauvais, car quant à eux-mêmes, aucune chose mauvaise ne leur nuit. Et c'est comme la chose 'bien que lui ne voie pas, etc.' (Meguila 3a): puisque toutes les générations sont enracinées en eux, la crainte tomba sur eux du fait de ce qui adviendrait à leurs fils après eux, et c'est pourquoi 'il eut peur et fut angoissé'.

Car bien que cela l'angoissât, il a néanmoins voulu pouvoir réparer tous ces lieux et trouver l'aspect de 'combien grande est Ta bonté' (Ps 31,20), qui est ce dont il est dit 'très bon', comme nous l'avons écrit ailleurs à ce sujet. Et c'est cela même le sens de l'envoi des anges (messagers), car l'ensemble de la réparation de l'action dépend de l'aspect des anges, qui est le sens des trente-neuf travaux.

Car chaque ange est l'aspect des commandements qui dépendent de l'action, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: de chaque commandement est créé un ange; et les commandements sont des conseils, car l'homme par lui-même ne peut vaincre l'Autre Côté (sitra a'hra) en perfection. C'est pourquoi Il nous a prodigué Torah et commandements, par lesquels sont créés des anges qui sauvent l'homme là où il ne peut entrer et réparer par lui-même.

Et aussi le combat qu'il eut avec l'ange, le prince d'Esav, est du même ordre que ce qui est écrit: l'ange mauvais, malgré lui, répond amen à l'entrée du Chabbat. C'est pourquoi tout cela lui advint, et ensuite il est dit 'et Yaakov arriva entier', comme ci-dessus.

Et ailleurs nous avons écrit davantage au sujet des anges, c'est pourquoi nous avons abrégé.

'Je suis devenu petit du fait de toute la vérité...' (Gen 32,11), au nom du Rabbi de Lublin, la paix sur lui: le fait même que je suis petit à mes propres yeux provient lui aussi de toute la vérité et des bontés que Tu as faites avec moi. Et l'on peut dire encore, selon le sens simple de 'je suis devenu petit': bien qu'il ait ressenti de la crainte en lui-même, se trouvant en un lieu de danger, il se renforça néanmoins dans sa foi et dit qu'il sait que la descente aussi est pour le bien, et qu'elle fait partie de toutes les bontés et de la vérité que le Créateur a faites avec lui.

Et la preuve: 'car avec mon bâton j'ai traversé...' (Gen 32,11). Et puisque le Saint béni soit-Il a fait avec lui un signe pour le bien, alors la descente n'est pas, à Dieu ne plaise, définitive; car à quoi bon retourner le brancard (faire un détour inutile).

C'est pourquoi il a confiance en Lui, béni soit-Il, que c'est pour le bien, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et Toi Tu as dit: je te ferai assurément du bien... ta descendance...' (Gen 32,13). Et l'on objecte: est-ce que Yaakov notre père viendrait objecter au Créateur qu'Il contredit, à Dieu ne plaise, Sa promesse?

Mais l'explication est comme nous l'avons écrit plus haut: toute la crainte et l'inquiétude étaient pour sa progéniture, les générations à venir. C'est pourquoi il dit: s'il ne savait pas que sa descendance est celle des élus du Nom béni soit-Il, qui Lui sont particulièrement liées, et que tous les mondes et toutes les créatures s'appuient sur elles, il n'aurait pas eu si peur du fait qu'ils sont ses fils; mais uniquement parce que 'Toi Tu as dit... et Je rendrai ta descendance comme le sable...' - c'est-à-dire qu'Il lui a promis que sa descendance est une descendance bénie du Nom, dont tout dépend.

C'est pourquoi il demande miséricorde pour eux.

[תרל"ח]

Avec l'aide du Ciel

'Et Yaakov envoya des messagers (anges)' (Gen 32,4). Nous en avons déjà écrit ailleurs.

Le contenu de la chose: l'aspect de l'ange est les forces de la nature, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: il n'est pas d'herbe sur la terre qui n'ait un astre (mazal) au firmament qui la frappe et lui dit 'grandis', etc. De même, la réparation des actes durant les jours ouvrables, 'et tu feras tout ton ouvrage' (Ex 20,9), et comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie: de chaque commandement naît un ange.

Mais l'intériorité de l'homme israélite est au-dessus de l'aspect des anges, et elle est l'aspect du saint Chabbat. Or il est impossible d'atteindre l'intériorité si ce n'est par la réparation des actes, et c'est le sens de 'et il envoya... des messagers devant lui'.

Et c'est ce que fit Yaakov en sortant vers Lavan, et il dit 'j'ai séjourné (garti) chez Lavan' - les 613 (taryag) commandements, etc. (le mot garti a la valeur numérique de 613).

Par cela il y eut une préparation pour sauver son intériorité, qui est la Torah elle-même, face à Esav qui s'oppose à la Torah - et comprends. Car j'ai abrégé.

Sur le verset 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés... que Tu as faites à Ton serviteur' (Gen 32,11). Dans le Midrach: 'je ne suis pas digne', et l'un dit 'j'en suis digne'.

Selon cela, il est difficile: que signifie 'je suis devenu petit'? Mais par cela même que 'je suis devenu petit', par cela 'j'en suis digne'.

Et s'il est vrai qu'aux yeux de chair, celui qui dit 'je suis devenu petit' paraît s'enorgueillir, celui qui dit devant le Créateur béni soit-Il 'je suis devenu petit', c'est qu'il s'est reconnu lui-même et a vu qu'il sait que toutes les bontés et la vérité que le Créateur béni soit-Il a faites avec lui ne sont pas dues à son mérite; et c'est pourquoi, en vérité, rien ne sera retranché de son mérite. Et voici la règle: si l'homme s'attribue les choses à lui-même, cela lui est réellement fait au titre du mérite de ses actes, et par cela on lui retranche de ses mérites.

Mais celui qui sait que tout provient d'une bonté suprême, ainsi le Saint béni soit-Il se conduit avec lui et lui donne tout par bonté; et c'est pourquoi il se trouve que tous ses mérites lui restent pour les générations. Et l'explication essentielle de 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés et de toute la vérité' est que Yaakov, la paix sur lui, savait que le monde entier dépend de lui et de sa descendance; et le Nom béni soit-Il lui montra que toutes les bontés et la vérité que le Saint béni soit-Il prodigue à Son monde se font par lui et par son intermédiaire.

C'est ce que veut dire 'et je te ferai du bien (ve'eitiva imakh)', c'est-à-dire par l'intermédiaire de tes actes. De même, tous les Pères sont le maintien du monde, car le Saint béni soit-Il conduit Son monde par eux avec bonté et miséricorde.

C'est ce qu'Il dit 'et seront bénies par toi' (Gen 12,3). Et parce que les Pères savaient cela, toutes leurs prières étaient pour l'ensemble de la création.

C'est ce que veut dire 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés et de toute la vérité que Tu as faites à Ton serviteur', c'est-à-dire les bontés et la vérité que le Créateur béni soit-Il fait par lui. C'est pourquoi il demande de ne pas être, à Dieu ne plaise, celui qui fait obstacle.

C'est pourquoi 'délivre-moi de grâce...' et 'Toi Tu as dit: je te ferai assurément du bien' - explication: le bien qu'Il prodigue au monde est avec lui, comme ci-dessus. De même, tout homme d'Israël doit savoir que tout dépend de lui, et avec cette force il disposera sa prière devant le Créateur béni soit-Il, comme il est dit 'car ils étaient en grand nombre avec moi' (Ps 55,19).

Autre interprétation de 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés et de toute la vérité': ce sont les mohin (facultés cérébrales) et le daat (la connaissance) qui sont dans l'homme, plus nombreux que le vêtement, qui est le corps de l'homme. Explication de la chose selon ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie: 'sois léger comme le cerf (tsevi)' (Avot 5,20).

Explication selon ce qui est dit sur le verset 'elle est une gazelle (tsevi) pour toutes les terres' (Jérémie 3,19): de même que la peau du cerf ne contient pas sa chair, etc., ainsi en est-il chez l'homme, dans lequel le Nom béni soit-Il a insufflé un souffle de vie; et l'âme (nefech) et le corps resserrent le souffle pour qu'il ne puisse se déployer. Car s'il n'en était pas ainsi, il monterait à sa racine tant est grand son désir ardent envers la Cause de toutes les causes.

Mais il est vrai que, par cette prison où le corps ne laisse pas le souffle se déployer comme il faut, par cela s'ajoute encore de la force au désir, au point qu'il a le pouvoir d'entraîner peu à peu le vêtement lui aussi, jusqu'à ce qu'à la fin il monte à sa racine et que le juste s'en aille dans l'achèvement de ses actes. Et c'est 'léger comme le cerf': parce que sa peau ne le contient pas, il court avec plus de force et plus loin.

C'est pourquoi le fondement du service de l'homme est le désir ardent, comme l'ont dit les Sages: 'le service du cœur, c'est la prière' - c'est-à-dire l'aspiration, l'enflammement constant du cœur à s'attacher à Lui, béni soit-Il, voilà l'essentiel du service. Car le juste n'a jamais de repos: lorsqu'il répare un peu le corps, alors la connaissance (daat) s'accroît davantage, et c'est pourquoi il y a toujours le désir de rapprocher le vêtement de l'intériorité.

Et c'est 'je suis devenu petit...': le corps, le vêtement, est trop petit pour contenir les mohin - les bontés et la vérité - 'que Tu as faites à Ton serviteur', etc. C'est pourquoi 'délivre-moi de grâce'.

Car assurément, lorsque le corps aussi sera réparé comme il faut, comme il en sera dans l'avenir, alors il n'y aura plus aucune crainte de l'Autre Côté. C'est uniquement parce que, dans ce monde-ci, le corps a besoin de réparation, que pour cela 'délivre-moi de grâce' - et comprends.

[תרל"ט]

Avec l'aide du Ciel

'Et Yaakov envoya des messagers devant lui...' (Gen 32,4). Et l'on objecte: pourquoi a-t-il commencé par envoyer devant lui, éveillant la haine?

Mais la réponse est qu'il a voulu l'attirer hors de la Terre d'Israël, afin qu'à son arrivée en Terre d'Israël il soit dans toute la perfection, comme il est dit 'et Yaakov arriva entier...'. Et ceci aussi est vrai: assurément Yaakov, la paix sur lui, lui-même n'avait pas peur de lui, et lorsqu'il entrait en Terre d'Israël et s'élevait à un degré supérieur, Esav n'avait aucune emprise sur lui.

Mais, pour notre bien à nous, la descendance d'Israël, il a voulu entrer dans l'épaisseur de la poutre et livrer les combats d'Esav selon les trois manières: l'apaisement, le présent et la guerre, etc. C'est pourquoi il eut peur, comme il est écrit dans le saint Zohar, parce qu'il s'est mis lui-même en danger - voir là-bas.

Et sur cela il se répondit à lui-même en disant 'et Toi Tu as dit: je te ferai assurément du bien... et Je rendrai ta descendance...'. Et nous avons déjà expliqué ailleurs le sens de 'je te ferai assurément du bien': que le Nom béni soit-Il prodigue le bien à tous par l'intermédiaire de Yaakov notre père.

De même, 'je suis devenu petit du fait de toutes les bontés... de la vérité que Tu as faites à Ton serviteur', c'est-à-dire: par l'intermédiaire de Ton serviteur Tu opères des saluts, des bontés et de la vérité, et moi je suis petit devant tout cela; mais comme Tu l'as voulu, Tu l'as fait. Et Yaakov notre père ressentit combien le monde entier dépend de lui, et c'est pourquoi il s'est mis dans tous ces lieux pour préparer les autres générations, comme ci-dessus.

Il est écrit dans le Midrach 'et Yaacov arriva entier (chalem)' etc., 'et il campa devant la ville', car il entra la veille de Chabbat, etc. En effet, après l'accomplissement de toute la perfection, une illumination se prolonge depuis le monde supérieur : c'est le Chabbat, le repos, un avant-goût du monde à venir.

Tel fut le changement de nom de Yaacov, car tout homme d'Israël possède lui aussi deux noms, un dans ce monde-ci et un dans le monde à venir. Or Yaacov mérita d'attirer sur lui-même un nom supérieur alors qu'il était encore dans ce monde-ci.

[Et c'est le sens de 'Yaacov notre père n'est pas mort', etc.] C'est pourquoi tous les combats, contre Laban et contre Esav, il les mena sous son premier nom, qui est la part du corps. Puis il entra dans le Chabbat, qui est la force de l'âme.

De même, il se trouve un point de cela pour tout homme d'Israël lors du saint Chabbat, quand se déploie la souccah de la paix (soukat chalom).

Sur le verset 'et j'ai envoyé l'annoncer à mon seigneur, pour trouver grâce à tes yeux' (Genèse 32,6), puis également 'pour trouver grâce aux yeux de mon seigneur' : il a sans doute dit vrai. Toutefois il apparaît qu'il voulait aussi attirer Esav (le rapprocher), comme dans l'expression 'hagada', terme d'attraction, à l'image des tendons (guidin).

Certes Esav ne pouvait pas être comme Yaacov ; mais si la voie de Yaacov avait été bonne à ses yeux et qu'il se fût annulé devant lui, il aurait eu lui aussi une réparation (tikoun). Et c'est cela même le sens du 'présent' (doron) qu'explique Rachi.

Chacun doit se préparer contre le mauvais penchant (yetser hara) par ces trois voies : combattre et ne pas le laisser dominer sur soi, à Dieu ne plaise. Malgré tout, qu'il ne se fie pas à lui-même, mais qu'il demande miséricorde et supplications devant le Créateur, béni soit-Il, pour qu'Il le sauve du mauvais penchant et de ses ruses, comme il est dit : si le Saint, béni soit-Il, ne l'aide pas, il ne peut en venir à bout.

Le 'présent' (doron) signifie aussi éveiller la compassion même sur les mauvais désirs : pourquoi se trouverait-il dans le monde des choses fausses et séparées de la racine, alors que tout est à Lui, tout est l'œuvre des mains du Créateur, béni soit-Il, et tout, Il l'a créé pour Sa gloire. C'est pourquoi chacun doit demander la réparation d'ensemble (tikoun ha-kolel), au-delà de la réparation de sa propre personne, réparer aussi le mauvais penchant et soumettre tout le sitra a'hra (le côté impur).

Voilà le sens du 'présent' (doron).

Sur le verset 'et un homme lutta avec lui' (Genèse 32,25), les Sages ont dit qu'ils firent monter de la poussière jusqu'au Trône de gloire. Voici l'explication : toutes les nations reçoivent leur abondance (chefa) par l'intermédiaire des princes célestes (les anges tutélaires), tandis qu'Israël est la part de l'Éternel, Son peuple.

Il en résulte que Yaacov notre père devait avoir une élévation au-dessus des princes supérieurs. Tel était le combat : voir jusqu'où parvient la force de chacun.

C'est ce que dit (dans la glose de Rachi) 'vayeavek', terme d'enlacement (avika), comme il est dit dans le Midrach : 'de celui-ci, tu me fais peur ? je suis tout entier feu', etc. Car en vérité l'homme parfait est au-dessus de l'ange, mais seulement s'il est un homme de vérité.

C'est pourquoi Yaacov, dont il est dit 'Tu donneras la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), s'éleva au-dessus de l'ange en acte, réellement.

Sur le verset 'et il l'appela El' (Genèse 33,20), etc. : le Saint, béni soit-Il, appela Yaacov 'El'. Le sens est ce que dit la Guemara sur 'et Dieu appela la lumière jour' : le Miséricordieux appela la lumière et lui confia la fonction du jour, etc.

C'est-à-dire que 'appeler' (keria) est un terme d'affection, de connaissance et d'attachement (deveqout). Le fait que fut donnée à la lumière une force et une domination sur le jour est appelé 'appel', comme ci-dessus.

De même, cet attachement dans les choses de la divinité fut donné à Yaacov notre père. Car ce monde-ci, bien qu'il soit matériel, contient une force de divinité, et il faut qu'il se trouve dans le monde un homme capable d'attirer cette force de divinité.

Cela est inclus dans la bénédiction d'Its'hak 'et que Dieu te donne' (Genèse 27,28), que les Sages ont interprétée 'qu'Il te donne Sa divinité', etc. : nous avons expliqué là que ses influx (chefa) soient attachés à la racine de la divinité, et c'est cela l'essentiel de la bénédiction. Notre père Yaacov mérita ici plus que tous les justes, car les Sages ont écrit que le Saint, béni soit-Il, n'associe pas Son nom aux justes de leur vivant, et ici le Saint, béni soit-Il, associa Son nom à lui.

La raison en est que Yaacov notre père est la collectivité d'Israël (klal Yisrael), et sur la collectivité le Saint, béni soit-Il, associe Son nom, comme nous disons 'notre Dieu'. Ici s'accomplit la demande qu'avait faite Yaacov, sur lui la paix : 'et l'Éternel sera pour moi un Dieu' (Genèse 28,21), c'est-à-dire que Son nom, béni soit-Il, s'associa à lui.

C'est pourquoi le verset a rapproché l'épisode de Dina, dont les Sages ont dit qu'il fut puni pour n'avoir pas accompli son vœu : car maintenant que s'accomplissait 'et l'Éternel sera pour moi un Dieu', il devait accomplir son vœu aussitôt, comme ci-dessus.

[5640]

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'et Yaacov arriva entier (chalem)' etc., 'et il campa devant la ville' (Genèse 33,18). Comme il est dit précédemment 'et Yaacov sortit' : il fit se détourner l'éclat, la splendeur et le rayonnement de la ville.

De même, maintenant, la grâce revint sur la terre d'Israël à l'arrivée du juste Yaacov. Et dans le Midrach : 'dans six détresses Il te délivrera, et dans sept aucun mal ne t'atteindra' (Job 5,19).

Car les six jours de l'œuvre sont une préparation au Chabbat et sont appelés jours de labeur, où l'homme doit œuvrer, tant dans le matériel que dans le spirituel, le service du cœur : tout est préparation au Chabbat, afin d'entrer et de recevoir le Chabbat dans le repos. De même, les jours de ce monde-ci sont une préparation au monde à venir.

De même, la sortie de notre père hors de la terre d'Israël fut une préparation à son retour en terre d'Israël dans le repos. À ce sujet il est écrit 'et il campa devant la ville', comme dit le Midrach, ce qui fait allusion au Chabbat.

En vérité, parce que nos pères chérirent la terre d'Israël, qui est de l'ordre du Chabbat, comme il est écrit 'la terre de leurs séjours' etc., le Créateur, béni soit-Il, nous a donné en héritage le Chabbat, et il est écrit 'et ils garderont' etc. : il faut se placer sous le joug du service afin que s'accomplisse 'et dans sept aucun mal ne t'atteindra', comme ci-dessus.

Sur le verset 'et Yaacov envoya des messagers (malakhim)' (Genèse 32,4) : selon Rachi, ce sont de véritables anges. Car il est écrit 'que j'ai pris... par mon épée et par mon arc' (Genèse 48,22), c'est-à-dire, selon le Targoum, 'par ma prière et par ma supplication'.

Le sens est que, par l'enthousiasme de l'homme dans la Tora et le service, il lance ainsi des flèches de feu contre les ennemis d'Israël, et il est écrit 'car Il ordonnera à Ses anges (à ton sujet)' etc. (Psaumes 91,11).

En effet, bien que l'intériorité de l'homme soit au-dessus des anges, comme il est dit 'qui est plus grand, le gardien ou le garde ?', néanmoins, du fait que l'extériorité de l'homme fait obstacle (le sépare), il lui faut une aide du Créateur, béni soit-Il, par l'intermédiaire des anges qui naissent de l'occupation de la Tora et des mitsvot. Par ce moyen l'homme s'élève ensuite au-dessus d'eux, comme le conclut le verset 'ils te porteront sur leurs paumes' (Psaumes 91,12).

C'est ce que dit 'et il envoya... devant lui'.

[5641]

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'et Yaacov envoya des messagers devant lui' (Genèse 32,4) et sur le verset 'je suis devenu petit (katonti)' etc. (Genèse 32,11), et dans le Midrach : 'dans six détresses Il te délivrera, et dans sept aucun mal ne t'atteindra' (Job 5,19).

Nous avons déjà écrit ailleurs, au sujet des anges, que du point de vue du vêtement (levouch) ils sont plus grands que l'homme, car le corps de l'homme est matériel ; mais l'intériorité de l'âme de l'homme est plus élevée que les anges, selon leur parole 'qui est plus grand, le gardien... ?'. En vérité, Dieu a fait ainsi afin qu'il soit connu qu'il n'y a pas de perfection sinon par Lui, car la paix (chalom) est à Lui.

C'est pourquoi les anges ont besoin de l'aide des hommes, selon la parole 'donnez force à Dieu' (Psaumes 68,35), et les hommes ont besoin de la garde et de l'aide des anges. Le sens de cette aide s'appuie sur leur parole : de chaque mitsva naît un ange.

Car la volonté de l'Omniprésent, béni soit-Il, qu'Il envoie comme Son aide depuis le sanctuaire, est appelée 'ange'. Cependant les Patriarches sont eux-mêmes le char divin (merkava), et ils s'élevèrent à tel point que même leur vêtement était divinité, comme les anges.

De même Israël méritera cela après la mort, comme il est écrit : 'dans l'avenir il sera dit à Yaacov... ce que Dieu a fait' (Nombres 23,23). Et il est enseigné que le Saint, béni soit-Il, n'associe pas Son nom aux justes de leur vivant ; la raison en est que Sa divinité, béni soit-Il, ne repose sur l'homme que par l'intermédiaire des anges, puisque le vêtement du corps fait obstacle.

Mais Yaacov, sur lui la paix, s'éleva, car il est écrit 'et il l'appela El, Dieu d'Israël' (Genèse 33,20), et Il associa Son nom à lui de son vivant, parce qu'il s'éleva au-dessus de l'ordre matériel, comme il est dit 'car tu as lutté avec Dieu' etc. (Genèse 32,29).

Le nom Israël correspond au dépouillement de la forme matérielle et au revêtement d'un habit spirituel, dans le sens de ce qui est écrit 'tu verras ton monde de ton vivant'. Avant cette perfection il envoya des anges, et c'est ce que dit 'devant lui'.

Car ensuite Esav n'avait plus aucun contact possible pour venir le combattre. Mais il voulut traverser ce combat avec Esav pour Israël, pour les générations ultérieures, comme on le sait.

Telle est la demande 'katonti' etc. : comme nous l'avons dit ailleurs, il ressentit que son intériorité était très élevée au-dessus de son revêtement, et que son récipient (kli) était trop petit pour contenir l'abondance du savoir (daat) et des facultés intellectuelles (mohin) qui lui revenaient, jusqu'à ce qu'il parvînt à un revêtement nouveau, appelé du nom d'Israël, comme ci-dessus. Tel est aussi le service de tout homme d'Israël dans ce monde-ci, parce que dans l'avenir le vêtement lui aussi devra être réparé.

Un avant-goût de cela existe le saint Chabbat, par la préparation des jours de l'œuvre. C'est ce que dit 'dans six détresses Il te délivrera' : tout est préparation afin que 'dans sept aucun mal ne t'atteindra'.

Et en Yaacov tout cela s'accomplit dans ce monde-ci. J'ai été bref, car j'ai écrit quelque chose de semblable plusieurs fois.

'Je suis devenu petit de toutes les faveurs (katonti mikol ha-hassadim)' (Genèse 32,11) : cela signifie qu'il n'a aucune part dans tous les biens que le Créateur, béni soit-Il, lui a faits. Comme nous l'avons dit ailleurs, le Créateur, béni soit-Il, conduit l'homme selon la volonté de celui-ci.

Ce compte ne se fait pas dans la quantité, mais dans la qualité. L'explication est qu'il ressentit que toutes ses démarches se situaient sur un plan merveilleux, non pas selon le service de l'homme, mais par l'aide de Dieu, et que tout cela était pour lui montrer, et pour déposer son mérite en faveur des générations ultérieures.

Vois aussi ce que j'ai déjà dit ailleurs.

'Il se prépara au présent (doron), à la prière et au combat' (Rachi, Genèse 32,9). Cela correspond à 'de tout ton cœur' (Deutéronome 6,5) : le service du cœur, la prière ; 'de toute ton âme' : le combat ; 'de tout ton avoir (mêôdekha)' : le présent (doron).

[5642]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach sur 'katonti' : l'un dit 'je ne suis pas digne', et l'autre dit 'je suis digne', etc. Il y a une difficulté : si tel est le cas, que signifie 'katonti' ?

Mais l'explication est qu'au regard de l'abondance des faveurs que l'Éternel lui a faites, il est petit, dans le sens de ce qui est dit 'et autour de Lui cela est empli de crainte' (Psaumes 50,3). Ceux qui se tiennent devant Lui, béni soit-Il, dans les hauteurs n'ont absolument aucune existence propre, tant est grande leur annulation devant Lui, béni soit-Il.

Et selon l'élévation dont l'Éternel éleva Yaacov notre père, dont Il fit pour ainsi dire un char (merkava) pour Lui, béni soit-Il, c'est pourquoi 'katonti'. C'est ce que dit 'je suis digne' : car il est enseigné 'l'homme et la bête Tu sauves, Éternel' (Psaumes 36,7), à savoir ceux qui sont rusés de savoir comme un homme et qui se font eux-mêmes comme une bête.

Nous avons expliqué ailleurs qu'il y a de nombreux degrés, l'un au-dessus de l'autre, et qu'il existe des mondes où l'ordre de la 'bête' est au-dessus de l' 'homme' d'en bas [dans le sens de l'allusion de nos Sages : si les premiers sont comme des hommes, nous sommes comme des ânes, etc.]. Celui qui possède un savoir (daat) comme un homme connaît et reconnaît son Maître, cherche à s'élever vers Lui, béni soit-Il, et annule le savoir qui est en lui, dans le sens de ce qui est dit 'j'étais une bête auprès de Toi' (Psaumes 73,22).

Certes Yaacov, sur lui la paix, avait maints stratagèmes contre Esav, mais il demanda à Lui, béni soit-Il, de ne pas avoir à interrompre son attachement supérieur (deveqout) pour chercher des stratagèmes, dans le sens de ce que demanda David, roi d'Israël sur lui la paix : 'une seule chose j'ai demandée à l'Éternel' etc. (Psaumes 27,4).

[5643]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach sur 'et Yaacov arriva entier' : 'dans six détresses Il te délivrera, et dans sept aucun mal ne t'atteindra' (Job 5,19). C'est l'ordre des six jours de l'œuvre, et selon le service accompli en eux, on mérite ainsi l'illumination du Chabbat, en laquelle il n'y a aucun contact étranger.

Certes, l'ordre de Yaacov notre père était, en lui-même, tout entier Chabbat, comme il est dit qu'un érudit de la Tora (talmid 'hakham) est appelé 'Chabbat', car il possède une illumination chaque jour comme la foule au saint Chabbat. À plus forte raison Yaacov, sur lui la paix, dont les Sages ont dit que son image est gravée sous le Trône de gloire.

Cela signifie qu'il fait subsister toute la Création, comme il est écrit 'et Dieu vit... tout ce qu'Il avait fait... et voici c'était très bon' : 'adam' (l'homme) - car cette vision fait subsister toute la Création. De là se fait le repos du Chabbat et l'achèvement de l'œuvre.

Il est l'homme parfait pour qui tout fut créé ; c'est pourquoi son image est gravée, et le Saint, béni soit-Il, veille pour ainsi dire sur lui en permanence, et par cela il fait subsister toute la Création. Nos Sages ont dit : grande est la techouva (le retour), qui atteint jusqu'au Trône de gloire.

Ils ont dit aussi : à l'endroit où se tiennent les baalei techouva (les repentants), les justes parfaits ne peuvent se tenir. L'explication : revenir à ce point même destiné à croître pour le bien, pour lequel le Saint, béni soit-Il, l'a créé ; et le baal techouva éveille cette part qu'il possédait auparavant.

Mais cela ne peut être de façon permanente jusqu'à la réparation d'ensemble (tikoun ha-kolel), sinon momentanément, par les pensées de techouva. Or Yaacov, sur lui la paix, qui était l'homme de vérité tel qu'il monta devant Lui, béni soit-Il, c'est pourquoi son image est gravée là en permanence.

Cependant Yaacov notre père, sur lui la paix, voulut réparer tout l'ordre de l'action (assiya). Il est écrit 'et il eut peur et il fut angoissé' (Genèse 32,8) : cela venait de ce qu'il voyait qu'il se trouvait un méchant dans le monde, car celui qui le poursuivait - lui qui sert l'Éternel en vérité - cela lui était douloureux.

C'est pourquoi il conçut le dessein de déposer un peu des degrés élevés qu'il possédait, et il s'abaissa dans l'ordre de la petitesse (katnout), afin que de cette manière une réparation fût possible même pour Esav, qu'il voulait rapprocher, ainsi que le monde entier, du Créateur, béni soit-Il. Et lorsqu'il vit que cela non plus ne servit à rien, et qu' 'Esav retourna sur son chemin', alors il partit vers Souccot.

Or il est enseigné : le rassemblement est bon pour les justes, pour eux et pour le monde, et mauvais pour les méchants ; la dispersion est bonne pour les méchants, etc. Et voici, à la fin, il est écrit 'et Yaacov s'établit' : son rassemblement et le rassemblement de ses fils le sauvèrent.

Seulement, auparavant, Yaacov, sur lui la paix, était dispersé, et Esav vint avec quatre cents hommes, car les méchants, leur début est tranquillité, comme il est dit 'ce qui commence dans l'union s'achève dans la séparation' (Zohar). Les quatre cents hommes se séparèrent de lui un à un, tandis que Yaacov demeura dans l'unité.

La dispersion qu'ont les justes est destinée à attirer les étincelles saintes vers l'unité, comme il est écrit 'un peuple dispersé et séparé' (Esther 3,8) : c'est là tout l'exil, afin que soit réalisée la véritable unité à la fin, au temps de la délivrance. 'Dans six détresses Il te délivrera' : tout est préparation à 'dans sept aucun mal ne t'atteindra', comme ci-dessus.

Et dans le Midrach : 'et il eut peur' - de peur de tuer ; 'et il fut angoissé' - de peur d'être tué, etc. Ils ont fait allusion à ce qui précède.

Car il eut peur : s'il s'éloignait entièrement de lui, Esav serait repoussé par sa faute ; et s'il se rapprochait de lui, il pourrait nuire à sa sainteté. C'est pourquoi 'il divisa' etc.

(en deux camps), car il ne pouvait être dans la véritable unité tant que le méchant était face à lui. C'est pourquoi il dit 'katonti' etc.

Ensuite, lorsqu'il s'éleva sous le nom d'Israël, le combat avec Esav cessa. Car tout le temps qu'il portait le nom de Yaacov, il combattait encore Esav, comme il est écrit 'et sa main tenait (le talon d'Esav)' (Genèse 25,26).

C'est pourquoi il lui fut promis 'on ne dira plus Yaacov' (Genèse 32,29), c'est-à-dire qu'il n'aurait plus à s'occuper de l'ordre du 'avec le pervers tu te montres retors' (Psaumes 18,27), mais seulement dans la vérité véritable. Le changement de nom est comme une création nouvelle, par laquelle notre père Yaacov s'éleva.

C'est pourquoi il y eut auparavant la petitesse (katnout), comme un petit qui vient de naître, devenu une créature nouvelle.

Sur le verset 'et Yaacov dit : Dieu de mon père' (Genèse 32,10). Cela n'est pas écrit en langage de prière, parce qu'il n'eut pas besoin de se transformer, car il était toujours prêt dans l'ordre du service du cœur, qui est la prière.

C'est ce qui explique qu'il institua la prière du soir (arvit) : car chaharit (le matin) et minha (l'après-midi) sont des temps particuliers fixés pour la prière, tandis que la prière du soir n'a pas d'horaire fixe. C'est pourquoi tout homme n'en est pas capable, hormis à titre facultatif (rechout) celui qui est un homme libre, comme Yaacov notre père.

Car en tout temps de détresse - puisqu'il est écrit 'et il eut très peur' - malgré cela 'Yaacov dit'. Toute l'opposition et les ténèbres ne causèrent chez lui aucun éloignement de l'ordre de la prière, et c'est là la prière du soir (arvit).

[5644]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : l'élu parmi les patriarches et parmi les prophètes, le Saint béni soit-Il les a rassurés et pourtant ils ont eu peur, etc. J'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, une chose merveilleuse à la louange de ce sujet : c'est parce que Yaakov notre père a compris que, selon sa voie, il était en danger, et bien qu'il fut certainement confiant dans la promesse du Saint béni soit-Il, aucun changement ne se produisit en lui du fait de cette promesse, et il fit son devoir : prier au temps de la détresse.

Telles étaient ses paroles, de mémoire bénie. Et il semble que l'on ne fait de promesse depuis le Ciel qu'à l'homme à qui ceci convient, c'est pourquoi il est appelé l'élu de ה' comme il est écrit 'Yaakov, Il l'a choisi pour Lui (bahar lo)'.

Et si cette prière lui avait manqué à cause de la promesse, on ne lui aurait pas fait de promesse. Et cela aussi est inclus dans l'allusion du Midrach : on ne dit 'ne crains pas' qu'à celui qui craint.

Explication : afin qu'il demeure dans la crainte. Et l'explication du sujet : car assurément toutes les détresses qui viennent dans le monde sont des choses qui nécessitent un tikoun (réparation), à la manière de ce qui est écrit 'celui qui associe le Nom du Ciel à sa détresse, etc.'.

Et le juste, dont le Saint béni soit-Il a trouvé le cœur fidèle, Il lui dévoile tout le salut, et malgré cela il se tient en prière. Et de même nature est ce qui fut dévoilé à Yaakov notre père, sur lui la paix, la Fin (des temps) : il ne parvint pas à la révéler à ses fils, car lui seul pouvait être en exil bien qu'il connût la Fin, car les jours de l'exil d'Égypte commencèrent dès Its'hak.

Mais tout homme ne peut accomplir les deux, c'est pourquoi la Fin ne fut révélée qu'à lui. [Et en vérité il semble que le sujet de la contradiction entre la connaissance (divine) et le libre-arbitre est aussi de cette manière, mais ce sujet demande de longs développements.] Et la règle est que seul l'élu parmi les patriarches et parmi les prophètes accomplit ces deux sujets comme un seul ; et de même, dans l'ensemble d'Israël, cette chose se trouve, comme il est écrit aux jours de Mardochée : bien qu'ils crussent qu'il est impossible que les enfants d'Israël soient perdus du monde, malgré cela ils se tinrent en prière et en cri au temps de la détresse.

Et de même pour l'individu : selon ce qu'il est préparé à cette foi, il lui est donné un renforcement depuis le Ciel, comme il est dit 'Il ne prive pas du bien ceux qui marchent dans l'intégrité' (Psaumes 84,12). Et cela dépend du service pour Son Nom béni soit-Il et non pour eux-mêmes.

C'est pourquoi, chez Yaakov, il est écrit 'Il l'a choisi pour Lui ... Israël pour Son trésor (segoula)', et nos Sages de mémoire bénie ont dit : de même qu'une femme thésaurise pour son mari, ainsi les enfants d'Israël thésaurisent les bonnes actions pour le Saint béni soit-Il et accomplissent leurs actes pour Son Nom béni soit-Il, aussi bien dans Son bien (be-tovo) que dans la détresse (be-akou) :

Sur le verset 'il courut à sa rencontre ... et il l'embrassa'. Nos Sages de mémoire bénie ont exposé : il chercha à le mordre, etc.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, que le baiser lui-même est la morsure, comme il est écrit 'les baisers de celui qui hait sont perfides (na'atarot neshikot sone)' (Proverbes 27,6), etc. Telles étaient ses paroles, de mémoire bénie.

Car de même que Yaakov se prépara à trois choses, cadeau (doron), prière et guerre, de même, à l'opposé (ze le-oumat ze), quand Esau vit qu'il ne pouvait rien contre lui par la guerre, il vint lui nuire par le rapprochement. Mais son cou devint comme une colonne de marbre, de sorte qu'aucun contact étranger ne pût s'y attacher.

Et quant au sujet de la prière, qui ne s'applique pas chez Esau : nous trouvons néanmoins qu'il fit descendre son ange (sar) pour combattre Yaakov notre père, sur lui la paix, car Esau a une grande force jusqu'à sa racine, laquelle est dirigée contre le côté de sainteté (sitra di-kedousha) de Yaakov notre père. Comme les Sages l'ont dit sur 'et il lutta (va-ye'avek)' : ils firent monter la poussière (avak) jusqu'au Trône de Gloire.

De même que l'image de Yaakov est gravée sous le Trône de Gloire, de même sa guerre avec le Sitra Ahara (l'autre côté) atteint de nombreux degrés jusqu'à la racine. Et toutes ces guerres dépendent de la racine de Yaakov d'en bas.

Et c'est ce qui est dit : 'tu as lutté avec Dieu (Elokim) et avec des hommes' : guerre d'en bas et d'en haut :

Sur le verset 'Yaakov arriva sain et sauf (shalem) et il campa (va-yihan) devant la ville', que nos Sages de mémoire bénie ont exposé : il institua des limites (tehoumin), etc. ; ils ont interprété le mot 'va-yihan' comme le repos du saint Chabbat. Et nous avons déjà écrit : de même qu'à la sortie de Yaakov de la ville s'en alla sa splendeur, son éclat, sa grâce (hodah, zivah, hadarah), de même maintenant qu'il est venu, la grâce (hen) est descendue sur la ville, comme il est écrit 'et Il vit ... tout ce qu'Il avait fait ... et voici, c'était très bon' : c'est la réalité de la grâce que le Saint béni soit-Il éprouve dans les actes des justes.

Et c'est le sujet du Chabbat, car cette grâce ne se trouve que par l'annulation (bitoul) envers Lui, béni soit-Il ; et dans la mesure où le monde entier et sa plénitude sont annulés auprès de l'homme, et qu'il sait que le but de tout est pour Sa gloire, béni soit-Il, par cela se trouve la grâce aux yeux du Saint béni soit-Il, car c'est le but de toute la création : Il l'a créée pour Sa gloire. Et de même qu'il est enseigné 'Il est le lieu du monde et le monde n'est pas Son lieu', de même il y a de cela dans le lieu du juste, qui fait monter la grâce sur le lieu.

Et dans le Zohar il est enseigné sur le verset 'Il donne une âme (nechama) au peuple qui est sur elle, et un souffle (roua'h) à ceux qui y marchent' (Isaie 42,5) : explication, ceux qui marchent sur la terre matérielle n'ont qu'un souffle (roua'h) ; mais ceux qui sont au-dessus d'elle (aleha) et dominent la terre, ceux-là ont une âme (nechama), vois là-bas. Et de même le Chabbat, où l'on annule tous les actes envers Lui béni soit-Il, et c'est la liberté et le repos par lesquels l'homme domine les actes pour les annuler en Sa faveur béni soit-Il ; alors on mérite une âme supplémentaire (nechama yetera) :

[תרמ"ה] (5645)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Il se prépara au cadeau (doron), à la guerre, à la prière. Ce sont les trois sujets nécessaires à tout homme dans le service de Hachem béni soit-Il pour combattre le Sitra Ahara (l'autre côté).

Du côté du souvenir des bontés de Hachem béni soit-Il : c'est la mesure (mida) d'Abraham notre père, et par la force de cet amour on peut vaincre le penchant au mal (yetser ha-ra). Et de même il faut se préparer par la force (guevoura), du côté de la crainte de ה' et de la frayeur du jugement (din), l'aspect (behina) d'Its'hak.

Et l'essentiel, du côté de l'aide du Ciel (siyata di-shmaya) par la Torah et la prière, qui est l'aspect de Yaakov notre père. Et ailleurs nous avons écrit que, à l'opposé aussi, Esau se prépara par toutes ces voies : car le penchant au mal nuit du côté du rapprochement et du côté du meurtre, comme il est écrit 'de la main de mon frère, de la main d'Esau', et les commentateurs ont expliqué selon les deux modes susdits ; et aussi par les forces d'impureté (toum'a), quand il fit descendre son ange pour combattre Yaakov.

Et ces trois sont les aspects de l'idolâtrie ('avoda zara), de la débauche (guilouy 'arayot) et du meurtre (chefikhout damim). La débauche : que l'attachement et le rapprochement ne soient que dans la mesure que le Créateur a fixée, et pas davantage.

Le meurtre : c'est la guerre. Et l'idolâtrie : c'est la foi (emouna), pour attirer les forces de sainteté, à l'inverse des méchants qui attirent les forces d'impureté.

Et les justes, le Saint béni soit-Il les aide depuis le Ciel, comme nous avons vu que le Saint béni soit-Il prépara pour Yaakov notre père les anges, comme il est écrit 'et Yaakov alla son chemin, et des anges de Dieu (Elokim) le rencontrèrent'. Et comme il est écrit 'quand ה' agrée les voies d'un homme, même ses ennemis Il les réconcilie avec lui' (Proverbes 16,7).

Et il n'est pas écrit 'ils se réconcilient', mais le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, Lui-même les réconcilie avec lui. Et quand Yaakov notre père alla son chemin, qui est la Torah appelée 'chemin' (derekh), et c'est le chemin particulier à Yaakov notre père, le Saint béni soit-Il lui prépara les anges, jusqu'à ce qu'Esau lui-même se transforma en ami : 'et il courut à sa rencontre, etc.' :

Sur le verset 'je suis devenu petit (katonti) ... et maintenant je suis devenu deux camps (mahanot)'. Il y a lieu de s'étonner : Yaakov eut peur d'Esau, et ensuite il lutta avec son ange sans que celui-ci pût rien contre lui.

Mais là il est écrit 'et Yaakov resta seul (levado)', car Yaakov notre père sur lui la paix, par lui-même, a une force très grande, et c'est l'homme unique que le Saint béni soit-Il créa dans le monde, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : son image est gravée sous le Trône de Gloire. Et cette guerre alla jusqu'à la racine, car 'l'un a l'opposé de l'autre, Dieu (Elokim) les a faits' (Ecclésiaste 7,14).

Et Esau, lui aussi, a une racine dans un lieu élevé, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : ils firent monter la poussière jusqu'au Trône de Gloire. Et Yaakov répara tous les lieux, depuis l'abîme immense (tehom raba) jusqu'à la hauteur du firmament.

Et ce sont les trois noms de Yaakov : Yaakov, Israël (Yisrael), Yeshouroun. Yaakov dans ce monde-ci, d'après 'et sa main saisissait le talon (akev) d'Esau'.

Et Israël est le degré élevé. Et Yeshouroun, pour redresser (le-yasher) tous les lieux, celui qui est appelé 'le verrou du milieu' (beriah ha-tikhon), et c'est l'homme droit (yashar), comme il est écrit 'Dieu (ha-Elokim) a fait l'homme droit' (Ecclésiaste 7,29).

Et il est écrit 'Il annonce Ses paroles (devarav) à Yaakov' : 'Ses paroles', c'est la conduite (hanhaga) par laquelle le Saint béni soit-Il dirige le monde ; 'Ses lois et Ses jugements à Israël', c'est la Torah, qui est cachée aux yeux de tout vivant. Et ce sont Ses deux forces, dans ce monde-ci et dans le monde supérieur, sa racine, les aspects de la Torah écrite et de la Torah orale.

Et sur cela il est écrit 'Il n'a pas fait ainsi pour toute nation' (Psaumes 147,20), car elles n'ont pas d'attachement aux conduites de Hachem béni soit-Il ni à l'ordre droit que le Saint béni soit-Il a fait dans le monde, etc. 'Et des jugements, ils ne les connaissent pas' : c'est-à-dire que même dans leur racine en haut, elles n'ont pas de part aux jugements de la Torah. Et ces deux guerres, Yaakov notre père dut les faire, comme il est écrit 'tu as lutté avec Dieu (Elokim) et avec des hommes, etc.'.

Mais en faveur des générations qui viendraient après lui, Yaakov dut se rapetisser (lehaktin atsmo). Et c'était là l'intention de 'car avec mon bâton (be-makli) ...' : il avait alors l'aspect de son essence (atsmouto) et de sa grandeur (guedoula). 'Et maintenant je suis devenu deux camps' : il ne voulut pas se séparer de sa descendance, c'est pourquoi il eut peur.

Et sur cela il conclut 'et Toi Tu as dit : Je te ferai du bien, oui du bien (heytev eytiv)', qui est l'instrument (keli) par lequel le Saint béni soit-Il fait du bien à toutes les créatures, comme il est écrit 'Il renouvelle dans Sa bonté'. Et c'est la Torah, qui est l'aspect de Yaakov : 'et Je rendrai ta descendance ...'.

C'est pourquoi il dut se rapetisser en leur faveur, comme susdit. Et tout ce que Yaakov notre père a préparé, il y a autant d'attachement pour les enfants d'Israël, et pas davantage.

C'est pourquoi il est écrit 'et le soleil se leva pour lui, et il boitait de la hanche (tsole'a al yerekho) ; c'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas (le nerf sciatique), etc.'. Explication : l'illumination (ha'ara) qu'il avait alors ; et ce nerf (guid) fut arraché de sa place, c'est pourquoi ils ne mangent pas, car cette chose ne se produisit pas promptement.

Au contraire, il est écrit 'et le soleil se leva pour lui', ce qui implique que c'est précisément alors qu'il reçut l'essentiel de sa force, appelée 'soleil'. Et c'est le signe qu'il est impossible de réparer ce nerf, c'est pourquoi ils ne mangent pas :

Et nos Sages de mémoire bénie ont exposé sur le verset 'et il l'appela (va-yikra lo)' : le Saint béni soit-Il appela Yaakov 'El' (Dieu) : 'tu es un dieu (eloha) parmi les êtres d'en bas'. Car 'appel' (kri'a) est un terme de nomination et d'investiture (minouy), comme il est dit dans la Guemara sur 'et Il appela la lumière jour' : le Miséricordieux appela la lumière et la chargea du commandement du jour, etc. ; ainsi l'attraction de la divinité (elokout) vers les êtres d'en bas se fait par Yaakov notre père.

Et c'est ce qui est dit : son image est gravée, et il est l'échelle (soulam) par laquelle montent et descendent les forces de divinité appelées anges :

Dans le Midrach, sur l'envoi des anges (messagers), il apporte le verset 'celui qui saisit les oreilles d'un chien' (Proverbes 26,17) : il dormait et il le réveilla, etc. Il semble que nos Sages de mémoire bénie l'ont appris du verset où il est écrit 'et il oublie ... ce que tu lui as fait ... alors j'enverrai et je te prendrai', et 'elle envoya vers lui Debora' : il semble que chez Esau la haine s'était oubliée.

Et l'on peut dire, selon l'allusion, sur le verset 'lorsqu'elle enfanta Joseph', qui est l'aspect du souvenir (zekhira), que de ce fait Esau tomba dans l'oubli (shikheha) ; car lorsque l'un se lève l'autre tombe, c'est pourquoi il dit 'renvoie-moi, etc.'. Et de même il est écrit au sujet de l'effacement d'Amalek 'souviens-toi, n'oublie pas', car de cela dépend l'effacement de la descendance d'Esau.

Et quant au fait qu'il envoya les messagers, selon le sens simple (pchat) on peut dire : puisque le Saint béni soit-Il lui avait promis 'et Je te ramènerai vers cette terre', il était certain qu'Esau ferait maintenant la paix avec lui sur le chemin :

[תרמ"ו] (5646)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'je suis devenu petit (katonti) de toutes les bontés (hasadim) ... la vérité ... en deux camps'. Et cela fait difficulté : si Yaakov divise ce qui est à lui en plusieurs camps, quel avantage y a-t-il en cela ?

Mais le sujet se comprend d'après ce qui est écrit 'et le camp qui restera sera un rescapé (pleta)', selon ce qu'ont écrit les commentateurs, et que j'ai aussi entendu de mon grand-père maternel de mémoire bénie : l'explication de 'de la main de mon frère, de la main d'Esau', car il craignait deux modes : le rapprochement d'Esau pour être avec lui comme un frère, et sa haine. Et face à ces deux, Yaakov avait deux camps pour se sauver, et ce sont les deux aspects, la bonté (hesed) et la vérité (émet).

Car le camp de la bonté : tant que l'homme ne mérite pas par lui-même (be-atsmouto), il craint l'ennemi. Mais le camp de la vérité ne craint pas l'épée d'Esau ; ce n'est que du rapprochement du méchant qu'il faut se garder, de la lèvre du mensonge (sfat cheker).

C'est pourquoi, pour ces deux camps, il demanda 'délivre-moi ... de la main de mon frère, de la main d'Esau', comme susdit :

Sur le verset 'on ne dira plus ton nom Yaakov, etc.'. Et il ressort que ce fut une bénédiction.

Et le sujet réside dans ces deux noms : car Yaakov notre père, son service était d'abord parmi ces méchants, Laban et Esau, et il est écrit dans le saint Zohar qu'il est appelé 'intègre (tam)' en cela, comme il est écrit 'avec l'homme pieux (hassid) ... et avec le pervers (ikkech) tu ruses (titpal)' (Psaumes 18,27). Et il dut aller là-bas par une voie tortueuse (akmanout), et c'est d'après cela qu'il est appelé Yaakov (Yaakov), à la manière de 'sois rusé dans la crainte' : Rachi explique, ruser par toutes sortes de ruses pour le service du Créateur.

Et c'est le commencement du service, jusqu'à ce que l'on mérite de parvenir à la voie droite, qui est l'aspect du nom Israël. Et en chaque homme il se trouve de cela en particulier.

Mais Yaakov notre père réparait pour l'ensemble d'Israël. Et il est enseigné : la Torah est cachée et révélée (setim ve-galya) ; le saint Nom est caché et révélé ; et de même les enfants d'Israël sont cachés et révélés.

Et sur ces deux il est écrit 'un jardin fermé (gan na'oul), une source fermée (gal na'oul)' (Cantique 4,12), comme il est écrit ailleurs. Car il y a dans les enfants d'Israël une intériorité de divinité (pnimiyout elokout), comme il est écrit 'la part de ה' est Son peuple'.

Et alors ils sont séparés de toutes les nations, et cela se révèle parfois, comme au saint Chabbat ; c'est pourquoi alors le Saint béni soit-Il étend la soukka de paix (soukat chalom) pour séparer d'avec les nations, comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe, etc.'. Et durant les jours ouvrables, leur conduite se fait dans le revêtement (hitlabchout) du révélé, et c'est la première voie qu'avait Yaakov notre père lorsqu'il était parmi les méchants Laban et Esau, et il est appelé Yaakov, qui doit aller par la ruse (akeva) et la fourberie (mirma), comme susdit.

Et ensuite, quand Esau alla son chemin, il est écrit 'et Yaakov partit vers Soukkot (soukotah)', car il voyageait vers le lieu qui lui était particulier. Et alors se fit un écran séparateur (masakh mavdil) entre lui et les méchants, et il est appelé Israël.

Et c'est 'une source fermée (gal na'oul)' : car lorsqu'il y a révélation de l'intériorité, se font une fermeture et un voile, pour la raison susdite. Et ainsi en va-t-il toujours.

Et au mois de Tichri, dans la dissimulation (ba-keseh), Roch Hachana et Yom Kippour, afin de réparer toutes les créatures. Et ensuite, quand il n'y a d'elles aucune utilité, elles se séparent, et les enfants d'Israël voyagent vers Soukkot, comme il est écrit là-bas à ce sujet :

Sur le verset "Yaakov arriva sain (chalem) ..." "et il campa (vayihan) ... devant la ville" (Genèse 33,18), et dans le Midrach : il observa le chabbat avant qu'il ne fût donné. Nous avons déjà écrit à ce sujet, selon ce qui est dit : quand le juste est dans la ville, il est sa splendeur, son éclat, sa gloire.

C'est pourquoi il est écrit "Yaakov sortit" (Genèse 28,10), comme l'explique Rachi là-bas. Face à cela, lorsqu'il revint il est écrit "il campa ... devant la ville", car sa splendeur, son éclat et sa gloire étaient revenus.

Cette chose se produit dans le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech) : quand se révèle en eux la lumière intérieure, qui est l'aspect du juste (tsadik), alors se posent la grâce (hen) et l'éclat. Il est dit dans le Sefer Yetsira : "Il fit régner la lettre Tav dans la grâce (hen), et forma par elle la justice (tsedek) dans le monde, le septième jour dans l'année, la bouche dans l'âme." Cela signifie que le jour du chabbat est spécialement destiné à ce que les créatures fassent monter la grâce devant Lui, béni soit-Il, et c'est la subsistance de tout le monde, comme il est écrit "Dieu (Elokim) vit ... tout ce qu'Il avait fait ... et voici c'était très bon" (Genèse 1,31).

Le Midrach écrit là-dessus : le Saint béni soit-Il dit : "Mon monde, mon monde, puisses-tu faire monter la grâce devant Moi tous les jours comme en cette heure." Et chaque homme a une heure particulière où existe en lui la réalité de la grâce, selon ce qui est dit "Il n'est pas d'homme qui n'ait son heure" (Avot 4,3). De même pour l'ensemble d'Israël il est écrit "Tu es belle (yafa at) comme Tirtsa" (Cantique 6,4) ; ils ont expliqué dans le Midrach : "à l'heure où tu m'es agréable (mitratsa)", c'est-à-dire quand on éveille un temps de faveur (et ratson) pour trouver grâce devant Lui, car c'est la finalité de tout.

Ainsi que le demandèrent les grands du monde : "Si j'ai trouvé grâce à Tes yeux ..." (Exode 33,13). Et le chabbat est spécialement destiné à cela.

Et de même ici dans l'âme, et tout est un, car le chabbat est appelé "témoignage" (sahaduta), car les enfants d'Israël témoignent que le Saint béni soit-Il créa Son monde en six jours et se reposa le septième. Il est dit : la grâce fait valoir l'acquéreur sur son acquisition.

Et selon ce que l'homme témoigne et clarifie en son âme que le Nom béni soit-Il est son Maître, et qu'il reconnaît son Créateur, ainsi se pose sur lui la grâce. Et c'est le service des justes, comme il est dit qu'ils maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles ; et alors on l'appelle "le juste dans la ville, il est sa splendeur, son éclat".

C'est pourquoi, après que Yaakov eut tout réparé et fut appelé "sain" (chalem), alors "il campa devant la ville", selon ce qui est dit "les justes habiteront (yichkenou) la terre" (Psaumes 37,29) ; nos Sages ont expliqué : "ils feront demeurer (yachkinou) la terre", car la Chekhina réside sur la terre par leur intermédiaire. Car en tout lieu, en tout temps et en toute âme se trouve la divinité, comme il est écrit "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104,24), pour en déduire la sagesse.

Et par les justes qui s'adonnent à la Tora, on fait passer de la puissance à l'acte. Et c'est le sens des jours ouvrables (yemei hamaassé), qui sont un service dans la matérialité.

Et il y a une élévation pour ce service le jour du chabbat, qui est tout intériorité. Il est dit : "le chabbat, qu'on le fasse tout entier de Tora" ; alors le Nom du Ciel se pose sur le service des jours ouvrables, et à ce sujet il est écrit "Que la douceur (noam) de ה' notre Dieu soit sur nous" (Psaumes 90,17).

Et la bénédiction se pose sur tous les jours de la semaine par la grâce que font monter les êtres d'en bas. Et tout se fait par l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui descend au saint chabbat, elle qui trouve grâce devant Lui, béni soit-Il.

C'est pourquoi on dit "Que la douceur ..." (viyhi noam) à la sortie du chabbat, pour lier l'illumination du chabbat à tous les jours, comme on le sait : l'attachement de l'illumination de l'âme au corps, comme il est écrit "Que ה' fasse briller Sa face vers toi et te fasse grâce (vihounéka)" (Nombres 6,25). Et chaque chabbat il y a de l'illumination de la face de ה', et c'est ce que disent nos Sages : "la lumière de la face de l'homme le chabbat n'est pas semblable à celle des jours de semaine".

Et de l'illumination de la face susdite vient la grâce, appelée "douceur de ה'", comme il est dit "et te fasse grâce", comme ci-dessus.

[Année 5647 (תרמ"ז)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "et il campa devant la ville" (Genèse 33,18) - il fixa des limites (tehoumim), car il observa le chabbat, etc. De même nos Sages ont dit : Yaakov, dont fut dite l'observance du chabbat, hérita du monde sans mesure, comme il est écrit "et tu t'étendras (oufaratsta) vers l'ouest ..." (Genèse 28,14).

La chose est selon ce qu'ont dit les Sages : quand le juste est dans la ville, il est sa splendeur, son éclat, sa gloire, comme il est écrit "Il vit la lumière, qu'elle était bonne" (Genèse 1,4) - car elle illuminait d'un bout du monde à l'autre, et cela sans mesure ; Il vit que les méchants n'en étaient pas dignes, etc., et Il la cacha pour les justes, comme il est dit "une lumière est semée pour le juste" (Psaumes 97,11). Il en résulte qu'au lieu du juste se révèle la lumière intérieure.

Et de même dans le temps, les chabbats et les fêtes : en eux étincelle cette lumière, et par cela subsistent tous les temps. Et de même dans le monde : en terre d'Israël et au Temple se trouve la lumière par laquelle subsiste tout le monde.

C'est pourquoi il est dit qu'Il replia toute la terre d'Israël sous lui, car ses quatre coudées contenaient tout le monde, comme ci-dessus. Et la raison pour laquelle elle se révèle au juste, c'est qu'il garde la lumière afin qu'elle ne se répande qu'au lieu qui le requiert.

Et c'est le sens de la fixation des limites (tehoumim). De même aux enfants d'Israël fut remis le chabbat, où se révèle la lumière cachée (or hagnouz), et dans le temps cela subsiste au chabbat, appelé "le juste dans la ville, il est sa splendeur, son éclat".

C'est pourquoi il est écrit "les enfants d'Israël garderont ... le chabbat" (Exode 31,16) - car il requiert une garde. Et lorsque Yaakov notre père était hors de la terre d'Israël, il se cacha lui-même jusqu'à ce qu'il revint en terre d'Israël et se revêtit de la lumière qui lui est propre.

Une allusion à cela : il est écrit "et changez vos vêtements" (Genèse 35,2), à la manière de ce qui est écrit à propos du chabbat "et tu l'honoreras" - que ton vêtement du chabbat ne soit pas comme celui de la semaine. Et il est écrit "Esav prit ... et s'en alla ... à cause de (mipnei) Yaakov" (Genèse 36,6) ; nos Sages ont expliqué : à cause de la honte.

C'est-à-dire : quand se révéla l'illumination de la face de Yaakov, d'elle-même la honte se posa sur le Sitra Achra (l'autre côté, les forces du mal), comme il est dit "Il roule les ténèbres devant la lumière". Et c'est en vérité selon ce qui est dit "tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est invoqué sur toi ..." (Deutéronome 28,10), et nos Sages ont expliqué : ce sont les téfiline de la tête.

Et les deux noms, Yaakov et Israël, sont les aspects des téfiline de la main (téfiline chel yad) et des téfiline de la tête (téfiline chel roch). Car le nom Yaakov est la réparation (tikoun) du corps, comme il est dit "et sa main tenait le talon (akev) d'Esav" (Genèse 25,26) - car dans les mains, qui sont le corps, il a une prise, comme il est dit "et les mains sont les mains d'Esav" (Genèse 27,22) ; et la réparation du corps doit se faire par des guerres et des dissimulations.

Ainsi trouvons-nous qu'il gagna d'abord les bénédictions par la ruse, comme il est dit "ses mains étaient comme les mains d'Esav son frère" (Genèse 27,23), et ensuite il parvint au degré qui lui est propre, qui est le nom Israël, comme il est écrit dans les livres : "li roch" (à moi la tête). Et c'est l'aspect de l'âme (nechama) et l'aspect du chabbat, où il y a une âme supplémentaire, appelé "jour des âmes" (yoma denichmatin) ; et c'est ce qui est écrit "yare chabbat" (crains le chabbat) - "yare bochet" (crains la honte).

Certes, il faut d'abord que la crainte et la honte se posent sur l'homme lui-même du fait de la sainteté du chabbat, et par cela il mérite ensuite l'illumination du chabbat, et se réalise en lui "tous les peuples de la terre verront ... et ils te craindront" (Deutéronome 28,10).

Au sujet de la prière de Yaakov notre père. Il est écrit "et il fut angoissé (vayétser lo)" (Genèse 32,8), et il est écrit "de peur qu'il ne vienne ... les mères avec les enfants" (Genèse 32,12), "et Toi Tu as dit ... et Je ferai de ta descendance ..." (Genèse 32,13).

Il apparaît que Yaakov notre père comprit que toute la détresse lui venait à cause de sa descendance, et que certes lui-même n'avait pas à craindre ; seulement, il est écrit "de la détresse (min hamétsar) j'ai appelé" (Psaumes 118,5). C'est pourquoi il voulut que le salut lui vienne par le mérite de ses enfants, du lieu même d'où venait la détresse.

Nos Sages y ont fait allusion aux jours d'Esther, où tout le salut fut par la force de ce vieillard (Yaakov). Et c'est ce que disent nos Sages : Yaakov eut la peine d'élever des enfants, car tout ce qui lui arriva n'était que desseins pour nous, comme il est écrit "Tes merveilles et Tes pensées sont pour nous" (Psaumes 40,6).

[Année 5648 (תרמ"ח)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

"J'ai séjourné (garti) avec Lavan" (Genèse 32,5). Rachi explique : "j'ai été un étranger (ger)" ; autre explication : "les 613 (taryag) commandements j'ai observés" (les lettres de "garti" ont pour valeur 613).

Les deux explications ont un seul et même sens : enseigner que, dans l'état d'exil (guerout), le conseil est par les 613 commandements, comme il est écrit "le commandement est une lampe et la Tora une lumière" (Proverbes 6,23). Car Yaakov notre père est l'aspect "Tora-lumière".

Et quand il vint à son lieu de repos, il n'avait aucune crainte d'Esav ni de son côté (le Sitra Achra), comme il est écrit "il s'en alla vers un pays à cause de Yaakov", lorsque se révéla l'intériorité de Yaakov notre père. Mais auparavant il lui fallut réparer l'aspect "lampe du commandement", qui sont les illuminations de la Tora se revêtant dans l'action matérielle et illuminant au sein des ténèbres et de l'exil.

Et tout cela fut une préparation pour nous, car il y a des enfants d'Israël qui ont une prise dans le nom Yaakov et d'autres dans le nom Israël. Il est dit : non que le nom Yaakov soit déraciné, etc., mais Israël est principal et Yaakov secondaire.

Et à propos d'Avraham ils ont dit : celui qui l'appelle Avram transgresse un commandement positif, car Avraham, avant d'être circoncis, était compris parmi toutes les nations, et cela fut entièrement annulé de lui lorsqu'il fut circoncis. Car il est écrit : les nations sont incirconcises et Israël a le cœur incirconcis - c'est-à-dire qu'il y a des démons étrangers et des démons juifs, comme il est dit dans le saint Zohar.

C'est pourquoi le prépuce (orla) qui se trouve dans les cœurs des enfants d'Israël, ils peuvent aussi le ramener à la sainteté. À la manière de ce qu'ils ont dit : une controverse qui est pour le nom du Ciel finit par subsister - c'est-à-dire que même l'opposition à elle aussi une subsistance.

C'est pourquoi même les gens simples d'Israël, qui tous leurs jours sont occupés à ces guerres, bien qu'ils ne puissent se réparer eux-mêmes parfaitement, ont néanmoins une prise dans le nom Yaakov, et c'est par la "lampe du commandement" comme ci-dessus. Et en vérité cela s'appelle exil (guerout).

Et pour les âmes d'Israël qui furent envoyées dans ce monde, le Nom béni soit-Il nous donna les commandements pour qu'ils nous accompagnent, comme il est dit dans le Midrach : "car ce sont une couronne gracieuse (livyat hen) pour ta tête" (Proverbes 1,9), vois là. Et c'est le sens de "et j'ai tardé (ve'ahar) jusqu'à maintenant" (Genèse 32,5), car il est écrit "Tu m'as formé par derrière et par devant (a'hor vakedem)" (Psaumes 139,5) ; nos Sages ont dit sur "vayitser" (écrit avec deux youd) : deux formations, en ce monde et dans le monde à venir.

Et d'abord il faut réparer dans l'aspect "derrière" (a'hor), et c'est "et j'ai tardé jusqu'à maintenant" ; et maintenant il commença à venir à son intériorité, l'aspect du nom Israël comme ci-dessus. Et tout homme d'Israël a en lui ces deux aspects.

Et il y a au saint chabbat la révélation de l'intériorité, c'est pourquoi il est appelé jour de repos, et il y a en lui une illumination de l'aspect de la Tora, comme il est dit "le chabbat, qu'on le fasse tout entier de Tora".

Sur le verset "et un homme lutta (vayeavek) avec lui jusqu'à la montée de l'aube" (Genèse 32,25) ; nos Sages ont expliqué qu'ils firent monter de la poussière (avak) jusqu'au trône de gloire (kisse hakavod). Car la forme (tsoura) de Yaakov est gravée sous le trône de gloire, et c'est selon ce qui est dit "Tu donneras la vérité (émet) à Yaakov" (Michee 7,20).

Et le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité (émet). Et cette figure est en Yaakov.

Et tous les enfants d'Israël furent tirés à la suite de cette figure, comme il est écrit "ils sont tous une semence de vérité (zera émet)" (Jérémie 2,21). Cependant ce monde est un monde de mensonge (alma dechikra), où la vérité ne peut se révéler parfaitement, comme il est dit dans le Midrach : la Vérité dit que l'homme ne soit pas créé, car il est tout mensonges.

Et dès le commencement de l'aspect de Yaakov notre père, sous le trône de gloire, il y a aussi une opposition afin que la vérité ne puisse se révéler parfaitement, et c'est Esav et sa clique, comme il est dit dans le Midrach : Esav, voici le vain (chav) que J'ai créé dans Mon monde. Cependant Israël, par la force de la Tora qui est appelée vérité - comme l'ont dit nos Sages "il n'est de vérité que la Tora", selon ce qui est dit "acquiers la vérité" (Proverbes 23,23).

Et il est écrit "Tu donneras la vérité", au présent, car chaque jour il y a une révélation aux enfants d'Israël de cette vérité par la force de la Tora. Et les enfants d'Israël furent créés pour cela : clarifier la vérité dans le monde du mensonge.

Et le jour du chabbat, appelé "témoignage" (sahaduta), où les enfants d'Israël rendent le témoignage de vérité sur le Créateur béni soit-Il, c'est pourquoi ils méritent en lui l'héritage de Yaakov : "et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov" (Isaie 58,14), qui est ce qui est dit "Tu donneras la vérité à Yaakov" - car c'est un don (matana). Puisqu'en ce monde il n'y a pas de vérité, sinon donnée en cadeau à Yaakov.

Et de même au saint chabbat, dont ils ont dit "un bon cadeau J'ai dans Ma chambre des trésors" - qui est un avant-goût du monde à venir. C'est pourquoi se révèle en lui l'aspect de la vérité, et il n'est de vérité que la Tora.

C'est pourquoi il y a la lecture de la Tora le chabbat. Et c'est pourquoi on prie dans la prière du chabbat "et purifie notre cœur pour Te servir en vérité".

Et il est écrit "la lèvre de vérité (sefat émet) s'affermira à jamais" (Proverbes 12,19). Et il est écrit au présent, car elle se renouvelle chaque jour, comme il est dit "Tu donneras la vérité" ; et c'est le témoignage que les enfants d'Israël rendent chaque jour par le Chema, que nous a légué Yaakov notre père, comme l'ont dit nos Sages : "Écoute Israël ..." (Deutéronome 6,4).

Et aussi le chabbat, qui est "témoignage" (sahaduta), est "lèvre de vérité" (sefat émet).

Dans le Midrach : "et il campa devant la ville" (Genèse 33,18) - car il arriva la veille du chabbat (erev chabbat) au crépuscule, et fixa des limites (tehoumim), etc. "Vayihan" (il campa) laisse entendre qu'il apporta le repos, car l'illumination du chabbat dépend de ceux qui gardent le chabbat.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : comme l'ont dit les Sages, on acquiert le repos (chevita) la veille du chabbat au crépuscule (bein hachemachot). Si donc le chabbat s'acquiert par l'accueil du chabbat (kabbalat chabbat) à son entrée, il apparaît qu'on peut expliquer la chose selon leur parole : le Saint béni soit-Il dit à Moche : "un bon cadeau J'ai dans Ma chambre des trésors, et Je désire le donner à Israël ; va et informe-les." Or l'expression "Je désire le donner" n'est pas compréhensible - ne nous a-t-Il pas déjà donné le chabbat ?

Seulement l'explication est que c'est cela même la force du chabbat : les enfants d'Israël sont des réceptacles (kelim) pour recevoir ce bon cadeau, qui ne peut se révéler qu'au saint chabbat. Et à chaque chabbat c'est un cadeau nouveau.

Et l'homme doit se préparer et savoir être prêt à recevoir ce cadeau de la lumière cachée (or hagnouz). C'est pourquoi on demande à chaque chabbat "et fais-nous hériter ...

Ton saint chabbat". Car bien qu'en général Il nous ait donné le chabbat, il y a toutefois un chabbat particulier à chaque chabbat, et il faut acquérir ce repos à l'entrée du jour, et c'est le sens de l'accueil du chabbat (kabbalat chabbat).

Au sujet de l'affaire de Chekhem. Rachi explique "lehimol" (pour se faire circoncire) : être circoncis, vois là.

Et cela signifie que la finalité de la circoncision (mila) est qu'il reste une empreinte (rechima) de cette alliance dans tout l'homme, et elle est appelée "signe de l'alliance sainte". Le but n'est pas la coupure du prépuce (orla) de ce membre lui-même, mais qu'elle enseigne sur tout l'ensemble.

Car le Saint béni soit-Il joint la bonne pensée à l'acte, et parce que les enfants d'Israël sont prêts à être attachés à ה' et à annuler tout le corps devant Lui, et qu'ils ôtent par cet acte le prépuce, par cela se prolonge une empreinte et une réparation (tikoun) pour toute la stature (koma). Ainsi en est-il de tous les commandements, comme les prélèvements (teroumot) et les dîmes (maasserot), qui déposent une illumination sur tout le reste.

Et en vérité les gens de Chekhem n'avaient aucun rapport à cela, et la seule coupure du prépuce n'est rien ; seuls les enfants d'Israël. Et de même celui qui vient se convertir, comme il leur fut dit "et nous serons un seul peuple" (Genèse 34,16) - se réalisait le sens de "lehimol" (se faire circoncire) comme ci-dessus.

[Année 5649 (תרמ"ט)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : 'source troublée et fontaine corrompue' (Proverbes 25,26) - de même qu'il est impossible à une source d'être troublée et à une fontaine d'être corrompue, ainsi il est impossible au juste de chanceler devant le méchant ; et de même qu'une source est troublée, etc., ainsi le juste s'abaisse devant le méchant. Explication : car la racine de la source et de la fontaine ne peut être ni troublée ni corrompue, et de même la source du juste ne comporte aucun contact étranger.

Mais l'expansion de la source, lorsqu'elle devient torrents et fleuves qui en découlent - là, il y a des disputes et des guerres avec la Sitra A'hra (le côté impur). Et c'est ce qui est écrit : 'un jardin clos, une source fermée, une fontaine scellée' (Cantique 4,12).

Et la vérité est que lorsqu'on mérite de traverser cette guerre, alors la source s'ouvre. De même, le saint Chabbat, où la source s'ouvre, est un jour de repos.

Et de même, toutes les guerres que Yaakov notre père (que la paix soit sur lui) mena contre Esav et Lavan, tout cela relevait de l'aspect extérieur ; mais dans sa force intérieure, elles n'avaient aucun rapport avec lui. Et même dans ses degrés inférieurs, il se servait des anges.

Car il est enseigné dans le Midrach : qui est plus grand, le gardien ou le garde ? qui est plus grand, le porteur ou le porte ? qui est plus grand, l'envoyé ou celui qui envoie ? Et tous ceux-ci sont des degrés l'un au-dessus de l'autre : il y a des lieux qui nécessitent une protection par la force des anges, il y en a qui nécessitent une aide pour être élevés en haut, et il y en a qui nécessitent d'aider les anges - et ce sont les aspects du nefech, roua'h, nechama (âme vitale, souffle, âme supérieure) ; action, parole, pensée.

Et ce sont les trois noms : Yaakov, Yechouroun, Israël. Le nefech est dans l'action et nécessite protection ; à ce sujet il est dit 'Il ordonnera à Ses anges pour toi' (Psaumes 91,11), dans les commandements pratiques.

Et c'est le nom de Yaakov, qui répara les actions ; dans le monde du mensonge il faut agir par la ruse (le 'talon', ekev) et par divers stratagèmes. Et le roua'h est la parole, et c'est pour cela qu'il est appelé Yechouroun, comme il est écrit 'ce peuple que J'ai formé... racontera Ma louange' (Isaie 43,21) ; et à cause du chant (chira) et de l'allégresse il est appelé Yechouroun.

Et aussi les paroles de Torah et de prière nécessitent une aide, comme il est dit que les anges élèvent et portent les paroles, comme il est écrit 'l'oiseau du ciel emportera... et l'être ailé racontera la chose' (Ecclésiaste 10,20) ; et à ce sujet il est écrit 'sur les paumes ils te porteront' (Psaumes 91,12). Et le nom Israël est la nechama et la pensée, et dans cet aspect ils sont au-dessus des anges, comme il est écrit à leur sujet 'en ce temps il sera dit... ce qu'a fait Dieu' (Nombres 23,23).

Et durant les six jours ouvrables, les réparations (tikounim) se font par l'intermédiaire des anges, et ce sont des jours de guerre ; c'est pourquoi la source est cachée, comme il est écrit 'les six jours ouvrables elle sera fermée' (Ezechiel 46,1). Et le saint Chabbat descend une âme supplémentaire (nechama yetera), et la réparation se fait sans l'intermédiaire des anges, comme dit plus haut.

Et c'est le sens de 'il envoya... des anges devant lui' (Genèse 32,4) : avant que ne se révèle l'essentiel de son intériorité.

Sur le verset : 'Et Toi Tu as dit : Je te ferai assurément du bien' (Genèse 32,13). Il y a une difficulté : s'il en est ainsi, pourquoi eut-il peur ?

Mais j'ai entendu de mon grand-père (mon maître) - de mémoire bénie - l'explication de 'il eut peur et fut angoissé' (Genèse 32,8) : qu'il fut angoissé au sujet de la crainte, du fait qu'il avait eu peur de lui. Et l'on peut dire qu'il savait certainement que le Saint béni soit-Il le protégerait, comme Il le lui avait promis.

Seulement, voici ce que dit le verset : 'Et Toi Tu as dit : Je te ferai assurément du bien' - c'est-à-dire qu'il ressentirait en lui-même ce bienfait, comme il est écrit 'tu l'aideras assurément avec lui' (Exode 23,5) ; et puisqu'il avait eu peur, comme il est écrit 'j'ai peur de lui' (Genèse 32,12), à ce sujet il pria d'avoir part au salut.

Dans le Midrach : Abraham notre père, chez qui n'est pas écrite l'observance du Chabbat, hérita de la terre selon une mesure ; Yaakov, dont il est écrit 'il campa face à la ville' (Genèse 33,18) - car il fixa des limites (tehoumin) - hérita sans mesure : 'tu te répandras vers l'ouest et l'est', etc. (Genèse 28,14).

Bien que tous les Patriarches aient accompli la Torah, Chabbat compris, seulement l'observance du Chabbat n'est pas écrite à leur sujet dans la Torah. Et l'affaire est comme l'ont dit nos Sages : Abraham notre père l'appela 'montagne', Its'hak l'appela 'champ', Yaakov l'appela 'maison'.

Car la maison est une chose de permanence, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20). J'ai entendu de mon grand-père - de mémoire bénie - que la vérité est une chose qui subsiste à jamais, et que tout ce qui a une interruption n'est pas vérité, comme il est dit 'des torrents trompeurs dont les eaux tarissent' (Jérémie 15,18) ; et c'est aussi écrit 'dont les eaux ne trompent pas' (Isaie 58,11) - et ce sont des paroles gracieuses du sage.

C'est pourquoi la Torah est appelée vérité, car elle est en tout lieu et en tout temps, et la subsistance de tout provient de la Torah. Et de même Yaakov notre père : tout ce qu'il fit fut chose durable à jamais.

C'est pourquoi nous trouvons que tout lieu où il eut une parole divine et une vision, il l'appela du nom de Beth-El, maison de Dieu [et c'est aussi écrit 'Dieu monta d'auprès de lui, au lieu où Il avait parlé', etc. (Genèse 35,13) ; Rachi s'est arrêté sur ce point, mais il apparaît qu'une empreinte fut faite en ce lieu, pour que s'y produisent les élévations du Char (Merkava) en particulier].

Et puisqu'il est écrit 'il campa face à la ville' dans la Torah, cela signifie qu'il apporta l'illumination du repos de Chabbat pour qu'elle soit fixée en ce lieu. Et c'est en vérité un don du Saint béni soit-Il, comme il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov', car le Nom lui accorda que tout ce qu'il fit devint de cela une Torah de vérité.

C'est pourquoi il hérita de la terre sans mesure, car sa mesure était au-dessus du lieu et du temps. Or le Chabbat comporte des degrés l'un au-dessus de l'autre ; et la vérité est que le Chabbat a le pouvoir d'illuminer tous les temps et tous les lieux, et cela dépend de ceux qui observent le Chabbat.

Et nous trouvons que l'école de Chammai et l'école de Hillel divergent : Chammai disait, du premier jour de la semaine, [se préparer] en vue du Chabbat. Et de même l'école de Chammai a dit que l'homme est astreint au repos des ustensiles (chevitat kelim) le saint Chabbat, car il est écrit 'et tout ce que Je vous ai dit, vous le garderez' (Exode 23,13), pour inclure le repos des ustensiles.

Et l'affaire est que le Chabbat doit élever tous les jours ouvrables et illuminer toutes les actions ; cependant, tout homme n'est pas préparé à cela, c'est pourquoi la loi est selon l'école de Hillel. Mais les individus d'exception et les justes, selon leur observance du Chabbat, peuvent tout élever par lui.

Et c'est ce que dit 'afin que ton bœuf se repose', etc., 'et tout ce que Je vous ai dit, vous le garderez' - qui est une forme passive (nifal) : selon que l'homme garde le Chabbat en son âme et de tout son être (meod), l'illumination du Chabbat se répand d'elle-même en tous les lieux. [C'est pourquoi le repos de son animal, tous en sont astreints selon tous les avis, tandis que pour les ustensiles ils divergent ; car il est plus difficile d'élever l'inanimé que l'être vivant.]

[Année 5650 (תר"נ)]

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : 'Yaakov resta seul' (Genèse 32,25) - 'nul n'est semblable à Dieu, ô Yechouroun', etc. ; 'qui est comme Dieu, ô Yechouroun', etc. ; 'en vous', etc. : ce que le Saint béni soit-Il fera dans l'avenir, Il en a fait une partie en ce monde par l'intermédiaire des justes, etc. ; de même que du Saint béni soit-Il [il est dit] 'et l'Éternel seul sera exalté' (Isaie 2,11), [ainsi] 'Yaakov resta seul', etc. L'affaire est qu'il est écrit 'quelle est la grande nation qui a un Dieu proche d'elle', etc.

(Deutéronome 4,7). Et dans le Midrach là-dessus : le Saint béni soit-Il est loin et proche, etc.

Explication : le Saint béni soit-Il, qui est loin, caché et plus élevé que tout ce qui est élevé, Il est capable de donner une part de Sa divinité (qu'Il soit béni) à ceux qui s'attachent à Lui, comme il est écrit 'la part de l'Éternel est Son peuple' (Deutéronome 32,9) ; et c'est aussi écrit 'l'œil n'a pas vu', etc. (Isaie 64,3).

Et dans l'avenir, où il est écrit 'et l'Éternel seul sera exalté', alors il n'y aura d'existence dans le monde que pour les enfants d'Israël, le peuple qui Lui est proche, comme il est dit 'il sera dit à Yaakov et à Israël : ce qu'a fait Dieu' (Nombres 23,23), car ils auront un attachement (devekout) à Dieu, réellement, plus que les anges. Cependant, même en ce monde se trouvent le monde-de-l'espace, le monde-du-temps et le monde-de-l'âme (olam, chana, nefech : espace, temps et âme), et il y a des justes qui peuvent en ce monde s'attacher à ce qui adviendra dans l'avenir.

Et de même dans le temps du saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et de même dans le monde de l'espace : en Terre d'Israël et au Temple, il y avait révélation de la divinité en ce monde.

Et en vérité il se trouve en tout homme d'Israël une part de Dieu d'en haut, seulement les justes peuvent la faire passer de la puissance à l'acte. Et Yaakov notre père, dont il est écrit 'Tu donneras la vérité à Yaakov', avait un attachement à la racine de l'Unité, comme il en sera dans l'avenir : 'et l'Éternel seul sera exalté'.

Et nos Sages ont dit : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites, car il est écrit 'Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov' (Isaie 58,14) ; c'est comme dit plus haut, que le saint Chabbat comporte une révélation de la divinité. Et il est écrit 'Je te nourrirai' pour dire que cela se trouve en Israël en permanence, seulement nous n'avons pas de bouche pour manger ; mais le saint Chabbat, dont il est écrit 'au jour du Chabbat il s'ouvrira' (Ezechiel 46,1), les cœurs des enfants d'Israël s'ouvrent et ils peuvent s'attacher à l'héritage de Yaakov.

Et dans le Midrach : 'Yaakov arriva entier (chalem)' (Genèse 33,18) - 'en six détresses Il te délivrera, et en sept le mal ne t'atteindra pas', etc. (Job 5,19).

Nous avons déjà écrit que 'les six détresses', c'est durant les six jours ouvrables, et que le Chabbat est un jour de repos où il n'y a aucun mélange de mal. Et l'on peut aussi expliquer 'six formes (tsourot)' : car chaque jour est une forme et une conduite particulière, comme il est écrit 'des jours ont été formés' (Psaumes 139,16), et il est écrit 'Il forma (vayitser)' - de nombreuses formations.

Et au Chabbat, 'et de lui il en est un' (Job 23,13), car c'est la forme intérieure, véritable, attachée au Vivant des vivants. Mais on ne peut venir à cette forme parfaite que par le travail des jours ouvrables, comme nous l'avons vu chez Yaakov notre père qui eut bien des peines avec Lavan et Esav ; et ces guerres relevaient de l'aspect du nom de Yaakov, jusqu'à ce qu'il mérite ensuite le nom d'Israël, qui est propre au jour du Chabbat.

Et à ce sujet il est dit 'en sept le mal ne t'atteindra pas', car là il n'y a aucun contact étranger. Et dans le saint Zohar il est écrit : 'Il ordonnera à Ses anges pour toi' (Psaumes 91,11), et il est écrit 'l'ange de l'Éternel campe autour de ceux qui Le craignent' (Psaumes 34,8) - ceci est la Chekhina, vois-y. 'Il ordonnera à Ses anges', c'est durant les jours ouvrables, c'est pourquoi il est écrit 'dans toutes tes voies', car l'homme est appelé 'marcheur'.

Mais le saint Chabbat, dont il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu' (Exode 16,29), il est semblable à l'ange qui est appelé 'immobile' ; et c'est en vérité un bon don, qui est un avant-goût du monde à venir. Car en ce monde l'homme est appelé 'marcheur', ne parvenant pas à la perfection - c'est pourquoi l'ange est appelé 'immobile', étant au terme de sa perfection, tandis que l'homme marche toujours, tous les jours de sa vie, de degré en degré.

Mais au Chabbat un don est accordé aux enfants d'Israël d'avoir la perfection, comme dit plus haut, et alors 'l'ange de l'Éternel campe', qui est un jour de repos [et l'allusion est dans ce qui est écrit 'et Il les délivre (vayehaltsem)' (Psaumes 34,8) ; c'est ce que nous disons le saint Chabbat : 'et délivre-nous (vehahalitsenou)']. Et sur les deux aspects susmentionnés il est écrit 'tu as lutté avec Dieu et avec les hommes' (Genèse 32,29) : 'avec les hommes' durant les jours ouvrables, et au Chabbat 'avec Dieu'.

Et en vérité tout est aide du Ciel (siyata dichmaya), comme il est enseigné dans le Midrach : 'en six Je me tiens, en sept Je me tiens pour eux' - en semaine 'Il ordonnera à Ses anges', etc., et au Chabbat 'il campe', etc. Et il est écrit 'l'Éternel ton Dieu marche au milieu de ton camp pour te délivrer et livrer tes ennemis devant toi' (Deutéronome 23,15) - ce sont aussi les deux aspects susmentionnés : 'pour te délivrer', c'est durant les jours ouvrables, et 'livrer tes ennemis devant toi', c'est le saint Chabbat, racine supérieure.

Et ainsi en fut-il chez Yaakov : d'abord le Nom le délivra de Lavan et d'Esav, puis, lorsqu'il l'emporta sur l'ange (le prince), ce fut l'aspect de 'livrer tes ennemis devant toi', car Esav se soumit de lui-même sous lui. Et de même en fut-il lors de la sortie d'Égypte : le Saint béni soit-Il nous délivra, puis, à la séparation de la mer, ce fut l'aspect de 'livrer tes ennemis devant toi' ; c'est pourquoi il est écrit 'et voici l'Égypte partait' (Exode 14,10) - le prince d'Égypte - puis 'Israël vit... l'Égypte morte' (Exode 14,30) : c'est le prince, comme dit plus haut.

[Année 5651 (תרנ"א)]

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset : 'je suis devenu petit devant toutes les bontés... et toute la vérité' (Genèse 32,11). Il faut comprendre : soit, par Ses bontés (qu'Il soit béni) ses mérites ont diminué ; mais 'la vérité', qu'est-ce ?

Or l'explication de 'vérité' : ce que l'homme mérite de faire passer de la puissance à l'acte, ce que le Saint béni soit-Il a confié à son âme, cela est l'aspect de la vérité, et ce sont littéralement des paroles de Torah, selon leur dire : 'il n'y a de vérité que la Torah', comme il est écrit 'acquiers la vérité', etc. (Proverbes 23,23).

Car Il a tout créé par la Torah. Et il se trouve en chaque homme des paroles de Torah particulières qu'il peut faire passer de la puissance à l'acte, et c'est le don du Créateur (qu'Il soit béni) à chacun selon sa part.

Et à ce sujet nous avons encore plus à Le louer et Le glorifier pour la vie éternelle qu'Il a plantée en nous. Mais la bonté (hesed), c'est ce par quoi le Nom aide l'homme à faire passer de la puissance à l'acte ; et il y a encore de grandes bontés, par lesquelles le Saint béni soit-Il ajoute à l'homme des illuminations nouvelles à tout instant.

Et Yaakov notre père, dont il est dit 'Tu donneras la vérité à Yaakov', c'est lui qui fit passer de la puissance à l'acte la révélation de la Torah dans le monde, et répara les 613 membres et tendons - ce que nous méritons de faire par les 613 commandements. Et de façon tout à fait semblable, on trouve 'l'un en face de l'autre' (Ecclésiaste 7,14) dans ce qu'il dit : 'délivre-moi, de grâce, de la main de mon frère, de la main d'Esav' (Genèse 32,12), face à 'bonté et vérité'.

Explication : la Sitra A'hra a un pouvoir qui lui a été donné pour combattre celui qui sert l'Éternel ; et il y a [ceux] qui ajoutent dans leur méchanceté, contre la ligne du droit - et cela, c'est 'de la main de mon frère', car assurément Yaakov et Esav ont été créés ainsi, l'un en face de l'autre ; mais 'de la main d'Esav', comme l'ont dit nos Sages, [signifie] qu'il ne se comporte pas envers toi comme un frère, mais comme Esav le méchant : c'est le surplus de ceux qui accroissent le mal.

[Année 5652 (תרנ"ב)]

Avec l'aide du Ciel.

'J'ai séjourné (garti) chez Lavan et me suis attardé jusqu'à présent' (Genèse 32,5). Il est écrit 'derrière et devant Tu m'as formé' (Psaumes 139,5) ; et ce sont les deux formations dont Rachi a écrit que 'vayitser' est écrit avec deux youd : une formation pour ce monde et une pour le monde à venir.

Et c'est l'aspect de Yaakov et d'Israël, les deux youd. Yaakov est la réparation du corps dans l'aspect de l'arrière, et c'est du bas vers le haut ; c'est pourquoi l'homme est dernier à l'action et premier dans la pensée.

Et pour réparer le corps jusqu'à ce que brille en lui l'illumination de l'âme - c'est 'dix (esser)' du bas vers le haut : youd-ekev, le talon (Yaakov). Et c'est dans cet aspect que fut le travail de Yaakov : 'j'ai séjourné chez Lavan' - Rachi donne deux explications : qu'il fut un étranger (guer), et qu'il garda les 613 commandements.

Car la réparation de l'aspect de l'arrière susmentionné consiste à être en ce monde comme un étranger, qui ne s'attache pas à ces choses matérielles ; et par cet état d'étranger dans le monde, il peut garder les 613 commandements. Autre explication de l'état d'étranger : toute la descente en ce monde est pour attirer les étincelles de sainteté qui se sont dispersées en ces lieux ; et tout cela est l'aspect de 'et je me suis attardé jusqu'à présent'.

Et ensuite, lorsqu'on parvient à l'âme, [c'est] le nom d'Israël, qui est le chemin droit (yachar) - 'dix' du haut vers le bas : li-roch, à la tête (Yisrael). Et ce sont les deux youd, allusion aux deux signes que porte chaque homme d'Israël, comme l'écrit le saint Zohar : Chabbat et circoncision, téfiline et circoncision - vois-y, dans les Tikounim.

Et il est écrit 'que tes tentes sont belles, ô Yaakov, tes demeures, ô Israël' (Nombres 24,5). Et mon grand-père - de mémoire bénie - a dit que ce sont deux aspects : chez les enfants d'Israël simples, dont le service du Créateur est occasionnel, cela est appelé 'tente' ; et 'tes demeures, ô Israël', ce sont [ceux qui servent] avec permanence, etc.

Et selon ce que nous avons dit, on peut expliquer comme ci-dessus : 'tes tentes', l'aspect de Yaakov, la réparation de la formation de ce monde, consistant à n'être qu'un étranger dans une demeure temporaire ; et 'tes demeures, ô Israël', c'est la préparation de la formation du monde à venir, qui est la part essentielle préparée pour les enfants d'Israël.

Sur le verset : 'il campa face à la ville', etc. (Genèse 33,18).

Il est enseigné : la grâce (hen) d'un lieu [rejaillit] sur ses habitants, car la Terre d'Israël est propre aux enfants d'Israël et à nos saints Patriarches, et 'l'espèce a trouvé son espèce', comme il est écrit 'l'Éternel a choisi Sion' (Psaumes 132,13) et il est écrit 'l'Éternel s'est choisi Yaakov' (Psaumes 135,4). Et c'est pourquoi il est écrit 'Il n'abandonnera pas Son peuple et ne délaissera pas Son héritage' (Psaumes 94,14), car l'un dépend de l'autre.

Et par la force des Patriarches, la Terre sainte devint un lieu saint, pour qu'y réside la demeure de Sa gloire (qu'Il soit béni). Et c'est le sens de 'heureux ceux qui habitent Ta maison' (Psaumes 84,5).

Comme l'ont exposé nos Sages au sujet des Horéens (Séir le Horéen) 'habitants du pays', qu'ils goûtaient la terre, etc. - car ils comprenaient, dans la matérialité de la terre, comment la rendre habitable ; et les enfants d'Israël font l'établissement intérieur. C'est pourquoi ils apparaissent comme 'ceux qui habitent Ta maison', qui connaissent et comprennent le lieu préparé à la sainteté.

Et il est écrit 'Il l'a désirée pour Sa demeure' (Psaumes 132,13) ; et cela s'acheva par les Patriarches et par David (que la paix soit sur lui), comme il est dit 'jusqu'à ce que je trouve un lieu pour l'Éternel', etc. (Psaumes 132,5).

[Année 5653 (תרנ"ג)]

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'et Yaakov voyagea vers Soukkot et se construisit une maison, etc.'. Car il est écrit 'prépare ton ouvrage au dehors' (Proverbes 24,27).

Car toute la venue de l'homme en ce monde-ci est pour se préparer au dehors en vue du monde à venir ; et de même dans les jours ouvrables : le profane prépare pour le Chabbat. C'est pourquoi Yaakov notre père sur lui la paix dut passer par tous ces lieux. 'Prépare au dehors' : c'est auprès de Laban, hors de la Terre (be-houtz la-aretz).

Ensuite 'apprête-le dans le champ (ba-sadeh)' : c'est sa guerre avec Esau, l'homme des champs (ish sadeh). Ensuite 'et tu bâtiras ta maison' : comme il est écrit 'et il se construisit une maison'.

Et c'est la construction du Temple (beit ha-mikdash), car il est enseigné : Abraham l'appela montagne (har), Its'hak champ (sadeh), Yaakov maison (bayit). Et ce sont les trois services susdits.

La première préparation fut en Abraham, qui commença par les convertis (guerim). Ensuite Its'hak commença à semer et à faire croître : 'l'odeur d'un champ que ה' a béni'.

Mais c'était mêlé de déchet (pesolet), jusqu'à ce que vienne Yaakov, qui tria la nourriture d'entre le déchet et fit passer cette construction de la puissance à l'acte. 'Au dehors' : c'est l'aspect (behina) des jours ouvrables. 'Dans le champ' : c'est l'aspect du surplus du Chabbat (tossefet Chabbat), comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : ils sortaient accueillir le Chabbat dans les champs. Après, 'et tu bâtiras ta maison' : c'est le Chabbat lui-même.

Et de même en va-t-il dans l'ensemble du service de l'homme en ce monde : se préparer une maison et une demeure dans le monde supérieur. Et ailleurs nous avons écrit que les cheminements de Yaakov notre père sur lui la paix, jusqu'à présent, étaient dans l'aspect du derrière (a'hor), comme il est écrit 'et après, jusqu'à présent' ; et maintenant commença l'aspect du devant (kadam) ; c'est ce qui est dit 'car j'ai vu ... face à face (panim el panim)'.

Et d'après cet aspect il fut appelé Israël, comme il est écrit 'derrière et devant Tu m'as formé (a'hor va-kedem tsartani)' (Psaumes 139,5). Et dans le Midrach Tazria : de même que la création de l'homme fut après celle de la bête, de même sa Torah fut exposée après la Torah de la bête.

Et voici, Yaakov notre père est l'homme parfait (ha-adam ha-shalem), et il répara tous les degrés jusqu'à l'aspect de l'homme (adam) ; c'est pourquoi il dut d'abord réparer l'aspect de la Torah de l'animal et de la bête, et c'est le nom Yaakov. Et de même que l'homme fut créé en dernier, et que nos Sages de mémoire bénie ont dit : afin qu'il entre aussitôt dans le Chabbat ; de même, après que Yaakov notre père eut fait sortir l'aspect de l'homme en sa perfection, dont l'image est gravée sous le Trône de Gloire (kisse ha-kavod).

Et comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov' : le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité (émet). Et de même tout homme d'Israël a en lui un point de vérité (nekouda shel émet) par la force de la Torah ; mais Yaakov est l'essence de la Torah, et furent exposées en lui la Torah de la bête, de l'animal et de l'oiseau, jusqu'à la Torah de l'homme ; c'est pourquoi après cela il est écrit à son sujet l'observance du Chabbat, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie sur le verset 'et il campa devant la ville (va-yihan et pnei ha-ir)'.

Car lorsque la forme s'achève en sa perfection, c'est l'aspect du Chabbat de paix (chabbat chalom). Et néanmoins on mérite cela par le service des premiers dans l'aspect de la bête.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'homme et bête Tu sauves' (Psaumes 36,7), Tu sauves l'homme par le mérite de la bête. L'allusion : que par le mérite du service du corps, pour affiner l'aspect de la bête et parvenir à l'aspect de l'homme, se trouve le salut, comme susdit :

Sur le verset 'et il campa devant la ville (va-yihan et pnei ha-ir)'. Et nous avons déjà écrit ailleurs que, de même que lorsque le juste sortit de la ville il est écrit 'et il sortit (va-yetze)' : s'en alla sa splendeur, son éclat, sa grâce (hodah, zivah, hadarah) ; de même, lorsqu'il entra en Terre d'Israël, revinrent sa splendeur, son éclat, sa grâce.

Car voici, l'intériorité (pnimiyout) ne se révèle qu'à ceux qui la méritent. Et c'est cela même l'aspect de l'observance du Chabbat qui est écrit à propos de Yaakov, car le Chabbat est la révélation de l'intériorité.

Et c'est 'et il campa devant la ville'. Et c'est pourquoi le Chabbat est appelé jour de repos (yom menouha), car le revêtement de la nature (hitlabchout ha-teva) dissimule l'intériorité, et c'est comme les guerres du corps et de l'âme (nefech).

Et le Chabbat est jour de repos, où se révèle l'intériorité, et le Sitra Ahara (l'autre côté) s'enfuit (arkit) : cela s'appelle 'et il campa devant la ville'. Et nos Sages de mémoire bénie ont fait allusion : l'un dit qu'il institua pour eux la monnaie (matbea), et l'autre dit qu'il institua pour eux des bains (merhatzaot).

Et c'est comme susdit : car l'image de Yaakov est gravée sous le Trône de Gloire, et c'est la forme que le Saint béni soit-Il voulut créer dans le monde, et elle se révèle au saint Chabbat ; c'est pourquoi l'on demande 'qu'Il nous envoie de Sa beauté (yechadar lan choufreh)', qui est la beauté de Yaakov et de l'homme (adam). Et Yaakov enseigna la voie pour faire sortir cette forme.

Et aussi 'il institua pour eux des bains' : comment écarter le Sitra Ahara, se laver de la souillure de la matérialité (guichmiyout). Et ces deux aspects sont dans le Chabbat, par le fait que le Sitra Ahara s'enfuit et que l'on annule tous les travaux (melakhot) ; c'est pourquoi se révèle la forme de l'intériorité, comme susdit.

Et l'accueil du Chabbat (kabbalat chabbat) est comme un accueil d'hôte (kabbalat panim), le Chabbat donnant la sainteté à chacun selon sa préparation à recevoir la sainteté. 'Avec ceux qui sanctifient le septième (mekaddechei chevi'i)' : l'explication est aussi que le Chabbat les sanctifie, car ils sont prêts à recevoir la sainteté du fait qu'ils sanctifient le Chabbat et laissent tous les travaux pour être prêts à recevoir la sainteté :

[תרנ"ד] (5654)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'j'ai séjourné (garti) avec Laban', Rachi explique : je ne suis pas devenu prince ni notable (sar ve-hachouv), mais un étranger (guer) ; autre explication : j'ai observé les 613 (taryag) commandements. Il semble que telle est la finalité des commandements, qui correspondent aux membres et aux tendons (evarim ve-guidim) de l'homme ; car le corps est le vêtement (levouch) de l'âme (nefech) et de l'âme supérieure (nechama), et l'homme doit savoir qu'il est un étranger (guer) en ce monde-ci.

Et en vérité l'âme (nechama) est par accident (be-mikreh) en ce monde-ci et par essence (be-etzem) dans le monde supérieur ; et le corps par essence en ce monde-ci et par accident dans le monde supérieur. C'est pourquoi le juste, chez qui la force de l'âme l'emporte sur le corps, devient comme un étranger en ce monde-ci.

Et chaque commandement a en lui ces deux aspects : soumettre le corps, et illuminer l'âme supérieure et le souffle (nefech). Et c'est l'essentiel du service de l'homme : annuler et soumettre la force du corps à l'âme, pour qu'il soit subordonné (tafel) à l'âme.

Et comme il est écrit 'je suis un étranger avec Toi (guer anokhi imakh)' (Psaumes 39,13), l'explication : de même que Ta sainteté béni sois-Tu n'est pas en permanence (be-kevi'out) en ce monde-ci, ainsi 'je suis un étranger'. Et lorsque l'homme se détourne de toutes les affaires du monde et que toutes ses pensées ne sont que pour s'occuper de l'ouvrage du Ciel, la force de l'âme s'illumine en lui et le corps devient subordonné : à l'inverse de l'ordre fixé en ce monde-ci ; et c'est l'aspect 'résidant comme tous mes pères (tochav ke-khôl avotaï)'.

Et de même Abraham notre père sur lui la paix dit 'je suis un étranger et un résidant avec vous (guer ve-tochav anokhi imakhem)'. Car les patriarches méritèrent d'être purifiés (mezoukakh) même en leurs corps, au point de devenir un char (merkava) pour le Saint béni soit-Il, et ils méritèrent par leur service, même pour les générations, de faire reposer la Chekhina en ce monde-ci, dans le Temple, effectivement en acte.

Et c'est une chose très grande. Et tel fut le service des patriarches en Terre d'Israël.

Mais Yaakov notre père sur lui la paix, tant qu'il était hors de la Terre, était dans l'aspect de l'étranger (guer), comme susdit. Et c'est ce qu'il envoya dire à Esau : que les bénédictions qu'il a en ce monde-ci ne sont pas l'essentiel pour lui et qu'il n'y porte pas son esprit : 'et j'ai eu bœuf et âne', par accident sur le chemin, et il n'a pas à les poursuivre :

Et il est écrit 'et Yaakov voyagea vers Soukkot et se construisit une maison, etc.'. Car il y a une controverse dans le Talmud (chas) : la soukka est-elle une demeure permanente (dirat keva) ou une demeure temporaire (dirat arai), et toutes deux sont paroles du Dieu vivant.

Car dans le commandement de la soukka il y a ces deux aspects : la soumission du corps, pour que sa demeure en ce monde-ci soit temporaire ; et il y a aussi une sainteté dans la soukka, par laquelle l'âme se renforce et devient permanente, comme dit plus haut : dans chaque commandement il y a les deux aspects susdits. Et de même au saint Chabbat, 'souviens-toi (zakhor)' et 'garde (chamor)' sont les deux aspects susdits : la soumission du corps, c'est pourquoi tous les travaux sont annulés le Chabbat, et c'est l'aspect de 'garde' ; et 'souviens-toi' est le renforcement de l'âme, comme il est enseigné : le Chabbat est le jour de l'âme (yoma de-nichmatin) et non du corps.

Et les jours ouvrables et le Chabbat sont les aspects de l'étranger (guer) et du résidant (tochav), comme susdit. Et en vérité les jours ouvrables sont par essence en ce monde-ci, et ils ont un attachement au monde supérieur ; et le Chabbat est par accident en ce monde-ci, car il est par essence un avant-goût du monde à venir.

Et les enfants d'Israël, qui sont les fils du monde à venir du côté de l'âme, il leur fut donné le Chabbat, et l'homme d'Israël doit annuler les jours ouvrables devant le Chabbat : le profane prépare pour le Chabbat, pour en faire l'essentiel dans le monde. Et de même, tous les jours de sa vie, pour que sa Torah soit l'essentiel et son travail temporaire, comme il est écrit 'car ils sont notre vie et la longueur de nos jours'.

Et tout est une seule et même chose. C'est pourquoi, dans le commandement de la soukka, pour les hommes grands et exceptionnels (yehidim), c'est une demeure permanente, comme il est écrit 'et il se construisit une maison' ; mais 'pour son bétail (mikneihou) il fit des soukkot' : l'allusion, pour les hommes simples comme nous, qui avons les guerres du corps, notre commandement de la soukka est de soumettre le corps et de faire de ce monde-ci une demeure temporaire, comme susdit.

C'est pourquoi il appela ce lieu du nom de Soukkot, car ainsi est la halakha : nous requérons une demeure temporaire, car la halakha suit la majorité (ke-rabbim) :

Sur le verset 'et il eut peur et il fut angoissé (va-yira va-yetzer)', et dans le Midrach : l'élu parmi les prophètes et parmi les patriarches eurent peur, etc. Et ils ont dit : il se prépara à trois choses, à la prière, au cadeau (doron) et à la guerre.

Car en vérité les trois sont nécessaires à celui qui sert ה', car il y a des choses où il faut combattre en nous-mêmes contre le penchant au mal (yetzer ha-ra) et le Sitra Ahara ; et il y a des choses qui ne sont possibles que par l'aide du Ciel (siyata di-chmaya), comme il est écrit 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il ne pourrait rien contre lui' ; et il y a des choses qu'il faut rapprocher du Sitra Ahara, pour en extraire le butin (bala) de leur bouche, à la manière de ce qu'ils ont dit 'de tout ton cœur' : avec le bon penchant et avec le mauvais penchant. Et ces trois aspects sont Yaakov (Yaakov), Israël (Yisrael) et Yeshouroun.

C'est pourquoi 'il eut peur et il fut angoissé' : de peur qu'il ne tue ou ne soit tué. Et Yaakov notre père, dont il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov', se tenait toujours sans déviation de la vérité, ne se rapprochant pas d'un fil (ke-mélo nima) plus qu'il ne convient, et ne s'éloignant pas d'un fil plus qu'il ne convient.

Et c'est une chose très grande. C'est pourquoi ils ont exposé à son sujet dans le saint Zohar : 'heureux l'homme qui craint toujours (achrei adam mefahed tamid)' (Proverbes 28,14), dont les initiales (rachei tevot) forment 'émet' (vérité) :

Sur le verset 'et il lutta (va-yeavek), etc., jusqu'au lever de l'aube'. Nos Sages de mémoire bénie ont dit qu'ils firent monter la poussière (avak) jusqu'au Trône de Gloire.

L'allusion : puisque l'image de Yaakov est gravée dans le Trône de Gloire, alors la force de la guerre du Sitra Ahara va jusque-là, comme il est écrit 'la main sur le trône (yad al kes)' (Exode 17,16) : le trône n'est pas complet tant que le nom d'Amalek n'est pas effacé. Et se peut-il, à Dieu ne plaise, un défaut (pegam) dans le Trône de Sa gloire béni sois-Il ?

Mais l'explication est qu'il ne peut y avoir révélation de Sa gloire béni soit-Il dans le monde tant qu'Amalek se trouve là. Et de même, le déploiement de la force de Yaakov et la révélation de sa forme ne peuvent être en leur perfection.

C'est pourquoi 'les enfants d'Israël ne mangent pas (le nerf sciatique), etc., car il toucha, etc.'. Et à son sujet même il est écrit 'et le soleil se leva pour lui'.

C'est ce que dit le Midrach sur 'et il resta seul (va-yivater levado)', comme 'et Il sera exalté (ve-nisgav)', car cela ne peut se révéler que dans l'avenir (le-atid). Et comprends bien (ve-douk) :

[תרנ"ה] (5655)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'j'ai séjourné avec Laban, etc., et j'ai eu bœuf et âne, menu bétail, serviteur et servante'. Car d'abord il faut réparer l'âme animale (nefech ha-béhamiyout) et l'aspect du serviteur et de la servante ; ensuite on mérite l'aspect de fils (ben), et c'est par la force de la Torah, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'tu n'as d'homme libre (ben horin) que celui qui s'occupe de la Torah'.

Et c'est la liberté à l'égard de la matérialité et de la matière (homer). C'est ce que dit 'j'ai séjourné avec Laban' : qu'il accomplit les 613 commandements ; car en vérité les commandements en ce monde-ci sont une préparation, selon leur parole de mémoire bénie : ce monde-ci ressemble à un vestibule (prozdor).

Et dans l'avenir nous mériterons d'accomplir les commandements dans leur racine supérieure. Et les saints patriarches méritèrent cela en ce monde-ci, selon leur parole de mémoire bénie : trois personnes sur lesquelles le penchant au mal n'eut pas d'emprise, et Il leur fit goûter un avant-goût du monde à venir : Abraham, Its'hak et Yaakov.

C'est pourquoi tout le service qu'eut notre père Yaakov sur lui la paix hors de la Terre ne fut qu'une préparation pour les générations. Et c'est l'aspect de la condition d'étranger (guerout), qu'il accomplit les 613 commandements sous cet aspect ; c'est 'j'ai séjourné avec Laban'.

Et il répara ces trois : le menu bétail, le serviteur et la servante. Et il est enseigné dans le saint Zohar que ce sont eux dont le Saint béni soit-Il nous racheta d'Égypte, en frappant le premier-né du bétail, le premier-né du captif et le premier-né de la servante ; qui sont les premières réparations (tikounim) nécessitant l'aide du Ciel pour sortir de ces trois attachements du côté de la matière.

Après cela Yaakov notre père sur lui la paix s'éleva, et il est écrit 'et Yaakov resta seul (va-yivater Yaakov levado)', et dans le Midrach : 'nul n'est comme le Dieu de Yeshouroun' (Deutéronome 33,26), et qui est comme le Dieu de Yeshouroun ? Israël l'aîné (Israël saba) : de même qu'il est écrit du Saint béni soit-Il 'et ה' seul sera exalté (ve-nisgav)', 'et Yaakov resta seul'.

Et l'explication de la chose : car du fait même qu'il est dit 'Yaakov, Il l'a choisi pour Lui, etc.', alors ils Lui sont particulièrement rattachés béni soit-Il, comme il est écrit dans le Midrach : 'Je suis ה' ton Dieu (Elokeikha)' : Je suis le Dieu de tous les venus au monde, mais sur toi J'ai attaché mon Nom davantage. Explication : le Saint béni soit-Il est le Dieu de tous, mais Il a établi des guides, des anges et des princes (sarim) sur tout le monde, sur tous les temps et sur toutes les âmes, qui tous reçoivent la force de Sa divinité béni soit-Il par des intermédiaires (emtza'im) ; mais les enfants d'Israël Lui sont particulièrement rattachés, à Sa divinité béni soit-Il, sans intermédiaire.

Et dans l'avenir il est écrit 'et ה' seul sera exalté', pour le jour qui est tout entier Chabbat, où Il écartera tous les dominateurs, et à Lui seul la royauté en révélation. Et Adam le premier homme, avant la faute, était dépouillé de tous les vêtements (levouchim) et attaché au Saint béni soit-Il ; et après la faute, il causa de se revêtir de vêtements.

Mais Yaakov notre père mérita d'ôter tous ces vêtements : 'et Yaakov resta seul', dans l'essence de son âme (be-etzem nafcho), et c'est un avant-goût du monde à venir. Et de même en fut-il des enfants d'Israël à la réception de la Torah : 'Je suis ה' ton Dieu', et comme il est écrit 'J'ai dit : vous êtes des dieux (elokim atem)' (Psaumes 82,6).

Et c'est ce que dit 'nul n'est comme le Dieu de Yeshouroun', car aucune nation ne peut recevoir Sa divinité béni soit-Il en particulier, hormis les enfants d'Israël. Et il y a de cela dans l'aspect du monde, de l'année et de l'âme (olam, chana, nefech), comme je l'ai fait allusion : furent choisis la Terre d'Israël et le Temple entre tous les lieux, qui sont conduits par Lui béni soit-Il sans intermédiaire.

Et de même le Chabbat, particulier dans l'année ; et les enfants d'Israël dans l'âme. Et les trois noms : Yaakov, Israël, Yeshouroun, car ce sont trois mondes (telata almin), comme il est enseigné dans le saint Zohar (parachat Chelah).

Et en ce monde-ci les enfants d'Israël sont plus petits que l'aspect des anges, mais les enfants d'Israël ont une part dans le monde des anges, et là ils sont égaux ; et les enfants d'Israël ont encore une élévation dans un monde qui est au-dessus des anges, car l'homme comprend les trois mondes. Et de même le Chabbat et le Temple sont dans les trois mondes susdits.

Et ce sont les aspects du Chabbat de la Genèse (chabbat berechit), du Chabbat où fut donnée la Torah, et du Chabbat pour le jour qui est tout entier Chabbat ; c'est pourquoi il est particulier aux seuls enfants d'Israël, comme il est écrit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe à jamais' :

[תרנ"ו] (5656)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

'Et il fut angoissé (va-yetzer lo)'. Et voici, Hachem béni soit-Il lui avait déjà promis 'Je suis avec toi (anokhi imakh)'.

Et dans le Midrach : l'élu parmi les patriarches et parmi les prophètes, le Saint béni soit-Il leur avait promis, et pourtant ils eurent peur. Et la raison : car tous leurs actes étaient pour l'ensemble d'Israël.

Et l'essentiel de l'angoisse (metzar), c'est lorsqu'on ne peut déployer et étendre l'intériorité. Car Yaakov est un héritage sans limites (nahala beli metzarim), lui qui fut créé pour illuminer tout, comme il est écrit 'et Toi Tu as dit : Je te ferai du bien, oui du bien (heytev eytiv)' ; et il n'y a de 'bien' que la Torah.

Et par Yaakov s'attire l'illumination de la révélation de la lumière de la Torah pour toutes les générations. Et alors il ne pouvait se déployer ni s'étendre, car lorsque l'un se lève l'autre tombe.

Et parce qu'Esau avait pris avec lui quatre cents hommes, alors 'Yaakov resta seul' et 'il divisa (va-yahatz)', car il ne pouvait réunir son camp à sa guise ; et à la fin, quand Esau alla son chemin et que les quatre cents hommes se séparèrent de lui, comme il est enseigné dans le Midrach et que Rachi le rapporte, alors Yaakov rassembla son camp. Et l'essentiel de la détresse (tzara), c'est lorsqu'il y a des limites et des frontières (metzarim ou-gvoulim) par la force de la nature et que l'intériorité ne peut se déployer ni s'étendre.

Et sur cela il est dit 'dans toute leur détresse Il est en détresse (be-khôl tzaratam lo tzar)' (Isaie 63,9), 'Je suis avec lui dans la détresse (imo anokhi be-tzara)' (Psaumes 91,15). Et comment un tel langage s'applique-t-il devant le Lieu (ha-Makom) béni soit-Il ?

Mais c'est que la sainteté du Lieu béni soit-Il ne peut se révéler que selon la préparation des enfants d'Israël ; c'est pourquoi, dans leur détresse, pour ainsi dire, 'Il est en détresse', car la sainteté se dissimule et se cache. Et telle fut l'essentielle détresse de Yaakov notre père, comme il est écrit 'et Toi Tu as dit, etc.' :

[תרנ"ז] (5657)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'Je suis trop petit pour toutes les bontés... et [indigne] de toute la vérité... délivre-moi de grâce de la main de mon frère, de la main d'Esav' (Genèse 32,11-12). Car Esav a hérité de l'épée et de la mesure de rigueur (midat ha-din), et s'il s'était soumis à Yaacov, la mesure de rigueur aurait elle aussi été réparée (tikoun), comme on le sait : la mesure de rigueur doit s'annuler devant la mesure de bonté et de miséricorde.

Et puisqu'il ne voulut pas se soumettre et se renforça dans la mesure de rigueur, il en vint à la mesure du mensonge. Tel est le nom d'Esav, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'Voici le vain (shav) que j'ai créé dans mon monde.' Et toute la crainte et la peine qu'éprouva Yaacov visaient à maintenir le monde par la bonté et la miséricorde. 'De la main de mon frère' : c'est la mesure de rigueur ; 'de la main d'Esav' : la mesure du mensonge, l'opposé de la bonté et de la vérité.

Et il est écrit 'À la maison de Yaacov qui racheta Abraham' (Isaie 29,22), car Abraham et Its'hak étaient des colonnes qui avaient besoin de réparation, et Yaacov répara la mesure d'Abraham ; et dans l'avenir, par le roi Machiah, sera réparée aussi la mesure d'Its'hak. C'est pourquoi, concernant l'avenir, il est écrit 'Tu es notre père' au sujet d'Its'hak (Isaie 63,16).

Et toutes ces engendrements d'Esav, 'et les rois qui régnèrent avant qu'un roi régnât sur les enfants d'Israël' (Genèse 36,31), ce sont les princes d'en haut qui se renforcent dans la mesure de rigueur ; comme il est écrit 'À celui qui frappa de grands rois... et tua des rois puissants, car sa bonté est éternelle' (Psaume 136,17-18) : c'est une grande bonté que le Saint béni soit-Il ait frappé ces puissants d'en haut qui empêchent la bonté de se déverser en bas. Et le Qéni, le Qénizzi et le Qadmoni (Genèse 15,19), Esav en hérita, et le roi Machiah dominera sur eux.

C'est pourquoi il est écrit ensuite l'ordre des tribus et la naissance du roi Machiah.

Sur le verset 'Et Dieu apparut encore à Yaacov... ton nom est Yaacov... Israël sera ton nom' (Genèse 35,9-10).

Car le nom de l'homme est ce en vue de quoi il fut créé, pour réparer la chose même qui est appelée de son nom. C'est pourquoi les méchants oublient leur nom dans la tombe.

Yaacov, non seulement répara son nom, mais mérita en outre d'être appelé du nom d'Israël, car il avait déjà réparé le nom de Yaacov. C'est ce que dit '[Il] apparut encore' : terme d'ajout, car il y eut une révélation prophétique plus grande encore, [montrant] que le nom de Yaacov était trop petit pour contenir l'abondance de sainteté, et c'est pourquoi il fut appelé Israël.

C'est pourquoi 'un homme lutta avec lui' (Genèse 32,25), [cet homme] qui ressemblait à un ange, car l'ange accomplit sa mission dans la perfection ; c'est pourquoi, à chaque mission, son nom change pour un autre nom. Et l'homme, tous les jours de sa vie, s'occupe de sa mission jusqu'à ce qu'il répare la mission et s'élève au monde supérieur.

Yaacov, qui avait déjà réparé son nom, reçut un autre nom. Et cela même est l'aspect de 'l'héritage de Yaacov' : un héritage sans limites (nachala beli metzarim), qui est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera).

Tel est le sens de 'Et Dieu apparut encore'. Car ce en vue de quoi l'homme est créé l'est selon une mesure et une proportion particulières ; mais Yaacov prépara pour les enfants d'Israël l'aspect d'un héritage sans limites, une âme supplémentaire sans borne ni mesure déterminée.

Et de cela même les enfants d'Israël ont un avant-goût le chabbat, comme il est écrit 'Je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' (Isaie 58,14).

[תרנ"ח] (année 5658)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

'J'ai séjourné chez Laban et me suis attardé jusqu'à présent' (Genèse 32,5). J'ai déjà écrit ailleurs sur le verset 'Par derrière et par devant tu m'as formé, et tu as posé sur moi ta paume' (Psaume 139,5) : ce sont les trois aspects 'le commandement est une lampe, la Torah une lumière, et la voie de la vie ce sont les reproches de la discipline' (Proverbes 6,23), qui sont les aspects nefech, roua'h, nechama.

L'essentiel de la réparation du nefech est par la force des commandements, pour réparer l'aspect du corps appelé 'derrière' (achor). Et 'devant' (qédem) est l'aspect du roua'h ; et puisque le roua'h a une part en commun avec le nefech, comme l'ont dit nos Sages, 'les esprits (rouhot) visitent le nefech dans la tombe', ils sont l'aspect de l'acte dans le commandement et de la parole dans la Torah.

Mais l'aspect de la pensée, par la force de la nechama, est 'une part de Dieu d'en haut'. Pour cela il faut beaucoup d'aide du Ciel (siyata dichmaya), car c'est entièrement spirituel, tout à fait à l'opposé du corps.

C'est pourquoi cela doit se faire par les souffrances, et c'est atteindre la 'voie de la vie' après la faute d'Adam, par laquelle fut décrétée la mort. Et parce que Yaacov répara la faute, il mérita la vie, comme il est écrit 'Et Yaacov vécut' (Genèse 47,28), et nos Sages ont dit 'Yaacov notre père n'est pas mort'.

Sur cela il est enseigné : 'Celui qui veut vivre, qu'il se fasse mourir lui-même.' Et Yaacov notre père prépara toutes ces trois voies pour les enfants d'Israël. Quand il était chez Laban, il répara l'aspect 'derrière' ; c'est ce que dit 'et me suis attardé (va-éachar) jusqu'à présent', par la force des 613 commandements.

Et maintenant il commença l'aspect 'devant' (qédem) en revenant en terre d'Israël, et il mérita le nom d'Israël. Et les souffrances qui lui advinrent ensuite du fait de Joseph visaient à réparer la nechama, et il mérita le nom de Yechouroun, qui est comme il est écrit 'Dieu a fait l'homme droit (yachar)' (Ecclésiaste 7,29).

Sur le verset 'Je suis trop petit... et [indigne] de toute la vérité...' (Genèse 32,11). Car il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), et c'est un don du Ciel, car ce monde-ci est 'le monde du mensonge' (alma de-chiqra).

Et il est [dit] dans le Midrach : 'Le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité.' C'est pourquoi celui qui possède l'aspect de vérité, cela même témoigne qu'il y a en lui une force de divinité, comme l'ont dit nos Sages : 'La vérité, ce n'est rien d'autre que la Torah', c'est-à-dire qu'il est impossible d'atteindre une chose vraie sinon par la force de la Torah. Et tout acte de l'homme ne peut être vrai, sans 'lèvre de mensonge' ni parti pris ni intérêt personnel, que par la force de la Torah.

C'est pourquoi il est écrit des enfants d'Israël 'Moi je t'ai plantée [comme] cep noble, tout entier semence de vérité' (Jérémie 2,21) : par la force de l'alliance de la circoncision (berit milah), et par la force de l'alliance de la langue au moyen de la Torah, ils méritèrent la 'lèvre de vérité' (sefat émet). Et toutes deux sont appelées 'alliance' : le [signe de la] chair et la langue, qui sont le témoignage qu'ils ont un lien avec 'le Dieu de vérité'.

Et Yaacov planta cette plantation de vérité dans les enfants d'Israël. C'est ce que dit 'Je suis trop petit...', car il était un homme de vérité ; mais il voulait que la force de vérité demeurât dans sa descendance après lui. 'Et maintenant je suis devenu deux camps' (Genèse 32,11) : et il craignit qu'une 'lèvre de mensonge' ne se mêlât à eux.

Mais en vérité cela même est l'aspect de la vérité qui n'a ni fin ni limite. Et parce qu'il y avait en lui un point de vérité, qui est un 'héritage sans limites', comme il est écrit 'la lèvre de vérité est établie pour toujours' (Proverbes 12,19), [la vérité] demeura dans ses fils jusqu'à la fin de toutes les générations.

Encore sur le verset ci-dessus 'Je suis trop petit pour toutes les bontés et [indigne] de toute la vérité'. Voici : Abraham notre père était l'aspect de la bonté ('hessed), Its'hak l'aspect de la rigueur (din), et Yaacov englobe les deux mesures.

Quand il était à l'étranger (hors de la Terre), c'était la réparation de l'aspect de bonté, [attribué] à Abraham, comme nous trouvons qu'Abraham lui aussi sortit à l'étranger, car l'aspect de la bonté est expansion pour rapprocher tout [le monde]. Et maintenant il commençait à réparer l'aspect d'Its'hak, la paix soit sur lui ; c'est pourquoi il est écrit 'ceci est le camp de Dieu' (Genèse 32,3).

C'est pourquoi il craignit en revenant en terre d'Israël, qui 'subsiste sur la rigueur'. Et ces deux-là sont les 'deux camps'.

Or il est écrit 'Toutes les voies de l'Éternel sont bonté et vérité' (Psaume 25,10), et ce sont l'aspect des 613 chemins de la Torah, qui se divisent en 248 commandements positifs et 365 commandements négatifs. C'est pourquoi 'orhot' (voies, ארחות) a la valeur numérique de 613, plus les deux catégories générales des commandements positifs et négatifs.

Et Yaacov mérita 'toutes les voies de l'Éternel'. C'est pourquoi il est écrit d'Abraham et d'Its'hak 'en tout' (ba-kol), 'de tout' (mi-kol) : ils ont prise sur toutes les voies de l'Éternel, celui-ci dans les commandements positifs et celui-là dans les négatifs.

Et de Yaacov il est écrit 'j'ai tout' (yech li kol) (Genèse 33,11) : toutes les voies de l'Éternel, comme ci-dessus. Et ce sont les 613 chemins qui se déploient depuis le נש"ב (l'âme insufflée), de valeur numérique 'kol' (כל).

Et l'aspect des commandements positifs est appelé bonté, car les 248 membres sont des réceptacles (kelim) pour recevoir l'abondance sainte de l'âme ; et les commandements négatifs sont les 365 tendons, pour garder que la lumière ne se déploie pas vers un autre lieu, c'est pourquoi ils sont appelés vérité. Et nous avons vu que Yaacov, appelé 'homme intègre (tam)', néanmoins un tendon demeura chez lui qui ne fut pas entièrement réparé ; parce que l'aspect de la mesure de rigueur ne peut être réparé parfaitement avant l'avenir.

C'est pourquoi il est écrit 'c'est pourquoi ils ne mangent pas [le tendon de la hanche]... car il toucha le creux [de la cuisse]' (Genèse 32,33), c'est-à-dire : puisque Yaacov ne répara pas cela, il n'est pas possible de le réparer avant l'avenir [comme il est écrit 'et le soleil se leva pour lui' (Genèse 32,32), allusion à la réparation qui viendra à l'avenir, bientôt et de nos jours].

[תרנ"ט] (année 5659)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset 'Ce ne sera plus Yaacov [ton nom]... mais Israël' (Genèse 32,29). Car le nom de l'homme est ce pour quoi il fut envoyé, pour réparer cette chose-là ; et l'homme est appelé 'marcheur' tandis que les anges sont 'debout' (Zacharie 3,7), car l'homme répare ses actes peu à peu, et quand il vient à achever la mission il doit quitter le monde, comme l'ont dit nos Sages : 'Les [êtres] d'en bas ne peuvent tenir dans les fonctions du Saint béni soit-Il.' Et tout cela, après la faute d'Adam, ne peut être entièrement réparé que par la mort.

Or Yaacov notre père, lorsqu'il combattit l'ange et le vainquit, c'est le signe qu'il était parvenu à l'aspect de 'celui qui tient debout' comme un ange, c'est-à-dire qu'il répara toute la mission dans la perfection, parce qu'il répara la faute d'Adam, comme il est enseigné que 'la beauté de Yaacov était un reflet de la beauté d'Adam'. Et il aurait dû quitter le monde ; mais le Saint béni soit-Il lui donna le nom d'Israël, par lequel lui fut confiée une mission et un service nouveaux dans le monde.

Et voici qu'il est au-dessus de l'aspect de l'ange, car un même ange n'accomplit pas deux missions, alors que lui accomplit deux missions dans le monde. C'est ce qu'ont laissé entendre nos Sages : 'Yaacov notre père n'est pas mort.' Bien que sous le nom d'Israël nous trouvions [mention de] mort, le nom de Yaacov, qu'il répara parfaitement en ce monde et [par lequel] il demeura en vie : ainsi 'Yaacov notre père n'est pas mort'.

Et voici que nos Sages ont dit : 'Celui qui rend le chabbat délice mérite l'héritage de Yaacov', comme il est écrit 'Je te nourrirai de l'héritage de Yaacov ton père' (Isaie 58,14). Car du chabbat il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu' (Exode 16,29) : il se trouve donc qu'on mérite le chabbat l'aspect de 'ceux qui tiennent debout'.

Et c'est par la force de l'âme supplémentaire qui vient d'en haut, et qui est le 'déploiement de la souccah de paix'. Car en ce monde la perfection manque, comme ci-dessus, car les [êtres] d'en bas ne peuvent tenir parfaitement dans Ses fonctions ; mais le chabbat est un bon don pour Israël, et ils ont une part dans l'aspect de la paix : l'héritage de Yaacov qui n'est pas mort et acheva en ce monde sa mission, comme ci-dessus.

Dans le Midrach [sur] 'Et Yaacov arriva entier (chalem)' (Genèse 33,18) : 'Dans six détresses il te délivrera, et dans la septième le mal ne t'atteindra pas' (Job 5,19). Car le chabbat est l'aspect de la paix (chalom) et il n'y a en lui aucun contact étranger. 'Dans six détresses il te délivrera' : ce sont les six jours ouvrables ; car il est écrit 'et il toucha le creux de sa hanche' (Genèse 32,26), et nos Sages ont interprété : [il toucha] 'ceux qui sortent de sa hanche' (sa descendance).

Car [l'ange] ne put rien contre Yaacov lui-même, seulement 'dans la colonne qui sort hors du corps', comme il est [dit] dans le saint Zohar. Et les tribus sont dans l'aspect des six jours ouvrables, et elles se tiennent pour combattre dans les douze frontières, comme il est écrit 'Il fixa les frontières des peuples' (Deutéronome 32,8).

Et il est écrit 'ses jambes sont des colonnes de marbre (chech)' (Cantique 5,15) : nos Sages ont interprété [cela] sur le monde qui fut créé en six (chichah) jours. Et parce qu'il toucha le creux de sa hanche, dans six détresses ils ont besoin de délivrance.

Mais le jour du chabbat, repos, est l'aspect de Joseph le juste ; car bien que lui aussi soit de la descendance de Yaacov, [néanmoins] 'le corps et l'alliance (berit) comptent pour un', et l'alliance de la circoncision équivaut à toute la Torah, et l'alliance de la langue et [celle du signe] de la chair s'équivalent. Et en vérité il apparaît que la crainte principale de Yaacov portait sur Joseph et Benjamin, comme il est écrit 'de peur qu'il ne vienne et ne me frappe, la mère avec les fils' (Genèse 32,12).

Il n'est pas écrit 'la mère sur les fils' [au sens général] mais 'em al banim', allusion à Rachel et Joseph. C'est ce que dit 'Et toi tu as dit : Je te ferai du bien, du bien' (Genèse 32,13) : ce sont les aspects de Yaacov et Joseph, qui tous deux apportent le bien au monde entier.

De même il est écrit 'et Rachel et Joseph en dernier' (Genèse 33,2), car 'le dernier est le plus chéri'. C'est pourquoi, dans l'aspect de Joseph le juste aussi, il n'y a aucun contact étranger.

De même Yaacov le bénit : 'les bénédictions de ton père l'ont emporté...' (Genèse 49,26), ce qui est l'aspect de 'l'héritage sans limites', où il n'y a aucun contact étranger, 'elles seront sur la tête de Joseph...'. Et il l'appela 'le nazir (couronne) de ses frères' : car bien que lui aussi soit 'hors du corps', il n'est néanmoins pas compté parmi les tribus.

Car nous trouvons '[que] le fils est le membre du père', et nous trouvons '[que] le cerveau du fils vient du cerveau du père', et c'est l'aspect de Joseph.

Il est [dit] dans le Midrach : 'Yaacov, dont il est écrit qu'il observa le chabbat, Et il campa (va-yihan) devant la ville (Genèse 33,18) : il fixa les limites du chabbat (tehoumin), hérita de la terre sans mesure', voir là-bas. L'idée est qu'au chabbat il faut fixer un lieu de repos (chevita), comme il est écrit 'entre moi et les enfants d'Israël c'est un signe' (Exode 31,17), et il est écrit 'chabbat pour l'Éternel dans toutes vos demeures' (Lévitique 23,3), et de même 'pour leurs générations' ; car le lieu et la demeure de l'homme d'Israël, là brille l'illumination de la sainteté au chabbat ; c'est pourquoi, par la fixation des limites, se pose le charme (hen) et l'illumination du chabbat sur la ville.

Or nos Sages ont dit : 'La bénédiction ne repose pas sur une chose mesurée et comptée.' Car toute mesure et proportion relève de la nature, tandis que la bénédiction vient de la racine où il n'y a ni borne ni mesure. C'est pourquoi le chabbat, sur lequel repose la bénédiction, n'a été donné qu'aux enfants d'Israël.

Et le chabbat requiert d'être gardé, comme il est écrit 'vous garderez le chabbat' (Exode 31,14). Et les limites (tehoumin), qui servent à séparer afin que l'illumination du chabbat ne se déploie pas hors du lieu réservé à l'homme d'Israël : [c'est] là [que] repose la bénédiction.

Pour cette raison, la bénédiction se déploie ensuite selon mesure et proportion, afin de ne pas se répandre au-dehors ; comme il est écrit '[Dieu] vit que les méchants ne sont pas dignes de se servir de la lumière, et il la sépara' : par cela qu'il la dissimula au sein de la nature. C'est pourquoi Yaacov, dont il est écrit qu'il observa le chabbat, reçut la terre 'sans mesure'.

Et de même il est [dit] à propos d'Its'hak que 'cette estimation était pour les dîmes', car la mesure qui est pour les besoins du commandement, au contraire, est une préparation pour que repose sur elle la bénédiction, comme ci-dessus.

[תרס"א] (année 5661)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

'Et il eut peur et fut angoissé' (Genèse 32,8) : [de crainte] qu'il ne tue d'autres. Car il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), et Yaacov est l'aspect de l'arbre de vie, la 'Torah de vérité', et tout dépend de lui : 'l'arbre de vie, et la nourriture de tous est en lui'.

Et il est [dit] dans le saint Zohar, [section] Bechalah, sur le verset 'l'ennemi a dit' (Exode 15,9), que lorsque Israël domine, [ceux] qui sont attachés au tronc de l'arbre doivent [le] préserver et donner la paix en tout, voir là-bas. C'est pourquoi Yaacov voulut donner aussi à Esav sa part.

Et même le mensonge, nos Sages ont dit que 'son commencement est vérité'. Et l'allusion : 'les vivants savent qu'ils mourront', et les morts, les méchants, 'ne savent rien' (Ecclésiaste 9,5) : la vérité englobe tout.

Et ils ont dit : 'le mensonge n'a pas de jambes', car il ne subsiste pas ; mais son commencement doit avoir en lui quelque peu d'attachement à la racine de la vie.

Sur le verset 'Une nation et une assemblée de nations sortiront de toi' (Genèse 35,11). Il paraît qu'on peut l'expliquer à propos du rapprochement des convertis (guerim).

Car les enfants d'Israël sont sortis du général [des peuples] pour être serviteurs de l'Éternel, et par cette force, [certains] parmi les nations aussi peuvent se rapprocher, par la circoncision, pour entrer dans le général d'Israël. Et cet aspect commença à partir de Yaacov, l'aspect de la Torah.

Car bien que la circoncision ait été donnée à Abraham, néanmoins d'autres ne pouvaient pas se rapprocher, et même le commandement de la circoncision ne concernait que la descendance d'Abraham et 'l'acquisition de son argent' [ses esclaves] ; mais lorsque la Torah fut donnée, le converti circoncis se rapproche du général d'Israël. Et l'allusion : 'goy ou-qehal goyim yihyeh' : les dernières lettres [forment] 'milah' (circoncision).

C'est pourquoi cela fut dit lors de la naissance de Benjamin, qui est la fin des tribus, car la prise des convertis est à l'extrémité d'Israël. Et il est [dit] dans le saint Zohar que le converti est appelé 'converti juste' (ger tsedeq) et n'a pas [le même] attachement que l'indigène d'Israël, voir là-bas ; et il est aussi [dit] dans le saint Zohar que Benjamin est appelé lui aussi 'juste' (tsadiq) comme Joseph.

Et la circoncision des enfants d'Israël est dans l'aspect de Joseph, tandis que la circoncision du converti paraît être dans l'aspect de Benjamin. C'est pourquoi l'allusion 'Qui montera pour nous au ciel ?' (Deutéronome 30,12) : ils ont dit que les premières lettres [forment] 'milah' et les dernières lettres [forment] le Nom [divin], et le milieu des mots équivaut à 'Israël' ; car les enfants d'Israël, par la circoncision, s'élèvent jusqu'aux cieux, 'qui montera pour nous', précisément.

Mais le circoncis d'entre les nations n'a pas une telle élévation, et il est appelé 'converti juste'. Et en vérité la circoncision est le retrait du prépuce (orlah), et l'intériorité se révèle ; et l'intériorité qui est dans les enfants d'Israël est au-dessus de l'intériorité de toutes les âmes des nations.

[תרס"ב] (année 5662)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset "j'ai séjourné (garti) chez Laban" (Genèse 32,5), nos Sages ont dit : "les 613 (taryag) commandements, je les ai gardés (chamarti)". Car les commandements comportent deux aspects.

En bas, dans le sens simple du commandement, c'est une garde pour le corps, et cela s'appelle l'aspect de la résidence-d'étranger (guerout). Ils gardent les 248 (ramah) membres et les 365 (chasah) tendons, afin qu'ils ne se noient pas dans la nature de la matière.

Mais l'essentiel des commandements, ce sont les tikounim (réparations) qui s'accomplissent en haut, à la racine de l'âme. C'est pourquoi il faut accomplir le commandement avec crainte et amour (di'hilou ou-re'himou) : l'aspect de la crainte du côté du corps, et l'aspect de l'amour du côté de l'âme.

Tant que Yaakov était hors de la Terre [d'Israël], auprès de Laban, c'était l'aspect de la résidence-d'étranger et de l'extériorité des commandements. Et quand il entra en Terre d'Israël, "il campa face à la ville" (Genèse 33,18) : l'aspect de l'intériorité.

Cela fait allusion, comme il est dit, à "une petite ville" (Ecclésiaste 9,14) qui renvoie à l'homme ; et il faut réparer la ville de l'intérieur et de l'extérieur.

Et dans le Midrach sur "en six détresses Il te délivrera" etc. (Job 5,19) : c'est l'aspect du corps, qui a besoin d'être sauvé.

C'est de ce côté que "il toucha le creux de sa cuisse" (Genèse 32,26) ; nos Sages ont dit : [cela vise] les générations destinées à sortir de lui. Et cela s'est réalisé maintenant, dans les générations basses où nous n'avons ni prophétie ni roua'h ha-kodech (esprit saint).

Car ces degrés sont un déploiement de "la voix, la voix de Yaakov" (Genèse 27,22), et cela nous manque aujourd'hui. C'est pourquoi les mains d'Esau dominent, et elles sont l'aspect des six jours ouvrables (jours de l'œuvre).

Mais "au septième il ne te touchera pas" (Job 5,19) : c'est l'aspect du Chabbat et de l'intériorité, qui se nomme du nom d'Israël. Et j'ai déjà écrit ailleurs qu'il existe l'aspect de "le fils est la jambe [le prolongement] de son père" (bera kar'a de-avouha), du côté de la construction des corps.

C'est cela "le creux de sa cuisse", comme il est dit qu'il s'y produisit une atteinte et une interruption dans l'aspect des prophètes de vérité. Et il existe l'aspect du "cerveau du fils issu du cerveau du père", qui est le lien des âmes du père au fils : c'est l'aspect de Joseph, "les engendrements de Yaakov" (Genèse 37,2).

Et cet aspect se révèle au Chabbat kodech, et là il n'y a aucun contact étranger, comme il est dit "au septième il ne touchera pas". C'est pourquoi ils ont interprété "Yaakov arriva entier (chalem)" etc.

(Genèse 33,18) : "il campa" (vayihan) car il fixa des limites (te'houmin). C'est le déploiement de "la souccah de paix sur nous", tandis que le sitra a'hra (l'autre côté) s'est enfui (arkit).

Sur le verset "délivre-moi... de la main de mon frère, de la main d'Esau" (Genèse 32,12). Les commentateurs ont expliqué qu'il demanda à être sauvé de se rapprocher de lui plus que de raison et de la guerre avec lui.

Or il est écrit "les mains sont les mains d'Esau" (Genèse 27,22) ; il a donc deux mains. Ce sont ses deux qualificatifs : "un homme sachant chasser" (Genèse 25,27) -- pour tromper les gens afin qu'il soit tenu par eux pour un ami -- et "un homme des champs", [l'homme] du meurtre.

En vérité, Esau avait une grande racine. De même que Yaakov notre père, la paix sur lui, fait pencher la balance entre la mesure d'Abraham et celle d'Its'hak et inclut leurs deux aspects -- car il a en lui la miséricorde, la mesure de la bonté ('hessed) et celle de la rigueur (din) -- de même Esau était prédisposé à suivre la mesure des Pères, sauf qu'il n'en fut pas digne et que Yaakov prit aussi sa part.

Il est écrit : "droites sont les voies du Nom, les justes y marcheront" (Osée 14,10). Explication : par les deux aspects, bonté et rigueur.

Les justes parviennent à la perfection par les deux voies : de toute bonté qui leur est faite ils s'attachent au Saint béni soit-Il, et de même, dans tout jugement et rigueur qui s'exercent sur eux ils se réparent pour s'attacher à Lui, comme il est dit "par le Nom je louerai, par Elokim je louerai" (Psaumes 56,11). Quant aux méchants, "les pécheurs y trébucheront" -- eux aussi par les deux voies : de tout bien et bonté qui leur sont faits ils en viennent à des fautes et des transgressions, comme il est dit "la bonté des nations est péché" (Proverbes 14,34) ; et de même, dans le jugement et la rigueur ils secouent le joug du Ciel, comme il est dit "il rit, s'emporte, et n'a pas de repos" (Proverbes 29,9).

C'est pourquoi, dans ces forces qu'Esau possédait, il a péché. Et c'est [le sens de] "de la main de mon frère, de la main d'Esau" : les deux mains.

[Année תרס"ג (5663)]

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Selon ce qui a été dit plus haut, l'explication de "j'ai séjourné chez Laban, les 613 commandements je les ai gardés" : ils sont la réparation du corps, car les commandements ne peuvent s'accomplir que par le concours du corps. Et ces réparations, dans l'aspect de "brebis, serviteur, servante, bœuf et âne" (Genèse 32,6), sont l'aspect de "en six détresses Il te délivrera" (Job 5,19), car dans ces degrés on a besoin d'être sauvé.

Ce sont les jours ouvrables (jours de l'œuvre), qui ont besoin de réparation, c'est pourquoi ils sont appelés "jours de l'œuvre". Mais le nom d'Israël est propre à l'âme, et il est l'aspect du fils, l'aspect du Chabbat, "l'héritage de Yaakov" (Isaie 58,14), un héritage sans limites (bli metsarim).

Or Yaakov notre père a introduit toute sa force dans la collectivité d'Israël, et il marche avec les enfants d'Israël en permanence. C'est l'allusion de "Yaakov notre père n'est pas mort" (Taanit 5b) : de même que sa descendance est en vie, sa force est vivante dans la collectivité d'Israël.

Comme la Torah, dont il est écrit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15) ; et Yaakov est Torah. C'est le sens de "en bien Je te ferai du bien" (Genèse 32,13) -- "il n'est de bien que la Torah" (Avot 6,3) ; et par Yaakov la Torah éclaire en Israël, comme il est dit "un héritage pour l'assemblée de Yaakov" (Deutéronome 33,4).

C'est le sens, au Chabbat, de "Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov" : cela implique qu'il réside parmi les enfants d'Israël. Seulement, c'est par le Chabbat qu'on peut recevoir l'illumination de la Torah et la force de Yaakov.

Aux jours de semaine nous n'avons pas de bouche pour manger, mais au Chabbat kodech la bouche d'Israël s'ouvre dans la Torah.

Sur le verset "un homme lutta avec lui jusqu'au lever de l'aube" (Genèse 32,25), nos Sages ont interprété qu'ils firent monter la poussière sous leurs pieds jusqu'au Trône de Gloire (Houlin 91a). L'allusion : le combat avec le sitra a'hra et le yetser ha-ra (le penchant au mal) dure toujours, dans le sens de ce qu'ont dit nos Sages : "celui qui est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui" (Souccah 52a) ; et c'est pourquoi aux justes il apparaît comme une montagne.

Car la force du combat [monte] toujours jusqu'au Trône de Gloire. C'est pourquoi nos Sages ont dit : "grande est la techouva (le retour) qui atteint jusqu'au Trône de Gloire" (Yoma 86a), puisque l'atteinte va jusque-là.

Et là, dans la racine de l'âme de l'homme, qui est Yaakov, dont la forme est gravée sous le Trône de Gloire, là il n'y a pas d'atteinte, et de là [vient] la racine de la techouva. C'est pourquoi, après ce combat, l'ange lui dit : "on ne t'appellera plus du nom de Yaakov" (Genèse 32,29), car le nom de Yaakov porte sur l'aspect du combat ; et puisqu'il avait traversé toute la voie du combat, il mérita le nom d'Israël.

[Année תרס"ד (5664)]

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

"Il eut peur et fut angoissé" (Genèse 32,8). Dans le Midrach : l'élu parmi les Pères et parmi les prophètes, bien que le Saint béni soit-Il le leur eût promis, eurent peur.

Explication : le Saint béni soit-Il lui avait dit "et voici, Je suis avec toi" (Genèse 28,15), et de même à Moche notre maître "Je serai avec toi" (Exode 3,12). Et de cela même ils comprirent qu'ils avaient grandement besoin de l'aide du Ciel (siata di-chmaya), comme il est dit "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15).

Et de même qu'il est écrit "tu l'aideras à décharger" (Exode 23,5), nos Sages ont interprété : si un [autre] commandement s'impose à toi, tu n'es pas tenu de celui-ci -- car le commandement est de l'aider ; et de même est la mesure en haut. Ainsi Yaakov notre père, la paix sur lui, dit : "et Toi, Tu as dit : en bien Je te ferai du bien" (Genèse 32,13), et il savait qu'il fallait sa propre préparation, jusqu'au point où sa main atteint.

Et Yaakov notre père, dont il est écrit "tu te répandras à l'ouest et à l'est" (Genèse 28,14), un héritage sans limites -- c'est-à-dire qu'il a préparé [la voie] pour toutes les générations et a franchi toutes les limites (metsarim). C'est pourquoi il est écrit "il fut angoissé (vayétser)" ; et alors "Je suis avec lui dans la détresse", il fendit et traversa toutes les limites.

Et à ce titre il est appelé Yaakov : "en bien Je te ferai du bien", c'est la Torah qui est appelée "bien". Comme l'explique Rachi, de mémoire bénie : la lumière créée lors de l'œuvre du commencement éclaire d'un bout du monde à l'autre -- c'est-à-dire qu'elle traverse toute l'obscurité de la nature, comme il est dit "Il connaît ce qui est dans les ténèbres, et la lumière réside avec Lui" (Daniel 2,22).

C'est pourquoi Yaakov, qui est la Torah, a traversé et percé tous les murs, limites et cloisons qui séparent Israël de leur Père qui est aux cieux.

[Année תרס"ה (5665)]

Be'ezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

J'ai déjà écrit au nom de mon grand-père, de mémoire bénie, sur ce qui est dit "il fut angoissé" : bien que le Saint béni soit-Il le lui eût promis, Yaakov voulait pourtant être sauvé par le biais de la prière, car par là l'homme a une part dans ce salut, et non par le biais de la promesse du miracle ; vois là (ayin cham). Et il y a à ajouter à cela : en vérité, si le Saint béni soit-Il le lui avait promis, pourquoi a-t-on suscité du Ciel qu'Esau le poursuive ?

Mais en vérité, c'est un surcroît d'affection particulière. Car il est enseigné "à Celui qui fait de grandes merveilles, Lui seul" (Psaumes 136,4) : le bénéficiaire du miracle ne reconnaît pas son miracle ; et c'est [le sens de] "car éternelle est Sa bonté" (ki le-olam hasdo) -- que la bonté du Nom emplit la terre de miracles et de merveilles en permanence, sans qu'aucune créature ne le reconnaisse.

Mais l'aspect de la miséricorde consiste à être dans la détresse, et par ses actes le Saint béni soit-Il a pitié de lui : c'est cela l'aspect de la Torah, comme il est enseigné "vingt-six [fois] 'car éternelle est Sa bonté'" pour les vingt-six générations qui précédèrent la Torah, où [le monde] ne subsistait que par la bonté (Pessahim 118a). Mais la Torah enseigne la connaissance à l'homme, afin que le Nom, qu'Il soit béni, ait pitié de lui, comme il est dit : le fils qui peine dans la Torah, la miséricorde se déverse sur lui.

Et c'est la racine de Yaakov notre père, la paix sur lui : "la voix, la voix de Yaakov" -- Torah et prière ; car par la voix de la Torah on a pitié de lui pour recevoir sa prière.