Sefat Émet — Berechit - Vayetzei

B"H (avec l'aide du Ciel)

'Et Yaakov sortit de Béer-Sheva' etc. (Genèse 28,10).

Assurément cette sortie fut une préparation et un conseil pour l'exil, afin que nous puissions nous rectifier nous-mêmes même hors de la Terre (d'Israël). Et Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, s'introduisit volontairement dans un lieu où la gloire de ה' est cachée et dissimulée, pour y faire descendre aussi la gloire de Son Nom.

Et Béer-Sheva est l'aspect (bekhinat) du Chabbat, et c'est le point qui donne la vie à toutes les choses incluses dans les sept midot (attributs). Et néanmoins, bien qu'il en soit sorti, le sens est aussi qu'il était auparavant attaché à l'intériorité de la vitalité, qui est Béer-Sheva, c'est-à-dire qu'il n'était pas attaché à la matérialité et aux midot, mais seulement à la vitalité du Nom béni soit-Il.

Et dans le Midrach: 'Alors tu marcheras en sécurité' (Proverbes 3,23) - 'Et Yaakov sortit' etc. Car le sens de 'alors' (az) est comme dans 'alors chantera' (az yachir, Exode 15,1), dont le sens, de mémoire bénie, est l'attachement (devekout) à l'aspect du huit qui est au-dessus de la nature, lequel est inclus dans les sept midot; et 'az' (אז) a la valeur numérique (guematria) de huit, et cela signifie que Yaakov notre père était annulé devant Lui, béni soit-Il, dans tous les aspects, et c'est pourquoi il avait la force de s'introduire dans les lieux dangereux.

Et c'est 'et il sortit de Béer-Sheva' précisément, car par cela il pouvait sortir, et c'est de l'aspect de Béer-Sheva que se faisait la sortie [et vois dans le saint Zohar les deux explications, vois là-bas]. Et de même chacun doit apprendre le conseil recommandé dans le Midrach mentionné: avant d'accomplir toute chose matérielle, livrer son âme à ה' Un, pour s'attacher à l'intériorité de la vitalité du Nom béni soit-Il seulement.

Et par cela il pourra se sanctifier même dans un acte matériel. Et de même, chaque saint Chabbat, tirer la vitalité pour tous les jours de la semaine par l'attachement de tout le cœur au saint Chabbat, où il y a une révélation pour tout homme d'Israël.

Et Béer-Sheva est l'aspect du Chabbat comme dit. Et 'il alla vers Haran' est l'aspect des jours d'action et de labeur.

Et c'est ce que dit Rachi, de mémoire bénie: quand le juste est dans la ville, il en est la splendeur, l'éclat et la magnificence - c'est-à-dire l'aspect du juste et du Chabbat, qui est le point intérieur présent en toute chose. Et lorsque l'homme s'en souvient, il peut faire descendre tout l'acte vers l'intériorité comme dit.

Et lorsque manque ce point mentionné, s'en va sa splendeur, son éclat etc. Et l'on peut dire selon ce qui précède ce qu'écrit Rachi, de mémoire bénie: la sortie du juste d'un lieu y fait une impression - l'explication est aussi à l'inverse: qu'avant de sortir il s'attacha avec plus de force encore, de sorte qu'il fut attaché à Lui, gravé et imprimé, afin de ne pas oublier ce point mentionné même à Haran.

[Et c'est pourquoi il est écrit 'et il sortit', car cela aussi fut un éclairage supplémentaire comme dit, comme il est connu que toute chose sainte laisse une impression] et fait une impression pour le bien comme dit.

'En vérité ה' est (dans ce lieu)' etc. 'et moi je ne savais pas' (Genèse 28,16) - dans Rachi: si j'avais su, je n'aurais pas dormi etc. Il faut apprendre de notre père Yaakov, que la paix soit sur lui: après ce rêve, qui fut destiné à vivifier son âme, lui qui marchait seul dans un lieu de danger et à qui la protection avait été promise, et bien qu'il soit écrit 'et il leva ses pieds' etc., malgré tout il s'attrista d'avoir dormi, et il lui parut meilleur de se lier et de s'attacher à Lui, béni soit-Il, comme il est écrit [dans le saint Zohar] que 'je ne savais pas' est au sens d'attachement (devekout), qu'il ne s'était pas ressenti lui-même.

Et il lui fut ajouté encore une crainte par le rêve. Et c'est la règle générale: tout éclairage doit apporter la crainte à l'homme, et c'est là sa finalité, et sans cela il n'est rien [et de même est-il écrit au nom du Baal Chem Tov, vois là-bas dans le Keter Chem Tov].

'Et il vit, et voici un puits dans le champ' etc., 'trois troupeaux de brebis' etc., 'et tous les troupeaux s'y rassemblaient' etc. (Genèse 29,2-3).

Cet aspect se trouve en toute chose et en tout homme d'Israël: qu'il y a en toute chose un point qui donne la vie et vivifie cette chose. Et c'est 'un puits dans le champ': même ce qui paraît et semble abandonné comme un champ, pourtant s'y trouve caché ce point mentionné.

Et l'intelligence de l'homme peut ressentir et savoir cela toujours. Et c'est 'trois troupeaux de brebis': ''hokhma' (sagesse), 'bina' (intelligence), 'daat' (connaissance), car par la sagesse et l'intellect l'homme comprend cette intériorité présente en toute chose, qu'il y a une force de l'agissant dans l'agi (la force du Créateur dans la créature).

Mais 'et la pierre était grande sur l'ouverture du puits': c'est-à-dire que lorsque cela se déploie dans la matérialité il y a une dissimulation, car l'intellect n'est pas attaché à l'acte en permanence. Et le conseil est 'et ils se rassemblaient': c'est rassembler toutes les volontés et tous les 248 membres et tendons pour livrer son âme au Nom béni soit-Il avant tout acte, et par cela 'et ils roulaient la pierre' etc.

On peut dire aussi que 'et ils se rassemblaient' signifie s'introduire dans la collectivité d'Israël, car lorsque toute la création s'unit à Lui, béni soit-Il, la dissimulation s'annule, et cela sera dans l'avenir, bientôt de nos jours. Et maintenant, ce sont les enfants d'Israël qui rassemblent tout vers Lui, béni soit-Il.

Et même un individu en particulier, lorsqu'il s'annule devant la collectivité d'Israël et agit pour le compte de tous, est appelé du nom de 'Knesset Israël' (l'assemblée d'Israël) et peut rouler et ôter la dissimulation. Et c'est ce qui est dit de Yaakov notre père: 'et il roula' de lui-même, car il était la collectivité d'Israël.

Et de plus il était juste, fondement du monde (tsadik yessod olam), car tout le monde subsistait par son mérite, et il roula de lui-même comme dit.

[תרל"ד] (année 5634)

B"H (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach: 'Alors tu marcheras en sécurité' etc., 'si tu cours tu ne trébucheras pas' etc. (Proverbes 3,23 et 4,12).

Explication: bien que Yaakov ait fui, comme il est écrit 'fuis-toi' (Genèse 27,43) et 'et Yaakov s'enfuit', néanmoins il est écrit 'et il sortit et il alla' etc. Car le juste rend le chemin droit: même lorsqu'il doit courir, c'est par une voie droite.

Et 'de Béer-Sheva', il est enseigné qu'il se lia bien fortement avant de sortir vers Haran. Car tout ceci était pour préparer un lieu aux enfants d'Israël; c'est pourquoi il s'introduisit dans tous les lieux où Sa gloire, béni soit-Il, est très cachée.

Comme il est écrit 'et il rencontra (vayifga) le lieu', ce qui fut écrit à sa louange: qu'il ressentit et s'éveilla, là aussi, à la vitalité du Nom béni soit-Il. Et il est écrit 'ה' est dans ce lieu et moi je ne savais pas', d'où l'on déduit que c'était un lieu très éloigné, où il était difficile de croire qu'il y eût là la vitalité du Nom béni soit-Il, et le Nom béni soit-Il lui montra que toute la terre est remplie de Sa gloire.

Et c'est la prière du soir (arvit).

Mon seigneur, mon aïeul (le grand-père de l'auteur, le Hidouché HaRim), de mémoire bénie, a dit au nom du Ari (Rabbi Its'hak Louria), de mémoire bénie, que le Chabbat est appelé 'champ' (sadeh), comme il est écrit 'sortons au champ' (Cantique 7,12), car ce bas-monde est un désert où ne se reconnaît pas la providence du Nom béni soit-Il; et le Chabbat est appelé 'champ' apte à l'ensemencement, car s'y éveille la force de l'intériorité, le point de vitalité venant du Nom béni soit-Il, et par cela il reçoit l'ensemencement comme dit. Et selon cela nous expliquons le verset 'et voici un puits dans le champ' etc., 'trois troupeaux de brebis' etc., 'et la pierre était grande sur l'ouverture du puits, et ils se rassemblaient' etc.

Explication: au Chabbat s'ouvre la source des eaux vives, et c'est 'un puits dans le champ'. Et 'trois troupeaux de brebis', ce sont les enfants d'Israël qui s'annulent au Chabbat devant le Nom béni soit-Il, 'de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir' (Deutéronome 6,5), et qui sont appelés 'nefech, roua'h, nechama' (âme, esprit, souffle supérieur), car l'homme doit tout annuler devant le Nom béni soit-Il.

Et alors il mérite de recevoir l'éclairage du Chabbat. Et c'est ce qui est dit 'et tous les troupeaux s'y rassemblaient', comme il est écrit 'qu'Il place vers Lui Son cœur, Son esprit et Son âme, Il les rassemblera vers Lui' etc.

(Job 34,14), car lorsque les enfants d'Israël annulent toute leur force devant le Nom béni soit-Il - ce qui est la mitsva de cesser le travail au Chabbat, que chaque homme annule toute sa force et l'œuvre de ses mains devant le Nom béni soit-Il - par cela ils peuvent recevoir l'éclairage du Chabbat. Comme il est enseigné: la bouche du puits fut créée la veille du Chabbat au crépuscule.

Et cela est appelé 'erev Chabbat' (veille du Chabbat), comme il est écrit 'et la pierre était grande sur l'ouverture du puits', car par la révélation de l'éclairage du Chabbat est donnée aussi une dissimulation et une 'kelipa' (écorce, force impure), et c'est le 'erev' (le soir, le mélange) et l'obscurité qui vient par le grand éclairage etc. Et par cela il faut s'annuler de toute l'âme etc. devant le Nom béni soit-Il, et par cela 'et ils roulaient la pierre' comme dit, et se révèle l'éclairage du Chabbat comme dit.

Et néanmoins il est écrit 'et Yaakov roula' etc., car celui qui possède un point de vérité peut tout faire avec simplicité et n'a pas besoin d'un grand labeur pour tout cela.

'Et Yaakov s'éveilla' etc. 'et il craignit et dit: comme est redoutable (ce lieu)' etc. (Genèse 28,16-17).

Ceci est écrit à la louange de Yaakov notre père, car un autre homme, s'il avait eu un tel rêve, se serait encore enorgueilli, tandis que sur lui tomba la frayeur et la crainte. Et c'est le signe qu'il était un homme de vérité, et par cette crainte il mérita pour ses fils que ce lieu fût l'emplacement du Temple, comme il est écrit 'la maison de Dieu (Elokim)' etc.

Et il est enseigné qu'Il le lui montra construit puis détruit etc., parce que l'essentiel de la subsistance du Temple était par cette crainte. Et il dit 'ceci n'est autre que la maison de Elokim' etc. - explication: il dit qu'il n'y a de subsistance pour ce lieu que par la crainte du Ciel.

Et c'est pourquoi, selon la mesure de crainte du Ciel qui est dans les enfants d'Israël, le Temple subsiste. Car l'essentiel de la subsistance de tout est la crainte de ה', comme il est écrit 'pure, subsistant à jamais' (Psaumes 19,10).

Et par la crainte s'ouvre une porte en tout lieu, comme il est écrit 'et ceci est la porte des cieux'.

Dans Rachi: 'et il rencontra (vayifga)' - il institua la prière du soir (arvit); et il n'est pas écrit 'et il pria', pour t'enseigner que la terre 'sauta' vers lui (raccourcissement miraculeux du chemin). Et cela n'est pas compris: car selon cette explication qu'il institua la prière du soir, quel rapport le 'saut de la terre' a-t-il ici?

Mais assurément, selon la volonté de l'homme, il peut éveiller la sainteté du Nom béni soit-Il en tout lieu. Et c'est ce que dit Rachi: le mont Moriah fut arraché et vint ici - explication: puisque Yaakov notre père avait une grande volonté de venir au mont Moriah, bien que ce lieu-ci fût très éloigné, le mont Moriah sauta jusqu'ici.

Et cela même est l'explication de la prière du soir: car assurément, au temps de l'obscurité, il n'y a pas de place à la révélation de la lumière, si ce n'est par la volonté de l'homme, hors de toute gradation; par cela s'éveille un éclairage qui n'est pas selon la voie de la nature. Car tout dépend de la volonté de l'homme.

Et il est écrit 'paix à celui qui est proche et à celui qui est loin' (Isaie 57,19) - explication: aucune chose mauvaise ne sort du Nom béni soit-Il; s'il en est ainsi, l'éloignement est lui aussi pour le bien, car par l'éloignement s'éveille dans l'homme une volonté plus vraie. Et par cette volonté il peut éveiller, même dans le lieu éloigné, l'éclairage du Nom béni soit-Il comme dit.

Et c'est ce qui est dit 'pour t'enseigner qu'elle sauta' etc., car il y a en cela un enseignement pour tout homme d'Israël: qu'il sache qu'il n'est aucun lieu où il ne puisse ressentir l'éclairage de l'intériorité par un effort véritable comme dit.

Dans le Midrach Tan'houma: la fuite de Yaakov fut comme un exil (galout) pour celui qui tue une âme par inadvertance (chogueg), car il lui fut compté comme une faute d'avoir repoussé Esav par son fait, car il aurait dû le rapprocher lui aussi. Bien qu'à nous il soit dit 'de parole de mensonge éloigne-toi' (Exode 23,7), mais Yaakov, homme de vérité, avait la force de tout rapprocher du Nom béni soit-Il; et seulement, parce qu'il était humble à ses propres yeux, cela lui fut compté comme (une faute d')inadvertance.

[תרל"ה] (année 5635)

B"H (avec l'aide du Ciel)

Dans le saint Zohar: celui qui veut descendre dans une fosse profonde doit d'abord se lier avec une corde solide afin de ne pas y sombrer. Ainsi 'et Yaakov sortit de Béer-Sheva', lui qui prêta serment (nichba) au Saint béni soit-Il de tout son cœur - comme il est connu que le serment (chevoua) est l'ensemble de la vitalité de l'homme, qui sont les sept midot présentes dans l'homme.

Et alors il alla vers Haran. Et c'est ce que dit le Midrach 'alors tu marcheras en sécurité' etc.

Car lorsque l'homme livre toutes ses sept midot et qu'il ne demeure en lui qu'une seule volonté, toujours, vers le Nom béni soit-Il, cela est appelé 'alors' (az), et c'est au-dessus de la nature. Et alors il peut aller en tout lieu qu'il veut sans crainte. 'Et il rencontra le lieu' - où il ressentit, là aussi, le point intérieur et 'tira le précieux du vil' (Jérémie 15,19).

Et c'est ce que disent nos sages, de mémoire bénie: il institua la prière du soir (arvit), car la nuit est appelée 'erev' (soir, mélange), car alors il y a un mélange de bien et de mal (tov va-ra), et lui trouva, au sein du mélange, le point bon mentionné. [ 'Vayifga bamakom vayalen' ('et il rencontra le lieu et y passa la nuit') - on peut dire selon ce qui est dit au nom du Rav de Pchis'ha, de mémoire bénie, sur le verset 'l'homme dans la splendeur ne passe pas la nuit' (Psaumes 49,13): l'explication est qu'une compréhension (hasaga) qui ne demeure pas chez l'homme le lendemain n'est pas chose durable, et 'il est semblable aux bêtes qui périssent' (idem), fin de ses paroles.

Et l'on peut dire que 'vayifga vayalen' signifie que l'éclairage demeura en lui comme dit.] 'Car le soleil s'était couché' - on peut dire au sens de: bien que là ne fût pas l'éclairage du soleil, néanmoins il s'attacha au lieu de sainteté comme dit. Et tout cela fut une préparation pour ses fils, que Yaakov notre père descendit dans tous ces lieux, afin que les enfants d'Israël puissent ensuite marcher sur ses traces; et il n'est aucun lieu caché et obscur pour les enfants d'Israël où Yaakov n'ait foulé.

Et c'est ce qui est dit 'car je ne t'abandonnerai pas jusqu'à ce que j'aie fait ce que je t'ai dit' (Genèse 28,15) - explication: qu'il n'y aura aucun abandon pour les enfants d'Israël sans qu'il n'y ait déjà auparavant, en ce lieu, l'attachement (devekout) de Yaakov notre père comme dit.

'Et la pierre était grande' etc. 'et ils roulaient' etc. Et à propos de Yaakov il est écrit 'et il roula (vayagel)'.

Comme il est écrit dans les livres au sujet de celui qui dompte son penchant, qu'il est plus grand que celui qui ne l'écoute pas: lui, il le dompte pour le soumettre sous lui. Et quiconque doit puiser à la bouche du puits doit rouler ce mauvais penchant (yetser hara), mais c'est pour un moment, et il le remet à sa place etc., comme il est dit dans le Midrach.

Mais à propos de Yaakov, 'vayagel' est au sens de révélation (guilouy), car par lui se révéla toute l'intériorité qui est dans la pierre elle-même - qui est le mauvais penchant - laquelle se transforma en bien; et il montra que tout est bien, comme il en sera dans l'avenir, où tout sera rectifié. Et c'est la différence entre 'vegalelou' (et ils roulaient) et 'vayagel' (et il révéla) comme dit.

De même maintenant, chaque saint Chabbat, il y a une préparation pour les jours de la semaine, et c'est à la manière de 'et il sortit de Béer-Sheva vers Haran', comme il est dit 'la bouche du puits fut créée la veille du Chabbat au crépuscule', qui est le prolongement de la vitalité depuis le point intérieur vers tous les côtés. Et Béer-Sheva est la lumière des sept jours (or chivat ha-yamim), qui se révèle au saint Chabbat comme dit.

[תרל"ו] (année 5636)

B"H (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach: 'je lève mes yeux (vers les montagnes, d'où viendra mon secours)' etc. (Psaumes 121,1).

Car Yaakov notre père abandonna tous les secours qu'il avait auprès de son père - le mérite du père et de la mère - ainsi que la sainteté du lieu, la terre d'Israël, et il s'introduisit dans ce degré où il n'aurait de secours que du Nom béni soit-Il. Et c'est ce qu'écrivent nos sages, de mémoire bénie, qu'il institua la prière du soir (arvit).

Car assurément celui qui siège dans l'obscurité n'a pas la force de venir à la prière, selon la maxime 'le prisonnier ne se libère pas lui-même' (Berakhot 5b). Mais cela convint à Yaakov notre père: parce qu'il s'introduisit dans ce lieu d'obscurité, par cela il institua la prière du soir.

Et la vérité est que, de cette tradition (kabbala) qu'il prit sur lui-même, il nous est resté aussi à nous quelque chose: de nous livrer (messirout nefech) pour la sainteté de Son Nom béni soit-Il et de mener les guerres de ה' dans les lieux dangereux. C'est pourquoi nous avons nous aussi des services pénibles: le joug de l'exil et le joug du mauvais penchant qui prévaut sur nous constamment.

Et de même il est enseigné dans le Midrach: que s'il était monté sur l'échelle, il n'y aurait pas eu d'exil, vois là-bas. Et nous, nous recevons la tradition de notre père et choisissons leurs voies; c'est pourquoi nous avons à placer notre confiance dans le Saint béni soit-Il, qu'aucun dommage ne nous vienne de cela, à Dieu ne plaise.

Et nous mériterons de sortir de l'obscurité vers la lumière, bientôt de nos jours, amen.

Et de même le sujet des visions du rêve: bien que Yaakov notre père n'eût assurément pas besoin de rêves, mais parce qu'il s'introduisit dans ce lieu où il ne pouvait regarder dans le miroir lumineux (aspaklaria hameira) que par un rêve. Et de même tout l'exil est comparé à un rêve, comme il est écrit 'nous étions comme des rêveurs' (Psaumes 126,1).

Et obtenir une vision au temps de l'obscurité, qui est désigné par le 'sommeil', c'est le sujet du rêve, lequel ne vient que par un grand attachement (devekout) tout le jour dans le service du Créateur, comme il est dit dans le Midrach sur le verset 'combien te (désire) ma chair' etc. (Psaumes 63,2): que par le fait que son âme se consumait littéralement, tels ces champignons (kemehin) assoiffés d'eau, par cela il peut recevoir la prophétie même la nuit et au temps du sommeil et de l'exil comme dit.

Et de cette section (paracha) nous apprenons la louange de Yaakov notre père en ce qu'il obtint un rêve aussi merveilleux, et il est dit ensuite 'et il craignit et dit: comme est redoutable' etc. Et c'est une merveille: que d'un tel rêve, dont il y aurait de quoi s'enorgueillir, il reçut, lui, une crainte; et c'est un signe de vérité comme il est écrit dans les livres.

Et l'essentiel des choses: tout acte que précède la crainte, celui-là subsiste véritablement. Et de même, tout acte accompli en vérité, il en demeure une crainte pour l'homme.

Et la crainte est le commencement de tout et la fin de tout, et nous avons déjà écrit à ce sujet ailleurs.

'Et voici un puits dans le champ etc., trois troupeaux de brebis couchés auprès de lui etc.' (Genèse 29,2). Dans le Midrach, de nombreuses explications à ce sujet.

Vraisemblablement ce thème se retrouve dans chaque détail et chaque généralité, le tout étant les trois aspects : olam, chana, nefech (monde, année, âme). Dans le monde, le puits est le Beth ha-Mikdach (Temple).

[Trois troupeaux de brebis : les Cohanim, les Leviim et les Israélites ; et le parvis, le Heikhal et le Saint des Saints.] Dans l'année, c'est le Chabbat. Et les trois troupeaux de brebis sont les trois jours qui précèdent le Chabbat, qui sont une préparation au Chabbat, comme il est écrit 'couchés auprès de lui'.

Car 'de ce puits abreuvent les troupeaux' : ce sont les trois jours qui suivent le Chabbat. Et dans l'âme, c'est la source jaillissante qui se trouve dans le cœur de chaque homme d'Israël.

Et 'la bouche du puits' au sens littéral : la bouche de l'homme, car la force d'Israël est dans la parole (pe). Et parce qu'il relie toutes les forces pour faire sortir des paroles de Torah dans la sainteté, il fait jaillir des eaux vives.

De plus, la bouche du puits est la brit-mila (circoncision), et elle dépend de la bouche de l'homme, comme on le sait. 'Et la pierre était grande sur la bouche du puits' : car en général le lieu ouvert doit être gardé, à l'image de toute porte qui a besoin d'un verrou ; c'est pourquoi la pierre est grande sur la bouche du puits. Néanmoins, pour Yaakov notre père, parce qu'il était un homme de vérité, tout s'ouvrait aisément.

Car tous ces voilements proviennent du côté du mensonge (sitra di-chikra), et de celui qui est homme de vérité le mensonge s'enfuit, comme ci-dessus.

Dans Rachi : que vient enseigner 'Vayetse' (et il sortit) ? Que la sortie d'un juste (tsadik) d'un lieu y laisse une empreinte.

Or c'est difficile, car toute la question venait de ce qu'il n'y a ni éloge ni utilité dans la sortie, seul le trajet importe ; pourquoi donc écrire la sortie ? Ainsi cette réponse ne fait qu'aggraver la difficulté, car l'absence de sortie n'aurait pas besoin d'être écrite.

On peut expliquer la chose à l'inverse : car tant que le juste est dans la ville, il en est la splendeur, l'éclat, etc. C'est-à-dire que l'éloge n'est pas attribué au nom du lieu tant que le juste s'y trouve encore ; mais à sa sortie du lieu, une empreinte demeure dans le lieu, et c'est là l'éloge du lieu où habitait ce juste.

Le lieu reçoit de l'importance de cette empreinte que le juste laisse en son lieu. De même trouvons-nous dans la création du monde : tant que le Saint béni soit-Il n'avait pas créé Son monde, le monde n'avait aucune existence, car il n'y avait que ה' seul ; et après la création, la subsistance de tout le monde tient à l'empreinte que le Saint béni soit-Il a laissée, laquelle maintient tout, comme le savent ceux qui savent.

De même cette chose s'applique dans toutes les actions : chaque membre par lequel s'accomplit une mitsva et un service dans la sainteté, une empreinte sainte y demeure, et c'est là le tikoun (réparation) de l'homme.

'Et tu t'étendras vers l'ouest, l'est etc.' (Genèse 28,14). Nos Sages ont interprété sur le verset 'et Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père' : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites.

Car il est enseigné là que Chadai (שדי) est Celui qui a dit à Son monde 'assez' (dai), alors qu'il s'élargissait continuellement sans mesure. Et la contraction (tsimtsoum) fut à cause des méchants, qui ne sont pas dignes d'en user, etc., comme l'ont dit nos Sages que c'est pour cela qu'Il a caché la lumière première, etc.

Il en ressort que toutes les frontières de la terre s'annulent devant le juste, comme il est dit que le roi perce la clôture et nul ne l'en empêche. Car les justes maintiennent le monde, et c'est pourquoi les limites ne tiennent pas devant eux.

Et en vérité ceci est donné à chaque homme d'Israël ; mais parce que l'intériorité de l'homme se revêt dans le corps, de là viennent les limites. Et selon le déploiement de la force de l'âme dans le corps, il est dit 'car ה' élargira ta frontière etc.', comme je l'ai écrit ailleurs.

C'est pourquoi il est dit 'et Je te nourrirai', comme je l'ai dit, que tout est prêt et que nous n'avons pas de bouche pour manger ; c'est pourquoi le repas du Chabbat est une mitsva, car il répare le corps et l'on parvient à un héritage sans limites, comme ci-dessus.

[תרל"ז]

ב"ה

'Et Yaakov sortit de Béer-Cheva' (Genèse 28,10). Dans le Midrach : 'alors tu iras en sécurité etc.' (Proverbes 3,23), car Yaakov s'est engagé dans l'épaisseur de la poutre pour entrer dans tous ces lieux qui nécessitent un tikoun, comme il est dit dans le saint Zohar.

Or l'homme ne peut s'engager dans ce lieu que s'il est au-dessus de la nature, et cela s'appelle 'alors' (az), comme il est dit dans le Zohar (Bechalah) : le alef sur le zayin. Car la nature est l'ensemble des sept jours de la Création (zayin = 7).

C'est pourquoi le saint Chabbat est la lumière des sept jours, et il est un avant-goût du monde à venir, et il est appelé Béer-Cheva (le puits des sept). Et c'est le sens de 'Et Yaakov sortit de Béer-Cheva' : il s'est relié à l'aspect du Chabbat, comme ci-dessus.

Il en est de même à chaque saint Chabbat : parce que l'homme se relie au Chabbat, il peut descendre dans les jours ouvrables, ce qui est le tikoun des choses de ce monde et des actions matérielles. Autre explication de Béer-Cheva : parce qu'au Chabbat toutes les créatures se rassemblent et s'unifient pour devenir un, comme il est dit 'elle s'unifie dans le secret de l'Un'.

C'est pourquoi la bouche du puits s'ouvre à la veille du Chabbat, comme il est écrit 'et ils se rassemblaient là etc. et ils roulaient la pierre etc.' Et c'est pourquoi au saint Chabbat, où s'unifient tous les mondes et toutes les créatures, se révèle la bouche du puits. 'Et ils remettaient la pierre etc.' : car assurément celui qui mérite de se réparer et de vaincre le mauvais penchant (yetser ha-ra) voit ensuite qu'il est parvenu, par le yetser ha-ra, à un surcroît ; car telle était l'intention du Créateur, comme il est dit 'très bon' : c'est le yetser ha-ra. Et c'est ce dont le verset témoigne : ceux qui méritent de rouler la pierre le comprennent, justifient le Créateur et remettent la pierre à sa place, comme ci-dessus.

'Que ce lieu est redoutable' (Genèse 28,17). Notre père Yaakov a attribué la révélation de la sainteté à la sainteté du lieu.

Et en vérité nos Sages de mémoire bénie ont dit que le mont Moriah a bondi et est venu à lui. Il en ressort que tout est vrai : il a ressenti que le lieu en était cause, et néanmoins tout fut par son mérite.

Et c'est là l'une des merveilles du Créateur béni soit-Il, qui garde ceux qui L'aiment afin qu'ils n'en viennent pas, par leurs actions, à l'orgueil ; c'est pourquoi Il agence des causes afin que se conduisent en eux ceux dont la voie est intègre, comme ci-dessus.

Dans le Midrach sur 'et il rêva' (Genèse 28,12) : 'combien mon corps a soif de Toi en terre aride etc.' (Psaumes 63,2). Car notre père Yaakov, la paix sur lui, n'avait pas besoin de rêves ; mais parce qu'il alla hors du pays (hors d'Eretz Israël), et que là il ne pouvait voir à l'état de veille, cela lui apparut donc en rêve.

Or Yaakov voulait par là que le Saint béni soit-Il se révèle à lui même dans le lieu de ténèbres, ce qui doit nécessairement se faire par un rêve. Et c'est le sens de 'combien j'ai soif de Toi' : il aspire à voir même en terre aride, comme ci-dessus.

Et c'est cela même le thème de la prière du soir (arvit), ainsi que ce qu'ont dit nos Sages, que la prière du soir est facultative (rechout) : car nul ne peut venir à cette prière sinon celui qui n'en a pas besoin et qui, de lui-même, désire s'engager dans le lieu de ténèbres afin d'y introduire l'illumination de la sainteté même dans ces lieux ; celui-là peut prier arvit, comme ci-dessus. Et nous avons dit que c'est le sens de 'et quand tu te couches' : que l'homme médite tout le jour dans le service du Créateur et y aspire toujours, et ainsi il pensera, même lorsqu'il se couche vraiment, aux paroles de Torah.

Et c'est le sens de 'et tu en parleras etc. quand tu te couches' au sens propre, comme ci-dessus.

[תרל"ח]

ב"ה

Dans le Midrach : 'mon âme a soif de Toi etc., ainsi dans le sanctuaire... c'est pourquoi dans le sanctuaire etc.' (Psaumes 63,2-3). Selon la grandeur du désir et de l'aspiration qu'a l'homme pour le service du Créateur en un lieu aride sans eau, ainsi pourra-t-il ensuite s'attacher à la sainteté à l'heure où se révèle à lui un peu d'illumination.

Et c'est cela même qui fut une consolation pour Yaakov notre père : le fait d'être exilé hors du pays, en un lieu aride ; et malgré cela, puisqu'il mérita, par la force de son grand désir et de sa soif, la révélation de cette vision, et qu'il dit 'ainsi dans le sanctuaire je T'ai contemplé' : de même qu'il avait si soif, ainsi eut-il un attachement dans cette vision. C'est pourquoi 'Yaakov leva les pieds' (Genèse 29,1).

Et cette chose s'applique aussi dans chaque détail. Ainsi, en ce monde, selon la grandeur de l'aspiration à ה', l'homme pourra ensuite s'attacher à Lui béni soit-Il dans le monde à venir.

Et de même, selon l'aspiration durant les jours de semaine, où l'on est accablé par des travaux matériels, ce qui est un lieu aride sans eau, ainsi mérite-t-on ensuite, au saint Chabbat, avant-goût du monde à venir, de contempler la douceur de ה'.

Sur le verset 'lorsque Rachel eut enfanté Yossef, il dit : renvoie-moi etc.' (Genèse 30,25), et dans Rachi : 'la maison de Yossef sera une flamme etc.' Car il est écrit 'comme des flèches dans la main d'un vaillant, ainsi les fils de la jeunesse' (Psaumes 127,4). Et nous trouvons que Yaakov notre père s'enfuit chez Lavan à cause d'Essav, et lorsqu'il eut engendré ses fils, il revint.

L'explication de la chose : le Saint béni soit-Il a placé une force dans l'homme, et il faut la faire passer de la puissance à l'acte, comme il est écrit 'que Elokim créa pour faire' (Genèse 2,3), qu'Il a placé une force dans toutes les créatures pour qu'elles se déploient, fructifient et se multiplient. Et selon les descendances qui se multiplient à partir de l'homme, ainsi se multiplie la force de sa racine ; et selon son influx, ainsi lui accorde-t-on l'influx.

Et de même qu'il en est pour les descendances, ainsi en est-il pour les actions, les bonnes œuvres, comme l'ont dit nos Sages : l'essentiel de la descendance des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes œuvres. Et le principe de la chose est qu'outre la part donnée à chaque homme, il est en son pouvoir de trouver un surcroît de force par le tikoun des actions ; et cette force s'appelle Yossef (de la racine 'ajouter').

Et c'est à ce sujet qu'il est dit : lorsque naquit en lui cette force du surcroît susmentionnée, il ne craignit plus Essav. Et cela ressemble à une flamme qui porte plus loin ; de même, l'élargissement des actions est l'arme de l'homme là où lui-même ne peut parvenir.

Il en ressort que Yaakov alla à Haran pour trouver l'arme et les flèches susmentionnées.

[תרל"ט]

ב"ה

Dans le Midrach : 'alors tu iras en sécurité etc.' (Proverbes 3,23). Car il est enseigné dans le Midrach la parabole : il y a un chemin dont le début est plat et la fin épineuse, et un second dont le début est épineux et la fin plate.

Et ces deux chemins se trouvent en chaque homme. Mais celui dont le chemin qui paraît plat devant lui : il voit et comprend qu'il est en réalité épineux ; alors ensuite, la fin venue, il voit que le second chemin est le plat.

Et celui qui s'attache au chemin qui paraît plat demeure à la fin dans les épines, et il ne voit pas la droiture du chemin. Car en toute chose se trouve du bien et du mal, et le bien se clarifie à la fin, après l'effort.

Et notre père Yaakov s'est engagé dans ces lieux afin de préparer le chemin pour nous. C'est pourquoi on attribue au mérite de Yaakov qu'il eut la peine d'élever des enfants ; c'est pourquoi il est appelé le choisi des patriarches, car le nom de 'patriarches' (avot) se rapporte à leur préparation pour les enfants (banim).

Et le maître de la poutre s'engage dans l'épaisseur de la poutre. 'Et il rencontra le lieu' (Genèse 28,11) : car il n'est aucune chose qui n'ait son lieu, et c'est le point de vérité caché en son sein ; car le mensonge n'a pas de pieds (de fondement), donc nécessairement il y a en toute chose un point de vérité, et celui qui est homme de vérité, en tout lieu où il vient, l'espèce trouve son espèce, et le mensonge s'en enfuit. 'Et il prit des pierres du lieu etc.' : dans le Midrach, douze pierres s'accordant etc. devinrent une seule pierre, c'est-à-dire qu'il relia les choses séparées à la racine de l'unité ; car toute chose, lorsqu'elle vient à son commencement (rechit) et s'attache à sa racine, un surcroît de vitalité et de renouvellement lui advient sans cesse. Et c'est le sens de 'et il en fit son chevet', qui est l'attachement au commencement.

'Et il se coucha en ce lieu' (Genèse 28,11). Rachi explique : à l'exclusion des quatorze années etc.

(où il ne dormit pas), comme le dit David roi d'Israël : 'si je donne du sommeil à mes yeux etc. jusqu'à ce que je trouve un lieu pour ה', des demeures pour le Puissant de Yaakov' (Psaumes 132,4-5) ; il attribua la grandeur à son Maître. Et de même il fit auparavant un vœu au Puissant de Yaakov.

Et c'est le lieu dont il est écrit 'et il rencontra le lieu', comme ci-dessus. Et c'est le sens de 'alors tu iras en sécurité', car 'alors' (az) est le tikoun des sept midot (attributs) vers la racine de l'unité, et de ce fait tous les chemins sont réparés, comme ci-dessus.

Sur le verset 'voici, le jour est encore grand etc.' (Genèse 29,7). Or c'est difficile : n'a-t-il pas vu la pierre grande sur la bouche du puits ?

Et même s'il était vaillant, il aurait dû comprendre qu'ils ne pourraient rouler la pierre. Il apparaît de là que le juste qui ne fait pas cas des vanités du monde : devant lui le mensonge ne tient pas et le faux s'enfuit de devant lui.

Et il est écrit 'grande sur la bouche du puits', car tous les commencements sont difficiles, et ce n'est que par l'annulation de l'ensemble (bitoul) qu'on peut ouvrir pour un temps ; et ensuite il est écrit 'et ils remettaient la pierre', comme il est dit dans le Midrach : après qu'on est sorti de la synagogue, le yetser ha-ra revient à sa place. C'est pourquoi ils en sont toujours à des commencements difficiles.

Mais chez Yaakov il n'est pas écrit qu'il remit la pierre à sa place, car il était entièrement réparé, et c'est pourquoi le mensonge s'enfuit de devant lui, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et voici une échelle dressée (moutsav) à terre etc.' (Genèse 28,12), et il n'est pas écrit 'nitsav'. Car cette échelle, l'homme doit la dresser lorsqu'il répare toute sa stature.

Et c'est l'échelle dont le corps est en bas et l'âme atteint les cieux, et 'les anges de Elokim y montent et descendent' : car son corps est plus bas qu'eux, et la racine de son âme est plus haute qu'eux. C'est pourquoi l'homme est appelé 'celui qui marche' (mehalekh) parmi tous ces degrés de l'échelle.

Car assurément cette échelle inclut toutes les racines des âmes des fils de l'homme. Et l'on sait que tout ce qui se trouve dans l'ensemble se trouve dans le détail, car l'homme est appelé un petit monde ; c'est pourquoi il y a en chacun tous ces degrés.

Et il est écrit ensuite 'et il craignit etc.' : car il doit en être ainsi par l'atteinte des degrés, lorsque l'homme voit jusqu'où parvient la force de son âme, et que tous les êtres d'en bas et d'en haut dépendent de lui ; une crainte et une frayeur accrues doivent tomber sur lui. C'est pourquoi aussi 'il fit un vœu etc.' : bien que le Créateur béni soit-Il le lui eût promis, les Sages ont dit qu'il n'y a pas de promesse assurée pour les justes ; cela aussi s'accorde avec ce qui précède, car l'homme qui marche et change à chaque instant, de degré en degré, dans les degrés de l'échelle susmentionnée, se trouve toujours à aller sur un chemin entièrement nouveau, et il a besoin d'une aide du Ciel (siyata di-chemaya) accrue à chaque instant, comme ci-dessus.

[תר"מ]

ב"ה

Dans le Midrach : 'alors tu iras en sécurité etc., tu courras et ne trébucheras pas' (Proverbes 3,23). Car en vérité Yaakov s'enfuyait à cause d'Essav ; malgré cela nous trouvons et voyons que par cette marche Yaakov notre père mérita toute la perfection.

Et cela fut en vérité parce qu'avant cette marche il s'était dissimulé (caché), selon la parole de nos Sages. C'est pourquoi le verset répète 'et Yaakov sortit', bien qu'il l'eût déjà écrit plus haut ; seulement, là, c'était l'aspect de la fuite.

Et par la dissimulation susmentionnée, qui est l'aspect de la techouva, le monde du caché (alma de-itkassia), il s'attacha avant cette marche à la racine de la techouva. Et c'est le sens de 'et Yaakov sortit de Béer-Cheva', qui est l'aspect de 'alors' (az) : le alef sur le zayin, la lumière des sept jours.

Et par cette force il alla vers Haran. 'Et il rencontra le lieu etc., et il prit des pierres du lieu' : nos Sages ont interprété que la terre bondit vers lui (kefitsat ha-derekh). L'explication de la chose est selon la parole de nos Sages sur Eretz Israël : 'terre de cerf' (erets tsvi) est-il écrit à son sujet, elle s'élargit et se resserre etc.

C'est pourquoi maintenant, dans nos grands péchés, alors que le Temple est détruit, la sainteté d'Eretz Israël n'est pas révélée. Et de même, et à plus forte raison, avant le tikoun d'Eretz Israël, alors qu'elle était encore sous la main du Cananéen, cette force n'était pas encore révélée.

Cependant, par les élans (gaagouim) de notre père Yaakov, comme il est écrit 'et il prit des pierres du lieu' : le sens littéral étant comme il est écrit 'Tes serviteurs ont chéri ses pierres' (Psaumes 102,15), et comme il est dit dans la Guemara qu'on embrassait les rochers d'Akko, ainsi Yaakov notre père plaça les pierres à son chevet, car il lui était très pénible de se séparer de la terre sainte. Et par la grande aspiration, se révéla à lui l'aspect du Beth ha-Mikdach avant l'heure du tikoun.

Et c'est ce qu'on appelle 'la terre a bondi vers lui'. Et c'est le sens de 'ceci n'est autre que la maison de Elokim' (Genèse 28,17) : c'est-à-dire, bien que cela ne se reconnaisse pas encore, en vérité ce n'est pas comme cela apparaît de l'extérieur, mais c'est la maison de Elokim, comme ci-dessus.

Et nos Sages l'ont fait allusion dans le Midrach par ce qui est dit 'construite et détruite etc.', vois-y.

Sur le verset 'un puits dans les champs... trois troupeaux de brebis' (Genèse 29,2). Allusion à ces trois-là : 'de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton pouvoir' (Deut.

6,5) dans l'âme de l'homme. Par ce moyen, les 248 membres (ramah, les 248 organes) peuvent tous se rassembler en des temps connus, comme il est écrit 'ils rassemblaient... et roulaient... et remettaient' (Gen.

29,3). Mais ces trois-là sont toujours prêts auprès du puits. 'Adarei' (troupeaux) est de la langue de 'needar' (manquant, absent), qui est l'annulation (bitoul) dans le don de soi (mesirat nefech) ; et l'annulation d'une chose est son maintien même, comme je l'ai écrit ailleurs.

Et de manière générale, les trois troupeaux de brebis sont les Patriarches, qui sont toujours couchés sur le puits ; par leur force tout Israël peut se rassembler en des temps connus, comme ci-dessus. Et dans l'année, les trois troupeaux de brebis sont les trois fêtes de pèlerinage (chaloch regalim).

'En vérité, ה' est en ce lieu' (Gen. 28,16).

Car le Saint béni soit-Il est appelé Ein Sof (l'Infini). Mais par amour pour Israël, Il a contracté (tsimtsoum) Sa Chekhina entre les barres de l'Arche, pour ainsi dire, dans le Temple.

C'est pourquoi en ce lieu du Temple se trouve l'aspect du 'Yech ה'' (la présence révélée de Dieu). 'Et moi je ne le savais pas' (ibid.). Il y a à apprendre de là les bontés de l'Omniprésent, béni soit-Il, qui prépare à Ses hassidim de nombreux degrés, de telle sorte qu'ils parviennent encore par eux à l'humilité.

Car Yaacov, notre père, paix sur lui, s'étonnait de lui-même : comment n'avait-il pas ressenti la sainteté du lieu ? Mais en vérité nos Sages ont dit que la terre s'était contractée pour lui ; en vérité la sainteté n'était pas en ce lieu, c'est seulement par l'amour de Yaacov que fut révélée pour un instant la profondeur de la sainteté, comme plus haut.

[5641]

Avec l'aide du Ciel.

J'ai déjà écrit les années précédentes. Et ce qui s'ajoute, en bref : Yaacov, notre père, paix sur lui, englobe toute la Création, c'est pourquoi sa figure est gravée sous le Trône de gloire (kisse ha-kavod).

Et de même qu'il englobe tout, ainsi pour son lieu : le Saint béni soit-Il a replié toute la terre d'Israël sous lui. C'est pourquoi il lui fallut réparer (tikoun) tous les lieux. 'Et Yaacov leva ses pieds' (Gen.

29,1) : ce sont ses degrés inférieurs (dargin tatain), jusqu'aux 'fils de l'Orient' (Bnei Kedem) qui est la racine. C'est ce que dit Rachi : dès qu'il eut reçu la bonne nouvelle, il devint léger à marcher.

Car il avait peur, comme s'il se mettait en danger de mort ; ce n'est qu'après que Dieu (Hachem) lui eut promis de le ramener en paix qu'il marcha, jusqu'à tout réparer, comme il est écrit 'tu te répandras vers l'ouest...' (Gen. 28,14), un héritage sans frontières (nahala bli metsarim).

Et c'est le sens de ce qu'il institua la prière du soir (Arvit), comme ci-dessus.

[5642]

Avec l'aide du Ciel.

'Il vit, et voici un puits dans les champs' (Gen. 29,2).

À première vue, 'il vit' est superflu, car il aurait fallu dire 'et il y avait un puits dans les champs'. Mais tout est allusion : la grande pierre sur le puits, c'est le mauvais penchant (yetser hara) qui aveugle les yeux, si bien que l'on ne voit pas la source d'eaux vives ; sauf en des temps connus où s'ouvre la bouche du puits.

Et cela par le rassemblement des fidèles au nom du Ciel, comme il est écrit 'ils se rassemblaient...' (Gen. 29,3).

De même le saint Chabbat, où toutes les créatures s'unissent dans l'unité ; c'est à cela que fait allusion la 'bouche du puits' qui fut créée la veille de Chabbat au crépuscule (bein hachmachot), comme il est écrit ailleurs. Et Yaacov notre père était toujours auprès de l'unité : il est le principe collectif (kelal) d'Israël, car il n'était pas un individu particulier, c'est pourquoi sa figure est gravée sous le Trône de gloire, et donc l'aspect de l'unité était toujours en lui.

C'est pourquoi il vit le puits, et il est écrit 'il leva ses pieds', comme il est écrit 'si tu retiens ton pied à cause du Chabbat' (Isaie 58,13). C'est l'élévation des degrés inférieurs dans les supérieurs, l'aspect de la montée du Chabbat. 'Vers la terre des fils de l'Orient (Kedem)', comme il est écrit 'la porte tournée vers l'Orient... les jours ouvrables elle sera fermée' (Ezechiel 46,1).

Et c'est le sens de 'la grande pierre sur la bouche du puits' : ce sont les jours ouvrables (yemei ha-maasse) qui reçoivent l'influx (chefa) du Chabbat et le dissimulent en eux, ce qui est l'aspect des jours ouvrables.

[5643]

Avec l'aide du Ciel.

'Il rencontra le lieu' (Gen. 28,11) : il institua la prière du soir. 'Il prit des pierres du lieu' : les pierres sont les lettres qu'il éveilla par la prière ; il les plaça dans sa tête et son cœur, c'est pourquoi 'il rêva'.

Comme il est rapporté dans le Midrach : 'combien tu m'es chère, ma chair...'. Et s'accomplit en lui : 'quand tu marcheras, elle te guidera ; quand tu te coucheras, elle te gardera... et à ton réveil, elle s'entretiendra avec toi' (Proverbes 6,22), comme il est écrit 'tu en parleras... quand tu seras assis, quand tu marcheras, quand tu te coucheras...' (Deut.

6,7). Or en tout lieu il y a les lettres de la Torah, car c'est par dix paroles (assara maamarot) que le monde fut créé ; et par l'effort de la bouche dans la Torah et la prière s'éveille la force des lettres par lesquelles furent créés les cieux et la terre.

[Et c'est ce que signifie que les justes maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles : car 'kiyoum' (maintien) est comme la validation (kiyoum) de la signature des témoins ; ainsi les justes reconnaissent et attestent le sceau du Roi, dont le Saint béni soit-Il a scellé, de Son sceau béni soit-Il, toute la Création.] C'est pourquoi la nature changea pour lui : la terre bondit vers lui et le soleil se coucha tôt pour lui, car il y a olam (espace), chana (temps) et nefech (âme). Et il est au pouvoir de l'âme de l'homme d'Israël d'éveiller la sainteté dans l'espace et dans le temps, et ils s'annulent devant le juste (tsadik).

'Un puits dans les champs' : c'est l'aspect de la Torah orale (Torah che-be-al-pe) qu'Il a plantée en nous. Elle se trouve donc en tout homme d'Israël ; seulement, il faut mériter la force de la bouche, ce pourquoi l'on demande 'ה', ouvre mes lèvres' (Ps.

51,17). Et cela par le retrait de la pierre qui est sur la bouche du puits.

C'est pour cela que furent instituées les trois prières de chaque jour, les 'trois troupeaux de brebis'. Et lorsque se rassemblent les prières d'Israël, s'ouvre en haut la racine de la bouche du puits, comme il est écrit 'tous les troupeaux se rassemblaient' (Gen.

29,3). Et il est écrit de même 'Toi qui entends la prière, jusqu'à Toi vient toute chair' (Ps.

65,3). Seulement, chaque individu, selon la mesure où il s'insère dans la collectivité (kelal), peut ainsi ouvrir.

Dans Rachi sur 'Vayetse' : le verset dit 'Yaacov sortit' parce que l'Écriture a interrompu le récit de Yaacov en écrivant 'Esav entendit...' (Gen. 28,6).

L'explication : il est écrit 'un peuple sera plus fort que l'autre' (Gen. 25,23).

Il y a toujours conflit entre eux, comme entre le bon penchant (yetser tov) et le mauvais penchant (yetser hara) ; et chacun cherche des ruses pour gâter l'œuvre de l'autre. Donc, vraisemblablement, par cette 'écoute' d'Esav il y eut une ruse qui interrompit l'affaire du juste, si bien qu'il lui fallut trouver à nouveau une autre voie ; ce fut en se cachant quatorze ans pour étudier.

Et comme l'ont dit nos Sages à propos du juste et du méchant : chacun a une part au Gan Éden et dans la Gehinnom ; celui qui a mérité prend sa part et celle de son compagnon. Ainsi ici, chacun tira ce qui lui revenait : nous trouvons 'Yaacov cuisina un potage' et Esav le prit ; vraisemblablement ce mets lui était propre, comme il est écrit 'c'est pourquoi on l'appela Edom, le Rouge' (Gen.

25,30), et il n'en laissa presque rien à Yaacov. À l'inverse, les bénédictions, Yaacov les prit de lui.

Chacun trouva ce qui lui revenait chez l'autre ; et il en est de même aussi pour le bon et le mauvais penchant.

'Yaacov fit un vœu' (Gen. 28,20).

On objecte : ne lui avait-Il pas déjà tout promis ? Mais il apparaît que Yaacov notre père, paix sur lui, vint maintenant éveiller ces choses par sa propre force, comme il est écrit 'Yaacov, Il se l'est choisi' (Ps.

135,4) : Dieu (Hachem) a choisi Yaacov et Yaacov L'a choisi, béni soit-Il, comme il est écrit 'tu as fait proclamer ה'... et ה' t'a fait proclamer' (Deut. 26,17-18).

D'abord ce fut le choix de ה' en lui, et maintenant c'est lui qui choisit par son éveil (hitorerout). Il est rapporté au nom du Baal Chem Tov qu'il faut que l'homme cherche à ce que l'éveil vienne d'abord de son côté ; car, à Dieu ne plaise, l'inverse comporte l'aspect de la mesure de rigueur (midat ha-din).

C'est pourquoi il est écrit 'il eut peur' : parce qu'il vit qu'il avait un éveil venu du Ciel supérieur à sa préparation, comme l'écrit le livre Or ha-Haim sur le verset 'et moi je ne le savais pas', vois là. Il craignit donc que la chose ne fût pas durable, à Dieu ne plaise, du fait qu'elle ne provenait pas de la force de son propre éveil ; c'est pourquoi il fit un vœu, pour que toutes ces promesses viennent de son côté.

'Je te donnerai la dîme, la dîme de tout' (asser aasrénou lakh) (Gen. 28,22).

Explication : que tout soit relié par la force de la dîme (maasser). Car le Saint béni soit-Il a donné le commandement de la dîme afin qu'il y ait une part de sainteté en toute chose, et par ce moyen la sainteté se prolonge dans tout le reste.

Et le juste, qui annule tout devant la dîme, la part destinée au ciel étant à ses yeux plus importante que le reste, inclut ainsi tout dans la dîme. C'est le sens de 'asser aasrénou' (la dîme, la dîme), et de même 'asser teasser' (tu dîmeras, dîmeras) (Deut.

14,22) ; comprends-le.

[5644]

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'une échelle dressée (moutsav) vers la terre' (Gen. 28,12).

Il faut préciser l'expression 'moutsav' et non 'nitsav', et aussi qu'il est écrit 'artsa' (vers la terre) alors qu'il aurait fallu dire 'baarets' (sur la terre). Nos Sages ont posé une règle : partout où il faudrait un 'lamed' au début d'un mot, on lui ajoute un 'hé' à la fin, et c'est comme 'laarets' (vers la terre).

Il apparaît donc que l'explication est qu'elle n'était pas dressée depuis longtemps, mais que maintenant elle est dressée du ciel vers la terre. C'est une allusion à la conduite de la nature : le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création, et fait descendre chaque jour un ordre particulier pour la conduite de la nature ; c'est pourquoi elle est appelée du nom d''échelle', car le maintien de la nature se fait par la contraction (tsimtsoum) des degrés pour chacun selon sa force, et par l'échelle il peut y avoir attachement (devekout) au monde supérieur, échelon après échelon, à la manière des degrés de l'échelle.

Car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il l'a créé pour Sa gloire ; c'est pourquoi l'œuvre de la Création se renouvelle chaque jour, afin que la reconnaissance de Sa gloire, béni soit-Il, se trouve chaque jour, comme il est écrit 'grandes sont les œuvres de ה', accessibles à tous ceux qui les désirent' (Ps. 111,2).

Cependant, le niveau de Yaacov notre père et d'Israël après lui est à un degré supérieur à cela, et c'est le sens de 'et voici ה' se tenait (nitsav) sur lui et dit...' (Gen. 28,13).

Comme il est dit dans les Midrachim, Yaacov notre père, paix sur lui, ne voulut pas choisir les degrés de l'échelle. C'est à propos de cela que les hommes de la Grande Assemblée (Knesset ha-Guedola) ont institué deux bénédictions avant le Chema, le matin et le soir : l'une sur l'œuvre de la Création et l'autre sur le don de la Torah, comme je l'ai écrit ailleurs plusieurs fois.

Il faut faire précéder l'aspect de la nature, de même que ה' a fait précéder les dix paroles aux dix Commandements ; c'est pourquoi il faut d'abord passer par l'échelle, qui est la réparation (tikoun) de la nature, puis les degrés de la Torah.

Sur le verset 'Yaacov fit un vœu, en disant' (Gen. 28,20) : que l'on fasse des vœux au temps de la détresse.

C'est le sens de ce qu'il institua la prière du soir (tefilat arvit) : à savoir que par l'engagement dans le cœur, en faisant des vœux et en aspirant à parvenir au soulagement afin de servir ה', on soit sauvé même au temps de la détresse.

Sur le verset 'et la pierre était grande sur la bouche du puits' (ve-ha-even guedola) (Gen. 29,2).

Il aurait fallu dire 've-even guedola' (une grande pierre). On peut y voir une allusion : la pierre d'achoppement qu'est le mauvais penchant (yetser hara) se trouve en tout lieu, mais sur la bouche du puits elle est la plus grande.

C'est elle qui ne laisse pas ouvrir la bouche dans la prière, laquelle est le service du cœur (avoda che-ba-lev) ; et c'est l'aspect du puits, la Torah orale qui est la prière, et c'est pour cela que l'on demande 'ה', ouvre mes lèvres' (Ps. 51,17).

Toute la visée du mauvais penchant est d'entraver la prière, comme le sait tout serviteur de ה', et comme il est rapporté : 'celui qui vainc le serpent épousera la fille du roi' (Zohar). La vérité est qu'il n'y a pas de stratagème pour la prière ; c'est seulement selon le service de l'homme dans toutes ses actions qu'il peut ouvrir la bouche dans la prière.

C'est pourquoi on l'a appelée 'service du cœur', car elle dépend de l'aspiration du cœur tout au long du jour, dans toutes ses actions. Et c'est l'allusion de 'tous les troupeaux se rassemblaient là', car c'est la finalité qui naît de tous les services.

À propos de Yaacov il est écrit 'il roula la pierre' (Gen. 29,10) : nos Sages l'ont expliqué comme celui qui ôte le bouchon de l'ouverture du tonneau.

L'allusion : le juste sait et comprend que cette pierre est bonne, une excellente protection, de même que le tonneau a besoin d'un bouchon pour le protéger des impuretés. Celui qui se tient dehors s'imagine que, à Dieu ne plaise, du Ciel on l'entrave et l'on place une pierre sur son cœur ; mais ce n'est que pour son bien.

Et il est écrit 'Yaacov s'approcha (vayigach)' ; on peut y voir une allusion, comme il est dit dans le Midrach : 'Avraham s'approcha' pour trois choses, l'apaisement, la guerre..., comme il est dit 'viens et approche', vois là. C'est une allusion aux trois prières de chaque jour, qui sont vraisemblablement trois sortes de prières : d'apaisement, de guerre...

Et par ces trois troupeaux de brebis, on peut rouler la pierre.

Sur le verset 'lorsque Rachel eut enfanté Yossef' (Gen. 30,25).

Nos Sages ont expliqué : quand naquit l'adversaire d'Esav, 'la maison de Yossef sera une flamme et la maison d'Esav du chaume' (Abdias 1,18). Car le nom de Yossef est de deux motifs : 'Il a ôté (assaf) mon opprobre' (Gen.

30,23) et 'Que ה' m'ajoute (yossef) un autre fils' (Gen. 30,24).

Car il est l'aspect du Chabbat, l'âme supplémentaire (nechama yetera). Et le Chabbat aussi est de deux motifs, de la langue de 'chevita' (cessation) et de 'hachbata' (suppression) : car selon ce que l'on tire d'illumination du monde supérieur, ainsi l'on chasse tout le Sitra A'hra (l'Autre Côté), qui n'est qu'au sein de la nature ; et quand il y a une illumination au-dessus de la voie de la nature, de soi-même il n'y a plus de place pour le Sitra A'hra pour obscurcir.

[5645]

Avec l'aide du Ciel.

Nos Sages ont dit qu'il institua la prière du soir (tefilat arvit). Car voici, la parachat Vayetse est ce que Yaacov notre père, paix sur lui, a préparé : une réparation (tikoun) et une voie aussi pour celui qui ne mérite pas d'être au-dedans, comme nos générations qui avons été chassés de la maison de notre vie.

Et en vérité, en tout lieu se trouve une réparation par la force de la Torah ; c'est l'aspect de Yaacov notre père, paix sur lui : 'Tu donneras la vérité à Yaacov' (Michee 7,20), et il n'y a de vérité que la Torah. La Torah donne un lieu (makom) et un maintien à toute chose, ce dont nos Sages ont dit 'il n'est rien qui n'ait son lieu'.

Et c'est 'il rencontra le lieu (makom)'. 'Des pierres du lieu' : mon maître grand-père, de mémoire bénie, a expliqué que les lettres sont appelées 'pierres'. En tout lieu se trouvent des traces et des lettres de la Torah ; mais il y a des lieux où la révélation est plus grande, comme la terre d'Israël et le Temple, où Son Nom, béni soit-Il, est appelé.

Et il y a des lieux où cela est en mélange et en dissimulation ; seul le plus saint peut y trouver les lettres et les ordonner, à la manière de ce que nous trouvons dans le sens simple de la Torah : il y a des sections qui s'expliquent selon leur sens littéral, et d'autres qui requièrent un commentaire, comme le procédé de 'on retranche et on ajoute et on interprète' et de 'le texte est lacunaire (hassorei mehassra)'. Et c'est 'il prit des pierres du lieu et les plaça à son chevet' : 'sima' (placer) est un ordonnancement, comme 'ils placeront ses barres'.

Et de même 'cette pierre que j'ai placée comme stèle sera une maison de Dieu' (Gen. 28,22) : car il ordonna et bâtit des lettres un édifice et une maison.

Et c'est le sens de 'il institua la prière du soir'.

Il est enseigné : celui qui délecte le Chabbat (ha-meaneg et ha-Chabbat), on lui donne un héritage sans frontières (nahala bli metsarim), comme il est écrit 'Je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' (Isaie 58,14), et il est écrit à son sujet 'tu te répandras vers l'ouest et vers l'est...' (Gen. 28,14).

Quel rapport avec le commandement du Chabbat ? Cela se comprendra à la lumière du songe : 'une échelle dressée vers la terre... et voici ה' se tenait sur lui...'.

Or aucune affaire n'est mentionnée pour laquelle la vision de l'échelle aurait été nécessaire ; ensuite 'Yaacov fit un vœu' qui explicite tout, mais rien de l'affaire de l'échelle. Nos Sages ont dit encore que Yaacov notre père, paix sur lui, ne voulut pas monter sur l'échelle.

Nos Sages, de mémoire bénie, nous ont révélé que le Saint béni soit-Il montra à Yaacov deux degrés : car l'échelle est la voie pour relier ce monde-ci à sa racine par la force de l'œuvre de la Création, et c'est l'affaire de la 'derekh erets' (conduite du monde) qui a précédé la Torah ; mais la voie de la Torah, propre à Israël, est au-dessus de tout cela, et c'est l'aspect de 'ה' se tenait sur lui...', ce qui est propre à Israël en particulier, comme il est écrit 'car Yaacov, Il se l'est choisi' (Ps. 135,4).

On peut dire que ce fut une épreuve : car s'il était monté sur l'échelle, il aurait eu la tranquillité en ce monde-ci, alors qu'il ne demanda que du pain et un vêtement ; mais pour être au second degré, 'Dieu sera avec moi'. C'est l'affaire des jours ouvrables et du Chabbat : car durant les jours ouvrables la conduite se fait selon la nature et l'échelle, qui est une liaison degré après degré ; mais le Chabbat est une conduite au-dessus de la nature, et c'est l'attachement (devekout) à Dieu, béni soit-Il.

Celui qui aspire à ce degré est appelé 'celui qui délecte le Chabbat' et mérite un héritage sans frontières. Et assurément l'explication n'est pas en ce monde-ci, car un héritage n'a pas d'interruption, et c'est le monde à venir.

Car nous trouvons que les justes des nations du monde ont eux aussi une part au monde à venir ; mais les enfants d'Israël ont un héritage sans frontières. Le monde à venir dépend du service de l'homme en ce monde-ci, selon ce dont on se souvient même en ce monde-ci pour se préparer au monde à venir.

Et Israël, qui délaisse tout ce monde-ci afin de s'attacher à Dieu, béni soit-Il, mérite un attachement qui n'a pas de fin.

Et dans le Midrach, sur le verset 'Ceci n'est autre que la maison de Dieu' (Genèse 28,17), (on enseigne) qu'il vit le Temple (Beit haMikdach) construit puis détruit, etc. Car le sens de 'Ceci n'est autre que la maison de Dieu' est qu'il annula tout au service du Nom, béni soit-Il.

Et il est écrit 'la terre sur laquelle tu es couché' (Genèse 28,13) : nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué que le Saint, béni soit-Il, replia toute la terre d'Israël sous lui, et ce sont les quatre coudées qui incluent le monde entier, comme il est écrit 'ה' ton Dieu la recherche' (Deutéronome 11,12) ; et en récompense de cette recherche, tous sont recherchés (pris en compte). Et tout cela se fait par le lieu du Temple, qui inclut tout ; ce lieu, le Nom, béni soit-Il, le donna à Yaacov, et Yaacov annula le lieu devant le Nom, béni soit-Il, et dit 'Ceci n'est autre', etc., car ce lieu n'a de subsistance que par le service de Dieu.

C'est pourquoi, lorsque les enfants d'Israël fautèrent, le Temple fut détruit ; et tout cela était inclus dans le choix de Yaacov, notre père, que la paix soit sur lui, comme ci-dessus.

[תרמ"ו]

ב"ה

Sur le verset 'la terre sur laquelle tu es couché', etc. (Genèse 28,13), nos Sages ont expliqué que le Saint, béni soit-Il, replia toute la terre d'Israël sous lui.

De même que notre père Yaacov incluait toutes les âmes, car il est l'homme que le Saint, béni soit-Il, créa dans Son monde, et dont l'image est gravée sous le Trône de gloire ; il lui revient donc naturellement ce lieu qui inclut tous les lieux. Et dans la Guemara (Chabbat 118a) : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites, 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov' (Isaie 58,14) ; non pas comme Avraham, dont il est écrit 'en sa longueur et en sa largeur', etc.

(Genèse 13,17), mais comme Yaacov, dont il est dit 'tu t'étendras à l'ouest et à l'est', etc. (Genèse 28,14).

L'idée est que le Chabbat consiste en l'élévation de chaque chose vers sa racine, comme il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu le septième jour' (Exode 16,29). Telle est la finalité de l'œuvre de l'homme : trouver le lieu qui lui est propre, et alors la bénédiction y réside naturellement, 'tu t'étendras', etc.

C'est ce que dit 'la terre sur laquelle tu es couché, je te la donnerai' : c'est le lieu qui lui est propre. Et Yaacov, notre père, que la paix soit sur lui, inclut les six extrémités (directions).

C'est l'allusion de 'l'échelle était dressée à terre et son sommet atteignait (le ciel)' (Genèse 28,12) : c'est le haut et le bas. Ensuite 'tu t'étendras à l'ouest' : ce sont les quatre directions.

Et la vérité est que l'allusion de 'tu t'étendras' porte sur les fils, les douze tribus, les quatre étendards, qui embrassent toutes les frontières de la terre. C'est pourquoi il est écrit : lorsque Rachel eut enfanté Yossef, il dit 'renvoie-moi' (Genèse 30,25), car il est écrit 'tu t'étendras', etc., et ensuite 'je te ramènerai vers cette terre' (Genèse 28,15).

Et c'est pourquoi, tant que n'était pas né le quatrième étendard, qui est de la tribu de Yossef, il ne voulut pas revenir. Les Patriarches sont l'aspect du Chabbat, car le Char (Merkava) repose sur eux, et ils sont attachés à ה' littéralement ; les tribus, elles, sont le déploiement de la sainteté vers les douze frontières.

Telle est l'allusion de 'trois troupeaux de brebis y étaient couchés' (Genèse 29,2) : les trois Patriarches ; ce sont aussi les trois repas du Chabbat, les trois sortes d'influx (chefa). C'est à cela que fait allusion 'au jour du Chabbat il sera ouvert' (Ezechiel 46,1).

Et comme il est dit : la bouche du puits fut créée la veille du Chabbat (Avot 5,6). Au Chabbat s'ouvre l'influx, et par lui sont bénis les six jours ; ils se divisent en trois avant le Chabbat et trois après le Chabbat, et ce sont les 'trois troupeaux de brebis couchés', c'est-à-dire qu'ils s'appuient sur le saint Chabbat, qui est le puits.

Et dans la mesure où l'on subordonne (annule) tous les six jours au Chabbat, ainsi demeure-t-il un rayonnement du Chabbat pour les jours ouvrables. 'Et là se rassemblaient tous les troupeaux' (Genèse 29,3) : ce sont les douze tribus, et l'allusion est dans 'rassemblez-vous et je vous annoncerai' (Genèse 49,1), car par le rassemblement des tribus, elles ont un attachement aux Patriarches, comme ci-dessus. Et c'est à cela que fait allusion 'au jour de la néoménie il sera ouvert' (Ezechiel 46,1) : les douze mois de l'année, qui sont douze sortes de renouvellement, par les douze voies propres aux douze tribus d'en haut.

Et de tous ces portails, il y a chaque jour un peu de rayonnement : ce sont les trois prières, que l'on précède de 'ה' ouvre mes lèvres' (Psaumes 51,17) ; et il faut d'abord retirer la grande pierre : par les mitsvot et les Versets de louange (Pessoukei deZimra) s'ouvre le rayonnement des trois troupeaux de brebis, qui sont les trois prières. Et les dix-huit bénédictions (de la Amida) sont trois premières, trois dernières et douze au milieu, comme je l'ai expliqué ailleurs à ce sujet.

Au sujet des puits et des baguettes (bâtons), dont il est écrit dans le saint Zohar que c'est l'aspect de l'acte (l'action), comme il est écrit 'ceux qui accomplissent Sa parole pour entendre la voix de Sa parole' (Psaumes 103,20), et nos Sages ont expliqué cela sur le fait qu'ils firent précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons' (Exode 24,7), 'son fruit précédant sa feuille' : vois là (Chabbat 88a). Et l'on peut dire de même au sujet des générations.

Car l'action des Patriarches était de l'aspect 'ceux qui accomplissent Sa parole', et par cela ils méritèrent d'attirer ensuite la Torah des cieux ; c'est cela, faire précéder 'nous ferons' à 'nous entendrons'. Car il est enseigné que depuis les Patriarches commencèrent les deux mille ans de Torah (Avoda Zara 9a), car leurs actions étaient une préparation à la réception de la Torah.

Et bien qu'à première vue la génération du désert paraisse plus grande, ayant reçu la Torah, tout cela ne fut que par la préparation des Patriarches, 'ceux qui accomplissent Sa parole', comme ci-dessus.

[תרמ"ז]

Dans le Midrach sur 'et il rêva', etc. : 'Mon âme a soif de Toi, ma chair Te languit... ainsi dans le sanctuaire je T'ai contemplé' (Psaumes 63,2-3). Car nos Sages ont dit : de même qu'il est impossible d'avoir du grain sans paille, de même il est impossible d'avoir un rêve sans choses vaines (Berakhot 55a).

Et bien que ce rêve fût une prophétie, il s'y trouve des distinctions, car il se revêtit de degrés, comme il est écrit 'et voici une échelle... et voici les anges de..., et voici ה' se tenait sur lui' (Genèse 28,12-13). Et Yaacov, notre père, que la paix soit sur lui, ne s'attacha qu'à la vision de l'intériorité, 'ה' se tenait sur lui', et il est rapporté qu'il ne voulut pas monter à l'échelle.

Car l'échelle est l'aspect des jours ouvrables, où la conduite (du monde) se fait par l'ange ; lui avait un attachement à l'intériorité. C'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites, 'je te nourrirai de l'héritage de Yaacov', etc. ; ce qui est au-dessus de la conduite de l'échelle, comme il est écrit 'je te ferai chevaucher les hauteurs de la terre' (Isaie 58,14).

Et l'échelle est considérée comme la paille par rapport au grain. Ainsi en est-il de tous les rêves, où il y a des mélanges, comme il est écrit dans les livres.

Et selon le désir ardent de l'homme tout au long du jour, ainsi s'attache-t-il à l'intériorité du rêve. Il est écrit 'ainsi dans le sanctuaire je T'ai contemplé' : le sens est que, selon la soif, ainsi mérite-t-il d'atteindre.

De même, selon le désir ardent de l'homme durant les jours ouvrables, ainsi, lorsque vient la sainteté du Chabbat, mérite-t-il de s'y attacher. Et il est écrit 'de ses voies se rassasiera l'homme au cœur dévoyé, et de ce qui est au-dessus de lui, l'homme bon' (Proverbes 14,14).

Car le rayonnement du monde à venir, on ne peut le recevoir dans ce monde-ci ; néanmoins, il y a un rayonnement aussi dans ce monde-ci pour les justes, qui plane sur eux, comme il est écrit 'se tenait sur lui'. Et il est écrit de même 'que la faveur de ה' notre Dieu soit sur nous' (Psaumes 90,17).

De même, au saint Chabbat, Il étend sur nous la souccah de paix, à l'instar de ce que l'on dit : 'Celui qui fait la paix en Ses hauteurs, Il fera la paix sur nous.' Car en haut, on peut recevoir la perfection, tandis que pour ceux d'en bas il est dit 'sur nous' : l'homme doit se corriger (tikoun) selon sa force, afin de se rapprocher et que le rayonnement d'en haut plane sur lui ; et c'est 'de ce qui est au-dessus de lui, l'homme bon'. Car les justes ne désirent pas ce qui leur est proche, mais s'attacher à la racine supérieure, qui est l'aspect du Chabbat.

Car en vérité l'homme lui-même est l'échelle, et il y a en lui l'intériorité de l'âme, part de Dieu d'en haut, allusion à l'aspect 'et ה' se tenait sur lui', comme ci-dessus.

Sur le verset 'et voici un puits dans le champ' (Genèse 29,2). Mon maître et grand-père, de mémoire bénie, rapporta l'enseignement du Ari, de mémoire bénie, sur 'Viens, mon bien-aimé, sortons au champ' (Cantique 7,12).

Car durant les jours ouvrables, (le monde) est appelé 'désert', qui n'est pas propre à l'ensemencement ; et lorsque vient le rayonnement du Chabbat, il est appelé 'champ' propre à l'ensemencement, etc., et le puits s'ouvre au Chabbat : c'est 'un puits dans le champ'. 'Trois troupeaux couchés' : ce sont les trois jours d'avant le Chabbat et d'après le Chabbat, et ils sont appelés 'troupeaux' (adarim) parce que la révélation de la sainteté y fait défaut (ne'édar). [Même lorsqu'elle est en contraction (tsimtsoum) et en mesure, elle est appelée 'éder' (troupeau).] Malgré cela, ils doivent être couchés et appuyés sur le Chabbat ; dans la mesure où l'on subordonne tous les jours au Chabbat, ainsi de là s'abreuvent les troupeaux.

C'est ce que dit 'car de ce puits' (Genèse 29,2-3), en langage caché : en vérité tous les troupeaux aspirent (l'eau) du puits, mais en semaine cela ne se révèle pas, et 'la pierre était grande', etc. Et lorsque vient le saint Chabbat, 'là se rassemblaient', comme il est dit qu'il s'unifie dans le secret de l'Un, et alors ils sont féconds par lui, etc., 'et ils roulaient la pierre et abreuvaient'.

Et de Yaacov notre père il est écrit 'il s'approcha et roula', etc. (Genèse 29,10) : car le juste, durant les jours de semaine, est aussi appelé 'Chabbat', et le rayonnement du saint Chabbat lui est constamment révélé.

Au sujet de l'épisode du mariage de Léa. Il est rapporté dans le Midrach qu'elle lui dit : de même que tu as trompé ton père en disant 'je suis Esav ton aîné' (moi aussi je t'ai trompé), et y a-t-il un maître qui n'ait pas de disciples ?

Vois là (Bereshit Rabba 70,19). Il semble que l'on puisse expliquer l'affaire d'après ce qui est dit dans le Midrach : ainsi étaient les conventions, l'aînée pour l'aîné, etc., et Léa entendit les actes d'Esav et pleura, etc.

Car voici, Yaacov notre père, que la paix soit sur lui, mérita de prendre la part d'Esav, comme il est écrit dans la paracha précédente, et il dit vrai : 'je suis Esav'. Et lorsqu'il mérita cette part, il mérita de prendre Léa, qui était destinée à ce rayonnement.

C'est pourquoi Rachel lui était aimée, car elle lui était proprement destinée ; tandis que Léa était destinée à la part d'Esav. C'est pourquoi il est écrit 'Léa était haïe' (Genèse 29,31) : nos Sages ont expliqué qu'elle accomplit l'œuvre du haï (Esav).

Le sens est que ce qu'Esav devait corriger (tikoun) et ne pouvait, cela lui fut retiré et fut corrigé par Yaacov et Léa. C'est pourquoi il est écrit 'voyez, un fils ! voyez la différence entre mon fils et le fils de mon beau-père' : cela implique qu'ils corrigèrent ce qui était destiné à Esav à corriger, comme ci-dessus.

C'est ce à quoi le Midrach fait allusion : 'la femme d'un tel pour un tel', etc., 'bakhi (pleurs) et chirot (chants)', etc. (Psaumes 68,7, 'bakocharot') ; et tout est une seule et même idée.

Ensuite j'ai trouvé dans le livre Avodat Israël un propos à ce sujet, et il semble qu'il visait ce que j'ai dit ; il est possible que celui qui l'entendit n'ait pas compris ses paroles, ou que le maître, de mémoire bénie, ait dissimulé la chose.

[תרמ"ח]

ב"ה

'Il rencontra le lieu' (Genèse 28,11) : nos Sages ont expliqué qu'il institua la prière du soir (Berakhot 26b). Vois ce que j'ai écrit dans la paracha Haye Sara au sujet des trois prières qu'instituèrent les Patriarches, chacun selon sa mesure (midda).

De même qu'il en est ainsi chaque jour, ainsi en est-il dans l'ordre des générations : Avraham notre père fut le premier, aspect de l'amour, et il fait allusion au Temple que bâtit Salomon, le roi, que la paix soit sur lui. Et le second Temple ne fut pas dans la révélation de l'amour, mais dans l'aspect de la crainte.

Yaacov notre père est l'aspect de la vérité, qui n'a pas d'interruption, comme il est dit là-bas, et sa réparation (tikoun) se prolonge jusqu'à ce que soit (bâti) le dernier Temple. Et Yaacov l'appela 'maison' (bayit), qui est une construction plus permanente que 'montagne' ou 'champ'.

Et chaque jour il y a un rayonnement de tout l'ordre des générations, car ainsi toute l'œuvre du Créateur, béni soit-Il, est incluse en chaque chose, à l'image du tout. Les deux prières, du matin (Chaharit) et de l'après-midi (Minha), sont fixées pour la prière et sont des moments de faveur, comme il est dit dans le saint Zohar (Balak) : 'ils ont marché dans les ténèbres', car au temps de la prière les ténèbres sont chassées.

C'est ce que dit 'et ils se rassemblaient et roulaient la pierre', comme il est écrit 'qui roule les ténèbres devant la lumière' : car lorsque se révèle la ferveur et que se produit un moment de faveur, quand la communauté prie, le Sitra A'hra (l'Autre Côté) s'enfuit. Mais la prière du soir n'a pas de fixité, et la réparation doit se faire au sein du mélange ; et Yaacov notre père, qui est l'homme de vérité, peut parvenir à la profondeur du bien même lorsqu'il est mêlé.

C'est 'il rencontra le lieu', dont le sens est : dans l'intériorité du lieu ; et c'est l'affaire du raccourcissement de la terre (kefitsat haderekh), comme je l'ai écrit ailleurs, car il est enseigné : il n'est pas d'homme qui n'ait son heure, ni de chose qui n'ait son lieu (Avot 4,3) ; et cette heure, tout serviteur de ה' peut toujours la trouver lorsqu'il s'occupe de la Torah pour elle-même (lichma). Et nous trouvons chez Yaacov qu'il eut le raccourcissement du lieu et du temps, car le soleil se coucha hors de son heure ; c'est pourquoi il est écrit chez Yaacov 'il roula (vayagel)', car il révéla la vérité du puits au sein même de l'occultation.

Dans le Midrach sur 'Yaacov fit un vœu' (Genèse 28,20) : un (Sage) dit que la paracha est en désordre (interversion), et un autre dit : si les conditions se réalisent en moi, etc. (Bereshit Rabba 70,4).

Certes tout est vrai : Yaacov notre père voulait que, de par lui-même, les conditions se réalisent en lui, et il était prêt à cette prière déjà avant qu'Il ne le lui promette. Et bien que le Saint, béni soit-Il, le lui eût déjà promis, il fit ce qui lui revenait.

Et c'est cela même l'idée de 'il n'y a pas d'antériorité ni de postériorité dans la Torah'. Le vœu fut accepté comme s'il l'avait voué auparavant.

On le comprend encore d'après ce que dirent nos Sages : 'il fit un vœu, disant (lemor)', pour enseigner que l'on fera des vœux au temps de la détresse ; car ce vœu et cette prière étaient une préparation pour les générations. C'est pourquoi, bien que sa prière fût acceptée, à l'instar de ce qui est dit 'avant qu'ils appellent, Moi Je répondrai, alors qu'ils parlent encore', etc.

(Isaie 65,24), il acheva néanmoins sa prière en acte, afin qu'il en demeure pour les générations de faire des vœux au temps de la détresse ; bien qu'il fut déjà sorti de la détresse, le Saint, béni soit-Il, le lui ayant déjà promis, il fit néanmoins un vœu, 'disant', etc.

Sur le verset 'il vit, et voici un puits', etc. (Genèse 29,2).

À première vue, 'il vit' est superflu, puisqu'il y avait un puits que tous voyaient. Mais assurément, bien que ce puits fasse allusion à plusieurs choses, comme il est rapporté dans le Midrach, il est néanmoins vrai qu'il y avait aussi un puits au sens simple.

Toutefois, Yaacov notre père vit ce puits tel qu'il est écrit dans la Torah, et par la force de cela il en fut fait une section (paracha) dans la Torah. Et telle est l'idée de tous les récits écrits dans la sainte Torah, comme il est écrit 'grandes sont les œuvres de ה', recherchées par tous ceux qui les désirent' (Psaumes 111,2).

Assurément, dans toute l'œuvre de la Création se trouvent les secrets de la Torah ; mais les justes, à qui ces secrets se révèlent, les font passer de la puissance à l'acte, si bien qu'il en est fait des sections dans la Torah. C'est ce que disent nos Sages : 'donner bonne récompense aux justes qui maintiennent le monde créé par dix paroles' (Avot 5,1), car ils reconnaissent la force de l'Agent dans l'ouvrage, et clarifient les lettres par lesquelles fut créée l'œuvre de la Création.

Et le puits fait allusion à l'alliance de la circoncision (brit mila) ; c'est pourquoi 'la pierre était grande sur la bouche du puits' : en tout lieu où il y a une intériorité, il y a un couvercle pour aveugler les yeux des méchants. Et les enfants d'Israël méritèrent l'alliance de notre père Avraham, que la paix soit sur lui, et il leur fut donné la mitsva de la circoncision pour retirer le prépuce (orla), et le sceau du signe de la sainte alliance leur fut révélé.

Sur le verset 'lorsque Rachel eut enfanté Yossef', etc. (Genèse 30,25).

Rachi explique : parce que 'la maison de Yossef sera une flamme', etc. (Ovadia 1,18, la flamme qui consume Esav).

J'ai déjà écrit ailleurs que Yossef est nommé d'après deux aspects : 'Il a retiré (asaf) mon opprobre' (Genèse 30,23) et 'que ה' m'ajoute (yossef)' (Genèse 30,24). De même, le Chabbat est nommé d'après le repos (chevita) et d'après la cessation (hachbata), car tout le Sitra A'hra est écarté (anéanti).

De même, dans le signe de l'alliance (circoncision), il y a le retrait du prépuce (orla) et la révélation de la 'lumière semée pour le juste' (Psaumes 97,11). C'est pourquoi il eut deux tribus : Menache, d'après 'car Dieu m'a fait oublier (nachani)' (Genèse 41,51), et Ephraim, d'après l'accroissement (tossafot, 'm'a fait fructifier').

Ils sont l'aspect de 'souviens-toi' (zakhor) et 'garde' (chamor). Or Rivka avait dit 'et il oubliera ce que tu lui as fait, et j'enverrai te chercher de là' (Genèse 27,45).

Et lorsque naquit Yossef, aspect du souvenir (zikaron), automatiquement, quand l'un se lève, l'autre tombe : l'oubli échut à Esav ; c'est pourquoi il dit 'renvoie-moi', etc. (Genèse 30,25).

[תרמ"ט]

ב"ה

'Il rencontra le lieu et y passa la nuit, etc.' Nos maîtres ont enseigné qu'il institua la prière du soir (arvit). Abraham notre père institua la prière du matin (chaharit), car il est écrit 'il se leva de bon matin... là où il s'était tenu' (Genèse 19,27), et il n'est de station (amida) que de prière.

Its'hak institua la prière de l'après-midi (minha), etc. Le sens est qu'on a besoin de ces trois institutions chaque jour, car le Saint béni soit-Il renouvelle dans Sa bonté chaque jour l'œuvre de la Création, et l'homme doit recevoir le renouvellement qui descend chaque jour, s'attacher à la suite de ce renouvellement, puis le restituer chaque nuit.

Tel est le sens des trois prières, qui sont les degrés de nechama, roua'h et nefech (âme, esprit, souffle). Car le matin il faut se lier au commencement de la force qui vient d'en-haut, et c'est le degré de la nechama, car il est écrit 'Il insuffla en ses narines... et l'homme devint un être vivant' (Genèse 2,7).

Ainsi le commencement de la force, qui est dans l'attachement supérieur, c'est le degré de la nechama. C'est pourquoi elle est appelée amida (station), car c'est le comble des élévations, au-dessus de quoi il n'est rien.

Car l'homme est appelé 'celui qui marche' (mehalekh), passant de degré en degré, et lorsqu'il parvient à la racine supérieure il est appelé 'debout' (amida). C'est ce qu'exprime 'il se leva de bon matin vers le lieu où il s'était tenu devant le Nom' (Genèse 19,27).

Car voici, la nechama monte chaque nuit, et la nechama du juste se tient devant le Nom, comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'devant qui je me suis tenu' (I Rois 17,1) : vois-y. Et lorsque Abraham notre père se leva de bon matin, il s'attacha à ce même lieu où il s'était tenu devant le Nom, comme ci-dessus.

De cette source il a laissé à tout Israël : celui qui aspire à s'attacher à sa racine, le mérite des Pères qui ont institué ces trois moments l'assiste. Le matin, la prière sert à s'attacher à la nechama supérieure comme ci-dessus, puis à servir toute la journée dans la sainteté qui demeure en lui : c'est la prière de minha, le degré du roua'h.

Allusion : 'et un esprit (roua'h) pour ceux qui y marchent' (Isaie 42,5), car c'est le degré essentiel de l'homme en ce monde. C'est ce que dit 'Its'hak sortit pour méditer (lasoua'h)' (Genèse 24,63), comme il est dit 'un être vivant', soit 'un esprit parlant' (roua'h memalela, selon le Targoum).

La prière du soir (arvit) est le degré de la nefech, qui est l'illumination liée au corps en permanence. C'est pourquoi elle est appelée arvit, car elle se mêle (mit'arev) au corps de l'homme.

Même quand il est couché demeure le degré de la nefech ; de même, dans la tombe, la nefech repose sur le corps. C'est 'la nefech qui domine la nuit', comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'mon âme te désire la nuit' (Isaie 26,9).

Et Yaakov, qui entra dans l'épaisseur de la poutre, dut réparer le degré inférieur ; c'est pourquoi la prière du soir à pour temps toute la nuit, car elle se trouve toujours liée au corps. Les prières des premiers (Abraham et Its'hak) ont des temps déterminés, car nechama et roua'h montent et descendent : tantôt leurs illuminations se révèlent, tantôt elles se cachent, tandis que l'illumination de la nefech se trouve toujours dans l'homme.

Sur le verset 'une échelle dressée à terre et dont le sommet atteignait les cieux... y montaient et y descendaient (des anges de Dieu)' (Genèse 28,12), et dans la Guemara : 'ils montaient et contemplaient son image (celle de Yaakov), ils descendaient et contemplaient...' (Houlin 91b). Il apparaît que c'est une allusion à la forme de l'homme, créé à l'image de Dieu (tselem Elokim).

Il est écrit 'qui montera pour nous aux cieux ?' (Deutéronome 30,12) : c'est par la circoncision (mila), qui retire le prépuce (orla) recouvrant la forme intérieure ; et celui qui mérite de garder son alliance, la forme supérieure se révèle en lui, et la forme d'en-bas se rend semblable à la forme d'en-haut. Par cela 'les anges de Dieu montent et descendent', car de chaque commandement (mitsva) est créé un ange.

Ainsi, quand l'homme répare comme il convient ses deux cent quarante-huit membres (ramah), alors ils montent et descendent réellement en lui. Et Yaakov notre père, l'homme le plus choisi, créé à l'image de Dieu, cette vision lui apparut.

Ensuite : 'le Nom se tenait au-dessus de lui... la terre sur laquelle tu es couché...' (Genèse 28,13). Comme il est écrit 'Moi j'ai fait la terre et j'ai créé l'homme sur elle' (Isaie 45,12) : l'homme fut créé pour dominer la terre, ainsi qu'il est écrit 'tu as tout mis sous ses pieds' (Psaume 8,7).

Dans le saint Zohar il est dit : '(Il) donne une âme au peuple qui est sur elle' (Isaie 42,5) : celui qui s'élève au-dessus de la nature mérite une nechama. C'est ce que dit 'la terre sur laquelle tu es couché, je te la donnerai' ; et nos maîtres ont enseigné : le Saint béni soit-Il replia toute la terre d'Israël sous lui, etc.

(Houlin 91b). Cela, parce qu'il s'éleva au-dessus de la nature, liant et élevant toute la création vers sa racine, et de ce fait il domine toute la terre.

Tout cela lorsqu'on mérite la forme intérieure, qui est au-dessus de la forme matérielle d'en-bas. Nos maîtres ont enseigné : celui qui délecte le Chabbat mérite un héritage sans limites, etc., 'l'héritage de Yaakov ton père', et 'tu déborderas vers l'ouest...' (Isaie 58,14 ; Genèse 28,14 ; Chabbat 118a).

Explication comme ci-dessus : le Chabbat est l'annulation de la nature et des actes ; c'est pourquoi on y mérite une âme supplémentaire (nechama yetera) et la forme intérieure, et l'on est appelé 'homme sur elle', et se réalise en lui 'la terre sur laquelle tu es couché...'.

[Année 5650]

[Avec l'aide du Ciel]

Dans la section Vayetse, on ne trouve aucune section ouverte (petoua'h) ni fermée (satoum). Ainsi est-il dans les livres de la Massora : il n'existe pas dans la Torah de section semblable, hormis Vayetse.

Il apparaît que l'allusion est que notre père Yaakov ne s'interrompit pas et ne détourna pas sa pensée, depuis sa sortie vers l'étranger jusqu'à son retour, lorsque 'des anges (de Dieu) le rencontrèrent' (Genèse 32,2). C'est ce que dit 'il demeura avec lui des jours entiers (yamim a'hadim)' : tous ces jours furent dans l'unité (a'hdout) et l'attachement à sa racine.

[Il se peut aussi que ce soit le sens du verset 'ils furent à ses yeux comme des jours comptés, tant il l'aimait' (Genèse 29,20) : car par cet amour il était lié dans l'unité ; et il est connu que son amour pour Rachel est le secret de la Chekhina.] Tel fut l'essentiel du vœu et de la demande : 'si Dieu est avec moi...' (Genèse 28,20), afin qu'il ne se sépare pas de l'attachement à cause de Laban le mécréant et de ses ruses, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et voici un puits dans le champ...' (Genèse 29,2). Ce puits est en général, et en particulier c'est chaque homme d'Israël : c'est la force d'Israël dans la bouche (peh, la parole).

Seulement, 'et la pierre était grande sur la bouche du puits' : comme je l'ai expliqué ailleurs, la précision est qu'il n'est pas écrit 'et une pierre' mais 'et la pierre'. Explication : le mauvais penchant (yetser hara) se renforce et grandit surtout sur la bouche du puits, dans le sens de ce qu'ils ont dit : 'plus grand que son compagnon, son penchant est plus grand' (Soukka 52a).

C'est pourquoi, au moment de la prière, le mauvais penchant se renforce surtout pour troubler par des pensées étrangères. Mais il faut rassembler toutes les forces, comme il est écrit 'et ils se rassemblaient'.

Ce rassemblement vaut aussi dans le particulier : rassembler toutes les forces et les deux cent quarante-huit membres. 'Trois troupeaux de brebis' est le degré de la pensée, de la parole et de l'acte (ma'hachava, dibour, maasse), tout comme on accomplit les commandements pratiques avant la prière, ainsi qu'il est écrit dans le saint Zohar ; ensuite on demande 'Nom, ouvre mes lèvres' (Psaume 51,17) : c'est l'ouverture de la bouche du puits.

[Année 5651]

[Avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'et voici le Nom se tenait au-dessus de lui' (Genèse 28,13) : certains disent sur l'échelle, et d'autres disent sur Yaakov (Bereshit Rabba 69,3). Vraisemblablement les deux explications sont vraies : car parfois c'est sur l'échelle, et c'est dans les jours ouvrables, où la conduite se fait par l'ange, avec de nombreux degrés, échelons et contractions (tsimtsoumim) ; c'est pourquoi chacun a tant d'échelons, etc., vois-y dans le Midrach.

Mais le saint Chabbat, la conduite vient de Lui seul, béni soit-Il, et c'est ce qui est propre à Israël ; c'est cela qu'a choisi Yaakov notre père. C'est pourquoi nos maîtres ont dit : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites, 'l'héritage de Yaakov', 'et tu déborderas vers l'ouest...' (Chabbat 118a ; Isaie 58,14), car il est sans borne ni mesure.

Et ce que dit le Midrach : 'malgré tout cela ils péchèrent...' parce que Yaakov ne voulut pas monter (Bereshit Rabba), il apparaît que le sens est qu'il aurait convenu de réparer et d'élever toute l'échelle, comme il en sera dans l'avenir : 'le Nom sera Un et Son Nom Un' (Zacharie 14,9). Cependant, du fait que Yaakov notre père englobait toutes les générations, et parce que nous avons péché, et qu'il vit que sortiraient de lui des générations dont il est dit 'ils ne crurent pas en Ses merveilles' (Psaume 78,32), c'est pourquoi la réparation ne put se faire comme il convenait.

'Il rencontra le lieu', car il institua la prière du soir. Il est écrit 'la lèvre de vérité (sefat émet) s'affermit à jamais' (Proverbes 12,19).

C'est pourquoi la mesure de Yaakov, dont il est écrit 'tu donneras la vérité à Yaakov' (Michee 7,20), perce et descend jusqu'à l'abîme, comme il est dit : la prière du soir n'a pas de temps fixé et son temps est toute la nuit. Car les prières du matin et de l'après-midi sont à un temps déterminé, mais la prière du soir est permanente.

Il est dit dans le saint Zohar : il n'est pas écrit 'tu l'as établie à jamais' (konanta) mais 'elle s'affermira' (tikon), 'préparée à être réparée', etc., vois-y. Explication : quiconque sert le Nom en vérité doit croire qu'il lui en reste une réparation, bien qu'elle ne se révèle pas effectivement.

Il est dit que Yaakov entra dans l'épaisseur de la poutre : parce qu'il était un homme entièrement de vérité, il pouvait s'introduire en tous lieux pour distinguer le vrai du faux, et toute ténèbre fuyait devant lui ; c'est le degré du Chabbat, comme l'ont dit nos maîtres : Yaakov, dont il est écrit la garde du Chabbat. Telle est même l'allusion de 'Yaakov sortit de Béer-Cheva' (Genèse 28,10), qui est le Chabbat, lumière des sept jours ; et par cette force il répara tous les jours ouvrables, car le Chabbat donne une illumination pour réparer tous les jours, puisque chaque jour a un soir et un matin, tandis que le Chabbat est tout entier lumière, 'car il est bon'.

Preuve : il y a en chaque homme d'Israël deux signes (otot), la circoncision et les tefilin, et au Chabbat, la circoncision et le Chabbat. Le commandement des tefilin est 'de jour en jour' (Exode 13,10), à l'exclusion des nuits, car la lumière des tefilin ne se révèle pas la nuit ; mais le signe du Chabbat, qui est comme les tefilin, éclaire de jour et de nuit ; de même, par cette force, on peut recevoir une illumination pour réparer toutes les nuits.

Dans le Midrach : 'jusqu'à ce que je trouve un lieu...' (Psaume 132,5). Explication comme il est dit : 'je me suis fatigué et j'ai trouvé' (Meguila 6b), car en tout lieu est cachée la sainteté, comme il est écrit 'tu la cherches comme des trésors cachés' (Proverbes 2,4).

Et le terme 'je trouve' (emtsa) est comme dans les Midrashim : tel un homme qui presse (mematse) les tonneaux et les fait reposer sur leur lie. Comprends-le bien.

[Année 5652]

[Avec l'aide du Ciel]

'Yaakov sortit de Béer-Cheva et alla vers Haran' (Genèse 28,10). Il est écrit 'heureux l'homme dont la force est en Toi, qui a des routes (mesilot) dans le cœur...' (Psaume 84,6).

Car la vision de l'échelle, montant et descendant, il apparaît qu'elle était du degré de l'Arbre de la connaissance (ets hadaat). Yaakov s'attacha à l'Arbre de vie (ets ha''hayim), et c'est 'sa force est en Toi', les vingt-deux lettres de la Torah. 'Des routes dans leur cœur' est le degré de l'échelle, les deux cœurs (levavot) : car après la faute se sont mêlés le bien et le mal ; c'est pourquoi il y a montée et descente, la sainteté ne pouvant se révéler de façon permanente, comme il est dit dans le Midrach sur la section 'et ils entendirent (la voix du Nom)... se promenant dans le jardin' (Genèse 3,8) : sautillant et montant, vois-y.

Mais Yaakov est du degré de l'Arbre de vie : 'le Nom se tenait au-dessus de lui', et c'est le degré de 'tu donneras la vérité à Yaakov', de façon permanente. De même, dans le verset du 'puits dans le champ', 'ils roulaient (la pierre) et la remettaient' (Genèse 29,3), c'est aussi le degré susdit, où l'on ne peut révéler la sainteté de façon permanente.

C'est pourquoi il est écrit 'trois troupeaux de brebis', qui sont le degré de l'homme et de la bête, comme il est écrit 'et vous, mes brebis, brebis de mon pâturage... vous êtes des hommes' (Ezechiel 34,31). Les trois troupeaux de brebis sont le degré de nefech, roua'h, nechama, et tous ont une participation au corps, dans l'âme animale (nefech habehamit) ; c'est pourquoi ce n'est pas permanent.

Mais au Chabbat descend une âme supplémentaire (nechama yetera), appelée 'supplémentaire' (yetera) parce qu'elle est au-dessus des mélanges des ustensiles (kelim) du corps. C'est le degré 'vous êtes appelés homme (adam)', par la Torah, qui est la conduite au-dessus de la nature ; et Yaakov est la Torah, c'est pourquoi il est écrit à son sujet 'il roula (la pierre)...' de façon permanente.

Mais Yaakov notre père prépara une voie aussi dans ce degré, comme l'ont dit nos maîtres qu'il institua la prière du soir. Et de lui il est écrit 'ceux qui passent dans la vallée des pleurs en font une source' (Psaume 84,7), comme je l'ai expliqué ailleurs : les justes élevés marchent dans ces chemins et font de tous ces lieux susdits une source jaillissante, comme il est dit que la montagne du Moria bondit et vint ici.

Nos maîtres ont dit : Yaakov est le maître de la poutre et entra dans l'épaisseur de la poutre, et il nous assiste dans l'exil, comme il est dit dans le Midrach : 'ils roulaient et remettaient' est une allusion à l'exil ; 'couchés sur elle' comme 'couché sous son fardeau, tu l'aideras à décharger' (Exode 23,5). C'est pourquoi, en tout lieu où Israël est en exil, ils se fatiguent à trouver un point de sainteté : Yaakov notre père nous assiste.

Ils l'ont fait entendre dans le Midrach : 'nous sommes de Haran' (me'haran), de la colère (me'harono) du Lieu (Dieu)... 'savez-vous que Laban doit...', vois-y. Dans l'exil il faut se fortifier et croire que le Saint béni soit-Il nous aide, et que tous les fils de l'exil sont aptes à réparer tous ces lieux.

Comme il en fut pour Yaakov, qui sortit de Béer-Cheva et alla vers Haran ; et il est dit dans le saint Zohar la parabole : celui qui descend dans un puits profond se lie d'abord par une corde solide, ainsi il se lia d'abord à Béer-Cheva, 'sa force est en Toi'. De même, le Saint béni soit-Il nous a d'abord donné la Torah et le Temple, puis nous avons été bannis en exil : il faut se lier à la Torah et au service (avoda) afin de réparer toutes les dégradations.

Et toutes les illuminations des premières générations éclairent aussi pour nous dans l'exil, car les jours de bien sont une préparation aux jours de mal. De même, chaque saint Chabbat donne une illumination aux jours ouvrables, et à l'issue du Chabbat c'est le degré de 'il sortit de Béer-Cheva et alla vers Haran' ; et il faut demeurer attachés à l'illumination du Chabbat même dans les jours ouvrables.

Il est dit dans la Guemara : celui qui délecte le Chabbat, on lui donne un héritage sans limites, 'je te nourrirai de l'héritage de Yaakov...', 'et tu déborderas vers l'ouest et vers l'est...' (Chabbat 118a ; Isaie 58,14 ; Genèse 28,14). Le sens tient à ce qui est écrit 'la terre sur laquelle tu es couché...' : le Saint béni soit-Il replia toute la terre d'Israël..., et c'est la racine du point, la pierre de fondation (even hachetiya), qui est la racine de tout le monde.

Yaakov notre père, l'homme parfait pour qui tout fut créé, mérita le lieu du fondement (yessod) dont tout dépend. Il est écrit 'à toi je la donnerai et à ta descendance' : il se trouve donc que chaque homme d'Israël a aussi une part dans ce don.

Cela s'accomplit au saint Chabbat, dont il est écrit : 'j'ai un bon présent dans Ma chambre au trésor, Chabbat est son nom' (Chabbat 10b). C'est pourquoi il est écrit au sujet du Chabbat 'que nul ne sorte de son lieu' (Exode 16,29), d'où l'on déduit que le Chabbat donne à l'homme d'Israël un lieu.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, a dit que cela est donné dans l'accueil du Chabbat (kabbalat Chabbat) ; c'est pourquoi chacun doit acquérir un repos (chevita) à l'entrée du Chabbat, et ainsi cela lui demeure tout le Chabbat, car telle est la loi : l'acquisition du repos se fait au crépuscule (bein hachemachot), fin de ses paroles, de mémoire bénie. Et de même qu'il est dit de Yaakov 'la montagne du Moria bondit...', ainsi exactement en est-il du degré de l'âme supplémentaire donnée à Israël au Chabbat.

À ce sujet il est écrit 'Il étend sur nous une tente de paix... et sur Jérusalem'. Et selon la mesure où les fils d'Israël aspirent à s'attacher à la racine de la sainteté, et que toute leur tension est de s'attacher à la racine, tel est le sens de 'celui qui délecte le Chabbat', dont la joie essentielle est de faire chabbat (chevita) et de revenir à son lieu et à sa racine selon la volonté du Créateur, béni soit-Il, s'accomplit 'je te nourrirai de l'héritage de Yaakov'. 'Je te nourrirai' (veha'akhaltikha) signifie que cela soit englouti dans notre sang, comme ce qu'on donne à manger dans notre bouche.

À ce sujet on demande 'donne-nous en héritage... Ton saint Chabbat' : bien que le Chabbat nous soit donné, le désir est néanmoins que nous ayons l'attachement, et que la sainteté du Chabbat se mêle en nous pour devenir une source jaillissante ; alors demeure aussi dans les jours ouvrables une trace (rechima) de la sainteté du Chabbat, comme ci-dessus.

[Année 5653]

[Avec l'aide du Ciel]

"Une échelle dressée vers la terre, etc." (Genèse 28,12). Il semble que ce soit une allusion au niveau de Yaakov, qui fut ensuite appelé Israël.

Le nom Yaakov (יעקב) est "dressé vers la terre" : yod-akev (י' עקב, le talon). "Et son sommet atteint les cieux" : c'est le nom Israël (ישראל), li-roch (לי ראש, à moi la tête).

Ces deux aspects se trouvent en tout homme d'Israël, et à leur sujet il est écrit "Yaakov, Il l'a choisi pour Lui" (Psaumes 135,4). Le choix (bekhira) se fait au milieu du mélange ; Israël, comme Son trésor, c'est après le tri (birour).

Ainsi il est écrit "Heureux celui que Tu choisis et rapproches" (Psaumes 65,5) : comme il en fut pour les enfants d'Israël, d'abord dans l'aspect du choix, lors de la sortie d'Égypte, puis "Tu rapproches" au don de la Torah. Nos Sages ont dit : Yaakov a institué la prière du soir (arvit), car il est écrit "La vérité germera de la terre" (Psaumes 85,12).

Et parce qu'à propos de Yaakov il est écrit "Tu donnes la vérité à Yaakov" (Michee 7,20), il entra dans l'épaisseur de la poutre pour trier le mélange ; c'est la prière du soir. Comme il est enseigné : quiconque n'a pas dit "Émet ve-yatsiv" le matin et "Émet ve-emouna" le soir n'a pas accompli son obligation.

Cela indique que les deux sont nécessaires, car tout homme d'Israël a des moments de révélation, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : "Il n'est personne qui n'ait son heure" (Avot 4,3). Et mon grand-père, mon maître et mon rabbin, de mémoire bénie, expliquait le verset "Pour cela que tout homme pieux Te prie... au temps de trouver" (Psaumes 32,6) : lorsqu'on mérite quelque révélation, il faut veiller à ce qu'elle se fixe bien dans le cœur, afin qu'elle soit chose durable.

Et de même s'explique le verset "au jour de bonheur sois dans le bien" (Ecclésiaste 7,14) : que toute la réalité de son existence soit incluse dans le bien qui se révèle en ce jour. Et c'est le sens de "Émet ve-yatsiv" du matin : que la bonté de Dieu, qui se renouvelle chaque jour, se fixe en l'homme comme chose durable ; dès lors c'est une préparation pour les jours inférieurs.

Et c'est "Émet ve-emouna" du soir : demeurer attaché par la foi (emouna) dans les jours d'obscurité ; et alors cela même est une préparation au renouvellement de la lumière de l'aube. Et il en est de même concernant les jours ouvrables et le Chabbat, comme nous l'avons écrit ailleurs.

[תרנ"ד]

Bé-ezrat ha-Chem (avec l'aide du Ciel).

Il est enseigné dans la Guemara : celui qui fait ses délices du Chabbat, on lui donne un héritage sans limites (Chabbat 118a), l'héritage de Yaakov, dont il est écrit "tu t'étendras à l'ouest, etc." (Genèse 28,14). Car voici, nos Sages ont dit : Yaakov a institué la prière du soir.

Explication : celui qui parvient à orienter son cœur vers la prière alors qu'il est dans la détresse, c'est un grand niveau. Car la prière pour le Ciel exige qu'aucune autre intention ne s'y mêle ; c'est pourquoi c'est le signe que tout l'homme s'annule devant Son Nom béni, et lorsqu'il se tient devant Lui en prière, il oublie tout ce qu'il désire et toutes les détresses se ferment à ses yeux.

Et par cela, en vérité, toutes les détresses fuient de lui. Et c'est le sens de "celui qui fait ses délices du Chabbat" : quand vient le Chabbat, jour de repos et de joie devant Lui en haut, l'homme doit oublier toute la peine qu'il a.

Et c'est l'allusion : "les cris cessent et les oppressions chôment" (Zohar) ; quand ils s'annulent par la joie du Chabbat, par cela ils chôment. Et c'est la force des enfants d'Israël à qui fut donné le Chabbat, car ils y sont préparés par l'héritage de leurs pères ; car l'aspect du Chabbat, qui est le Nom du Saint béni soit-Il, "Chalom" (Paix), fait cesser d'eux toutes leurs détresses et leur peine.

Et c'est le sens de "Je suis avec lui dans la détresse" (Psaumes 91,15) : quand ils se souviennent de Son Nom béni, ils abandonnent tout. Et c'est la mesure de Yaakov notre père, dont il est écrit "il rencontra le lieu" (Genèse 28,11), ce qui est l'allusion à la prière du soir.

Car il était dans le lieu de l'obscurité. Et il y a une allusion dans la paracha Vayetse, qui est "fermée" (setouma) dans la Torah, car dans toute cette section il n'y a aucune coupure de paracha, ni ouverte (pétoukha) ni fermée (setouma), ce qui n'est le cas dans aucune des cinquante-trois sections (ג"ן, valeur numérique 53) ; car les séparations des parachiot servent à méditer entre une section et une autre.

Cela pour faire allusion au fait que toutes ses démarches se firent dans une grande dissimulation, car tout cela était une préparation à la révélation des enfants d'Israël. Comme il est enseigné : Yaakov, maître de la poutre, entra dans l'épaisseur de la poutre.

Car Abraham notre père fut une préparation au premier Temple, Its'hak au second Temple, et Yaakov à l'exil, qui est une préparation à l'édifice futur qui sera bâti par les mains du Ciel. Et néanmoins, selon nos démarches dans l'exil, ainsi mériterons-nous de recevoir le Temple futur destiné à être bâti par les mains du Ciel.

Et c'est ce qui est dit "il rencontra le lieu (ha-makom)", qui est le Temple du futur, et qui est un héritage sans limites.

L'allusion du rêve, "une échelle dressée vers la terre, etc.", relève de l'aspect "la bonne conduite (derekh erets) précède la Torah", et c'est "dressée vers la terre" ; et ensuite on mérite la Torah, qui est l'aspect "et Dieu se tenait sur lui" (Genèse 28,13). Et il est enseigné que Yaakov notre père ne voulut pas monter sur l'échelle.

Nos Sages ont dit : Rabbi Meir exposait "en tout cela ils péchèrent (be-khôl zot)" (Psaumes 78,32) à propos de Yaakov, qui ne crut pas et ne monta pas. L'allusion est que Yaakov était vérité, comme il est écrit "Tu donnes la vérité à Yaakov", et c'est l'aspect de la Torah : "il n'y a de vérité que la Torah".

Et l'aspect de la foi (emouna) précède le fait de mériter la vérité ; et c'est l'aspect "dressée vers la terre", comme ci-dessus. Ailleurs nous avons écrit sur le propos de nos Sages au sujet du verset "il plaça à l'orient... pour garder le chemin de l'arbre de vie" (Genèse 3,24) : de là on apprend que la bonne conduite précède la Torah.

Et nous avons expliqué qu'après la faute il en fut ainsi, que la bonne conduite précède, et c'est la garde du chemin de l'arbre de vie ; mais Yaakov, qui réparait la faute, s'attacha à l'arbre de vie. Et le Saint béni soit-Il qui lui dit "monte", c'était afin qu'il nous prépare un chemin dans l'aspect de la foi, comme il est enseigné : "Vint Habacuc et les établit sur une seule base : le juste vivra par sa foi" (Habacuc 2,4 ; Makot 24a).

Mais Yaakov, qui ne bougeait pas du niveau de la vérité, c'est pourquoi les enfants d'Israël péchèrent ensuite dans la foi. Et c'est l'allusion : parce que Yaakov ne monta pas, c'est pourquoi ils péchèrent et ne crurent pas, et cela lui fut compté comme faute ; car s'il était monté, il nous aurait préparé le chemin de la foi en sa perfection, comme ci-dessus.

[תרנ"ה]

Bé-ezrat ha-Chem.

Dans le Midrach : "Mon âme a soif de Toi, etc." (Psaumes 63,2) ; de même que mon âme a soif, ainsi les deux cent quarante-huit membres qui sont en moi, etc., "ainsi dans le sanctuaire je T'ai contemplé" (Psaumes 63,3). Explication : selon la soif qui se trouve en l'homme, ainsi lui révèle-t-on du Ciel.

Et puisque Yaakov notre père répara son corps de sorte que chaque membre attende la prophétie comme l'âme, c'est pourquoi lui furent révélés les deux niveaux. L'échelle fait allusion au corps ; c'est pourquoi il y a en elle des niveaux l'un au-dessus de l'autre : tête, corps, mains et jambes, et il y a en elle un changement de temps, et c'est "montant et descendant".

Mais l'âme (nechama) est unité. Et tout changement, dans le monde (olam), le temps (chana) et l'âme (nefech), tout relève de l'aspect du corps et non de l'âme.

"Et Dieu se tenait sur lui", c'est l'aspect de l'âme. Ces deux aspects sont les jours ouvrables et le Chabbat ; et au sujet du Chabbat il est écrit "que nul ne sorte de son lieu" (Exode 16,29), qui est l'aspect de l'âme, en laquelle il n'y a pas de changement, seulement l'unité de l'Un ; et les jours ouvrables sont l'aspect de l'échelle, montée et descente, pour trier les tris du mélange de bien et de mal ; c'est pourquoi il y a en eux des changements, et non dans le Chabbat.

[תרנ"ו]

Bé-ezrat ha-Chem.

Dans le Midrach : "et voici une échelle", c'est le Sinaï (car la valeur numérique de סולם égale celle de סיני). Car la Torah restaure l'âme et enseigne comment élever toutes les choses vers leur racine, car "c'est par la Torah que le Saint béni soit-Il créa le monde" (Zohar).

Et il y a dans la Torah de nombreux sens, PaRDeS (pchat, remez, deroch, sod : sens littéral, allusif, homilétique, secret), et ils sont comme une échelle, un niveau après l'autre, jusqu'à la racine suprême. Cependant, ce qui est écrit "montant" puis "descendant", il semble que ce soit pour faire allusion à Yaakov notre père, paix sur lui.

Car les enfants d'Israël étaient destinés à faire précéder "nous ferons" à "nous entendrons", comme il est écrit "vous qui faites Sa parole pour écouter la voix de Sa parole" (Psaumes 103,20). Et il est enseigné dans le Midrach : au moment de la Création, les cieux étaient à Dieu et la terre aux êtres d'en bas, et lors du don de la Torah ils s'unirent ; et il est écrit "et Moché monta" (Exode 19,3) et "et Dieu descendit sur le mont Sinaï" (Exode 19,20), vois là.

Et voici, il est écrit d'abord "et Moché monta", "montant", et ensuite "descendant". Ainsi les Patriarches étaient l'aspect du "faire" (assia) qui a précédé la réception de la Torah, comme nous l'avons écrit ailleurs.

Et leur Torah est l'aspect de la Torah orale (Torah che-be-al pe), "plantée au milieu de nous", et c'est l'aspect des "anges de Dieu montant". Et par cela les enfants d'Israël méritèrent ensuite de faire descendre la Torah des cieux par la force de Moché notre maître, dans l'aspect de la Torah écrite (Torah che-bikhtav).

Sur le verset "trois troupeaux de brebis, etc." (Genèse 29,2) : ce sont les Patriarches dont tous les enfants d'Israël sont issus. Et leur mérite est prêt pour toujours à ouvrir le puits d'eaux vives.

Mais tant que le côté autre (sitra a'hra) est dans le monde, la sainteté ne se révèle que par "et tous les troupeaux se rassemblaient et l'on roulait la pierre" (Genèse 29,3). Et le sitra a'hra s'enfuit, comme au Chabbat, et alors se révèlent les trois troupeaux de brebis ; et ce sont les trois repas de la foi (séoudata di-mehimnouta) au saint Chabbat.

Et de même par la force des trois prières qu'instituèrent les Patriarches, comme il est dit : Abraham a institué la prière du matin (chaharit), etc. Et l'affaire est que chaque jour se révèle un éclat nouveau, et Abraham notre père prépara la force de recevoir cet éclat qui se renouvelle chaque jour ; et ensuite il faut se saisir de cet éclat tout le jour, et alors il a une montée vers la racine.

Et c'est la prière de l'après-midi (minha), nommée d'après le repos (menouha) et le retour du point vers la racine ; et cela par la force de la crainte (yira), et ton signe : "car demeure dans la crainte de Dieu tout le jour" (Proverbes 23,17). Et Yaakov a institué la prière du soir, qui est un niveau plus grand que cela, comme il est écrit "j'éveille l'aube et l'aube ne m'éveille pas" (d'après Psaumes 108,3), et c'est au-dessus de l'ordre de la conduite naturelle.

Et il semble aussi que les trois troupeaux de brebis soient l'aspect de la pensée, la parole et l'action. Et sur la prière du matin il est écrit "vers le lieu où il s'était tenu" (Genèse 19,27) ; et se tenir (amida) est l'aspect de la pensée et du silence, comme il est écrit "ils se tinrent, ils ne répondirent pas, etc." (Job 32,16).

Et à propos d'Its'hak il est écrit "pour méditer dans le champ" (Genèse 24,63), l'aspect de la parole. Et à propos de Yaakov il est écrit "il rencontra", dans l'action, et il est le maître de la poutre qui entra dans l'épaisseur de la poutre, le tri du mélange ; et c'est la prière du soir.

[תרנ"ז]

Bé-ezrat ha-Chem.

"Il rencontra le lieu et prit des pierres du lieu" (Genèse 28,11). Dans le Midrach : cette "rencontre" (pegia) est prière.

Pourquoi nomme-t-on le Saint béni soit-Il "Lieu" (Makom) ? Parce qu'Il est le lieu du monde.

Et c'est le fondement de la prière, comme l'ont dit nos Sages : que l'homme ordonne toujours la louange du Lieu (Makom) et ensuite prie (Berakhot 32a). Car l'essentiel du service de la prière est de clarifier qu'Il est le lieu du monde.

Et c'est "il prit des pierres du lieu", comme il est dit que les lettres de l'alphabet sont appelées "pierres" (avanim) (Sefer Yetsira). Et la raison est que tout fut créé par les vingt-deux lettres de la Torah ; et la "pierre" (even) désigne le fondement de l'édifice.

En tout lieu se trouve un fondement et une pierre par laquelle cette chose fut créée. "Il prit" (vayikah), comme il est écrit dans la Torah "je vous ai donné une bonne acquisition (lekah)" (Proverbes 4,2) ; "il plaça" (vayassèm) est un terme d'agencement.

Et Yaakov, en tout lieu, trouvait le fondement et la racine de la pierre, qui est la force de la divinité qui s'y trouve. Et il est écrit "avec les pierres du champ ton alliance" (Job 5,23), car il y a des pierres et des lettres cachées et dissimulées même dans le champ et le désert.

C'est pourquoi il est écrit, quand Laban le poursuivit, qu'il dit à ses frères "ramassez des pierres" (Genèse 31,46) ; car la descente de Yaakov chez Laban était pour extraire ce qu'il avait englouti de sa bouche, et quand il le poursuivit, il comprit qu'il fallait encore extraire de lui des pierres. Comme il en fut en Égypte, le butin d'Égypte et le butin de la mer, quand ils revinrent les poursuivre à la mer.

Et j'ai retrouvé ensuite dans le Yalkout Job qu'on a exposé ce verset à propos de Yaakov : "avec les pierres du champ, etc., et la bête du champ sera en paix avec toi" (Job 5,23), car ce mécréant fit la paix avec lui. Et il est écrit "Yegar Sahadouta" (Genèse 31,47) : ces lettres de la Torah qui se trouvent en l'homme, Yaakov les fit passer de la puissance à l'acte, comme ci-dessus.

"Et Yaakov fit un vœu" (Genèse 28,20). Dans le Midrach : cette section est transposée (mesorèset), etc., car il est enseigné "il n'y a pas d'antériorité ni de postériorité dans la Torah" (Pessahim 6b).

Et la raison est qu'elle est Torah de vérité ; et le sens de "vérité" est qu'en chaque lettre de la Torah tout est inclus, et elle contient ce qui fut et ce qui sera, car ce sont les Noms du Saint béni soit-Il. Et de même Yaakov était Torah, comme il est écrit "Tu donnes la vérité à Yaakov" ; c'est pourquoi ce vœu, qui était propre à Yaakov notre père en son essence, il n'y a pas de différence qu'il ait voué en acte après la promesse ou avant, car c'est l'aspect de l'essence de Yaakov.

C'est pourquoi il est écrit "et Yaakov fit un vœu (vayidar Yaakov neder)" : bien que le texte parle de lui, il est écrit "et Yaakov fit un vœu", car ce vœu est l'essence même de Yaakov. Comme il est enseigné qu'il ouvrit le premier par un vœu, et quiconque voue s'appuie sur lui ; vois là dans le Midrach où il est dit : celui qui voue, c'est comme s'il vouait par la vie du Roi.

Et le sens de "neder" (vœu) est de la langue de "dira" (demeure) : quand le vœu est en vérité, de toute l'âme, il a un attachement à Dieu, "Elokim de vérité". Et cela, Yaakov le fit passer de la puissance à l'acte, comme il est écrit "il voua... en disant".

Et il est écrit "que tu M'as voué là un vœu" (Genèse 31,13), car il n'était pas au pouvoir humain de faire passer à l'acte l'aspect du vœu, sinon Yaakov. Et il est enseigné dans le Midrach : partout où il est dit "à Moi (li)", cela subsiste pour toujours et pour l'éternité des éternités, parce que par ce vœu il s'attacha à l'aspect de la vérité et de la Torah, comme ci-dessus.

[תרנ"ח]

Bé-ezrat ha-Chem.

Dans le Midrach : le Saint béni soit-Il prit le propos des Patriarches et en fit une clé pour la délivrance des fils. Tu as dit "et Dieu sera pour moi Elokim" (Genèse 28,21) ; par ta vie, tous les biens, bénédictions et consolations que Je donnerai à tes fils seront en ce langage : "et il adviendra en ce jour, des eaux vives sortiront" (Zacharie 14,8), "et il adviendra en ce jour, le Seigneur étendra une seconde fois Sa main, etc." (Isaie 11,11).

Car il est écrit "Tu donnes la vérité à Yaakov" : "vérité" (émet) inclut du commencement jusqu'à la fin, les lettres alef-mem-tav (א-מ-ת, première, médiane et dernière lettres de l'alphabet). Et il est enseigné que la lettre vav est appelée lettre de vérité, et c'est la mesure de Yaakov, "le verrou du milieu" (Exode 26,28) ; et le Saint béni soit-Il est l'Un, la Vérité, qui a choisi les Patriarches et les enfants d'Israël.

Tous les dons qu'Il leur a donnés ne sont pas fortuits, mais ils sont depuis le commencement du monde jusqu'à sa fin. Et la lettre vav retourne le mot du futur au passé et du passé au futur : "yehi" est au futur et "vayehi" au passé ; "haya" est au passé et "vehaya" au futur ; pour faire allusion au fait que la lettre vav, qui est la force de la Torah, relie le passé (haya), le présent (hove) et le futur (yihye).

C'est pourquoi, lorsque les promesses s'accompliront, alors on clarifiera rétrospectivement que tout fut pour le bien. Et c'est pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé "Maître des consolations", car les consolations des hommes ne peuvent réparer toute la peine passée ; mais la consolation qui viendra du Saint béni soit-Il transformera toute la peine en bien.

Et bien que nous ne comprenions pas comment se transformera ce qui est passé, parce que nous sommes au sein de la nature et du temps, dans le futur nous verrons et comprendrons ce renversement pour le bien. C'est pourquoi Yaakov notre père dit "et Dieu sera pour moi Elokim" ; Rachi explique : que Son Nom repose sur moi du commencement jusqu'à la fin.

Car c'était l'aspect de Yaakov, vérité ; et il crut que Sa divinité reposerait sur lui, et que rétrospectivement tout serait réparé. Et c'est la clé de la délivrance : ce que l'on mérite d'éveiller comme un éclat, semblable au monde à venir ; car puisque toute la conduite divine se clarifiera ensuite, des lors on peut trouver l'aspect de la vérité en tout lieu et en tout temps.

Nos Sages (Hazal) ont dit que Yaacov institua la prière du soir (arvit). Car il est écrit 'Il vit... la lumière qu'elle était bonne, et il sépara' (Genèse 1,4) : Il vit que les méchants n'étaient pas dignes de se servir de la lumière qui éclaire depuis les jours du monde jusqu'à sa fin, et Il la mit en réserve pour les justes.

Il se trouve donc que, par ce qu'Il institua le jour et la nuit, la lumière et l'obscurité, se révèle 'la lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11). Et l'achèvement de la séparation se fit en Yits'hak, car la séparation (havdala) est à gauche.

La lumière fut donnée à Yaacov et l'obscurité à Esav. L'allusion en est : 'Il appela la lumière jour' (Genèse 1,5), et il est écrit 'Il appela son nom Yaacov' (Genèse 25,26) et 'Il appela son nom Israël' (Genèse 35,10) ; et 'l'obscurité Il l'appela nuit', et il est écrit 'on appela son nom Edom' (Genèse 25,30).

Yaacov reçut la lumière qui est bonne, et c'est la Torah, car il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaacov' (Miche 7,20) ; or il n'est de vérité que la Torah, et il n'est de bien (tov) que la Torah, 'lumière car elle est bonne'. Et parce que Yaacov était la substance même de la lumière qui éclaire d'un bout du monde à l'autre, c'est lui qui répare tout le soir (arvit).

Et c'est l'aspect (be'hina) d'un héritage sans frontières, comme il est dit de celui qui délecte le Chabbat qu'il mérite un héritage sans frontières ; c'est pourquoi au Chabbat il n'est pas écrit 'soir' comme pour chacun des six jours de l'œuvre, car au Chabbat même l'obscurité n'obscurcit pas, 'comme l'obscurité ainsi la lumière' (Psaumes 139,12). Tel était aussi l'aspect de Yaacov.

C'est ce que dit le verset 'Et je dis : que seule l'obscurité me couvre, et que la nuit soit lumière autour de moi' (Psaumes 139,11), comme l'explique la Guemara au début de Pessa'him : car il craignait l'obscurité ; mais par le fait que le Saint béni soit-Il institua de séparer entre le jour et la nuit, il se trouve que 'la nuit est lumière autour de moi' pour les justes, tandis que pour les méchants c'est l'obscurité et pour les justes la lumière. Tel est l'essentiel du témoignage sur les justes, comme il est écrit 'le jour l'Éternel ordonne Sa bonté' (Psaumes 42,9), car la bonté de l'Éternel est sur toutes les créatures ; 'mais la nuit Son cantique est avec moi' : c'est le témoignage que les justes ont une lumière semée pour eux même dans la nuit, et qu'en ce monde-ci, appelé nuit, ils ont un éclairement, un avant-goût du monde à venir, par la force de la Torah et des mitsvot.

Sur le verset 'La terre sur laquelle tu es couché...' (Genèse 28,13), nos Sages ont dit : le Saint béni soit-Il replia toute la terre d'Israël sous lui. Nous avons déjà écrit en de nombreux endroits qu'il existe dans le monde 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech) : un point intérieur qui inclut tout, comme il est dit 'en tout lieu où Je ferai mentionner Mon Nom' (Exode 20,21) ; c'est le Temple (beit hamikdach) qui inclut tous les lieux, c'est pourquoi il est appelé 'tout lieu', car tous les lieux se replient sous ce lieu.

Et il est enseigné sur le verset 'Il forma l'homme, poussière de la terre' (Genèse 2,7) : Il rassembla sa poussière des quatre vents ; autre explication : du lieu dont il est dit 'un autel de terre' (Exode 20,21) : vois-le dans Rachi. Or les deux explications n'en font qu'une, car cette poussière inclut toute la terre.

Et Yaacov était la beauté (choufreih) d'Adam le premier homme ; c'est pourquoi il est écrit 'il rencontra le lieu' (Genèse 28,11) : il rencontra ce lieu qui lui appartenait, et il n'est pas écrit 'un certain lieu', parce que ce lieu inclut tous les lieux, comme dit. De même, dans l'âme de Yaacov sont incluses toutes les âmes, comme pour Adam le premier homme, sauf qu'en Yaacov ne se sont clarifiées que les âmes des bons uniquement.

Et de même le temps du Chabbat inclut tous les six jours de l'œuvre, comme je l'ai écrit ailleurs à ce sujet.

[Année 5661] (תרס"א)

Béézrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Dans le Midrach, sur 'alors tu marcheras en sécurité' (Proverbes 3,23) : en vérité Yaacov s'enfuit devant Esav ; malgré cela il est écrit 'il sortit et il alla' (Genèse 28,10), et non en termes de fuite, car celui qui se confie véritablement en l'Éternel comprend que 'de l'Éternel viennent les pas de l'homme' (Psaumes 37,23) et n'attribue pas la chose au hasard. Tel est l'aspect de Yaacov, 'homme intègre' (ich tam), comme l'écrit Rachi sur le verset 'sois intègre' (Deutéronome 18,13) : accepte tout avec intégrité (temimout).

Et il ne fut nullement changé par cette fuite ; c'est la vertu de l'égalité d'âme (hichtavout) qu'écrit le Hovot HaLevavot (Devoirs des cœurs). C'est alors l'attachement à la racine qui est au-dessus de la nature, comme il est dit dans les livres : le Un au-dessus des sept jours de la nature.

Et c'est là même le sens de Béer-Cheva (littéralement 'puits des sept') : la source d'où jaillissent les sept jours, et c'est la lumière des sept jours ; et parce que Yaacov y avait un attachement (devekout), c'est pourquoi 'il sortit et alla' en sécurité, comme dit. Et de même : 'celui qui marche dans l'intégrité marchera en sécurité' (Proverbes 10,9).

'Il rencontra le lieu' (Genèse 28,11) : c'est-à-dire le lieu qui lui est propre ; il reconnut son lieu, celui qui lui appartient. Ce lieu est la racine de tous les lieux, comme il est dit qu'Il replia toute la terre d'Israël sous ce lieu, qui est le lieu du Temple, racine de tous les lieux ; et il appartient à Yaacov notre père, lequel de même est, parmi les âmes, la racine de toutes les âmes.

Et j'ai retrouvé ensuite des propos semblables dans le Zohar Hadach.

'Il fit un rêve, et voici une échelle...' (Genèse 28,12). Dans le Midrach : 'mon âme a soif de Toi' (Psaumes 63,2) : de même que mon âme a soif, ainsi mes 248 membres...

Tel est l'essentiel du but : que le désir de l'âme l'emporte au point de retourner aussi le désir du corps vers le Créateur, béni soit-Il. Ainsi la vision de l'échelle était une allusion aux degrés du corps et de la nefech, du roua'h et de la nechama (âme, esprit, âme supérieure).

Car il est écrit 'une échelle dressée à terre' : c'est l'aspect de la nefech dans le corps, car la nefech a un attachement au corps. 'Des anges de Dieu y montaient' : l'aspect du roua'h, comme il est écrit 'Il fait de Ses anges des esprits (rou'hot)' (Psaumes 104,4). 'Et l'Éternel se tenait sur elle' : l'aspect de la nechama divine. Et les justes retournent aussi l'instrument du corps pour qu'il s'élève avec le nefech-roua'h-nechama.

C'est pourquoi les justes, dans leur mort, sont appelés vivants : allusion au corps, qui est de l'ordre de la mort, car il est destiné à mourir et à s'annuler, et 'tout ce qui est destiné à être brûlé est comme déjà brûlé'. Mais les justes retournent le corps en nefech, et le corps aussi est appelé vivant.

Les méchants, à l'inverse, dans leur vie sont appelés morts, car même la nefech, qui est vivante, ils la retournent pour qu'elle soit noyée dans l'obscurité de la nature et s'annule vers le corps. Mais le juste est vivant dans la nefech et dans le corps.

C'est ce qu'on dit : 'Yaacov notre père n'est pas mort', car il était tout entier vivant : 'mon âme a soif de Toi... (et aussi) ma chair' (Psaumes 63,2).

Sur le verset 'des anges de Dieu montaient et descendaient' (Genèse 28,12). Nos Sages ont dit : les anges qui l'avaient accompagné en terre d'Israël montèrent, et descendirent les anges de l'extérieur de la Terre (hou'ts laarets)... car chaque lieu a ses anges propres.

De même, dans l'aspect du temps, il y a les anges du Chabbat et les anges du jour ordinaire (hol). Une fois il est écrit 'Il ordonne à Ses anges à ton sujet' (Psaumes 91,11), et une autre fois 'l'ange de l'Éternel campe alentour' (Psaumes 34,8), comme l'explique le Zohar au début de la paracha Vayichla'h. 'Il ordonne à Ses anges' : ce sont les anges du hol ; c'est pourquoi il est écrit 'pour te garder dans toutes tes voies'. 'Et l'ange de l'Éternel campe' : au sujet du jour du repos, dont il est écrit 'que nul ne sorte de son lieu' (Exode 16,29).

Et de même que nous trouvons des mitsvot dépendantes de la terre, de même il y a des mitsvot que le temps commande. Et tout est une seule chose, car les âmes d'Israël sont elles aussi des envoyées pour accomplir la volonté de l'Omniprésent, et la mission change selon le lieu et le temps.

De même il est enseigné que de chaque mitsva est créé un ange. C'est pourquoi l'on dit le soir de Chabbat 'la paix sur vous, anges du service (malakhei hacharèt)'.

Et l'on peut expliquer 'que votre sortie soit pour la paix' au sujet des anges du hol qui montent en haut, et l'on fait précéder 'que votre venue soit pour la paix'. Bien qu'ici il soit écrit 'montaient' puis 'descendaient', à la fin de la paracha il est écrit le nom du lieu 'Ma'hanaim' (deux camps), que Rachi explique au sujet des deux camps : les anges de la terre d'Israël et ceux de l'extérieur.

Il apparaît donc que tout dépend des anges supérieurs, en haut : quand ils descendent, les inférieurs montent, et quand ils montent, les inférieurs descendent. C'est pourquoi, à l'arrivée du jour du Chabbat, les anges du Chabbat descendent, puis les anges du hol montent.

Et de même lors de l'entrée de Yaacov notre père en terre d'Israël. Et il en va de même pour les âmes à l'arrivée du jour du Chabbat, comme il est dit dans le Zohar : des âmes descendent et des âmes montent, vois-le.

[Année 5662] (תרס"ב)

Béézrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Il est enseigné dans le Midrach (paracha Emor) que Yaacov notre père ne voulut pas monter sur l'échelle, vois-le, ainsi que dans le Midrach Tan'houma ici. Et cette chose, nous la trouvons chez le choisi des patriarches et chez le choisi des prophètes : car Moche notre maître lui aussi dit 'si Ta face ne va pas...' (Exode 33,15) et ne voulut pas de la conduite par l'ange.

De même l'échelle fait allusion à la conduite de la nature par les princes (sarim) d'en haut. Mais Yaacov, 'Yah se l'est choisi', est-il écrit (Psaumes 135,4) : c'est la conduite propre au jour du Chabbat, l'aspect 'l'Éternel se tenait sur lui'.

Et l'échelle fait allusion aux jours de l'œuvre. De même il est enseigné dans le Midrach (Vaet'hanan) : une parabole d'un roi qui se révèle avec ses ducs ; celui-ci s'est choisi Mikhael et celui-là Gavriel, mais les enfants d'Israël : 'l'Éternel est ma part, a dit mon âme' (Lamentations 3,24), vois-le.

C'est pourquoi le Chabbat est appelé l'héritage de Yaacov, un héritage sans frontières. De même Moche notre maître est associé au Chabbat : 'Moche se réjouira du don de sa part', car au Chabbat se révèle la royauté des cieux sans l'intermédiaire des princes.

Et à ce sujet il est dit 'ils se réjouiront en Ta royauté, les gardiens du Chabbat'. C'est pourquoi il est un rappel (zekher) de l'œuvre de la Création.

Car après l'œuvre de la Création, toute la conduite se fait par la voie de la nature ; et le Chabbat est un rappel de ce qui précède la création, de l'œuvre de la Création elle-même, laquelle était la force des actes du Saint béni soit-Il. Et à ce sujet il est dit 'la force de Ses œuvres Il l'a annoncée à Son peuple' (Psaumes 111,6) : la force qui a créé la nature ; c'est là le témoignage d'Israël, et le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahaduta).

[Année 5665] (תרס"ה)

Car Yaacov s'est choisi une conduite supérieure, l'aspect 'l'Éternel se tenait sur lui'. Et c'est cela même le vœu 'l'Éternel sera mon Dieu' (Genèse 28,21) : que Son Nom repose sur moi du début jusqu'à la fin, comme le méritèrent les enfants d'Israël après lui, lorsque le Saint béni soit-Il dit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' (Exode 20,2) : sur toi Il a associé Son Nom tout particulièrement.

Et Yaacov notre père donna son âme pour cela ; et Moche notre maître le fit passer de la puissance à l'acte lors du don de la Torah, où le Nom béni soit-Il fut appelé pour toujours 'Dieu d'Israël'. Tel est le grand mérite que nous avons obtenu, l'aspect 'l'Éternel notre Dieu', car ce fut là le but de la sortie d'Égypte : 'être pour vous un Dieu' (Lévitique 22,33).

Et cela relève de la nechama. Quant à l'échelle, c'est l'aspect des mitsvot, 'la mitsva est une lampe' (Proverbes 6,23), qui sont des moyens d'attirer la divinité par l'accomplissement des mitsvot.

C'est pourquoi 'ils montent et descendent par elle' : car par les commandements positifs (mitsvot asse) les anges montent, et par les commandements négatifs (mitsvot lo taasse) descendent les anges qui doivent descendre, comme il est enseigné dans le Midrach ci-dessus : celui qui enseigne le mérite d'Israël monte, et celui qui enseigne leur charge descend. Mais la Torah est la substance même de la divinité, et elle est l'aspect de la nechama, 'part divine d'en haut'.

Et il est écrit dans le Midrach : 'mon âme a soif de Toi...' : de même que mon âme a soif, ainsi mes 248 membres... Tel est l'essentiel de l'amour de Yaacov : même le désir du corps se retournait vers le désir de l'âme.

Et c'est l'allusion : celui qui délecte le Chabbat mérite l'héritage de Yaacov, c'est-à-dire qu'il a une joie dans le dévoilement de la nechama, car le Chabbat est 'le jour des âmes' (yoma denichmatin) ; il mérite un héritage sans frontières, qui est l'aspect 'Je suis l'Éternel ton Dieu', du fait qu'il est un rappel de la sortie d'Égypte et de la réception de la Torah.

Dans la paracha : 'et voici un puits dans le champ' (Genèse 29,2). Les 'trois troupeaux de brebis' font allusion aux trois prières, l'aspect des trois patriarches.

Et 'là se rassemblaient tous les troupeaux' fait allusion aux douze tribus, chaque tribu étant appelée une assemblée (kahal) à part entière. Et c'est l'allusion aux douze bénédictions intermédiaires de la prière (amida), qui sont de l'ordre de la 'vie de l'heure' (vie passagère).

C'est pourquoi 'ils roulaient la pierre et abreuvaient les brebis, puis remettaient la pierre' : car la prière n'est ouverte que pour un temps, c'est pourquoi il y a des moments fixes pour la prière. Mais 'l'assemblée de Yaacov' est la grande réunion, l'aspect de la Torah et de la vie éternelle, comme il est dit 'un héritage pour l'assemblée de Yaacov' (Deutéronome 33,4) ; et elle roule toute la pierre.

De même il est enseigné dans le Midrach (Bé'houkotai) : le mauvais penchant (yetser hara) est appelé pierre, et la Torah est appelée pierre : 'que vienne la pierre et garde la pierre'. Et elle est l'aspect de la vérité, comme il est dit 'Tu donnes la vérité à Yaacov' (Miche 7,20).

Et lorsqu'on parvient à la vérité, la pierre est totalement ôtée. La 'grande pierre', c'est la nature, qui est le fondement de l'édifice de ce monde-ci.

Et la nature possède une grande force, tout cela par la puissance du Créateur béni soit-Il, telle que la nature peut cacher la vérité et la vitalité intérieure dans le 'monde du mensonge'. Mais par la Torah on parvient à la vérité, c'est pourquoi elle est appelée 'Torah de vérité', comme 'la loi (torat) du sacrifice pour le péché' ou 'la loi de l'holocauste' qui enseigne les règles de l'holocauste ; de même 'Torah de vérité', car la Torah enseigne le chemin de la vérité, et quiconque médite la Torah parvient à la vérité, et le cœur de pierre lui est ôté.

[Année 5664] (תרס"ד)

Beezrat Hachem (avec l'aide du Ciel).

Dans le Midrach : 'mon âme a soif de Toi, ma chair te languit' (Psaumes 63,2) : de même que mon âme a soif, ainsi mes 248 membres... J'ai déjà écrit ailleurs que, parce que sa soif était dans l'âme et dans le corps, ainsi lui apparut le rêve.

Car l'échelle fait allusion à l'aspect du corps, les 248 (membres) et les 365 (tendons), qui sont la réparation (tikoun) du vêtement. Et 'l'Éternel se tenait sur lui', c'est l'aspect de la nechama et de la Torah.

Et à ce sujet il demanda 'qu'Il me donne du pain à manger et un habit à vêtir' (Genèse 28,20) : le Midrach y voit une allusion, 'le pain, c'est la Torah ; dès lors qu'un homme mérite la Torah, il mérite le vêtement'. C'est le vêtement qui se fait par les mitsvot, car le vêtement est à la mesure de la forme du corps.

Et de même que son désir était dans le corps et l'âme, ainsi 'dans le sanctuaire Je T'ai contemplé' (Psaumes 63,3) : ainsi était la vision, 'pour voir Ta force et Ta gloire' (ibid.), ce sont aussi les deux aspects mentionnés. 'Force', c'est la Torah ; 'gloire', c'est l'aspect du vêtement, car Rabbi Yo'hanan appelait ses habits 'ce qui m'honore' (mekhabdouta). Et de même 'l'Éternel donnera force à Son peuple, Il bénira Son peuple par la paix' (Psaumes 29,11) : c'est le vêtement, car le corps manque de perfection, et par la Torah on parvient à la perfection du corps et du vêtement, comme dit.