Sefat Émet — Berechit - Toldot

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Mon aïeul, mon maître et enseignant (de mémoire bénie pour la vie du monde à venir) à enseigné au sujet des puits : ils servent à ôter l'extériorité et l'occultation afin de trouver le point (intérieur). 'Eseq et Sitna (les puits disputes) sont les jours de labeur, et durant le Chabbat le puits nommé Rehovot -- telles sont ses paroles saintes. Assurément il y a en toute chose une étincelle sainte qui la fait vivre, seulement elle est cachée par la nature et l'extériorité ; car c'est pour cela que le monde fut créé : que Sa vitalité (béni soit-Il) soit au sein des quarante-deux (מ"ב), et que l'homme sache et discerne que tout provient de la vitalité de Hachem.

C'est ce que dit le verset 'La sagesse crie au-dehors, sur les places elle donne de la voix' (Proverbes 1,20), et nos maîtres l'ont expliqué : au lieu où on l'élargit. Car c'est l'aspect de la Torah orale, qui amène la lumière de la Torah jusque dans l'acte matériel lui aussi.

C'est ce qui est écrit dans le Midrach : car Rehovot correspond aux soixante enseignements où il est écrit 'car Il élargira' (כי ירחיב), et c'est l'élargissement de la sainteté jusqu'au sein même de la nature, comme dit. Tel fut tout le service des Patriarches : révéler la lumière de la Torah enfouie dans l'œuvre de la Création.

De même, ce en quoi Its'haq se trompa au sujet des actes d'Essav : il pensait que, bien qu'il fut un homme des champs, il attirait tout vers Hachem ; ainsi lui demanda-t-il comment on prélevait la dîme du sel et de la paille. Là aussi l'explication est comme ci-dessus : car la dîme (maasser) est l'élévation de tout vers Hachem par le moyen de la dîme, comme il est écrit [dans un livre] l'explication de Roch Hachana concernant la dîme du bétail, vois-y ; et le sel est l'inanimé, un degré inférieur, c'est pourquoi il est écrit de tremper dans le sel, pour élever aussi l'inanimé.

De même la paille s'élève par le prélèvement du blé, qui est le gardien du fruit. Et il voulut faire croire à son père qu'il avait à élever aussi les choses éloignées de la sainteté, comme dit.

Tel fut le propos d'Its'haq, dont il est écrit 'il allait grandissant... jusqu'à l'extrême (meod)', comme il est dit : 'meod', c'est le mauvais penchant (yetser hara), l'ange de la mort. [Vois-y dans le saint Zohar sur le verset 'et il fut saisi d'un tremblement... jusqu'à l'extrême'.] Comme il est dit 'de tout ton cœur', avec tes deux penchants, ce qui est comme ci-dessus.

Et l'aspect des mets savoureux (matamim) sert lui aussi à rapprocher les affaires de ce monde-ci vers Hachem ; et plus une chose est éloignée, plus il y a de satisfaction à l'élever vers Hachem. [Car au lieu caché il n'y a que le goût (taam), et l'aspect des 'goûts' (teamim) est au-dessus de tout ; par conséquent il se trouve aussi dans ce qui est le plus en bas -- comprends bien cela.] C'est pourquoi Yaaqov, qui est au-dessus de la nature, n'avait pas cet aspect, sinon par le fait qu'il trompa Its'haq pour les bénédictions : selon l'esprit saint (roua'h hakodech) de Rivqa, ce fut pour lui une élévation, à la manière des mets savoureux qu'il avait ordonné à Essav de préparer, comme dit.

[C'est ce que dit 'la voix... et les mains...' : c'est l'élévation du matériel vers l'aspect de la voix, comme ci-dessus.]

Dans Rachi (de mémoire bénie) : 'Et Il te donnera' -- Il donne, puis Il donne de nouveau ; et cela n'est pas compris. On peut dire : la volonté de Hachem dans Son influx (hachpaa) est d'en tirer un contentement (na'hat roua'h) vers Hachem, du fait que l'homme puisse Le servir lorsqu'il a ses besoins assurés, et surtout un influx destiné à Son service Lui-même.

Et lorsque l'homme accomplit Sa volonté, l'influx retourne vers Hachem et amène un renouvellement. C'est ce que signifie 'Il donne, revient et donne', à la manière de ce qui est écrit dans le Midrach : 'Et Moche dit à Hachem' -- parabole de la mer qui se déverse dans la fosse auprès d'elle, de sorte que celle-ci donnait à celle-là et celle-là à celle-ci.

Et Moche notre maître est la totalité d'Israël. Telle est la différence entre Israël et les nations : car tous les influx ont leur commencement dans la rosée des cieux, seulement à la fin ils se sont revêtus de la nature matérielle et se sont corrompus chez les nations, qui sont idolâtres.

Mais les enfants d'Israël ramènent toujours tout à la racine : 'Il donne, revient et donne', comme dit. Car il est écrit 'rien de nouveau sous le soleil' ; mais les enfants d'Israël, qui élèvent tout à la racine, laquelle est au-dessus du soleil, amènent constamment le renouvellement [comme il est écrit 'ce mois-ci sera pour vous'], comme dit.

[תרל"ב] (5632)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie a enseigné l'affaire des puits : creuser pour trouver l'illumination enfouie, cachée dans le matériel et l'extériorité. Et Rehovot, c'est le Chabbat, etc.

Car durant le Chabbat se déploie la force du point intérieur, afin d'illuminer aussi l'extériorité. C'est le sens de 'Hachem nous a élargis (hir'hiv)', car le point enfoui qui est en toute chose -- d'où provient l'essentiel de la vitalité -- s'élargit.

Et les noms des puits, 'Éseq et Sitna, (correspondent) aux jours de semaine : bien que le point soit caché, néanmoins par l'effort du cœur et de l'âme, et aussi en devenant un ennemi absolu du mauvais penchant, nous pouvons de la sorte trouver aussi l'illumination enfouie, comme dit. En vérité, tout le service de nos pères était pour nous : car pour eux la sainteté était révélée, et ce n'est que pour les générations (postérieures) que nous puissions trouver le point même au sein de l'occultation.

De même Béer-La'haï-Roi ('le puits du Vivant qui me voit') sert lui aussi à être attaché au point intérieur, à voir le bien : car toute la vitalité ne provient que de la providence du Créateur (béni soit-Il et béni soit Son Nom), comme il est écrit 'et Dieu vit que c'était bon' ; et cette vision donne constamment vitalité et existence à toute créature -- tel est 'La'haï Roi', comme dit.

De même, les dix épreuves auxquelles fut soumis Avraham notre père (que la paix soit sur lui) n'étaient elles aussi que pour les enfants d'Israël à travers les générations. C'est ce que dit la Michna : 'pour faire connaître l'amour (que Hachem porte) à Avraham notre père'.

L'explication : car il y a un point en chaque homme d'Israël venant d'Avraham notre père -- ainsi ai-je entendu de mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie. Et de même l'explication de 'Bouclier d'Avraham' (Maguen Avraham) : que Hachem protège ce point-là, etc.

Et par les épreuves il s'est clarifié que le point d'Avraham notre père qui est en chaque homme d'Israël a le pouvoir de vaincre toutes les occultations de ce monde-ci ; car les dix épreuves correspondent à tout aspect d'occultation qui existe dans ce monde. Et seul celui qui choisit leurs voies et veut d'un cœur entier s'attacher et s'annuler devant Lui (béni soit-Il) reçoit une aide de tout le service de nos pères (que la paix soit sur eux).

De même la ligature d'Its'haq (Aqédat Its'haq) englobait le don de soi (mesirat nefech) de toute sa descendance qui choisit sa voie et agit selon ses actes. C'est pourquoi nous demandons le souvenir de sa ligature, comme dit (ce qui est une sorte de 'déclaration de réserve', mesirat modaa), puisque nous avons déjà remis l'essentiel de notre vitalité à Lui (béni soit-Il), car toute notre vitalité, qui était comprise en notre père Its'haq, a été liée à Lui, comme dit.

Dans le Midrach : il y a des membres qui sont sous l'autorité (rechout) de l'homme, et si l'homme le mérite, eux aussi ne sont plus sous son autorité mais sous l'autorité de Hachem. Ainsi en fut-il chez Its'haq : bien qu'il se soit trompé en voulant bénir Essav, cela ne réussit pas dans sa main.

Et cela advint par un véritable don de soi (mesirat nefech) envers Lui (béni soit-Il), comme Its'haq lors de la ligature : il veut alors véritablement ne plus être sous sa propre autorité, et 'Il accomplit la volonté de ceux qui Le craignent'. Ainsi en tout homme : selon l'acceptation du joug du royaume des cieux chaque jour au matin, d'un cœur entier, pour annuler véritablement toutes les volontés devant Sa volonté, il pourra faire en sorte de ne jamais sortir du tout de l'autorité de Hachem.

Et il apparaît que c'est là même la raison pour laquelle Hachem agit ainsi : que la bénédiction revienne à Yaaqov par le moyen d'une ruse, et qu'Il ne mit pas dans la pensée d'Its'haq de le bénir -- seulement afin que la bénédiction soit dans l'annulation totale de sa volonté devant Hachem. Car un homme qui bénit son fils, même un juste parfait, a un intérêt personnel (neguia) du fait que c'est son fils.

C'est pourquoi il y eut ici (cela) : que la volonté d'Its'haq ne fut pas de bénir Yaaqov. Et comme il est écrit dans le saint Zohar : qu'il soit béni par Hachem seul, comme dit.

De même il apparaît qu'assurément la bénédiction d'Its'haq pour Essav était telle que, bien qu'Essav fût éloigné de la sainteté, il puisse malgré tout trouver l'illumination de la sainteté. Car assurément Its'haq savait lui aussi qu'Essav n'était pas un juste, seulement il pensait qu'il pourrait encore se rapprocher de la sainteté.

Cette bénédiction, Yaaqov la prit, et elle est destinée aux générations, à sa descendance : que même si nous sommes éloignés, nous puissions trouver le point de la sainteté, comme dit. C'est ce que signifie 'il a pris ma bénédiction' -- ce qui laisse entendre qu'elle appartenait en vérité à Essav plus qu'à Yaaqov, seulement Yaaqov la prit pour les générations, pour sa descendance.

Et quelque chose de semblable se trouve dans le Zohar : que Yaaqov la mit en réserve pour sa descendance, disant qu'il n'avait pas besoin de toutes ces bénédictions, vois-y. Et c'est comme dit.

[תרל"ג] (5633)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

Mon aïeul, mon maître et enseignant de mémoire bénie a enseigné au sujet des puits que nos pères ont creusés : ôter l'extériorité pour trouver l'illumination enfouie ; car en tout lieu il y a un point intérieur. Et Rehovot est l'aspect du saint Chabbat.

Car durant les jours de semaine, ('Éseq et Sitna), etc. Et durant les jours de labeur, ceci même est le puits : le fait d'annuler sa propre volonté et les désirs du mauvais penchant, pour tout soumettre à Hachem ; et il y a une élévation le saint Chabbat ensuite.

Et durant le saint Chabbat lui-même, le puits (consiste) à trouver des appréhensions saintes (hasagot). Il est écrit 'les Pelichtim les bouchaient', etc., 'et il revint et creusa', etc.

Assurément il en est ainsi en chaque homme d'Israël : d'abord il se prend au service de Hachem par l'amour et le désir de s'attacher au Saint (béni soit-Il), et c'est l'aspect d'Avraham 'qui M'aime'. Puis ce puits se bouche par les amours matérielles qui se mêlent en l'homme ; et la réparation (tiqoun) se fait par l'aspect d'Its'haq, qui est la crainte du Ciel, comme il est écrit dans les saints livres : le signe d'un amour véritable est qu'il engendre une crainte.

C'est ce que dit 'Avraham engendra Its'haq'. Et il est écrit dans le saint Zohar que, désormais, les commandements que chaque homme d'Israël accomplit chaque jour -- tsitsit, téfilines -- sont à l'image des puits, vois-y.

C'est-à-dire que le Saint (béni soit-Il) a mis la vitalité de la sainteté dans chaque acte matériel par le moyen des commandements, car il n'est aucune chose qui ne comporte un commandement -- même dans l'argent, la charité (tsedaqa), etc. Et par cela nous pouvons trouver l'illumination enfouie même dans les actes matériels.

Car en vérité, par l'effort, chacun peut trouver la vérité en tout lieu, comme il est rapporté dans le Midrach : la parabole d'un roi qui fit des cachettes, et les habitants du pays se révoltèrent contre lui et y dissimulèrent (leurs biens), et le roi dit : c'est moi qui ai fait ces lieux-là, etc. De même, en toute chose matérielle, l'essentiel de la vitalité ne provient que de Hachem, et c'est Lui qui a fait toutes ces cachettes -- dès lors chacun peut y atteindre la vérité là aussi.

Tel est le propos des puits, comme dit.

Du fait que Yaaqov prit les bénédictions par ruse et que cela fut bon aux yeux de Hachem, on peut apprendre ceci : afin d'atteindre véritablement la vérité, il est permis d'agir par ruse. Comme l'ont dit nos maîtres (de mémoire bénie) : 'Sois rusé dans la crainte' (Berakhot 17a) ; Rachi (de mémoire bénie) explique : user de toute sorte de ruse pour accroître la crainte de son Créateur.

Puisque l'essentiel du désir est de parvenir à la vérité, cela n'entre pas dans la catégorie du mensonge -- au contraire, c'est la réparation (tiqoun) du mensonge. Comme nous le trouvons : 'je pécherai et je me repentirai' -- on ne lui donne pas l'occasion de se repentir, etc. ; et la raison est que par le repentir le péché (adhère à l'acte), vois-y.

De même à l'inverse : celui qui ruse afin de parvenir à la vérité -- puisque par le mensonge il parvient à la vérité, il répare le mensonge, comme dit. Et assurément, dans ce monde-ci qui est appelé 'le monde du mensonge' ('alma dechiqra), l'intention du Saint (béni soit-Il) était qu'on parvienne à la vérité précisément par ce moyen.

Et par le point véritable qui est dans le cœur de l'homme, on peut tenir tête à des fagots de mensonge ; car le mensonge n'a pas de jambes et n'a pas d'existence véritable. C'est pourquoi un point de vérité annule beaucoup de mensonge.

C'est ce que dit 'une seule étincelle jaillit... et brûle...', dans la parachat Vayechev.

Dans le Midrach : il y a des membres qui sont sous l'autorité de l'homme -- les mains et les pieds, etc. -- et il y a l'œil, le nez et l'oreille qui ne sont pas sous son autorité ; et si l'homme le mérite, rien n'est plus sous son autorité, etc. -- à l'inverse du désir des méchants, qui veulent que tout soit sous leur autorité. Et le juste qui aspire de tout son cœur à être annulé devant le Saint (béni soit-Il), à ne plus être sous sa propre autorité, mérite cela.

En vérité, tout est sous l'autorité du Saint (béni soit-Il), seulement ces membres, Il les a remis à l'homme, de sorte que selon sa volonté ils sortent de son autorité et retournent à l'autorité du Saint (béni soit-Il). C'est ce qu'on appelle 'ils sont sous l'autorité de l'homme' : pour les faire entrer et les rapprocher du Saint (béni soit-Il).

Et comme il en fut chez Its'haq après le grand tremblement, etc. : il dit 'aussi il sera béni', parce qu'il s'était accoutumé en son âme à annuler toutes les volontés à l'instant même au profit de la volonté de Hachem ; il mérita cela : de ne rien dire qui ne soit selon la volonté du Saint (béni soit-Il). Et c'est pour cela que fut essentiellement la création de l'homme.

Car assurément, l'essentiel de la sainteté qui est dans l'homme, le Saint (béni soit-Il) l'y a mise, comme nous disons 'l'âme que Tu as mise en moi est pure', etc. Seulement l'homme est un vêtement matériel autour de l'intériorité, et il faut réparer ce vêtement pour qu'il soit annulé devant l'intériorité.

C'est ce que dit 'et il respira l'odeur de ses vêtements', qui est l'aspect du vêtement susdit -- c'est l'essentiel du service de l'homme -- 'et il le bénit'. De même il est enseigné : nul récipient ne contient de bénédiction sinon la paix (chalom).

Et la paix se réalise par l'annulation, uniquement au service de Hachem : il se trouve alors qu'il n'a toujours qu'une seule volonté. Car sans cela l'homme a des volontés opposées ; celui qui veut une chose particulière rencontre des choses contraires à sa volonté.

Mais celui qui ne veut que la volonté de Hachem, il se trouve qu'il a une seule volonté pour toute chose, car en toute chose il y a la volonté du Saint (béni soit-Il) -- et cela s'appelle 'paix', comme dit. [De même, du fait qu'il unit le vêtement à l'intériorité, comme dit, cela s'appelle 'paix'.] [Et de même il me semble que c'est l'explication du saint Zohar 'l'odeur de ses vêtements', comme il est écrit 'Il s'enveloppe de lumière comme d'un manteau', etc., comme dit : car la création du monde est l'aspect des vêtements, l'un étant vêtement pour l'autre, etc., et cela par le service de l'homme, comme dit, vois-y.]

Que la bénédiction de Yaaqov ait dû se faire contre la volonté d'Its'haq -- il apparaît que c'est parce que tous les mondes dépendent de cette bénédiction, et il ne convient pas qu'elle se fasse par un homme, mais uniquement par le Saint (béni soit-Il), car ce n'est pas une chose fortuite. [Et il est possible que ce soit pour cela que la bénédiction se fit par Its'haq dont 'les yeux s'étaient obscurcis', comme l'écrit Rachi (de mémoire bénie), à savoir que le Saint (béni soit-Il) fit reposer Son Nom sur lui, comme dit.]

[תרל"ד] (5634)

ב"ה (avec l'aide du Ciel)

'Voici les engendrements d'Its'haq fils d'Avraham ; Avraham engendra Its'haq' (Genèse 25,19). Tout acte des Patriarches est un signe pour les enfants : car Avraham n'accomplit aucun acte qui ne fût pour le bien de tous les enfants d'Israël à travers les générations.

Il est rapporté dans les livres qu'une crainte qui vient de la force de l'amour est une crainte de vérité. C'est ce que dit 'Its'haq fils d'Avraham', et Rachi écrit : 'il y a un témoignage qu'Avraham engendra', etc.

L'explication : cette crainte qui vient de la force de l'amour est clarifiée, sans mélange de mensonge. Et l'explication de la crainte susdite : que l'homme ait une crainte, de peur d'être coupé de l'attachement de son amour à Hachem -- c'est cela l'amour de vérité.

Et il est écrit 'et tous les puits... les Pelichtim les bouchaient... et Its'haq revint et creusa', etc. Car l'aspect de l'amour se répand vers toute chose, et par cela le mensonge s'y mêle ; et de là naissent la tristesse et la paresse, aspect de la poussière.

Mais l'aspect de la crainte d'Its'haq est davantage dans l'intériorité de l'homme et ne peut se répandre. Et mon aïeul (de mémoire bénie) a dit au sujet des puits que les Patriarches ont creusés : en tout lieu il y a un point enfoui venant de Hachem, seulement il faut ôter l'extériorité pour révéler le point intérieur, qui est appelé 'puits d'eaux vives'.

Et durant les jours de semaine il est appelé 'Éseq et Sitna, et durant le Chabbat 'Rehovot', etc. -- et ce sont d'agréables paroles de sagesse. Et il est écrit 'sur les places elle donne de la voix', car la voix de la Torah éveille constamment les cœurs des enfants d'Israël, seulement l'homme doit tendre l'oreille, comme il est écrit dans le saint Zohar : 'il n'est personne qui incline son oreille'.

Et il est écrit 'si vous écoutez, écoutez ma voix' [dont les initiales forment le mot Chabbat (שבת)], et il est écrit 'parce qu'Avraham a écouté ma voix' -- d'où l'on déduit qu'il y a toujours une voix venant de Hachem, laquelle provient des dix paroles (de la Création) et des dix commandements, par lesquels Hachem a donné la force de Ses paroles à l'ensemble de la Création. Et durant le Chabbat, où les enfants d'Israël témoignent qu'à Hachem appartiennent la terre et sa plénitude, la voix de Hachem s'éveille, et il est aisé à l'homme d'écouter durant le saint Chabbat -- c'est ce que dit 'sur les places elle donne de la voix'.

"Et un peuple sera plus fort que l'autre" (Genèse 25,23). Explication : le renforcement de chaque peuple vient de la force de l'autre peuple, car assurément la force que possède Esav n'est que ce qu'il dérobe à Israël.

Mais la force d'Israël aussi vient de ce qu'ils l'emportent contre la force d'Esav [c'est le sens de "sois le maître" (Gen 27,29) : par le fait de prévaloir contre lui]. Et "l'aîné servira le cadet" (Gen 25,23) est à la condition que chaque homme d'Israël soit petit (cadet) à ses propres yeux, comme il est écrit "car vous êtes le plus petit des peuples" (Deut 7,7).

C'est le sens de "lorsque tu domineras (tarid)". Or selon l'explication de Rachi, de mémoire bénie, le terme "tarid" est difficile.

Il apparaît que le sens est : lorsque Israël s'enorgueillit et croit qu'il domine le mauvais penchant, par cela même celui-ci obtient un pouvoir. Car chaque homme d'Israël doit toujours être à son poste de garde et se rappeler que le penchant le guette sans cesse.

Ainsi il est écrit dans le Midrach au sujet d'Its'hak et de son grand service (avoda) etc., qu'après toute cette richesse il se souvint et sut qu'il devait rester serviteur en tout temps, pour ne pas détourner sa pensée du mauvais penchant. Et toujours "l'aîné servira le cadet", seulement il est aisé à Israël d'être petits à leurs propres yeux.

Et peut-être fut-ce là l'erreur d'Its'hak, qui pensait qu'Esav pourrait davantage être petit à ses yeux. Mais la vérité est que plus l'homme comprend et s'élève dans un degré de sainteté, plus la crainte du Ciel se pose sur lui, il s'humilie, et se réalise "l'aîné servira le cadet" comme ci-dessus.

Comme il est dit "celui qui est grand, celui-là est petit" etc. (Zohar).

Et il est écrit "Craignez le Nom, vous ses saints, car rien ne manque à ceux qui le craignent" (Ps 34,10). Explication : bien que le degré de sainteté vienne après la crainte, malgré cela, par le fait que l'homme s'attache à la crainte du Ciel, même si par là il ne peut monter de degré en degré, à ce sujet il est dit "rien ne manque à ceux qui le craignent", car ce que l'homme abandonne par la crainte du Ciel, il ne le perd pas de ce fait.

"Et qu'il te donne" (Gen 27,28). Rachi explique : "qu'il donne, et redonne encore".

Car à première vue il n'y a pas grande différence entre la bénédiction de Yaakov et celle d'Esav, puisqu'il est écrit également "de la graisse de la terre et de la rosée" etc. Et il est enseigné que la différence est entre "yiten" (qu'il donne) et "yihye" (qu'il soit), voir dans le Zohar.

L'explication simple est que certainement ce dont Its'hak bénit Yaakov concernant les affaires de ce monde vient après la perfection. Car Yaakov ne demande pas ce monde-ci avant de s'être rectifié comme il convient dans le service de Dieu, comme il est enseigné : "Yaakov s'établit (vayechev) : il chercha... et le Saint béni soit-Il dit : ne suffit-il pas qu'il leur soit préparé le monde à venir...".

Voici donc que le juste ne demande pas ce monde-ci avant de s'être préparé pour le monde à venir. C'est le sens de "vois, l'odeur de mon fils... et qu'il donne" etc. : après qu'il eut la perfection qui convient, il le bénit qu'il puisse recevoir aussi ce monde-ci en restant attaché à la force du Donateur.

C'est le sens de "vayiten" (et il donna) et non "yiten" (il donnera), qu'il soit toujours auprès du Donateur, attaché à la racine, le Saint béni soit-Il, dont vient la bénédiction. C'est le sens de "qu'il donne et redonne encore", car celui qui reçoit le don de Dieu comme il convient fait monter une satisfaction (na'hat roua'h) à son Créateur, et par cela Il lui donne davantage.

Voilà l'explication de "qu'il donne et redonne" : que la réception revienne vers Dieu le Donateur, et comprends.

[תרל"ה] (5635)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Zohar saint, au sujet des puits : "et le Nom te guidera constamment" etc. (Isaie 58,11).

Et l'on peut à présent rectifier cela aussi par les mitsvot des tsitsit et des tefilin. Car voici, en toute chose il y a un point intérieur, appelé "tamid" (permanent).

À ce sujet il est dit "Il renouvelle chaque jour, constamment, l'œuvre du commencement". Il est appelé "menou'ha" (repos), car là est la racine du tout, d'où ensuite se séparent toutes choses selon la force de leur déploiement.

Mais dans la mesure où l'homme est attaché à la racine de son lieu susdit, il peut de même élargir le déploiement de ce point. Et ceci aussi est vrai : dans la mesure où ce point se déploie davantage, plus s'ouvre la source de la fontaine.

À ce sujet il est dit "sur les places elle donne de la voix" (Prov 1,20), au lieu où on l'élargit etc. De même pour le puits : plus on y puise, plus s'ouvre la source de la fontaine, comme ci-dessus.

Tel fut le service des Pères : rendre publique la gloire de Sa royauté, béni soit-Il. Cela même nous a été donné par les mitsvot, car il n'est rien au monde qui ne comporte au moins une mitsva, et par la mitsva se puise de la source de la vie un flux de sainteté comme ci-dessus.

Par cela se comprend le sens du verset "et tous les puits... les Philistins les bouchèrent... et Avimelekh dit : va-t'en de chez nous..." (Gen 26,15-16). Car du fait que furent bouchées les lumières qui se déployaient de la source de sainteté, les Philistins s'éloignèrent.

Et lorsque Its'hak revint et creusa les puits, se révéla la gloire de la royauté du Ciel, et Avimelekh etc. reconnurent la vérité et se soumirent à Its'hak notre père, paix sur lui.

Nos Sages ont interprété le verset "Délivre mon âme de la lèvre mensongère" (Ps 120,2) au sujet de Yaakov notre père, paix sur lui, au moment où il dut dire "Je suis Esav ton aîné" (Gen 27,19). Car le mensonge n'a pas de pieds (de tenue).

Seulement, les hommes qui mentent, du fait qu'ils s'attachent au mensonge, donnent force et subsistance au mensonge dans le monde, comme il est dit qu'ils détruisent le monde etc. Mais le juste qui est attaché à la vérité, même s'il lui faut parfois user aussi du mensonge, comme il est dit "il est permis de modifier ses paroles pour la voie de la paix", celui qui vise la vérité et ne s'attache pas au mensonge peut encore par cela annuler le mensonge.

Car ce monde-ci est appelé "monde du mensonge" (alma de-chikra), et c'est pourquoi il faut parfois rectifier le monde par le mensonge lui-même. Seulement, il faut pour cela une aide du Ciel (siyata di-chmaya) afin que la volonté ne s'attache pas au mensonge, à Dieu ne plaise.

C'est le sens précis de "délivre mon âme" : ne pas s'attacher à la lèvre mensongère qui sort de sa bouche, comme ci-dessus. [Et l'on peut expliquer par là la fin du verset "j'ai habité avec les tentes de Kedar... je suis pour la paix, mais quand je parle, eux sont pour la guerre" (Ps 120,5-7), comme ci-dessus.]

[תרל"ו] (5636)

Avec l'aide du Ciel.

"Et tous les puits qu'avaient creusés les serviteurs de son père... les Philistins les bouchèrent... et Its'hak revint et creusa" (Gen 26,15-18). Il est enseigné : "on n'appelle 'Pères' que trois", c'est-à-dire Abraham, Its'hak et Yaakov.

Et l'on peut objecter : de toute façon (mima nafcha), s'il en est ainsi, suivons le premier et n'appelons "Père" qu'Abraham seul. Mais la raison de la chose est que tout juste possède un mérite par le mérite de ses pères ; mais les trois Patriarches, chacun vaut par lui-même, comme il est enseigné dans le Midrach sur le verset "et je me souviendrai de mon alliance avec Yaakov..." (Lev 26,42) : chacun vaut par lui-même.

Face à cela, l'Écriture indique ici que toutes les lumières qu'avait atteintes son père furent ensuite bouchées, et Its'hak fut contraint de creuser et de clarifier par lui-même la voie droite. C'est aussi le sens de "et il y eut une famine dans le pays, outre la première famine..." (Gen 26,1), comme il est enseigné dans le Midrach : dix famines dans le monde.

Explication : il y a dix mesures (midot), face aux dix Paroles de la Création, que les justes doivent accomplir, comme il est enseigné dans les Pirke Avot "afin de donner une bonne récompense aux justes" etc. Abraham notre père, paix sur lui, rectifia l'aspect de la bonté ('hessed) et de l'amour, et rectifia la famine qui fut de ses jours.

Ensuite "il y eut une autre famine" etc. De même pour Yaakov etc.

Et la vérité est qu'après chaque rectification survient une nouvelle dissimulation (hester). C'est aussi le sens de "et un peuple sera plus fort que l'autre" (Gen 25,23).

Explication : comme l'ont dit nos Sages "quiconque est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui". Ainsi, plus l'homme se rectifie davantage, plus s'ajoute la force du penchant et du côté autre (sitra a'hra) contre lui.

Et par cela il augmente sa force pour prévaloir contre lui, et s'élève davantage. Cela se produit de degré en degré, et comprends.

De même, si la voie d'Abraham n'avait pas été dissimulée, on n'aurait pas cherché une voie nouvelle ensuite. C'est pourquoi "il y eut une famine" etc., et Its'hak dut se chercher la voie de la crainte et de la rigueur (guevoura).

[Et il est écrit "ne descends pas en Égypte" (Gen 26,2). Car les actes des pères sont un signe pour les fils, de sorte qu'ils n'ont pas besoin de tout accomplir dans les faits.

Explication : Abraham descendit en Égypte, et le Zohar explique qu'il dut s'introduire pour rectifier tous les lieux dangereux, afin d'annuler la famine qui venait du côté autre, voir là. Et Its'hak était déjà préparé à cela, et il lui fut dit "ne descends pas" etc., car la préparation à cela suffisait.

C'est le sens de "Il choisit leurs voies" etc., car du moment qu'il est préparé pour les actes de ses pères, il n'a pas besoin de le montrer effectivement en actes ; seul Abraham notre père, paix sur lui, qui fut le premier rectificateur, dut être éprouvé par dix épreuves en actes. C'est le sens de "parce qu'Abraham a écouté ma voix" etc.

(Gen 26,5), c'est pourquoi il n'est plus besoin de descendre en Égypte en actes, comme ci-dessus.] De même il y a en particulier, chez chacun, l'obligation de rectifier tous les dix degrés susdits. Et assurément Abraham notre père, paix sur lui, était vraiment craignant Dieu, comme il est dit "maintenant je sais que tu crains Dieu" (Gen 22,12).

Et le fait que sa mesure fut la bonté et l'amour, c'est que par l'amour il vint à la crainte, et Its'hak par la crainte vint à l'amour. Mais toutes les mesures sont incluses l'une dans l'autre.

C'est le sens de "Its'hak fils d'Abraham" etc. (Gen 25,19).

Ainsi écrit le Ramban, de mémoire bénie, que dans les affaires de ce monde l'amour et la crainte se contredisent l'un l'autre, car du fait qu'on aime quelqu'un la crainte ne s'applique pas ; ce n'est que dans le service du Lieu (Dieu) que l'amour et la crainte s'unissent etc. Car l'amour véritable est celui qui amène à la crainte, et de même la crainte véritable est celle qui amène à l'amour, comme ci-dessus.

Ce qui est écrit "qu'avaient creusés les serviteurs de son père" est comme il est dit "l'ont creusé les nobles du peuple" etc. (Nomb 21,18).

Ce sont les serviteurs d'Abraham, comme il est dit "les nobles des peuples se sont rassemblés, le peuple du Dieu d'Abraham" (Ps 47,10). Et par Abraham, qui était une source jaillissante, ses hommes purent creuser des puits pour puiser de la source de la fontaine vers tous les puits.

C'est le sens de "avec le législateur, avec leurs bâtons (bime'hokek bemich'anotam)" (Nomb 21,18), car ceux qui se joignent au juste peuvent répandre au-dehors ses sources, comme ci-dessus.

La différence entre la bénédiction de Yaakov et la bénédiction d'Esav : "et que Dieu (Elokim) te donne" (Gen 27,28), tandis que pour Esav il est écrit "ta demeure sera de la graisse de la terre" (Gen 27,39). Car le juste ne veut pas qu'aucune chose lui soit livrée en sa propre main, mais qu'elle lui soit donnée par Dieu en tout temps où il en aura besoin et quand il en sera digne, afin de ne pas consumer sa part en ce monde.

C'est le sens de "qu'il donne et redonne encore" : à chaque fois, un don nouveau. Et aussi, en vérité, il faut que soit précieux aux yeux de l'homme le côté du don que le Saint béni soit-Il lui accorde, plus que la chose donnée elle-même.

À l'instar de ce qu'a dit le saint Rabbi de Pchis'ha, de mémoire bénie, sur le Midrach "ils me font honneur et bénissent sur un kazayit comme sur un kabetsa" etc. Il explique que le peu lui est précieux du fait qu'il vient du Saint béni soit-Il, voir là.

Et aussi, ce qui est donné en la main de l'homme ne subsiste pas à jamais et a une fin ; mais la part du juste est confiée en la main du Saint béni soit-Il, et elle subsiste à jamais. C'est le sens de "nous te rendons grâce pour nos vies qui te sont confiées".

Et à Esav il est dit "ta demeure sera", et puisqu'il est séparé de la main du Donateur, il n'y a en lui ni bénédiction ni sainteté. Nos Sages ont dit : "les méchants, de leur vivant, sont appelés morts", parce que toute leur vitalité vient du côté autre (sitra a'hra) et ne leur vient pas de la main du Saint béni soit-Il.

Et ceci est aussi le sens de la parachat "et il adviendra si vous écoutez" (Deut 11,13) : que Israël prend sur soi ce joug afin que cela ne leur soit donné que s'ils sont méritants, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "la maison de Yaakov qui a racheté (pada) Abraham" etc. (Isaie 29,22) : Yaakov a racheté Abraham de la fournaise ardente.

Bien qu'Abraham valût par lui-même, par sa justice, la racine des miracles pour changer la nature n'a été donnée qu'à Israël, qui commence à partir de Yaakov. Abraham et Its'hak furent une préparation à Yaakov, et furent appelés "les ailes de la mitsva".

Selon ce qui est écrit dans le Zohar : "la Torah et les commandements qui ne sont pas accomplis dans la crainte et l'amour ne s'envolent pas vers le haut". C'est pourquoi la mesure d'Abraham et d'Its'hak fut une introduction à l'aspect de Yaakov, qui est la Torah et la mitsva.

Et c'est pourquoi il fut sauvé par cela, car l'aspect de Yaakov venait par cette introduction. Et l'on explique aussi "il a racheté Abraham" : car en vérité l'amour est une mesure très élevée, et il y a une accusation à ce sujet : comment un être de chair et de sang serait-il digne d'être un amant du Lieu (Dieu), béni soit-Il.

Mais du fait que de cet amour vient la rectification de l'homme, l'amenant par là à la Torah et aux mitsvot, cela est une protection et un avocat (sanegor) pour l'amour, afin qu'il subsiste dans l'homme, comme ci-dessus, et comprends.

Sur le verset "et il adviendra, lorsque tu domineras (tarid)..." (Gen 27,40). On peut dire qu'Its'hak montra ceci à Esav : qu'il ne s'offusque pas de ce que les bénédictions ont été données à Yaakov.

Car s'il était au pouvoir d'Esav d'être soumis et réellement humble, alors "tu briseras son joug" etc. Car il est écrit "l'aîné servira le cadet" (Gen 25,23), et Israël est appelé "humbles" (anavim), comme il est écrit "car vous êtes le plus petit" (Deut 7,7) : vous vous amoindrissez etc.

Mais Esav ne peut parvenir à cette mesure, c'est pourquoi "tu serviras ton frère". Et à Yaakov il dit "sois le maître pour ton frère" (Gen 27,29), car il n'était pas nécessaire d'enseigner l'humilité à Yaakov.

Car la véritable humilité est celle de qui reconnaît la vérité et est humble de lui-même ; au contraire, on lui enseigna à se renforcer pour être puissant et souverain sur tout, non à être abaissé. Mais à Esav on enseigna la voie de la soumission, afin que par cela il puisse se rectifier quelque peu, comme ci-dessus.

[תרל"ז] (5637)

Avec l'aide du Ciel.

Dans le Midrach : "il se réjouira grandement (guil yaguil)" : au moment où naît un juste, joie après joie. Car "et voici (ve-ele)" ajoute aux précédents, car auparavant il n'y avait que des générations (toldot) au sens matériel ; mais à partir des Pères commencèrent des générations sur le plan spirituel, pour transmettre la force de la sainteté à sa descendance après lui.

C'est cela "joie après joie" lorsque naît le juste. Car dans l'engendrement il y a une joie ; et dans la descendance des justes il y a deux joies, des deux engendrements, le matériel et le spirituel.

Et dans la paracha "et tous les puits..." qu'avaient creusés les serviteurs "aux jours d'Abraham son père, les Philistins les bouchèrent... et Its'hak revint et creusa" (Gen 26,15-18). Explication : "aux jours (bime)" ce sont les lumières qu'Abraham renouvela, et c'est dans l'aspect de la bonté ('hessed) et de l'amour du Nom.

Et dans ces lumières ils trouvèrent de l'eau. Mais ces puits furent ensuite bouchés.

C'est pourquoi Its'hak dut renouveler la voie de la rigueur (guevoura) et de la crainte du Nom. Car assurément toute cette obturation fut afin qu'Its'hak dût renouveler sa voie propre.

Et de même en est-il aussi, en particulier, chez tout homme d'Israël : lorsqu'il s'émeut parfois dans une mesure, ensuite il tombe de ce degré, afin qu'il doive chercher une autre voie, et par cela il rectifie toutes les mesures. Et toutes les voies des Pères n'étaient toutes que des conseils pour Israël, comment trouver le service de Dieu, comme il est dit dans le Midrach : Abraham innova la vieillesse (zikna), Its'hak les souffrances (yissourim).

Explication : la vieillesse est l'honneur, comme il est écrit "la splendeur des vieillards, c'est la chevelure blanche" (Prov 20,29). C'est que, par cet honneur et cette bonté que le Saint béni soit-Il fait avec l'homme, en lui donnant sagesse et connaissance (car "zaken", vieillard, est celui qui a acquis la sagesse), par ces bienfaits l'homme a honte de lui-même et revient devant le Créateur.

Et c'est la voie de l'amour. Et Its'hak est l'aspect de la rigueur (guevoura).

Et bien qu'en vérité on ne mérite la Torah que par les souffrances, selon la parole de la Guemara, malgré cela la voie d'Abraham précède et elle est bonne pour l'homme, selon la parole de nos Sages "meilleur est un seul blâme (mardout) dans le cœur de l'homme" etc. : par la honte issue de l'abondance de bien que le Saint béni soit-Il fait déverser sur lui, il n'aura pas besoin des souffrances, comme ci-dessus.

Mon grand-père, mon maître et enseigneur, de mémoire bénie, a enseigné au sujet des puits : "Éssek" et "Sitna" (Gen 26,20-21) représentent le service des jours ouvrables, et "Rehovot" (Gen 26,22) est le Chabbat. Car en semaine on atteint ces puits par les querelles et les disputes avec le mauvais penchant ; tandis que le Chabbat, cela vient par le repos, de soi-même.

C'est pourquoi il est appelé "Rehovot", car "le Nom nous a élargis (hir'hiv)" (Gen 26,22). Car lorsque cela vient par l'action de l'homme, cela ne peut se déployer beaucoup, car cela amène à des manques ; mais le saint Chabbat, où cela vient par Dieu seul, il y a en lui bénédiction et les choses s'élargissent.

C'est le sens de "car le Nom nous a élargis et nous fructifierons dans le pays" (Gen 26,22).

"Et Yitshak aima Esav car le gibier était dans sa bouche" (Genèse 25,28). Le verset donne la raison : ce n'était pas un amour véritable mais un amour dépendant d'une chose, c'est pourquoi la chose cessant, l'amour cessa.

Ainsi, lorsque Yaakov le devança dans le gibier, l'amour se perdit. Mais Rivka aimait Yaakov sans raison, et cet amour subsista à jamais.

Tel est aussi le sens du Midrach qui dit que chaque fois qu'elle entendait sa voix, son amour augmentait : c'est-à-dire qu'il ne dépendait pas d'une chose. De même, l'amour de l'Omniprésent béni soit-Il pour Israël ne dépend pas non plus d'une chose, ni même de leurs actes ; Il a simplement choisi Sa part, comme il est dit "car la part de ה' est Son peuple", et comme on dit de lui "le riche se réjouit de sa part".

C'est le sens de "Je vous ai aimés, dit ה', et vous dites : en quoi nous as-Tu aimés ? Esav n'est-il pas le frère de Yaakov, etc." (Malachie 1,2) : il n'y a pas de raison à laquelle rattacher l'amour, si ce n'est qu'Israël est attaché à Lui, béni soit-Il, par sa racine.

Concernant la bénédiction qu'il voulut donner à Esav. Il apparaît certainement que la bénédiction réservée à Yaakov, il ne voulut pas la donner à Esav ; car ensuite il le bénit "et qu'Il te donne la bénédiction d'Avraham, etc.", qui est la bénédiction réservée à Yaakov et à sa descendance après lui, celle à propos de laquelle il est dit "J'établirai Mon alliance avec Yitshak" : preuve qu'il réserva cette bénédiction à Yaakov.

Il voulut seulement bénir Esav de la bénédiction de ce monde-ci, et Yaakov vint la prendre par ruse. Car c'est le monde du mensonge (alma de-chikra), c'est pourquoi il la prit par ruse.

L'explication de la chose : bien que certes ce monde-ci revienne à Esav, il doit cependant venir par l'intermédiaire de Yaakov. C'est pourquoi il est dit à propos de Yaakov "et qu'Il te donne", et à propos d'Esav "des graisses de la terre sera ta demeure".

Car toute l'abondance doit descendre vers Israël, comme c'était le cas au temps où le Temple existait, où les nations se nourrissaient du résidu. Malgré cela, certes les méchants jouissaient de ce monde plus qu'Israël, même au temps du Temple ; seulement, l'intention essentielle d'Israël est leur attachement à la racine de l'abondance, et ils ne recherchent pas le corps des plaisirs.

Ils sont considérés comme des restes par rapport à la force du don. C'est pourquoi à Yaakov revient la bénédiction du don, "et qu'Il te donne, etc.", et à Esav le corps de la matérialité, "des graisses de la terre, etc.".

Et si Esav avait été intelligent, il aurait su que Yaakov ne lui retirait rien du tout ; au contraire, lorsque l'abondance vient par l'intermédiaire de Yaakov, cela lui est meilleur. C'est ce que lui dit son père "des graisses de la terre sera, etc., et tu serviras ton frère", c'est-à-dire : rien ne te manquera par sa bénédiction, et les graisses que tu désires seront à toi.

Il en va de même aujourd'hui : dans la mesure où cela existe au sein d'Israël, ceux qui annulent les plaisirs du monde et ne désirent que s'attacher à la racine, de même méritent-ils de recevoir aussi les abondances de ce monde-ci, pour que tout soit par leur intermédiaire, comme ci-dessus.

[תרל"ח] (année 5638)

[ב"ה] (avec l'aide du Ciel)

"Et voici les engendrements de Yitshak fils d'Avraham : Avraham engendra Yitshak" (Genèse 25,19). "Et voici" (ve-ele) ajoute aux précédents, car il est écrit "voici les engendrements des cieux et de la terre lors de leur création" - be-hibaram, be-Avraham (par Avraham).

Et maintenant s'ajouta une consolidation dans le monde par l'aspect de Yitshak, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : Avraham répara le monde par l'aspect de l'amour et de la bonté ('hessed), et Yitshak par l'aspect de la crainte et de la mesure de rigueur (midat ha-din). Et nous voyons que l'essentiel du tri (berour) se fit par Yitshak, dont se trierèrent Yaakov et Esav, chacun pour être à part : nous apprenons que la crainte est l'essentiel.

Toutefois, l'essentiel de la crainte est celle qui vient par l'amour, et de cela naquit un point de vérité. C'est le sens de "Avraham engendra Yitshak", c'est-à-dire que parce que la crainte de Yitshak provenait de l'ensemble de l'amour de son père, par cela naquit de lui Yaakov.

Et toutes ces choses, chaque homme d'Israël doit aussi en particulier s'en réparer lui-même, car il est un monde en miniature dans toutes les mesures. Et il est écrit "et tous les puits, etc., les Philistins les bouchererent ; et Yitshak revint et creusa, etc.".

Tout cela fut afin que Yitshak dût réparer le monde selon l'aspect qui lui revient ; c'est pourquoi la voie de notre père Avraham, la paix soit sur lui, fut bouchée pour un temps. Malgré cela, par le service de notre père Yitshak dans la mesure de rigueur s'éveilla aussi l'aspect d'Avraham, comme il est écrit "et il revint" - aspect de techouva (retour), etc.

"Et il leur donna des noms comme les noms que leur avait donnés son père", pour montrer qu'ensuite revinrent aussi les illuminations premières qu'avait réparées notre père Avraham. Il en va de même pour chaque homme : après qu'il s'est réparé par l'aspect de l'amour, la voie se bouche, afin qu'il doive réparer les autres mesures, puis reviennent en bien toutes les illuminations et les efforts premiers.

"Et Je donnerai à ta descendance, etc., parce qu'Avraham a écouté Ma voix, etc." (Genèse 26,4-5). Et c'est difficile : n'est-il pas enseigné que chacun des patriarches est méritant par lui-même ?

Alors pourquoi ה' béni soit-Il le fit-il dépendre du mérite d'Avraham ? Mais la chose est ainsi : le don pour les générations, pour la descendance d'Israël, ne peut dépendre de Yitshak, qui est la mesure de rigueur et qui voulait tout conduire strictement selon la ligne du jugement.

Or le Saint béni soit-Il avait déjà vu que le monde ne subsiste pas selon la mesure de rigueur ; c'est pourquoi le verset le fit dépendre de la mesure d'Avraham. Bien que tout soit selon le jugement, il existe cependant un jugement par lequel on juge l'homme, à savoir s'il est digne qu'on agisse envers lui avec bonté : c'est le jugement selon l'aspect de la bonté, par lequel le monde est conduit.

Or ce don, l'Omniprésent le lui donna par Sa bonté, béni soit-Il ; et bien qu'il l'eût mérité aussi par la mesure de rigueur, le Saint béni soit-Il voulut le lui donner par la mesure de bonté, c'est pourquoi Il le fit dépendre de l'acte d'Avraham, et comprends. Et il est possible que ce fut là la raison pour laquelle le Créateur béni soit-Il fit en sorte que la bénédiction de Yaakov vienne de son père à son insu.

Car la volonté de Yitshak était de le bénir selon la mesure de rigueur, comme l'écrit Rachi de mémoire bénie sur "et que l'Elokim te donne" - avec justice (din), etc. Mais avec le jugement propre de Yitshak, le monde ne peut subsister.

Toutefois, alors qu'il pensait que c'était Esav - et sans doute Yitshak savait-il que la valeur de Yaakov surpassait celle d'Esav, seulement il voulait bénir l'aîné. Et il est connu que le jugement est selon le niveau de celui qui est jugé, et le jugement du juste est certes plus rigoureux, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "Il est précis avec les justes jusqu'à l'épaisseur d'un cheveu." Il se trouve donc que la bénédiction qu'il donna à Esav selon sa pensée, dans la mesure de rigueur, est en réalité pour Yaakov dans la mesure de bonté et de miséricorde, et comprends.

Et tout cela fut pour notre bien à nous, descendance de Yaakov ; car Yaakov notre père lui-même, sans doute, méritait aussi par le jugement. C'est ce qu'il dit à sa mère "voici, Esav mon frère est un homme velu, et moi je suis un homme lisse" (Genèse 27,11) : selon ce qui précède, l'explication est : comment prendrait-il une bénédiction réservée à Esav ?

Mais c'était pour le bien de ses fils après lui, comme ci-dessus.

J'ai déjà écrit ailleurs les saintes paroles de mon maître le grand-père (mori zkeni) de mémoire bénie au sujet des puits Éssek et Sitna, qui sont l'aspect des jours ouvrables, et de Rehovot, qui est le Chabbat, la "souccah de paix". Et il y a lieu d'élargir la chose selon l'enseignement de nos sages de mémoire bénie : "dans les places (rehovot) elle donne de la voix" (Proverbes 1,20) - au lieu où on l'élargit, etc.

Car il est écrit "la voix est la voix de Yaakov" (Genèse 27,22), ce qui signifie l'esprit intérieur qui est en chaque homme d'Israël, comme il est écrit "et Il insuffla en ses narines, etc." - "en esprit parlant" (roua'h memalela), vois-le dans le Targoum. Il se trouve que la voix est l'essentiel de la vitalité spirituelle ; mais les mains, qui sont le vêtement extérieur dans le corps et les actes matériels, celles-là ont besoin de réparation (tikoun).

Et l'on peut dire que la voix est comparée à la longueur de la chose, dans le sens de ce qui est dit du "monde qui est entièrement long" - que nous avons expliqué ailleurs comme étant l'attachement de tout à sa racine, au point qu'il n'a pas d'interruption : cela s'appelle "la longueur des jours" (orkha de-yomin). Toutefois, le déploiement du point dans tous les actes, pour entraîner aussi l'action matérielle à la suite de la sainteté, est comparé à la largeur de la chose, et c'est l'essentiel du service des êtres d'en bas.

De même, les jours ouvrables se prolongent jour après jour, et chacun a son sujet et son illumination particulière ; et au saint Chabbat se rassemblent toutes les racines des jours, c'est pourquoi il est appelé Rehovot (les larges). Et il me semble que c'est un sujet profond.

[תרל"ט] (année 5639)

[ב"ה]

"Et que l'Elokim te donne, etc." (Genèse 27,28). Dans le Midrach : "qu'Il donne et redonne encore ; qu'Il te donne Sa divinité, etc.".

L'explication : car aussi à propos d'Esav il dit "des graisses de la terre et de la rosée des cieux" ; mais la différence est le don dont il bénit Yaakov, à savoir qu'il ait un attachement dans la réception de l'abondance de la main du Donateur, béni soit-Il, et c'est là l'essentiel de la bénédiction. C'est le sens de "qu'Il donne et redonne encore", c'est-à-dire qu'il ait toujours un attachement à la racine de l'abondance.

Et à Esav il dit qu'il aurait ce dont il a besoin, quoi qu'il en soit ; mais à Yaakov il remit la force de l'abondance, et c'est là l'essentiel de la bénédiction. C'est pourquoi il dit "vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ qu'a béni ה'" (Genèse 27,27), et c'est l'odeur du Gan Éden (jardin d'Éden), comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie.

L'explication : il sentit qu'il avait un attachement à la racine suprême, et du fait de cet attachement les justes ont l'odeur du Gan Éden ; c'est pourquoi la bénédiction lui revient, comme ci-dessus. C'est pourquoi "sois un maître pour tes frères, etc." (Genèse 27,29), car à tous l'abondance s'écoule par son intermédiaire, puisqu'il est attaché à la force de la racine.

"Sois" (hevé) est un mode impératif : qu'il accepte sur lui d'entraîner l'abondance vers toutes les nations, si elles sont assujetties sous sa main. [Et en vérité tout le monde aurait été réparé, n'eût été la méchanceté d'Amalek qui se révolta contre Israël, comme je l'ai écrit ailleurs.]

[תר"מ] (année 5640)

[ב"ה]

Dans le Midrach : "il se réjouira grandement, etc." (gil yagil) - une joie après une joie, etc. Car il est écrit "et voici les engendrements", qui ajoute au sujet précédent où il est écrit "les engendrements des cieux et de la terre".

Et ces engendrements de Yitshak, dont naquit Yaakov, sont l'achèvement de la perfection de façon permanente, comme il est enseigné sur le verset "ils ne s'écarteront pas de ta bouche, etc., ni de la bouche de ta descendance, ni de la bouche de la descendance de ta descendance, désormais et pour toujours" (Isaie 59,21). C'est pourquoi, après que se fut formée cette liaison des trois patriarches, se fit une réparation permanente pour la descendance d'Israël.

Car déjà auparavant il y avait des justes, comme Adam, Noah, Méthousélah, etc., mais c'était par hasard qu'il s'en trouvait un dans une famille ; tandis que maintenant se fit une réparation permanente, pour que se prolonge la chaîne de la sainteté dans leurs engendrements, génération après génération, jusqu'à la venue de notre Machiah juste. Et aussitôt, en ce même temps, naquit "l'un en face de l'autre" : Esav, qui est Edom, dont la royauté se prolonge jusqu'au Machiah.

Car chaque fois que naît un juste, naît en face de lui une opposition. Et il en est ainsi toujours, aussi en particulier pour chaque homme dans son élévation d'un degré à l'autre, tous les jours de sa vie.

Et en vérité cette opposition n'est là que pour donner force et vigueur à la sainteté, comme il est écrit "un peuple sera plus fort que l'autre" (Genèse 25,23).

Et comme je l'ai déjà écrit au sujet des dix famines dont parle le Midrach, et sur le verset "et tous les puits, etc., qu'avaient creusés les serviteurs de son père aux jours d'Avraham" (Genèse 26,15). L'explication : c'est dans l'illumination des jours d'Avraham notre père qu'ils creusèrent ces puits ; et aussi des jours au sens propre, comme il est dit "de même qu'ils sont parfaits (intègres), ainsi leurs années sont parfaites".

Puis vint la famine et les Philistins les bouchererent, afin que Yitshak creuse une voie nouvelle. Et de même on trouve de cela en chaque détail, et à bon entendeur peu de mots suffisent (ve-dai la-mevin).

Sur le verset de la haftara "et J'ai aimé Yaakov, et Esav J'ai haï" (Malachie 1,2-3). À première vue on ne comprend pas quelle nouveauté il y a là ; et sinon quoi donc - serait-ce la justice du juste et la méchanceté du méchant qui le causent ?

Mais l'explication est que ה' béni soit-Il donna Son amour à la descendance de Yaakov non pas selon leurs actes, comme il est écrit "Je les aime par largesse (spontanément)" (Osée 14,5). Et la raison est qu'un amour qui dépend d'une chose, la chose cessant, l'amour cesse.

Toutefois ה' béni soit-Il choisit Yaakov ; bien que ce fut à cause de la bonté de ses actes, malgré cela il mérita par là que l'Omniprésent l'aime d'un amour qui ne dépend pas d'une chose. Et de même Esav se causa par ses actes qu'une haine s'attire sur lui, au-delà des mauvaises actions qui sont en lui.

Et cette chose, en vérité, nous n'en avons pas de compréhension ; seulement, telle est Sa volonté, béni soit-Il.

Dans le Midrach : "Yaakov a racheté Avraham." Bien que chacun soit méritant par lui-même, la chose est cependant que la mesure de notre père Avraham était la mesure de bonté ('hessed), et Yaakov racheta Avraham par la mesure de rigueur (din). C'est le sens de la parabole "celui qui est jugé devant le souverain, etc.".

À savoir : mériter la bonté par la mesure de rigueur se fait par la force de Yaakov, qui est la mesure de miséricorde (rahamim). C'est le sens de "Yaakov, qui a racheté Avraham".

[תרמ"א] (année 5641)

[ב"ה]

J'ai déjà écrit les années précédentes au sujet des puits que les Philistins bouchererent, afin que notre père Yitshak ouvre une ouverture nouvelle ; et c'est pourquoi il y eut aussi une occultation particulière. Car c'est cela même la force pour trouver la source : par le fait de surmonter pour ôter la pierre d'achoppement, comme il est écrit "et un peuple sera plus fort que l'autre" (Genèse 25,23).

Et il est écrit aussi "et comme des trésors cachés tu la chercheras" (Proverbes 2,4) : il apparaît qu'en tout lieu il y a un trésor caché, et à ce sujet il est dit "j'ai peiné et j'ai trouvé". Et voici, il est écrit "combien est grande Ta bonté que Tu as cachée (tsafanta) pour ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20).

Car il est enseigné : jusqu'à Avraham c'était tohu-bohu, et par Avraham notre père commença la lumière, comme il est écrit "et Il vit, etc., que c'était bon, et Il sépara" - qu'Il la cacha pour les justes, etc. De même cela s'accomplit dans le cas de notre père Yitshak, l'aspect du "caché" (tsafoun) ; puis vint ensuite la "grande bonté" (rav tov), qui est l'aspect de notre père Yaakov.

Dans le Midrach : "maison de Yaakov, qui a racheté Avraham, etc.". Or notre père Avraham n'était-il pas méritant d'être sauvé par son propre mérite ?

Et il convient de dire que notre père Avraham, dans son amour du Créateur béni soit-Il, aspirait à être brûlé pour la gloire de Son Nom, et il en aurait eu plus de plaisir que d'être sauvé. Et ce n'est pas étonnant, comme l'ont bien dit les sages : "une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde-ci vaut mieux que toute la vie du monde à venir ; et une heure, etc., (de contentement de l'esprit dans le monde à venir vaut mieux) que toute la vie de ce monde-ci" (Avot 4,17).

Seulement la matière fait obstacle. Mais Avraham, dont il est dit "Avraham qui M'aime" (Isaie 41,8), sans doute aspirait-il à cela plus qu'à tous les jours de son existence sur la terre ; seulement, afin que sorte de lui Yaakov, pour cela même la volonté de notre père Avraham fut aussi d'être sauvé, et c'est "la maison de Yaakov, qui a racheté, etc.".

Sur le verset "et l'aîné servira le cadet" (Genèse 25,23), nous avons déjà expliqué selon le saint Zohar "celui qui est petit (zeir) est grand (rav)". Car est-il concevable que Yaakov soit appelé "cadet (petit)" pour un seul instant, celui où il sortit après Esav ?

Mais c'est selon le Midrach : "car vous êtes le plus petit (ha-méat)" - vous vous amoindrissez vous-mêmes ; et c'est un signe de vérité qu'ils sont attachés au Dieu de vérité. Et parce qu'ils reconnaissent la vérité, chaque fois que leur grandeur augmente ils s'amoindrissent davantage.

Mais Esav n'a pas la force de s'amoindrir, seulement parfois à-t-il une soumission mensongère. Et c'est cela même les bénédictions "et qu'Il te donne, etc., sois un maître, etc." : car assurément celui qui est humble et accepte sur lui le joug du Royaume des cieux, celui-là peut recevoir l'élévation sur toutes les nations.

Car toute la volonté d'Israël de dominer sur les nations idolâtres est afin de les rapprocher toutes sous le joug de Sa royauté, béni soit-Il, et ils ne changent pas du fait de la domination. C'est ce qui est écrit "et qu'Il te donne" - qu'Il donne et redonne encore, etc. : qu'ils ne changent pas du fait de l'abondance qui leur est donnée.

Sur le verset 'Et Je multiplierai ta descendance... à cause d'Abraham Mon serviteur' (Genèse 26,24). De même il est écrit 'parce qu'Abraham a écouté Ma voix...' (Genèse 26,5).

Its'hak notre père n'était-il donc pas méritant par lui-même ? Mais c'est que le Saint béni soit-Il voulut multiplier sa descendance à cause d'Abraham (que la paix soit sur lui) et non à cause de son propre mérite, selon la parole de nos Sages de mémoire bénie : il monta dans la Pensée divine de le créer par la mesure de rigueur (midat ha-din), et Il vit que le monde ne subsisterait pas, et Il lui associa la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim).

Or Its'hak servait ה' par la mesure de rigueur, et tel était tout le sens des bénédictions que le Créateur béni soit-Il fit advenir par l'intermédiaire de Rebecca, afin que Yaakov les reçoive sans le consentement d'Its'hak. Et assurément tout cela était nécessaire, car il fallait que la pensée et la volonté d'Its'hak fussent ainsi, de conduire tout selon la stricte justice (din) ; seulement, dans l'acte, il ne pouvait mener cela à terme.

Aussi le Saint béni soit-Il associa la mesure de miséricorde afin de faire subsister le monde. Et cela se fit par l'intermédiaire de Rebecca, comme il est écrit dans la paracha Haye [Sarah], sur le verset 'et par elle je saurai que Tu as fait bonté avec mon maître' (Genèse 24,14).

Et il est enseigné : celui qui s'appuie sur son propre mérite, on le fait dépendre du mérite d'autrui... Et il ne semble pas que cela soit exposé seulement en blâme ; l'explication est plutôt que celui qui s'appuie sur son propre mérite sert dans l'aspect de la rigueur, voulant tout prendre selon ses actes, comme il est dit 'venir par la force du bras'.

Mais en vérité le monde ne subsiste pas par la rigueur, et c'est seulement parce que la volonté de ces justes est pour le Nom du Ciel (le-chem chamayim) que le Saint béni soit-Il les assiste par le mérite d'autrui : telle est leur récompense. De même, parce que la volonté d'Its'hak était pour le Ciel, le Saint béni soit-Il fit advenir cet acte par le mérite d'Abraham.

Vois dans le livre Chaaré Ora comment la volonté d'Its'hak était selon la mesure de rigueur. Et l'allusion est dans le Chema que l'on dit chaque jour : car le passage 'Et tu aimeras' (ve-ahavta) est l'aspect d'Abraham, et 'Et il sera, si vous écoutez' (ve-haya im chamoa) est l'aspect d'Its'hak, où il y a bénédiction et malédiction ; c'est pourquoi les bénédictions étaient essentiellement dans la main d'Its'hak (que la paix soit sur lui).

Et l'allusion se trouve dans ce que disent nos Sages de mémoire bénie sur 'et Je te bénirai', ce qui rejoint 'le Dieu d'Its'hak...', vois là-bas.

[Année 5642 (תרמ"ב), 1881-1882]

Avec l'aide du Nom (be-ezrat ha-Chem).

'Abraham engendra Its'hak...' (Genèse 25,19). Nous avons déjà écrit au sujet de l'enseignement selon lequel les railleurs de la génération disaient [qu'elle avait conçu] d'Abimelekh... ; c'est pourquoi le Saint béni soit-Il façonna les traits de son visage [semblables à ceux d'Abraham] : il y a là un témoignage qu'Abraham a bien engendré Its'hak.

Et nous avons expliqué que la vérification de l'authenticité de la crainte (yira) se fait lorsqu'elle vient du sein de l'amour (ahava), et de même l'amour qui vient du sein de la crainte. Comme l'écrit le Ramban de mémoire bénie, l'amour et la crainte, en toutes choses, s'opposent l'un à l'autre, sauf dans le service du Saint béni soit-Il où ils s'unissent.

Or la crainte requiert un témoignage, car elle est davantage entachée de l'intérêt propre de l'homme qui craint le châtiment ; mais l'amour est un signe de vérité. C'est pourquoi il y eut témoignage que cette crainte d'Its'hak venait de la force de l'amour et qu'elle était une crainte de vérité, car il y a deux craintes, comme on le sait.

C'est pourquoi les railleurs disaient qu'il n'agissait que pour lui-même (le-garmeih avid) : cela ne serait que l'œuvre des nations et non le degré propre aux enfants d'Israël. Et le témoignage à ce sujet est qu'Abraham a engendré Its'hak.

C'est pourquoi il est écrit 'et Its'hak revint et creusa... et il leur donna des noms...' (Genèse 26,18), c'est-à-dire qu'il revint éveiller l'amour par le moyen de la crainte, comme il est expliqué plus loin longuement. Et sur ces deux aspects on a l'obligation de lire chaque jour 've-ahavta' et 've-haya im chamoa', les aspects d'Abraham et d'Its'hak.

Et dans 've-haya im chamoa' il y a récompense et châtiment, et c'est le degré d'Its'hak ; c'est pourquoi les bénédictions étaient dans la main d'Its'hak.

Dans le Midrach : 'dix famines vinrent au monde...'. Car il y a dix Paroles [de la Création] au sujet desquelles les Sages ont dit qu'une récompense revient aux justes qui maintiennent et clarifient la force vitale du monde issue de ces Paroles.

Et chaque Parole a un voile et une occultation (hester) ; et par les méchants qui les détruisent... Bien qu'il y eût une famine réelle, l'allusion vise la famine intérieure.

Et dans le futur la famine intérieure sera dévoilée, comme il est écrit 'non une faim de pain...' (Amos 8,11) ; mais maintenant la famine aussi se revêt d'un vêtement. Et il est enseigné que par une seule Parole le monde pouvait être créé, et il y aurait aussi eu une légère occultation subtile : telle est la famine qui sera dans le futur, comme ci-dessus.

Et il est écrit 'et tous les puits... les Philistins les bouchent' (Genèse 26,15), car les méchants détruisent. Or l'essentiel du service des Pères demeura pour les fils ; mais en leurs jours ils illuminaient le monde entier, et c'est le sens de 'qu'avaient creusés les serviteurs de son père', comme il est dit 'les nobles des peuples se sont rassemblés, le peuple du Dieu d'Abraham...' (Psaumes 47,10).

Et ce peu de lumière qui existait aussi pour eux, ils l'ont bouche pour eux-mêmes ; ensuite 'Its'hak revint et creusa...' et il illumina aussi pour eux, c'est pourquoi les Philistins revinrent et se soumirent à lui, comme déjà dit à ce sujet. Et le verset loue les Pères qui l'emportèrent sur toutes ces famines.

Et c'est le sens de 'outre la première famine' (Genèse 26,1), ce qui laisse entendre que la première aussi subsistait encore ; mais, comme ci-dessus, ce sont des occultations que les justes réparent, jusqu'à ce qu'à la fin soient réparés tous ces lieux qui requièrent réparation (tikoun) par les justes. Et de même, dans chaque détail il y a plusieurs sortes d'occultations.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il a placé dans l'homme des mesures (midot) distinctes, et toutes sont nécessaires au service du Saint béni soit-Il : parfois il faut prendre conseil par la crainte, parfois par la joie, parfois par la sagesse ; et quand on répare un peu, il reste ensuite autre chose à réparer.

Sur le verset 'Et que Dieu te donne' (ve-yiten lekha) (Genèse 27,28) : Il donne et donne encore. L'explication : telle est la voie du juste, qui ne désire pas remplir sa maison d'argent et d'or, mais souhaite seulement cette bénédiction que le Saint béni soit-Il lui donne à chaque instant selon son besoin.

C'est pourquoi les maîtres de la foi (marei de-mehemnouta) prient chaque jour pour leur subsistance, comme il est écrit dans le saint Zohar. Et dans la bénédiction d'Esau il est écrit 'des graisses de la terre sera ta demeure...' (Genèse 27,39) ; mais pour Yaakov il est écrit 'et Il donnera', car il a un renouvellement de l'influx (chefa) chaque jour, comme il est dit 'Il renouvelle par Sa bonté, chaque jour, l'œuvre du commencement'.

Et de ce renouvellement reçoit celui qui se confie en ה'. Et c'est ainsi qu'il est écrit 'les yeux de tous espèrent en Toi...

Tu leur donnes leur nourriture en son temps' (Psaumes 145,15).

[Année 5643 (תרמ"ג), 1882-1883]

Avec l'aide du Nom.

Dans le Midrach : 'et l'aîné servira le cadet' (Genèse 25,23), c'est-à-dire, s'il a du mérite, il servira. Le monde explique : si Yaakov a du mérite [Esau le servira].

À mon avis l'explication n'est pas ainsi, car le verset parle d'Esau. De plus, s'il en était ainsi, que si celui-ci [Yaakov] a du mérite il serait l'aîné, quelle serait alors la différence entre eux ?

Or le verset vient pour expliquer et non pour rester obscur. L'explication est plutôt : si Esau avait du mérite, il serait serviteur de Yaakov, et ce serait son bien et sa réparation ; et s'il n'a pas de mérite, il servira parmi les enfants d'Israël, ce qui est assurément sa chute.

Et de même nous trouvons dans la bénédiction d'Its'hak à Esau 'et tu serviras ton frère' (Genèse 27,40), qui est sa bénédiction, car assurément c'est une plus grande bénédiction d'être serviteur d'un homme d'Israël que de servir avec un homme d'Israël dans la dureté (be-farekh). Ensuite j'ai trouvé dans le Midrach, sur le verset 'et tu serviras ton frère' : [si] toi aussi tu as du mérite..., vois là-bas.

Et il est écrit dans le Yefé Toar que Rachi a expliqué 'si tu as du mérite, tu domineras sur Esau', sauf qu'il a forcé son intention, alors que l'explication est simple comme je l'ai dit.

Au nom de mon grand-père (mori zkeni) de mémoire bénie : nos Sages de mémoire bénie ont dit au sujet du Chabbat : 'J'ai un bon présent dans Mon trésor [et Chabbat est son nom]' ; et nous tenons pour règle que 'celui qui donne, donne d'un œil généreux (be-ayin yafa)', et c'est pourquoi 'celui qui donne un champ contenant une citerne conserve pour lui un chemin d'accès', vois là-bas. De même, le Chabbat, qui est appelé un don, donne aussi la bénédiction de recevoir le Chabbat.

Et il est écrit 'la porte sera fermée durant les six jours ouvrables, et le jour du Chabbat elle s'ouvrira' (Ezechiel 46,1) : nous avons expliqué que le Chabbat ouvre ce qui est fermé durant les jours ouvrables. Et il est possible que ce soit à ce sujet qu'il a été dit que 'l'ouverture du puits fut créée la veille du Chabbat, au crépuscule' (Avot 5,6), car le Chabbat est le puits ; seulement la préparation aussi, la veille du Chabbat, est donnée du Ciel, ce moment étant le temps d'ouvrir l'ouverture du puits, qui est le chemin pour relier les jours ouvrables au Chabbat.

Et selon que l'homme aspire ardemment à recevoir le Chabbat dans la joie, ainsi lui montre-t-on le chemin ; car le corps même du don est le puits, mais du fait même qu'on aspire à entrer dans le Chabbat, le chemin aussi est inclus dans le don, Celui qui donne donnant d'un œil généreux, comme ci-dessus.

[Année 5644 (תרמ"ד), 1883-1884]

Avec l'aide du Nom.

Sur le verset 'Et voici les engendrements d'Its'hak fils d'Abraham : Abraham engendra Its'hak' (Genèse 25,19), pour faire savoir que tous les jugements de ה' et Ses rigueurs (guevourot) sont entièrement par la force de la bonté ('hessed), comme il est écrit 'et à Toi, ה', la bonté, car Tu rétribues chacun selon son œuvre' (Psaumes 62,13) : tel est l'essentiel de la bonne bonté que le Saint béni soit-Il garde pour ceux qui L'aiment, comme il est écrit 'car celui que ה' aime, Il le corrige' (Proverbes 3,12). Et c'est le sens de 'Abraham engendra Its'hak' : tous les jugements (dinim) et les rigueurs naissent de la force de la bonté.

[Et tel est le sens du pieux (hassid) qui agit en deçà de la stricte justice, c'est-à-dire que l'intériorité de la rigueur est bonté.] Et auparavant il est écrit 'les engendrements d'Ismaël' : 'sur la face de tous ses frères il tomba' (Genèse 25,18) ; et ensuite 'les engendrements d'Its'hak', pour faire connaître la différence dans la manière dont le Saint béni soit-Il se conduit avec les justes, comme il est écrit 'et tu sauras que ה' ton Dieu... garde l'alliance et la bonté... et rétribue Ses ennemis en face...' (Deutéronome 7,9-10). C'est pourquoi Ismaël reçut aussitôt la bonté qu'il hérita d'Abraham, 'sur la face de tous ses frères'.

Et les engendrements d'Its'hak furent Yaakov notre père, et aussitôt naquit pour lui son adversaire (satano) Esau le méchant, et il traversa maintes souffrances ; pour la raison que le Saint béni soit-Il garde la bonté pour ceux qui L'aiment, afin qu'il n'en résulte qu'une bonne fin. Car assurément le Saint béni soit-Il est bon et fait le bien, mais du fait des receveurs il faut des voies pour qu'ils reçoivent la bonté dans le bien, et cela se fait par la rigueur (guevoura).

Et il est écrit 'combien est grande Ta bonté que Tu as celée' (Psaumes 31,20), car Abraham (que la paix soit sur lui) était la lumière, et il est écrit 'et Dieu sépara la lumière', qu'Il cela pour les justes. C'est pourquoi il y eut ensuite l'aspect d'Its'hak, qui est la mise en réserve (gueniza) 'que Tu as celée', et de cela naquit Yaakov notre père, le bien celé pour les justes [c'est-à-dire Joseph, Juda et David].

Et il en va de même dans le service de l'homme envers le Saint béni soit-Il : d'abord l'homme doit atteindre la crainte de ה', et par l'aspiration ardente de l'amour on mérite la crainte du Ciel, et il faut réparer les mesures d'amour et de crainte ; ensuite on mérite le point de vérité, qui est la mesure de Yaakov (que la paix soit sur lui). Car de même qu'il en fut dans l'ensemble, tel est l'ordre dans chaque détail.

Et il est connu que l'amour et la crainte requièrent une clarification (birour), et la mesure de la vérité est la clarification complète. Et par voie d'allusion on peut expliquer le thème des trois puits : Éssèk, Sitna et Rehovot.

Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père de mémoire bénie que les jours ouvrables sont l'aspect d'Éssèk et de Sitna, et que Rehovot est le saint Chabbat, jour de repos, qui est l'aspect de Yaakov notre père, dont il est écrit 'un héritage sans limites', 'et tu t'étendras vers l'ouest...' (Genèse 28,14), vois dans le Midrach. Et l'allusion est qu'on ne peut parvenir à cet aspect avant de traverser d'abord l'aspect d'Éssèk et de Sitna.

Et l'on peut faire allusion au fait que dans l'aspect de l'amour il y a une expansion de déchet (pesolet) : et c'est Éssèk, 'ils se querellèrent avec lui' en disant 'à nous l'eau' (Genèse 26,20). Et dans l'aspect de la crainte il n'y a pas d'expansion, mais elle est Sitna, un terme de haine (sina), signifiant qu'il est très difficile d'être celui qui craint ה' comme il convient, et c'est Sitna.

Et dans cette querelle il n'est pas écrit 'à nous l'eau', seulement qu'on ne laisse pas l'homme être dans la crainte comme il convient. Malgré tout, par ces deux étapes on parvient ensuite à Rehovot.

Et c'est le sens de 'les engendrements d'Its'hak fils d'Abraham', comme ci-dessus. C'est pourquoi la Torah mentionne aussi ces puits, bien qu'on se soit querelle à leur sujet, car c'est par eux qu'il parvint à Rehovot.

Et comme nos Sages l'ont dit : 's'il dit j'ai peiné et je n'ai pas trouvé, ne le crois pas' : même s'il voit qu'il n'a pas trouvé, c'est pourtant une préparation pour la suite, car aucune peine dans le service de ה' n'est vaine, à Dieu ne plaise ; et il y a une inclination dans le cœur, bien qu'il n'ait pas encore la force de la mener à l'acte.

'Et il y eut une famine dans le pays, outre la première famine...' (Genèse 26,1). Cela laisse entendre que la première famine subsistait encore.

Et l'affaire s'explique selon le Midrach : 'dix famines vinrent au monde, et toutes aux jours de grands hommes...', car ce sont des occultations que les êtres d'en bas doivent réparer. C'est pourquoi Abraham notre père répara la famine de son temps et ouvrit une porte pour servir ה' dans l'aspect de l'amour.

Et il est connu que chaque mesure a son occultation, car il y a un amour bon et un amour mauvais : puisque, après la faute, il y a en toute chose un mélange. Et de même en particulier chez chaque homme : après toute atteinte spirituelle (hasaga), l'accompagnent une opposition et une occultation ; seulement le Saint béni soit-Il crée le remède avant la plaie.

Et après le service d'Abraham (que la paix soit sur lui) vint la famine qui était spécialement destinée à être réparée par le service d'Abraham notre père. Et il en est ainsi de tout temps.

C'est pourquoi le serviteur de ה' qui se plaint en voyant diverses occultations dans le service de ה', ce n'est pas par sagesse qu'il a interrogé à ce sujet, car au contraire l'occultation lui vient pour son bien, en ce temps même où il est déjà en son pouvoir de la réparer. Et les Pères ont réparé chacun une famine particulière, et ils n'ont pas annulé la famine mais ont œuvre par des conseils pour trouver les illuminations et le dévoilement au sein même de la famine.

Et tel est le sens de 'outre la première famine', comprends-le bien. Et c'est cela même le sens de ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie : les Pères ont choisi l'exil, comme il est écrit 'leur Rocher les a vendus...' (Deutéronome 32,30), c'est-à-dire qu'ils ont voulu laisser ce service à leur descendance après eux, pour réparer et clarifier la gloire de Sa royauté, béni soit-Il, même aux jours de famine et d'exil.

Sur le verset 'Et maintenant, prends donc tes armes' (Genèse 27,3). On peut dire qu'Its'hak notre père connaissait les actes d'Esau, mais qu'il voulait le ramener au repentir (techouva). 'Et maintenant' (ve-ata) est un terme de repentir.

Et si cela s'était accompli, il aurait élevé tout le butin de chasse vers ה' et c'eût été la réparation complète. Et c'est le sens de 'prends donc tes armes...', car assurément tout était beau en son temps, car la volonté d'Its'hak était de réparer tout le côté de la rigueur (guevoura) et de la kelipa (écorce, force impure).

Seulement le monde ne peut subsister par la mesure de rigueur. Et nous avons écrit ailleurs que la volonté doit ainsi être de réparer selon la mesure de rigueur, mais que, dans l'acte, il faut associer la mesure de miséricorde.

C'est pourquoi la pensée de notre père Its'hak ne s'accomplit pas dans l'acte. Et il est possible qu'Esau lui-même aussi méditait de se repentir, mais qu'il ne put le faire passer de la puissance à l'acte.

C'est pourquoi nos Sages de mémoire bénie ont écrit que la tête d'Esau repose dans la caverne de Makhpéla, comme ci-dessus, car il avait une volonté tournée vers le Ciel ; et cela, Its'hak le réalisa dans sa pensée, mais dans l'acte il ne devait pas en être ainsi.

Sur le verset 'et il sera, lorsque tu t'insurgeras...' (Genèse 27,40), Rachi explique : lorsqu'ils se relâcheront de la Torah, tu auras un prétexte pour te plaindre... L'affaire s'explique selon ce qu'écrit Rachi sur 'et que Dieu te donne' : si tu as du mérite... ; mais pour Esau il est écrit 'il sera à toi' en tout état de cause.

C'est-à-dire que l'influx (chefa) a été remis dans la main des enfants d'Israël, comme il en était au temps du Temple, où par le service des enfants d'Israël ils faisaient descendre l'influx et le maintien de la nature. Et en vérité, lorsque les enfants d'Israël se tiennent dans leur justice, alors même l'essence résiduelle dont le monde entier se nourrit par leur intermédiaire leur revient à eux davantage que selon la voie de la nature, et ils n'ont nullement à se plaindre.

Cependant, lorsque les enfants d'Israël ne se tiennent pas au degré qui convient, et il est écrit 'et Il fermera les cieux...' (Deutéronome 11,17), alors les méchants ont de quoi se plaindre, car ce monde-ci leur revient même sans avoir préalablement servi ה'. Et c'est pourquoi il est écrit ensuite 'et vous périrez vite' (Deutéronome 11,17), ce que Rachi explique : par les nations.

Et c'est le sens de 'lorsque tu t'insurgeras' : tu auras un manque du fait que l'influx est donné par la main des enfants d'Israël ; 'et tu briseras son joug', car les enfants d'Israël sont entrés dans la tâche de réparer le monde entier et de faire descendre l'influx, par leur service, pour toutes les nations. Et c'est le sens de 'si tu t'es porté garant pour ton prochain' (Proverbes 6,1) : les enfants d'Israël se sont faits garants d'établir que, par la force de la Torah et de leur service au Temple, toutes les créatures seraient bénies.

Et c'est le sens de ce que dit le Midrach : elle est appelée 'la Choulamit' (Cantique 7,1), car ils ont fait la paix (chalom) entre les mondes supérieurs et inférieurs, vois là-bas.

[Année 5645 (תרמ"ה), 1884-1885]

Avec l'aide du Nom.

Sur le verset "un peuple sera plus fort que l'autre peuple" (Genèse 25,23). "Le'om" (peuple) désigne la royauté (malkhout).

Et selon la mesure où l'on accepte le joug de la royauté des Cieux, ainsi devient-on affranchi de la royauté de chair et de sang. Comme il est enseigné dans la Michna : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug de la royauté [des nations].

Et de même, celui qui est soumis à la royauté de chair et de sang ne peut recevoir comme il convient la royauté des Cieux, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar (Behar) : "celui qui est lié à un autre..." Et ces asservissements n'ont pas de fin. Et toujours, selon la mesure où l'on accepte constamment le joug de la royauté des Cieux, on sort de sous la main du Sitra A'hra (le "côté autre", les forces du mal).

Et c'est ce que dit la Michna : "on écarte de lui et on met sur lui..." - car les deux asservissements sont en chaque homme d'Israël. "Un peuple sera plus fort que l'autre" : quand l'un se lève, l'autre tombe, comme l'explique Rachi, ainsi qu'on l'a dit plus haut.

Au sujet des puits. Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a expliqué : "Essek" (contestation) et "Sitna" (accusation) sont l'aspect du service des jours ouvrables.

Et ensuite on mérite le Chabbat, "Rehovot" (les larges espaces). Et c'est un don venu du Ciel, comme il est dit au sujet du Chabbat : "j'ai un bon présent [dans ma réserve]..." Et il semble que c'est pourquoi il n'y a sur lui ni querelle ni contestation, puisqu'il vient par une force supérieure.

Et c'est ce que dit le verset : "car maintenant ה' nous a élargis" (Genèse 26,22). Et de même on dit au sujet du Chabbat : "Il étend sur nous la souccah de paix", et il n'y a pas de contact d'un étranger le Chabbat.

Et c'est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui vient le Chabbat, une aide venue de la racine de l'âme. [Et il est possible que les trois puits soient l'aspect du nefech, du roua'h et de la nechama ; dans le nefech et le roua'h les querelleurs ont prise, tandis que la nechama est au-dessus d'eux.] Et de même il est écrit "un puits qu'ils ont creusé... qu'ils ont foré...", puis "et du désert un don" (Nombres 21,18).

Cela indique que tous ces services sont des préparations pour recevoir ensuite le don, le puits supérieur. Comme il est dit dans le Midrach au sujet de Moche notre maître : "et il donna à Moche..." - après l'effort de quarante jours et quarante nuits, il mérita ensuite que la Torah lui fut donnée en présent.

Et durant les jours ouvrables, qui se font par la force de l'homme - bien que tout soit avec l'aide d'en haut - il n'est néanmoins pas clairement établi que cela vient du Ciel. Mais le saint Chabbat, où l'on laisse toutes les œuvres en l'honneur du Chabbat, il devient clair que tout vient du Saint béni soit-Il.

Et de même j'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie, que c'est à ce sujet qu'on dit dans la prière du Chabbat : "tes enfants reconnaîtront et sauront que de Toi vient leur repos". C'est pourquoi il n'y a pas là-dessus de querelles.

Et cela s'appelle "Rehovot", car "ה' nous a élargis" précisément. Et l'on peut dire que toutes les querelles n'étaient qu'à ce sujet, comme il est dit "en disant : l'eau est à nous" (Genèse 26,20).

Car bien que l'Écriture attribue la querelle aux bergers de Guerar, il est probable que ces querelles se trouvent dans le cœur de tout homme : des intérêts personnels se mêlent au service de l'homme tant qu'il n'est pas clarifié comme il faut et qu'il se laisse entraîner (nigrar) après les œuvres, un mélange de mal. Et cela s'appelle "les bergers de Guerar" : ce qui est entraîné dans le cœur de l'homme, orgueil et hauteur, pour dire "l'eau est à nous" - jusqu'à ce qu'on mérite ensuite de clarifier la vérité, et c'est le repos, comme dit plus haut.

Au sujet de la bénédiction de Yaakov "et que l'Elokim te donne" (Genèse 27,28). Rachi explique : "si tu le mérites..." Et cela fait difficulté : s'il en est ainsi, à quoi bon une bénédiction ?

Mais c'est comme il est dit : "ouvrez-moi [une ouverture] comme le chas d'une aiguille, et moi je vous ouvrirai comme l'entrée du hall (oulam)." Car le commencement doit venir des êtres d'en bas, pour être un réceptacle (keli) prêt à recevoir la bénédiction et l'abondance (chefa). Et aucun réceptacle ne contient de bénédiction sinon la paix.

Et la perfection (chelemout) n'appartient qu'aux enfants d'Israël, qui sont le réceptacle contenant la bénédiction. Et c'est à ce sujet qu'il est écrit : "ה' bénira son peuple par la paix" (Psaumes 29,11).

C'est pourquoi elle est appelée "la Choulamit" (la Pacifiée). Et dans le Midrach : "reviens, reviens" (Cantique 7,1) quatre fois, correspondant aux quatre royaumes dans lesquels les enfants d'Israël entrent et dont ils sortent en paix.

Cela veut dire qu'en tout lieu où se trouvent les enfants d'Israël, ils clarifient la perfection et la bénédiction y réside. C'est pourquoi ils sont des réceptacles envoyés du Ciel en tous lieux, afin que la bénédiction repose par leur intermédiaire.

Et ce sont eux qui reçoivent la bénédiction en faisant monter un parfum agréable (reah nihoah) vers le haut. Comme il est dit : "il vit le parfum de mon fils... et que [Elokim] te donne..." Cela veut dire qu'à chaque fois qu'il y a satisfaction (nahat roua'h) en haut du service des enfants d'Israël, l'abondance est attirée vers les êtres d'en bas.

Il se trouve donc que Yaakov notre père n'a pas volé Essav, mais au contraire c'est lui qui reçoit la bénédiction pour le monde entier. Et c'est ce qui est dit à Essav : "des graisses de la terre sera ta demeure, et tu serviras ton frère" (Genèse 27,39-40).

Cela veut dire : tu ne manqueras pas de ce que tu recherches. Or ce que recherchait Yaakov notre père n'était que la racine de la bénédiction.

Et c'est à ce sujet qu'il est écrit : "je suis paix, mais quand je parle, eux sont pour la guerre" (Psaumes 120,7). Vois dans le saint Zohar qui interprète ce psaume au sujet de cet épisode des bénédictions.

[תרמ"ו] (année 5646)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits, mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a écrit que durant les jours profanes le service relève de l'aspect "Essek" et "Sitna", et que le saint Chabbat est appelé "Rehovot", un héritage sans frontières. Et l'on peut ajouter que les trois puits sont l'aspect des trois patriarches ; c'est pourquoi dans le premier et le deuxième il y a du mélange, comme il est dit "l'eau est à nous", de même que d'Avraham sortit Ichmael.

Et de même, dans "Sitna", Essav accuse. Et "Rehovot" est la mesure de Yaakov notre père, un héritage sans frontières.

Et l'idée est qu'en vérité il faut réparer (letaken) par tous les moyens jusqu'à mériter la perfection. Et l'essentiel du puits est la Torah ; mais il y a de nombreuses voies pour trouver la Torah.

Et elle est appelée "Torah de bonté ('hessed)", "feu de la Loi (dat)" et "Torah de vérité". Car par le désir et l'amour on peut trouver le puits.

Et de même par la crainte, etc. Et il est dit dans le saint Zohar que maintenant, par les commandements des tsitsit et des tefilin chaque jour, on peut creuser ces puits.

Et il se peut que ceux-ci aussi soient l'aspect des trois patriarches. Car le talit sert à s'envelopper de la bonté de ה', comme il est dit "combien précieuse est ta bonté" (Psaumes 36,8), et c'est la mesure d'Avraham notre père, "va-t'en" (lekh lekha), qui se laissa attirer après le Nom béni.

Et les tefilin de la main, à gauche, sont la mesure d'Yitzhak. Et ceux de la tête sont le niveau de Yaakov : "le nom de ה' est proclamé sur toi et ils te craindront" (Deutéronome 28,10).

C'est pourquoi il est écrit "et ils ne prévaudront pas sur toi". Et c'est la Torah elle-même, comme il est dit "afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche" (Exode 13,9).

Sur le verset "et qu'il te donne" : nous avons déjà expliqué ailleurs la différence entre "et qu'il te donne" et ce qui est dit d'Essav "sera ta demeure". Et pour expliquer davantage la chose : nos Sages ont dit qu'aucun réceptacle ne contient de bénédiction sinon la paix.

Et cette perfection n'appartient qu'aux enfants d'Israël, par le mérite de la Torah, comme il est écrit "ה' [donnera] force [à son peuple]... par la paix" (Psaumes 29,11). Et Yaakov notre père, qui était la racine de la Torah, était le réceptacle apte à recevoir les bénédictions.

Or Yitzhak notre père voulut bénir Essav, mais celui-ci ne pouvait recevoir les bénédictions. Et la vérité est que c'est l'aspect du Chabbat, dont il est écrit "et Elokim bénit le septième jour" (Genèse 2,3).

Et le Chabbat ne fut donné qu'aux enfants d'Israël, c'est pourquoi ce sont eux qui peuvent recevoir la bénédiction. Et nos Sages ont écrit : "j'ai un bon présent dans ma réserve, Chabbat est son nom..." Et c'est le sens de "et il te donnera" - qu'il ait un attachement (dvekout) dans la réception du présent.

Et de même, c'est du Chabbat que sont bénis les six jours de la semaine. C'est-à-dire que la force d'influence et de don de tous les jours est dans le Chabbat.

C'est pourquoi seuls les enfants d'Israël ont un lien avec l'aspect du Chabbat, par la force de la Torah. Et en vérité, ce qui est dit dans le Midrach "qu'il te donne sa divinité (Elokout)" relève aussi de ce qui précède : il y a en toute chose une force de divinité, et les enfants d'Israël ont un attachement à cette intériorité.

Et l'on peut dire qu'en vérité cela se rapporte à la Torah, dont il est écrit "Je suis ה' ton Elokeikha" - c'est le sens de "et que l'Elokim te donne...". Et malgré tout, la bénédiction est qu'il y ait attachement à la divinité même dans "la rosée des cieux et les graisses de la terre" (Genèse 27,28), afin qu'elle ne soit pas séparée par la matérialité.

Et c'est là la louange des enfants d'Israël, qui possèdent cette perfection. [Et dans le Midrach elle est appelée "la Choulamit" pour cette raison.

Et vois aussi ce qu'il interprète : "mes racines sont ouvertes vers l'eau" - c'est-à-dire la racine de la Torah qu'avait Yaakov notre père. "Et la rosée passe la nuit sur mes branches" - que la lumière de la Torah soit attirée même dans la matérialité, comme dit plus haut.] Et c'est "l'héritage de Yaakov ton père" (Isaie 58,14), un héritage sans frontières.

[תרמ"ז] (année 5647)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits que creusèrent les patriarches. Il est écrit "que les eaux se rassemblent... vers un seul lieu, et que le sec apparaisse" (Genèse 1,9).

Car voici : en haut la lumière est révélée, et en bas elle est cachée. Et lorsqu'on parvient à l'unité, on peut trouver la lumière cachée.

Et l'eau fait allusion à la Torah, qui est appelée "eau". Et de même qu'il en est dans le monde (olam), ainsi en est-il dans l'année (chana) et dans l'âme (nefech).

Et l'homme comprend tout, lui qui est appelé "petit monde" (olam katan). Et de même que dans le matériel, dans la tête le cerveau et dans le corps la lumière est cachée, et par le rassemblement de tous les membres la source s'éveille pour engendrer des descendances - car l'homme comprend le ciel et la terre, et il y a comme un firmament séparant la partie de la tête de la partie inférieure, comme on le sait.

Et de même dans le monde il y a des lieux, comme la terre d'Israël et le Beth HaMikdach (le Temple), où les patriarches trouvèrent la racine de la source. Et de même dans le temps : le saint Chabbat, où les mondes s'unifient dans le secret de l'Un (raza deahad), le puits s'ouvre.

Et chacun des patriarches creusa selon la mesure qui lui était propre. Car chaque mesure (midda) est un réceptacle : lorsqu'on s'annule totalement dans cette mesure pour l'amour du Ciel, on peut trouver la source par cette mesure.

Car "et le sec apparaîtra" n'est qu'un couvercle empêchant l'eau d'être révélée ; et par l'effort on peut trouver l'eau qui est sous le sec.

Sur le verset "et il sentit le parfum de ses vêtements" (Genèse 27,27), nos Sages ont dit : il n'y a pas de pire mauvaise odeur que celle du bouc (litt. le flux des chèvres) - sauf qu'entra avec lui le parfum du Gan Éden (jardin d'Éden). Et cela fait difficulté : s'il en est ainsi, quel est le "parfum de ses vêtements" ?

Voici l'idée : l'homme, par ses actes, s'acquiert des vêtements (levouchim) pour l'âme. Et il est dit dans le saint Zohar : par la Torah on mérite le vêtement du roua'h au Gan Éden ; par les bonnes actions on mérite le vêtement du nefech ; et par la pensée et la volonté on mérite le vêtement de la nechama - vois là-bas.

Et le juste véritable mérite de recevoir un rayonnement de ces vêtements même dans ce monde-ci. Et selon la mesure où il mérite les rayonnements des vêtements du Gan Éden, il est un réceptacle prêt pour la bénédiction.

C'est pourquoi au sujet du saint Chabbat il est écrit "et il bénit" - car c'est un réceptacle qui contient la bénédiction, du fait qu'il y a en lui le rayonnement de la nechama. Et il est écrit "et tu l'honoreras en t'abstenant de tes occupations, de rechercher tes affaires et de tenir des propos [vains]" (Isaie 58,13).

Et nos Sages ont fait allusion à ce que ton vêtement du Chabbat ne soit pas comme en semaine - car Rabbi Yo'hanan appelait ses habits "ceux qui m'honorent". Cela veut dire que le saint Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

Et de même que, selon les actes de l'homme dans ce monde-ci, on lui prépare des vêtements dans le monde à venir, comme dit plus haut, de même, selon le service durant les jours ouvrables, il mérite le saint Chabbat de recevoir un rayonnement, un avant-goût des vêtements du monde à venir - car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir. C'est pourquoi il est écrit "et tu l'honoreras" par un vêtement propre ; "en t'abstenant de tes voies" est le vêtement du nefech, par les bonnes actions ; "de rechercher tes affaires" est, dans la pensée et la volonté, le vêtement de la nechama ; "et de tenir des propos" est la part du roua'h, comme dit plus haut.

Et bien qu'on ne puisse révéler les choses du monde à venir dans ce monde-ci, seul le parfum peut exister dans ce monde. Et c'est ce qu'écrit le saint Zohar : "au parfum de vos vêtements je vous ai reconnus..." - vois là-bas, au sujet de l'enfant de la paracha Balak.

Et c'est pourquoi à l'issue du Chabbat (motzaé Chabbat) on bénit sur les aromates (bessamim), parce que le bon parfum se retire. Et c'est le sens de "et il sentit le parfum de ses vêtements" : il vit qu'il était attaché à sa racine en haut, c'est pourquoi il le bénit.

Et au sujet du fait qu'il prit la bénédiction d'Essav, comme il est dit "il a pris ta bénédiction" (Genèse 27,35), et il est aussi écrit "je suis Essav ton aîné" (Genèse 27,19). Or, à Dieu ne plaise que Yaakov notre père ait menti et volé ce qui ne lui appartenait pas.

Mais l'idée est selon ce qu'ont dit nos Sages : chacun a une part au Gan Éden et au Guehinom ; celui qui le mérite prend sa part et la part de son compagnon [déchu], etc. Et c'est dans le sens de ce qui est dit : "le méchant prépare et le juste revêt" (Job 27,17).

Et assurément Yitzhak notre père, qui aimait Essav, voyait la part qui lui était préparée au Gan Éden, et c'est cette intériorité qu'il aimait. Mais Essav ne mérita pas de se corriger lui-même et de recevoir cette part qui lui était préparée ; Yaakov la prit et se revêtit de ces vêtements d'Essav.

Comme il est dit "Rivka prit les vêtements d'Essav... et en revêtit Yaakov...", c'est-à-dire, comme dit plus haut, qu'il mérita de revêtir aussi les vêtements propres à Essav. Et en vérité cela aussi était pour le bien d'Essav, s'il avait su et cru que par Yaakov il pouvait revenir et recevoir par son intermédiaire sa part.

[Comme il est dit au nom du Ari, de mémoire bénie, dans l'intention du Chema Israël : "et place notre part avec eux" - vois là-bas.] Et nous trouvons que Yaakov notre père envoya ensuite des messagers à Essav et voulut le corriger et le rapprocher. Et maintenant qu'il s'était revêtu de la part d'Essav en haut, il est écrit "et il sentit le parfum de ses vêtements", et il dit avec vérité "je suis Essav" - dans l'intériorité, la part qui lui était propre, comme dit.

[תרמ"ח] (année 5648)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits, il est dit dans le Midrach du Cantique des cantiques, au passage "source des jardins" (Cantique 4,15) : quarante-huit fois le mot "puits" (be'er) est écrit dans la Torah, correspondant aux quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert. Car les puits servent à trouver la lumière de la Torah que le Saint béni soit-Il a plantée au-dedans de nous même.

Et c'est le sens de "par lesquelles la Torah s'acquiert" : bien que tous étudient la Torah, ce n'est que par les quarante-huit choses que la Torah s'acquiert. Comme "un vieillard qui a acquis la sagesse" - la sagesse ayant en son cœur une place et une possession fixe.

Et dans l'ensemble d'Israël, ce sont les quarante-huit prophètes qui se levèrent pour les enfants d'Israël, qui méritèrent dans ce monde-ci que la parole de ה' fût dans leur bouche. [Vois dans le saint Zohar, paracha Hayye Sarah, dans le "Midrach Hane'elam" : que quarante-huit gouttes dégouttent chaque jour du Gan Éden, et que les quarante-huit prophètes en tirèrent leur prophétie ; et ces rayonnements se renouvellent constamment, comme il est écrit "et un fleuve sort d'Éden" (Genèse 2,10), "sort" au présent continu.]

Dans le Midrach : "à la maison de Yaakov, lui qui racheta Avraham" (Isaie 29,22) - Avraham ne fut sauvé de la fournaise ardente que par le mérite de Yaakov. Et cela demande explication, car Avraham valait bien par lui-même.

Mais l'idée est du genre de ce qu'ont dit nos Sages : le Saint béni soit-Il voulut créer le monde par la mesure de rigueur (middat hadin), vit qu'il ne subsistait pas, et lui associa la mesure de miséricorde (middat harahamim). Et de même en est-il pour les mesures des patriarches.

Car en vérité Avraham et Yitzhak, qui avaient des mesures particulières, du côté d'un amour véritable, de tout cœur, de toute âme et de toute force - devaient littéralement livrer leur âme dans leur amour de ה' béni et loué soit-Il. Et de même Yitzhak, du côté de sa crainte véritable, était littéralement prêt à être ligoté en holocauste.

Mais la Torah, qui est la mesure de Yaakov, celle-ci est l'association de la mesure de miséricorde. Comme il est écrit "que l'homme accomplira et vivra par eux" (Lévitique 18,5) - nos Sages ont interprété : "et non qu'il en meure".

C'est-à-dire qu'avant la Torah, celui qui servait ה' ne le faisait qu'en livrant réellement son âme en acte. C'est pourquoi il n'y avait pas de pérennité ; ce n'est que lorsque le Saint béni soit-Il nous donna la Torah et les commandements - qui sont des voies permettant de servir ה' en vivant dans ce monde-ci - qu'il y eut pérennité.

Et c'est là la nouveauté (rebouta) qui est écrite dans la Torah : "que l'homme pourra accomplir et vivra par eux". C'est pourquoi il ne faut pas s'étonner des premières générations qui allaient irritant [Dieu] - jusqu'à ce que vinrent les patriarches et attirèrent la Torah dans ce monde-ci.

Dans le Midrach : au moment où 'la voix est la voix de Yaacov', 'les mains ne sont pas les mains d'Esav' (Genèse 27,22). C'est le propos de la Michna : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug de la royauté (des nations).

Et ils ont dit 'on écarte' - cela implique que même lorsque nous sommes esclaves en exil, malgré cela il n'est personne qui n'ait un instant où s'éveille en lui un peu de délivrance dans l'âme, de sorte qu'il puisse prendre sur lui le joug de la royauté des Cieux. De même, de façon générale, celui qui prend sur lui le joug de la Torah comme il convient aide certainement à la délivrance, et l'on écarte de lui et de sa force le joug de la royauté.

Et de même pour le joug de la conduite du monde (derekh erets, le labeur matériel) : bien que celui qui doit travailler pour sa subsistance, malgré tout le Nom béni soit-Il nous a donné le commandement du Chabbat qui est un jour de repos. Et comme il est enseigné : le Chabbat, on le consacre tout entier à la Torah.

Et tout marchand doit prendre sur lui le joug de la Torah le jour du Chabbat, et par cette force on écarte de lui le joug de la conduite du monde durant les jours ouvrables.

Dans le Midrach : 'et que Elokim te donne' (Genèse 27,28) - 'ma racine est ouverte vers les eaux' etc., 'reviens, la Choulamite, qui fait la paix (chalom)' etc. - 'ce sont elles en ce monde-ci, ce sont elles dans le monde à venir'. 'Qu'Il te donne Sa divinité' etc. Le sens est comme il a déjà été dit : la différence entre la bénédiction de Yaacov, où il est écrit 'et qu'Il donne' (viten), et pour Esav où il est écrit 'sera' (yehi).

Car les enfants d'Israël sont des kelim (réceptacles) pour recevoir la bénédiction, comme il est écrit 'Il bénira Son peuple par la paix' - un réceptacle qui contient la bénédiction. C'est pourquoi le Chabbat est appelé 'paix', comme il est dit dans le saint Zohar : puisqu'il ne s'y trouve pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve-t-il ?

Mais tout dépend du septième (jour). Explication : au Chabbat se trouve la racine de la bénédiction, et il est appelé 'bon présent', comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'va et fais-le-leur savoir'.

Ils ont appris de là que celui qui donne un présent à son prochain doit l'en informer. Explication : qu'il sache qui est le donateur ; et un présent est appelé une chose donnée de main à main.

C'est ce que dit 'qu'Il te donne Sa divinité' - pour qu'il y ait attachement (deveqout) au Donateur. C'est cela même qu'a écrit Rachi de mémoire bénie : 'si tu le mérites'.

C'est pourquoi, à cause de nos nombreux péchés, en exil, tant que les enfants d'Israël ne sont pas rectifiés comme il convient, la subsistance leur manque plus qu'à toutes les nations. Car leur bénédiction est dans la racine spirituelle.

C'est ce que dit 'ma racine est ouverte vers' la Torah qui est appelée 'eaux'. Et de ce fait 'la rosée repose sur ma moisson', comme il est enseigné : les premiers hassidim faisaient de leur Torah leur principal et de leur travail leur accessoire, et l'un et l'autre réussissaient entre leurs mains.

Car la bénédiction pour les enfants d'Israël est que, par la force de la Torah, ils tirent l'abondance du monde supérieur vers ce monde-ci, et alors on l'appelle 'la Choulamite', comme ci-dessus.

[תרמ"ט] (année 5649)

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset 'et sa main saisissait' (Genèse 25,26) etc. C'est de ce fait qu'il fut appelé Yaacov.

Car les deux noms, Yaacov et Israël, sont l'aspect (behina) de la rectification du corps, pour laquelle il faut combattre Esav, comme il est dit 'les mains sont les mains d'Esav'. Et nous avons expliqué qu'il s'agit du corps, qui est main, réceptacle et lieu pour l'intériorité ; c'est l'aspect des téfilines de la main, dont il est écrit 'tu les attacheras', car il faut un lien.

Ensuite on vient à l'aspect d'Israël, qui est l'aspect de l'âme (nechama) et de l'intériorité ; et là, il n'y a pas de contact étranger, comme il est dit à propos des téfilines de la tête : 'tous les peuples de la terre verront' etc. 'et ils te craindront' - 'tu as lutté avec Elokim' etc. Malgré tout, sa force principale vient de ce conflit qu'il eut dans l'aspect de Yaacov.

Et par là il est écrit 'car Yaacov, Il se l'est choisi' ; et le choix est en un lieu où il y a mélange. 'Israël pour Son trésor' est le lieu sur lequel il n'y a aucune contestation, comme ci-dessus ; c'est l'aspect des jours ouvrables, puis le Chabbat. Ainsi ai-je entendu de la bouche de mon grand-père et maître de mémoire bénie, au sujet des puits Essek et Sitna, qui sont l'aspect des jours ouvrables, et Rehovot qui est l'aspect du Chabbat, un héritage sans limites (metsarim) - vois-le dans ses paroles de mémoire bénie dans la paracha Terouma.

Et pour éclaircir la chose, comme il est écrit ailleurs, il y a deux conduites (hanhagot). Une conduite dans la nature, car même dans l'œuvre de la Création il y a le puits de la sagesse ('hokhma), comme il est dit 'Tu les as tous faits avec sagesse' ; mais en cela il y a mélange, c'est pourquoi ils ont contesté 'car à nous les eaux'.

Mais au saint Chabbat s'ouvre le puits de la Torah, réservé seulement aux enfants d'Israël. C'est ce que dit 'car ה' nous a élargis', précisément.

Et c'est un lieu couvert que les nations ne ressentent pas du tout, comme il est dit 'entre Moi et les enfants d'Israël c'est un signe' etc. 'pour savoir que Je suis' etc. Rachi explique : pour que les nations sachent par elle ; car elles aussi voient qu'elles n'ont aucune part à cette porte.

Et de ce fait c'est un témoignage que la Création et la nature aussi, tout est pour les enfants d'Israël. Et de même que les enfants d'Israël témoignent au saint Chabbat sur Lui, béni soit-Il, ainsi le Chabbat témoigne sur les enfants d'Israël ; c'est pourquoi les puits Essek et Sitna sont eux aussi restés à Yits'haq, et cela s'est clarifié par Rehovot.

Par là on peut expliquer les paroles du Midrach : 'et ils lui dirent : nous avons trouvé' - 'nous ne savons pas s'il a trouvé' ; l'Écriture enseigne 'et ils trouvèrent un puits d'eaux vives', voici donc qu'ils ont bel et bien trouvé - ce qui est étonnant. Mais selon notre voie cela s'éclaire : car en vérité il est écrit 'puits d'eaux vives' à propos d'Essek, vois-le ; seulement, au début ils ont contesté, et ensuite, lorsqu'ils se sont soumis, sont venus et ont fait la paix avec lui, il est écrit après : 'et les serviteurs de Yits'haq vinrent et lui annoncèrent' etc. 'au sujet du puits' etc. - c'est-à-dire le premier puits - 'et maintenant nous avons trouvé de l'eau', car la contestation s'est tue.

Et il l'a prouvé du fait que l'Écriture l'a appelé 'puits d'eaux vives' : certainement il est demeuré subsistant, comprends-le bien. Et il en va ainsi de tout conflit pour l'amour du Ciel, qui a lieu durant les jours ouvrables et dont la fin est de subsister au Chabbat.

Car il y a au saint Chabbat une élévation de tout le travail du jour ouvrable qui n'a pas été clarifié ni achevé ; malgré tout, en récompense de l'effort, on mérite au saint Chabbat d'élever les doutes des jours ouvrables. Et dans le Midrach : la bale et la paille se disputaient 'c'est pour nous qu'a été ensemencé le champ', ce qui est comme 'à nous les eaux' ; et lorsque vient l'aire et qu'on vanne la bale au vent etc., vois-le.

Ainsi en est-il au saint Chabbat, où il n'y a pas de mélange de bien et de mal (tov varakh) : la vérité se clarifie rétrospectivement, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et que Elokim te donne' - Rachi et le Midrach (expliquent) 'si tu le mérites' etc. Or 'et Il donne' (viten) est un présent (matana).

Toutefois, tel est ce présent qu'il sera aussi selon le droit (din), comme je l'ai dit maintes fois au nom de mon grand-père et maître de mémoire bénie, dans l'explication de ce qui est dit : 'j'ai peiné et j'ai trouvé'. Bien qu'une trouvaille soit ce qui vient par inadvertance, comment associer 'j'ai peiné et j'ai trouvé' ?

Seulement, en vérité, il n'y a pas de commune mesure pour qu'un homme puisse, par la force de son effort, atteindre la parole de ה' ; mais en récompense de l'effort on lui donne cela en présent et à la manière d'une trouvaille - et ce sont des paroles belles et agréables. Car il y a un avantage au présent, dans la grâce supérieure ('hessed) qui est sans mesure, comme la main du Roi.

Mais il y a un défaut, car 'celui qui mange ce qui n'est pas à lui a honte de le regarder'. C'est pourquoi le Nom béni soit-Il a arrangé que les deux soient un : que l'homme mérite par ses actes d'être prêt à recevoir le présent.

C'est cela 'et que Elokim te donne', qu'il soit malgré tout selon le droit. À ce sujet il est dit 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée' : parce que c'est selon le droit, le mauvais œil n'a pas de prise sur lui.

Ainsi est la mesure du Chabbat, dont nos Sages de mémoire bénie ont dit : 'un bon présent, J'en ai dans Ma chambre au trésor' ; et il est appelé 'bon présent' parce qu'on le mérite selon l'effort des jours ouvrables, comme il est dit 'celui qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat'. Et c'est un avant-goût du monde à venir, qui est ce que l'homme ne peut atteindre par sa seule force, car 'une seule heure de sérénité dans le monde à venir vaut mieux que toute la vie de ce monde'.

Et malgré cela ce n'est que la récompense de l'acte, et c'est comme ci-dessus : par le service on méritera le présent ; et le Chabbat est de cet ordre. Et dans le Midrach : 'et qu'Il te donne' - 'elles et leurs conquêtes'.

Explication : qu'Il donne aussi la préparation grâce à laquelle nous devenons prêts à recevoir les bénédictions. Comme je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître de mémoire bénie, tel est l'avantage du présent : 'celui qui donne, d'un bon œil il donne', et c'est pourquoi celui qui donne une citerne (bor) à son prochain doit lui donner un chemin d'accès.

De même le présent que donne le Saint béni soit-Il, Il donne aussi le chemin, pour que l'homme soit prêt à recevoir le présent - paroles belles et agréables. C'est ce que signifie 'leurs conquêtes', comme il est dit 'fraie le chemin pour tes fils', qui est le chemin et la préparation à recevoir.

Et il en est ainsi au saint Chabbat, qui donne une bénédiction aux jours ouvrables, afin que nous puissions y préparer le chemin pour recevoir le Chabbat suivant. C'est ce que dit le Midrach : 'et qu'Il donne, et Il donne encore' - car ce présent lui-même n'a pas d'interruption, puisqu'il donne à l'homme la préparation pour l'avenir, pour aller de degré en degré.

Et le Chabbat bénit les jours ouvrables afin de recevoir ensuite le Chabbat suivant, et ainsi à jamais. [Et peut-être est-ce un appui à la coutume d'Israël de dire, à l'issue du saint Chabbat, la section 'et qu'Il te donne', comme on l'a dit.]

Tout l'ordre des Patriarches fut une préparation pour les enfants d'Israël ; et nous disons : 'Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire' - c'est l'aspect d'Avraham, 'lorsqu'ils furent créés' (behibaram), (dont les lettres se lisent) 'par Avraham' (be-Avraham), car il fut le premier. 'Et Il nous a séparés des égarés' s'est réalisé en Yits'haq, en qui il y eut le discernement et la séparation entre le juste et le méchant, comme il est dit 'la séparation (havdala) est à gauche'. 'Et Il nous a donné une Torah de vérité' - c'est l'aspect de Yaacov. 'Et une vie éternelle Il a plantée' - c'est l'aspect de Yossef et des tribus.

[תר"נ] (année 5650)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits, ce qu'a écrit le saint Zohar : que maintenant, par les commandements (mitsvot), on peut trouver des eaux vives. Car tout ce que le Nom béni soit-Il a créé, tout est avec sagesse, comme il est dit 'Tu les as tous faits avec sagesse'.

Et le fait qu'on puisse trouver des puits et des sources sous la terre est pour faire savoir que la Torah, appelée 'eaux', se trouve en tout lieu, seulement elle est cachée ; et selon l'effort on peut toujours trouver en tout lieu l'illumination de la Torah et la vitalité de l'intériorité, venant du Vivant des vivants. Et en vérité les Patriarches furent les premiers à trouver ces sources et ces puits ; et s'ils n'avaient pas ouvert ces ouvertures, nous n'aurions pu trouver les puits, et c'est pourquoi il est dit 'des princes l'ont creusé' - ce sont les Patriarches.

Et il est écrit 'Il envoie les sources' etc. 'elles cheminent entre les montagnes', et 'les montagnes' ne sont autres que les Patriarches. Et tout est parabole : de même qu'on trouve des sources entre les montagnes, ainsi 'Ta justice est comme les montagnes' - car les justes, par leurs actes, ouvrent ces sources.

Et il est écrit 'Yits'haq sema dans ce pays-là et il trouva cette année-là cent mesures (portes)'. Rachi explique : l'année était dure et le lieu était dur ; malgré cela, par la grandeur de sa justice, cent portes s'ouvrirent pour lui.

Et tout cela pour montrer qu'en tout lieu il y a une illumination cachée ; et au contraire, plus le lieu est caché, plus on y trouve de nombreuses sources cachées. Et c'est le sens de 'cette année-là, dans ce pays-là' : 'là' (hahou) est un terme de dissimulation (nistar), car c'est le point intérieur caché.

Et dans le Midrach : combien de puits creusa-t-il ? Essek correspond au livre de la Genèse (Berechit), dans lequel le Saint béni soit-Il s'est occupé (nit'asseq) et a créé Son monde.

Sitna correspond au livre de l'Exode : 'et ils rendirent leur vie amère' etc. Rehovot etc.

Explication : tous ceux-ci sont des ouvertures montrant comment trouver l'intériorité ; car il y a une dissimulation par la nature et la matérialité - ce furent les deux mille ans de tohu. Et cela, Essek, correspond au livre de la Genèse, comme il est enseigné : pourquoi l'Écriture a-t-elle commencé par 'Berechit' ? 'La force de Ses œuvres Il a annoncée' etc. 'pour leur donner l'héritage des nations' etc. ; c'est pourquoi il est écrit 'à nous les eaux'.

Et les justes qui amènent la forme à la matière et font sortir la vitalité intérieure, c'est cela 'la force de Ses œuvres Il a annoncée'. Sitna, c'est qu'il y a une dissimulation par les méchants et le mauvais penchant (yetser hara) ; et lorsqu'on mérite de les vaincre, on mérite l'ouverture d'un puits et d'une source.

Et Rehovot, c'est la Torah, où il n'y a pas de contact étranger, et qui est appelée 'arbre de vie'. Et ces trois sont l'aspect des trois Patriarches : Avraham, la paix soit sur lui, fut le premier, qui fut la forme du monde et transforma la matière et le tohu en forme et intériorité.

Ensuite Yits'haq, en qui commença l'exil (gerout), comme les Sages de mémoire bénie l'ont dit 'ta descendance sera étrangère'. Et Yaacov notre père est la racine de la Torah ; c'est pourquoi après Avraham, la paix soit sur lui, les Philistins ont bouche les puits, et de même après Yits'haq il est encore écrit 'et la pierre était grande sur la bouche du puits' ; mais après qu'il est écrit à propos de Yaacov 'et il roula la pierre', le puits fut ouvert à jamais.

Sur le verset 'et qu'Il te donne' - 'Il donne et donne encore' etc. Le sens est que ces bénédictions sont pour que les enfants d'Israël soient des réceptacles (kelim) pour recevoir l'abondance (chefa) qui vient des cieux, et que par là la source de l'abondance s'ouvre.

Car tout dépend des receveurs : s'ils sont comme il convient, il est écrit 'Je viderai pour vous une bénédiction' etc., comme un homme qui verse d'un vase à un autre vase. Car le Nom béni soit-Il a fait des degrés les uns au-dessus des autres, et tous émanent et reçoivent l'un de l'autre.

Et telle est la nature du puits et de la source : plus on y puise, plus il jaillit constamment. Et de même nous trouvons aussi dans les mondes inférieurs : toute la subsistance de l'homme lui est fixée depuis Roch Hachana, hormis les dépenses des Chabbatot et des jours de fête, et la dépense pour l'étude de la Torah (talmud Torah) de ses enfants - voici donc des dépenses qui ajoutent au revenu.

Et de même de façon générale : il y a une abondance qui descend selon une allocation et une mesure, mais pour les enfants d'Israël elle est comme la source qui jaillit. À ce sujet il est écrit 'bois des eaux de ta citerne'.

La citerne (bor), ce sont des eaux rassemblées avec mesure, et c'est l'aspect des jours ouvrables ; 'et ce qui coule du milieu de ton puits', c'est l'abondance qui n'est pas mesurée, et c'est l'aspect du Chabbat. Et c'est 'Il donne et donne encore' : c'est-à-dire que la réception provoque l'accroissement de l'abondance de plus en plus, comme la source qui jaillit davantage lorsqu'on y puise.

[תרנ"א] (année 5651)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits Essek et Sitna, ce qu'a écrit mon grand-père et maître de mémoire bénie : qu'ils sont le travail des jours ouvrables, lequel se fait par les trente-neuf (tal) travaux (melakhot), et qu'au saint Chabbat c'est Rehovot, vois-le. Car voici : les puits ont pour but de trouver l'illumination de la Torah cachée dans le monde, comme il est dit 'par la sagesse Il a fondé la terre', et les Sages ont dit 'Il regarda dans la Torah et créa'.

S'il en est ainsi, les paroles de la Torah se trouvent dans la création des cieux et de la terre ; à ce sujet ils ont dit 'j'ai peiné et j'ai trouvé'. Toutefois la Torah venue des cieux est sans aucun mélange.

Et il est enseigné : il n'est pas de goutte qui descende d'en haut sans que deux tefahim (paumes) ne montent à son encontre ; et ces deux tefahim sont Essek et Sitna. À cela fait allusion 'meilleure est une paume pleine de repos' - qui est l'aspect du saint Chabbat, le repos, don d'Elokim - 'que deux poignées pleines' (Ecclésiaste 4,6), lesquelles sont les deux tefahim montant d'en bas, qui se font par la peine et la poursuite du vent.

C'est pourquoi 'les eaux se multiplièrent pour nous', car elles ont un rapport avec ces puits qui ont jailli du milieu du conflit, comme il est dit 'ils se querellèrent (hit'asseqou) avec lui'. Mais le puits qui vient au saint Chabbat est un bon présent, et c'est un lieu où il n'y a aucun mélange ni contact étranger ; c'est pourquoi il est écrit 'et il se déplaça de là' (vaya'teq).

Et il est écrit 'lorsque ה' agrée les voies d'un homme, Il réconcilie même ses ennemis avec lui' (Proverbes 16,7). Et le saint Chabbat est 'lorsque ה' agrée', comme nous disons 'Il a trouvé en nous Son agrément et nous a donné en héritage Son saint Chabbat'.

On peut expliquer 'lorsque ה' agrée les voies d'un homme' : que si toutes ses voies sont pour l'amour du Ciel, pour faire uniquement Sa volonté, béni soit-Il, de ce fait il n'y a là ni jalousie ni haine, car tous s'entraident à faire la volonté du Roi. Et au saint Chabbat, où les enfants d'Israël laissent toutes les œuvres et ne s'occupent que du service du Nom béni soit-Il, c'est pourquoi il est appelé 'paix', car il n'y a ni guerres ni querelles le jour du Chabbat.

C'est ce que dit 'et il se déplaça de là' et 'ils ne se multiplièrent pas contre lui' - parce qu'on se sépare entièrement de la nature, l'aspect du Chabbat, comme ci-dessus.

Au sujet de la bénédiction d'Its'hak qu'il voulait donner à Esav. Selon l'explication il apparaît que la bénédiction de Yaakov lui était propre, comme il le bénit finalement de la bénédiction d'Avraham, qui est l'essentiel de l'alliance que le Saint béni soit-Il a tranchée pour sa descendance après lui.

Mais cette bénédiction-ci [pour Esav] est d'être le maître de son frère, etc. Car Yaakov et Esav étaient assignés à deux mondes, comme il est écrit : Esav était un homme des champs et Yaakov demeurait sous les tentes (Genèse 25,27).

Et si Esav avait rectifié ses actes, il aurait été comme Zéboulon avec Issakhar, et il aurait dominé sur toutes les nations pour tout préparer et le rapprocher de la sainteté ; et Yaakov n'aurait eu besoin que de s'occuper de la Torah de ה', sans guerres. Car voici, il est écrit : Amalek est la première des nations (Nombres 24,20), et lui est un homme des champs.

Car il y a le désert, le champ et la maison, comme l'a écrit le Ari (Rabbi Its'hak Louria) de mémoire bénie à propos de l'accueil du Chabbat : du désert on fait un champ, vois-y. Et le Chabbat lui-même est l'aspect de la tente et de la maison.

Or Yaakov est l'aspect du Chabbat, demeurant sous les tentes, comme il est écrit à propos du Chabbat : que nul ne sorte de son lieu (Exode 16,29) ; et selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie : de Yaakov il est écrit la garde du Chabbat, etc. Mais les rectifications qu'il faut accomplir durant les jours ouvrables, c'est de faire du désert un champ, et c'est une préparation au Chabbat ; par cette voie Its'hak voulait transmettre l'héritage à Esav.

Seulement Esav ne mérita pas cela, et Yaakov dut prendre aussi ceci sur son épaule, pour rectifier ce monde-ci. Et dans le Midrach : Reviens, Choulamit, etc.

(Cantique 7,1), vois-y : c'est le rassemblement que les enfants d'Israël doivent opérer parmi les quatre royaumes, pour extraire de leur bouche ce qu'elles ont englouti (bila'am) et élever ce monde-ci afin qu'il soit prêt à recevoir l'influx de la sainteté. [Et l'on peut dire que c'est l'aspect des vêtements qui étaient dans la main d'Esav et furent remis à Yaakov, ce qui est la rectification de l'extériorité : dans le mot chalom (paix) se trouve le mot malboush (vêtement) ; et il est enseigné qu'Esav a la même valeur numérique (guematria) que chalom, seulement il rendit ses actes mauvais et cela fut donné à Yaakov.] Et c'est le sens du verset : Je suis paix, mais quand je parle, eux sont pour la guerre (Psaumes 120,7) ; comme on le sait, la guerre en général c'est Esav et Amalek, et comme il est dit dans le Midrach : il n'est pas de guerre victorieuse où il n'y ait quelqu'un de la descendance d'Esav.

Et il était prêt à mener une guerre de mitsva, préparation pour Yaakov, s'il avait rectifié ses actes pour le bien :

[Année 5652] (תרנ"ב)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet du creusement des puits écrits en détail auprès d'Its'hak. Car il est écrit : Combien est grande ta bonté que tu as réservée pour ceux qui te craignent (Psaumes 31,20).

Aussi Its'hak, qui était la mesure de la crainte et de la révérence, on prépara pour lui des trésors cachés, car il est écrit : Si tu la recherches comme l'argent et la cherches comme des trésors cachés (Proverbes 2,4). Et ce sont les aspects d'Avraham et d'Its'hak : car le degré d'Avraham est de trouver l'aide du Ciel (siyata di-chmaya) pour éveiller la bonté d'en haut ('hessed elyon) ; et par le désir ardent de s'attacher à la racine supérieure, on l'illumine depuis les cieux et il puise une force à la racine.

Et c'est l'allusion de nos maîtres de mémoire bénie : Avraham réclama la vieillesse, pour s'attacher à la racine, le monde de la longueur (alma da-arikha, le monde supérieur). Et c'est : tu la recherches comme l'argent ; et l'aspect d'Its'hak : tu la cherches comme des trésors cachés, qui est le lieu couvert ; et par la foi dans l'obscurité on trouve le trésor qui y fut enfoui, et c'est le sens de : Bois de l'eau de ta citerne (Proverbes 5,15), et cela par des souffrances et un grand labeur.

Et Yaakov notre père avait les deux degrés, et c'est : par mon épée et par mon arc (Genèse 48,22) ; et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : mon épée, c'est la prière ; mon arc, c'est la requête. L'épée est selon la force de l'homme, et la requête est pour trouver la bonté d'en haut ; et par la force de la Torah, Yaakov mérita les deux degrés.

Et de chaque degré pris à part se tire un résidu (pessolet) : ainsi Ishmael eut une part dans le degré d'Avraham, comme il est écrit : et il devint tireur à l'arc (Genèse 21,20), et Esav : Tu vivras par ton épée (Genèse 27,40) ; mais Yaakov, par la force de la Torah, prévalut sur eux :

Au sujet des bénédictions que Yaakov dut prendre par ruse. Car il est écrit : La voix est la voix de Yaakov, et les mains sont les mains d'Esav (Genèse 27,22).

Cela vaut en général : l'intériorité fut remise à Yaakov, mais recevoir en ce monde-ci selon l'aspect du corps s'appelle les mains, comme les anses (yadot) des ustensiles ; elles sont asservies sous la domination du Sitra A'hra (l'Autre Côté, les forces du mal). Cependant les enfants d'Israël ont le pouvoir d'élever les mains vers la racine, comme il est écrit ailleurs : il y a une main grande et forte, et une main élevée (yad rama) qui domine sur les deux mains, et cela fut remis à Yaakov.

Et sur cela il est écrit : Les exaltations de Dieu sont dans leur gorge, et par cela une épée à deux tranchants est dans leur main (Psaumes 149,6) ; par la Torah et la prière, sur quoi il est écrit : la voix est la voix. Et aussi l'épée à deux tranchants (pifiyot), deux bouches (piyot) ; et par cette force il domine sur les mains, comme il est écrit : Et Toi tu es élevé (marom) etc., Tu exerces l'élévation dans ton monde (Psaumes 92,9).

Et puisque ce monde-ci n'est pas à Yaakov, il ne peut donc y mériter que par l'élévation des choses vers la racine. Et c'est la différence : de Yaakov il est écrit : que Dieu te donne (Genèse 27,28), et dans le Midrach : qu'il donne, puis donne encore et encore ; et il est écrit encore : Dieu te donnera sa divinité, etc.

Et c'est par la Torah, car il est écrit : Je vous ai donné un bon acquis (Proverbes 4,2) ; et dans le Midrach Terouma : il est un achat où le vendeur se vend avec lui, etc. Et de ce côté il peut mériter aussi tous les dons de ce monde-ci, dans l'attachement à la racine.

Qu'il donne et redonne, c'est : Béni soit le Nom jour après jour (Psaumes 68,20), qui renouvelle par sa bonté chaque jour l'œuvre de la création. Et c'est pourquoi il est enseigné : celui qui délecte le Chabbat, Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov (d'après Isaie 58,14) : c'est par l'annulation des actes vers la racine que l'on mérite la bénédiction du Chabbat, où la manne ne descendait pas, et néanmoins toutes les bénédictions dépendent du septième jour, comme il est écrit ailleurs.

Le principe : les enfants d'Israël doivent demander tous leurs vœux, même en ce monde-ci, uniquement par la force de la Torah ; et sur cela nous demandons : donne notre part dans ta Torah, c'est-à-dire que tous nos besoins viennent par la Torah. De même : ne nous fais pas dépendre du don de chair et de sang (des hommes), et même de ne pas recevoir par la force de notre propre main, en étant enfoncé dans les affaires du monde (derekh erets) et les actions matérielles, mais que la réception se fasse par la force de la main élevée mentionnée ci-dessus.

Et c'est pourquoi on a institué l'ablution des mains (netilat yadayim) avant le repas : Élevez vos mains vers le sanctuaire (Psaumes 134,2), afin que la réception de l'influx de subsistance vienne de la racine supérieure. Aussi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : lorsque Salomon institua l'ablution des mains, une voix céleste sortit : Sois sage, mon fils, etc.

(Proverbes 27,11), c'est-à-dire qu'il institua que l'attachement de l'influx se fasse par la sagesse. Et sur cela nous demandons : que le Miséricordieux nous nourrisse dans l'honneur (kavod), et il n'est d'honneur que la Torah ; car la nourriture matérielle est opprobre et honte, mais lorsque les enfants d'Israël méritent : Je donnerai vos pluies en leur temps (Lévitique 26,4) par la force de la Torah, si vous marchez selon mes lois (Lévitique 26,3), alors la subsistance est dans l'honneur :

[Année 5653] (תרנ"ג)

Avec l'aide du Ciel.

Sur le verset : Its'hak implora (vayetar) (Genèse 25,21), nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué que la prière des justes est comparée à une fourche (eter) : de même que la fourche retourne les grains d'un lieu à un autre, ainsi leur prière retourne la mesure de rigueur (midat ha-din) en miséricorde. Et c'est la prière de Minha (l'après-midi) qu'Its'hak institua vers le soir, car Avraham notre père de mémoire bénie faisait couler l'aspect de la bonté ('hessed) chaque jour, tandis qu'Its'hak vint rectifier la mesure de rigueur et la retourner en miséricorde ; c'est pourquoi il est écrit à son sujet vayetar.

Et nos maîtres de mémoire bénie ont fait allusion dans leur langage à ce retournement, comme la fourche qui retourne les grains d'un lieu à un autre : car tout ce que fait le Ciel est pour le bien. Aussi, même la mesure de rigueur, selon la manière dont les justes travaillent à ordonner les choses, des rigueurs se fait de la miséricorde ; mais tout homme ne mérite pas cela.

Or Its'hak notre père avait une force très puissante, c'est pourquoi toutes les bénédictions furent remises en sa main, et il dit : que Elokim te donne, pour mériter aussi dans la mesure de rigueur ; c'est pourquoi elles devaient être données à Yaakov sans qu'Its'hak le sache ni le veuille, car la conduite d'Its'hak ne peut subsister que par l'association de la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim). C'est pourquoi il est écrit à propos d'Its'hak : et non tout Its'hak :

Au sujet des puits, dont le saint Zohar écrit que par les mitsvot on rectifie ce que les patriarches rectifièrent par les puits. Car il est écrit : Et Il forma l'homme, poussière du sol, et Il insuffla dans ses narines une âme de vie, et l'homme devint un être vivant (Genèse 2,7).

Et ce sont les aspects nechama (âme supérieure), roua'h (esprit) et nefech (âme vitale). L'homme doit faire sortir l'illumination du naran (nefech-roua'h-nechama) du dedans du corps, qui est fait de poussière ; et l'homme, par son naran, englobe tous les mondes, comme on le sait.

La nefech est plus proche du corps que le roua'h et la nechama ; et après la faute, où un mélange de bien et de mal s'est produit, tous ont besoin d'un tri (berour). La nefech penche en majeure partie vers le mal, le roua'h est intermédiaire, et la nechama est en majeure partie bonne, à l'image de ce qui est dans les mondes, comme l'a écrit le Ari de mémoire bénie au sujet des parties d'ABYA (Atsilout, Beria, Yetsira, Assia).

Et c'est l'allusion contenue dans ces puits que les Philistins bouchèrent, puis la main d'Its'hak prévalut et il les remit en acte. Ensuite le puits où il est écrit : Ils se querellèrent, disant : l'eau est à nous (Genèse 26,20), fait allusion à la part du roua'h, car la main des deux y est égale.

Ensuite, à propos de Sitna, il est écrit : ils se querellèrent aussi à son sujet (Genèse 26,21), car il y avait pour eux un peu de mélange : c'est l'aspect de la nechama. Ensuite : et il se déplaça (vayaatek) (Genèse 26,22), c'est l'aspect de la racine du naran, et c'est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera) ; c'est pourquoi ils ne se querellèrent plus du tout à son sujet, comme il est écrit dans les saintes paroles de mon grand-père de mémoire bénie : car Rehovot est l'aspect du Chabbat, où il n'y a aucun contact du Sitra A'hra, et où il y a une illumination supplémentaire dans le naran.

Et il est enseigné dans la Guemara : celui qui fait un don à son prochain doit l'en informer, car il est dit : pour savoir que Moi le Nom Je vous sanctifie (Exode 31,13) ; le Saint béni soit-Il dit à Moché : J'ai un bon présent, etc., va et informe-les. Or il faut comprendre, au sujet du Chabbat, si la sainteté est propre à ce seul jour ; mais la sainteté du Chabbat est au-dessus du temps.

En vérité, ce bon présent, le Saint béni soit-Il nous l'a donné depuis toujours, et c'est ce qui est écrit : Il insuffla dans ses narines une âme de vie ; seulement le Chabbat est la connaissance (daat) par laquelle nous pouvons faire passer de la puissance à l'acte l'attachement à ce présent. Et c'est ce qui est dit : pour savoir ; il faut informer.

Car il est enseigné dans la Michna : aimé est l'homme, créé à l'image ; un amour supplémentaire lui fut fait connaître, etc. ; aimés sont Israël, à qui fut donné l'instrument précieux (kli hemda, la Torah) ; un amour supplémentaire, etc. ; aimés, car ils sont appelés fils de l'Omniprésent ; un amour supplémentaire, etc. (Avot 3,14).

Et ces trois sont les aspects : la nefech dans l'action, qui est le dessin à l'image d'Elokim ; l'instrument précieux est l'aspect du roua'h parlant (roua'h memalela) ; les fils de l'Omniprésent sont la nechama dans la pensée. Mais à tous ceux-ci il y a un amour supplémentaire fait connaître, et c'est par le Chabbat, où il y a un naran supplémentaire, la connaissance de faire passer de la puissance à l'acte ces puits ; c'est pourquoi l'ouverture du puits fut créée la veille du Chabbat (Avot 5,6) :

Au sujet de la différence des bénédictions de Yaakov, où il est écrit : que Elokim te donne (Genèse 27,28), tandis que pour Esav il est écrit : ta demeure sera dans les gras terrains de la terre (Genèse 27,39). Car il est écrit : De ses voies se rassasie le cœur dévoyé, et de dessus lui l'homme bon (Proverbes 14,14).

Car le méchant ne veut que combler les désirs de son cœur, et il est écrit : Tu vivras par ton épée (Genèse 27,40) ; et que peut la chair et le sang trouver par les mains de l'homme, même si on lui en fournit assez ? Mais la bénédiction du juste est seulement de mériter recevoir l'influx saint d'en haut ; c'est le sens de : que Elokim te donne, et nos maîtres de mémoire bénie ont dit : qu'il donne et redonne.

Et c'est la bénédiction qui se renouvelle toujours d'en haut, et particulièrement le saint Chabbat, dont sont bénis les six jours ; et à chaque Chabbat se renouvelle la racine de la bénédiction. C'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit : celui qui délecte le Chabbat mérite l'héritage de Yaakov : Je te nourrirai de l'héritage de Yaakov ton père (Isaie 58,14).

C'est : de dessus lui l'homme bon : les justes, leur Dieu se maintient sur eux, et c'est l'aspect du Chabbat. De ses voies se rassasie : c'est la conduite de la nature durant les jours ouvrables.

Par ton épée : comme il se tenait sur le fleuve (Genèse 41,1), eux se maintiennent sur leur dieu :

[Année 5654] (תרנ"ד)

Avec l'aide du Ciel.

L'allusion des puits Essek, Sitna et Rehovot, on peut la dire sur l'aspect des trois patriarches. Car l'aspect de l'amour et de la bonté ('hessed) revient à Avraham : en cela se mêle encore un résidu (pessolet), d'où : Ils se querellèrent, disant : l'eau est à nous, et : la bonté des nations est péché (Proverbes 14,34).

Et aussi l'aspect de la crainte et de la révérence d'Its'hak (pahad Yitshak) : en cela s'éveillent les rigueurs et les accusations (kitrougim) lorsqu'un homme veut se conduire uniquement selon la rigueur, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : Il vit que le monde ne peut subsister par la seule rigueur ; et c'est Sitna (accusation). Et l'aspect de la miséricorde, vérité à Yaakov, est le plus choisi : par lui l'homme s'attache pour éveiller la miséricorde depuis les cieux afin qu'elle l'assiste, et en cela il n'y a ni mélange ni accusation ; c'est pourquoi : ils ne se querellèrent plus à son sujet, et il l'appela du nom de Rehovot : car le Nom nous a élargis (Genèse 26,22), c'est-à-dire que ce soit par la force de l'aide du Ciel, et non par la bonté seule mais par l'aspect de la miséricorde.

Et c'est la mesure propre aux enfants d'Israël, comme un père a compassion de ses fils (Psaumes 103,13). Et ces trois aspects sont les trois mesures que les patriarches ont plantées dans les enfants d'Israël : dispensateurs de bontés, pudiques, miséricordieux.

Car la pudeur est crainte, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : que sa crainte soit sur vos faces (Exode 20,17), c'est la pudeur ; et les miséricordieux, c'est l'aspect de Yaakov. À son sujet on a dit dans le Midrach : celui qui a un fils qui peine dans la Torah se remplit de miséricorde à son égard, car il est écrit : Tu donneras la vérité à Yaakov (Michee 7,20), et il n'est de vérité que la Torah.

Et l'essentiel de l'ouverture du puits se fait par la Torah, car il est enseigné dans le Midrach du Cantique des Cantiques sur le verset : source des jardins, puits d'eaux vives (Cantique 4,15), que le mot puits (béer) figure quarante-huit fois dans la Torah, correspondant aux quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert (Avot 6,6), vois-y. Et de même qu'il y a dans la Torah écrite cinquante-trois sections (guen, valeur numérique de 53), dont cinq sont à la tête des cinq livres de la Torah, il reste encore quarante-huit sections, chacune étant une voie particulière ; de même il y a dans les âmes des enfants d'Israël l'aspect de la Torah orale : les cinq points d'articulation de la bouche sont à la tête, et les quarante-huit choses par lesquelles la Torah s'acquiert.

Et par ces cinquante-trois voies on mérite les cinquante-trois sections de la Torah et le jardin d'Éden (gan Éden) :

[Année 5655] (תרנ"ה)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits, dont il est écrit que les Philistins les bouchèrent et les remplirent de terre, etc., Essek et Sitna, etc. Car voici, il est écrit : une vapeur montait... et abreuvait... et Il forma... l'homme, poussière..., et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie, et l'homme devint un être vivant (Genèse 2,6-7).

Le Saint béni soit-Il a donné l'âme à l'homme afin que, par la force de l'âme, elle fasse vivre aussi le corps ; car Il a tout fait avec sagesse (Psaumes 104,24). Il se trouve donc que même dans le corps il y a une vitalité cachée et enfouie, car les quatre éléments sont attachés à leur racine.

C'est pourquoi il est écrit d'abord 'et Il abreuvait' (vehishka), du langage de l'attachement et de l'union ; et de cette terre (adama) Il créa le corps. Mais pour réparer le corps il faut une aide afin de faire passer de la puissance à l'acte la vitalité enfouie en lui, et c'est là l'essentiel du service de l'homme en ce monde.

Car l'âme est sainte, mais le corps, il faut le réparer et faire s'écouler la vitalité de l'âme dans le corps qui est poussière ; alors se fait un puits (be'er). C'est pourquoi il est écrit dans le saint Zohar que maintenant, par la force des mitsvot des tefilin et des tsitsit, on peut creuser le puits, et c'est le secret de la foi (raza de-mehemnouta), vois là-bas.

Car tel est le sens de la foi (emouna) : rattacher le tout à la racine de la vitalité. Et les 248 (ramah, membres) et 365 (chasah, tendons) réparent les membres et les nerfs, afin que par eux rayonne l'illumination de l'âme dans le corps.

Et l'essentiel de tout est par la force du signe de l'alliance sainte donné aux enfants d'Israël, source scellée (Cantique 4,12), et par le retrait du prépuce (orla) ; car l'orla est le lieu où la vitalité de l'âme ne peut rayonner, et c'est la part du serpent : 'la poussière sera sa nourriture' (Genèse 3,14). Et il y a une allusion dans la massora : 'et ils les remplirent de terre' (vayimalum afar), et il est écrit à propos de David 'et ils les remplirent pour le roi' (vayimalum lamelekh) - ces mêmes prépuces des Philistins (I Samuel 18,27) - pour faire allusion que 'ils les remplirent de terre' ici, c'est par la force de l'orla, qui est poussière sans vitalité.

Et l'on peut dire que les trois puits sont ces trois : la mila (circoncision), la peria (découvrement) et l'écoulement du sang (hatafat dam). C'est pourquoi d'abord 'ils nous ont dit : à nous les eaux' (Essek), car l'orla est entièrement retranchée ; ensuite 'ils se querellèrent aussi à son sujet' (Sitna), c'est la peria, qu'il faut séparer et éloigner ; ensuite se révèle le signe de l'alliance sainte, et c'est Rehovot ; et l'écoulement du sang est le retrait du déchet qui se mélange par la chair de l'orla.

Et il est enseigné dans le Midrach : il creusa quatre puits, correspondant aux quatre étendards, et certains disent cinq, correspondant aux cinq livres de la Torah, etc. Et il semble que ce soit l'aspect de la réparation du corps et de l'âme : quatre éléments dans le corps et cinq sens qui sont par la force de l'âme.

De même, par les tsitsit on répare le vêtement du corps selon les quatre éléments, auxquels font allusion les quatre tsitsit, et de même dans l'ensemble des quatre étendards. Et par les tefilin on répare les cinq sens dans les cinq compartiments (batim), comme il est écrit dans les livres : celui de la tête pour les quatre sens qui sont dans la tête, et celui de la main pour le sens du toucher qui est dans la main.

Et il est dit dans la Guemara : toute la Torah a été rapprochée des tefilin - allusion aux cinq sens par la force de l'âme, qui est comme une source des cinq livres de la Torah, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : 'que Elokim te donne' (Genèse 27,28) - qu'Il te donne Sa divinité, etc. Bien que le verset se termine par 'de la rosée des cieux et de la graisse de la terre', l'intention est que l'homme d'Israël doit recevoir Sa divinité, béni soit-Il, de tout ce qui existe dans le monde.

Et c'est ce qui est écrit : 'Tu aimeras l'Éternel ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton moyen' (Deutéronome 6,5) - recevoir la divinité de toutes les choses. Car la vitalité de tout provient du Saint béni soit-Il, et il n'y a rien d'autre que Lui ; et telle est la bénédiction : 'que Elokim te donne de la rosée des cieux et de la graisse de la terre' - dans tout cela tu trouveras Sa divinité, béni soit-Il.

Et en vérité le Midrach interprète ensuite 'de la rosée des cieux', etc., à propos des oblations (menahot), des libations (nesahim) et des sacrifices (korbanot). Et tout cela est une seule et même chose : montrer que dans le Temple, par les sacrifices, toutes ces choses étaient rapprochées de la racine.

Et tout cela témoigne qu'en tout lieu 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3). Et de ce qui est dit 'de la graisse de la terre', il ressort qu'on trouve des choses désirables en ce monde, même dans le matériel terrestre proprement dit ; seulement il faut les faire passer de la puissance à l'acte, et Il a tout fait avec sagesse.

C'est pourquoi la terre requiert plusieurs travaux : labour, semailles, moisson, etc., jusqu'à ce que se fasse la nourriture - pour montrer que par la force du travail de l'homme il peut faire sortir la nourriture et les étincelles de sainteté enfouies en ce monde. Et en vérité 'la rosée des cieux et la graisse de la terre' font allusion à la Torah écrite et à la Torah orale, et c'est l'aspect de l'âme et du corps.

[תרנ"ו] (année 5656)

Avec l'aide du Ciel.

'Et sa main tenait le talon d'Esav' (Genèse 25,26). C'est ce qui est dit : le mensonge n'a pas de jambes.

Comme il est écrit dans le Midrach : 'Esav' - voilà le faux (shav) que j'ai créé dans mon monde ; car tout mensonge qui ne dit pas de vérité en son commencement ne subsiste pas. C'est pourquoi Esav a forcément quelque chose en sa tête, comme il est écrit : 'Amalek est le commencement des nations' (Nombres 24,20) ; mais 'sa fin ira jusqu'à la perdition' (ibid.).

Et 'la lèvre de vérité s'affermit à jamais' (Proverbes 12,19) - c'est le nom de Yaakov, qui répare jusqu'au talon (akev) et jusqu'à la fin ; et la vérité (koushta) subsiste.

[תרנ"ז] (année 5657)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits, il est dit dans le saint Zohar qu'ils creusèrent les puits pour se renforcer dans la foi (mehemnouta). Explication : par la foi qu'il y a à toutes choses une racine et un attachement au Vivant des vivants, on peut trouver en tout lieu une source jaillissante.

Et tous les puits font allusion à l'âme de l'homme lui-même, qui est un petit monde. Et il est écrit : 'et Il forma... l'homme, poussière du sol, et Il insuffla dans ses narines une haleine de vie' (Genèse 2,7).

L'âme est attachée à la vie et elle est appelée 'haleine de vie' (nishmat 'hayim), comme une source jaillissante appelée 'eaux vives' (mayim 'hayim). Et le Saint béni soit-Il a attaché l'âme au corps : 'et l'homme devint un être vivant' - c'est le déploiement de l'âme dans l'âme vitale (nefech) et le corps de l'homme.

Et cette empreinte est enfouie dans le corps comme la source sous la terre ; et selon la peine de la chair on peut creuser les puits, car la matérialité recouvre le puits comme la poussière recouvre les eaux. Et de même qu'il y a dans la terre des lieux de sources et d'abîmes qui jaillissent dans la vallée et la montagne, ce qui est écrit à la louange de la terre d'Israël (Deutéronome 8,7), de même dans les âmes s'est distinguée la semence d'Israël, en qui il y a une source jaillissante davantage.

Et en vérité c'est par la force des Pères qui creusèrent les puits, comme il est écrit : 'un puits qu'ont creusé des princes' (Nombres 21,18). Et à ce sujet il est écrit : 'bois des eaux de ta citerne' (Proverbes 5,15) - c'est l'aspect de l'âme vitale (nefech haya), comme une citerne (bor) où les eaux sont rassemblées ; 'et de ce qui coule du milieu de ton puits' - c'est l'âme de vie elle-même, qui est eaux vives par essence, comme ci-dessus.

Sur le verset 'et il trouva cent mesures' (mea shearim) (Genèse 26,12). Mon grand-père et maître, de mémoire bénie, a dit que ces cent portes (shearim) s'ouvrent chaque jour par la force des cent bénédictions, et de même dans le Rekanati, vois là-bas.

Et voici, par cela s'accomplit le verset : 'que grande est Ta bonté que Tu as réservée à ceux qui Te craignent' (Psaumes 31,20). C'est pourquoi à Yitshak, pilier de la crainte, se révélèrent les cent portes, comme l'ont interprété nos sages, de mémoire bénie, sur le verset : 'qu'est-ce que l'Éternel ton Dieu demande de toi, sinon de Le craindre' (Deutéronome 10,12) ; et ils ont dit : ne lis pas 'ma' (qu'est-ce que) mais 'mea' (cent).

De même 'que grande est Ta bonté' (ma rav touvekha), c'est cent. Et il conclut : 'sinon de Le craindre' - car par la crainte on mérite de recevoir les bénédictions qui sont réservées à ceux qui Le craignent.

Et la clef des cent bénédictions a été remise dans la main de l'homme, comme il est dit dans le saint Zohar, section Lekh, au début de la sidra. C'est pourquoi 'l'Éternel ton Dieu demande de toi' - car des cieux on veut déverser toutes les bénédictions en permanence, seulement il faut que l'homme soit un réceptacle pour recevoir les bénédictions, et c'est par la force des cent bénédictions.

Au sujet des bénédictions que reçut Yaakov, il est dit dans le saint Zohar que les quarante-neuf bénédictions d'Esav se sont accomplies et celles de Yaakov ne se sont pas accomplies, parce qu'il les a laissées pour le monde à venir, etc. Et la chose est comme il est écrit dans le saint Zohar : 'et Elokim bénit le septième jour' (Genèse 2,3) - puisqu'il ne s'y trouvait pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve-t-il ?

Mais toutes les bénédictions dépendent du septième. Explication : il est la source des bénédictions et ne peut se révéler dans le matériel ; de même ces bénédictions sont la racine de toutes les bénédictions et ne peuvent se révéler en ce monde.

C'est pourquoi le Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir, il est écrit : 'je te ferai jouir de l'héritage de Yaakov' (Isaie 58,14) - elles existent, seulement nous n'avons pas de bouche pour manger, car elles sont spirituelles ; et par le mérite du Chabbat il est écrit 'je te ferai manger' : par la force de l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera) et de la sainteté du Chabbat se révèlent les bénédictions de Yaakov.

[תרנ"ח] (année 5658)

Avec l'aide du Ciel.

'Avraham engendra Yitshak' (Genèse 25,19). Car Yitshak, bien qu'il soit l'aspect de l'attribut de rigueur (midat ha-din), néanmoins tout est pour le mérite des enfants d'Israël, comme il est dit dans le saint Zohar : Yitshak reçut le palais du mérite (heikhala de-zekhout), comme il est écrit 'que Elokim te donne' - par le jugement, si tu en es digne.

Comme il est dit dans la Michna : le Saint béni soit-Il a voulu faire mériter Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot, etc., 'afin de le rendre juste' (Isaie 42,21), etc. Car tel est le mérite : qu'ils méritent par leurs actes de parvenir à la bonté ('hessed) ; car celui qui mange ce qui n'est pas à lui a honte de le regarder.

C'est pourquoi l'essentiel de la bénédiction a été remis à Yitshak. Car pour Avraham furent faits des miracles à Our-Kasdim et parmi les rois ; mais au sujet de Yitshak il est écrit : 'et il alla, croissant continuellement' (Genèse 26,13), 'et l'Éternel le bénit' (Genèse 26,12) - c'est-à-dire que la bénédiction domine dans ses actes.

Et il est écrit : 'dans Ta main sont la grandeur et la force pour tout' (I Chroniques 29,12). La grandeur (guedoula) est l'attribut d'Avraham, mais 'renforcer' (lehazek) est l'aspect de la main forte, par laquelle le Saint béni soit-Il renforce l'homme tel qu'il est, pour que la bénédiction domine dans l'œuvre de ses mains ; et c'est une bonté encore plus grande.

C'est pourquoi il est écrit 'Avraham engendra Yitshak', pour dire que l'attribut de Yitshak est lui aussi bonté. Et tout cet ordre a cours en chaque détail : au début le Saint béni soit-Il fait avec lui une bonté, et ensuite il mérite davantage la bonté dans l'œuvre de ses mains, jusqu'à ce qu'il parvienne à l'aspect de la vérité, l'attribut de Yaakov.

Sur le verset : 'vois, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ qu'a béni l'Éternel ; que Elokim te donne', etc. (Genèse 27,27-28).

Nos sages, de mémoire bénie, ont dit : qu'Il donne, puis qu'Il redonne - c'est ce que le Saint béni soit-Il renouvelle dans Sa bonté, chaque jour, l'œuvre de la Création. Et voici, quand le Temple était debout, là 'l'Éternel a ordonné la bénédiction' (Psaumes 133,3), et il est appelé 'odeur du champ', car là est la racine de la bénédiction dans le lieu.

Et de même dans les âmes, Yitshak nous a bénis pour que l'odeur de son fils soit comme l'odeur d'un champ - que soit dans les enfants d'Israël la racine de la bénédiction, et c'est l'aspect des sacrifices : 'vous observerez d'offrir devant Moi Mon odeur agréable' (Nombres 28,2). Et même lorsque le Temple n'est pas debout, les prières ont été instituées à la place des sacrifices perpétuels (temidin), comme il est dit dans le Midrach, qui fait allusion aussi aux jours de la destruction en disant 'champ' (sadeh), vois là-bas.

Et dans le Midrach : 'que Elokim te donne' - Sa divinité. Explication : que l'homme d'Israël reçoive la divinité de toutes les choses, 'de la rosée des cieux et de la graisse de la terre, et abondance de blé et de moût' (Genèse 27,28).

Car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé, Il l'a créé pour Sa gloire, et la bénédiction est que l'homme trouve Sa divinité, béni soit-Il, en tout lieu. Et cela s'est accompli ensuite lors du don de la Torah : 'Je suis l'Éternel ton Dieu' (Exode 20,2).

C'est ce qui est dit : 'que Elokim te donne' - car la Torah enseigne, par les 613 mitsvot, à trouver Sa divinité, béni soit-Il, en toute chose, et c'est l'essentiel de la bénédiction.

[תרנ"ט] (année 5659)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des trois puits, j'ai écrit ailleurs qu'ils sont l'aspect des trois Pères. Et voici, les attributs d'Avraham et de Yitshak sont l'amour et la crainte ; et il y en a aussi du côté de la nature, car l'homme doit aimer le Créateur, béni soit-Il, et Le craindre.

C'est pourquoi il y a amour et amour (il est plusieurs sortes d'amour) ; et de même dans la crainte, il y a celle du côté du châtiment et il y a une crainte véritable. C'est pourquoi Avraham et Yitshak eurent besoin d'épreuves pour établir que leur attribut était essentiel et non du côté de la nature ; c'est pourquoi il y a en cela un mélange pour les nations du monde, et d'eux sortirent Yishmael et Esav.

C'est pourquoi 'ils nous ont dit : à nous les eaux'. Et en vérité ces attributs sont une préparation à la Torah, dans le sens de ce qu'ils ont dit : la bonne conduite (derekh erets) précède la Torah, car il est de la voie du monde d'aimer et de craindre l'Éternel.

Mais l'attribut de Yaakov, la vérité, n'est nullement selon la nature en ce monde, qui est le monde du mensonge (alma de-shikra) ; il n'est que par la force de la Torah. C'est pourquoi il n'y a en cela aucun mélange, et 'sa couche est parfaite' sans déchet, et c'est le puits appelé Rehovot : 'l'Éternel nous a élargis' (Genèse 26,22), car ce sont des dons du Ciel.

C'est pourquoi c'est un héritage sans limites (metsarim), comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie, sur l'aspect du Chabbat : 'l'héritage de Yaakov ton père' (Isaie 58,14), et c'est l'aspect de l'âme supplémentaire (nechama yetera), supplémentaire par rapport au naturel ; et c'est 'l'Éternel nous a élargis' précisément. Et en vérité les Pères ont un seul et même aspect ; mais Avraham et Yitshak y parvinrent de degré en degré, de l'amour du monde à l'amour immense (ahava raba), et de la crainte inférieure à la crainte supérieure.

Et ainsi est l'attribut en chaque homme d'Israël : par la voie de la nature, dans le redressement des attributs, il parvient ensuite du 'non pour Son Nom' (shelo lishma) au 'pour Son Nom' (lishma). Mais les nations du monde n'ont nullement l'aspect du 'pour Son Nom', comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie : ce qu'ils font, ils le font pour eux-mêmes ; c'est pourquoi même leurs bons attributs n'ont pas de pérennité, car tout ce qui est selon la voie de la nature n'est pas chose durable, car 'les cieux se dissiperont comme une fumée et la terre s'usera' (Isaie 51,6), et leur fin n'est pas de subsister.

Mais les enfants d'Israël, qui parviennent ensuite à la voie de la vérité par la force de la Torah, qui est des eaux sans fin, et qui sont enfants du monde à venir - c'est Rehovot et un héritage sans limites, comme ci-dessus.

Sur le verset : 'et Yitshak sema dans ce pays-là, et il trouva cette année-là cent mesures, et l'Éternel le bénit' (Genèse 26,12). Car la réparation dans l'aspect de l'espace (olam) et du temps (chana) est avec mesure et limite ; et ce sont ces cent portes que l'homme a le pouvoir de réparer dans le monde, comme il est dit dans le Midrach ha-Neelam, section Lekh, que furent remises dans la main de l'homme cent clefs de bénédictions.

Et lorsque l'homme répare cela, alors 'l'Éternel le bénit' dans l'aspect de l'âme (nefech) ; et c'est au-dessus de l'aspect des cent portes, comme il est dit dans le saint Zohar : la bénédiction d'en haut n'est pas moindre que mille ; et c'est l'aspect du sans-nombre.

Sur le verset 'que Elokim te donne', nos sages, de mémoire bénie, ont dit : si tu en es digne, Il te donnera, etc. Car c'est l'aspect de Yitshak, le palais du mérite (heikhal zekhout), qui est l'essentiel de la bénédiction : que l'homme mérite par ses actes toutes les bénédictions ; et cela est par la force de la Torah et des mitsvot, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie : le Saint béni soit-Il a voulu faire mériter Israël, c'est pourquoi Il leur a multiplié Torah et mitsvot.

C'est ce qui est dit : 'que Elokim te donne' littéralement, comme il est écrit 'Je suis l'Éternel ton Dieu' - car le Saint béni soit-Il nous a donné la Torah et les mitsvot pour mériter par nos actes toutes les bénédictions. On peut aussi expliquer 'que Elokim te donne de la rosée des cieux et de la graisse de la terre' - qu'il reçoive Sa divinité de toutes les choses du monde, de la rosée des cieux et de la graisse, etc.

Et c'est la bénédiction du Chabbat, comme l'ont dit nos sages, de mémoire bénie : 'l'héritage de Yaakov ton père' que Yitshak lui a béni, comme ci-dessus. C'est pourquoi il est appelé le 'repas de la foi' (seudata de-mehemnouta), car il attire sainteté et divinité de ce plaisir (oneg), comme ci-dessus.

[תרס"א] (année 5661)

Avec l'aide du Ciel.

Au sujet des puits que creusèrent les Pères. 'Puits' (be'er) est comme 'Moché entreprit d'expliquer (be'er) la Torah' (Deutéronome 1,5). De même, avant le don de la Torah, les Pères expliquaient la sagesse de la Création, car tout a été créé par la Torah, et 'Je l'ai créé pour Ma gloire' (Isaie 43,7) ; et l'homme doit contempler toute la Création pour comprendre l'intention du Créateur, béni soit-Il.

Et notre père Avraham, la paix sur lui, expliqua comment parvenir, à partir de toute la Création, à l'amour du Créateur, et à considérer les bontés et les bienfaits du Créateur, dont la gloire, la grandeur et la bonté emplissent le monde ; et de même Yitshak expliqua comment parvenir à la crainte de l'Éternel à partir de toute la Création. Et tout cela était avant la Torah : 'des princes l'ont creusé', etc.

(Nombres 21,18) ; et ensuite 'et du désert, un don' (matana) (Nombres 21,18) - que fut donnée la Torah, qui explique le sens véritable de toute la Création, et cela ne peut s'atteindre que par un don. Et Yaakov, dont il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov' (Michee 7,20), le puits se présenta à lui de lui-même, comme il est écrit : 'et il vit, et voici un puits', etc.

(Genèse 29,2).

Dans le Midrach : "Et voici la descendance d'Its'hak" (Gn 25,19) - celui qui a un fils qui peine dans la Torah, il se remplit de compassion (rachamim) envers lui, etc. C'est l'essence de l'aspect (bechina) de Yaakov, la mesure (midda) de la compassion.

Et c'est l'aspect de la Torah et de la connaissance (daat), car il est enseigné : celui en qui il n'y a pas de connaissance, il est interdit d'avoir compassion de lui, car il est écrit "car ce n'est pas un peuple d'intelligence... c'est pourquoi son Auteur n'aura pas compassion de lui" (Is 27,11). Car "la bonté ('hessed) du Nom remplit la terre" (Ps 33,5), et c'est la mesure de la bonté du Saint béni soit-Il, qui fait du bien par sa bonté à toute créature.

Mais l'aspect de la compassion est adhésion (dvekout) et attachement. Car ainsi en est-il aussi dans les mesures de l'homme : la bonté est un don gratuit (nedava), mais avoir compassion de quelqu'un, c'est qu'il trouve dans son cœur de la pitié du côté de la connaissance, en contemplant sa souffrance.

Et cette compassion d'en haut n'est que pour les enfants d'Israël en qui il y a connaissance et adhésion par le moyen de la Torah. Car même celui en qui il n'y a pas de connaissance, malgré tout la bonté du Nom est sur toutes les créatures ; mais l'aspect de la compassion est pour celui qui peine dans la Torah, comme il est écrit "chaque fois que je parle de lui... j'ai pour lui une compassion sans fin" (Jr 31,19).

Et c'est l'aspect de la vérité (émet), ce qui, du côté de la connaissance, fait qu'on se remplit de compassion envers lui. Et en vérité la compassion du Nom porte sur l'aspect de l'âme (nechama), comme il est écrit "et sa compassion est sur toutes ses œuvres" (Ps 145,9) ; et les œuvres des mains du Saint béni soit-Il sont les âmes, comme il est écrit "et les âmes, c'est moi qui les ai faites" (Is 57,16).

Et celui qui se donne de la peine pour adhérer à l'aspect de l'âme et pour sortir de la prison du corps, le Saint béni soit-Il a compassion de lui et fait luire en lui l'illumination de l'âme. Et en vérité, peiner dans la Torah est l'aspect des jours ouvrables (jours de l'action), et il se remplit de compassion envers lui le jour du Chabbat : car ce en quoi luit l'âme supplémentaire (nechama yetera), c'est cela "il se remplit de compassion envers lui".

Et c'est pourquoi elle est appelée "bon cadeau" (matana tova), car elle vient par la force de la connaissance et de la Torah, et c'est l'aspect de l'héritage de Yaakov. Et c'est pourquoi il est écrit à propos du Chabbat "pour connaître (ladaat) que moi, le Nom, je vous sanctifie" (Ex 31,13), ce qui est un témoignage sur la connaissance (daat) qui est dans les enfants d'Israël.

Dans le Midrach : "Esav mon frère est un homme velu (ich sair)" (Gn 27,11) - qui se salit par les fautes et n'a pas de quoi obtenir l'expiation ; "et moi je suis un homme lisse (ich chalak)" - qui ai de quoi obtenir l'expiation et me laver. Autre explication (davar acher) : "ich chalak" - "la part (chelek) du Nom, c'est son peuple" (Dt 32,9).

J'ai déjà écrit ailleurs que les deux explications sont une seule, parce qu'il y a en lui une adhésion essentielle à la divinité du côté de l'alliance de la circoncision (brit mila) ; c'est pourquoi les fautes n'adhèrent pas à lui essentiellement, mais seulement de façon accidentelle, et c'est pourquoi il se lave rapidement. Et Esav est un homme velu : les poils sont les superfluités (motarot), et la principale superfluité du corps est le prépuce (orla) qui s'est ajouté par la faute ; c'est pourquoi la faute adhère à lui, de sorte qu'il ne peut pas se laver.

Et le Midrach explique aussi "ich sair" : "un homme de démons (guevar chedin)", car les esprits et les démons ont adhéré au prépuce. C'est pourquoi "il portera leurs fautes" (allusion au bouc, Lv 16,22) - l'homme intègre (ich tam) qui est né circoncis se lave des fautes et les donne à l'homme velu (au bouc, ich sair).

[Année 5662 - תרס״ב]

Avec l'aide du Nom (ב״ה).

Au sujet de Yaakov et Esav : "Esav était un homme habile à la chasse (ich yodea tsayid), un homme des champs (ich sadeh), et Yaakov... un homme paisible demeurant sous les tentes (yochev ohalim)" (Gn 25,27). Car il est enseigné dans le Zohar sur le verset "prépare au-dehors ton ouvrage et apprête-le dans le champ, après quoi tu bâtiras ta maison" (Pr 24,27) : ce sont des réparations (tikounim) pour se réparer soi-même, puis "tu bâtiras ta maison - ceci est l'âme", etc. ; vois là, Zohar page 141.

Et certainement Esav était prédisposé à être un homme des champs, pour préparer les réparations qui sont au-dehors et au champ ; et Yaakov a l'aspect de l'âme seulement, comme il est écrit "demeurant sous les tentes". Car la tente et la maison, il n'y a pas là de contact étranger, tandis que le dehors et le champ sont le lieu du mélange (taarovet) qui nécessite un tri (birour).

Et de même qu'avant la faute Adam était dans le jardin d'Éden (Gan Éden), et qu'ensuite "il le renvoya pour travailler la terre" (Gn 3,23), etc., de même l'aspect des jours ouvrables est la réparation du corps et le tri du mélange. Et Esav était prédisposé à réparer cela : יודע ציד (habile à la chasse) a la valeur numérique (guematria) de בחוץ (au-dehors), איש שדה (homme des champs) - ces deux-là sont les préparations "au-dehors et apprête dans le champ".

Et il est appelé עשו (Esav) en raison de la réparation de l'action (assiya) et des jours ouvrables. Et Yaakov est l'aspect du Chabbat, "un héritage sans limites (nachala beli metsarim)", en lequel il n'y a pas de contact étranger ; et de même il est enseigné que le juste (tsadik) est appelé Chabbat, même dans les jours ouvrables.

Mais lorsque Esav a gâté et n'a pas mérité l'aspect des réparations mentionnées, Yaakov a dû sortir hors du pays à cause de lui, et réparer lui-même ces réparations ; et c'est pourquoi il hérita à bon droit de la bénédiction d'Esav, comme il est dit : "celui qui a mérité prend sa part et la part de son compagnon au jardin d'Éden". Et en vérité l'homme a une part au ciel et sur la terre : l'âme et le corps ; et Yaakov, son essence est l'âme, et le corps est accidentel.

C'est pourquoi il est écrit à son sujet "que Dieu te donne de la rosée des cieux" d'abord, puis "des graisses de la terre" (Gn 27,28) ; et pour Esav c'est l'inverse, "des graisses de la terre" puis "de la rosée des cieux" (Gn 27,39), car son essence est le corps.

Sur le verset "il sentit l'odeur de ses vêtements..." (Gn 27,27) : l'odeur du jardin d'Éden entra avec lui. Car du jardin d'Éden sort la bénédiction pour tout le monde ; "là, le Nom a ordonné la bénédiction" (Ps 133,3), comme il est écrit "un fleuve sortait... et de là il se divisait..." (Gn 2,10), et c'est la racine de toutes les bénédictions.

Et de même, dans le Temple (Beit haMikdach), il y a quelque chose de semblable ; et de même dans les âmes, car Adam le premier homme était un vase (kli) pour faire descendre la bénédiction vers toutes les âmes. C'est pourquoi il est écrit "et il plaça là l'homme" (Gn 2,8), et après la faute il est écrit "et il le renvoya" (Gn 3,23), et ce premier vêtement lui fut ôté.

Et Yaakov, qui répara la faute d'Adam, mérita cette odeur ; et de même, le saint Chabbat, il y a l'odeur du jardin d'Éden. Et c'est pourquoi "il bénit le septième jour" (Gn 2,3) - "l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ" (Gn 27,27), comme il est écrit à propos des sacrifices (korbanot) "mon parfum apaisant, vous y veillerez" (Nb 28,2), car l'odeur monte des sacrifices vers le haut et l'odeur du jardin d'Éden s'éveille ; et de même dans les âmes des enfants d'Israël.

Et c'est cela même la bénédiction que bénit Its'hak : "vois, l'odeur de mon fils" - que l'odeur des âmes des enfants d'Israël soit considérée comme l'odeur des sacrifices. Et comme il est enseigné : "les prières ont été instituées à la place des sacrifices perpétuels (temidin)", car on peut faire monter un parfum apaisant par la prière comme par les sacrifices ; et par le moyen de cette odeur, tout l'épanchement (chefa) et les bénédictions sont attirés depuis les cieux.

Comme il est écrit "et qu'il te donne (veyiten lekha)" - qu'il donne et donne de nouveau, afin que l'épanchement soit attiré des cieux chaque jour.

Et voici, il est écrit "et son odorat sera dans la crainte du Nom" (Is 11,3) ; nos Sages l'ont expliqué au sujet du roi Messie qui "flaire et juge". Et Its'hak, qui est la racine de la crainte (yira), vit par l'odeur qui était digne d'être béni.

Et l'odorat provient de l'aspect de l'âme, comme l'ont dit nos Sages : "quelle est la chose dont l'âme (nefech) jouit et non le corps ? C'est l'odeur", car il est écrit "que toute âme loue..." (Ps 150,6).

Car de l'âme il est écrit "et il insuffla dans ses narines un souffle de vie (nichmat 'hayim)" (Gn 2,7). Et il est enseigné dans la Guemara sur le verset "ses lèvres sont des roses (chochanim)" (Ct 5,13) : chaque parole qui sortit de la bouche du Saint béni soit-Il, le monde entier se remplit de parfums.

Et quelque chose de semblable : l'âme possède de cette odeur, et c'est sur cela que repose la bénédiction. Et de même, le Chabbat est "le jour des âmes (yoma denichmatin)", et l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui vient le Chabbat depuis le jardin d'Éden, c'est d'elle que provient l'odeur ; et c'est pourquoi la bénédiction y repose.

Et c'est pourquoi l'on sent des parfums (bessamim) à l'issue du Chabbat, parce que cette odeur manque après le Chabbat.