Sefat Emet — Berechit - Chayei Sara

ב"ה. (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach : 'Le Nom connaît les jours des parfaits (temimim)' etc. Car le temps à été créé.

Mais la vitalité intérieure qui réside dans l'œuvre de la Création, laquelle est la force agissante, se situe au-dessus du temps. Et le juste (tsadik) rapproche tout de la racine, afin de ne pas s'attacher à l'extériorité de la chose mais seulement à son intériorité.

C'est le sens de : 'Tout homme avisé agit avec discernement (daat) et le sot étale sa sottise' (Proverbes 13,16). Car même si leurs actes sont semblables -- le tsadik lui aussi accomplit les affaires de ce monde -- c'est seulement avec discernement et attachement (deveikout) à l'intériorité, comme on l'a dit ; c'est là le sens du daat, la jonction (hitchabrout), comme on le sait.

Et c'est le sens du yichouv hadaat (assise de l'esprit) : que la Bina et l'intelligence se posent dans l'acte, de sorte qu'il n'agit pas sans discernement [et par là il produit aussi dans l'intériorité une telle jonction, celle qui donne des enfants]. Et le sot, parce qu'il détache la chose de sa racine, est appelé sottise, comme on l'a dit.

C'est le sens de 'Et furent les vies de Sara' (Genèse 23,1) : il n'est pas écrit qu'elle vécut tant et tant, mais que durant ses jours toute la vitalité du monde était sienne, car par le juste la nature s'élève. C'est le sens de 'Le Nom connaît' : que par l'action des parfaits accomplie avec discernement, comme on l'a dit, la vitalité s'attache par là à la racine merveilleuse.

[vois ce qui est écrit plus loin] 'Et leur héritage (nahalatam) sera éternel' (Psaumes 37,18) : car ils font couler un fleuve (nahal) et une source vers tout le monde. Et il y a aussi le sens du voilement (heelem), car c'est pour cela qu'on l'appelle 'monde' (olam), comme l'a dit mon grand-père, mon maître et enseignant, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, que la gloire du Nom est voilée et dissimulée dans ce monde.

Et par le juste le voilement subsiste, car il s'élève vers l'intériorité. C'est ce qui est dit dans la Michna : ils maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles (Avot 5,1), car ils élèvent le monde vers la force intérieure, qui sont les dix paroles.

Et le sens de 'temimim' (parfaits) [comme il est écrit sur 'Son œuvre est parfaite' (Deutéronome 32,4), vois là] : que le discernement et l'acte ne font qu'un, et c'est là la perfection de l'homme. C'est le sens de : Rabbi Akiva chercha à réveiller l'assemblée par le fait que Sara vécut 127 ans, et qu'Esther mérita de régner sur 127 provinces, vois là, de même, comme on l'a dit.

Car le sens d'année (chana) est que le temps à été créé, et chaque année comporte un voilement particulier, après quoi, par l'homme, l'intériorité illumine au sein du voilement. Et une autre année, c'est une autre affaire ; tel est le sens de la Création : révéler la gloire de Sa royauté au sein de la nature, qui est le temps.

Et parce que Sara éveilla la vie durant toutes ces années, Esther mérita de régner sur 127 provinces -- lesquelles elles aussi ne sont que des voilements, le fait qu'Assuérus régna sur ces provinces qui étaient sous sa main. Et malgré cela elle mérita aussi d'illuminer même tant de voilements.

Et par cette force elle les éveilla de leur sommeil (chena), qui est lui aussi le voilement du penchant (yetser) qui apporte le sommeil à l'homme, comme on l'a dit.

Et dans le Midrach Tan'houma : 'elle ne craint pas... toute sa maison est vêtue de cramoisi (chanim)' (Proverbes 31,21) -- Chabbat et la circoncision (mila), etc. De même selon ce qui précède : elle ne craint pas la gehinnom parce qu'elle a dominé le voilement, appelé 'chanim' (cramoisi), comme 'vos fautes seraient-elles comme le cramoisi (kachanim)' (Isaie 1,18) etc.

Et le sens de Chabbat est celui-ci : faire rayonner la sainteté du Chabbat dans les jours ouvrables. De même la circoncision, appelée alliance (berit), qui est l'illumination de l'intériorité et le retrait du prépuce (orla) qui recouvre l'alliance [comme il est écrit dans la paracha Vayera, vois là].

Dans Rachi : 'les années de la vie de Sara' -- toutes égales en bien. On peut dire : car la voie de l'homme simple est que, en vieillissant et en accroissant son savoir, il rend droites ses conduites ; il se trouve donc que plus il vieillit, plus il abandonne les traits et les actions mauvaises qu'il faisait.

S'il en est ainsi, seul le dernier instant est appelé 'les jours de sa vie', celui où il est dans la perfection requise, s'il mérite d'y parvenir. Mais chez Sara la juste, tous ses jours furent dans le bien et sans corruption.

Certes elle s'éleva sans doute durant ses années de vieillesse, mais non par le rejet des actions antérieures des jours de sa jeunesse ; elle s'éleva plutôt selon ce pour quoi elle fut créée -- car tous les jours de l'homme sont fixés pour réparer chaque jour une chose particulière et s'élever de degré en degré. Mais elle n'eut ni défaut ni corruption qui l'obligeât à revenir se conduire avec droiture.

C'est le sens de 'toutes égales en bien'. Et comprends.

Mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, dit au nom du saint Zohar l'explication de 'venu dans les jours (ba bayamim)' (Genèse 24,1) : il apporta avec lui toutes les illuminations qu'il avait eues chaque jour, une chose particulière pour laquelle il fut créé ; et lorsqu'il mourut il apporta avec lui tous les jours. Ainsi est-il écrit dans le saint Zohar.

On peut encore donner cette explication de 'venu dans les jours' : toutes les illuminations qu'il avait eues demeurèrent auprès de lui pour toujours [c'est la même chose que l'explication de 'vieillard (zaken)' -- celui qui a acquis la sagesse, car la sagesse est une acquisition auprès de lui, qui s'est attachée à lui de sorte qu'il ne l'oublie jamais, mais qu'elle soit imprimée en lui, dans le corps et l'âme]. Car la voie de tout homme est que, lorsqu'il ressent une illumination ou une chose nouvelle, il en est un peu ému, puis cela vieillit auprès de lui et il ne s'éveille plus par ce savoir.

Et en vérité l'homme doit se souvenir toujours de tout éveil et de toutes les illuminations qu'il a eus ; cela entre dans 'de peur que tu n'oublies... ce que tes yeux ont vu' (Deutéronome 4,9), car tout ce que l'homme a compris et par quoi il a été ému doit être l'objet d'un souvenir et d'un renouvellement constants. Mais assurément l'oubli vient de ce qu'on laisse aussitôt l'illumination et qu'on s'enfonce dans la nature et la matérialité.

Et que le Nom nous sauve. C'est le sens, chez notre père Abraham, que la paix soit sur lui, de 'vieillard venu dans les jours' : toutes les illuminations qu'il avait eues chaque jour se rassemblèrent toutes auprès de lui ensemble [et nous trouvons dans le livre du Zohar : 'moi, en un seul lien je suis lié' etc., vois l'explication de Rabbi Chneur Zalman : par un peu de recueillement il se souvient ; mais ici il n'avait même pas besoin de recueillement, comme on l'a dit].

Et j'ai entendu de mon grand-père, mon maître et enseignant, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, l'explication de la Michna 'celui qui étudie enfant... et celui qui étudie vieillard...' (Avot 4,20) : le sens d'enfant, c'est dans le renouvellement, ce qui n'a pas vieilli auprès de lui, etc. C'est ce qui est dit d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, qui vieillit et qui pourtant avait toutes les illuminations auprès de lui dans le renouvellement.

Et la règle est que, de même qu'il est écrit 'il n'y a rien de nouveau sous le soleil' (Ecclésiaste 1,9), de même à l'inverse : tout ce qui est au-dessus du soleil, hors de la nature, comporte toujours du renouvellement ; car la vitalité du Nom qui est en toute chose est toujours nouvelle, comme il est dit 'Il renouvelle chaque jour... l'œuvre de la Création'. Et le sens de 'toujours', c'est à chaque instant.

Et selon la mesure où l'homme attache chaque chose à la force intérieure et ne s'attache pas à la nature et à la matérialité, de même il y a auprès de lui un renouvellement constant. [Et c'est là l'affaire de l'oubli, qui vient du côté autre (sitra ahara), et des méchants qui sont appelés morts de leur vivant, car ils n'ont pas la vitalité intérieure, comme on l'a dit.] Et dans le saint Zohar sur 'Chantez au Nom un chant nouveau car Il a fait des merveilles' (Psaumes 98,1), vois là, qui explique qu'il y a une vitalité venant du lieu merveilleux, qui est au-dessus de la nature et qui réside aussi dans l'action concrète même [comme l'écrit le Rama dans le Choulhan Aroukh, Orah Haim, chapitre 6, vois là] ; et par là, celui qui attache l'acte à la racine a un renouvellement constant et loue constamment le Nom béni comme si en cet instant il était créé de nouveau, vois là.

Mon grand-père, mon maître et enseignant, que son souvenir soit pour la vie du monde à venir, dit les paroles du saint Zohar : Eliezer était un serviteur véritable, selon ce qu'il dit 'je suis le serviteur d'Abraham' (Genèse 24,34), vois dans la paracha Vayera [sur le verset 'et voici un fils à Sara', vois là] -- car il tenait pour un titre de noblesse le fait d'être le serviteur d'Abraham. On peut encore dire : assurément ils reconnurent en lui qu'il était un juste, puisqu'on lui dit 'entre, béni du Nom' etc.

(Genèse 24,31) ; et il voulut qu'ils ne pensent pas que cela venait de lui-même, mais que c'est par Abraham qu'il mérita de passer de la catégorie du maudit à celle du béni. [Et par là on peut expliquer ce qui est dit dans le Midrach : 'sa tare, il la dévoile d'avance' -- il dit d'avance que cette tare, ce fait qu'il n'a rien de lui-même, comme on l'a dit, vois là.]

תרל"ב [5632]

ב"ה

Dans le Midrach : 'Le Nom connaît les jours des parfaits' etc. : de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites. 'Et le soleil se lève' etc. (Ecclésiaste 1,5), 'comme cette génisse parfaite (tmima)' etc.

Le sens de 'parfait' (tamim), c'est que tous ses actes sont dans l'attachement à la force et à la vitalité intérieure qui est en lui ; et assurément, au point intérieur qui donne la vie à tous les 248 membres de l'homme, là ils sont dans une unité une, et chaque membre est suspendu à son compagnon à la place qui convient. De même l'homme qui garde tous ses actes, comme on l'a dit.

Et aussi les 248 commandements positifs, qui correspondent aux membres de l'homme, sont eux aussi dépendants l'un de l'autre, comme il est dit que sur chaque commandement sont suspendus les 613 commandements. Par là se fait un homme complet -- 'tamim', dont le Targoum traduit 'chalim' (complet), comme on l'a dit.

Et à l'inverse, il n'est pas un homme complet, car aucun membre n'est relié à son compagnon, dès lors qu'il est séparé de la racine de la vitalité, où se trouve le lieu de leur jonction, comme on l'a dit. De même leurs années sont parfaites, car les jours de l'année ont eux aussi un attachement et une connexion : 'un jour à l'autre profère le discours' (Psaumes 19,3), car chaque jour comporte un renouvellement, comme il est écrit dans les livres saints que depuis le jour où le monde fut créé jusqu'à sa fin, l'illumination d'aucun jour n'est semblable à celle d'un autre jour.

C'est le sens de 'par Sa parole Il fait venir les soirs, avec sagesse Il ouvre les portes' : car tout le but du retrait du jour est que cesse l'illumination de ce jour et que puisse se renouveler l'illumination du deuxième jour, comme on l'a dit ; car si ce n'était pas pour le bien, comment serait-il permis de bénir pour cela ? Et celui qui reçoit comme il convient l'illumination des jours, assurément s'ajoute en lui un savoir et un attachement chaque jour, à la manière de sa bénédiction, jusqu'à ce qu'il s'élève de jour en jour et d'année en année.

Et le monde tout entier aussi en est ainsi : tout le temps est une seule affaire, et sur cela il est dit 'et le soleil se lève' etc., car chaque nuit l'illumination du jour se retire vers sa racine, et rayonne l'illumination qui convient après le jour précédent. De même d'année en année, jusqu'à ce que s'accomplissent les jours de la Création selon Sa volonté, qu'Il soit béni.

C'est le sens de 'comme cette génisse' etc. -- sur tout le temps de la Création. Néanmoins, selon la génération, ainsi est l'illumination de leurs années ; car assurément Sara la juste, dont il est écrit dans la Torah qu'elle vécut 127 ans, l'Écriture atteste donc qu'elle ne fut pas séparée de la source des vies même un seul instant, et de ce fait se déversa ainsi une illumination nouvelle pour les années de sa vie constamment, de degré en degré.

C'est le sens de 'et leur héritage sera éternel', car par eux il y a toujours des illuminations nouvelles. Et puisque les années de la Création sont de degré en degré, il se trouve qu'il peut y avoir, dans une seule année des années du juste, plus de degrés que dans mille autres années.

Et par le juste, le monde tout entier mérite, pour les générations, de se tenir à un degré plus élevé [et toutes les illuminations depuis le temps de la Création rayonnent constamment].

Mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, dit sur les paroles du Midrach 'fais bonté ('hessed) avec mon maître Abraham' (Genèse 24,12) : même Abraham notre père, que la paix soit sur lui, lui pour qui la bonté se déploie dans le monde, avait besoin de bonté. Et il dit : bien qu'Eliezer fût son serviteur, pourquoi n'avait-il pas à s'appuyer sur les bonnes actions et le mérite d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui ?

Mais c'est que notre père Abraham agit sur ses hommes pour qu'ils sachent cela clairement : que même à un homme tel que lui, seule la bonté du Nom, qu'Il soit béni, est nécessaire, etc. Car en vérité même les mérites de l'homme se font eux aussi avec un secours d'en haut, et tout est par Sa bonté : 'si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas' etc.

(Kiddouchin 30b). C'est pourquoi, même ce que la bonté se déploie dans le monde à cause de lui, malgré cela la bonté est bonté d'en haut ; seulement, notre père Abraham, que la paix soit sur lui, par ses actes fit couler la bonté vers le monde. 'Tu as fait bonté avec mon maître (Abraham)' -- le sens est comme on l'a dit : que le Saint, béni soit-Il, fait bonté dans le monde par l'intermédiaire de notre père Abraham. 'Se déploie à cause de lui' -- le sens est aussi ainsi : notre père Abraham, que la paix soit sur lui, fit un canal et un chemin par lequel peut se tirer et se déployer la bonté d'en haut dans les mondes inférieurs.

Dans le saint Zohar on loue le début des paroles d'Eliezer, 'je suis le serviteur d'Abraham', car c'était pour lui un mérite d'avoir mérité de le servir. Et nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit : du fait qu'il servit le juste avec fidélité, il sortit de la catégorie du maudit vers celle du béni.

De même celui qui désire et aspire à accomplir la volonté du Saint, béni soit-Il, et Le loue constamment de ce qu'il a mérité d'accomplir Ses commandements, peut lui aussi, par cette foi -- croyant qu'il n'y a rien de plus haut que d'accomplir Sa volonté, qu'Il soit béni -- par là sortir de la catégorie du maudit et s'attacher au Nom béni. Et dans le Midrach : 'un fils honore son père et un serviteur son maître' (Malachie 1,6) -- on l'expose à son sujet ; car il y a à apprendre de sa mission une voie véritable.

Mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, dit au nom du saint rabbin de Kotzk : sur 'oulai' ('peut-être', Genèse 24,39) il est écrit 'elai' ('vers moi') -- car lorsqu'il était partie prenante il ne ressentait pas son propre intérêt, etc. Et il apparaît que la Torah a répété toute la paracha, ce sur quoi nos maîtres, de mémoire bénie, ont dit 'plus belle est la conversation des serviteurs des patriarches' etc. : car lui aussi craignait d'avoir quelque intérêt personnel et de gâter peut-être la mission par là.

Car il savait avec certitude que le Nom, qu'Il soit béni, accomplirait la volonté d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui ; il craignait seulement de causer un dommage dans sa mission. C'est le sens de 'fais réussir ma route' etc. ; et il se répéta à lui-même toute l'affaire et ressentit son intérêt personnel ; et lorsque son intérêt fut écarté, il mérita d'accomplir la mission comme il convient.

Et aussi par le fait qu'il savait que toute la réussite était par le mérite d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, bien que lui aussi fut un juste. De même tout homme doit savoir qu'il est un envoyé du Nom, qu'Il soit béni, en ce monde ; et selon qu'il sait cela, que tous ses actes visent cette intention, et qu'il sait aussi que tout ce qu'il mérite d'accomplir l'est aussi parce que c'est Sa volonté, qu'Il soit béni, que Sa volonté s'accomplisse -- alors 'le désir du Nom réussira par sa main' (Isaie 53,10).

תרל"ג [5633]

ב"ה

Dans le Midrach : 'Le Nom connaît les jours des parfaits' etc. : de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années etc. Le sens de 'tamim' (parfait) s'explique de deux manières.

La première : qu'il n'y a en lui aucun défaut et qu'il est dans la perfection. Et cela se rapporte aussi au temps ; car l'homme a été créé pour faire passer sa perfection de la puissance à l'acte, et puisqu'il a été créé en ce monde et que chacun a un temps fixé, il y a donc nécessairement un rapport du temps à sa perfection.

Et c'est simple : par le fait que des connaissances se renouvellent en lui chaque jour, comme l'a dit mon grand-père, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, que 'jour' (yom) est appelé ainsi d'après l'illumination (haara), comme il est écrit 'et D.ieu appela la lumière jour' (Genèse 1,5), fin de ses paroles. C'est-à-dire que chaque jour le Saint, béni soit-Il, renouvelle dans Sa bonté l'œuvre de la Création ; il se trouve donc que le Saint, béni soit-Il, place chaque jour un point d'éveil en chaque homme d'Israël pour s'attacher à Lui.

C'est le sens de 'ce que je t'ordonne aujourd'hui' etc. -- chaque jour comme des choses nouvelles etc. Et celui qui reçoit toutes ces illuminations, sur lui il est dit 'le Nom connaît les jours des parfaits', car par les jours s'achève sa perfection.

Ainsi est-il écrit dans le saint Zohar que par les jours se fait un vêtement pour l'homme. C'est-à-dire qu'il y a aussi dans le monde d'en haut des voilements du côté autre (sitra ahara), de sorte que tout un chacun ne puisse s'approcher du saint ; et par la soumission de ce monde et le retournement de la nature se fait un vêtement, car la nature -- désignée par le nom de temps, subordonnée -- se relie à la sainteté.

C'est le sens de 'leurs années sont parfaites' : car le juste attache chaque jour à sa racine, et par le fait qu'il reçoit des connaissances et des appréhensions au cours du temps, par là il montre l'utilité du temps et s'élève lui aussi. 'Et le Nom connaît' etc. -- c'est simple : les jours des justes ne sont que dans la connaissance du Nom, car s'ajoutent à lui constamment des connaissances nouvelles, comme on l'a dit. Et il y a encore une explication de 'tamim' : celui qui ne s'interroge pas (ne met pas en doute), comme l'explique Rachi, de mémoire bénie, sur le verset 'tu seras parfait (tamim) avec le Nom ton D.ieu' (Deutéronome 18,13).

Et cela aussi convient au temps et à la nature, qui paraissent contredire la sainteté ; seulement, par le service de l'homme, il rapproche tout pour que ce soit un, car il s'attache seulement à l'intériorité et élève le temps, comme on l'a dit.

"Les années de la vie de Sarah, toutes égales pour le bien" (Genèse 23,1). Explication : il y a un principe général (kelal) et un principe particulier (perat).

Chaque jour il faut réparer (tikoun) une chose particulière, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : les 365 jours [de l'année solaire] correspondent chacun à un commandement négatif particulier, ce jour-là rappelant à l'homme "prends garde à moi et garde cet interdit". De même pour atteindre la connaissance du Créateur, béni soit-Il et béni soit Son Nom.

Seulement il faut que toute compréhension (hasaga) que l'homme atteint durant tous les jours de sa vie demeure fixée en son cœur tous les jours de sa vie. C'est le sens de "venu dans les jours (âge)" (Genèse 24,1) : tous les jours sont venus avec lui comme un seul.

C'est à ce propos qu'il est dit "garde-toi... de peur que tu n'oublies... ce que tes yeux ont vu" (Deutéronome 4,9), car tout ce que l'homme comprend et voit par son intelligence doit demeurer auprès de lui pour toujours, comme ci-dessus. De même il est écrit "et ces paroles... que Je te commande aujourd'hui seront sur ton cœur" (Deutéronome 6,6).

Bien que cela vise les commandements, néanmoins toute compréhension qui vient à l'homme, c'est que le Saint béni soit-Il lui ouvre le cœur ; il faut donc qu'elles se fixent en son cœur, comme ci-dessus. Et bien que nous soyons loin de cela, d'atteindre chaque jour une compréhension particulière, malgré tout, selon la volonté qui est dans l'homme, le Saint béni soit-Il aide à annuler la nature et le temps en faveur du Nom béni soit-Il.

C'est aussi le sens de "de même qu'ils sont parfaits (temimim), ainsi leurs années...", car selon la perfection (temimout) du cœur, le Nom béni soit-Il fait que la nature et le temps s'annulent pour cet homme. De même "[je crie] vers Dieu qui accomplit pour moi" (Psaumes 57,3), que nos sages de mémoire bénie ont expliqué au sujet de la sanctification du mois (kidouch ha-hodech) : pour introduire la sainteté à l'intérieur du temps et de la nature, le Saint béni soit-Il aide selon la volonté qui est en Israël, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "un serviteur avisé..." (Proverbes 17,2), "déjà sa malédiction est en sa main... mieux vaut être asservi dans cette maison...", vois là. Il est enseigné dans le saint Zohar qu'il y a dans le service du Nom béni soit-Il deux aspects : serviteur (eved) et fils (ben), vois là.

Car assurément les enfants d'Israël sont des fils pour l'Éternel votre Dieu ; c'est l'âme (nechama) qui est dans l'homme. Mais lorsqu'elle vient en ce bas monde se revêtir à l'intérieur du corps et de la matière, c'est l'aspect de serviteur ; et cet aspect ne sert qu'à se soumettre et s'annuler.

Et il faut que cet aspect aussi soit précieux aux yeux de l'homme. De même, en toute chose du monde il y a une vitalité intérieure ; l'homme doit être avisé et comprendre que, puisqu'il est asservi en ce bas monde à être attaché à la matière, le conseil est de s'annuler devant le point intérieur (nekouda penimit) qui est en toute chose, car "Sa royauté domine sur tout" (Psaumes 103,19).

Par là il peut passer de l'aspect de serviteur à l'aspect de fils. L'aspect de serviteur est ainsi nommé parce qu'en ce bas monde tout est en acte et en œuvre (maasse).

Ce sont aussi les jours ouvrables, et ensuite le saint Chabbat. Il y a à apprendre d'Eliezer : par le fait qu'il servit avec fidélité (emouna), il passa de "maudit" à "béni".

Et dans le saint Zohar (paracha Vayera, sur "un fils pour Sarah ton épouse") il est loué de s'être glorifie d'être le serviteur d'Abraham, vois là. C'est pour cela qu'on a institué le Chema deux fois chaque jour, car il est enseigné que chaque jour sa malédiction est plus grande que la veille.

Le sens : par le fait que les enfants d'Israël retiennent tous les mondes par leur relâchement dans le service du Nom béni soit-Il, surtout maintenant que le Temple est détruit, pour nos nombreux péchés ; par le fait que l'homme récite le Chema de tout son cœur et désire prendre sur lui le joug de la royauté des cieux pour s'asservir à Lui de tout son cœur et de toute son âme, il peut passer de "maudit" à "béni", comme ci-dessus. Et ce compte doit être constamment dans le cœur de l'homme : comment tous les mondes dépendent de lui, comme il est dit "Tu as tout mis sous ses pieds" (Psaumes 8,7).

[תרל"ד] (année 5634)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : "L'Éternel connaît les jours des parfaits (temimim)... leur héritage sera pour toujours" (Psaumes 37,18). Explication : "les jours des parfaits" sont des jours qui possèdent une plénitude.

Car si le Nom béni soit-Il a créé ce monde-ci pour qu'il se renouvelle chaque jour et chaque année, c'est pour le bien, afin qu'il y ait un rayonnement nouveau en chaque temps. C'est pourquoi nous bénissons "Celui qui renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création" : car si la Création se conduisait sans changement, elle s'éloignerait, par la multiplication du temps, de la racine de la vitalité ; c'est pourquoi le Nom béni soit-Il a fait qu'il y ait chaque jour un flux de vitalité renouvelé, comme ci-dessus.

Aussi l'homme doit-il veiller à avoir au moins un rayonnement nouveau chaque jour, et par là il mérite de ressentir chaque jour une chose nouvelle ; car chaque jour découle de l'élan (hitpaalout) du jour précédent, comme il est écrit "si écoutant tu écoutes" (dans l'ancien tu entendras le nouveau). Or les justes (tsadikim) réparent chaque jour tout ce qu'ils peuvent, et c'est à ce sujet qu'il est dit "venu dans les jours" : il n'est pas de temps dont il ne tire quelque chose pour le service du Nom béni soit-Il.

C'est "l'Éternel connaît les jours des parfaits" : à chaque heure il atteint une compréhension et une connaissance particulière, et ainsi ils attirent flux et fleuve pour le monde entier chaque jour, en reliant toute la Création à sa racine ; c'est "leur héritage sera pour toujours". Nous avons aussi expliqué que chaque jour découle du tikoun du jour précédent : il se trouve donc que celui qui répare ses jours transmet le bien au monde entier, car par là toute la Création vient à un degré supérieur, comme ci-dessus.

On peut expliquer que "les jours des parfaits" sont les Chabbatot de l'année et les jours de fête, car ce sont les jours où il n'y a pas de travail matériel, et tout ce qui s'y fait se relie et s'attache à la racine de la vitalité ; c'est pourquoi ils sont appelés "jours des parfaits". Ils sont aussi appelés "jours des parfaits" parce qu'ils sont réservés aux seuls parfaits de voie (temimei derekh) : ce sont les enfants d'Israël, dont il est dit "et ton peuple, tous justes" (Isaie 60,21) ["leur héritage sera pour toujours", car par lui sont bénis les six jours].

Car le Chabbat est un renouvellement réservé aux enfants d'Israël, aussi est-il aisé de s'attacher par lui au Nom béni soit-Il ; car le renouvellement de chaque jour est pour toute la Création, aussi s'y mêle de la matérialité, tandis que le renouvellement du Chabbat est réservé aux enfants d'Israël, parfaits de voie, comme ci-dessus. C'est pourquoi, même si l'homme ne répare pas chaque jour ce qu'il faut, par le Chabbat il peut parvenir au renouvellement et réparer tous les jours de la semaine, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : par le fait que ce juste servit avec fidélité (emouna), il sortit du domaine de "maudit" vers "béni". De même, tout homme, par une fidélité conforme au service du Nom béni soit-Il, Maître de tout, sort assurément du domaine de "maudit" vers "béni", et il peut aussi faire sortir toutes les créatures de la malédiction ; car nos maîtres de mémoire bénie ont écrit qu'en exil, chaque jour sa malédiction est plus grande.

Par la fidélité dans le Nom béni soit-Il, on peut faire sortir toute chose vers la bénédiction. Il est enseigné : "un serviteur avisé dominera sur un fils indigne" (Proverbes 17,2), que nos maîtres de mémoire bénie ont expliqué du serviteur d'Abraham.

On peut expliquer qu'aux jours ouvrables on est appelé serviteurs, et le Chabbat fils ; et malgré tout la préparation au Chabbat est le service durant la semaine. Un "serviteur avisé" en semaine mérite de parvenir au Chabbat : par le fait qu'il sert d'un cœur entier et aspire à s'attacher au Nom béni soit-Il et à incliner tous ses actes vers Lui, il mérite de ressentir la sainteté du Chabbat, grâce à la honte qu'il éprouve en comprenant qu'il n'est pas digne de recevoir le Chabbat comme il convient ; et par cette honte il se rapproche du Nom béni soit-Il et mérite la sainteté du Chabbat, comme ci-dessus.

C'est "un serviteur avisé dominera sur un fils indigne", comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "les fils de Het" sont mentionnés dix fois parce qu'ils permirent de clarifier (birour) l'acquisition du juste, en correspondance avec les Dix Paroles (le Décalogue). C'est une allusion aux enfants d'Israël qui méritent de clarifier l'acquisition du Juste, Vivant des mondes ; car les enfants d'Israël témoignent chaque jour que le monde et sa plénitude sont au Nom béni soit-Il, et que Lui acquiert tout.

Il faut en apprendre que le verset s'étend : "le champ et tout l'arbre qui est dans le champ" (Genèse 23,17), car l'homme doit témoigner sur chaque chose particulière qui est dans le monde, pour tout relier au Nom béni soit-Il.

Mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie, a rapporté l'explication du saint Zohar sur "vieux, venu dans les jours" : il apportait avec lui tous les rayonnements qu'il avait eus tous ses jours, pas un seul jour ne s'était annulé pour lui, vois là. Or toute la création de l'homme en ce bas monde fut pour élever le temps et la nature ; car dans le monde supérieur l'âme est au-dessus de la nature et du temps, et pourtant les jours sont nommés d'après "la lumière, car elle est bonne", comme il est écrit "et Il appela la lumière jour" (Genèse 1,5).

Explication : le Saint béni soit-Il a donné que, par l'effort de l'homme pour attirer la nature et le temps vers la sainteté, naisse encore de là une lumière nouvelle. Et l'explication de "vieux (zaken)" : qui a acquis la sagesse (chekana 'hokhma) ; car il prépare une place pour la sagesse.

En effet le sens de "acquisition (kinyan)" est qu'il attache à lui la sagesse, comme il est écrit "acquéreur de tout" (Genèse 14,19), c'est-à-dire qu'Il est nid (ken) et racine de toute chose. De même, celui qui reçoit en son cœur tout le rayonnement de ses jours et s'élève par eux de degré en degré est dit "avoir acquis la sagesse", ayant reçu les jours en lui ; c'est pourquoi il est appelé "vieux, venu dans les jours", comme ci-dessus.

[תרל"ה] (année 5635)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : "L'Éternel connaît les jours des parfaits, et leur héritage sera pour toujours" (Psaumes 37,18). Car l'homme fut créé en ce bas monde pour réparer le temps ; car la vitalité de l'âme est au-dessus de la nature et du temps, et la providence (hachgaha) du Nom béni soit-Il maintient et renouvelle la vitalité des mondes.

Tout dépend de l'homme : selon la manière dont il sert le Nom béni soit-Il et se souvient que tout vient de Lui, ainsi se renouvelle Sa providence. De manière générale il y a le monde (olam), l'année (chana) et l'âme (nefech).

Il y a des commandements qui dépendent du corps de l'homme, d'autres du temps, d'autres de tous les actes en ce bas monde, afin de réparer ces trois aspects susdits. Ils sont allusionnés dans ce verset : "les jours des parfaits" est chana et nefech, et "leur héritage sera pour toujours" est l'aspect olam, comme ci-dessus.

Et Sa connaissance béni soit-Il est selon les rayonnements que l'homme éveille dans ces trois aspects, faisant que le temps aussi soit relié au Créateur béni soit-Il, comme il est dit "ainsi leurs années sont parfaites". Le saint Chabbat aussi relie le temps, et il y est écrit "pour connaître que Je suis l'Éternel qui vous sanctifie" (Exode 31,13) ; en lui s'éveille Sa connaissance béni soit-Il par le témoignage que les enfants d'Israël rendent sur Lui le saint Chabbat, comme ci-dessus.

"Fille de cent ans comme fille de vingt pour le péché". Difficulté : bien qu'elle ne soit pas passible de châtiment [avant vingt ans], la comparaison est pourtant qu'elle était vraiment nette de péché.

Il apparaît plutôt que certes "il n'est pas de juste sur terre qui... ne pèche" (Ecclésiaste 7,20), mais qu'il y a de nombreux degrés. De même qu'avant l'âge du châtiment le péché ne lui est pas compté, faute d'une conscience pleine pour se garder du péché, de même il y a des péchés qui ne sont pas comptés comme péché ; et nous trouvons aussi pour l'avenir "celui qui pèche à cent ans sera maudit" (Isaie 65,20).

Et même chez les anges nous trouvons des fautes, car il n'y a pas de mesure à cela. C'est "fille de cent ans comme fille de vingt pour le péché" : elle était nette de péché, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "un serviteur avisé dominera sur un fils indigne" (Proverbes 17,2). Difficulté : quelle sagesse a-t-il montrée en cela ?

Mais le Midrach nous fait savoir que, par la fidélité (emouna), l'homme peut se réparer et passer de l'aspect de serviteur à celui de fils. Car il y a deux degrés.

Le service dans l'aspect de fils est de savoir que tout vient du Nom béni soit-Il et d'avoir honte devant Lui pour ne pas en venir à l'orgueil ; et l'aspect de serviteur est de ne pas s'en attrister, mais de savoir et reconnaître en vérité qu'on n'est même pas digne de cela. Par le fait qu'il accepte cette servitude avec fidélité, il est comparé à un fils, comme ci-dessus.

"Et moi, ma prière est vers Toi, Éternel, en un temps de faveur" (Psaumes 69,14). Bien que devant Lui béni soit-Il il n'y ait pas de changement, l'explication est que le temps voile Sa volonté béni soit-Il ; mais dans les temps sanctifiés, le saint Chabbat, où le Saint béni soit-Il a satisfaction (nayha) de la Création, et par le fait que Sa volonté béni soit-Il se revêt alors dans le temps et la nature, comme il est écrit "et l'Éternel vit... c'était très bon" (Genèse 1,31), par là le temps s'affine.

Aussi tout homme peut alors trouver une volonté vraie ; c'est pourquoi c'est un temps de requête, comme il est dit "que tout homme pieux prie... au temps où l'on trouve" (Psaumes 32,6). Car bien qu'à première vue il semble que ce soit aux temps de voilement qu'il faille demander et prier, en vérité le temps essentiel de la prière est lorsque l'heure se trouve favorable à l'homme, comme il est dit "il n'est d'homme qui n'ait son heure".

Alors on est proche de la prière ; et par le désir et la volonté que le rayonnement demeure auprès de lui pour toujours, il obtiendra faveur de l'Éternel.

[תרל"ו] (année 5636)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach Tan'houma sur le verset "et Abraham était vieux" : "Bénis, mon âme, l'Éternel..." (Psaumes 104,1), de même que le Saint béni soit-Il voit et n'est pas vu... Explication : le Saint béni soit-Il a placé dans l'homme une âme (nefech) qui est au-dessus de la nature, et l'homme ne peut saisir l'aspect de son âme, afin qu'il croie que, même s'il ne peut saisir Sa gloire béni soit-Il, on peut malgré tout s'attacher à Lui, de même que le corps de l'homme est attaché à son âme ; et c'est du côté de l'âme qu'il peut bénir l'Éternel, comme ci-dessus.

C'est ce qui est dit : Abraham innova la vieillesse (zikna). Explication de "vieux (zaken)" : qui a acquis la sagesse.

Le propos est de saisir en ce bas monde le rayonnement du monde à venir ; et l'homme avisé comprendra.

La requête d'Eliezer était seulement qu'il ne fût pas lui-même un obstacle, à Dieu ne plaise, dans la mission de son maître. De même chaque homme doit savoir qu'il est un émissaire (chalia'h) en ce bas monde pour accomplir la volonté de son Créateur.

Et l'on fait aussi prêter serment à tout homme : "sois juste et ne sois pas méchant". En vérité, la mission ne s'achève que lorsqu'il parvient à sortir du domaine de "maudit" vers "béni" par la fidélité (emouna) ; j'ai déjà écrit là-dessus ailleurs, longuement.

[תרל"ז] (année 5637)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : "L'Éternel connaît les jours des parfaits ; de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites" (Psaumes 37,18). Car il y a 365 tendons (guidim) dans l'homme, en correspondance avec les 365 jours de l'année solaire ; et selon que l'homme rassemble tous les 365 tendons pour être unifié et relié au Créateur béni soit-Il -- c'est le sens de "parfait (tamim)", et c'est la circoncision (brit mila) -- de même s'éveille un lien dans les jours de l'année.

Alors se pose sur lui la providence du Créateur, comme il est écrit "les yeux de l'Éternel ton Dieu sont sur elle du début de l'année jusqu'à la fin de l'année" (Deutéronome 11,12) : à Roch Hachana on est jugé de ce qui sera à sa fin. Comme ci-dessus : la providence du Nom béni soit-Il se pose sur l'ensemble (kelal) lorsqu'il est relié dans l'unité, et cela dépend du service de l'homme.

C'est à ce sujet qu'il est dit "l'Éternel connaît les jours des parfaits". Et il dit "de même qu'ils sont parfaits", car cette perfection n'a pas de mesure : selon la perfection qui se trouve chez les justes, de même le temps est parfait.

Or il est dit de Sarah "cent ans, et vingt... et sept" (Genèse 23,1), et tous ceux-ci sont des degrés l'un au-dessus de l'autre, comme il y a les unités, les dizaines, les centaines. Après que les jours de l'année se relient, il y a un lien dans les dizaines et dans les centaines, à la manière des années sabbatiques (chemitot) et des jubilés (yovelot).

Tout cela selon le lien des sept attributs (midot) dans l'homme, ainsi que des cinquante portes de compréhension (chaarei bina) dans le cerveau et le cœur. Et la perfection de Sarah atteignait l'aspect des centaines [et Adam, le premier homme, eut mille ans, car sa force atteignait l'aspect des milliers, et "mille ans à Tes yeux sont comme le jour d'hier" (Psaumes 90,4)].

Il est dit ensuite "les années de la vie de Sarah", car après tous ces degrés il faut relier tous les particuliers -- unités, dizaines et centaines -- pour qu'ils s'unifient ensemble, comme ci-dessus.

Sur le verset "et Abraham était vieux, venu dans les jours" (Genèse 24,1). Dans le saint Zohar : il vint avec tous les rayonnements, et heureux les repentants (baalei techouva) qui, en un seul instant, réparent tous les jours, vois là.

Explication : la vieillesse (zikna) est la force et la racine que possèdent les âmes d'Israël depuis les jours d'antan, lesquelles sont au-dessus de ce bas monde ; et de ce côté il y a le repentir (techouva), car l'homme peut toujours s'annuler vers la racine. Cette force qui est au-dessus de la nature est plus haute que tout le service de l'homme ; c'est pourquoi nos maîtres de mémoire bénie ont dit "à la place où se tiennent les repentants, les justes parfaits ne peuvent se tenir".

Cependant celui qui est un juste parfait comme Abraham notre père, il est dit de lui "vieux, venu dans les jours", c'est-à-dire qu'il parvint à l'aspect de la vieillesse avec tous les jours ; et c'est le repentir par amour (techouva me-ahava). Explication : le repentir ordinaire vient par le péché, l'homme s'amertumant de s'être éloigné du Nom béni soit-Il ; mais il y a un repentir par le seul amour, où l'homme s'annule dans l'anéantissement de l'âme (kelot ha-nefech) vers le Nom béni soit-Il, sachant et comprenant qu'après toutes ses justices il n'a encore rien commencé dans le service du Créateur.

C'est "venu dans les jours" : les jours l'ont amené à la vieillesse, qui est la mesure du repentir, à l'inverse des autres repentants.

'Et le Nom bénit [Abraham] en tout' (Genèse 24,1). Maintenant s'accomplit la promesse de 'et Je te bénirai' (Genèse 12,2).

Et il me semble que le Saint béni soit-Il ne le bénit pas avant la naissance d'Its'hak, parce qu'Esav devait encore sortir de lui ; et pour cette même raison le Saint béni soit-Il ne bénit pas non plus Its'hak jusqu'après la naissance d'Esav ; car s'il avait été béni 'en tout', aucune chose entachée de manque n'aurait pu sortir de lui.

Dans le Midrach : 'un serviteur avisé dominera sur un fils qui fait honte... et au milieu des frères il partagera l'héritage' (Proverbes 17,2) ; 'Dieu de mon maître Abraham...' (Genèse 24,12). Il faut comprendre quel besoin il y avait de cette prière, car il n'avait qu'à accomplir sa mission ; et aussi pourquoi la Torah a consigné cette prière.

On dit donc que tout était pour le bien d'Israël. Car notre père Its'hak avait pris pour lui l'attribut de rigueur (midat ha-din), comme il est écrit 'la Crainte d'Its'hak' (Genèse 31,42), et il n'était pas possible de subsister avec cet attribut.

C'est pourquoi le Saint béni soit-Il fit en sorte que Rebecca fût sa femme, elle qui était dotée de bonté ('hessed) au plus haut point, et par là furent adoucies quelque peu les rigueurs (guevourot) d'Its'hak. Et Eliezer comprit cela, qu'Its'hak lui frayait un autre chemin ; et lui-même était attaché à l'attribut de bonté, car il était le disciple d'Abraham.

C'est pourquoi il pria qu'on lui présente une femme de bonté. Et c'est ce qu'il dit : 'et par elle je saurai que Tu as fait bonté...' (Genèse 24,14).

Et c'est le sens de 'il dominera sur le fils qui fait honte' : par ses actes il adoucit malgré lui l'attribut d'Its'hak ; et 'au milieu des frères il partagera' : car par ses actes il y eut un bien pour l'ensemble d'Israël, comme dit plus haut.

[תרל"ח] (année 5638)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

Dans le Midrach : 'le Nom connaît les jours des intègres...' (Psaumes 37,18), 'leurs années sont intègres...', 'les années de la vie de Sarah' (Genèse 23,1) : car les années des justes sont chères devant le Saint béni soit-Il en ce monde et dans le monde à venir. Car il est enseigné : 'le jour est court et l'ouvrage abondant...' (Avot 2,15).

Explication : à chaque instant le temps est réellement trop court pour le service imposé aux créatures. Car en vérité le temps relève de la nature, laquelle est en contraction (tsimtsoum) et mesure ; tandis que le service du Créateur béni soit-Il est au-dessus de tout temps et de toute mesure.

Quel est le remède à cela ? Seulement : celui qui répare à chaque instant selon ce qui est en son pouvoir, alors les jours s'attachent à la racine supérieure ; et quand il leur est tiré de la racine qui est au-dessus de la nature, de soi-même il n'y a plus de manque.

Or l'attachement à la racine ne peut se faire que lorsqu'ils sont intègres (temimim) ; car tant que l'homme n'a pas rempli le temps selon son pouvoir dans la nature, les jours sont déficients pour parvenir à atteindre la racine, comme on le comprend. Sauf les baalei techouva (les repentants), dont il est dit 'en une seule heure et en un seul instant...', et qui sont attachés en permanence à la racine supérieure, qui est le lieu des baalei techouva.

C'est pourquoi il est dit dans la paracha 'les années de la vie de Sarah', pour dire que les années se sont attachées à la racine des jours d'en haut, comme il est enseigné dans le saint Zohar, paracha Noah, que tout homme a une racine en haut, et c'est [le sens de] 'Noah, Noah...' (Genèse 6,9). Et de même les jours : selon ce que l'homme possède en ce monde, il a en face, dans la racine, des illuminations propres à chacun de ses jours ; et l'homme, par ses actes, doit éveiller la force de la racine.

Et la vérité est que cette force est propre aux enfants d'Israël, qui peuvent par leurs actes éveiller une aide supérieure au-dessus de la nature ; et c'est le sens de l'alliance (berit) donnée à Israël, et aussi du saint Chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et c'est [le sens de] 'et le Nom bénit Abraham en tout' : explication, Il lui donna la force de faire descendre la sainteté et la bénédiction en tout temps et en tout lieu où il se trouvait.

Et cela même est 'et Abraham était vieux (zaquen)', qui est l'attachement au monde supérieur, comme on le sait ; et là il n'y a pas de manque, c'est pourquoi cela est appelé 'tout' (kol).

Sur le verset 'et il donna tout ce qui était à lui à Its'hak' (Genèse 25,5). D'après ce qui est connu, qu'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, prit pour lui l'attribut d'amour (ahava), et Its'hak l'attribut de crainte (yira) : malgré cela, c'est par la crainte que l'homme peut parvenir à l'amour.

C'est le sens de 'et il donna ce qui était à lui à Its'hak'.

Dans Rachi : 'elai (vers moi) est écrit [en graphie défective]...' (Rachi sur Genèse 24,39). Car assurément Eliezer accomplit la mission avec une intention agréée, puisqu'il réussit dans sa mission, bien qu'il fut intéressé en ce qu'il aurait voulu marier [Its'hak] à sa propre fille ; malgré cela il s'annula lui-même au profit de la volonté du juste.

Et l'on peut dire que c'est cela même qu'il leur raconta, afin qu'ils ne fassent pas obstacle à la chose : que lui aussi était intéressé dans l'affaire, et que pourtant il annulait sa volonté, comme dit plus haut.

Sur le verset 'de ה' la chose est sortie, nous ne pouvons...' (Genèse 24,50). En vérité ils dirent 'nous ne pouvons' : car même s'ils avaient voulu faire obstacle, ils n'auraient pas pu ouvrir la bouche pour s'y opposer, et de là ils surent que cela venait de ה'.

Car voici, ils étaient des méchants et voulaient transgresser la parole de ה' ; et pourquoi donc dirent-ils 'de ה' la chose est sortie, c'est pourquoi nous ne pouvons' ? C'est plutôt le sens indiqué plus haut : qu'ils ne pouvaient réellement rien dire, ni en bien ni en mal, comme dit plus haut.

[תרל"ט] (année 5639)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

Dans le Midrach : 'le Nom connaît les jours des intègres' (Psaumes 37,18) : explication, des jours qui sont intègres ; et ce sont en vérité les jours des intègres, car du fait qu'ils sont intègres, leurs années sont intègres. Et que sont des jours intègres ?

À savoir qu'ils sont tirés de la racine, comme il est écrit 'un jour à l'autre profère parole' (Psaumes 19,3), car le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création. Et quand les jours sont attachés à leur racine, alors nécessairement 'leur héritage sera éternel' (Psaumes 37,18), comme je l'ai écrit ailleurs, que la profondeur d'en bas est suspendue à la profondeur d'en haut.

Et du fait qu'ils sont dans un attachement supérieur, comme il est écrit 'le Nom connaît' : car la connaissance de ה', béni soit-Il, porte sur ce qui est attaché à la racine, comme il est écrit 'les yeux de ה' ton Dieu sont sur elle depuis le début de l'année...' (Deutéronome 11,12), et sa fin, car elle a une fin [reliée au commencement], vois-le là. Et le juste relie tous ses actes et ses jours à la racine de l'unité et du commencement, comme dit plus haut.

Et il est écrit 'et furent (vayihyou) les années de la vie de Sarah', comme l'ont dit les Sages en plusieurs endroits : 'vayehi' indique 'qu'ils soient dans leur être' (be-havayatan yihyou), c'est-à-dire que les jours ne se sont pas altérés par rapport à ce qu'ils étaient dans leur racine, comme dit plus haut. Et il est écrit 'et Abraham était vieux, venu dans les jours (ba ba-yamim)' (Genèse 24,1) : explication, il fit remonter les jours à leur racine, et là ils sont appelés 'jours anciens' (yomin atikin).

Car il n'est rien qui n'ait sa racine en haut, comme il est dit dans le Midrach : 'il n'est pas d'herbe [en bas qui n'ait un astre qui la frappe et lui dise : grandis]' ; à plus forte raison l'homme, l'élu de la Création : chacun de ses jours a une racine en haut. Et nos Sages de mémoire bénie ont dit que l'âme, avant sa venue au monde, connaît toute la Torah.

Et l'homme doit relier tous les jours à leur racine, et par là leur est tirée une bénédiction ; c'est pourquoi il est écrit aussitôt 'et le Nom bénit Abraham...' (Genèse 24,1). Et de même, au saint Chabbat, il y a une élévation pour toute la Création, et la bénédiction y est écrite, comme il est dit 'un vase qui contient la bénédiction, c'est la paix' (Ouktsin 3,12) ; et par la liaison à leur racine ils sont appelés 'jours intègres', l'aspect de la perfection (chelemout), comme dit plus haut.

Dans le Midrach : 'plus belle est la conversation des serviteurs des Pères [que la Torah des fils]...'. La chose est comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : 'plus belle est une seule heure de repentir et de bonnes actions en ce monde que toute la vie du monde à venir' (Avot 4,17).

Car il est enseigné au sujet d'Eliezer : du fait qu'il servit ce juste avec fidélité, il sortit de la catégorie du 'maudit' pour celle du 'béni'. À plus forte raison celui qui sert avec fidélité le Juste du monde, béni soit Son nom : par là il fait sortir l'ensemble du monde de la malédiction vers la bénédiction.

Car il est enseigné : depuis que le Temple fut détruit, chaque jour sa malédiction est plus grande que celle du précédent. Et les justes renversent la malédiction en bénédiction par la foi (emouna) ; car en vérité la bénédiction du Créateur béni soit-Il se trouve à l'intérieur de la Création, seulement 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2), et par la foi l'intériorité se révèle.

Et cette chose, renverser la malédiction en bénédiction, est plus chère devant Lui, béni soit-Il, car c'est pour cela que l'homme a été envoyé en ce monde. Et ainsi est-il écrit dans le Midrach : 'celui qui a marché dans les ténèbres... qu'il se confie dans le nom... en son Dieu...' (Isaie 50,10).

C'est pourquoi cette mission, où le serviteur d'Abraham alla vers le lieu des ténèbres et par la foi y trouva la bénédiction, est chère devant Lui, béni soit-Il, au point de s'y étendre longuement.

Et dans le Midrach : 'un serviteur avisé...' (Proverbes 17,2) : en quoi consiste sa sagesse ?... 'mieux vaut être serviteur dans cette maison [que maître dans une autre]...'. Or cela est difficile : à première vue il semble qu'il agissait pour son propre intérêt, et quelle sagesse y a-t-il là, que l'Écriture le loue ?

Mais l'explication est cela même : il ne lui vint pas à l'esprit de chercher un moyen de sortir de la servitude, mais seulement de trouver sa réparation (tikoun) dans la servitude elle-même. Comme il est dit : 'qui est sage ? celui qui reconnaît sa place'.

C'est pourquoi il dit aussitôt 'je suis le serviteur d'Abraham' (Genèse 24,34) : car toute sa joie était d'être serviteur d'Abraham, et non d'être libre de la servitude ; car 'qui viendra après le roi ? ce qui est déjà fait' (Ecclésiaste 2,12). Et il est dit de lui 'il dominera sur le fils qui fait honte'.

Et cette chose vaut pour tout homme : trouver sa réparation en sa place, et ne pas chercher d'autres degrés, comme dit plus haut.

Sur le verset 'et il donna tout ce qui était à lui à Its'hak, et aux fils des concubines Abraham donna des dons' (Genèse 25,5-6). Or c'est difficile : le début n'est-il pas contredit par la fin ?

Puisqu'il donna des dons, il n'a donc pas tout donné à Its'hak. Mais l'explication du verset est qu'il donna l'aspect du 'tout' (kol) à Its'hak : car cette bénédiction dont le Nom l'avait béni 'en tout', il en donna la bénédiction du 'tout' à Its'hak.

Et cet aspect, bien qu'il soit un point petit, contient le tout. Et il est dit 'tout ce qui était à lui' : car l'essentiel de la bénédiction pour le juste est l'illumination de la sainteté, qui contient tous les biens.

Et bien qu'il y ait accessoirement des dons particuliers, à la manière de 'à sa gauche richesse et honneur' (Proverbes 3,16), et qu'il y ait des dons venant de causes diverses [à la manière de ce que nous trouvons, que les Sages ont dit : quand Moché notre maître monta au ciel, tous devinrent ses amis et lui remirent des dons...], néanmoins l'essentiel, 'ce qui était à lui', il le remit à Its'hak. Et dans un sens semblable Rachi de mémoire bénie a expliqué : les dons qu'il avait reçus d'Abimelekh..., qui ne lui appartenaient pas en propre, il les leur donna, vois-le là.

[תר"מ] (année 5640)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

Dans le Midrach : 'le Nom connaît les jours des intègres' (Psaumes 37,18) : explication, bien que tout soit sous la providence du Créateur béni soit-Il, la providence sur tous les jours se fait par l'intermédiaire des 'jours intègres'. Car il y a des jours et il y a des jours ; et chaque jour a sa racine en haut, et ces jours-là sont attachés à leur racine.

Et ainsi de degré en degré, jusqu'à ce que même les jours inférieurs aient une prise en haut. Et la providence du Créateur béni soit-Il sur la racine maintient tous les degrés qui en dépendent.

C'est pourquoi les Chabbats et les fêtes, appelés 'les rendez-vous de ה'' (moadei Hachem), portent en eux la connaissance du Créateur béni soit-Il, car ce sont des 'jours intègres'. Comme il est dit : le Chabbat est appelé 'paix', car toute la Création s'attache à sa racine, c'est pourquoi ils sont appelés 'intègres'.

Et les justes, tous leurs jours sont comme des Chabbats, du fait qu'ils attachent tout à la racine, de sorte qu'ils sont intègres. C'est pourquoi 'les années de la vie de Sarah' sont mentionnées dans la Torah : elles sont la connaissance de l'Omniprésent, du fait que tous ses jours furent comme des Chabbats et des fêtes, des 'jours intègres', comme dit plus haut.

'Et Abraham reprit et prit une femme...' (Genèse 25,1). Dans le Midrach : 'et son feuillage ne se flétrit pas...' (Psaumes 1,3).

Car l'essentiel de la descendance d'Israël, qui devait sortir spécialement d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, il n'y a là rien d'extraordinaire ; mais la grandeur du juste est le 'surplus' (tosefet), comme il est écrit 'et j'ajouterai à toute ta louange' (Psaumes 71,14). Et c'est l'aspect du 'surplus du profane sur le sacré' (mossif me-hol al ha-kodech) ; et il y a un ajout à l'entrée du Chabbat et à sa sortie.

De même il y a un aspect de surplus de sainteté avant le Chabbat et après le Chabbat, qui est le maintien des jours ouvrables par l'illumination du saint Chabbat, comme le savent les possesseurs de la connaissance. Et de même il y eut l'aspect du fils d'Agar avant la naissance d'Its'hak, et les fils de Ketoura après la naissance d'Its'hak.

Et en vérité ce fut une préparation pour que les enfants d'Israël puissent subsister parmi les nations, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie : Abraham sélectionna pour lui les royaumes. Et il prépara le moyen de trouver l'illumination et les étincelles de sainteté parmi les nations ; et ce sont les guerim (les convertis) qui se sont ajoutés ensuite à Israël.

Et ils sont appelés 'repousses spontanées' (sefihim), n'étant pas la descendance essentielle. C'est pourquoi on a fait allusion que 'leurs actes sont agréables comme l'encens (ketoret)', comme il est dit au sujet du galbanum (helbena) qui est compté parmi les composants de l'encens.

[תרמ"א] (année 5641)

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

Dans le Midrach : 'le Nom connaît les jours des intègres' (Psaumes 37,18) : de même qu'ils sont intègres, ainsi leurs années sont intègres. Car il est écrit 'le nombre de tes jours, Je le remplirai' (Exode 23,26).

Nos Sages de mémoire bénie ont expliqué : le Saint béni soit-Il siège et remplit les années des justes de jour en jour. La chose est que le Nom renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création ; et puisqu'il y a un renouvellement chaque jour dans la nature de la Création, qui est l'extériorité, à plus forte raison y a-t-il un renouvellement dans chaque âme d'Israël chaque jour, par la force de la Torah, comme il est écrit 'Moi Je t'ordonne aujourd'hui...' (Deutéronome).

Et sur cela est fondé le psaume 'les cieux racontent... un jour à l'autre profère...' (Psaumes 19) : bien qu'il n'y ait ni parole ni discours, à plus forte raison pour Israël, car la Torah est l'intériorité de tout. Et sur cela il conclut 'la Torah de ה', les commandements de ה'...' (Psaumes 19,8) [c'est pourquoi on a institué les bénédictions 'Yotser' et 'Ahava' avant le Chema, qui sont les deux aspects susdits].

Car les jours sont des vases (kelim) pour recevoir les illuminations, et ils sont l'extériorité ; et la Torah est l'intériorité, comme dit plus haut. Et il est écrit 'et Dieu appela la lumière jour' (Genèse 1,5), et nos Sages de mémoire bénie ont dit : 'Il appela la lumière et lui ordonna [d'œuvrer] dans le jour...' : c'est-à-dire qu'Il posa dans la nature que les jours seraient des vases pour recevoir les illuminations.

Et par les justes qui s'adonnent au service de ה', ils font descendre la lumière de la Torah dans la nature. Et c'est 'le nombre de tes jours' (mispar yamekha), c'est-à-dire la lumière des jours ; et alors ils sont intègres, quand ils se remplissent des illuminations, eux qui ne sont que des vases, comme dit plus haut.

Et voici, la fin du monde est d'être détruit, mais les jours des justes subsisteront à jamais. C'est le sens de 'et leur héritage sera éternel' (Psaumes 37,18), car leurs années sont chères devant le Saint béni soit-Il en ce monde et dans le monde à venir.

Et de même que les justes brisent la force de la nature et annulent leur matérialité pour le commandement du Créateur béni soit-Il, ainsi ont-ils le pouvoir de renverser la nature et d'élever le temps pour l'attacher à la racine supérieure. C'est pourquoi il est écrit 'venu dans les jours' (ba ba-yamim), car il éleva tous ses jours pour qu'ils subsistent à jamais.

Et c'est ce qu'ont expliqué nos Sages de mémoire bénie à partir de l'expression 'vayihyou (et furent) les années de la vie de Sarah' : qu'ils ont un être (havaya) éternel.

Dans le Midrach : 'plus belle est la conversation des serviteurs des Pères...'. Car les actes des Pères sont au-dessus de la compréhension de l'homme, car leurs corps eux-mêmes illuminaient plus que toutes nos âmes, comme il est enseigné : 'les Pères, ce sont eux le Char [divin]' (merkava).

Et c'est seulement des actes de leurs serviteurs que nous pouvons recevoir une illumination et un enseignement, lorsque nous voyons dans les actes du serviteur les prières et les prosternations qu'il fit dans cette mission. Tandis que chez Abraham lui-même nous ne trouvons pas cela, car nous n'avons pas dans notre entendement la force de saisir les actes des Pères eux-mêmes.

C'est pourquoi il est enseigné au sujet de Damesek Eliezer qu'il 'puisait et abreuvait de la Torah de son maître...'.

Sur le verset 'et le Nom bénit Abraham en tout' (Genèse 24,1). L'Écriture a placé cela avant la mission du serviteur.

Selon le sens simple, c'est parce qu'elle venait de le mentionner qu'elle le bénit. Mais la vérité est que l'Écriture vient enseigner que tout le serment fut parce qu'il était 'béni en tout', et que toute l'intention fut pour le Ciel seul, car le maudit ne s'attache pas au béni.

Bien que le fond de la chose, se garder de s'unir aux méchants, soit lui aussi au nom d'un commandement, néanmoins Abraham notre père, que la paix soit sur lui, n'agissait nullement pour son propre intérêt, mais uniquement au nom de ה'. Et puisqu'il savait que la bénédiction de ה' était auprès de lui, il garda cette bénédiction.

Et c'est le sens de 'et je te ferai jurer par le Nom, Dieu des cieux' (Genèse 24,3) : explication, que c'est pour Son honneur à Lui seul, béni soit-Il. Et de même le serviteur rapporta ensuite : 'et le Nom bénit... et mon maître m'a fait jurer...' (Genèse 24,35-37).

Sur le verset "Et Abraham donna tout ce qui était à lui à Its'hak, et aux fils des concubines etc." (Genèse 25,5-6) - Abraham donna des dons. Car Abraham est le pilier du 'hessed (la bonté).

Et "la bonté de ה' emplit la terre" (Psaumes 33,5), et tous ont besoin de la bonté, comme il est dit dans le Midrach. Mais il y a une bonté qui n'est appelée que "don"; et il y a une bonté pour celui qui sert ה', qui mérite de recevoir la bonté, ainsi qu'Abraham, la paix soit sur lui, mérita lui-même par ses actes de faire descendre la bonté dans le monde - et c'est le sens de "ce qui était à lui".

Or, pour toutes les créatures aussi il y a une bonté, car le Saint béni soit-Il fait du bien à toutes les créatures par Sa bonté; mais au sujet d'Israël il est dit "Combien est grande Ta bonté que Tu as réservée à ceux qui Te craignent" (Psaumes 31,20). Car cette bonté-là est d'une manière telle que l'homme l'atteint par la force de son service, et alors c'est une chose durable.

La règle est que ה' fait bonté à chacun selon Sa volonté, et les créatures ne veulent que des dons; mais Its'hak, la paix soit sur lui, voulut mériter par ses actes cette bonté-là, qui est une bonté revêtue de rigueur (din), et c'est "que Tu as réservée à ceux qui Te craignent"; et j'ai écrit ailleurs encore sur ce sujet.

[תרמ"ב] (année 5642)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach: "ה' connaît les jours des intègres (temimim)" (Psaumes 37,18). Car la connaissance de Hachem porte sur une chose durable, c'est-à-dire lorsqu'elle est attachée à la racine supérieure, car "à toute perfection j'ai vu une limite" (Psaumes 119,96).

Et les justes, dont tous les actes sont dans l'attachement (deveikout), leurs actes ont une permanence éternelle; et c'est le sens de "car Je l'ai connu, afin qu'il ordonne etc." (Genèse 18,19): du fait que ses actes étaient une réparation (tikoun) pour toutes les générations, la connaissance de Hachem se posa sur lui. Et c'est le sens de "ה' connaît les jours des intègres": par cela "leur héritage est éternel".

Car voici, le temps est nature, il a donc une fin; et l'intégrité (temimout) porte sur ce qui n'a pas d'interruption. Et telle est la récompense donnée aux justes qui maintiennent le monde créé par dix paroles - car s'il avait été créé par une seule parole, l'unité serait perceptible dans le monde; et maintenant le service des justes est d'élever le tout vers l'unité et la racine.

C'est pourquoi il est écrit "et la vie de Sara fut de cent vingt-sept ans etc., les années de la vie de Sara" (Genèse 23,1) - explication: général, particulier et général, car la racine des jours est en haut dans l'unité, et lorsqu'elle vient dans ce monde-ci, dans le temps, les justes élèvent de nouveau les particuliers vers le général, comme ci-dessus.

Sur le verset "Et Abraham donna tout ce qui était à lui à Its'hak etc." (Genèse 25,5). Explication: ce qui lui était propre, comme il est écrit "Va pour toi hors de ton pays" (Genèse 12,1).

Explication: il y a un service en général et en particulier, et cela s'applique à tout serviteur de ה', comme il est dit dans le Raaya Mehemna, section Vaera, qu'il faut d'abord servir Hachem en général, même si l'on ne sait rien, seulement servir le ה' Un; et ensuite l'homme doit savoir et comprendre, comme il est écrit "Connais le Dieu de ton père et sers-Le" (I Chroniques 28,9). Et cela est propre à Israël, le peuple de ה'.

Et grâce au service général par lequel Abraham, la paix soit sur lui, servit Hachem, il lui fut dit "Va pour toi" vers le niveau (behina) du particulier mentionné. Et c'est "ce qui était à lui" - il le donna à Its'hak.

Et la fin du verset, j'en ai déjà parlé ailleurs.

Au sujet de la fidélité (emouna) d'Eliezer, dont le Midrach écrit qu'il servit le juste avec fidélité. Car nos Sages de mémoire bénie ont interprété: "elai" est écrit (Genèse 24,39, "oulai" écrit sans vav) - qu'il cherchait un prétexte pour donner sa propre fille.

Néanmoins nous voyons qu'il pria Hachem: "Fais-moi rencontrer aujourd'hui etc." (Genèse 24,12). Et au contraire, du fait qu'il comprit qu'il avait un intérêt personnel (negia), il pria Hachem que la mission s'accomplisse en vérité et réussisse.

[תרמ"ג] (année 5643)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach: de même qu'ils sont intègres, ainsi le sont leurs années. Car il est écrit "Il renouvelle chaque jour, continuellement, l'œuvre de la Création" (liturgie).

"Continuellement (tamid)" est sans interruption, lorsqu'il y a renouvellement depuis la source; et ce renouvellement porte sur le général, comme il est écrit "Et Dieu vit tout ce qu'Il avait fait etc." (Genèse 1,31). De même, lorsque les trois cent soixante-cinq jours (365) s'unifient et deviennent un, la providence de ה' se pose sur cela, comme il est écrit "les yeux de ה'... depuis le début de l'année etc." (Deutéronome 11,12).

Et cela s'applique en tout temps, lorsque le temps s'élève vers le commencement et l'unité, et cela dépend du service de l'homme. Les 365 tendons (guidim) correspondent aux 365 commandements négatifs (mitsvot lo taasse), par lesquels on relie le corps à l'âme (nefech) - car le sang est l'âme, et les tendons relient le corps pour le vivifier.

Et l'allusion est que, par les 365 interdictions, le corps s'annule devant l'âme (nechama) et il se fait une unité. Et selon l'unité et l'intégrité qui se trouvent chez l'homme, ainsi le temps et les 365 jours s'unifient.

Dans Rachi: "Et je suis venu aujourd'hui à la source" (Genèse 24,42) - de là on apprend que la terre s'est raccourcie pour lui (le raccourcissement du chemin). Et il faut comprendre pourquoi ה' dut faire un miracle: qu'importe s'il s'était attardé quelques jours?

L'explication de la chose selon le Midrach: trois personnes rencontrèrent leur conjoint auprès d'un puits. Or, si c'est au sens simple, qui empêcherait quiconque prend femme d'aller au puits?

Mais il est connu de leurs paroles, de mémoire bénie, que le puits est une source jaillissante - le niveau (behina) de la Tora orale, et c'est le niveau de la terre d'Israël. Et ces trois-là rencontrèrent ce puits hors de la Terre (à l'étranger), et c'est le raccourcissement de la terre.

Et c'est cela même, le fait qu'il sortit de la catégorie du maudit vers le béni; c'est ce que dit Laban lorsqu'il le vit se tenir auprès de la source: "Viens, béni de ה'" (Genèse 24,31). Et par cela nous comprenons pourquoi Eliezer dut composer une prière - car qu'avait-il à faire de plus que d'accomplir sa mission?

Mais voici, il est écrit dans la paracha précédente, après la ligature (akeda): "Il fut annoncé à Abraham: voici, Milka a enfanté, elle aussi, des fils etc." (Genèse 22,20). Et cela est étonnant, car Betouel était déjà né - Abraham n'en avait-il pas entendu parler jusqu'à présent?

Mais la chose est qu'Abraham, la paix soit sur lui, reconnut par son esprit saint qu'il y avait encore dans la maison de son père de quoi faire venir ces âmes: Rebecca, Rachel et Léa, et pour cela il fallait une grande aide; et lui-même ne pouvait pas retourner hors de la Terre, et il dut le faire par l'intermédiaire du serviteur. Et Eliezer comprit cela et sut qu'il fallait une aide du Ciel (siata dichmaya) pour cette mission.

Et dans le Midrach: "Plus belle est la conversation des serviteurs des Pères que la Tora des fils." Et c'est étonnant. Mais c'est comme ce qu'ils ont dit: "Plus belle est une heure de repentir et de bonnes actions en ce monde [que toute la vie du monde à venir]" (Avot 4,17) - car ce qui est cher devant Lui, qu'Il soit béni, c'est que l'on se sanctifie pour Son service en ce monde.

Ainsi le niveau (behina) du serviteur est une préparation et un vestibule (prozdor) au niveau du fils. Et de même j'ai entendu de la bouche de mon grand-père, mon maître, de mémoire bénie, qu'il faut apprendre de cette paracha comment sortir de la catégorie du maudit, du fait que ce juste servit avec fidélité; à plus forte raison les serviteurs de ה', s'ils s'occupent [de leur service] avec fidélité, méritent ensuite d'entrer au niveau du fils etc.

Et c'est le niveau des jours ouvrables, le niveau de la conversation (sikha) et le niveau du serviteur; et par cela on mérite ensuite le niveau du Chabbat, où réside la bénédiction, qui est le niveau du fils et le niveau de la Tora - approfondis et tu trouveras.

[תרמ"ד] (année 5644)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach: "ה' connaît les jours des intègres etc." (Psaumes 37,18). Car il est enseigné: il n'est personne qui n'ait son heure, et il y a une heure propre à chaque homme, que nul autre que lui ne peut réparer ce jour-là.

Et le juste parfait répare tous les jours de sa vie, comme il est dit "les années de la vie de Sara" (Genèse 23,1) - pour faire savoir qu'elle répara tout ce pour quoi elle avait été créée durant ces années, comme il est dit "les jours ont été formés" (Psaumes 139,16). Et les jours sont des lumières, comme il est dit "et Il appela la lumière jour" (Genèse 1,5); et ces lumières propres à chaque âme d'Israël l'accompagnent au moment de sa formation, et le temps est nécessaire à l'homme.

Et ces jours réparés par les âmes des serviteurs de ה' sont appelés "jours des intègres", et c'est eux que ה' a choisis, comme il est dit "ה' connaît les jours des intègres". Et selon les mots du Midrach: "de même qu'ils sont intègres etc."; et les jours deviennent secondaires, appelés du nom des intègres, puisque ce sont eux qui les réparent.

Et il est écrit dans le Midrach que les années des justes sont chères devant l'Omniprésent, en ce monde et dans le monde à venir. Et la chose est que le temps est le revêtement de la lumière dans la nature, et les justes maintiennent (mekaymim) le monde créé par dix paroles.

J'ai entendu de la bouche de mon grand-père, mon maître, de mémoire bénie: "mekaymim" au sens de la validation (kiyoum) d'un acte - car tout ce que le Saint béni soit-Il a créé dans Son monde, Il l'a créé pour Sa gloire; mais les justes le font passer de la puissance à l'acte, et ils clarifient et témoignent comment chaque trace et chaque changement des temps est entièrement selon la conduite de Hachem, Sa Tora et Ses commandements. Et eux reconnaissent le sceau de vérité, de la lumière de la Tora qui se trouve en tout lieu.

Et lorsque cela se clarifie, alors Sa volonté, qu'Il soit béni, s'accomplit, et il devient clair que la dissimulation au sein de la nature était pour le mieux; car par cela on attire une lumière du monde supérieur, comme nous l'avons écrit ailleurs, que l'attrait de la lumière du monde à venir dépend de la réparation (tikoun) de ce monde-ci.

Et dans le Midrach Tanhuma, sur le verset "Et Abraham était vieux" (Genèse 24,1): c'est ce que dit l'Écriture "ה' mon Dieu, Tu es très grand, Roi etc." (Psaumes 104,1) - "une grande tablette selon sa forme etc.", vois-y. Et il faut comprendre: comment peut-on parler de la grandeur de Hachem, béni et loué soit-Il, dont la grandeur est insondable et inaccessible, pour la comparer par une telle parabole?

Or David, le roi messie, atteignit en son âme que le point divin qui est en son âme est extrêmement grand, plus que la capacité du vase du corps, qui est trop petit pour contenir la vitalité intérieure de l'âme divine qu'Il a insufflée en lui. Et de cette chose on peut comprendre que, outre que Sa grandeur est insondable, tous Ses actes dans lesquels Il a mis la force de Sa divinité, qu'Il soit béni, sont extrêmement grands, comme il est dit "que Tes œuvres sont grandes" (Psaumes 92,6); et la formation de l'homme, qui est la tablette, est trop petite pour la vitalité intérieure qui est en lui.

Et c'est la chose de l'âme supplémentaire (nechama yetera) qui vient au saint Chabbat, appelée "supplémentaire" comme ci-dessus, car elle est plus grande que le vase du vêtement. Et les justes qui s'attachent à la racine de l'âme et attirent des lumières d'au-dessus de la nature - cela s'appelle "vieillesse" (zikna).

Et c'est le sens de "Et Abraham était vieux (zaken)", et nos Sages ont interprété: "zaken", c'est celui qui a acquis (kana) la sagesse, car il est écrit "Tu les as tous faits avec sagesse" (Psaumes 104,24). Et lorsqu'on annule tout le "faire" devant la sagesse et la connaissance (daat), comme il est écrit "la crainte de ה' est sagesse" (Job 28,28).

De même ils ont dit d'Abraham, la paix soit sur lui, qu'il fit acquérir au Saint béni soit-Il le ciel et la terre; et alors la bénédiction réside en lui, comme il est écrit "et ה' bénit Abraham en tout" (Genèse 24,1). Et c'est comme le saint Chabbat, dont il est écrit "et Il bénit" - du fait qu'il y a en lui l'ajout de l'âme supplémentaire, comme ci-dessus.

[תרמ"ה] (année 5645)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach: "ה' connaît les jours des intègres" (Psaumes 37,18) - ce sont des intègres dont les années sont intègres. Car il n'est personne qui n'ait son heure, et de même dans l'âme se trouve un certain point qui fut la volonté du Créateur, qu'Il soit béni; et sur cette heure-là nos Sages ont dit: "Plus belle est une heure en ce monde que toute la vie du monde à venir" (Avot 4,17), car c'est l'accomplissement de la volonté que le Créateur, qu'Il soit béni, avait de l'homme.

C'est pourquoi il y a la mitsva d'honorer la vieillesse (seiva), car il est proche de quitter le monde, et certainement ce qui était recherché s'accomplit, et il a un attachement, d'une certaine façon, à la racine supérieure. C'est pourquoi c'est une mitsva d'honorer toujours le sage de la Tora (talmid 'hakham), comme il est dit "zaken", c'est celui qui a acquis la sagesse.

Et où y a-t-il une allusion à la sagesse dans le mot "zaken"? Seulement ceci: que sa demeure et sa racine se sont remplies - cela, c'est la sagesse, comme il est dit "Qui est sage?

Celui qui reconnaît sa place". Et tel est le sage de la Tora, attaché à sa racine, et c'est le niveau de la vieillesse, l'attrait depuis le monde supérieur.

Et chez tout homme, "à soixante-dix ans, la vieillesse (seiva)" (Avot 5,21), car alors il a un attachement à la racine d'en haut. Mais les Pères, appelés intègres en leurs âmes par la réparation des 248 membres, devinrent un char (merkava) pour la Chekhina et ne se séparèrent nullement de l'attachement supérieur; c'est pourquoi leurs années sont intègres.

Et certainement il est impossible à des gens comme nous de comprendre un tel degré, qui est au-dessus de la nature, et ils sont appelés vieux (zekenim) depuis leur début jusqu'à leur fin, comme l'écrit Rachi: "les années de la vie de Sara" - toutes égales en bien.

Dans le Midrach: "Plus belle est la conversation des serviteurs des Pères etc." Car il y a le niveau (behina) du serviteur et du fils, la Tora et la prière. Et les enfants d'Israël sont appelés "fils", car la Tora leur a été donnée pour fouiller dans les trésors du Roi, comme un fils.

Et la prière est un service et est appelée "conversation" (sikha), comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie, "pour converser dans les champs" (Genèse 24,63) - car elle relève des occupations de l'homme dont il a besoin en ce monde, et elle est appelée dans la Guemara "vie de l'heure (temporelle)", tandis que la Tora est "vie éternelle". Or ces deux degrés comportent plusieurs niveaux: il y a serviteur et fils; ensuite on mérite le rang de serviteur dans un monde supérieur encore, puis fils; et ainsi de suite constamment.

Et de cette manière ils ont dit que la conversation des serviteurs des Pères est plus belle, car le niveau de leur servitude était plus élevé que le niveau de fils des dernières générations - puisque de leur conversation et de leur prière se sont formées des sections dans la Tora.

"Si vous faites bonté et vérité ('hessed veemet) envers mon maître etc." (Genèse 24,49). Explication: qu'ils aient une part à faire la bonté et la vérité dans le monde, car les Pères sont les piliers sur lesquels le monde se tient; et Eliezer savait que de cela devait naître Yaakov notre père, le niveau (behina) de la vérité (émet), comme il est dit "Tu donneras la vérité à Yaakov" (Michee 7,20).

Et c'est "annoncez-moi" (higuidou li), qui est un terme d'attraction (hamshakha), comme il est dit dans le saint Zohar.

[תרמ"ו] (année 5646)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach: "Plus belle est la conversation des serviteurs des Pères etc." Car il est enseigné au sujet d'Eliezer qu'il "puisait et abreuvait les autres de la Tora de son maître". Et c'est la voie du service du Créateur qu'avait Abraham notre père, la paix soit sur lui, avant la circoncision, et c'est le niveau (behina) du serviteur; et ensuite Abraham notre père, la paix soit sur lui, s'éleva et mérita le niveau des fils.

Et c'est pourquoi ils sont appelés "Pères", car ils méritèrent de faire descendre la voie de la Tora dans le monde, afin que la conduite de Hachem envers nous soit au niveau des fils, pour fouiller dans les trésors du Roi - et c'est la Tora, car les "deux mille ans de Tora" ont commencé avec les Pères. Et le niveau de la servitude est comme la conduite du monde (derekh erets) qui précède la Tora, et c'est à ce niveau qu'Eliezer reçut d'Abraham notre père, la paix soit sur lui.

Et l'essentiel de l'héritage donné à Its'hak était le niveau de la voie de la Tora, et vois ce que j'ai écrit plus haut dans la paracha Lekh Lekha, sur la parole "celui-ci ne t'héritera pas etc." (Genèse 15,4). Et malgré tout, le niveau de la servitude aussi qu'Eliezer reçut, il le transmit à l'ensemble des enfants d'Israël; et c'est ce à quoi ils ont fait allusion par "au milieu des frères il partagera l'héritage" (Proverbes 17,2).

C'est pourquoi il s'est fait de l'acte d'Eliezer une section dans la Tora, pour apprendre de là la voie de la servitude. Et l'homme d'Israël a besoin de ces deux voies, qui sont la Tora et la prière appelée "conversation"; et c'est "la conversation des serviteurs des Pères".

Et de même, durant les jours ouvrables c'est le niveau du serviteur, et au saint Chabbat le niveau des fils, l'âme supplémentaire - car certainement ce n'est pas le corps qui est appelé "fils" mais l'âme. Et il est enseigné que, du fait qu'il servit avec fidélité, il sortit de la catégorie du maudit vers le béni; de même, par un service avec fidélité durant les jours ouvrables, on mérite de recevoir la lumière du Chabbat.

Et quelque chose de semblable, je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père, de mémoire bénie: au Chabbat il est écrit "et Il bénit etc. le septième jour" (Genèse 2,3), et chacun d'Israël devrait ressentir la bénédiction; seulement, tant qu'on ne sort pas du maudit, le maudit ne s'attache pas au béni. Et l'on peut dire que, par la réception du Chabbat dans la joie - qui est le niveau du "supplément du Chabbat" (tossefet Chabbat) - et par le fait de croire en la sainteté du Chabbat, on sort par cela de la catégorie du maudit vers le béni.

[תרמ"ז] (année 5647)

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits (tmimim, Psaumes 37,18) ; de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites.' Et pourquoi est-il écrit 'les années de la vie de Sara' à la fin ? Pour t'enseigner que les années des justes sont précieuses devant le Saint béni soit-Il, en ce monde et dans le monde à venir.

De même qu'il existe un aspect de perfection (tamim) dans l'âme, ainsi dans le monde (olam) et dans l'année (chana). Car ces trois-là ont tous leur racine dans les cieux.

Et bien que le temps soit sous le soleil, il y a des illuminations préparées et particulières pour chaque jour et chaque année. Comme il est écrit 'et Il vit la lumière qu'elle était bonne' (Genèse 1,4), et Il la cacha pour les justes.

Explication : par le voilement (hester) qu'il y a chaque jour, soir et matin. C'est-à-dire que ce monde-ci ne peut recevoir la lumière que par le moyen du soir ; c'est pourquoi il est écrit d'abord 'soir' puis 'et il y eut matin' (Genèse 1,5).

Et de ce côté nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : le mauvais penchant (yetser) de l'homme se renforce contre lui chaque jour, car il est enseigné : 'Il roule la lumière devant l'obscurité et l'obscurité devant la lumière.' Explication : chaque jour se révèle l'illumination particulière ; ensuite vient l'obscurité et la lumière est roulée. Et il faut renouveler une autre lumière pour écarter l'obscurité de ce jour, et ainsi pour toujours.

Et de même pour chaque lieu. Et comme il est écrit dans la paracha Lekh Lekha : car il est parfait (tamim) lorsque l'âme s'attache à sa racine.

Car en ce monde elle n'est que comme 'une moitié du corps' (pelag goufa). Et c'est pourquoi il est écrit 'Abraham, Abraham', 'Noé, Noé', comme il est enseigné dans les midrashim.

De même il est écrit 'et furent la vie de Sara, les années de la vie de Sara' : pour faire savoir que les années de la vie de Sara en ce monde furent parfaites, avec les illuminations particulières à ces jours ; c'est pourquoi elles sont appelées parfaites. Et de même pour les lieux des justes, comme lorsqu'ils choisirent pour eux la grotte de Makhpéla, et nos Sages écrivirent 'maison et étage' (bayit va-aliya), c'est-à-dire que ce lieu était attaché à sa racine en haut.

Et en vérité toute cette perfection susmentionnée dépend entièrement de l'homme. Car il est enseigné : l'homme fut créé à partir des êtres d'en haut et d'en bas, comme l'écrit Rachi, de mémoire bénie, sur la paracha Berechit : 'poussière de la terre' et 'il insuffla en ses narines' etc., afin qu'il n'y ait pas de jalousie dans l'œuvre de la création ; vois-y.

Et c'est pourquoi l'homme, par la force de l'âme (nechama) qui participe à son corps, fait la paix entre les êtres d'en haut et d'en bas. Et il est vrai que par la première faute, puis par la faute du veau, s'est retirée l'âme intérieure dont il est dit 'il insuffla'.

Néanmoins il est resté chez les enfants d'Israël une illumination de cette âme. C'est pourquoi elle est appelée la Choulamit, car ils font la paix (chalom) entre le Saint béni soit-Il et son monde, comme il est enseigné dans le Midrach du Cantique des cantiques.

Et le saint chabbat, où il y a une âme supplémentaire (nechama yetera), est appelé 'paix' (chalom) pour la raison susmentionnée. Et les justes, en particulier les patriarches et les matriarches, étaient tous leurs jours dans l'aspect du chabbat et sont appelés parfaits.

Sur le verset 'Et Abraham était vieux (zaken)... et ה' bénit Abraham en tout' (Genèse 24,1). Dans le Midrach : 'zaken' (vieillard), celui qui a acquis la sagesse ; 'ze zaken', celui-ci a acquis deux mondes.

Car lorsque l'homme parvient à la sagesse véritable et sait et comprend comment s'annuler devant le Nom, béni soit-Il. Et tout ce dont il se détache du monde et s'annule vers la racine, par cela il maintient le monde.

Et le chabbat le prouve, car il comporte l'annulation de toutes les œuvres, et c'est lui-même le maintien de tous les jours de l'œuvre, comme il est écrit 'et Il se reposa... et Il bénit' (Genèse 2,2-3). Et tout le repos (nyaha) devant Lui, béni soit-Il, advient lorsque les êtres d'en bas sont des réceptacles (kelim) aptes à recevoir la bénédiction.

Et parce que le saint chabbat les enfants d'Israël annulent les œuvres et reçoivent une âme supplémentaire, ils sont appelés 'réceptacle contenant la bénédiction' (keli mahzik berakha), et c'est cela le repos devant Lui, comme il est écrit 'il est bon aux yeux de ה' de bénir Israël' (cf. Nombres 24,1).

Et c'est l'allusion de 'Et Abraham était vieux' : il s'est rapproché de la racine supérieure. Et alors 'et ה' bénit en tout'.

Explication : même en ce monde-ci, comme il est dit qu'il a acquis deux mondes.

Sur le verset 'Et Its'hak sortit pour prier (lassouah) dans le champ' (Genèse 24,63). Nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : Abraham a institué la prière du matin (chaharit), comme il est écrit 'Et Abraham se leva de bon matin... vers le lieu où il s'était tenu' (Genèse 19,27), et 'se tenir' (amida) ne désigne que la prière.

Its'hak a institué la prière de l'après-midi (minha), comme il est écrit 'lassouah', et 'sicha' (conversation) ne désigne que la prière. Yaakov a institué la prière du soir (arvit), comme il est écrit 'et il rencontra (vayifga)...' (Genèse 28,11).

Et dans le Midrach Tan'houma, sur cette paracha : tu n'as personne qui ait dirigé son intention vers la prière comme Abraham, comme il est écrit 'loin de Toi d'agir ainsi...' (Genèse 18,25) ; vois-y. Et le sujet est que la prière n'est pas pleinement dirigée lorsqu'il manque à l'homme quelque requête, mais plutôt comme il est écrit 'et moi, ma prière s'adresse à Toi, ה', en un temps de faveur (et ratson)' (Psaumes 69,14).

Explication : que la requête de l'homme soit d'éveiller en haut un temps de faveur, et que le Créateur, béni soit-Il, se laisse apaiser et agrée les êtres d'en bas. Et parce que les patriarches avaient toute leur aspiration vers cela, chacun a fixé un temps particulier afin qu'il soit un temps de faveur pour la prière, afin que les portes des cieux soient ouvertes en ces trois moments, et chacun selon sa mesure (mida).

Abraham, notre père, que la paix soit sur lui : il est écrit 'vayachkem' (il se leva de bon matin), car il est enseigné que le signe de l'amour de ה' est celui qui fait précéder son amour de Lui, béni soit-Il, à toute chose, comme il est écrit 'levons-nous de bon matin... espérons...' etc. Et l'aspect d'Its'hak est comme il est écrit 'seulement dans la crainte de ה' tout le jour' (Proverbes 23,17).

Et l'aspect de Yaakov est d'être une chose durable (davar chel kayama), comme il est écrit 'Tu donnes la vérité (émet) à Yaakov' (Michee 7,20). Et j'ai entendu de la bouche de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, qu'une chose qui ne dure pas est appelée mensonge (kazav), comme il est écrit 'dont les eaux ne mentent pas (yekhazvou)', 'des eaux trompeuses (mekhazvim)' etc.

Et parce que Yaakov est l'aspect de la vérité, il a institué la prière du soir ; c'est-à-dire que l'illumination que l'homme atteint chaque jour doit demeurer chez lui de façon permanente (keviout), jusqu'à ce qu'il rende son âme la nuit du sein de cette illumination. Et alors c'est une chose durable.

[Et voici, ces trois moments sont : 'lorsque tu marches en chemin (ouvlekhtekha ba-derekh)', comme il est écrit 'et Its'hak sortit' ; 'et lorsque tu te couches (ouvechokhbekha)', comme il est écrit 'et il rencontra... et il se coucha' ; 'et lorsque tu te lèves (ouvekoumekha)', 'il se leva de bon matin'. Et 'lorsque tu sièges dans ta maison (ouvechivtekha beveitekha)', il est possible que ce soit l'aspect du roi David, que la paix soit sur lui.] Et assurément, lorsque nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les patriarches ont institué les prières, ce sont les voies par lesquelles on peut parvenir à la prière.

Car il y a pensée, parole et action dans le service de ה'. Et ce sont les aspects de kohen, levi et israël.

Et ce sont les trois patriarches, comme il est écrit 'Abraham exultera (yagel), Its'hak chantera (yeranen), Yaakov et ses fils se reposeront (yanouhou)'. Et 'guila' (exultation), c'est la prière, et c'est l'aspect de la pensée dans le cœur ; c'est pourquoi il est écrit à son sujet 'amida' (se tenir), comme il est écrit 'quand ils se tiennent (beomdam), leurs ailes s'abaissent' (Ezechiel 1,24). 'Yeranen' est l'aspect d'Its'hak, dont il est écrit 'lassouah', et c'est l'aspect de la parole.

Et les lévites parlaient dans le chant. Et chez Yaakov nous trouvons plusieurs choses en acte (ouvda).

Et la vérité est que c'est la fin du tikoun (réparation) lorsqu'on peut amener les illuminations supérieures dans l'aspect de l'acte ; alors c'est une chose durable. Et le mérite des trois patriarches aide tous les enfants d'Israël à être prêts pour la prière dans ces trois aspects susmentionnés.

[Tarmah, année 5648]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits.' Les années des justes sont précieuses en ce monde et dans le monde à venir. Car il est écrit 'des jours furent formés (youtsarou) et pas un (lo) parmi eux' (Psaumes 139,16).

Or il est écrit 'lo' (avec aleph, 'pas') ; Rachi explique : lorsque les jours se tenaient devant Lui, béni soit-Il, il n'y avait pas encore en eux de substance (mamachout). Et la lecture 'lo' (avec vav, 'à Lui') est le jour du chabbat ou de Kippour qu'Il a mis à part pour Lui ; vois-y.

Et le sujet est comme il est écrit 'Tu as formé Ton monde des l'origine (mikedem)'. Néanmoins il se trouve en ce monde-ci aussi une révélation de ces jours primordiaux susmentionnés, comme le saint chabbat qui est un avant-goût du monde à venir, comme il est écrit 'au jour du chabbat il s'ouvrira' (cf.

Ezechiel 46,1). Et de même chez les justes dont il est dit 'ה' connaît...'.

Car selon le témoignage que les enfants d'Israël rendent à Son sujet, béni soit-Il, que tous les jours se renouvellent par Sa bonté, béni soit-Il, comme il est dit des justes qu'ils maintiennent le monde qui fut créé par dix paroles. Et le saint chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta), et tous les enfants d'Israël rendent au saint chabbat ce témoignage, comme il est écrit 'ce peuple que Je me suis formé, ils raconteront Ma louange' (Isaie 43,21).

Et les justes, chaque jour, clarifient (mevararin) ce témoignage. Et selon la clarification de ce témoignage, ainsi 'ה' connaît les jours des parfaits' et les jours se relient à la racine primordiale comme susmentionné.

Et il est enseigné dans la Michna : parmi les disciples d'Abraham notre père, ils mangent en ce monde et héritent du monde à venir, comme il est écrit 'pour faire hériter à ceux qui M'aiment le yech (le substantiel)' (Proverbes 8,21). Et c'est ce qui est dit 'et ils l'hériteront pour toujours' ; 'et Je remplirai leurs trésors', comme il est écrit 'le nombre de tes jours Je remplirai' (Exode 23,26).

Car les jours en ce monde servent à préparer les réceptacles (kelim) pour recevoir la lumière supérieure dans le monde à venir, qui est au-delà de la compréhension ; ce n'est que par le service (avoda) en ce monde qu'on prépare les vêtements (levouchim) et les réceptacles pour saisir ces illuminations. Et c'est l'intériorité des jours de ce monde, et c'est 'le nombre de tes jours', c'est-à-dire les illuminations cachées en eux, et alors ils sont parfaits.

Et de même le saint chabbat qui est appelé 'paix' pour cette raison, car s'y révèle l'illumination du jour dans sa racine supérieure. [Et à l'inverse, chez les méchants il est écrit 'ils ne partageront pas (lo yehetsou) leurs jours' (Psaumes 55,24), c'est-à-dire que même les jours de ce monde, qui ne sont qu'une moitié, se perdent pour eux.]

Et il est écrit 'Et Abraham était vieux... et ה' bénit Abraham en tout' (Genèse 24,1). Et dans le Midrach : tous furent bénis par Abraham, et qui le bénit ?

Le Saint béni soit-Il, etc. Car le sens de 'en tout' (bakol) est ce point qui inclut le tout, dont il est écrit 'et Dieu (Elokim) vit tout ce qu'Il avait fait...' (Genèse 1,31).

Et c'est le 'réceptacle contenant la bénédiction' (keli mahzik berakha) qui est appelé 'paix' (chalom), car il inclut le tout. Et c'est la bénédiction des patriarches 'bakol, mikol, kol' (en tout, de tout, tout).

Et ces trois-là sont les trois repas du saint chabbat qui est appelé 'paix', et il est écrit 'et Il bénit... le septième jour' (Genèse 2,3). Et c'est la source d'où découlent la vie et la bénédiction pour toute la création.

Sur le verset 'Et Abraham donna tout ce qui était à lui à Its'hak' (Genèse 25,5), 'et aux fils des concubines... Abraham donna des dons' (Genèse 25,6).

Et nous l'avons déjà écrit ailleurs. Et le sujet en bref : car Abraham, notre père, que la paix soit sur lui, est le pilier du 'hessed (bonté), comme il est dit que le 'hessed se déploie dans le monde grâce à lui, et il est le réceptacle que le Nom, béni soit-Il, a créé pour que sa bonté parvienne au monde par son intermédiaire, comme il est écrit 'Tu donnes la vérité à Yaakov, le 'hessed à Abraham' (Michee 7,20), car par lui se révèle le 'hessed dans le monde.

Cependant il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée' (Psaumes 31,20). Et c'est pourquoi il faut encore que le 'hessed descende par la voie d'Its'hak et de Yaakov, comme il est écrit 'qui prodigue de bons bienfaits (gomel hassadim tovim)', et c'est l'ensemble des trois patriarches. 'Gomel' est la voie par laquelle on mérite par nos actions, et alors c'est un bon 'hessed.

Et à eux il a donné des dons bien qu'ils n'en soient pas dignes, comme il est dit dans la prière de Salomon, que la paix soit sur lui, 'à l'étranger... selon tout ce qu'il T'invoquera' (cf. 1 Rois 8,41-43) ; vois-y.

Mais les enfants d'Israël doivent mériter le 'hessed par la crainte et la rigueur (din). Et il en est ainsi dans le saint Zohar, de façon semblable.

Dans le Midrach : 'un serviteur avisé dominera...' (Proverbes 17,2). Et c'est pour fortifier nos mains dans l'exil, où la voie des fils nous est presque cachée ; néanmoins, si nous Le servons, béni soit-Il, en vérité dans l'exil et avec foi (emouna), nous mériterons de passer de 'maudit' à 'béni', comme il est enseigné au sujet du serviteur d'Abraham.

Et de plus 'il dominera parmi les fils (bevanim)' est écrit. Car la rédemption future adviendra par les générations viles, précisément dans l'aspect de 'serviteur' (eved), et ce par la foi, comme il est dit : Habacuc vint et les fit tenir sur un seul principe, 'et le juste vivra par sa foi (emouna)' (Habacuc 2,4).

Car Israël sont des croyants, fils de croyants, car c'est en vérité une chose merveilleuse : le raffermissement de la foi des enfants d'Israël dans l'exil. Et elle provient des plantations de nos pères, comme il est dit 'fils de croyants'.

Et par cela adviendra la rédemption, rapidement et de nos jours, amen.

[Tarmat, année 5649]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits ; de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites', etc. Car les justes élèvent le temps et la nature.

À la manière de ce qu'ils ont dit : lorsque le juste est dans la ville, il en est la splendeur et l'éclat ; ainsi en est-il dans le temps. Car voici, le Saint béni soit-Il renouvelle par Sa bonté chaque jour l'œuvre de la création.

Et le renouvellement des jours est selon les hommes de la génération, comme il est écrit 'ne dis pas que les jours d'autrefois étaient meilleurs...' (Ecclésiaste 7,10), et Rachi explique : car les jours sont bons selon le mérite de la génération ; vois-y. Et c'est ce qui est dit 'de même qu'ils sont parfaits' etc., car l'essentiel de la perfection est l'attachement à la racine qui est au-dessus de la nature, comme il est écrit 'tu seras parfait (tamim) avec ה' ton Dieu... car ces nations... écoutent les devins (meonenim)...' (Deutéronome 18,13-14). 'Ona zo yafa'... car leur habileté est dans le temps et dans la nature.

Et assurément il se trouve de la sagesse dans la création. Mais 'il n'en est pas ainsi pour toi : ה' ton Dieu te suscitera un prophète du milieu de toi...' (Deutéronome 18,15).

Car les enfants d'Israël ont été créés pour élever toute la nature et pour clarifier et témoigner que le Saint béni soit-Il conduit le monde, la nature et le temps, comme il est écrit 'vous êtes Mes témoins, et Moi Je suis Dieu (El)' (Isaie 43,12), et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : 'lorsque vous êtes Mes témoins, Je suis Dieu'. Explication : le Saint béni soit-Il a créé le monde pour qu'il y ait libre arbitre (behira) à l'homme, et selon ce que les enfants d'Israël témoignent et clarifient la force de Sa conduite, béni soit-Il, ainsi se révèle la force de Sa conduite, béni soit-Il, dans le monde.

Et c'est pourquoi le chabbat, qui est appelé 'témoignage' (sahadouta), en lui s'élève toute la nature et se révèle l'illumination de l'âme supplémentaire dans le monde. Et c'est pourquoi les années des justes ont été changées en mieux et sont appelées 'les années de la vie de Sara', car par sa justice les jours se sont renouvelés et ont été appelés de son nom.

Et les patriarches, dont toutes les actions et la perfection étaient pour les générations, c'est pourquoi ils sont appelés patriarches et matriarches (avot ve-imahot). C'est pourquoi leurs jours aussi sont une préparation pour les générations et illuminent toutes les générations, comme il est enseigné dans le Midrach qu'au temps d'Esther s'est révélée l'illumination des années de Sara notre mère, que la paix soit sur elle.

Et c'est le sens de 'Et Abraham était vieux, avancé en jours (ba ba-yamim)', et comme il est dit 'zaken, celui-ci a acquis deux mondes', et de même ils ont dit dans la Guemara 'zaken, celui qui a acquis la sagesse'. Explication du sujet : il est écrit 'combien nombreuses sont Tes œuvres, ה', Tu les as toutes faites avec sagesse, la terre est remplie de Tes acquisitions (kinyanekha)' (Psaumes 104,24).

Explication : ceci est la merveille du Créateur, béni soit-Il, que Sa divinité, béni soit-Il, se trouve en tout. C'est pourquoi Il est appelé 'et Il acquiert le tout (koneh ha-kol)'.

Explication : bien que ce monde soit matériel, il est néanmoins un nid (ken) et un lieu pour Sa divinité, béni soit-Il. Même si la sainteté ne se révèle pas de façon permanente, elle niche (mekanenet) dans le monde.

[Et c'est pour cela que les justes ont été créés, pour clarifier ceci, comme il est enseigné : 'cinq acquisitions (kinyanim) le Saint béni soit-Il a acquises dans Son monde', et j'ai entendu de mon grand-père maternel, de mémoire bénie, que ces acquisitions ont besoin les unes des autres. Et parce qu'Israël témoigne à Son sujet, béni soit-Il, les cieux et la terre deviennent Son acquisition, béni soit-Il, etc.

Et de même il est écrit au sujet d'Abraham qu'il a fait acquérir au Saint béni soit-Il le ciel et la terre, et de même ils ont dit au sujet de ceux qui observent le chabbat : celui qui dit 'vayekhoulou' (les cieux furent achevés) devient un associé dans l'œuvre de la création, etc. ; et tout cela est un seul et même sujet, comme il est écrit.] Et c'est pourquoi celui qui mérite la sagesse de la vérité sait, élève et relie ce monde au monde supérieur. [Et il est appelé 'zaken' (vieillard) car des sept jours de la construction, les sept sefirot, est fait un nid pour le point intérieur dont il est dit 'Tu les as toutes faites avec sagesse'.] Et ils ont dit : 'qui est sage ? celui qui reconnaît sa place ; qui est sage ? celui qui voit ce qui va naître (ha-nolad) ; qui est sage ? celui qui apprend de tout homme'.

Et cela signifie : car l'ensemble de la création est 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech). Et le sage élève la nature, le temps et les âmes.

Et ce sont les trois sagesses susmentionnées : l'aspect de l'action, de la parole et de la pensée ; approfondis-le et tu trouveras (douk ve-tichkah). Et c'est pourquoi celui qui a acquis la sagesse répare toute la création, comme il est écrit à son sujet 'avec sagesse Tu as fait...'.

Et c'est pourquoi 'et ה' bénit Abraham en tout', comme il est enseigné dans le Midrach.

Dans le Midrach : 'un serviteur avisé' (Prov 17,2), etc. : parce qu'il a servi le juste avec fidélité, il est sorti de la catégorie du maudit pour celle du béni, etc. Le sens de la sagesse d'Eliezer s'appuie sur la Michna : celui qui prend sur lui le joug de la Torah, on écarte de lui le joug de la royauté (le pouvoir temporel) et le joug du derekh erets (l'occupation du monde).

Et l'on n'a pas dit 'on écarte de lui la royauté et le derekh erets', car nos Sages ont dit : belle est l'étude de la Torah jointe à une occupation (derekh erets). Ils ont dit seulement le joug du derekh erets, car l'homme ne doit pas se laisser troubler par l'affairement ni se lier à toutes les occupations qui ne sont pas pour le Nom.

De même pour le joug de la royauté, car il est enseigné : celui qui est lié à un autre ne peut recevoir le joug de la royauté des cieux. Et 'celui qui est lié' est dit avec précision.

Mais celui qui mérite, même s'il se trouve dans quelque servitude ou dans une occupation, n'y est pourtant pas enchaîné ni asservi. Il est appelé 'serviteur avisé', car bien qu'il fut serviteur, il sut néanmoins comprendre la servitude avec sagesse.

Il sut et crut que le Saint, béni soit-Il, lui avait donné cette servitude. C'est le sens de 'Dieu de mon maître Abraham' (Gen 24,12) : il a reçu le joug de Sa royauté, béni soit-Il, par le moyen de la servitude, étant le serviteur d'Abraham, et il a trouvé intelligence et sagesse dans sa servitude.

Ainsi est-il écrit 'Ta royauté est royauté de tous les mondes' (Ps 145,13) : car même si nous sommes en exil sous quelque royaume, nous devons comprendre et saisir que tout vient de Lui, béni soit-Il ; et assurément celui qui mérite, Sa royauté repose sur lui sans aucun voilement, tandis qu'en exil elle est voilée. Et lorsqu'on reçoit le joug de la Torah, même quand pèsent sur nous la royauté et le derekh erets, c'est-à-dire être dans l'aspect du 'serviteur avisé' par la sagesse qui est le joug de la Torah, on retire le voilement et on écarte le joug de la royauté et du derekh erets, comme dit plus haut.

Or Eliezer était Canaan, et il est dit 'Maudit soit Canaan, serviteur des serviteurs il sera' (Gen 9,25). Et assurément Noé lui donna en cela un conseil : comment sortir de la catégorie du maudit par cette servitude.

Car il vit et comprit qu'il ne pouvait subsister par lui-même, la malédiction lui étant attachée. Il lui donna donc le conseil d'être serviteur : en étant serviteur de celui qui est dans la bénédiction, il pourrait réparer son âme.

Et Eliezer comprit cela. C'est pourquoi nous trouvons dans la Guemara que celui qui acquiert un acte d'affranchissement au profit d'un esclave lui cause un tort (chav le-acherim).

Car puisqu'il est écrit 'à jamais vous les asservirez' (Lev 25,46), il doit en être ainsi : si Canaan était un homme libre, il détruirait le monde, la malédiction lui étant attachée. Et l'acronyme (rachei tevot) de 'Le-'olam bahem ta'avodou' forme le mot תבל ('monde'), qui est la réparation du monde par le fait qu'il est serviteur.

Vois-y les Tossafot, premier chapitre de Guittin : ils y furent embarrassés, et selon ce que nous avons écrit la difficulté est levée. C'est pourquoi il est une opinion selon laquelle c'est un tort pour l'esclave que d'être affranchi, pour la raison susdite, car la servitude lui est bonne.

Aussi sa loi est-elle comme celle de la femme, pour qui de même fut décrété que l'époux domine sur elle, comme il est écrit 'et lui te dominera' (Gen 3,16), parce que la bénédiction se trouve dans l'homme et non en elle. Les Tossafot ont aussi objecté là : pourquoi appelle-t-on cela 'saisir au profit d'un créancier' (tofes le-vaal chov) ?

Que doit le maître à l'esclave ? Et Rabbenou Tam répond : il lui procure l'apaisement de l'âme (nayécha nafchéi).

Mais cela ne se comprend pas : s'il en est ainsi, tout don entrerait dans la catégorie du créancier. On peut expliquer selon le Midrach susdit : puisqu'il a mérité d'être affranchi, c'est assurément qu'il a servi avec fidélité, et c'est pourquoi il est sorti de la catégorie du maudit ; dès lors le maître est assurément tenu de l'affranchir, comme dit plus haut.

Pour cette raison il apparaît qu'on a permis d'affranchir pour une mitsva communautaire (mitsva de-rabim) : car lorsqu'on affranchit pour le besoin d'une mitsva, l'esclave ne peut causer de tort et s'efface devant la mitsva de la communauté, comme dit plus haut.

[תר"נ] (année 5650 depuis la création, env. 1889-1890).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : 'H' connaît les jours des intègres (temimim)' (Ps 37,18), etc. Nous avons déjà expliqué le sens de 'temimim' : que les jours d'en bas correspondent aux lumières qui leur sont propres en haut.

Car il est enseigné 'comme les jours du ciel sur la terre' (Deut 11,21) : les jours des Patriarches furent de cinq cents ans, comme la distance du ciel à la terre. Car il est enseigné : l'Arbre de Vie est un parcours de cinq cents ans, et les Patriarches, durant les jours de leur vie, ont attiré la vie depuis l'Arbre de Vie.

Le sens de 'parcours de cinq cents ans' : celui qui sert H' durant tous ces cinq cents ans sans arrière-pensée (peniya, intérêt personnel) fait sortir la vie qui pourra se révéler dans le monde. Ainsi firent les Patriarches.

Et il se peut qu'assurément l'Arbre de Vie n'ait pas de mesure et relève de l'aspect des 'immobiles' (omdim). Mais le 'parcours de cinq cents ans' désigne les illuminations que peuvent atteindre les 'marcheurs' (mehalkhim), c'est-à-dire l'homme en ce monde.

C'est de cela qu'il est dit 'comme les jours de l'arbre seront les jours de Mon peuple' (Is 65,22), à savoir l'Arbre de Vie. Et les Patriarches, durant les jours de leur vie, ont tout attiré en perfection, et c'est le sens de 'et leur héritage sera pour toujours' (Ps 37,18).

[תרנ"א] (année 5651 depuis la création, env. 1890-1891).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : 'H' connaît les jours des intègres' (Ps 37,18), etc. Car l'homme a été créé pour attirer la vitalité dans le monde, comme il est écrit 'et Il insuffla en ses narines etc. et l'homme devint une âme vivante' (Gen 2,7) : c'est-à-dire qu'il est un réceptacle (keli) qui reçoit et dans lequel la vitalité se repose.

Et les justes qui attirent la vitalité dans le monde, ces illuminations demeurent à jamais, comme il est dit : l'héritage de leurs jours est rappelé à jamais. Car toute empreinte (rechima) qui descend de la sainteté demeure à jamais, comme l'écrivent à ce sujet les livres saints.

Et chaque homme en particulier attire la vitalité qui lui revient. Mais les justes, et à plus forte raison les saints Patriarches, ont attiré la vitalité pour l'ensemble d'Israël.

C'est pourquoi les justes, dans leur mort, sont appelés vivants, car leur vitalité illumine encore dans le monde. Et ce qui est dit 'de même qu'ils sont intègres, etc.' : car de même qu'il y a dans l'homme trois cent soixante-cinq tendons (guidin) dépendant les uns des autres, et qu'il est des tendons dont la vitalité dépend davantage, et qu'il en est d'ouverts et de fermés, de même il se trouve trois cent soixante-cinq jours.

Il en est parmi eux des jours de fête et des chabbats qui illuminent, et il est des jours bas. L'homme doit réparer en sorte que tous les tendons, et de même les jours, soient une seule unité.

Car ainsi le Saint, béni soit-Il, a fait que ces jours-là réparent les jours restants. Et de même dans le corps.

Alors il est appelé intègre (tamim). C'est le sens du commentaire de Rachi : 'tous égaux pour le bien'.

Sur le verset 'Et Abraham donna tout ce qu'il avait à Its'hak' (Gen 25,5) : c'est la bénédiction dont il est écrit 'et H' bénit Abraham en tout (ba-kol)' (Gen 24,1), comme dans le Midrach. Mais 'kol' (tout) est l'attribut (mida) de Yaakov, comme l'ont dit nos Sages : Abraham 'en tout (ba-kol)', Its'hak 'de tout (mi-kol)', Yaakov 'tout (kol)'.

Et Abraham, qui était père des Patriarches, avait en lui les trois bénédictions réunies, et il savait que l'aspect de 'kol', qui est l'attribut de Yaakov, revient à la descendance d'Its'hak ; c'est le sens de 'tout ce qu'il avait, à Its'hak'. Et assurément toutes les bénédictions sont contenues dans ces trois-là, qui sont les trois bénédictions de la bénédiction des cohanim, et qui sont les trois repas du chabbat, car il est écrit 'et Il bénit le septième jour' (Gen 2,3), et la bénédiction se déploie selon les trois aspects susdits.

Or 'ba-kol' est plus élevé que l'aspect de 'mi-kol', comme il est enseigné dans la Guemara : celui qui dit 'de Sa bonté (mi-touvo) nous vivons' est un ignorant (bor) ; il faut dire plutôt 'par Sa bonté (be-touvo)'. Le sens : 'mi-touvo' n'est qu'une part du bien, tandis que 'be-touvo' signifie que la part adhère à la racine.

Et de même pour 'ba-kol'. Toutefois 'kol' est au-dessus de tous, et il est l'essence même de la racine et du bien ; il est la 'vérité pour Yaakov' (Mi 7,20).

[Car la bénédiction est parfois divisée et séparée, parfois en adhésion (devekout), parfois une seule unité ; l'homme avisé comprendra.] C'est le sens, à propos d'Ismaël, de 'sa main contre tous' (Gen 16,12) : il avait une part dans l'attribut d'Abraham ; 'et la main de tous contre lui' : l'attribut de Yaakov l'emporte et domine sur lui. Par là, aucune prise n'est laissée à quelque 'autre côté' (sitra achra), car c'est la vérité dans sa vérité (émet la-amito).

Dans le Midrach : 'belle est la conversation (sicha) des serviteurs des Patriarches', etc. C'est l'aspect de la prière, car 'sicha' ne désigne que la prière.

Il est enseigné dans la Guemara : la Torah est vie éternelle (chayei olam) et la prière vie du moment (chayei chaa). Telle est la voie qu'ont instituée les Patriarches, et c'est un conseil pour être sauvé en tout temps et tout lieu.

Dans le Midrach : 'Qui parmi vous craint H', qui écoute la voix de Son serviteur' (Is 50,10), etc. : de cette voie d'Eliezer on peut apprendre à être sauvé même en un lieu de ténèbres, 'il a marché dans les ténèbres'. De même en tout homme d'Israël, dont l'âme a été envoyée en ce monde, 'monde de ténèbres' (alma de-chachoukha).

Et par la prière et la Torah orale (Torah che-be-al pe) on peut être sauvé. Telle est la voie des jours ouvrables, appelés 'ténèbres'.

Et tout se répare dans l'aspect de la servitude et d'une conduite (hanhaga) venue d'en haut par l'intermédiaire d'un ange. Et au saint chabbat, c'est l'aspect des 'fils' (banim) et la voie de la Torah, et la conduite est assurée par le Saint, béni soit-Il, Lui-même.

C'est pourquoi le chabbat, on le consacrera tout entier à la Torah. Et aux jours ouvrables, c'est l'aspect de 'celui qui écoute la voix de Son serviteur', par la foi et la confiance, comme il est écrit 'qu'il se confie au Nom de H'' (Is 50,10), etc.

[תרנ"ב] (année 5652 depuis la création, env. 1891-1892).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : 'Et Abraham était vieux, avancé en jours, et H' bénit Abraham en tout' (Gen 24,1). 'Qui montera... qui se tiendra en Son lieu saint' (Ps 24,3) : c'est Abraham, etc. Il est enseigné dans les livres saints, sur le verset 'et qui se tiendra (ou-mi yaqoum)' : que les élévations (aliya) qu'a l'homme, il faut veiller à ce qu'elles soient chose durable (davar chel qayama), et non monter puis retomber, etc.

C'est le sens de 'Et Abraham se leva de bon matin etc. vers le lieu où il s'était tenu' (Gen 19,27) : que tout ce qu'il réparait chaque jour était chose durable, et le deuxième jour il montait à un autre degré (madrega). Aussi 'avancé en jours' : il ne perdit pas même un seul jour.

C'est le sens de 'leurs années sont intègres, tous égaux pour le bien'. Alors il est un réceptacle qui contient la bénédiction, et il est appelé 'paix (chalom)', 'intègre (tamim)', car il n'y a pas d'interruption entre toutes ses élévations de chaque jour.

[On peut donner encore une explication de 'vers le lieu où il s'était tenu', comme l'écrit le saint Zohar sur le verset 'devant Qui je me suis tenu' (I Rois 17,1), qui se rapporte aux âmes qui se tiennent devant le Saint, béni soit-Il, avant leur descente dans le monde ; vois-y la paracha Vayehi, page 233. Et il est rapporté que les âmes des justes montent chaque nuit vers les hauteurs ; c'est le sens de 'il se leva de bon matin vers le lieu où il s'était tenu'.] Toutefois il apparaît d'expliquer encore 'vers le lieu où il s'était tenu' ainsi : en vérité l'homme doit réparer aussi le lieu et le temps, selon l'aspect de 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech : espace, temps, âme).

Tous sont allusifs dans le verset : 'et Abraham se leva de bon matin' - l'aspect de l'âme (nefech) ; 'de bon matin' - l'aspect du temps ; 'vers le lieu' - l'aspect du monde. C'est ce qu'ont dit nos Sages : celui qui fixe un lieu à sa prière, le Dieu d'Abraham est à son secours, car il est écrit 'jusqu'à ce que je trouve un lieu pour H'' (Ps 132,5).

Et les Patriarches, ainsi que David roi d'Israël, la paix sur lui, ont fait passer de la puissance à l'acte le lieu particulier, qui est le Temple (Beit ha-Miqdach), et ils ont mérité d'attirer la Présence divine (Chekhina) dans le monde. De cela il est écrit 'en tout lieu où Je ferai mentionner Mon Nom' (Ex 20,21), etc.

C'est le sens de 'Et Abraham était vieux (zaqen)' : il est écrit dans le Midrach 'zaqen', celui-ci a acquis (qana) deux mondes. Le sens : non seulement il a trouvé pour lui-même la part qui lui revient en haut et dans le monde à venir (olam ha-ba), mais encore il a trouvé un lieu en bas pour la révélation de la sainteté en ce monde.

De lui il est dit : qui est pieux (hassid) ? Celui qui agit avec piété envers son Créateur (qono), qui Lui fait un 'nid (qen)', comme dit plus haut.

Aussi 'et H' bénit etc.' : 'et H' (ve-H')' désigne 'Lui et Son tribunal (ou-veit dino)', car la bénédiction lui parvenait par l'attribut de la rigueur (midat ha-din), comme il est écrit 'en tout lieu etc. Je viendrai à toi et te bénirai' (Ex 20,21).

Aussi est-il dit d'Abraham notre père, la paix sur lui, qu'il a fait acquérir au Saint, béni soit-Il, le ciel et la terre. Et comme il est dit ailleurs au nom de mon grand-père, de mémoire bénie, au sujet des cinq acquisitions (qinyanim) que le Saint, béni soit-Il, a acquises (pour Lui) : car par les cinq s'achève l'acquisition, pour que Sa gloire, béni soit-Il, se révèle sur la terre, par la force d'Abraham, du Temple, et d'Israël, etc., qui tous ont besoin les uns des autres.

Et même chaque homme d'Israël en particulier a une part dans cette réparation, car chacun doit trouver un temps et un lieu, ce pour quoi il a été créé dans le monde. Dans le Temple cela est passé de la puissance à l'acte ; mais aujourd'hui encore il est enseigné : les prières ont été instituées à la place des offrandes perpétuelles (temidin).

C'est pourquoi chacun doit se fixer un lieu pour la prière, et de cela il est dit 'qui se tiendra en Son lieu saint'. Et nous, du moins, par la force du repentir (techouva), devons trouver ce lieu.

Car 'qui (mi)' est l'aspect du repentir, par l'aspiration à revenir vers Son lieu saint. C'est pourquoi l'on prie face au Temple, 'la butte (tel) vers laquelle toutes les bouches se tournent'.

Au nom de mon grand-père, de mémoire bénie : nos Sages ont dit 'le maudit n'adhère pas au béni' ; il faut donc se réparer soi-même pour sortir de la catégorie du maudit, afin d'être prêts à recevoir le chabbat, dont il est écrit 'et Il bénit etc. le septième jour', etc. Et il apparaît qu'aux jours ouvrables le travail est de sortir de la catégorie du maudit ; et de même que les Sages ont déclaré 'parce qu'il a servi le juste avec fidélité il est sorti de la catégorie du maudit', de même le travail des jours ouvrables se fait dans l'aspect de la foi (emouna).

Car il est écrit 'proclamer au matin Ta bonté, et Ta fidélité dans les nuits' (Ps 92,3). Nous avons expliqué ailleurs que 'le matin' est le jour du chabbat, pour lequel 'soir' n'est pas écrit, et 'les nuits' sont les jours ouvrables.

Et puisque la lumière ne se révèle pas en semaine, il faut servir par la foi, et par là on mérite de recevoir ensuite l'illumination du chabbat. En vérité l'essentiel de 'proclamer au matin' est au temps de la délivrance (gueoula) et dans l'avenir, et tous les jours de l'exil la réparation se fait par la foi.

Semblable à cela est le chabbat, qui est un avant-goût du monde à venir. Et en vérité il y a un semblable en chaque jour lui-même, car il est écrit 'et il y eut un soir et il y eut un matin' (Gen 1).

Et nos Sages ont dit : celui qui n'a pas dit 'Emet ve-Yatsiv' le matin et 'Emet ve-Emouna' le soir n'a pas rempli son obligation, car il est écrit 'proclamer au matin etc. et Ta fidélité'. C'est-à-dire qu'il faut les deux aspects : s'attacher à la foi au temps des ténèbres, et par là on mérite d'entrer dans la catégorie du béni.

Comme il est dit dans le Midrach au sujet d'Eliezer 'il a marché dans les ténèbres', etc., et la réparation se fit par la foi et la confiance. Et le saint Zohar expose, à propos du temps de la prière, 'il a marché dans les ténèbres' : que l' 'autre côté' (sitra achra) s'en va au temps de la prière du matin.

On peut dire que les deux explications n'en font qu'une : par ceux qui peinent dans le 'service du cœur' (la prière) au temps de l'exil et des ténèbres, les ténèbres passent devant eux ; comme il est enseigné sur le verset 'et à celui qui dispose sa voie' (Ps 50,23) - c'est celui qui allume des lampes dans les ruelles obscures, etc. : 'Je lui montrerai le salut de Dieu'. Les deux services sont nécessaires en ce monde, puisque le Saint, béni soit-Il, a voulu la réparation du monde inférieur.

C'est pourquoi Il a fixé des temps où brille l'illumination cachée (haara guénouza), et parfois Il enroule la lumière devant les ténèbres, etc. Et au temps où il y a de la lumière, il faut préparer aussi les jours de ténèbres.

C'est pourquoi il place d'abord 'proclamer au matin Ta bonté', puis 'Ta fidélité dans les nuits' : car la lumière du chabbat assiste tous les jours ouvrables. Aussi les repas du chabbat sont-ils appelés dans le saint Zohar 'les repas de la foi (séoudatei di-mehemnouta)', comme l'a rapporté mon grand-père, de mémoire bénie, car ils sustentent la foi, etc.

Et c'est une préparation pour les jours ouvrables.

[תרנ"ג] (année 5653 depuis la création, env. 1892-1893).

Avec l'aide du Nom (ב"ה).

Dans le Midrach : 'H' connaît les jours des intègres ; de même qu'ils sont intègres, de même leurs années sont intègres', etc. Car toute action des Patriarches est une préparation pour tous les enfants d'Israël, et parce qu'ils englobent tout Israël ils sont appelés intègres (temimim).

Et de même qu'ils sont intègres, de même leurs années englobent tous les temps et sont appelées intègres. Et leurs années sont le maintien de tous les temps.

C'est pourquoi il est écrit 'H' connaît les jours des intègres', de même que les fêtes sont appelées 'les temps fixés de H' (moadéi H')'. Et les Patriarches, en tous leurs jours, voyaient se révéler cette illumination qui se révèle lors des fêtes ; et cette fête qui est au mérite de tel juste, en tous ses jours cette illumination se révélait pareillement.

C'est aussi ce qu'allusionne le Midrach au sujet d'Esther, qui régna sur cent vingt-sept provinces : de même que Sara répara durant le temps de cent vingt-sept ans, de même, sous l'aspect du lieu, elle illumina pour cent vingt-sept provinces, car l'aspect de 'monde, année, âme' est une seule et même chose.

Et Rachi, de mémoire bénie, a écrit : 'les années de la vie de Sara' (Genèse 23,1), toutes égales dans le bien. Car voici, il y a des variations dans les années de l'homme, et il y a des qualités au temps de la jeunesse, et de même il y a des qualités au temps de la vieillesse.

Mais chez les justes parfaits (tmimim), on trouve toutes sortes de perfection en tous leurs jours. Et assurément cela n'est pas selon la voie de la nature, mais c'est un don de Dieu (Elokim).

Et c'est le sens de 'et Il bénit Abraham en tout' (Genèse 24,1) : toute cette perfection qui se trouve en tout lieu et en tout temps, par la force du Roi à qui appartient la paix. Et c'est cela 'toutes égales dans le bien'.

Dans le Midrach : 'un serviteur avisé (eved maskil) dominera sur un fils qui fait honte (ben mévich)' (Proverbes 17,2), etc. Explication : 'serviteur avisé' ne signifie pas qu'il est sage pour lui-même, mais que son service (avdout) se fait avec intelligence, et qu'il applique son cœur et son esprit à accomplir le service en perfection.

Et il peut s'élever plus que l'aspect du 'fils'. Et nous avons déjà écrit ailleurs les paroles du saint Zohar : que tout homme d'Israël doit Le servir, béni soit son Nom, dans l'aspect du serviteur (eved) et du fils (ben).

Et voici, Abraham notre père, que la paix soit sur lui, dut accomplir cet acte par l'intermédiaire du serviteur, car lui-même s'était élevé après la circoncision. Et lorsqu'il fallut encore élever les étincelles saintes (nitsotsot) qui se trouvaient dans la maison de son père, ce fut par l'intermédiaire d'Eliezer, qui est l'aspect du serviteur.

Et de même il en est ainsi durant les jours de l'œuvre (les jours ouvrables) : la clarification des étincelles saintes ; c'est pourquoi la conduite se fait par l'intermédiaire d'un ange. Et le saint chabbat est l'aspect du 'fils'.

Et de même, au temps du Temple, c'était l'aspect du 'fils', et le monde entier fut couvert de honte lors de la révélation par la voie de la Torah et du Temple, comme il est écrit 'ils virent ainsi, ils furent stupéfaits' (Psaumes 48,6). Mais maintenant, dans l'exil, c'est l'aspect du serviteur.

Et néanmoins la fin de la réparation (tikoun) sera aux talons du Messie (be-ikveta di-mechiha) avec une élévation plus grande encore. Et à ce sujet il est écrit 'voici, Mon serviteur réussira (yaskil)... il s'élèvera et sera exalté' (Isaie 52,13) ; ils l'ont expliqué d'Abraham et de Moché, vois-y dans le saint Zohar.

Et c'est comme susmentionné, car Moché notre maître, que la paix soit sur lui, a fait descendre la Torah des cieux, et c'est l'aspect de 'vous êtes des fils' (Deutéronome 14,1). Et le roi Messie, qui se révélera rapidement et de nos jours, à son sujet il est écrit 'Mon serviteur réussira', comme il est dit 'il dominera sur le fils'.

Et alors ce sera la réparation complète. Et l'homme intelligent (maskil) comprendra ces choses davantage.

[Tarnad, année 5654]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits (tmimim, Psaumes 37,18) ; de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites', etc. Et pourquoi 'les années de la vie de Sara' est-il dit en dernier ?

Parce que les années des justes sont précieuses devant le Saint béni soit-Il, en ce monde et dans le monde à venir. Car voici, toutes les choses ont une racine dans les cieux : que ce soit l'aspect du 'monde, de l'année et de l'âme' (olam, chana, nefech), tous ont une racine dans les cieux.

Et c'est ce qui est dit 'le jour au jour épanche la parole' (Psaumes 19,3) : le jour d'en haut au jour d'en bas. Et les justes doivent tout relier à la racine.

Et c'est l'essentiel du nom 'juste' (tsadik), comme l'ont dit nos Sages, de mémoire bénie : 'car il relie le ciel et la terre'. Et cet aspect du juste existe dans l'âme, comme il est écrit 'Noé, Noé', 'Abraham, Abraham' : car ils s'unissaient avec leur racine, alors on l'appelle 'parfait' (tamim).

Et de même dans le monde : la terre d'Israël, Jérusalem et le Temple, qui pour cette raison est appelé Jérusalem (Yerouchalayim) en raison de la perfection susmentionnée, comme il est écrit 'comme une ville qui est unie ensemble (chéhoubra la yahdav)' (Psaumes 122,3) ; et c'est pourquoi elle est appelée 'justice' (tsedek). Et de même dans le temps et l'année : 'chabbat de paix' (chabbat chalom) ; et c'est pourquoi toutes les œuvres du chabbat sont doubles : le pain double (le'hem michne), 'souviens-toi du jour' etc., car en lui le temps s'élève vers la racine.

Et tout dépend des enfants d'Israël et des justes, comme il est enseigné : 'lorsque le juste est dans la ville, il en est la splendeur, l'éclat et la magnificence'. Explication : il fait passer de la puissance à l'acte la splendeur, l'éclat et la magnificence qui se trouvent dans la racine de ce lieu.

Et de même dans le temps : car le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour l'œuvre de la création, et il est écrit 'je réveillerai l'aube' (Psaumes 57,9), et nos Sages, de mémoire bénie, ont expliqué : 'moi je réveille l'aube, et ce n'est pas l'aube qui me réveille'. Et à ce sujet il est écrit 'veiller à mes portes jour après jour (yom yom)' (Proverbes 8,34) : le jour d'en bas et le jour d'en haut.

Et ce sont les 'deux portes' (delatot) et les deux entrées (petahim) que nos Sages ont expliqué. Et vois ce qu'a écrit mon grand-père maternel, de mémoire bénie, au nom du Rabbi de Przysucha à ce sujet.

Et c'est 'jour après jour Il porte pour nous (yom yom yaamos lanou)' (Psaumes 68,20) : car il incombe aux justes de préparer les jours d'en bas afin qu'ils soient des réceptacles (kelim) pour recevoir l'abondance (chefa) de ces jours qui sont dans les cieux. Et il est enseigné dans la Guemara : l'école de Chammai dit 'du premier jour de la semaine vers le chabbat', et Hillel avait une autre mesure (mida) : 'béni soit ה' jour après jour', vois-y au traité Betsa.

Et ce sont deux degrés, car le chabbat élève le jour d'en bas et il s'annule vers la racine. Et c'est pourquoi il est enseigné : 'le chabbat est le jour des âmes et non des corps'.

Car lorsque le monde d'en haut se révèle, le monde d'en bas n'est plus mentionné par son nom (lo idkar bi-chma). Et c'est pourquoi le chabbat 'il ne s'y trouve pas de manne (mana)', comme il est enseigné dans le saint Zohar : 'car toutes les bénédictions dépendent de lui (de-khoulhou birkhan bei talyan)', précisément.

Et la mesure de l'école de Hillel est de réparer les jours de l'œuvre pour qu'ils soient saisis et unis aux jours d'en haut ; c'est l'aspect de 'jour après jour'. Et c'est le sujet de la controverse dans la Guemara : 'Et Abraham était vieux, avancé en jours, et ה' bénit Abraham en tout' (Genèse 24,1) : certains disent qu'il n'avait pas de fille du tout, et d'autres disent qu'il avait une fille et 'bakol' (en tout) était son nom.

C'est comme susmentionné, car tous s'accordent qu'Abraham notre père s'est élevé vers le monde d'en haut ; c'est le sens de 'vieux, avancé en jours'. Et certains disent qu'il s'est réellement élevé au-dessus de la nature, et 'ה' bénit' dans l'aspect du chabbat 'dont toutes les bénédictions dépendent'.

Mais 'fille' (bat) est un sujet de mesure (mida) et de réceptacle récepteur : c'est l'aspect du monde inférieur, lorsqu'il est réparé et prêt à recevoir la bénédiction. C'est pourquoi certains disent 'même d'une fille le Miséricordieux ne l'a pas privé', car il avait l'aspect de la 'fille' et 'bakol' était son nom, car elle était attachée et unie à la racine supérieure, comme susmentionné.

Dans le Midrach : 'un serviteur avisé dominera sur un fils qui fait honte' (Proverbes 17,2), etc. Car voici, l'homme doit servir le Créateur, béni soit-Il, dans l'aspect du serviteur (eved) et du fils (ben), comme il est enseigné dans le saint Zohar Behar ; mais l'aspect du serviteur est premier, et tout dépend de cela, et ensuite il mérite l'aspect du fils.

Et c'est le sens de 'la bonne conduite (derekh erets) précède la Torah'. Car voici, l'aspect des 'fils' a commencé au temps des patriarches et 'deux mille ans de Torah', et auparavant il n'y avait que l'aspect du serviteur avisé, qui est ce que l'intelligence de l'homme a le pouvoir de comprendre : que le Créateur, béni soit-Il, est le Maître qui conduit le monde et sa plénitude.

Et c'est ce qui est dit 'comme les yeux des serviteurs vers la main de leurs maîtres, comme les yeux de la servante vers la main de sa maîtresse, ainsi nos yeux vers ה' notre Dieu jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce (ad chéhonnenou)' (Psaumes 123,2). Et à première vue l'expression 'jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce' n'est pas compréhensible : voudrions-nous, à Dieu ne plaise, rejeter de dessus nous le joug de Sa royauté, béni soit-Il ?

Or nos yeux espèrent toujours en Sa bonté. Mais l'explication est : 'jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce' de l'aspect des 'fils'.

Car l'intelligence qui est dans l'homme lui-même, pour comprendre comment un serviteur et une servante attendent leur maître, à plus forte raison devons-nous espérer en ה', béni soit-Il - cela est un service selon la voie de la nature. Mais en vérité le Saint béni soit-Il nous a donné la Torah, qui est l'attachement (hitdabkout) à Lui, béni soit-Il, par la force des commandements (mitsvot) qui sont au-dessus de l'intelligence de l'homme.

Et lorsque l'homme mérite la Torah et les commandements, il n'a plus besoin d'apprendre le service du Créateur à partir de paraboles de ce monde. Car ce n'est pas la voie droite de suspendre ce qui est enseigné à ce qui n'est pas enseigné (litlot tania bi-dlo tania).

Et c'est la différence entre le serviteur et le fils. Et c'est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu'Its'hak est appelé 'fils qui fait honte' (ben mévich), car il a couvert de honte toutes les nations du monde, etc.

Explication : par la ligature (akeda), lorsqu'il s'est ligoté lui-même sur l'autel, ce qui est une chose contraire à la voie de la nature ; et c'est la voie de la Torah, propre aux enfants d'Israël, et en cela aucune nation n'a de prise. Car lorsque le service est dans l'aspect du serviteur avisé, par le discernement tiré du service d'un serviteur et d'une servante, alors en cela il a un lien avec la nature et avec toutes les nations du monde.

Mais l'aspect du fils fait honte à toute la nature, comme susmentionné. Et c'est ce qui est dit : tant que nous n'avons pas mérité l'aspect du fils, nous devons Le servir 'comme les yeux des serviteurs' etc. 'jusqu'à ce qu'Il nous fasse grâce', et alors nous n'aurons plus besoin d'en venir à ces paraboles et comparaisons.

Et malgré tout, 'la bonne conduite précède la Torah', comme susmentionné, et c'est pourquoi 'un serviteur avisé dominera sur un fils qui fait honte'. Et l'essentiel du service de l'homme est dans cet aspect ; l'aspect du fils, lui, est un don du Ciel, car il n'y a pas de raison pour l'homme de dire qu'il veut être le fils du Roi.

Mais être un serviteur, 'comme les yeux des serviteurs et des servantes', cela vient du côté de l'homme et de son intelligence ; et lorsqu'il le mérite, le Saint béni soit-Il le rapproche et il mérite l'aspect du fils du côté de son Père qui est aux cieux, comme susmentionné.

Dans le Midrach : 'belle est la conversation des serviteurs des patriarches' etc. Car voici, Abraham notre père, que la paix soit sur lui, est l'essence même de la bénédiction, et il est la voie de la Torah qui commença avec Abraham notre père - 'deux mille ans de Torah'.

Mais au sujet d'Eliezer il est enseigné : parce qu'il servit ce juste avec fidélité (emouna), il sortit de la catégorie 'maudit' pour la catégorie 'béni', et 'tout ce qui sort de la règle générale pour enseigner, ce n'est pas pour lui seul qu'il sort, mais pour enseigner sur toute la règle générale'. Et il prépara cette voie : comment sortir de la catégorie 'maudit' vers 'béni'.

Et ils ont dit à son sujet qu'il puisait et abreuvait autrui de la Torah de son maître ; et cette réparation est grande en quantité et faible en qualité.

[Tarneh, année 5655]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Sur le verset 'Et Abraham donna tout ce qui était à lui à Its'hak' (Genèse 25,5), 'et aux fils des concubines... Abraham donna des dons' (Genèse 25,6).

La différence entre eux est comme il est écrit dans le Midrach Toledot : 'et qu'Il te donne' (véyiten lekha) - qu'Il donne, revienne et donne encore. Et de même il est écrit ici 'et il donna' (vayiten), car cela était dans un ordre établi pour toujours : car toute l'abondance (chefa) qui venait à Abraham se déversait de lui vers Its'hak, puis vers Yaakov. 'Et aux fils des concubines etc.

Abraham donna des dons et il les renvoya' etc. Car il y a un don donné du revers de la main (ke-le-ahar yad), comme il est écrit 'et il les renvoya loin d'Its'hak' etc., dont il est écrit 'Il paie Ses ennemis en face' (Deutéronome 7,10) ; mais à ceux qui L'aiment 'Il garde l'alliance et la bonté ('hessed)' (Deutéronome 7,9).

Et c'est pourquoi la bonté due à Abraham vient aux enfants d'Israël par l'intermédiaire d'Its'hak et de Yaakov. Et à ce sujet il est écrit 'combien grande est Ta bonté que Tu as cachée' (Psaumes 31,20), afin d'être une chose durable : 'le fil triple ne se rompt pas vite' (Ecclésiaste 4,12), comme il est écrit 'Yaakov, le lot de Son héritage' (Deutéronome 32,9), et Rachi explique : 'comme un cordon à trois brins', vois-y.

Et les patriarches étaient des réceptacles (kelim) pour recevoir l'abondance, une préparation pour l'ensemble d'Israël. Et il apparaît que c'est pourquoi Abraham engendra Ismaël et les fils de Ketoura : pour montrer que, bien que toute notre existence soit par la force des patriarches, malgré tout l'essentiel ce sont les enfants d'Israël, comme il est enseigné : 'Israël s'éleva dans la pensée avant que le monde ne fût créé'.

Et c'est à cause d'Israël que le Saint béni soit-Il établit trois patriarches, qui sont eux-mêmes le Char (merkava), et fit descendre leurs âmes en ce monde, et pour préparer une voie à leurs enfants après eux.

Et il est écrit 'Et Abraham ajouta (vayosef) et prit une femme' (Genèse 25,1), etc. On peut dire que c'est l'aspect de l'ajout (tosefet) du profane vers le sacré (mehol el ha-kodech).

Car le chabbat est propre aux enfants d'Israël, et c'est la racine des patriarches ; et ce sont les trois repas (chalosh séoudot), les trois bénédictions 'bakol, mikol, kol' (en tout, de tout, tout). Et le 'maudit' ne s'attache pas au 'béni' ; c'est pourquoi il y a une séparation (havdala) entre le sacré et le profane.

Et au chabbat, l'Autre Côté (sitra a'hra) s'enfuit et la bénédiction se révèle, tandis que durant les jours de l'œuvre, où l'Autre Côté demeure dans le monde, la bénédiction ne se révèle pas. Et par la foi (emouna), par laquelle on annule tous les jours de l'œuvre pour qu'ils soient une préparation au chabbat, on peut élever les jours de l'œuvre de la catégorie 'maudit' vers 'béni', comme il est enseigné au sujet d'Eliezer ; et c'est pourquoi il est appelé 'le repas de la foi' (séoudata di-mehemnouta).

Et tout cela pour les enfants d'Israël qui sont des croyants, fils de croyants. Mais il y a un ajout du profane vers le sacré à son entrée et à sa sortie ; et c'est pourquoi il engendra Ismaël avant Its'hak, et ensuite les fils de Ketoura.

[Tarnav, année 5656]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : 'ה' connaît les jours des parfaits ; de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années sont parfaites.' Et Rachi explique : 'les années de la vie de Sara', toutes égales dans le bien. Et c'est la mesure de l'équanimité (hachtavaout) qu'a écrite l'auteur du livre 'Les Devoirs des cœurs' (Hovot ha-Levavot).

Et c'est une grande vertu que l'homme se tienne dans son intégrité (temimout) dans tout ce qui lui arrive. Et il y a une épreuve (nissayon) pour le pauvre et il y en a une pour le riche.

Et Sara, au début de ses jours, traversa plusieurs périodes difficiles, dans la famine et lorsqu'elle fut prise chez Pharaon et Abimelekh ; et à la fin de leurs jours ils eurent tout bien, et il ne se fit en elle aucun changement au travers de tous ces changements. Et c'est l'enseignement de la Michna : 'dix épreuves fut éprouvé Abraham notre père, et il tint dans toutes', pour faire connaître combien grand était l'amour d'Abraham notre père.

Explication : par la grandeur de son amour pour le Saint béni soit-Il, tous les vents du monde ne le déplacent pas de sa place, et il tint dans son intégrité, et il ne ressentit aucunement tout ce qui lui arrivait, non pas à la manière humaine où l'on a plusieurs changements chaque jour. Et eux, en toutes leurs années, il ne se fit en eux aucun changement ; et à leur sujet il est dit 'elle lui rend du bien' etc. 'tous les jours de sa vie' (Proverbes 31,12), incluant toutes sortes de changements et d'épreuves, dans la pauvreté et dans la richesse.

Et il dit : 'de même qu'ils sont parfaits, ainsi leurs années', car ils sont au-dessus du temps, à la manière de ce qu'ils ont dit : 'moi je réveille l'aube, et ce n'est pas l'aube qui me réveille'. Car bien qu'il y ait chaque jour un renouvellement et une illumination nouvelle - 'l'aspect de l'un n'est pas comme l'aspect de l'autre' - c'est pourquoi il y a un changement chaque jour et chaque année, en bien et en mal.

Mais les justes sont au-dessus du temps, et ils apportent l'intégrité même dans le temps. Et c'est ce qui est dit 'heureux es-tu, pays dont le roi est un fils de nobles (ben horin)' (Ecclésiaste 10,17) : c'est la liberté de sortir de la nature et du temps ; 'lorsqu'ils mangent au temps voulu' (ibid.) - c'est un temps fixé pour eux. 'Malheur à toi, pays dont le roi est un enfant (naar) et dont les princes mangent dès le matin' (Ecclésiaste 10,16) - c'est une conduite sous le temps, c'est pourquoi ils reçoivent des changements selon le changement du jour et de l'année.

Et l'essentiel de l'intégrité est d'être attaché à la racine supérieure, comme il est écrit 'tu seras parfait (tamim) avec ה' ton Dieu' (Deutéronome 18,13). Car toute chose d'en bas a une racine en haut, et lorsque la partie d'en bas est attachée à sa racine, c'est une chose entière et parfaite (tam ve-chalem).

Et c'est le but du service de l'homme : s'attacher lui-même à la racine supérieure. Et c'est cela même que Sara mérita la grotte de Makhpéla, dont ils ont expliqué à son sujet 'elle a convoité un champ et l'a acquis' (Proverbes 31,16).

Et dans le Midrach : elle est appelée 'Makhpela' (double) car celui qui y est enseveli, sa récompense est double et redoublée. Et dans la Guemara ils divergent : l'un dit 'deux maisons, l'une derrière l'autre', et l'autre dit 'une maison et un étage au-dessus'.

Et vraisemblablement les deux sont vrais, car il y a un jardin d'Éden inférieur et supérieur ; et de même dans le jardin d'Éden lui-même il y a une extériorité et une intériorité. Et tout dépend de la préparation de l'homme en ce monde, selon la mesure où il clarifie ses actes pour que son intérieur soit comme son extérieur (tokho ke-varo) et qu'il aspire toujours à s'attacher à l'intériorité et à sa racine supérieure.

Car toute chose a une racine en haut, et en outre, en bas aussi il y a une intériorité en toute chose, comme il est écrit 'par la sagesse Il a fondé la terre' (Proverbes 3,19). [Et en vérité il est enseigné que la grotte de Makhpéla est l'aspect de la lettre 'hé' (ה) du Nom, et qu'elle contient le remplissage du 'hé' (milouy hé), et il y a un 'hé' supérieur et un 'hé' inférieur.] Et c'est cela 'la grotte de Makhpéla' : l'entremêlement et l'attachement à l'intériorité et à la racine supérieure.

Et selon l'aspiration de l'homme, tous ses jours, à s'attacher à sa racine, ainsi il se prépare à lui-même un lieu après son décès. Et à ce sujet il est écrit 'que tout homme pieux Te prie... au temps de trouver (le-et metso)' (Psaumes 32,6) : ceci est la sépulture.

Et Sara a convoité un champ tous ses jours, et elle mérita un lieu choisi entre tous les lieux.

[Tarnaz, année 5657]

[B'H, avec l'aide du Ciel]

Dans le Midrach : "Le Nom connaît les jours des intègres" etc. (Psaumes 37,18).

La vie des justes est chère devant le Saint béni soit-Il, en ce monde et dans le monde à venir. Car l'essentiel de la vie pour l'homme, comme il est écrit "et Il insuffla dans ses narines une âme de vie" (Genèse 2,7), est semblable à des eaux vives, une source qui jaillit.

Ainsi l'âme est une source qui jaillit du Vivant des vivants. "Et l'homme devint un être vivant" (Genèse 2,7), car par lui s'élèvent toutes les forces de vie du monde, ainsi qu'il est enseigné : "Celui qui répartit la vie à tout vivant", car chaque créature possède un peu de vitalité selon la mesure fixée par le Saint béni soit-Il.

Même l'inanimé fait croître le végétal, le végétal nourrit l'animal, et l'animal parvient à l'homme, qui élève le tout jusqu'au Vivant des vivants. Tout cela est appelé "vie éphémère" (chayei chaa), tandis que l'homme possède en lui la "vie éternelle" (chayei olam) : c'est l'âme.

Avant la faute, le vêtement lui-même (le corps) était vie éternelle ; ensuite le corps est descendu de son niveau, mais l'âme demeure une âme de vie. Et parce que le juste élève le tout vers le Vivant des vivants, il est écrit "Le Nom connaît les jours des intègres", car ils élèvent le tout vers l'attachement suprême.

Il est écrit "Et Abraham était âgé, avancé en jours, et le Nom avait béni Abraham en tout" (Genèse 24,1) : par toutes les bénédictions, car le réceptacle qui contient la bénédiction est la paix (chalom). Et comme il est dit du Chabbat "et Il bénit", pour la raison que le Chabbat élève le tout vers la racine, ainsi qu'il est écrit "et Il se reposa le septième jour, c'est pourquoi Il bénit" (cf.

Exode 20,11). De même Abraham notre père "âgé, avancé en jours" signifie qu'il éleva tous les jours et le temps vers la racine.

"Et le Nom bénit" : et le Nom, c'est Lui et Son tribunal, car Il agit mesure pour mesure ; puisqu'il éleva le tout jusqu'à la racine, il devint lui-même le réceptacle qui contient la bénédiction. Comme dit le Midrach : Abraham bénit tout le monde, et qui le bénit ?

Le Saint béni soit-Il.

Il est enseigné dans le Midrach qu'Eliezer était Canaan, et parce qu'il servit ce juste avec fidélité, il sortit de la catégorie du maudit pour entrer dans celle du béni. Néanmoins nous trouvons qu'Abraham lui dit : mon fils est béni, et le maudit ne peut s'attacher au béni.

C'est pourquoi le Midrach enseigne qu'Eliezer était "un serviteur avisé" (eved maskil) : il comprit que sa réparation essentielle passait par l'aspect de la servitude dans la fidélité, et que par là il entrait dans la catégorie du béni, alors qu'en lui-même il était maudit. C'est pourquoi, même après qu'on lui eut dit "Viens, béni du Nom" (Genèse 24,31) et qu'il eut compris qu'il était entré dans la catégorie du béni, il commença néanmoins ses paroles par "Je suis le serviteur d'Abraham" (Genèse 24,34).

C'est cela le "serviteur avisé". Et c'est du côté de la servitude qu'il "recevra une part d'héritage parmi les frères" (cf.

Proverbes 17,2). À ce propos on a dit : "Qui est sage ?

Celui qui connaît sa place", car le serviteur est essentiellement maudit et ce n'est que par le service qu'il parvient accidentellement à la catégorie du béni ; tandis que le fils est béni par essence. Et le maudit ne s'attache pas au béni.

[תרנ"ח (5658)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "Le Nom connaît les jours des intègres" - de même qu'ils sont intègres, de même leurs années sont intègres. Car il n'est de réceptacle contenant la bénédiction que la paix.

C'est pourquoi il est écrit "et le Nom bénit Abraham en tout". Et le Midrach enseigne : Abraham bénit tout le monde, et qui le bénit ?

Le Saint béni soit-Il, parce qu'il englobait le tout ; c'est pourquoi la bénédiction du Nom se posa sur lui. Or il existe l'aspect de "monde, année, âme" (olam, chana, nefech : espace, temps, âme), qui est le principe général de l'œuvre de la Création.

Car il est enseigné que la lumière de l'œuvre de la Création éclairait d'un bout du monde à l'autre, et que le Saint béni soit-Il la mit en réserve. C'est pourquoi "monde, année, âme" sont les réceptacles permettant à la lumière cachée de se révéler, par la contraction (tsimtsoum) de l'espace, du temps et de l'âme.

Chaque jour possède un rayonnement particulier qui se revêt en ce temps, et de même pour chaque âme, et de même pour chaque lieu. Et il est un temps qui englobe tous les temps : c'est le Chabbat de paix, ainsi que toutes les fêtes, où réside une bénédiction issue de la lumière cachée.

De même pour l'âme : le juste est appelé "tout" et "paix". Et pour le lieu : le Temple, car "c'est là que le Nom a ordonné la bénédiction" (Psaumes 133,3).

Or il est des âmes qui ont besoin de l'aide du temps et du lieu, et des âmes qui éclairent encore le temps et le lieu, ainsi qu'il est dit "c'est moi qui réveille l'aube, et non l'aube qui me réveille" (cf. Berakhot).

Et de même qu'ils sont intègres et qu'il y a en eux l'aspect de la perfection, de même ils réparent leurs années et leurs lieux, comme il est enseigné : quand le juste est dans la ville, il en est la splendeur, l'éclat et la gloire (cf. Bereshit Rabba).

C'est pourquoi le Midrach dit qu'Esther régna sur cent vingt-sept provinces de même que Sara vécut cent vingt-sept ans, car tout est une seule réparation, celle du temps et du lieu. Et parce que la vie des justes est au-dessus du temps, leur héritage sera nécessairement éternel.

Ainsi il est écrit "les années de la vie de Sara" (Genèse 23,1), ce qui laisse entendre que le rayonnement de ces années se trouve encore aujourd'hui, parce qu'elles sont au-dessus du temps, à l'image de la lumière qui éclaire d'un bout du monde à l'autre, etc.

Il est enseigné dans le Midrach : Abraham réclama la vieillesse, Its'hak les souffrances, Yaakov la maladie. Car le désir essentiel des Patriarches était de rapprocher les enfants d'Israël de leur Père qui est aux cieux et de les mener au repentir.

La mesure (midda) d'Abraham notre père était la bonté ('hessed) ; c'est l'aspect de l'éveil issu de la force de la vieillesse : "l'abondance des années fait connaître la sagesse" (Job 32,7), car l'homme considère combien de bontés le Saint béni soit-Il fait constamment passer sur lui, et il s'éveille au repentir par la vieillesse, en voyant qu'il approche de la mort, du retour de son âme. Its'hak, dans la mesure de la rigueur (midat hadin), réclama les souffrances.

Et Yaakov, dans la mesure de la miséricorde, qui est l'intermédiaire, réclama la maladie, ainsi qu'il est écrit "Tu ramènes l'homme jusqu'à l'écrasement et Tu dis : revenez, fils d'Adam" (Psaumes 90,3). Et la demande d'Eliezer fut "fais bonté avec mon maître Abraham" (Genèse 24,12).

Le Midrach dit : ce que tu as commencé, achève-le, comme le Saint béni soit-Il l'avait promis à Abraham : par toi on scelle. Car le début est dans la bonté et la fin dans la bonté, comme l'ont dit nos Sages : la Torah commence par un acte de bonté (guemilout hassadim) et s'achève par un acte de bonté (Sota 14a).

Et nous trouvons qu'Abraham reçut l'essentiel de ses bénédictions à sa fin, comme il est écrit "et Abraham était âgé... et le Nom bénit Abraham en tout". Tandis que d'Its'hak il est écrit "et il advint, quand Its'hak fut âgé, que ses yeux s'obscurcirent" (Genèse 27,1).

Car il est enseigné : ce qui est valide chez les Cohanim est disqualifié chez les Lévites - les Cohanim sont disqualifiés par les défauts corporels et valides malgré l'âge, tandis que les Lévites sont valides malgré les défauts et disqualifiés par l'âge (Houlin 24a). Car la mesure de la rigueur doit s'annuler à sa fin devant la mesure de la bonté, et ne pas subsister dans sa plénitude, car il est impossible au monde de subsister par la seule rigueur.

C'est pourquoi "quand Its'hak fut âgé", sa mesure se subordonna à la bonté, "et ses yeux s'obscurcirent", c'est-à-dire que sa mesure s'amoindrit pour que l'achèvement soit dans la bonté, comme ci-dessus.

[תרנ"ט (5659)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "Le Nom connaît les jours des intègres" etc., car l'homme est au-dessus du temps, et le cours du temps dépend du service de l'homme : selon la purification de ses actes, ainsi le temps se purifie. C'est lui qui donne la vitalité au temps et au lieu, comme il est écrit "et l'homme devint un être vivant" : il est le réceptacle par lequel la vitalité se prolonge vers toute la création.

C'est pourquoi "le Nom connaît les jours des intègres", et de même "le Nom connaît la voie des justes" (Psaumes 1,6), dans l'aspect de l'espace et du temps. C'est pourquoi il est écrit "les années de la vie de Sara", car elle prolongea la vitalité en ces années.

Et de même il est écrit "ne dis pas que les jours anciens étaient meilleurs que ceux-ci" (Ecclésiaste 7,10), comme Rachi l'explique là-bas : selon le mérite de la génération, le temps change.

Sur le verset "et Abraham était âgé, avancé en jours, et le Nom bénit Abraham en tout" : cela signifie que toutes les bénédictions du monde vinrent par Abraham, comme il est écrit "et seront bénies par toi (toutes les familles de la terre)" (Genèse 12,3) ; par conséquent il reçut lui-même toutes les bénédictions. Car il est écrit "avec le pieux Tu agis avec piété" (Psaumes 18,26), car le Saint béni soit-Il accomplit les bontés par l'intermédiaire du pieux (hassid), qui est le réceptacle destiné à répandre par lui les bontés bienfaisantes.

C'est le sens de "fais bonté avec mon maître Abraham" : que par lui Il fasse bonté avec le monde entier. Et lorsqu'Abraham fut âgé et eut réparé toute sa racine, ce réceptacle de bonté se réalisa pour Abraham.

[תרס"א - תרס"ב (5661-5662)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "Le Nom connaît les jours des intègres" etc. Car la force essentielle des Patriarches était de réparer le temps, qui est soumis à la nature ; et ce sont les trois prières qu'ils instituèrent selon le changement des moments du jour.

Car il est enseigné : la Torah est appelée "vie éternelle" et la prière "vie éphémère", car la Torah est l'essence même de l'arbre de vie, tandis que la prière est "vie éphémère" : il est des moments et des temps où la vitalité se révèle même en ce monde, comme il est écrit "il y a un temps pour tout et un moment pour toute chose sous les cieux" (Ecclésiaste 3,1). Et en vérité cette vitalité ne s'éveille que par les désirs des êtres d'en bas ; c'est pourquoi elle est appelée "vie éphémère" (chayei chaa), du terme signifiant volonté et aspiration.

Ainsi "toute chose (hefets) sous les cieux" : cela vient de l'abondance de la volonté et du désir des Patriarches, dans le don total de soi (messirout nefech). Ils trouvèrent, même sous les cieux, ces réparations : c'est là réparation de la faute d'Adam.

C'est le sens de "au début le Dieu des cieux, et maintenant le Dieu de la terre" (cf. Genèse 24,7 et Rachi), car ils prolongèrent une part de divinité jusque sur la terre, et fixèrent des temps pour trouver la vitalité, comme il est écrit "et votre héritage sera éternel".

Dans le Midrach : "Plus belle est la conversation des serviteurs des Patriarches que la Torah des fils, car le passage sur le reptile impur, qui est un des fondements de la Torah, n'est donné que par allusion, tandis que la section d'Eliezer, l'Écriture la dit et la répète" (Bereshit Rabba 60). Car il y a l'aspect du fils et l'aspect du serviteur.

Le serviteur est l'aspect de la réparation du corps, et à ce sujet il est écrit "six jours tu travailleras" (Exode 20,9) ; c'est lui qui doit sortir de la catégorie du maudit pour celle du béni, car l'âme est l'aspect du fils. C'est le sens de "un serviteur avisé dominera sur le fils qui fait honte" (Proverbes 17,2) : lorsque le corps sert l'âme avec fidélité, alors lui aussi obtient sa réparation, car l'âme finit par s'élever vers sa racine et peut élever aussi le corps, pour qu'il "reçoive une part d'héritage parmi les frères".

L'âme est appelée "fils qui fait honte" parce qu'elle est une part de divinité et fait honte au monde entier ; seulement elle a été envoyée en ce monde pour se revêtir d'un corps. Il est écrit "Tu l'as fait dominer sur les œuvres de Tes mains" (Psaumes 8,7) : les œuvres des mains du Saint béni soit-Il, c'est l'âme ; mais le corps domine sur elle en ce monde.

Et lorsqu'il est "serviteur avisé", il réussit et s'élève lui aussi. De même, par l'annulation des jours ouvrables devant le Chabbat, il attire la bénédiction du Chabbat, comme il est écrit "et Il bénit le septième jour", avec ce qui lui est subordonné, comme il est expliqué ailleurs.

Et dans le Midrach "qui parmi vous craint le Nom" (Isaie 50,10), on expose deux interprétations. La première sur Abraham : "qui écoute la voix de Son serviteur", car le Saint béni soit-Il écouta la voix de Son serviteur.

La seconde sur Eliezer, qui écouta la voix du serviteur de l'Omniprésent. Ce second sens porte sur le corps : lorsqu'il se soumet à l'âme, serviteur de l'Omniprésent, il peut se confier au Nom même au sein des ténèbres, comme il est écrit "qu'il marche dans les ténèbres et se confie au nom du Nom" etc.

(Isaie 50,10). Le premier sens porte sur le mérite d'une grande âme qui élève aussi le corps, et qui mérite que même la voix de son serviteur, le corps, soit agréée devant le Saint béni soit-Il ; cela se dit des grands justes, comme les Patriarches qui devinrent un char (merkava) pour l'Omniprésent béni soit-Il.

Mais en tout homme d'Israël se trouvent les deux aspects ; et au saint Chabbat, où il y a un rayonnement de l'âme supplémentaire (nechama yetera), il y a une élévation aussi pour le corps, comme il est écrit "afin que se reposent ton serviteur, ton bœuf et ton âne" (cf. Deutéronome 5,14), comme expliqué ailleurs à ce sujet.

Il est écrit "l'homme est né pour la peine" (Job 5,7), et nos Sages ont dit à ce sujet : "heureux celui dont la peine est dans la Torah" (Sanhédrin 99b). C'est l'aspect du "serviteur avisé", comme il est dit d'Eliezer : sa malédiction est déjà dans sa main, etc.

De même, le décret après la faute fut de "travailler la terre d'où il a été pris" (Genèse 3,23) - c'est le corps, qui fut pris de la terre. Et lorsque le corps a l'intelligence de servir l'âme avec fidélité, il sort de la catégorie du maudit pour celle du béni.

De même la préparation des jours de la semaine en vue du Chabbat : le Chabbat donne bénédiction à tous les jours de la semaine pour qu'ils sortent de la catégorie du maudit. C'est pourquoi le repas du Chabbat est appelé "le repas de la foi" (seoudata demeheimenouta), car selon la foi que l'on a dans le Chabbat, et l'annulation de tous les actes ouvrables devant le Chabbat, ainsi l'on reçoit de lui la bénédiction, comme ci-dessus.

Dans le Midrach : "Le Nom connaît les jours des intègres" etc. - les années des justes sont chères devant le Saint béni soit-Il, en ce monde et dans le monde à venir, parce que les justes, même en ce monde, ont pour unique visée et désir de se préparer au monde à venir, comme il est enseigné "ce monde-ci est comme un vestibule devant le monde à venir" (Avot 4,16), et ce monde-ci s'unit pour eux au monde à venir. Le Midrach Tan'houma enseigne au sujet de Sara : "elle convoita un champ et l'acquit" (cf.

Proverbes 31,16) - c'est la grotte de Makhpéla, pour dire que tous les jours de sa vie sa seule visée fut de se préparer une place dans la tombe, comme il est enseigné : "c'est pour cela que prie tout homme pieux... au temps où l'on trouve" (Psaumes 32,6) - c'est la mort et la sépulture (Berakhot 8a) ; jusqu'à ce qu'elle fasse passer cela de la puissance à l'acte et trouve ce lieu, le plus choisi de tous. Et de même il est enseigné dans le saint Zohar au sujet de Rabbi Chimon bar Yohai, sur lui la paix : "jusqu'à ce que je me sois choisi un lieu, on m'a attendu jusqu'à présent".

Et il est enseigné dans le Zohar : "et le champ d'Ephron se leva" (Genèse 23,17) - ce fut un relèvement pour la grotte de Makhpéla, qui jusque-là était sous la main d'Ephron et entra alors dans la sainteté ; et ce fut aussi un relèvement pour Adam et Ève, vois là-bas. Car de même qu'Adam et Ève introduisirent la mort dans le monde, de même Abraham et Sara introduisirent la résurrection des morts dans le monde.

Et du côté de la résurrection des morts, il subsiste un noyau de vitalité (kousta dechayouta) de l'âme dans le corps, même dans la tombe. C'est pourquoi cette réparation se réalisa maintenant pour Adam et Ève, comme il est dit là-bas dans le Zohar.

Car en vérité toutes ces choses, mort et résurrection, étaient destinées à être, afin que de tout cela soit établi le témoignage sur le Saint béni soit-Il, comme il est enseigné dans la Michna : "les nés sont voués à mourir, les morts à revivre, et les vivants à être jugés, et tout cela pour savoir, faire savoir et prendre conscience qu'Il est le Formateur, le Créateur, le Juge" etc. (Avot 4,22).

Seulement, c'est par les justes que la chose passa de la puissance à l'acte : "les nés sont voués à mourir" par Adam et Ève, et "les morts à revivre" par Abraham et Sara. De même nos Sages ont fait allusion : d'où sait-on la résurrection des morts à partir de la Torah ?

De ce qu'il est écrit "afin que se multiplient vos jours... pour leur donner le pays... comme les jours des cieux" (Deutéronome 11,21) - car le Saint béni soit-Il jura aux Patriarches de leur donner le pays lors de la résurrection des morts (Sanhédrin 90b). "Comme les jours des cieux" fait allusion aux années des Patriarches, à l'image de la "marche de l'arbre de vie, cinq cents ans", car les Patriarches firent surgir la force de l'arbre de vie dans le monde.

Il est dit encore "et les vivants à être jugés" - l'aspect d'Its'hak, la mesure de la rigueur, c'est le grand jugement après la résurrection. "Pour savoir, faire savoir et prendre conscience" - c'est la finalité dernière, l'aspect de Yaakov, Israël et Yechouroun, où alors s'établira une connaissance parfaite, comme il est écrit "et la terre sera remplie de la connaissance du Nom" (Isaie 11,9) ; et c'est la réparation complète, un héritage sans limites (nahala beli metsarim) qui adviendra aux temps futurs.

On peut encore dire que ces quatre réparations sont l'aspect de Kiriat Arba (la cité des quatre) : c'est la réparation de l'arbre de la connaissance, dont il est écrit "et de là il se divisait et devenait quatre bras" (Genèse 2,10), et la connaissance (daat) se répare selon ces quatre aspects par les intègres. C'est le sens de "le Nom connaît les jours des intègres".

Or le Chabbat est un avant-goût du monde à venir, l'héritage de Yaakov, et il est appelé "témoignage" (sahadouta), l'aspect de "savoir et faire savoir" ; il y est écrit "pour savoir que Je suis le Nom qui vous sanctifie" (Exode 31,13), tout comme la connaissance se trouve dans les âmes des justes : parce qu'ils sont fils du monde à venir, un rayonnement étincelle en eux même en ce monde ; de même quant au temps, dans le Chabbat qui est un avant-goût du monde à venir.

Dans le Midrach : "un serviteur avisé" etc. Cela signifie : avisé dans son service, en ce qu'il n'agit pas en vue de recevoir un salaire, mais donne son âme pour réussir dans sa mission.

Tel est le mérite supplémentaire des enfants d'Israël, même dans l'aspect de la servitude, comme il est écrit "car ils sont Mes serviteurs" (Lévitique 25,55) : car dans l'aspect des fils, aucune nation n'a de part. C'est ce qu'insinue "le fils qui fait honte" : lors du don de la Torah, où les enfants d'Israël furent appelés "fils", ils firent honte au monde entier.

Mais dans l'exil, dans l'aspect de la servitude, il y a un témoignage supplémentaire sur les enfants d'Israël : qu'ils sont "serviteur avisé". Et il y a quelque chose de semblable dans les jours ouvrables par rapport au Chabbat, car le Chabbat est l'aspect des fils, où se révèle la force de l'âme : "celui qui craint le Chabbat" (yare Chabbat) est "celui qui craint la honte" (yare bochet), car le rayonnement de l'âme fait honte à toutes les nations du monde, puisqu'il n'y a d'âme que pour les enfants d'Israël.

Dans les jours ouvrables, c'est l'aspect du serviteur ; mais lorsque la servitude est empreinte d'intelligence, non en vue de recevoir un salaire, "il dominera sur le fils qui fait honte". C'est pourquoi, selon le service des jours ouvrables, ainsi l'on mérite l'âme au Chabbat.

Dans Rachi (sur "les années de la vie de Sarah") : toutes égales pour le bien. D'après ce qui est dit dans le Midrach : pourquoi "les années de la vie de Sarah" est-il répété en dernier ?

Pour t'enseigner que la vie des justes est chère devant le Saint béni soit-Il, dans ce monde et dans le monde à venir. En vérité ceci relève de la mesure de l'équanimité (hachtavout, la constance immuable) chez les grands justes comme les patriarches et les matriarches : l'âme envoyée dans ce monde n'a subi aucun changement ; telle qu'elle était dans le monde supérieur, telle elle était dans ce monde.

Et elle a accompli la mission du Saint béni soit-Il dans sa plénitude. C'est le sens de "toutes égales pour le bien" : la vitalité dans ce monde et la vitalité du monde à venir.

À ce propos il est écrit "le vivant, le vivant te loue" (Isaie 38,19) : la vie éternelle et la vie éphémère, comme il a été dit plus haut à ce sujet. Et cette équanimité est un niveau très élevé.

[5664]

Beh (avec l'aide du Ciel)

Sur le verset "et Abraham était vieux, avancé en jours" (Genèse 24,1), nos maîtres de mémoire bénie ont dit : "zaken" (vieillard), c'est celui qui a acquis la sagesse. Car il est écrit "le sage a ses yeux dans sa tête" (Ecclésiaste 2,14) ; c'est-à-dire dans sa racine, en haut.

Car c'est l'essentiel de la sagesse : l'homme doit comprendre d'où il vient et pourquoi il est venu dans ce monde, puisque l'âme a été envoyée dans ce monde depuis le monde supérieur. Et par la sagesse l'homme se souvient de son lieu, des jours anciens, avant qu'il ne vienne dans ce monde.

C'est pourquoi il est appelé "zaken". Et l'explication de "avancé en jours" (ba ba-yamim) : dans l'intériorité des jours.

Car il est écrit "Dieu appela la lumière jour" (Genèse 1,5) ; ainsi chaque jour comporte une lumière, mais Il l'a mise en réserve pour les justes. Et le juste, lui, vient dans l'intériorité des jours.

"Et Hachem (le Nom) bénit Abraham en tout (ba-kol)" (Genèse 24,1). C'est la bénédiction des patriarches : "ba-kol, mi-kol, kol" (en tout, de tout, tout).

Voici l'explication : il est écrit "Dieu vit tout ce qu'Il avait fait, et voici c'était très bon" (Genèse 1,31), car le monde fut créé dans le détail et dans l'ensemble. Sur chaque détail il est écrit "que c'était bon", et "tout ce qu'Il avait fait", qui est l'ensemble, "très bon".

En vérité l'homme englobe toute la création ; c'est pourquoi nos sages ont expliqué "meod" (très), c'est "adam" (l'homme) [meod et adam ayant les mêmes lettres]. Et c'est l'aspect du "kol" (tout) qui a été donné à l'homme, comme il est écrit "tu as tout placé sous ses pieds" (Psaume 8,7) : car l'ensemble du monde à été remis entre ses mains, et il est le réceptacle qui contient la bénédiction.

Paix. De même le Chabbat kodech (jour saint) est l'ensemble de tous les jours de la Genèse, et il contient la bénédiction pour tous les jours.

Et en vérité "kol" est du langage du désir et de la volonté, comme il est écrit "l'âme de David languit (va-tekhal)" (II Samuel 13,39). Et à l'homme qui possède une âme sont remis entre ses mains le désir et l'aspiration vers le Créateur béni soit son Nom.

De même le désir du Saint béni soit-Il envers les enfants d'Israël, qui sont appelés "adam", comme il est écrit "vous êtes adam" (Ezechiel 34,31), et comme il est écrit "et vers moi va son désir" (Cantique 7,11) ; et à plus forte raison les saints patriarches : c'est ce "tout" qui leur a été remis. De même dans le monde, au Chabbat saint, il est écrit "et Il reprit souffle (va-yinafach)" (Exode 31,17) : c'est le désir, car le jour du Chabbat lui-même aspire vers le haut, comme il est dit "et le septième jour loue et dit".

C'est ce que nous disons "Il a pris plaisir en nous et nous a donné en héritage son saint Chabbat".