Sefat Émet — Berechit - Noach

Avec l'aide de ה' béni soit-Il. Paracha Noah.

Je ne m'en souviens pas comme il conviendrait.

Dans le saint Zohar, Noah est l'aspect (be'hina) du Chabat, car il est écrit à son sujet 'et Il se reposa (vayinah) le septième jour'. Explication: le sens du repos (menoukha) se situe au lieu de la racine; lorsque l'homme est attaché à sa racine, là où se trouve le lieu de son repos, il n'a aucune peine, car tout ce qui lui arrive est pour lui une seule et même chose, et de plus il est constamment tiré vers la crainte de ה'.

Ainsi il a le repos, comme on l'a dit: quiconque prend sur lui le joug de la Torah, on ôte de lui le joug de la royauté (des pouvoirs terrestres) et le joug des affaires du monde. Et voici le sens de 'Noah, homme juste (tsadik)': le terme tsadik s'applique lorsqu'il y a opposition, comme dans un jugement où l'un a raison (tsodek) en droit.

Le hassid, lui, est celui dont le cœur est vide en son sein, qui n'a plus aucun différend (din ou-dvarim) avec le mauvais penchant (yetser hara). Et c'est ce qui est dit d'Abraham: parce que la garde du Chabat n'est pas mentionnée à son sujet, il hérita de la terre 'avec mesure (be-mida)'.

Et Yaakov, qui fixa des limites (te'houmin), il est écrit à son propos 'un héritage (nahala) sans frontières (metsarim)', ce qui paraît incompréhensible. L'explication: l'aspect du Chabat se rattache précisément aux jours ouvrables (yeme ha-maasse), pour que la lumière du Chabat soit dans les jours ouvrables; et c'est 'il fut intègre (tamim) dans ses générations' [voir ce que j'ai écrit sur les sujets de Souccot], car il est l'intériorité de la vitalité de la nature, les générations étant appelées les créatures dans la nature de l'œuvre de la Création (maasse berechit).

Et cela 'avec mesure', car ה' béni soit-Il était Un avant la création du monde, sans limite ni fin; et Il créa Son monde pour que le rayonnement de la vitalité qu'Il donne à chaque monde soit selon la mesure que les créatures peuvent recevoir. Et le service des jours ouvrables, où le point (nekouda) est fermé, comme il est dit 'il sera fermé'; et malgré cela il s'ouvre à l'homme le Chabat selon son service et son insistance (dfika, son martèlement) durant les jours ouvrables.

Et lorsqu'il parvient au point, cela s'appelle Noah, 'nayha lo' (il a du repos) ... en ce monde-ci et dans le monde à venir ... voir là-dessus dans le Midrach Rabba et dans le saint Zohar. C'est pourquoi Yaakov notre père, dont il est écrit qu'il fixa des limites, c'est-à-dire qu'il descendit dans la dissimulation (hester) et que l'intériorité lui fut révélée telle qu'elle est 'avec mesure'; dès lors il n'y a plus de dissimulation et il mérita l'aspect du Chabat sans frontières.

Mais Abraham, qui était au-dessus de la nature, à la manière de 'l'amour dérange l'ordre des choses', et ahava (אהב"ה, amour) a la guematria de ehad (אח"ד, un), car il est unifié au Nom sans aucune dissimulation [on sait aussi que selon la grandeur de l'amour le mauvais penchant s'enfuit, et c'est peut-être le sens de 'et Il conclut avec lui l'alliance', avec le mauvais penchant] et il est écrit 'à leur création (be-hibaram)' que l'on lit 'par Abraham (be-Avraham)'; dès lors il est au-dessus de la création et il est attaché en permanence au point. C'est pourquoi l'aspect du Chabat ne se rattache qu'à Yaakov.

Et c'est cela même que Noah avait besoin du soutien (saad) de Dieu (Elokim) ..., car il était à l'intérieur de la dissimulation, et Elokim [l'aspect de la contraction, tsimtsoum] est l'aspect de la conduite des créatures; et c'est ce qui est dit dans le Midrach à propos de celui qui était dans la boue: le roi dit 'viens avec moi' ..., car il avait besoin de protection comme ci-dessus.

Dans Rachi: l'essentiel des descendants (toledot) des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions. Il n'a pas écrit 'l'essentiel des descendants, ce sont les mitsvot et les bonnes actions', et de là nous savons de nous-mêmes que le juste accomplit des mitsvot.

Mais ce n'est pas toute mitsva qui engendre une descendance pour l'homme, seul le juste dont toute la vitalité est attachée aux mitsvot; et 'de ma chair je verrai Dieu' (Job 19,26): de même que par l'union charnelle, du fait que toute la vitalité y est entraînée, il en naît une descendance, ainsi lorsque l'homme accomplit une mitsva de toute sa force et de toute sa vitalité, il en naît une descendance. Et il est vrai que de toute mitsva naît une descendance, car ainsi ה' béni soit-Il l'a établi, que l'action d'en haut dépende de celle d'en bas.

Mais pour que cela soit appelé 'les descendants de l'homme', pour qu'il ait attachement et lien avec cette descendance, cela dépend du désir (ratson) et de l'accomplissement de la mitsva comme ci-dessus. Et le verset selon son sens simple: parce qu'il était juste, de lui-même ses descendants furent comme il convient, parce que même dans l'union l'essentiel était pour les mitsvot et les bonnes actions, et la descendance suivit l'essentiel.

Dans le Midrach: 'la violence (hamas) s'est levée' ..., 'il n'y eut pas de repos (nah) parmi eux' ... Explication: la violence (hamas) provient de ce que l'homme ne sait pas que la force vient de ה' béni soit-Il; il se trouve alors que tout est violence (vol).

Et de même j'ai entendu de mon grand-père et maître, notre maître, de mémoire bénie, sur le passage 'la techouva' - 'et il confessera', écrit à propos du vol (guezel) - et il dit que toute faute est un vol, comme ci-dessus. Et voici l'explication de ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie: celui qui jouit de ce monde sans bénédiction vole son père et sa mère ..., car la vitalité de tout provient de ה' béni soit-Il, et quand l'homme ne le sait pas, tout est vol.

Et 'la terre s'est remplie de violence (hamas)' est l'inverse de 'toute la terre est remplie de Sa gloire' (Isaie 6,3). Et selon le désir du monde, ainsi est la réalité.

Par cela 'la fin de toute chair est venue', car en vérité ils n'ont aucune vitalité du tout, comme il est écrit 'et l'arche s'éleva' (Genèse 7,17). Voir le saint Zohar.

Et c'est cela 'il n'y eut pas de repos (nah) parmi eux', car l'aspect du Chabat, qui est le repos (nayha) pour ה' béni soit-Il, et qui est l'aspect de l'attachement des créatures au Créateur, leur manquait. Et ce qui est dit 'même Noah qui subsista n'en était pas digne', bien que la Torah témoigne qu'il était un homme juste: l'explication est qu'il était alors le juste de sa génération, et d'eux (des gens de sa génération) il n'avait pas de quoi faire monter une satisfaction (nahat roua'h) devant ה', comme il est dit 'parmi eux'.

Mais en lui-même il était un homme juste. Et la génération de la dispersion (dor haflaga) savait que tout vient de ה' béni soit-Il, et on les appelle 'ceux qui connaissent leur Maître' ..., seulement ils voulaient que ה' se conduise avec eux selon leur désir, au moyen de forces séparées.

Et l'aspect de l'unité (a'hdout) leur fut ôté, comme il est dit 'un seul peuple'. J'ai entendu de mon grand-père, notre maître et seigneur, de mémoire bénie, que cela se rapporte à Israël.

Et c'est étonnant. L'explication semble être: ce qui s'unifiait comme un, cela ne se rattache qu'à Israël.

Et nos sages de mémoire bénie ont dit: quiconque garde le Chabat, même s'il pratique l'idolâtrie ..., mais le point du Chabat, qui est l'unité mentionnée ci-dessus, est ôté assurément à celui qui pratique l'idolâtrie; c'est pourquoi ceci est le discernement (birour) qu'il ne pratique pas véritablement l'idolâtrie. Et il est écrit 'rien ne les empêchera' ..., et ainsi fut la vérité: ils se séparèrent de ה' béni soit-Il; seulement leur désir était de rester dans l'unité pour le mal, et elle leur fut ôtée.

[Et c'est ce qui est dit dans le saint Zohar au sujet de l'unité, sur le verset 'de pierres entières tu bâtiras' (Deut. 27,6): 'aucun outil de fer ... ne fut entendu', et lorsqu'il fut entendu l'unité fut ôtée; voir là-bas et comprends tout cela.]

5632 [תרל"ב]

Avec l'aide de ה' béni soit-Il. Paracha Noah.

Dans le Midrach et Rachi de mémoire bénie: les descendants des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions. Car toute action que fait le juste est dans l'attachement (dvekout) et l'annulation (bitoul) à la racine de la vitalité qui provient de ה' béni soit-Il, et c'est le sens de 'bonnes actions (maassim tovim)', comme il est écrit 'Il renouvelle par Sa bonté (be-touvo) chaque jour, en permanence, l'œuvre de la Création'.

Et mon grand-père expliqua au nom [du rabbi de Pchis'ha de mémoire bénie, il me semble] que 'be-touvo' est la Torah, 'car un bon enseignement (leka'h tov) je vous ai donné' (Proverbes 4,2); c'est-à-dire que la vitalité de toute l'œuvre de la Création provient de la Torah, des dix paroles (assara maamarot). Et 'les justes maintiennent le monde qui fut créé par les dix paroles': l'explication est qu'ils maintiennent et clarifient cela, pour qu'il soit révélé et clair que la vitalité du monde n'est que par les dix paroles.

Et c'est le sens de 'l'alliance et le serment demeurent (kayama)', et c'est par le fait que les justes donnent une force dans le monde pour que chaque chose s'attache à la racine de la vitalité et que se reconnaissent en chaque chose les merveilles du Créateur béni soit-Il et loué soit Son nom. Et par cela ils engendrent en permanence un flux (chefa) de renouvellement dans tout le monde, et ce sont les bonnes actions par lesquelles le point se déploie, 'combien grande est Ta bonté' (Psaumes 31,20), dans chaque action matérielle aussi.

Et les dix générations jusqu'à Noah oublièrent le point intérieur mentionné ci-dessus, jusqu'à annuler toute la force de la vitalité des dix paroles; et c'est 'la fin de toute chair est venue', car il ne leur resta aucune vitalité, comme il est dit 'les méchants détruisent ...' ce qui fut créé par les dix paroles, car ils l'oublient, comme ci-dessus. Et Noah, juste et intègre, restaura la vitalité, et le monde fut renouvelé; et ses descendants sont appelés 'les descendants de Noah'.

Et de manière semblable il est écrit dans le Or ha-Haim, sur ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie: celui qui dit 'vayekhoulou' (le ciel et la terre furent achevés) devient associé du Saint béni soit-Il dans l'œuvre de la Création. L'explication: la vitalité des jours ouvrables provient du Chabat, car ה' béni soit-Il a mis une force dans le Chabat pour qu'il donne la vitalité à tous les jours de la semaine, et cela par les gardiens du Chabat; c'est pourquoi celui qui témoigne que ה' béni soit-Il a créé en six jours ... devient associé, car par lui se prolonge la vitalité sur les jours de la semaine qui viendront après; voir là-bas.

Et c'est aussi comme ci-dessus, car le point intérieur mentionné ci-dessus, qui donne vie aux jours de la semaine, est l'aspect du Chabat, qui est le repos de tout au lieu de sa racine; et le juste est appelé Chabat, et aussi Noah est appelé Chabat dans le saint Zohar, et c'est comme ci-dessus, comme je l'ai écrit ailleurs.

Mon grand-père, notre maître, que la mémoire du juste soit une bénédiction pour la vie du monde à venir, dit au nom de nos maîtres, que leur souvenir soit en Éden, que l'arche de Noah (tevat Noah) est le mot (teva) de la Torah et de la prière ..., et de même il est enseigné dans la Guemara que la Torah 'abrite (koletet)', à propos des villes de refuge, comme il est écrit 'et voici la Torah ...' (Deut. 4,44); voir là-bas (Makot 10a).

Et l'explication: en toute chose il y a un point de vitalité provenant de la Torah, et bien qu'il y ait parfois une dissimulation, néanmoins, par une annulation véritable à la vitalité de la Torah qui est en toute chose, elle revient à l'attachement et fait couler une vitalité nouvelle, 'mon embryon (golmi) Tes yeux l'ont vu' (Psaumes 139,16) ...; lorsque cela se réalise chez l'homme véritablement, qu'il soit annulé devant ה' béni soit-Il comme il l'était dans le ventre de sa mère, alors se renouvelle d'elle-même la vitalité qui est en lui comme auparavant, comme il est écrit dans le saint Zohar sur le verset 'Il forme l'esprit de l'homme en son sein' (Zacharie 12,1). Et les lettres de la Torah sont les rayonnements qui sont au-dessus de la compréhension, car la compréhension des lettres se fait par les mots (tevot): lorsque se forme un mot par certaines lettres, il y a en elles une image simple et on peut les saisir, et il se trouve que le mot est un réceptacle (kli) pour la lumière intérieure.

Et de cette manière toutes les choses sont des réceptacles pour les lettres qui sont cachées en leur intériorité. 'Viens vers l'arche (teva)': ce sont les lettres cachées dans le mot (teva), comme ci-dessus. Le reste est oublié.

5633 [תרל"ג]

Avec l'aide de Dieu. Noah.

Roch Hodech Marheshvan.

Dans le saint Zohar: Noah est le Chabat, et 'lui fait des descendants (toladot)'. Bien qu'à première vue, en chacun des jours ouvrables il y eût une création, et que le saint Chabat 'se repose', néanmoins, au contraire, c'est le saint Chabat, où tout retourne à sa racine - et c'est le sens du repos (menoukha) - que de là viennent les descendants, par l'annulation à la racine comme ci-dessus.

Et c'est le sens de 'et Il cessa (vayichbot) ... pour faire (laassot)': qu'une force fût donnée au saint Chabat pour donner un flux et une vitalité nouvelle à tous les jours ouvrables, comme il est écrit dans le saint Or ha-Haim; et le saint Chabat est comme l'arche de Noah: pendant les jours de semaine chacun est absorbé dans les affaires de ce monde, et le saint Chabat il y a un lieu pour les enfants d'Israël où fuir et déposer tout cela pour s'abriter sous l'ombre des ailes de la Chekhina, et c'est le déploiement de la souccah de paix, comme Noah était caché dans l'arche; et c'est l'annulation à la racine de la vitalité, car tout le monde était détruit et il fallait recevoir une vitalité nouvelle de la racine de la vie, et de même chaque saint Chabat comme ci-dessus. 'Noah, homme juste (tsadik)', que le Targoum traduit 'gever zakai' (homme pur). Et c'est le fait d'avoir toutes ses actions raffinées (mezoukakh), sans déchet (pesolet), car 'les ténèbres couvrent la terre' (Isaie 60,2) et l'homme fut créé en ce monde afin de faire couler la lumière de la Torah et le désir du Saint béni soit-Il vers toutes les créatures; c'est pourquoi le juste clarifie et rend vraies (meamet) les créatures qui paraissent des vanités et qu'on appelle 'le monde du mensonge (alma de-chikra)', et par le juste qui ne s'attache pas à la matérialité et qui, par cela, clarifie qu'il y a un lieu et une vitalité intérieure en toutes les affaires de ce monde, il se trouve qu'il justifie (matsdik) l'œuvre du Créateur béni soit-Il et loué soit Son nom; et cela s'appelle aussi 'gardien de l'alliance (chômer ha-berit)', du langage du raffinement (zikoukh), comme 'au cœur pur (bar levav)', car par le fait qu'il fait toutes choses uniquement pour accomplir le désir du Saint béni soit-Il, par cela il éveille l'essentiel de la racine de la vitalité comme ci-dessus.

Et il est écrit 'si ce n'était Mon alliance ...' (Jérémie 33,25). Et la force de l'homme est très grande, car chaque homme d'Israël doit se renforcer et se souvenir qu'il y a en lui une âme divine (nichmat Eloka), et cela se reconnaît par le sens: l'homme comprend que la vitalité de son âme n'est pas une chose matérielle.

Et l'essentiel de sa vitalité est le désir du Saint béni soit-Il, et c'est le sens de 'tu aimeras ה' ton Dieu ...' (Deut. 6,5), que le Saint béni soit-Il unifie Sa divinité sur les enfants d'Israël, car la force de chaque homme d'Israël a en elle un désir divin comme ci-dessus; c'est pourquoi tout le désir de l'homme doit être uniquement pour le Saint béni soit-Il.

Et en vérité, servir ה' béni soit-Il comme il convient n'est pas dans la force humaine, seulement le Saint béni soit-Il a donné cela aux enfants d'Israël: que par le désir de tout cœur de s'attacher à Lui, des compréhensions (hassagot) s'ouvrent dans le cœur de l'homme vers le Saint béni soit-Il. C'est pourquoi toute action doit avoir pour but qu'il parvienne à sa racine et annule toute sa compréhension au désir suprême.

Et c'est le sens de 'le juste vivra par sa foi (emouna)' (Habacuc 2,4): bien qu'il accomplisse de bonnes actions, il doit savoir que tout le service est l'annulation au-dessus de sa compréhension comme ci-dessus, et c'est la foi d'Israël. Et il est enseigné dans le saint Zohar sur le verset 'quand ses vagues s'élèvent, Toi Tu les apaises' (Psaumes 89,10), que le désir vrai dans le cœur de l'homme d'Israël qui aspire à s'attacher au Saint béni soit-Il et n'y parvient pas, est estimé en haut.

Et de même on comprend, de ce que le Saint béni soit-Il a créé l'homme pour qu'il soit en ce bas monde, que tout Son désir est que l'homme aspire constamment à s'attacher au Saint béni soit-Il et à sortir de la matérialité.

'Tu as formé Ton monde d'antan (mikedem) ...': car la représentation (tsiour) de toutes les créatures est spirituelle, et toute la matérialité n'est qu'un vêtement et une parabole (machal) pour l'intériorité; c'est pourquoi le saint Chabat, où s'achève l'œuvre de la Création, l'essentiel du désir se révèle, et donc le saint Chabat se révèle toujours la vitalité intérieure, comme il est écrit 'la porte du parvis intérieur sera fermée ... et le jour du Chabat elle s'ouvrira ...' (Ezechiel 46,1). Et le désir doit être toujours de s'annuler à l'intériorité, 'la porte tournée vers l'orient'; et par le fait que l'homme s'introduit dans l'ensemble d'Israël (klal Israël), il peut s'attacher à cette porte.

Et ainsi il est écrit dans le saint Zohar, a fortiori (kal va-homer) à partir de la génération de la dispersion, dont il est écrit 'lorsqu'ils partirent de l'orient (mikedem)', c'est-à-dire de 'l'Antique du monde (kadmono chel olam)'; et c'est comme ci-dessus, qu'ils ne voulurent s'attacher qu'à la matérialité et non à l'intériorité de la vitalité; et par le fait qu'ils étaient d'un seul dessein et dans la langue sainte, le Saint béni soit-Il dit 'rien ne les empêchera ...'; à plus forte raison les enfants d'Israël qui veulent s'attacher à l'intériorité, à l'Antique du monde, comme ci-dessus, et qui s'occupent de Torah et de mitsvot en général, ont de quoi se renforcer dans le Saint béni soit-Il, car assurément Il sera à leur aide. Et en vérité il apparaît que cet attachement demeure pour les enfants d'Israël, car la génération de la dispersion se sépara l'un de l'autre et l'unité leur fut ôtée, puisqu'ils ne voulurent pas s'attacher à la racine de la vitalité qui est l'unité; c'est pourquoi on l'appelle 'la génération de la dispersion (dor haflaga)'.

Mais les enfants d'Israël demeurèrent dans l'unité, comme il est écrit 'souviens-toi des jours d'antan ... quand Il sépara les fils de l'homme, Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël, car la part de ה' est Son peuple' (Deut. 32,7-9).

Et c'est en vérité l'aspect du don de la Torah aux enfants d'Israël, qui est la langue sainte et le lieu de l'unité comme ci-dessus.

5634 [תרל"ד]

Avec l'aide de Dieu. Noah.

Les engendrements de Noé (Genèse 6,9). Dans le Midrach et Rachi : l'essentiel des engendrements (toledot) des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions.

Bien que le sens simple du verset soit que toutes les créatures sont appelées engendrements de Noé parce qu'elles subsistèrent par son mérite, tout cela tenait à ce qu'il était juste (tsadik). Et pour comprendre ce que signifie 'juste' : dans le saint Zohar, 'celui qui garde l'alliance (berit) est appelé juste'.

Explication : la berit est le point intérieur essentiel qui se trouve en toute chose et qui est l'essence de sa vitalité. Il est écrit 'Si ce n'était mon alliance... les lois du ciel et de la terre, je ne les aurais pas établies' (Jérémie 33,25).

Explication : toute la Création apparaît comme une loi arbitraire (hoq), car du moment que la volonté du Béni-soit-Il ne s'accomplit pas, il n'y a pas de raison pour laquelle le Nom leur donne la vie. Mais il y a en toute chose un point intérieur d'où naît une gloire pour le Nom, comme il est écrit 'pour ma gloire je l'ai créé' (Isaie 43,7) ; et ce point est appelé berit.

C'est pourquoi celui qui garde l'alliance est appelé juste, car il résout la difficulté et justifie (matsdik) l'existence des créatures. Et c'est pourquoi il est dit 'le juste est le fondement du monde' (Proverbes 10,25), et de même il est enseigné que les justes maintiennent le monde.

C'est l'aspect du saint Chabbat, où chaque homme d'Israël cesse son travail, dépose la force de ses actes, et témoigne que le Nom a tout créé en six jours et s'est reposé le septième ; et il est écrit 'faire le Chabbat... alliance perpétuelle' (Exode 31,16) : c'est-à-dire faire entrer le point du Chabbat pour qu'il soit la racine de tout, en sorte que toute la Création découle après ce point, et alors elle est appelée alliance perpétuelle. 'Il était intègre (tamim) en ses générations' (Genèse 6,9) : cela signifie qu'il était l'essence de la vitalité de toutes les créatures, et puisque le point intérieur de toutes les créatures était auprès de lui, il est appelé la plénitude du tout. Et de même on dit du Chabbat qu'il est appelé 'paix' (chalom), car la plénitude de la Création, c'est le Chabbat.

Mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, a dit au nom des maîtres que la 'teva' de Noé (l'arche) désigne les 'tevot' (mots) et les lettres de la Torah, de sorte que tout homme peut se faire entrer dans chaque mot de la Torah et de la prière, et par là il peut être sauvé de tout voilement. Et il est enseigné 'tout ce que la teva recueille' : car assurément l'homme doit être digne d'entrer dans les paroles de la Torah ; mais par l'effacement (bitoul) dans la collectivité d'Israël, tout homme peut s'attacher aux paroles de la Torah.

Dans Rachi : Noé avait besoin de soutien (Genèse 6,9), tandis qu'Abraham se fortifiait dans sa justice de lui-même. Certes, tout homme a besoin de l'aide du Nom, comme il est enseigné 'si le Saint, béni soit-Il, ne l'aidait pas' (Souka 52b) ; et cela vaut aussi pour Abraham.

De plus, Abraham notre père, que la paix soit sur lui, a dit lui-même 'devant qui j'ai marché' (Genèse 24,40), et il est écrit 'et il le lui compta comme justice' (Genèse 15,6), car Abraham pensait que tout vient du Nom : comment donc dire qu'il n'avait pas besoin de soutien ? Mais l'explication est que tout vient du Nom ; seulement, parfois le Nom aide d'une manière telle que l'on ait besoin de soutien, et à celui qui en est digne il donne d'une manière telle qu'il n'ait pas besoin de soutien.

Cependant l'homme doit savoir que tout vient uniquement du Nom ; et à celui qui ne sait pas cela comme il faut, le Nom ne donne pas ainsi.

'Souviens-toi des jours d'autrefois... quand il donna aux nations leur héritage... il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,7-8). Rachi, de mémoire bénie, explique : se souvenir de la génération du Déluge et de la Dispersion, dont il est écrit 'voici, ils sont un seul peuple et ils ont une seule langue' (Genèse 11,6), et il apparaît que le libre choix leur fut retiré.

Et pourquoi ainsi ? Mais tout est pour l'amour d'Israël, car le Nom a eu pitié de son peuple les enfants d'Israël ; et parce que les enfants d'Israël étaient mêlés parmi eux à ce moment, c'est pourquoi il a dit 'un seul peuple'.

Et j'ai entendu de mon aïeul, mon maître et enseignant, de mémoire bénie, que 'un seul peuple et une seule langue', ce sont les enfants d'Israël, comme dit ; et c'est pourquoi le libre choix fut retiré aux nations. Et c'est ce que dit 'il fixa les frontières des peuples' : les voilements des soixante-dix nations ne sont qu'à la mesure de la force des enfants d'Israël, qui peuvent réparer et clarifier ; et cela 'selon le nombre des enfants d'Israël'.

Telle est la différence : le libre choix des nations peut aller jusqu'à se perdre entièrement, ce qui n'est pas le cas pour les enfants d'Israël ; et l'essentiel est 'un seul peuple et une seule langue'. Ce sont les deux aspects : être attaché à la collectivité d'Israël, et peiner dans la Torah et la prière, la force d'Israël étant dans sa bouche.

Et cela aussi par 'un seul peuple', comme il est écrit 'héritage de l'assemblée de Yaakov' (Deutéronome 33,4) ; et dans la mesure où l'homme se fait entrer dans la collectivité d'Israël, il mérite les paroles de la Torah, comme dit.

[תרל"ה - 5635]

Avec l'aide du Ciel. Paracha Noé.

Dans le saint Zohar il est écrit que Noé est l'aspect du Chabbat, vois là-bas. Dans Rachi : l'essentiel des engendrements des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions.

Toutes les créatures doivent produire des engendrements (toledot). Explication : le Nom a placé un point saint dans l'ensemble de la Création, et les créatures, en particulier les hommes, doivent élargir ce point pour que sa force se répande sur toute la terre.

Mais ces engendrements ne se font que par l'effacement (bitoul), lorsque l'homme s'annule devant le Créateur, béni soit-Il, et sait et comprend qu'il n'a pas par lui-même la force de produire des engendrements, et qu'il ne trouve de place à lui-même que par la force du Créateur, béni soit-Il ; et dans la mesure où il sait cela, il produit des engendrements. C'est ce que dit le verset 'voici les engendrements de Noé' : l'aspect du repos (menouha) et de la sérénité de l'esprit, chacun retournant à sa racine et comprenant qu'il n'a aucune vitalité de lui-même ; et par là il produit des engendrements.

Bien que cet aspect soit l'opposé de l'engendrement et de l'expansion, l'essentiel des engendrements en dépend néanmoins. Et dans le saint Zohar, à propos de 'il bénit le septième jour et le sanctifia' (Genèse 2,3) par la manne, il objecte : puisqu'il ne s'y trouvait pas de manne, quelle bénédiction s'y trouve-t-il ?

Mais tout dépend du septième. Explication : ce en quoi il n'y a pas d'expansion mais seulement l'effacement devant Lui, béni soit-Il, c'est précisément de là que viennent tous les engendrements ; et le Chabbat donne la bénédiction à tous les jours de la semaine, du fait qu'au Chabbat toutes les créatures s'annulent vers leur racine, et c'est là Sa gloire, béni soit-Il, car tout ce que le Saint, béni soit-Il, a créé dans son monde, c'est pour sa gloire qu'il l'a créé.

C'est pourquoi, dans la mesure où l'homme sait que toute la force des engendrements vient de Lui, béni soit-Il, et s'annule devant Lui avant toute chose, par là il y a permanence et expansion pour ses actes, et il peut produire des engendrements, comme dit. [Et il apparaît que c'est pour cela que les sages s'unissent de Chabbat en Chabbat, pour manifester que les engendrements ne se font que par l'effacement devant Lui, béni soit-Il, et qu'au Chabbat sont les engendrements essentiels, comme dit.] Et de même il est écrit 'voici les engendrements du ciel et de la terre lorsqu'ils furent créés (behibaram)' - lu 'be-hé beraam' (par la lettre hé Il les créa) (Genèse 2,4) : c'est-à-dire selon l'effacement devant Lui, béni soit-Il, et le souvenir qu'il n'est qu'une créature créée par le hé, béni soit-Il ; dans la mesure où il sait cela, il produit des engendrements, comme dit.

C'est pourquoi il est écrit 'voici les engendrements de Noé', ce qui écarte les premiers (les générations antérieures) : bien que les premiers aient produit davantage d'engendrements, s'étant multipliés abondamment comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie, ils ne sont néanmoins pas appelés 'engendrements', seul Noé l'est ; bien qu'il se soit contracté (tsimtsem) dans l'arche, ce qui est l'opposé de l'expansion, il est néanmoins l'essence des engendrements, comme dit.

Il est enseigné dans les livres que l'arche (teva) par laquelle Noé fut sauvé est chaque mot (teva) de la Torah et de la prière, et que l'homme doit s'annuler devant le mot qu'il fait sortir de sa bouche. Et assurément les hommes de la Grande Assemblée, qui nous ont institué l'ordre de la prière - bien qu'à première vue il semble que chacun devrait demander ce dont il a besoin, et que ce soit là l'essentiel du commandement de la prière - [ont voulu enseigner] que ces mots et ces lettres aident l'homme à s'attacher à Lui, béni soit-Il.

Et le Rav [le Ari] a écrit dans le Sidour, sur le verset 'par mon épée et par mon arc' (Genèse 48,22), dont la traduction araméenne d'Onkelos est 'par ma prière et par ma supplication', et il explique que 'mon épée' (harbi) ce sont les lettres et les mots de la prière, et 'mon arc' (kachti) c'est la force de l'homme, qui sert à élever les paroles comme un arc lance la flèche. Mais l'essentiel de la prière, ce sont les lettres, comme dit.

C'est un commandement de se souvenir de l'épisode de la génération de la Dispersion, comme il est dit 'souviens-toi des jours d'autrefois... quand il sépara les fils de l'homme' (Deutéronome 32,7-8). Il apparaît que ce qui est dit 'voici, ils sont un seul peuple' (Genèse 11,6) et 'désormais rien ne leur sera inaccessible' pose difficulté, car assurément le Nom peut annuler leurs actes, même s'ils sont un seul peuple.

Mais il apparaît que, du fait que la force des enfants d'Israël est cette unité, issue de la puissance de la langue sacrée (lachon ha-kodech) qui leur fut donnée, le Nom n'a pas voulu annuler cette force ; il les a donc séparés afin que la force de l'unité et de la langue sacrée subsiste à jamais, comme dit. J'ai entendu de mon maître, mon grand-père, de mémoire bénie : 'un seul peuple' ce sont les enfants d'Israël, et 'une seule langue' renvoie à ce qu'ils récitent le Chema Israël chaque jour, tous les enfants d'Israël ; et je n'en comprenais pas le sens, mais d'après ce qui précède les choses sont compréhensibles : car pour cette raison le Saint, béni soit-Il, n'a pas voulu annuler leur dessein, si ce n'est en les séparant ; et les enfants d'Israël doivent reconnaître son bienfait, béni soit-Il, et s'en souvenir.

C'est ce que dit la Michna 'toute assemblée qui est pour l'amour du Ciel finira par subsister' (Avot 4,11) : cela signifie que le rassemblement a une permanence, car le rassemblement qui n'est pas pour l'amour du Ciel, le Saint, béni soit-Il, l'annule, comme ce fut le cas à la génération de la Dispersion, afin que leur volonté n'ait pas de permanence, comme dit.

[תרל"ו - 5636]

Avec l'aide du Ciel. Paracha Noé.

'Il était intègre en ses générations' (Genèse 6,9). Dans le saint Zohar : 'Noé, Noé', 'Samuel, Samuel', car chaque juste possède deux forces, dans le monde supérieur et dans ce monde-ci ; vois là-bas.

Et c'est le sens de 'l'essentiel des engendrements des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions' : faire passer la force de leur âme à l'acte, selon la parole 'tout ce que ta main trouve à faire, fais-le selon ta force' (Ecclésiaste 9,10). L'homme doit réparer ses actes jusqu'à relier ces deux demeures qu'il possède, en ce monde et dans le monde à venir, selon la parole 'prépare-toi dans le vestibule afin de pouvoir entrer dans la salle du banquet' (Avot 4,16) ; et c'est le sens de 'intègre en ses générations'.

De même, ce qui est dit 'faire le Chabbat pour leurs générations, alliance perpétuelle' (Exode 31,16) a aussi le sens indiqué, car au Chabbat il y a une élévation pour toute la Création, et c'est pourquoi il y a une liaison entre ces deux demeures. Et il est écrit 'la porte du parvis (hatser)... au jour du Chabbat elle s'ouvrira' (Ezechiel 46,1) : 'hatser' est de la même racine que 'hatsi tsoura' (demi-forme), car il est écrit 'Tu as formé ton monde des l'origine' - c'est-à-dire que toute la Création, dans son ensemble et dans le détail, fut formée devant Lui, béni soit-Il, avant de recevoir sa forme matérielle, comme il est enseigné dans le saint Zohar.

Et lorsque les deux formes se relient, c'est une forme complète, et cela se produit au saint Chabbat, où s'ouvre le parvis intérieur, comme dit.

'Le décret de destruction ne fut scellé qu'à cause du vol' (Sanhédrin 108a). Or, dans le verset, il apparaît que le péché essentiel était la débauche (gilouy arayot), et il est certain qu'il en est bien ainsi.

Seulement, l'accusation du péché ne serait pas montée à ce point sans le péché du vol, comme il est écrit 'et la terre se remplit de violence (hamas)' (Genèse 6,11), puis 'et Elok-im vit la terre, et voici elle était corrompue' (Genèse 6,12). Et bien que tout soit dévoilé et connu devant Lui, béni soit-Il, néanmoins, si tous les membres du tribunal ne sont pas d'accord, il n'y a pas de destruction, selon la parole 's'il est un ange, un défenseur, un entre mille...' (Job 33,23).

Et du fait qu'ils étaient mauvais envers les créatures par le vol, par là tous s'accordèrent pour les déclarer coupables (kaf hova), et par là le décret fut scellé, tout le péché étant monté devant Elok-im, comme dit.

Dans le verset 'souviens-toi des jours d'autrefois... quand il sépara les fils de l'homme, il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,7-8) : cela signifie qu'il faut se souvenir de la bonté du Nom, car tout ceci fut pour le bien des enfants d'Israël. En effet, pourquoi le Nom a-t-il d'abord donné à la génération de la Dispersion d'être 'une seule langue et des paroles unies' (Genèse 11,1), de sorte qu'il fut dit à leur propos 'rien ne leur sera inaccessible' - comme il est enseigné dans le saint Zohar que la force de la langue sacrée les aidait, vois là-bas ?

Et pourquoi leur fut-il donné cette force ? Mais tout est pour le bien des enfants d'Israël, car par là cette force d'unité subsista pour les enfants d'Israël.

Car il est écrit 'toute la terre était d'une seule langue' : cela implique qu'il ne parle pas seulement de l'espèce humaine, mais que toutes les créatures avaient cette unité ; et c'est le sens de la langue sacrée, par laquelle toute la Création est reliée. Cette force ne pouvait être donnée à une seule nation ; il fallait d'abord que cette force soit dans l'ensemble de toute la terre, puis, du fait qu'ils fautèrent, cette force d'unité fut retirée aux méchants et donnée aux enfants d'Israël par leur mérite.

C'est là grande bonté dont il faut toujours se souvenir ; et nous devons aussi avoir confiance en cela : puisque notre intention est bonne, assurément 'rien ne nous sera inaccessible', car la force de l'unité et de la langue sacrée nous aide, comme dit.

[תרל"ז - 5637]

Avec l'aide du Ciel. Paracha Noé.

'Noé, Noé... un homme juste' (Genèse 6,9). Dans le saint Zohar, Noé est le Chabbat, car il est enseigné 'celui qui garde l'alliance (berit) est appelé juste'.

Explication : la berit est la liaison de toute la Création à sa racine, car toute chose a une racine en haut ; de même l'homme, qui domine sur tout ce qui est sur la terre, selon la parole 'tu as tout mis sous ses pieds' (Psaumes 8,7) : dans la mesure où il garde sa force pour ne la déverser que sur chaque chose qui lui est apparentée, de même se déverse sur lui une force de ce qui est au-dessus de lui ; et de même pour toute la Création, comme il est écrit 'que Elok-im a créé pour faire' (Genèse 2,3). Explication : par le Chabbat, toutes les choses se relient à leur racine, et dès lors toutes produisent des fruits, car lorsque la liaison de l'alliance se réalise, elles produisent des engendrements.

C'est pourquoi il y a au Chabbat une âme supplémentaire (nechama yetera) pour l'homme, du fait que s'y trouve la liaison de toutes les choses à leur racine. Or, au Chabbat, on cesse les travaux, et c'est une liberté pour l'âme ; mais l'homme a été créé en ce monde pour réparer le nefech (l'âme vitale), et cela au moyen des actes qu'il accomplit dans l'association du corps et de l'âme vitale, et alors il mérite la nechama au Chabbat.

Et parce que la force de la Sitra A'hra (l'Autre Côté) et de la matérialité fatigue beaucoup l'homme, le Chabbat nous a été donné en cadeau pour y cesser tout travail. Et de même, en vérité, il en fut de l'arche de Noé, qui était exempte de tout travail.

Et pourtant il est dit à propos de Noé 'fais sortir mon âme de sa prison' (Psaumes 142,8), car l'âme était enfermée, comme dit ; et il est écrit 'les six jours ouvrables elle sera fermée' (Ezechiel 46,1), car la porte de l'intérieur ne s'ouvre que lorsqu'il y a la liaison de l'alliance, ce qui est au Chabbat ; et lorsque vient cette liaison, l'aspect de l'action (assiya) s'annule, et alors s'ouvre la racine de l'intérieur, comme dit, et alors les jours ouvrables sont fermés.

Dans Rachi : Noé avait besoin de soutien. Assurément tout homme a besoin de l'aide du Créateur, seulement pour Abraham l'aide lui venait du côté de ses bonnes actions ; c'est ce que dit 'j'ai marché devant Lui' (Genèse 24,40), car il mérita cette aide par son propre éveil (hitorerout).

Pour Noé, en revanche, il y eut un éveil venu du Ciel avant son propre éveil ; et comme on le sait, si l'éveil de l'homme précède, alors il subsiste à jamais. Tout dépend aussi du libre choix de l'homme, car celui qui veut recevoir le joug du service divin de toutes ses forces, le Nom l'aide de telle sorte qu'il puisse tout accomplir par lui-même - bien que cela aussi soit avec l'aide du Créateur, mais l'aide se fait d'une manière telle qu'il agit de lui-même, car le Nom est tout-puissant.

Et celui dont la force est faible, comme nous trouvons 'je n'ai pas la force de poursuivre', alors le Nom l'aide d'une autre manière ; et tout vient du Nom, comme dit.

À propos de la génération de la Dispersion s'est réalisée la parole de la Michna : 'une assemblée qui n'est pas pour l'amour du Ciel ne finira pas par subsister' (Avot 4,11) ; et il leur est retiré la force de l'unité et la force de la langue sacrée. Mais les enfants d'Israël, dont l'unité est pour l'amour du Ciel, elle leur subsiste.

Et en vérité tout fut pour le bien des enfants d'Israël : car le Créateur savait bien que cette unité n'était pas bonne pour eux ; alors pourquoi la leur a-t-il donnée, puis reprise ? Seulement afin que viennent ensuite les enfants d'Israël et trouvent cette unité, comme je l'ai écrit ailleurs.

[תרל"ח - 5638]

Avec l'aide du Ciel. Paracha Noé.

Dans Rachi : au sujet d'Abraham il est dit 'devant Lui j'ai marché' (Genèse 24,40), tandis que Noé avait besoin de soutien, etc. Car voici, dans la Michna des Avot (Pirke Avot) on a enseigné : par dix paroles le monde fut créé ; or n'aurait-il pu être créé par une seule parole ?

[C'est] afin de donner bonne récompense aux justes [qui maintiennent le monde créé par dix paroles], etc. Ensuite dix générations d'Adam jusqu'à Noé, ensuite dix générations de Noé jusqu'à Abraham, etc.

Et voici, le sauvetage de Noé dans l'arche est exactement comme ce qui aurait pu être par une seule parole, c'est-à-dire selon le mode d'attachement de la création à la racine de l'Unité, sans libre arbitre ni séparation des forces, pour lequel [le monde] fut créé par dix paroles. Les méchants font périr l'illumination des dix paroles, jusqu'à ce que [le Nom] amena le déluge et que Noé subsista dans l'aspect (be-vehinat) de la parole unique.

C'est pourquoi il est enseigné dans le Zohar (Zohar Hakadoch) que Noé est l'aspect du Chabbat, car en lui [le monde] se reposa (chavat) : c'est la racine de la création, [les êtres] s'unifiant au saint Chabbat (Chabbat kodech) pour s'attacher à la racine de l'Unité. Allusion à cela : ce que les Sages ont exposé, qu'un fils de Noé (un non-Juif) qui observe le Chabbat est passible, car il est écrit 'ils ne cesseront pas' (Genèse 8,22) ; d'où l'on déduit que le sauvetage de Noé dans l'arche était de l'ordre du Chabbat, comme on le comprend.

Toutefois notre père Abraham mérita de sauver tous les hommes de sa génération, car il répara et rétablit tout l'aspect des dix paroles, comme il est écrit 'donner récompense aux justes qui maintiennent le monde', etc., comme il est écrit 'be-hibaram' (lors de leur création), [lu] 'be-Abraham' (par Abraham). C'est pourquoi il reçut sur lui la récompense de tous.

Noé, lui, ne pouvait sauver les gens de sa génération, car son sauvetage n'était pas de cet aspect, mais seulement par attachement à la racine, comme il est dit dans le Midrach 'même Noé, etc., seulement qu'il trouva grâce'. Explication de la chose : il est écrit 'c'est toi que j'ai vu juste devant Moi dans cette génération' (Genèse 7,1) ; il aurait fallu dire 'que tu es juste'.

Mais le sens est comme il est écrit 'et [le Nom] vit tout ce qu'Il avait fait, et voici très bon' (Genèse 1,31) : c'est la providence du Créateur, béni soit-Il, sur chaque génération. Par conséquent, même les générations des méchants, le Nom, béni soit-Il, leur vit un lieu de subsistance.

Et Noé, le Nom le vit juste dans la génération du déluge, et il fut placé en lui une préparation pour sauver les générations à venir.

[תרל"ט]

Avec l'aide de Dieu (be-ezrat Hachem).

Dans Rachi : 'Noé avait besoin de soutien', etc. Assurément, Noé, dont l'Écriture atteste qu'il était 'un homme juste' (Genèse 6,9), il n'est pas venu à l'esprit des Sages d'amoindrir son honneur.

Mais tel est l'ordre des générations : d'abord il fallait qu'il y ait un juste qui a besoin de soutien, et ensuite un juste comme Abraham qui n'avait pas besoin de soutien ; car la création n'avait pas la force de recevoir d'emblée la conduite d'Abraham notre père, que la paix soit sur lui, avant qu'un juste comme Noé ne l'ait précédé. Et voici, tout cet ordre écrit dans la Torah s'applique assurément aussi dans chaque âme d'Israël, car la règle 'monde, année, âme' (olam, chana, nefech) se conduit d'une seule manière.

Il y a un commencement, le tohu (chaos), comme le jeune enfant quand il naît. Cependant le Saint, béni soit-Il, protège et garde un point (une étincelle) dans l'âme de l'homme, à la manière dont Noé fut sauvé de tous les gens de sa génération ; et de ce point se forment ensuite des descendances, par le déploiement de sa force dans l'âme de l'homme, pour en faire sortir les qualités (midot) à l'image des Patriarches, et ensuite [les hommes] méritent la Torah, comme il est dit 'derekh erets (la conduite droite) a précédé la Torah', et 'derekh erets' ce sont les midot ; examine-le et comprends-le bien.

Au sujet de la génération de la dispersion (dor haflaga), nous avons écrit ailleurs : pourquoi leur fut retirée l'unité, [le Nom] béni soit-Il ayant dit 'voici, un seul peuple... et maintenant rien de ce qu'ils projettent ne leur sera inaccessible' (Genèse 11,6) ? Une chose est-elle trop difficile pour le Nom ?

Mais le Créateur, béni soit-Il, ne voulut pas affaiblir la force de l'unité, parce qu'elle est nécessaire aux enfants d'Israël : elle leur fut retirée et nous fut donnée ; vois-le là. De même, disons que, tout comme au commencement de la création se trouvait la force de l'unité, de même au début de chaque année, quand le Créateur, béni soit-Il, renouvelle la vie pour toute l'année, cette unité se trouve dans le monde.

Les Jours redoutables (Yamim Noraïm) et la fête de Souccot sont les moyens de prendre cette unité uniquement pour les enfants d'Israël, par les jours du jugement, car les enfants d'Israël désirent recevoir le joug du Royaume des Cieux, comme il est dit 'dites devant Moi des [versets de] royauté (malkhouyot)'. Et leur intention, en recevant la vie, est seulement de s'asservir au Créateur, béni soit-Il, à l'inverse des nations idolâtres qui, tout ce qu'elles font, le font pour elles-mêmes ; et comme nous l'avons écrit ailleurs au sujet des jours qui vont de Roch Hachana jusqu'à Atseret (Chemini Atseret), pour lesquels se réalise 'ce sera pour vous une assemblée solennelle (atseret)' (Nombres 29,35), c'est-à-dire l'unité comme ci-dessus ; examine-le et comprends-le bien.

'Avec Dieu [Noé marcha]' (Genèse 6,9), etc. 'Noé avait besoin de soutien', etc. Si l'intention porte sur un soutien venant du Créateur, béni soit-Il, existe-t-il quelqu'un qui n'ait pas besoin du soutien d'en haut ?

On peut dire que leur intention est d'interpréter le mot 'et' de 'et Dieu' : il avait besoin d'un soutien supplémentaire, [venant] d'autres mérites et aussi des générations futures. Et au sujet d'Abraham il est écrit 'devant Lui j'ai marché' (Genèse 24,40), tandis que pour Noé [il est écrit] 'et' [le mot 'et'] pour inclure [d'autres soutiens] comme ci-dessus.

[תר"מ]

Avec l'aide de Dieu.

Le péché de la génération du déluge fut de l'ordre du derekh erets (la conduite du monde) qui a précédé la Torah. Car il y a deux mille ans de tohu jusqu'aux Patriarches, où commencèrent les deux mille ans de Torah.

C'est pourquoi la justice de Noé elle aussi fut de l'ordre du derekh erets. Il est enseigné dans le Tana de-Bé Eliyahou, sur le verset 'et Il chassa l'homme... pour garder le chemin de l'arbre de vie' (Genèse 3,24) : 'le chemin', c'est le derekh erets ; 'l'arbre de vie', c'est la Torah ; cela enseigne que le derekh erets a précédé la Torah.

Il me semble que cela se produisit après la faute, car auparavant [l'homme] était prêt d'emblée pour la Torah, et après la faute il en fut ainsi qu'il n'y a personne qui mérite la Torah d'emblée, à la manière de ce qui est dit 'celui qui vainc le serpent, etc.' ; car l'aspect du derekh erets est la réparation (tikoun) du corps et des qualités (midot). C'est pourquoi ensuite il fallut l'aspect de Noé, comme ci-dessus.

Et c'est pourquoi ils ont dit 'Celui qui s'est fait payer de la génération du déluge, etc.', car l'essentiel de leur faute était de l'ordre du derekh erets, comme ci-dessus.

Dans le Midrach [sur le verset] 'Fais sortir mon âme de la prison, c'est grâce à moi que les justes se couronneront' (Psaumes 142,8), etc. Nous avons déjà écrit ailleurs que le sauvetage de Noé se fit par l'annulation (bitoul) devant la racine de l'Unité, selon la Michna 'par dix paroles [le monde fut créé]', etc., afin de se faire payer des méchants, c'est-à-dire la génération du déluge qui détruit littéralement le monde.

Car durant les dix générations d'Adam jusqu'à Noé, ils firent périr l'illumination des paroles, et l'aspect de l'arche de Noé fut l'aspect de la parole unique, qui est le lieu de l'enfermé (nisgar), comme il est écrit 'la porte du parvis... les six jours ouvrables elle sera fermée' (Ezechiel 46,1). Mais Noé demanda que le monde revienne à sa réparation, comme il est écrit 'donner bonne récompense aux justes', afin que l'aspect de l'Unité et du Chabbat puisse se déployer dans les jours ouvrables ; et c'est ce que dit '[grâce] à moi les justes se couronneront'.

La force de l'Unité se déploya après Noé. La génération de la dispersion pécha et la force de l'Unité leur fut retirée, comme il est dit 'dix générations de Noé' jusqu'à la venue d'Abraham, qui reçut la récompense de tous, c'est-à-dire que la force de l'Unité demeura chez lui, comme nous l'avons écrit ailleurs à ce sujet.

[תרמ"א]

Avec l'aide du Nom, béni soit-Il (be-ezrat Hachem yitbarakh).

'Voici les descendances de Noé' (Genèse 6,9), etc. 'Noé avait besoin de soutien', etc., 'tandis qu'Abraham se renforçait de lui-même dans sa justice', etc. Ce sont là des sortes de degrés par lesquels le monde reçut des réparations (tikounim) grâce aux justes : Noé en sa génération, puis les Patriarches.

Et voici, Noé répara le chemin pour être juste par l'aide et l'assistance du Ciel (siata di-chmaya), puis vinrent les Patriarches qui réparèrent des chemins plus élevés que celui-ci. Or, selon la nature, l'homme a besoin d'un soutien d'en haut, et c'est la mesure du 'juste' (tsadik).

Abraham, lui, était de l'aspect du 'pieux' (hassid), dont il est dit 'qui est pieux ? celui qui agit avec bonté envers son Créateur' et qui entre en deçà de la ligne stricte du droit, car il livra son âme au Nom, béni soit-Il, et s'éleva au-dessus de la voie de la nature ; c'est pourquoi il est dit qu'il marchait de lui-même dans sa justice, ce qui est au-dessus de la voie de la nature, comme ci-dessus. Il est enseigné que Noé est le Chabbat, qui est la force de sainteté venant du monde supérieur en ce bas monde vers les justes ; c'est le soutien et l'âme supplémentaire (nechama yetera) [dont il est dit 'Il enverra ton secours depuis le sanctuaire' (Psaumes 20,3)], et elle est aussi une protection, le déploiement de la souccah de paix sur nous ; et tout cela est aide et soutien du Ciel.

Cette force, Noé l'atteignit, c'est le repos et l'annulation (bitoul) devant Lui, béni soit-Il, et de ce repos (nayha) il engendra des descendances, comme il est dit dans le Zohar ; et nous avons écrit à ce sujet ailleurs. Mais les Patriarches atteignirent les fêtes (yamim tovim), car ils firent affluer des saintetés supplémentaires par leurs bonnes actions ; en effet, les fêtes dépendent des enfants d'Israël, comme il est dit 'Israël qui sanctifie les temps', et comme il est dit 'que vous proclamerez, vous' (Lévitique 23,2).

Mais le Chabbat est fixe et établi (kevia ve-kayama).

Dans Rachi : '[le Nom] avait bien des moyens de répit et de sauvetage devant Lui ; pourquoi donc l'accabla-t-Il de cette construction [de l'arche] ?... afin que peut-être ils se repentent', etc. C'est du même ordre que la question 'pourquoi [la Torah] commence-t-elle par Berechit ?

Parce que la force de Ses œuvres Il a annoncée à Son peuple [pour leur donner l'héritage des nations]' (Psaumes 111,6), etc. Car en vérité les justes sont enracinés au-dessus de la nature, comme il en sera dans l'avenir.

Seulement, le Nom, béni soit-Il, voulut que leur sainteté se déploie dans toute la nature, à la manière de ce qu'ils ont dit : Israël est en exil afin que d'autres se joignent à eux, etc. De même en est-il du revêtement de la lumière de la Torah dans toute l'œuvre de la création.

Ainsi la fabrication de l'arche fut une jonction de toute la création, afin que même les méchants puissent parvenir à l'attachement [au Nom] par le repentir (techouva). Et bien que nous ne trouvions pas qu'il agit sur eux pour qu'ils se repentent, il apparaît qu'il y eut en eux des pensées de repentir grâce à l'arche [et bien que cela ne passa pas de la puissance à l'acte, cela profita aux transmigrations (guilgoulim) qui se réincarnèrent ensuite, comme il est connu dans les livres saints].

Il est aussi possible de dire que plusieurs d'entre eux firent pénitence grâce à la fabrication de l'arche, et ils sont inclus dans 'ceux qui moururent sur la terre ferme' que le Zohar mentionne dans la paracha Vayigach, vois-le là ; seulement ils n'étaient pas assez méritants pour voir la chute des méchants comme Noé, et ils moururent auparavant. Et à l'image de cela, les enfants d'Israël en exil témoignent chaque jour du Nom, béni soit-Il, et disent que le monde sera détruit et que l'essentiel de la subsistance est par la Torah, tout cela dans cette même intention : que se rapprochent aussi, parmi les méchants, celui qui en est digne.

Le sauvetage de Noé se fit par un seul commandement, la fabrication de l'arche, comme il est écrit 'et Noé fit selon tout ce que [le Nom] lui avait ordonné' (Genèse 6,22). À plus forte raison les enfants d'Israël, par la force des 613 commandements (taryag mitsvot), sont-ils destinés à être sauvés ; seulement il leur faut s'attacher à la Torah, et savoir que tout est vanité et que la fin du monde est d'être détruit ; alors la Torah et les commandements sauvent l'homme.

De même, le saint Chabbat est une évasion par laquelle on peut fuir la nature et s'attacher à la racine supérieure, par l'aspect du Chabbat ; et c'est de l'ordre du sauvetage de Noé, comme ci-dessus. Vois aussi ce que j'écris plus loin.

Les trois michnayot des Avot : 'Par dix paroles le monde fut créé... afin de se faire payer [des méchants qui détruisent le monde créé par dix paroles]', etc. ; 'dix générations d'Adam jusqu'à Noé', etc. ; 'dix générations de Noé jusqu'à Abraham', etc., [jusqu'à] ce qu'Abraham vint et reçut la récompense de tous. La chose est ainsi : dans tous ces récits exposés dans la Torah, il y eut d'abord le tohu et la génération du déluge, qui se laissèrent entraîner par les désirs corporels, c'est d'eux qu'il est dit 'le désir fait sortir l'homme du monde', car ils étaient matériels au sens propre, comme des bêtes.

Ensuite le monde fut réparé et il est dit 'et Dieu bénit Noé... croissez et multipliez', etc. Explication : au temps du déluge la force de la création fut retirée, et il fallut ensuite donner à nouveau la vie à toutes les créatures ; cela fut donné ensuite par une seule parole.

C'est pourquoi ensuite le Saint, béni soit-Il, permit [la consommation de] l'animal vivant aux hommes, [le monde] ayant été réparé dans l'ordre de l'Unité, tout étant annulé devant sa racine, jusqu'à ce que l'homme rassemble toutes les créatures. Là-dessus les Sages ont objecté : [le Nom] aurait pu au préalable faire la création par une seule parole !

Mais le Nom, béni soit-Il, voulut seulement que se trouvent les deux aspects : dix paroles et parole unique, comme ci-dessus. Et voici, ensuite la génération de la dispersion corrompit aussi l'aspect de l'Unité, comme il est dit 'une seule langue et des paroles communes' (Genèse 11,1) ; ils péchèrent aussi en cela.

Cependant leur faute fut dans la sagesse ('hokhma), comme il est dit dans le Zohar. C'est pourquoi, au sujet des dix premières générations, il est dit '[le Nom patienta] jusqu'à ce qu'Il amena sur eux les eaux du déluge', comme ci-dessus, car ils étaient comme des bêtes, et il est dit 'ils mourront, et non dans la sagesse' (Job 4,21).

Mais au sujet de la génération de la dispersion il est enseigné qu'Abraham vint et reçut la récompense de tous ; il apparaît qu'il y avait en eux de bonnes préparations dans la sagesse, et cela demeura pour Abraham et pour les enfants d'Israël. En vérité, tous ces degrés, chaque homme doit les traverser et se garder de tout cela ; car au début l'action de l'homme est comme celle de la bête, et ensuite, quand il mérite d'atteindre un peu de connaissance (daat), il lui faut absolument se souvenir de s'annuler, lui et toute sa connaissance, devant le Créateur, béni soit-Il, et savoir que tout vient de Lui.

Tel est le sens du saint Chabbat qui vient après les jours ouvrables, et le Nom, béni soit-Il, a ordonné d'y chômer tout travail. Ces méchants de la génération du déluge étaient éloignés de l'aspect du Chabbat.

Les gens de la génération de la dispersion, eux, avaient déjà une prise dans la racine du Chabbat, qui est l'aspect des descendances de Noé, comme ci-dessus ; seulement ils se révoltèrent contre le Nom, béni soit-Il, s'appuyèrent sur leur sagesse et voulurent bâtir une construction. Mais il est écrit 'si le Nom ne bâtit la maison, en vain peinent [ses bâtisseurs]... si le Nom ne garde la ville [en vain veille la sentinelle]' (Psaumes 127,1), et il est écrit 'et le Nom descendit pour voir... ce qu'avaient bâti les fils de l'homme' (Genèse 11,5) : il apparaît qu'il y avait quelque construction dans l'intellect, comme il est dit dans le Zohar.

Seulement, en vérité, il est impossible de faire cette construction sinon par une aide d'en haut [et comme il est dit dans le Zohar 'et la maison, lors de sa construction' (I Rois 6,7), d'elle-même elle se bâtit par l'aide du Nom, béni soit-Il ; et les enfants d'Israël n'étaient qu'une préparation, par l'action, pour s'annuler devant l'aide du Nom depuis le Ciel, comme ci-dessus]. Et les enfants d'Israël bâtirent en vérité la construction, ensuite, dans le Tabernacle (Michkan) et dans le Temple (Beit ha-Mikdach), par la force de cette Unité ; seulement leur intention était pour le Ciel, pour s'annuler devant Lui, béni soit-Il.

Les méchants de la génération de la dispersion se révoltèrent contre le Nom, béni soit-Il, et cela est appelé profanation du Chabbat (hiloul Chabbat) : car lorsqu'on atteint l'aspect de la connaissance, qui est l'illumination supérieure du saint Chabbat, il faut s'abstenir (chômer) de tout travail ; eux, au contraire, multiplièrent les constructions et les ouvrages, oublièrent le Nom et s'appuyèrent sur leurs œuvres, et cela suffit à qui comprend. C'est ce qui est dit d'Abraham, qu'il reçut la récompense de tous, etc., et là-dessus il est écrit 'souviens-toi des jours du monde...

Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël' (Deutéronome 32,7-8), comme nous l'avons écrit ailleurs ; et vois dans le Zohar, tu comprendras davantage.

[תרמ"ב]

Avec l'aide de Dieu. Paracha Noé.

Dans le Midrach : '"Voici [les descendances de Noé]", [le mot 'voici'] disqualifie les précédents', c'est-à-dire tohu et bohu (chaos et vide), etc. Car Noé attacha la création à sa racine, et pour cela il est appelé 'juste, fondement du monde' (tsadik yesod olam), et Noé est appelé 'repos' (nayha) pour ceux d'en haut et ceux d'en bas, etc.

Et c'est ce que dit Rachi : que l'essentiel des descendances des justes, ce sont les commandements et les bonnes actions, qui élèvent tout vers la racine. Par cela, même les descendances qu'ils engendrent ici-bas ont une subsistance.

Et de même qu'il y a dans le corps de l'homme un prépuce (orla) qui recouvre l'alliance et qu'il faut ôter, ainsi la génération du déluge était un prépuce ; c'est pourquoi ils furent entièrement anéantis, et ensuite se révèle Noé le juste, et le monde fut renouvelé par lui. C'est pourquoi il eut besoin d'une protection dans l'arche : car en tout lieu où il faut un renouvellement de la création, qui vient d'une racine au-dessus de la nature, il faut une protection.

De même, au saint Chabbat, [le Nom] déploie la souccah de paix sur nous : parce qu'il y a en lui une élévation vers la racine, il faut se protéger des méchants et du Sitra A'hra (l'Autre Côté). De même la chose de la souccah au début de l'année : quand il faut faire affluer le renouvellement vers le monde, il faut occultation et protection.

Et voici, la construction de l'arche, dont les Sages ont dit qu'il s'en occupa cent vingt ans 'peut-être se repentiront-ils', etc., bien que nous ayons vu qu'ils ne se repentirent pas, il apparaît que cela fut une recherche de mérite pour Noé, comme il est dit dans le Zohar : le Saint, béni soit-Il, procure un commandement au juste pour le sauver. De même, le fait qu'il nourrit et sustenta toutes les créatures dans l'arche, ainsi que la construction de l'arche : vraisemblablement ce fut une construction de repentir, à la manière de la souccah, qui est une demeure pour les repentants (baale techouva) après les jours du jugement, quand le monde à été clarifié et que les méchants ont été effacés du livre des vivants ; et pour les enfants d'Israël se réalise 'par l'abondance de Ta bonté j'entrerai dans Ta maison' (Psaumes 5,8), dans des souccot, à la manière de ce qui est exposé dans le Midrach au sujet de Noé et de David.

Dans le Midrach : "Tu fais périr les hommes de sang, et l'homme de fourberie l'Éternel l'abhorre ; et moi, par l'abondance de Ta grâce..." (Psaumes 5,7-8). On l'explique au sujet de Noé et de David (voir là) : car même Noé n'était pas digne, mais "par l'abondance de Ta grâce j'entrerai dans Ta maison", et il entra dans l'arche par la grâce supérieure ('hessed elyon), etc.

Et à Dieu ne plaise que nos Sages (Hazal) aient voulu diminuer l'honneur du juste (tsadik) ; ils veulent seulement faire savoir qu'en vérité il était difficile à la génération de subsister sans la Torah, comme l'ont exposé Hazal que vingt-six générations se conduisirent par la seule grâce de l'Éternel -- c'est pourquoi l'on institua [le Psaume aux] vingt-six "ki le-olam hasdo" ("car Sa grâce est éternelle", Psaume 136, répété vingt-six fois), voir là. C'est pourquoi Noé avait besoin d'un appui pour le soutenir.

Mais les méchants, dont les paroles étaient mensonge, ne méritèrent pas la grâce de l'Éternel. Et de Noé il est dit "le juste vivra par sa foi" (Habaquq 2,4) : car même au temps de l'occultation (hester) il faut espérer la grâce de l'Éternel ; et ainsi en est-il en tous les moments particuliers, où l'on a seulement besoin d'être secouru par la grâce de l'Éternel.

De même il y a des hommes disposés à être secourus par la grâce de l'Éternel, comme Noé et David, "qui n'ont rien d'eux-mêmes" (araméen : delet lei mi-garmei kloum) et qui sont "l'homme que son Maître assiste" (gavra de-marei sayeï). Et le degré d'Abraham notre père, sur lui la paix, était d'une autre manière, comme il est écrit "Va-t'en" (Lekh lekha, Genèse 12,1) : car il devait se fortifier de lui-même.

Au sujet de la génération du déluge et de celle de la dispersion (Haflaga) : les générations allaient se rectifiant, degré après degré, selon le compte des Michnayot des Avot [Pirke Avot 5] -- "dix générations d'Adam à Noé, pour faire savoir..." etc. -- qu'elles irritaient [le Ciel] jusqu'à ce qu'Il amena sur elles le déluge, et elles périrent entièrement, car [l'homme] n'était que "mauvais tout le jour" (Genèse 6,5). Ensuite, dans la génération de la dispersion, ils avaient l'unité, comme il est écrit "une seule langue" (Genèse 11,1), seulement que le rassemblement n'était pas pour le Ciel (le-Chem Chamayim) et ne subsista pas.

Et l'on a dit qu'Abraham notre père vint et reçut la récompense de tous, et qu'ils ne périrent pas entièrement comme la génération du déluge. Ensuite, dix épreuves [d'Abraham] et dix miracles [en Égypte] que Bnei Israël (les enfants d'Israël) méritèrent par la suite, pour élever la conduite [du monde] vers l'Éternel : c'est là l'enseignement des miracles.

Et tout cela doit suivre le même ordre aussi en chaque individu : d'abord il y a le tohou-va-vohou (la confusion), et il faut un labeur pour venir au niveau (behina) de l'unité ; ensuite il faut peiner pour que l'unité soit au nom du Ciel.

[Année תרמ"ג]

B'H (be-ezrat ha-Chem, avec l'aide du Nom).

"Ceux-ci ont disqualifié les premiers" [lecture de "Élleh toledot Noah" : élleh pasal et ha-richonim]. Car auparavant toute la conduite [du monde] n'était que par la seule grâce supérieure ; et à partir de Noé commença le niveau (behina) de "juste" -- "ils mangeront le fruit de leurs œuvres" (Isaie 3,10).

Et puisque cela advint par l'éveil des êtres d'en bas (hitorerout ha-tahtonim), cela subsista à jamais davantage que le niveau qui existait auparavant. Cela vient faire savoir que ce que l'Éternel a fait -- qu'il y ait une influence (hachpaa) selon les actes des êtres d'en bas -- est pour le bien, car par là [cette influence] subsiste à jamais, à la manière de "la femme qui ensemence la première enfante un mâle" (Nidda 31a).

Et c'est le sens de "Voici les engendrements de Noé... juste" : par là cela subsista davantage. Il est écrit "car ce sont les eaux de Noé (mei Noah) pour Moi" (Isaie 54,9), et nos maîtres de mémoire bénie ont remarqué que [le déluge] est appelé "les eaux de Noé".

L'affaire est comme ci-dessus : puisque Noé commença à gagner son salaire selon ses actes, de ce fait s'accomplit le jugement des méchants et se retira le premier niveau qui existait dans la génération précédente. Et c'est le sens du Midrach "en moi les justes se couronneront" : car de lui commença le niveau de "juste", comme ci-dessus.

[C'est pourquoi la consommation de la chair animale leur fut permise : car auparavant il n'y avait que la grâce de l'Éternel, et c'est "l'homme et la bête Tu sauves" (Psaumes 36,7) ; mais ensuite, l'homme accomplissant une œuvre de vérité pour gagner par sa justice, de ce fait il s'élève au-dessus des animaux. Et ensuite [vient] le niveau d'Abraham notre père, sur lui la paix : il est un homme de piété (hassid) au-delà de la stricte ligne du droit (lifnim mi-chourat ha-din), car il fut éprouvé et annula toute la nature ; c'est pourquoi il fit descendre le niveau de grâce ('hessed) sur toutes les créatures, même sur les pécheurs.

Et assurément, comme l'ordre se conduit dans le particulier, ainsi dans le général ; et cela vaut pour tout serviteur de l'Éternel : au commencement le Nom, béni soit-Il, le guide par Sa seule grâce ; ensuite il doit redresser ses actes selon le droit (michpat) ; ensuite il doit livrer son âme et tout son être (meodo) à l'Éternel. Et tel fut l'ordre des générations : la génération du déluge et celle de la dispersion n'étaient que le rebut de la orla (le prépuce), et la génération de la dispersion [correspond au] niveau de la peria (le dévoilement), où l'on n'ôte pas toute la peau mais on la sépare et on l'écarte.]

[Année תרמ"ד]

B'H.

Dans le Midrach et Rachi : "le fruit du juste est un arbre de vie" (Proverbes 11,30) -- les engendrements des justes sont les commandements (mitsvot) et les bonnes actions (maasim tovim). L'affaire : il est écrit "car le commandement est une lampe" (Proverbes 6,23) et il est écrit "la lampe de l'Éternel est l'âme de l'homme" (Proverbes 20,27).

De même que l'homme devient associé dans l'enfant qui naît -- le corps est formé par la force du père et de la mère, et le Saint béni soit-Il donne l'âme et la vitalité au corps, et l'engendrement de l'homme est le réceptacle (keli) qui sera le lieu pour revêtir la vitalité de l'âme -- ainsi exactement les mitsvot et les bonnes actions sont des lumières supérieures ; seulement les justes qui accomplissent les mitsvot revêtent ces lumières dans un acte matériel. Et à ce sujet il est écrit "et vous les ferez" (ve-asitem otam) : Hazal ont exposé [lire] otam comme atem (vous-mêmes) -- "Je vous compte comme si vous vous étiez faits vous-mêmes", comme si vous aviez fait le commandement, etc., car ils sont véritablement associés au commandement, comme ci-dessus.

Et c'est ce que Bnei Israël prirent sur eux : "ce que l'Éternel a dit, nous le ferons" (naassé, Exode 24,7) -- revêtir la parole de l'Éternel dans l'acte ; et ils sont appelés "ceux qui accomplissent Sa parole" (Psaumes 103,20). Et c'est le sens : les justes maintiennent le monde, qui fut créé par dix paroles (maamarot), comme l'a dit mon aïeul et maître [le Hidouchei ha-Rim] de mémoire bénie, que le monde (olam) est ainsi nommé d'après l'occultation (helem), voir là.

Et les justes maintiennent la vitalité au sein du monde. De même la Torah, qui est cachée aux yeux de tous : par Bnei Israël les lumières (héarot) de la Torah se revêtent en tous lieux.

Il est enseigné : Noé avait besoin d'un appui pour le soutenir, etc., tandis que d'Abraham il est écrit "[le Dieu devant qui] j'ai marché" (Genèse 24,40), etc. Or la Torah témoigne de Noé qu'il était "un homme juste" ; il apparaît donc qu'en vérité la création fut ainsi faite, de cette manière que le juste ait besoin d'un appui et d'un secours du Saint béni soit-Il, et ce n'est pas un manque : est appelé "juste parfait" celui qui mérite de se préparer lui-même pour susciter la faveur et le secours d'en haut (min ha-kodech) afin de parfaire son âme, comme ci-dessus.

Or ceci est la conduite de la nature, comme il est écrit [de Noé] "il marchait avec Dieu" (Genèse 6,9). Mais Abraham notre père, sur lui la paix, était un homme de piété au-delà de la stricte ligne du droit, et cela par la force du don de soi (messirout nefech), car il se livra lui-même pour la sainteté de Son Nom, béni soit-Il.

Ainsi il se choisit une voie au-dessus de la nature -- et c'est la voie de la Torah, donnée à Bnei Israël par la force des actes des Patriarches (Avot), qui est une conduite au-dessus de la nature, appelée "ech dat" (le feu de la loi, Deutéronome 33,2), car Moche notre maître, sur lui la paix, fit descendre une conduite nouvelle pour Bnei Israël. C'est pourquoi il est maintenant un commandement positif (mitsvat asse) pour tout homme d'Israël de livrer son âme pour les trois transgressions [cardinales], comme il est écrit "et Je serai sanctifié..." (Lévitique 22,32).

Et tout cela par les actes des Patriarches, [pouvoir] qui auparavant ne se trouvait pas dans le monde. Et dans la Guemara, à la fin du chapitre 8 de Sanhédrin (74b), on s'est demandé si les fils de Noé (bnei Noah) sont commandés sur la sanctification du Nom (kiddouch ha-Chem), voir là : car nous tenons pour établi qu'ils n'y sont pas commandés ; à Bnei Israël seuls fut donné ce pouvoir de sortir de la voie de la nature.

Et c'est le sens de "j'ai marché devant Lui", comme ci-dessus.

Il est enseigné dans le Zohar (Zohar ha-kadoch), sur le verset "voici un peuple un (am ehad)..." (Genèse 11,6), un raisonnement à fortiori (kal va-homer) : si ces méchants avaient un appui grâce à l'unité -- nous, ou les compagnons (havraya), etc. -- à plus forte raison l'unité assiste-t-elle le service du Créateur, béni soit-Il, voir là. Et l'on peut encore apprendre de ce à fortiori que, bien qu'ils eussent l'unité, malgré cela, parce que leur intention était mauvaise, que le rassemblement n'était pas pour le Ciel et que c'était une ligue de méchants, le pouvoir de l'unité leur fut retiré, comme il est écrit "si l'Éternel ne bâtit pas la ville..." (Psaumes 127,1) -- à combien plus forte raison Bnei Israël : bien qu'ils soient dispersés et séparés dans l'exil, malgré cela, parce que leur cœur est [tourné] vers le Ciel, l'unité leur est donnée ; car "la mesure du bien est plus grande" (Sota 11a).

Et nous mériterons la construction de la ville sainte du sein de la dispersion de l'exil. Et en vérité, comme il en fut pour le monde en général -- que le Saint béni soit-Il voulut qu'ils aient l'unité, et ce n'est que par la faute que les langues se confondirent -- de même la réparation (tikoun) dut se faire par ce que Bnei Israël méritèrent, au mérite des Patriarches, de trouver l'unité.

Et "tout ce qui était compris dans une règle générale et en est sorti pour enseigner [quelque chose], ce n'est pas pour lui seul qu'il est sorti mais pour toute la généralité" [règle herméneutique], comme je l'ai expliqué ailleurs (be-makom aher). C'est pourquoi Bnei Israël repararent le monde par la réception de la Torah, [ce] par quoi leur revint le niveau de "un peuple un et une seule langue".

De même, dans le détail, Bnei Israël eux-mêmes : après que nous n'avons pas mérité de servir l'Éternel comme il convient lorsque nous étions en Terre d'Israël (Erets Israël) dans l'unité, et que nous fûmes dispersés en exil -- la réparation doit être que nous méritions de nous rectifier et de trouver la racine de l'unité du sein de la dispersion ; à la manière de la réparation de tout pénitent (baal techouva) qui revient et se rapproche du sein de l'éloignement. Telle est la réparation de la faute qui l'avait éloigné de l'attachement (deveikout) et de la proximité qu'il avait auparavant.

[Année תרמ"ה]

B'H.

Dans le Midrach : "lui non plus n'était pas digne, sinon qu'il trouva grâce (matsa hen)". Et assurément ce n'est pas gratuitement qu'il trouva grâce.

Mais l'affaire est selon le Midrach "ce sont des guirlandes de grâce (liviat hen) pour ta tête" (Proverbes 1,9), voir là à la parachat [Ki] Tetse : les mitsvot t'accompagnent (melavvot). Car l'essentiel des engendrements des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions, ainsi qu'il est écrit "dites du juste que... ils mangeront le fruit de leurs œuvres" (Isaie 3,10).

Explication : le juste relie tous les actes à la racine supérieure, et par là il produit des engendrements. Car en toute chose il y a un bien caché en elle, comme il est écrit à propos de toute œuvre du commencement (maasse berechit) "et Dieu vit que c'était bon".

Et par les mitsvot et les bonnes actions on relie le tout au point caché susdit, et alors "la grâce de l'acquisition se pose sur son possesseur" (hen mekah al baalav). Et c'est le sens de "toi, Je [t']ai vu juste... en cette génération" (Genèse 7,1) : c'est-à-dire qu'au temps de la création le Saint béni soit-Il vit qu'il serait le juste de cette génération.

C'est pourquoi il n'est pas écrit ici "intègre (tamim)" -- car l'intégrité (temimout) est la perfection de l'homme en bas, qui ne s'écarte pas de cette part qui lui est propre au temps de la création ; mais ici le verset parle de la part de sa racine, [de ce] que le Saint béni soit-Il le vit dès son commencement, comme il est dit "toi, Je t'ai vu". C'est son signe (ot) : car le juste est un signe et un témoignage (ot ve-edout) sur le Créateur, béni soit-Il.

Au sujet de la génération du déluge et de celle de la dispersion, la différence entre elles : la génération du déluge se laissait entraîner uniquement après la matérialité et le corps, et c'est pourquoi elle périt entièrement, comme il est écrit "ils mourront, mais non dans la sagesse" (Job 4,21). Et la génération de la dispersion s'adonnait à la sagesse à l'excès et ne tint pas ferme dans la foi (emouna) à cause de sa sagesse ; la faute fut dans l'intellect (sekhel) et l'âme (nefech), car il est écrit "voici un peuple un..." -- ils avaient la force de l'unité et la langue sainte (lechon ha-kodech).

Et en vérité toute la sagesse dépend de la crainte de l'Éternel, comme il est dit "quiconque, chez qui la crainte de la faute précède [la sagesse]..." (Avot 3,9). Et pour ces deux [fautes] il resta en Bnei Israël deux signes : le signe de la circoncision (mila), qu'Il scella dans notre chair, [pour] ne pas se laisser entraîner entièrement après le corps ; et le signe des tefilin et du Chabbat Kodech (le Chabbat sacré), [qui est] pour se relier, et pour subordonner à Lui, béni soit-Il, toute la sagesse et l'intellect.

[Année תרמ"ו]

B'H.

Dans le Midrach : "fais sortir mon âme de la prison (masger)..." (Psaumes 142,8), "les justes se couronneront (yakhtirou)..." -- car il est écrit "et l'Éternel ferma [l'arche] derrière lui" (Genèse 7,16) ; et il est enseigné dans le Zohar que Noé est le Chabbat, le repos (menouha). Car il est écrit [de la porte orientale] "les jours ouvrables elle sera fermée, le [jour du] Chabbat elle s'ouvrira et au [jour de la] néoménie elle s'ouvrira" (Ezechiel 46,1).

Le Chabbat est l'annulation (bitoul) envers Lui, béni soit-Il, qui est la racine ; et par là on attire l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera). Et "au jour de la néoménie elle s'ouvrira" : cela est par la force des êtres d'en bas, pour éveiller le renouvellement (hithadchout) ; et c'est la voie qu'ont innovée nos pères.

C'est pourquoi il est écrit "ce mois-ci est pour vous" (Exode 12,2) -- c'est une conduite remise entre les mains de Bnei Israël, comme il est dit "Israël, qui sanctifie les temps [fixés]" (ki-dechinhou li-zmanim, Beitsa 17a). Et auparavant [Noé] était dans la catégorie de "Noé, homme juste", car auparavant il est écrit "au jour du Chabbat elle s'ouvrira", et ensuite [seulement] "au jour de la néoménie".

De même le Saint béni soit-Il fit précéder le Chabbat aux fêtes (moadot), en premier parmi les convocations saintes (mikraei kodech) ; car par la préséance du Chabbat Kodech, Bnei Israël méritèrent ensuite les convocations saintes que sont les fêtes. Et c'est le sens de "fais sortir..." : c'est par un secours d'en haut.

Le Chabbat est appelé "un don (matana)", [pour] "rendre grâce à Ton Nom", comme il est dit "au [jour du] Chabbat : il est bon de rendre grâce à l'Éternel" (Psaumes 92,1-2). "En moi les justes se couronneront" : car il [Noé] fut la tête et la couronne (keter) pour le niveau des justes, comme ci-dessus.

Au sujet de la génération de la dispersion, dont il est dit "souviens-toi des jours d'autrefois... Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël (le-mispar bnei Israël)" (Deutéronome 32,7-8).

Car en vérité la force de l'unité est très grande pour éveiller la force de la racine depuis les cieux ; seulement il faut que ce soit au nom du Ciel. Et cela ne se trouve qu'en Bnei Israël -- car voilà, la génération de la dispersion se rassembla tout entière et n'y parvint pas ; ce n'est qu'à Bnei Israël, "la part de l'Éternel étant Son peuple" (Deutéronome 32,9), que fut donnée la force de l'unité.

Et cette construction [de la tour] fut certes une grande chose, seulement il est écrit "et faisons-nous un nom" (Genèse 11,4) : le rassemblement n'était pas au nom du Ciel et ne subsista pas. Et en Bnei Israël cela subsista ensuite dans la construction du Sanctuaire (Mikdach).

Car le Beit ha-Mikdach n'était pas une construction de bois et de pierres seulement, mais par l'union de Bnei Israël -- chaque homme d'Israël ayant en lui quelque part -- comme il est dit "Lui qui bâtit dans les cieux Ses degrés, et qui a fondé Son faisceau (agouda) sur la terre" (Amos 9,6). Et il est écrit "Jérusalem bâtie..." (Psaumes 122,3) : une construction se fait en bas par les âmes de Bnei Israël, chacun ayant en lui une lettre (ot) ou un point (nekouda), comme il est dit "tout ce qui est appelé de Mon Nom..." (Isaie 43,7).

Et cela s'appelle "au nom du Ciel" : que Son Nom, béni soit-Il, se pose sur le rassemblement, comme il est dit "si l'Éternel ne bâtit pas..." (Psaumes 127,1). Et par la construction du Sanctuaire, les âmes de Bnei Israël s'élevèrent à un attachement (deveikout) dans le monde supérieur, comme il est dit "car là montaient..." (Psaumes 122,4).

Et Hazal ont fait allusion, dans le verset "montons, montons (alé naalé)" (Nombres 13,30) : même s'Il dit "faites des échelles et montez au ciel, nous réussirons", etc. Et voilà, c'est exactement comme la parole "bâtissons une ville et son sommet dans les cieux..." (Genèse 11,4) -- seulement, parce que [pour Israël] ce fut au nom du Ciel, cela subsista entre leurs mains.

[Année תרמ"ז]

B'H. Chabbat et Roch Hodech (la néoménie).

Dans le Midrach : "Entre dans l'arche" (Genèse 7,1). C'est ce que dit le verset "Tu fais périr ceux qui profèrent le mensonge" (Psaumes 5,7), "et moi, par l'abondance de Ta grâce..." (Psaumes 5,8), car il est écrit "et Noé trouva grâce" (Genèse 6,8).

Hazal ont exposé : il n'était pas digne, sinon qu'il trouva grâce. Et en vérité, c'est là l'œuvre de l'homme : trouver grâce aux yeux [de Dieu], béni soit-Il ; et alors l'Éternel assiste ceux qui marchent dans l'intégrité (tamim) -- et c'est le niveau du Chabbat, qui est appelé "un don", comme il est enseigné dans le Zohar que Noé est le Chabbat.

Et il est possible que ce soit [le sens de] ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "Il monta en pensée de le créer par la mesure de rigueur (midat ha-din), et Il vit que le monde ne subsisterait pas, et Il lui associa la mesure de miséricorde (midat ha-rahamim)" (Rachi, Genèse 1,1) -- c'est l'assistance qu'il y a dans le Chabbat Kodech, où est attirée une illumination du monde supérieur, au-dessus de la nature. Car voici, il est écrit "Elokim créa", ce qui implique que par l'acte [le monde] fut créé par la mesure de rigueur, seulement qu'Il fit précéder et associa la mesure de miséricorde, c'est-à-dire qu'il y ait un attachement de la création au monde de la miséricorde, et cela par le Chabbat.

C'est pourquoi, après le Chabbat, il est écrit "voici les engendrements... au jour où l'Éternel Dieu fit [la terre et les cieux]" (Genèse 2,4). Et c'est la bénédiction, comme il est écrit "et Il bénit le septième jour" (Genèse 2,3) : car selon le labeur durant les jours ouvrables, on mérite au Chabbat Kodech la bénédiction et l'attachement à la racine supérieure, où tout est miséricorde.

Et le Chabbat est le maintien de tout. C'est pourquoi l'on dit [dans la prière] "un mémorial de l'œuvre du commencement, en premier parmi les convocations saintes, un souvenir de la sortie d'Égypte" -- car il y a trois niveaux : monde (olam), année (chana, le temps) et âme (nefech) ; et le Chabbat élève la création, le temps et les âmes, pour qu'ils aient un attachement à l'Éternel.

Seulement il faut être un réceptacle (keli) préparé à recevoir le Chabbat. Et telle fut la différence : la génération du déluge étaient des méchants, appelés "ceux qui profèrent le mensonge", qui ne voulaient pas venir vers la vérité ; tandis que Noé chercha et aspira, et trouva grâce aux yeux de l'Éternel.

Dans le Midrach : "Sors de l'arche" (Genèse 8,16). C'est ce que dit le verset : "Fais sortir mon âme de sa prison pour rendre grâce à ton Nom..." (Psaumes 142,8), car il est écrit : "les six jours ouvrables (la porte) sera fermée (et le jour du Chabbat elle sera ouverte, et le jour de la néoménie elle sera ouverte)" (Ezechiel 46,1).

Car le corps et le vêtement du monde de l'action recouvrent la lumière de l'âme et l'intériorité. Mais il est des temps où les portes s'ouvrent dans les cieux, et alors, en bas aussi, s'ouvrent les cœurs des hommes qui s'adonnent au service du Créateur, béni soit-Il.

De ce qu'il est dit "fais sortir (mon âme) pour rendre grâce", on déduit qu'on ne peut rendre grâce et louer en tout temps ; seulement comme il est écrit "ouvrez-moi les portes de la justice, j'y entrerai, je rendrai grâce..." (Psaumes 118,19), et il est écrit "le jour du Chabbat elle sera ouverte et le jour de la néoménie (Roch Hodesh) elle sera ouverte". C'est pourquoi au Chabbat il est écrit "il est bon de rendre grâce" (Psaumes 92,2, psaume du Chabbat).

Et de même à Roch Hodesh (néoménie) il y a le Hallel, car il est écrit "ce ne sont pas les morts qui loueront (le Nom)... ni tous ceux qui descendent au silence" (Psaumes 115,17) : cela signifie que quiconque porte en lui la mort ne peut louer comme il convient, comme il est écrit "qui dira les hauts faits de ה', fera entendre toute sa louange" (Psaumes 106,2). Car il n'y a pas de fin à l'élévation de Dieu, et qui pourrait Le louer devant Lui, béni soit-Il ?

Seulement lors des Chabbats et des jours de fête, où descend une âme supplémentaire (nechama yeteira), et elle n'a pas de mort en elle ; elle non plus n'a pas de fin, car elle est "une part de Dieu d'en haut" (Job 31,2). C'est pourquoi le Chabbat, qui est "le jour des âmes et non du corps", est le temps où Israël témoigne du Créateur, béni soit-Il.

Et il est dit dans le Midrach : Abraham, dont il n'est pas écrit qu'il gardait le Chabbat, hérita la terre avec mesure ; Yaakov, dont il est écrit qu'il gardait le Chabbat, hérita un héritage sans frontières... C'est comme ci-dessus : durant les jours ouvrables (tout est) avec mesure, et de même dans le corps de l'homme la vitalité est avec mesure et contraction (tsimtsoum), tandis qu'au saint Chabbat l'âme supplémentaire est sans limite ni mesure.

C'est pourquoi il est écrit "et Il bénit le septième jour" (Genèse 2,3) ; car auparavant il est écrit "ils furent achevés (les cieux et la terre)..." avec mesure, comme le dit le Midrach "toute chose a ses limites...", et au saint Chabbat c'est sans mesure. C'est pourquoi elle est appelée "âme supplémentaire", n'étant pas selon la limite de l'homme en ce monde, car elle est un avant-goût du monde à venir.

Elle est aussi appelée "supplémentaire" car elle n'est pas selon l'action de l'homme mais un don de Dieu, comme il a été dit plus haut sur le verset "et Noé trouva grâce" (Genèse 6,8). Et il est écrit "et il adviendra que de mois en mois et de Chabbat en Chabbat toute chair viendra se prosterner (devant moi)" (Isaie 66,23) : nos Sages ont expliqué qu'à l'avenir nous monterons voir la face de ה' chaque mois et chaque Chabbat.

Et pour comprendre l'expression "de mois en mois, de Chabbat en Chabbat" : puisqu'il est écrit "le jour du Chabbat et de la néoménie elle sera ouverte", alors les portes se sont ouvertes. Et lors des fêtes de pèlerinage cela s'accomplit concrètement, "j'y entrerai, je rendrai grâce", car ils voyaient la face de ה' au Temple trois fois l'an.

Et il est enseigné que tous les mois auraient mérité d'être jours de fête, car les fêtes le sont par le mérite des trois Pères, et les douze mois par le mérite des douze tribus ; seule la faute en décida autrement, comme l'écrit le Tour, Orah 'Hayim, lois de Roch Hodesh. Le sens est qu'aux fêtes il y a de grandes ouvertures, et à Roch Hodesh de petites ouvertures ; et si les âmes étaient réparées, elles ressentiraient l'illumination en ces ouvertures.

Mais il est écrit "vos fautes ont fait séparation" (Isaie 59,2) et l'on ne ressent pas ces ouvertures, de même que, pour nos nombreuses fautes, nous ne méritons pas, même aux fêtes de pèlerinage, de voir la face de ה' au Temple. Et à l'avenir, quand nous serons réparés, il suffira de l'ouverture des portes au mois et au Chabbat pour voir la face de ה'.

C'est le sens de "de mois en mois...". Et ceci est vrai aussi : selon le service d'Israël durant toute l'année, ils méritaient de voir la face de ה' trois fois ; à l'avenir, le service de chaque mois et de chaque Chabbat portera le mérite de voir la face de ה' chaque mois et chaque Chabbat.

[Et peut-être est-ce là le sens du Hallel de Roch Hodesh, qui est une coutume, comme il est dit dans la Guemara. On peut l'expliquer ainsi : en vérité, au temps du Temple, le Hallel avait sa raison première aux fêtes de pèlerinage, pour la vision de la face de ה' au Temple, comme il est écrit "j'y entrerai...".

Or maintenant que nous n'avons plus ce mérite en acte, et que le Hallel n'est qu'un souvenir, on peut alors dire le Hallel aussi à Roch Hodesh, où les portes s'ouvrent également, et comme il en sera encore à l'avenir, comme je l'ai écrit ailleurs : car maintenant toute la subsistance (du monde) tient au mérite du temps où le Temple était debout, et aussi à la force des temps à venir, car la sainteté donne bénédiction à ce qui la précède et à ce qui la suit. Et il en est de même pour toutes les coutumes d'Israël, comme il est dit "s'ils ne sont pas prophètes, ils sont fils de prophètes", et ils visent ce qui adviendra à l'avenir.] Quoi qu'il en soit, déjà maintenant, en haut dans les cieux, les portes s'ouvrent à chaque Roch Hodesh, et c'est pour cela qu'on demande "que monte et vienne notre souvenir... en ce jour de Roch Hodesh", c'est-à-dire dans l'illumination et la porte qui s'ouvre en ce Roch Hodesh, comme il est écrit "et il appela la lumière jour" (Genèse 1,5).

On demande aussi le souvenir du Messie fils de David, ce qui relève de ce qui adviendra à l'avenir, comme ci-dessus.

[Année 5648 (תרמ"ח)]

B"H (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach : "La maison des méchants sera détruite" (Proverbes 14,11) -- c'est la génération du Déluge ; "la tente des hommes droits fleurira" -- c'est Noé. Nous avons déjà écrit ailleurs à propos de ce que dit Rachi : "l'essentiel de la descendance des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions" ; c'est-à-dire que, parce que le juste annule tout devant l'essentiel (Dieu), il engendre par là même une descendance précisément en ce monde.

Tel est le sens du Chabbat, dont sont bénis les six jours (de la semaine) ; et tel est le témoignage du Chabbat : que tous les travaux y cessent, et c'est cela même la subsistance de toute l'œuvre de la création. Cela vient enseigner que ce n'est pas par sa force et la puissance de sa main que l'homme produit une descendance, mais seulement par l'annulation devant Lui, béni soit-Il.

Or la génération du Déluge, qui étaient des puissants et dont la maison était en paix, à l'abri de la crainte, ont été effacés du monde. Et le juste, qui était (dans le monde) de façon passagère -- "la tente des hommes droits fleurira" : car tout ce qu'un homme rend passager, s'annulant lui-même et faisant de son travail (matériel) une chose passagère et de sa Torah une chose fixe, par cela il fleurit, grandit et porte du fruit.

Et il est dit dans le saint Zohar que Noé correspond au Chabbat ; j'ai développé ailleurs, c'est pourquoi j'abrège ici.

Au sujet de la génération de la Dispersion (dor haflaga), dont il est écrit "souviens-toi des jours du monde..." (Deutéronome 32,7). J'ai écrit ailleurs, au nom de mon grand-père et maître, de mémoire bénie : "voici, c'est un seul peuple et ils ont une seule langue" (Genèse 11,6) -- c'est Israël, qui est appelé "une nation une"...

Le sens est comme il est écrit dans l'ordre de la création : "et la terre était tohu (chaos)..." (Genèse 1,2), puis "que la lumière soit" (Genèse 1,3) et Il sépara -- Il la mit à part pour les justes. Tout cela s'est réalisé en ces générations : car la génération du Déluge étaient des méchants achevés et leurs actes étaient tohu et bohou ; et à la génération de la Dispersion la lumière avait déjà commencé à luire, mais les méchants n'étaient pas dignes de recevoir la lumière.

C'est d'eux que le Zohar a interprété "et aux méchants leur lumière est refusée" (Job 38,15), vois-y (paracha Lekh Lekha). Il s'agit de la lumière qui devait se révéler, et Abraham notre père en fut digne et reçut la récompense de tous.

Or les méchants comprirent que cette lumière se trouvait parmi eux, et voulurent ruser en disant "de peur que nous ne soyons dispersés..." (Genèse 11,4). Mais le Saint béni soit-Il voulut avoir une nation particulière, et que tous les idolâtres s'annulent devant cette nation ; et par là même, tous auraient un lien avec la sainteté.

Cette unité qui se trouvait parmi eux, c'était Abraham notre père ; seulement ils ne méritèrent pas de s'attacher à lui, et le Saint béni soit-Il les mit à part comme méchants et retira d'eux l'unité. Elle demeura pour Israël, comme le disent nos Sages : "la dispersion est bonne pour les méchants, elle leur convient et convient au monde ; et le rassemblement convient aux justes".

Et en vérité, parvenir à cette unité est impossible sans l'aide de Dieu ; ainsi le Saint béni soit-Il nous a donné la Torah et les mitsvot, et par leur force se maintient l'unité en Israël. Mais chez les méchants ce fut un rassemblement non voué au Ciel, et il ne se maintint pas, comme il est écrit "si ה' ne bâtit (la maison)...

(en vain) veille le gardien de la ville" (Psaumes 127,1). Tout dépend de l'intention pour le Ciel : la génération du Déluge fut une discorde non vouée au Ciel, et la Dispersion un rassemblement non voué au Ciel.

De même chez les justes : Noé fut avec eux dans une discorde vouée au Ciel, et il fut sauvé, tandis qu'eux furent effacés ; et Abraham notre père rassemblait et unifiait à partir d'eux toutes les lumières, comme il est dit qu'il reçut sur lui la récompense de tous, et s'accomplit en lui "un rassemblement voué au Ciel finit par se maintenir".

Dans la Mishna (Avot 5,2) : "il y eut dix générations (d'Adam) jusqu'au Déluge", et dix générations (jusqu'à Abraham). Abraham vint et reçut la récompense de tous, car il est écrit "des eaux nombreuses ne pourront éteindre l'amour" (Cantique 8,7) ; ainsi l'amour d'Abraham notre père l'emporta, de sorte que les méchants ne purent l'éteindre, et la sainteté demeura dans le monde en puissance.

Car l'homme comprend en lui tout le monde, en particulier le juste ; et de même que dans son cœur il y avait un embrasement au-delà de la nature, ainsi cette conduite se révéla dans le monde entier. C'est de cela qu'on a dit "un hassid, celui qui agit avec bonté (mit-hassed) envers son Créateur (kono)".

Et en vérité ce fut le commencement des deux mille ans de Torah, car il est enseigné que la faute éteint une mitsva mais n'éteint pas la Torah ; telle fut la différence entre Noé et Abraham notre père.

[Année 5649 (תרמ"ט)]

B"H (avec l'aide du Ciel)

Selon Rachi : Noé avait besoin d'un soutien pour l'étayer, tandis qu'Abraham se fortifiait de lui-même dans sa justice. Car il est dit dans le Midrach : le Saint béni soit-Il fit trois "trouvailles" : "et tu as trouvé son cœur (fidèle devant toi)" (Nehemie 9,8) ; "comme des raisins dans le désert j'ai trouvé Israël" (Osée 9,10) ; "j'ai trouvé David mon serviteur" (Psaumes 89,21).

Mais n'est-il pas écrit "et Noé trouva grâce" (Genèse 6,8) ? C'est lui qui trouva, et le Saint béni soit-Il ne trouva pas.

Explication : les Pères et l'ensemble d'Israël ont fait passer de la puissance à l'acte ce point et cette intention que le Saint béni soit-Il a semés dans son monde, comme il est écrit "tu as tout fait avec sagesse" (Psaumes 104,24). Et comme il est dit dans le Midrach : quel besoin avais-je de mentionner la lignée de Shem, Éber, Peleg...

"et tu as trouvé son cœur" -- parabole d'un roi à qui tomba une perle..., vois-y. Et tout ce qui est en bas a une racine en haut.

C'est ce que dit le saint Zohar : Noé est de l'ordre du Chabbat, car le Chabbat est l'élévation de toutes choses vers leur racine. Tel est le sens de "et Noé trouva grâce aux yeux de ה'" : il s'éleva et s'attacha à sa racine, et par là il se maintint en ce monde.

Mais Abraham notre père livra son âme jusqu'à trouver en ce monde la sagesse cachée (genouza) ; et c'est là, en vérité, la force de la Torah, comme il est dit que d'Abraham commencèrent les deux mille ans de Torah. J'ai écrit ailleurs que, de même que Noé est de l'ordre du Chabbat, les Pères étaient de l'ordre des fêtes, appelées "convocations saintes" (mikraei kodech) : c'est-à-dire ce par quoi on peut "appeler" (convoquer) la sainteté pour la faire descendre d'en haut vers le bas, comme il est écrit "qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire" (Psaumes 20,3) -- c'est l'âme supplémentaire qui descend au Chabbat -- "et depuis Sion qu'Il te soutienne" : ce sont les marques, les gravures et les allusions (tsiyounim) que le Saint béni soit-Il a plantées dans la création de ce monde.

[Et dans le Midrach Kedoshim : "ton secours depuis le sanctuaire (mikodèsh)" -- depuis la sanctification (kidouch) des actes, "et depuis Sion (mitsiyôn)" -- les actes. On peut l'expliquer dans le même sens que ce qui est écrit : celui qui sert par crainte est vigilant dans les interdits, et cela s'appelle sainteté et séparation (perisha), de l'ordre de Noé "avec Dieu Noé marcha" (Genèse 6,9) ; et par la barrière contre la débauche il trouva l'aide de la sainteté.

Mais Abraham notre père servit par amour, dans les commandements positifs, et c'est "Sion des actes", comme ci-dessus.] Et bien qu'il soit écrit qu'au Chabbat aussi il y a "convocation sainte" : il est vrai que le Chabbat, outre qu'il est fixé et permanent depuis les jours de la création, Israël y a une part depuis l'heure du don de la Torah -- c'est le sens de "la communauté d'Israël sera ta partenaire" ; et il est écrit au sujet du Chabbat "car en lui Il s'est reposé" (Exode 20,11) et "tu te souviendras que tu fus esclave (en Égypte)" (Deutéronome 5,15), et de ce côté-là le Chabbat est propre à Israël. Cette part n'existait pas avant la réception de la Torah.

Et il est enseigné qu'il y a, dans le service de Dieu, l'ordre du "serviteur" (eved) et l'ordre du "fils" (ben). L'ordre du fils commença avec les Pères -- c'est pourquoi on les appelle "Pères", car ils commencèrent à chercher dans les trésors cachés du Roi (guenizin de-malka) et firent couler l'amour du Créateur béni soit-Il dans le monde, de sorte que l'homme puisse Le servir comme l'amour des fils pour leur père.

C'est ce que signifie "il se fortifiait de lui-même dans sa justice" : car telle est la différence -- le serviteur obéit à son maître, mais le fils est entraîné par nature selon la volonté de son père.

[Année 5650 (תר"נ)]

B"H (avec l'aide du Ciel)

Dans le Midrach : "tu feras périr ceux qui profèrent le mensonge... et moi, dans l'abondance de ta bonté (je viendrai à ta maison)" (Psaumes 5,7-8), vois-y. Explication : il faut savoir que la conduite de la nature n'existe que par une force au-dessus de la nature, et que le Saint béni soit-Il l'a revêtue dans la nature.

Mais la génération du Déluge, qui s'attacha à la force de la nature (elle-même), fut appelée "ceux qui profèrent le mensonge", comme je l'ai entendu de la bouche de mon grand-père et maître, de mémoire bénie. Car "vrai" (émet) est ce qui subsiste à jamais, et une chose qui a une fin est appelée "mensonge" (kazav), comme il est dit dans la langue des Sages "une source dont les eaux se tarissent (mekhazèv)..." ; c'est pourquoi la conduite de la nature est appelée "ceux qui profèrent le mensonge".

Mais les justes s'attachent, même dans la nature, à la vitalité intérieure qui est "le Vivant des vivants" (hei ha-'hayim) ; et c'est à ce propos qu'il est dit "je viendrai à ta maison". Car il est écrit "combien grande est ta bonté... que tu as celée... que tu as accomplie... face aux fils de l'homme" (Psaumes 31,20).

Explication : même en ce monde se trouve celée et cachée une force de divinité. Vois le saint Zohar là-dessus, dans la Genèse, sur le verset "ils furent achevés (vayekhoulou)".

Et de même il est écrit "la porte du parvis intérieur sera fermée... le jour du Chabbat elle sera ouverte" (Ezechiel 46,1) : cette intériorité est en tout lieu, seulement elle est fermée et celée pour les justes ; et cela fut remis à Israël lors de la sortie d'Égypte, où Il nous fit sortir de la nature. Tel est le sens du double éloge : "qui nous a fait sortir d'Égypte" et "nous a rachetés de la maison des esclaves".

Et il en est ainsi dans la Torah : "qui te rachète de la maison des esclaves" (Deutéronome 7,8). Explication : de même qu'il y a servitude et asservissement pour l'homme, ainsi celui qui est asservi et lié au temps et au lieu n'est pas libre.

Mais Israël, le Saint béni soit-Il nous a élevés pour ne pas être asservis au temps et au lieu ; c'est là l'essence de la liberté, et cela se révèle au saint Chabbat, comme il est dit "Il étend sur nous le dais (souccah) de paix" : ainsi Israël s'élève pour être sous Son ombre, béni soit-Il. Cela aussi entre dans "je viendrai à ta maison".

Et il est écrit "que nul ne sorte de son lieu le septième jour" (Exode 16,29) : ainsi chaque homme d'Israël a un lieu particulier au saint Chabbat, où il acquiert son repos (chevita) ; c'est pourquoi il est écrit "pour faire le Chabbat pour leurs générations" (Exode 31,16), car la demeure d'Israël change au saint Chabbat. Et Israël ressemble à son Créateur, comme il est écrit "voici un lieu auprès de moi" (Exode 33,21) : nos Sages ont expliqué "Il est le lieu du monde, et son monde n'est pas son lieu" ; de même l'homme d'Israël n'est pas asservi au lieu, mais il a le pouvoir de se trouver un lieu de repos.

C'est pourquoi c'est un jour de repos, comme il est dit "et tu nous as rachetés de la maison des esclaves". [Et la fête de Souccot en est le rappel ; c'est pourquoi il est écrit "afin que vos générations sachent que je vous ai fait habiter dans des souccot" (Lévitique 23,43) : lorsqu'Il nous fit sortir d'Égypte, Il nous éleva pour nous donner une demeure particulière, afin d'être séparés du lieu de la nature et du matériel, et de nous abriter à l'ombre de la foi (tsila di-mehemnouta).] "Afin que vos générations (dorotekhem) sachent" -- de la langue "demeure" (dira).

[Année 5651 (תרנ"א)]

B"H (avec l'aide du Ciel)

Noé avait besoin d'un soutien pour l'étayer. Car avant la réception de la Torah, disent nos Sages, les vingt-six générations qui précédèrent ne subsistaient que par la bonté du Lieu (Dieu), béni soit-Il ; c'est pourquoi il y a vingt-six fois "car sa bonté est éternelle" (ki le-olam hasdo) dans le Grand Hallel (Psaumes 136).

En revanche, d'Abraham notre père il est enseigné qu'il accomplit toute la Torah avant qu'elle ne fût donnée, et de lui il est dit "qui m'a devancé, que je le récompense ?" (Job 41,3) : il fit couler l'illumination de la Torah même avant la réception de la Torah, et c'est à ce propos qu'il est dit "j'ai marché devant Lui". Cela par la force du don de soi (mesirat nefech), lorsqu'il se jeta dans la fournaise d'Our-Kasdim.

Car en vérité la Torah préexistait à la création du monde, et c'est par la Torah que le monde fut créé ; seulement, auparavant, la lumière de la Torah ne pouvait se révéler dans le monde qu'après la sortie d'Égypte, lorsque le Saint béni soit-Il changea la nature. Mais Abraham notre père, qui changea la nature et livra son âme, mérita de ressentir la lumière de la Torah avant qu'elle ne fût donnée.

Et la Torah illumine ce qui la précède et ce qui la suit ; de même toutes les merveilles du Créateur béni soit-Il illuminent ce qui les précède et ce qui les suit ; et selon le mérite de l'homme, il peut ressentir la lumière des premières générations et de la dernière génération.

Au sujet de la génération du Déluge et de celle de la Dispersion (la Tour de Babel) : tout cela fut une préparation pour Israël, comme il est écrit 'Souviens-toi des jours d'autrefois' (Deutéronome 32,7). Car les générations qui précédèrent le Déluge étaient très élevées, puis elles s'amoindrirent parce qu'elles se corrompirent.

Or tout était dévoilé et connu devant Lui, béni soit-Il ; mais ensuite, en recevant la Torah, Israël mérita d'atteindre quelque chose de l'illumination première qui existait avant la faute, ainsi qu'il est enseigné que de toutes les illuminations qui se dévoilent dans le monde il demeure une trace (rechima). Et à la fin, toutes ces voies furent transmises à Israël ; c'est de cela qu'il est écrit 'Tes merveilles et Tes pensées sont vers nous' (Psaumes 40,6).

C'est pourquoi il est dit 'Souviens-toi des jours d'autrefois', car Israël possède, par la force de la Torah, l'attachement pour se souvenir et réveiller toutes les illuminations qui se dévoilèrent depuis lors. Et il est écrit 'Ce commandement n'est pas trop merveilleux pour toi ... il n'est pas dans les cieux ... qui montera pour nous au ciel ... ni au-delà de la mer ... car la chose est tout près de toi, dans ta bouche et dans ton cœur' (Deutéronome 30,11-14).

On peut expliquer qu'il s'agit de ces deux générations : la génération de la Dispersion fauta par la bouche et voulut monter aux cieux, mais ce n'était pas pour l'amour du Ciel ; tandis qu'Israël, 'dans ta bouche', mérita de faire descendre la Torah depuis les cieux. 'Au-delà de la mer' fait allusion aux générations d'avant le Déluge, appelées 'au-delà de la mer'. Et cela est 'dans ton cœur' : car la génération du Déluge fauta par le cœur, comme il est écrit 'tout penchant des pensées de son cœur n'était que mal' (Genèse 6,5).

Mais Israël, par la force de la Torah, peut incliner les deux cœurs vers le Nom, béni soit-Il. Car assurément la bouche et le cœur sont des instruments (kelim) pour faire descendre la lumière dans le monde ; seulement, la Torah enseigne comment réparer (tikoun) tous les actes par la bouche et le cœur. 'Souviens-toi' se rapporte à la bouche ; 'comprends' se rapporte au cœur.

[תרנ"ב] (année 5652)

Avec l'aide du Ciel.

Il est écrit 'La lumière est semée pour le juste, et pour les hommes au cœur droit, la joie' (Psaumes 97,11). Et dans la Guemara Taanit il est enseigné : ce n'est pas pour tous la lumière ; aux justes (tsadikim) la lumière, aux hommes droits (yecharim) la joie.

Rachi explique là que la joie est supérieure à la lumière, vois-y. Il apparaît que le 'droit' (yachar) est comme il en était avant la faute, dont il est écrit 'Dieu a fait l'homme droit' (Ecclésiaste 7,29).

Après la faute, quand se produisit un mélange de bien et de mal, alors apparut le niveau de juste et de méchant (tsadik et racha), car le juste l'est par sa majorité, comme il est dit : quiconque a ses mérites en majorité, celui-là est un juste. Mais le niveau de 'droit' (yachar), c'est qu'il n'y ait aucune opposition.

C'est pourquoi il est écrit au sujet de Noé 'homme juste' (Genèse 6,9). Et Abraham notre père commença à réparer toute la racine de la faute, et c'est la voie que mérita Israël par la force de la Torah, comme il est écrit 'Il réserve aux hommes droits le salut (touchia)' (Proverbes 2,7) ; et cela ne peut se produire par la voie de la nature, seuls les Patriarches ont fait descendre cette voie dans le monde.

C'est de cela qu'il est écrit 'et pour les hommes au cœur droit, la joie', car la joie survient quand il n'y a aucun mélange du Autre Côté (Sitra A'hra, le côté de l'impureté) du tout, comme il en était avant la faute, 'comme Tu as réjoui Ta créature au jardin d'Éden autrefois' (liturgie). Et il y a un reflet de cela dans les jours de joie de Souccot, du fait qu'à Yom Kippour toutes les fautes ont été pardonnées.

Et chaque année, durant les dix jours de pénitence, se répare en général quelque détail de la faute globale d'Adam le premier homme ; c'est pourquoi c'est le niveau de 'et pour les hommes au cœur droit, la joie'. [On peut dire aussi que le niveau du loulav est 'la lumière semée pour le juste', qui est une préparation pour toute l'année où il y aura mélange ; c'est pourquoi ils ont fait allusion, par le loulav, au premier [jour], pour le compte des fautes.] Néanmoins, Noé dut d'abord réparer le niveau de 'juste', et ensuite vinrent les Patriarches au niveau de 'droits' ; car ainsi il est écrit 'la lumière est semée pour le juste', puis 'pour les hommes au cœur droit la joie'.

Et il y a un reflet de cela chaque année, comme il en fut dans l'ensemble des générations : à Pessa'h, temps de notre libération, on est délivré des scories du mélange du bien et du mal, et ensuite on mérite la Torah et l'on devient droits, comme dit plus haut.

'Voici les engendrements (toledot) de Noé' (Genèse 6,9). Le mot 'voici' (eleh) invalide ce qui précède, car il est écrit 'Voici les engendrements des cieux et de la terre' (Genèse 2,4).

En effet, tout était dévoilé et connu devant Lui, béni soit Son Nom, que le monde serait détruit par le Déluge ; mais Il voulut faire savoir que le juste est le fondement du monde (yessod olam) et que tout le monde dépend du service de l'homme, comme il est écrit 'C'est Moi qui ai fait la terre et j'y ai créé l'homme' (Isaie 45,12), pour que l'homme soit celui qui domine, comme il est écrit 'Tu as tout mis sous ses pieds' (Psaumes 8,7). C'est pourquoi la création qui s'était faite par la force de la nature fut détruite, et ensuite se firent les engendrements par la force du juste ; car il est enseigné : plus grandes sont les œuvres des justes que l'œuvre du ciel et de la terre, vois-y, dans le traité Ketoubot.

Au sujet de la génération du Déluge et de la Dispersion, dont il est écrit 'Souviens-toi des jours d'autrefois, comprends les années de chaque génération' (Deutéronome 32,7), 'quand Il sépara les fils de l'homme ... la part du Nom, c'est Son peuple' (Deutéronome 32,8-9). Il est écrit dans le psaume du jour du Chabbat 'Que Tes œuvres sont grandes !

Tes pensées sont très profondes' (Psaumes 92,6). Il y a un niveau de quantité et un niveau de qualité : l'extériorité du monde et la sagesse de la nature ; sur cela il est dit 'que Tes œuvres sont grandes', comme il est écrit 'grandes sont les œuvres du Nom, recherchées par tous ceux qui s'y plaisent' (Psaumes 111,2).

Mais la qualité de l'intériorité est très grande, et sur cela il est dit 'Tes pensées sont très profondes'. 'Le sot ne connaît pas' (Psaumes 92,7), c'est la génération du Déluge, qui pécha dans le niveau de la quantité et fauta par son corps ; 'l'insensé ne comprend pas cela', c'est la génération de la Dispersion, qui avait de la connaissance (daat) mais fauta par sa sagesse en ce qu'elle n'était pas pour l'amour du Ciel ; c'est pourquoi ils n'atteignirent pas la profondeur de l'intériorité, et leur faute fut dans la sagesse. Ni l'une ni l'autre n'a en elle de souffle de vie. 'Quand les méchants germent ... c'est pour être détruits à jamais' (Psaumes 92,8), comme il en fut pour la génération du Déluge. 'Car voici, Tes ennemis périront', c'est la génération du Déluge ; 'ils se disperseront' (Psaumes 92,10), c'est la génération de la Dispersion.

Et à Israël le Saint, béni soit-Il, donna la Torah et les commandements pour se tenir dans ces deux niveaux : la Torah est l'intériorité, et les commandements, dans l'action, pour comprendre la force de Ses œuvres qui sont dans la nature, [issues] de l'œuvre de la Genèse. 'Les jours d'autrefois' (yemot olam) est le niveau de l'œuvre de la Genèse ; 'les années de chaque génération' (chenot dor va-dor) est l'intériorité, qui change à chaque génération selon le service de l'homme, comme il est écrit 'une génération s'en va et une génération vient, mais la terre subsiste à jamais' (Ecclésiaste 1,4).

[תרנ"ג] (année 5653)

Avec l'aide du Ciel. Chabbat et Roch Hodech (néoménie).

Il est enseigné dans les midrachim qu'à l'avenir on montera pour voir la face du Nom à chaque Roch Hodech (néoménie), comme il est écrit 'et il arrivera que, de mois en mois ... toute chair viendra se prosterner devant Moi' (Isaie 66,23). Il est écrit 'moi, dans la justice, je contemplerai Ta face' (Psaumes 17,15).

Et il est écrit dans le saint Zohar (parachat Tetsave) que tout dépend de l'éveil des êtres d'en bas pour que se dévoilent les couleurs (gevanin) dans les cieux, comme il est écrit 'connu aux portes' (Proverbes 31,23) ; le Zohar l'explique : chacun selon la mesure de son cœur. Et nos saints ancêtres, par leur mesure, ouvrirent des portes en haut pour qu'il y ait dévoilement de la face du Nom à tout Israël.

Et c'était le commandement de la 'vision' (reiya), où l'on venait voir et être vu. C'est ce que dit le Zohar sur le verset 'et je le verrai, pour me souvenir de l'alliance éternelle' (Genèse 9,16) : ce sont les trois couleurs, blanc, rouge, vert.

C'est-à-dire que les saints Patriarches firent passer de la puissance à l'acte ces couleurs, car le Saint, béni soit-Il, est haut et élevé au-dessus de toutes ces couleurs ; et c'est seulement selon la préparation des êtres d'en bas que se fait en haut le revêtement et le dévoilement, pour qu'il y ait une mesure de bonté ('hessed) et une mesure de miséricorde (rahamim). Et voici, chaque tribu aussi possède une couleur particulière, comme il en était pour les douze pierres du pectoral : 'rangée de rubis, de topaze ...' (Exode 28,17) ; et ce sont les portes de justice, les douze mots du Nom de Seigneurie (Adnout) appelés 'portes de justice', comme le savent les initiés, et cela est fait allusion dans le Zohar de cette paracha, feuillet 71b.

Les portes qu'ouvrirent les Patriarches sont extrêmement fortes, et les fautes ne peuvent les dissimuler ; mais les portes des tribus ont besoin davantage du mérite des êtres d'en bas pour que l'on puisse y entrer. C'est pourquoi à l'avenir, quand se fera la réparation (tikoun) de toutes les mesures (midot), toutes ces couleurs se dévoileront, et le commandement de la 'vision' sera chaque mois, comme il est écrit dans le Tour, Orah 'Hayim, que sans la faute du veau d'or, chaque Roch Hodech eût été un jour de fête complet, vois-y.

Et comme il en fut dans les âmes des Patriarches et des tribus, qui méritèrent de faire sortir ces couleurs de la puissance à l'acte, de même il y a, dans le temps des fêtes et des Roch Hodech, [des moments] où ces couleurs se dévoilent. Et il est écrit 'la porte du parvis ... sera fermée les jours ouvrables et s'ouvrira le jour du Chabbat' (Ezechiel 46,1).

De même en est-il dans les âmes, comme je l'ai écrit ailleurs, au sujet de l'alliance de la langue et de l'alliance de la chair (mila). Car voici, il y a 248 membres, mais l'intériorité de la vie ne s'éveille que dans la langue et l'alliance de la chair.

C'est pourquoi la plupart des retranchements (keritot) portent sur les aliments interdits et les unions interdites, car la vie intérieure se dévoile dans ces deux organes. C'est pourquoi le Saint, béni soit-Il, nous a donné l'alliance de la Torah pour réparer l'alliance de la langue, et la circoncision (mila) pour réparer l'alliance de la chair.

Et le sens de 'alliance' (berit) est l'attachement à la racine. Car il est enseigné : par dix paroles (maamarot) le monde fut créé, afin de faire payer les méchants et de récompenser les justes ; et tout cela s'accomplit dans la génération du Déluge, où l'on fit payer les méchants qui détruisent le monde.

Et Noé le juste s'attacha au niveau de la 'parole une' (maamar ehad), et la 'parole une' est le niveau du Chabbat, qui s'unifie dans le secret de l'Un. Mais le service de l'homme se fait dans les jours ouvrables, où l'intériorité se revêt du niveau des dix paroles, qui sont dix sortes de degrés et de contractions (tsimtsoumim) ; et c'est par l'homme qu'elles peuvent s'unifier.

Car 'dix' en petit compte (mispar katan) vaut un ; c'est-à-dire que par l'annulation (bitoul) à la racine on peut parvenir à l'unité, et de dix se fait un. C'est pourquoi le Chabbat maintient le monde que les méchants détruisent durant les jours ouvrables, car le Chabbat relie la création au niveau de la 'parole une', comme il est écrit dans le Or ha-'Hayim que chaque Chabbat le monde subsiste ; et cela se comprend bien selon ce qui a été dit.

Mais le Chabbat fut remis à Israël, qui se donne de la peine durant les jours ouvrables. Et comme il en est dans le temps, ainsi en est-il dans l'âme : l'alliance est le niveau de la 'parole une'.

De même Noé, 'juste, intègre' (Genèse 6,9), est le niveau de l'attachement à la racine, appelé 'intègre' (tamim). C'est pourquoi il est écrit 'voici les engendrements de Noé', car l'essentiel de la bénédiction et de la multiplication est dans l'attachement à la racine, comme il est dit au sujet du Chabbat que toutes les bénédictions en dépendent, car il est la racine et l'unité d'où se déploient toutes les bénédictions.

Et cela, nous le trouvons dans la bénédiction de Noé à ses fils : pour Sem il est écrit 'béni soit le Nom, Dieu de Sem' (Genèse 9,26), et pour Japhet il est écrit 'que Dieu élargisse Japhet' (Genèse 9,27) ; et à première vue Japhet fut béni plus que Sem. En vérité, la bénédiction de Sem était comme la bénédiction du Chabbat, qui est le Nom du Saint, béni soit-Il, [nommé] paix, et c'est la racine de toutes les bénédictions.

C'est pourquoi 'il ne s'y trouva pas de vase' [pour la contenir]. De même il n'y eut pas de bénédiction particulière pour Sem, sinon que fut évoqué sur lui le Nom du Saint, béni soit-Il ; et sur cela il est écrit 'en tout lieu où je ferai mentionner Mon Nom, je viendrai à toi et te bénirai' (Exode 20,21) ; et tout cela est une seule et même chose.

[תרנ"ד] (année 5654)

Avec l'aide du Ciel.

Il est enseigné dans le midrach : au sujet de Noé il est écrit 'Noé marchait avec Dieu (Elokim)' (Genèse 6,9), parabole de l'ami du roi enfoncé dans une boue épaisse, à qui le roi dit [tiens-toi là] ; et au sujet d'Abraham il est écrit 'marche devant Moi' (Genèse 17,1), parabole de l'ami du roi à qui il éclaira depuis la fenêtre dans les lieux obscurs et à qui il dit 'éclaire devant moi', vois-y. Pour expliquer la chose, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : Noé avait besoin de soutien.

Or Noé naquit circoncis ; c'est pourquoi il est écrit d'abord 'juste, intègre', ensuite 'il marchait avec Dieu', car par son intégrité (temimout) il mérita de marcher devant le Nom. Mais au sujet d'Abraham il est écrit d'abord 'va-t'en' (lekh lekha), 'marche devant Moi', et ensuite lui fut donnée la circoncision.

C'est pourquoi Noé n'avait pas la force de sauver sa génération, tandis qu'au sujet d'Abraham ils ont dit : jusqu'à ce que vint Abraham et reçut la récompense de tous. La chose est comme il est dit dans la Michna : 'par une seule parole le monde aurait pu être créé ; et que vient enseigner le fait qu'il fut créé par dix paroles ?

Pour faire payer les méchants et donner récompense aux justes'. L'essentiel du service de l'homme est de réparer ces dix paroles jusqu'à mériter la 'parole une', qui est l'attachement au Dieu Un.

Et la circoncision, appelée 'alliance' (berit), est l'attachement à l'unité. Et pour sauver Noé, le Saint, béni soit-Il, l'éleva par la force de la circoncision pour s'attacher à la 'parole une', et alors il fut appelé 'intègre' (tamim), comme je l'ai expliqué ailleurs.

Il se trouve donc qu'il était séparé de sa génération ; mais Abraham, au milieu de ces passages obscurs, alors qu'il était encore incirconcis, trouva des fenêtres et des lucarnes pour marcher devant Lui, et ensuite lui furent données la circoncision et l'intégrité. Et en vérité cela fut par la force du don de soi (mesirout nefech) ; c'est pourquoi il est appelé 'homme de piété' (hassid), celui qui agit avec bonté envers son Créateur.

Et voilà la différence entre 'il marchait avec Dieu' et 'j'ai marché devant Lui' (Genèse 24,40) : son intention était uniquement pour l'amour du Ciel, pour faire connaître la gloire de Son Nom dans le monde, et non pour lui-même en quoi que ce soit, même pas pour réparer sa propre âme. On peut viser par là ce que dit le Saint, béni soit-Il, 'va-t'en' (lekh lekha), à la manière de ce qu'ont expliqué nos sages de mémoire bénie : on ne dit 'ne crains pas' qu'à celui qui craint le Ciel en vérité ; de même on ne dit 'va-t'en' qu'à celui qui ne fait rien pour lui-même, seulement pour l'amour du Ciel.

Et il est enseigné dans le Zohar que Noé est le niveau du Chabbat, car tous ces signes et alliances servent à s'attacher à la racine de l'unité, la 'parole une', comme dit plus haut. La chose est ainsi : il y a les niveaux de nefech, roua'h et nechama, qui furent envoyés en ce monde et se revêtirent d'un corps afin de réparer par leur moyen l'action, la parole et la pensée, et de transformer le corps et la matérialité en spiritualité.

Et tel est le service de l'homme : purifier son corps pour que resplendissent en lui la nefech, le roua'h et la nechama. C'est pourquoi ils ont dit que la chair doit se fatiguer dans la crainte, car l'essentiel du nom de 'crainte' [se réalise] quand le corps est purifié ; alors la nefech-roua'h-nechama resplendit en lui et il voit la vérité, pour s'attacher au Saint, béni soit-Il.

Et pour cela furent donnés les 613 commandements, pour purifier tous les membres, comme il est écrit 'le commandement est une lampe' (Proverbes 6,23). Et au Chabbat est donné un supplément de nefech-roua'h-nechama, comme l'ont dit nos maîtres : une âme supplémentaire (nechama yetera) est donnée le Chabbat.

Car il est enseigné dans le midrach que l'âme possède encore deux noms, haya et ye'hida, et ceux-là ne peuvent s'attacher réellement en acte au corps, car ils sont attachés au Nom Un ; c'est pourquoi ils sont appelés ye'hida ('unique') et haya (qui est l'essence même de la vie). Et après la faute, quand il y eut la mort dans le monde, ces niveaux furent retirés à l'homme.

Mais le Chabbat, une illumination descend de cette racine de l'unité et de la vie ; c'est pourquoi on dit le Chabbat 'Tu es Un ... et qui est comme Ton peuple Israël, une nation une'. Il se trouve donc que le Chabbat, la nefech-roua'h-nechama elles-mêmes reçoivent vie et unité ; tandis que durant les jours ouvrables, la nefech-roua'h-nechama réparent le corps.

Et le Chabbat est le niveau de la 'parole une', comme dit plus haut ; c'est pourquoi les travaux y furent interdits, comme je l'ai écrit à la paracha Bereshit à ce sujet. Néanmoins il y a un reflet de cela chaque jour, par la force des téfilines, qui font descendre vie et unité de la racine de la nechama vers la nefech-roua'h-nechama qui est dans l'homme.

Et il est enseigné dans le Zohar que par les téfilines l'homme devient 'un', à la manière de ce qui a été écrit plus haut au sujet du Chabbat.

Or dans cette paracha est évoqué le sujet de la génération du Déluge et de la génération de la Dispersion (dor haflaga), et ils correspondent au sujet des deux alliances (britot) données à Israël : l'alliance de la chair (brit hamaor, la circoncision) et l'alliance de la langue (brit halachon, la parole). Et puisqu'elles sont appelées alliances, ce sont des choses qui ont un rattachement à l'unité mentionnée ci-dessus ; c'est pourquoi elles ont besoin d'une aide pour les faire passer de la puissance à l'acte, et elles ont besoin d'une garde ; ce n'est pas en vain que les premières générations y ont trébuché.

Et le Saint béni soit-Il nous a donné la circoncision (brit mila) comme aide pour la réparation (tikoun) de la chair, et la Torah pour la réparation de la langue. Car la puissance de la parole engendre des descendances et un renouvellement, comme la chair qui enfante et fait descendre une âme depuis les cieux ; ainsi la parole, si elle est comme il convient, dans la crainte et l'amour (di'hilou ou ré'himou), comme chez les premiers.

Et la génération de la Dispersion avait une seule langue et possédait la puissance de la langue, celle qui est appelée 'medaber' (parlant), du langage de 'malkhout' (royauté) et de conduite ; car il y a dans la puissance de la bouche de quoi décréter et opérer un renouvellement, et il est écrit 'Allons, bâtissons...' (Genèse 11,4). Et ensuite il est écrit 'Il descendit pour voir... ce qu'avaient bâti (les fils de l'homme)' (Genèse 11,5), alors qu'aucune construction n'a encore été mentionnée ; cela laisse entendre que par cette parole ils ont fait une construction, et comme il est écrit à propos d'Adam le premier homme 'pour voir comment il les nommerait' (Genèse 2,19), ici aussi il est écrit 'pour voir', car ceci est la puissance de la dénomination (les noms que donne) l'homme.

Et leur intention n'était pas pour le bien ; c'est pourquoi la puissance de la langue leur fut retirée et fut donnée à Israël par la puissance de la Torah. C'est pourquoi les premiers priaient et étaient exaucés, car ils priaient au moyen du Nom, comme il est dit dans la Guemara.

Et les deux alliances qu'ont les enfants d'Israël, la circoncision et le Chabbat -- la circoncision et les téfilines -- sont les deux mentionnées, car le Chabbat est appelé 'témoignage' (sahadouta) et c'est l'alliance de la langue ; de même les téfilines, 'afin que la Torah de ה' soit dans ta bouche' (Exode 13,9), et comme il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' (Isaie 51,16), à l'opposé de 'confondons leur langage' (nabla sefatam, Genèse 11,7). 'Pour planter les cieux...' 'et pour dire à Sion : tu es Mon peuple' (Isaie 51,16) : il est écrit dans le Zohar, 'Mon peuple' (ami) -- lis 'avec Moi' (imi), de même que Moi par la parole J'ai fait les cieux... vois là-bas.

[Année 5655 (תרנ"ה)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : 'Voici les engendrements de Noé' (Genèse 6,9) -- partout où il est dit 'voici' (ele), cela invalide (pasal) ce qui précède. Et qu'a-t-il invalidé ?

La génération du Déluge. Car tous les justes priaient et sauvaient les gens de leur génération, comme Abraham et Moché notre maître, la paix sur lui, tandis que Noé ne les a pas sauvés.

Et la réponse est celle-ci : les justes dont les gens de leur génération reçoivent d'eux le service du Créateur béni soit-Il -- comme Moché notre maître a enseigné à Israël la Torah, et par cela ils se sont rattachés à lui et sont appelés ses engendrements ; de même au sujet d'Abraham notre père, la paix sur lui, il est écrit 'les âmes qu'ils avaient faites' (Genèse 12,5), c'est-à-dire qu'ils les ont asservies à la Torah. Or la génération du Déluge n'a pas reçu de Torah de Noé, comme il est enseigné dans le Midrach 'ils ont haï celui qui réprimande à la porte' -- signe qu'ils n'ont pas voulu l'écouter ; c'est cela qui a invalidé la génération du Déluge, car ils n'étaient pas compris dans les engendrements de Noé, seulement ses fils.

C'est pourquoi il ne pouvait pas les sauver. En vérité, c'est réellement un amoindrissement en Noé lui-même, qu'il n'ait pas établi d'engendrements hormis ses fils.

Bien que cela vienne de la méchanceté des gens de sa génération, malgré tout ce mérite manque au juste. C'est pourquoi ils ont dit 'même Noé n'en est pas digne', comme il est enseigné dans le livre des Devoirs des cœurs (Hovot HaLevavot), car il ne peut y avoir de récompense pour celui qui sert le Créateur sinon dans la mesure où il rapproche les autres de Lui béni soit-Il, vois là-bas.

C'est pourquoi il est dit d'Abraham 'ta récompense est très grande' (Genèse 15,1), car il a rempli le monde entier de ses bonnes actions et a acquis pour le Saint béni soit-Il les cieux et la terre en public. C'est pourquoi de Noé il est écrit 'il trouva grâce' (matsa hen, Genèse 6,8), tandis que d'Abraham il est dit 'la grâce à été versée (houtsak hen) sur tes lèvres' (Psaumes 45,3).

Car il est écrit 'un jardin verrouillé, une source verrouillée' (Cantique 4,12), et c'est l'aspect de l'alliance de la chair, en secret, et de l'alliance de la langue, en public. Et Abraham notre père, la paix sur lui, a mérité les deux alliances, comme il est enseigné dans le Sefer Yetsira (Livre de la Formation) : 'Il conclut avec lui une alliance entre les doigts de ses mains et de ses pieds...'.

C'est pourquoi Noé a eu besoin d'un soutien pour être sauvé de ces méchants. Et l'on peut expliquer ce qui est dit dans le Midrach : 'Tu feras périr ceux qui profèrent le mensonge... et moi, par Ta grâce, j'entrerai' (Psaumes 5,7-8), 'et moi, comme ils ont fait, ainsi j'ai fait'.

Or, qui pour nous vaut Noé, dont la Torah dit 'homme juste' (Genèse 6,9), ce qui ne se trouve d'aucun autre homme dans la Torah ? Mais comme il est enseigné dans le Midrach : celui qui entre dans l'arène (zira) -- ou bien il vainc, ou bien il est vaincu.

C'est pourquoi, du fait que les gens de sa génération n'ont pas voulu recevoir de lui, ils ont provoqué en lui un défaut (pgam). Et c'est le sens de 'comme ils ont fait, ainsi j'ai fait' : par leurs actes ils ont provoqué en lui un défaut.

Et l'on peut expliquer 'ils abhorrent celui qui parle avec intégrité' (Amos 5,10) au sens factitif : ils ont causé en lui l'abomination, c'est pourquoi il a dû se cacher d'eux dans l'arche. Mais d'Abraham il est dit 'tu as aimé la justice' (Psaumes 45,8), qui est aussi au sens factitif, comme il est enseigné dans le livre (Sifri) sur 'tu aimeras ה' ton Dieu' : que le Nom du Ciel devienne aimé par ton intermédiaire, comme Abraham.

Et 'le fruit du juste est un arbre de vie' (Proverbes 11,30) est dit de Noé, et 'le sage capte les âmes' (ibid.) d'Abraham ; c'est pourquoi celui-ci n'a pas eu besoin de soutien, comme il est enseigné : celui qui vient au nom de la multitude, c'est comme s'il venait avec force.

Et dans la Michna on a ordonné ces trois degrés par 'dix paroles' (de la Création), 'dix générations d'Adam jusqu'à Noé' et 'dix de Noé jusqu'à Abraham' (Avot 5,1-2), et alors eut lieu la réparation (tikoun) du monde. Ce sont les trois aspects écrits dans la section 'Vayekhoulou' : 'Dieu (Elokim) acheva au septième jour' (vayekhal), 'et Il se reposa' (vayichbot), 'et Il bénit' (vayevarekh) (Genèse 2,2-3) ; vois à ce sujet le Zohar sur ce verset.

Et Adam le premier homme était l'essentiel de l'œuvre de la Création, l'ouvrage des mains du Saint béni soit-Il, et de lui il est dit 'Il acheva Son ouvrage' (vayekhal) ; c'est l'aspect du Chabbat de la Genèse. 'Et Il se reposa' (vayichbot) est l'aspect de Noé, comme il est écrit dans le Zohar sur cette paracha. 'Et Il bénit le septième jour' (vayevarekh) est l'aspect d'Abraham notre père, et c'est l'aspect de 'une lumière est semée pour le juste' (or zaroua latsadik, Psaumes 97,11), car le juste est un vase (keli) pour éclairer le monde. Mais l'on trouve 'il est un juste qui périt dans sa justice' (Ecclésiaste 7,15), comme ce fut le cas pour Noé.

Et avec Abraham commencèrent les deux mille ans de la Torah : 'Qui a suscité depuis l'orient...' (Isaie 41,2). Et ces trois aspects sont dans le Chabbat, car 'en six jours Il a fait...' (Exode 20,11).

Et 'souviens-toi que tu as été esclave' (Deutéronome 5,15) est l'aspect de la liberté, pour être un vase préparé à la Torah, et l'essentiel du Chabbat est qu'en lui fut donnée la Torah ; et c'est la réparation des dix paroles par la puissance des dix commandements (aseret hadibrot). 'Et Il bénit' -- les lettres א'ת' (et), ce sont les vingt-deux lettres de la Torah par lesquelles fut créé le monde et qui sont bénies au jour du Chabbat. [Et vois dans le livre 'Chaaré Ora' (Portes de lumière), deuxième portée, qu'il y a l'aspect de tsadik, tsedek et tsedaka, et ce sont les trois aspects mentionnés ci-dessus ; et au sujet d'Abraham il est écrit 'il le lui compta comme justice (tsedaka)' (Genèse 15,6).] Et celui qui examine bien dans le Zohar, section 'Vayekhoulou', comprendra ces choses.

[Année 5656 (תרנ"ו)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Il est écrit 'Et Noé trouva grâce aux yeux de ה'' (Genèse 6,8) ; c'est l'aspect de Noé 'homme juste', 'homme innocent' (guever zakai). Et lorsque l'âme est purifiée et pure, l'image de Dieu (tselem Elokim) se pose sur elle ; c'est pourquoi il trouve grâce : puisque le Saint béni soit-Il a choisi pour lui cette image, il trouve grâce à Ses yeux.

C'est pourquoi l'homme doit veiller à ne pas écarter de lui cette image. Et dans la Michna : 'Aimé est l'homme, qui a été créé à l'image ; un surcroît d'amour lui a été fait connaître...' (Avot 3,14).

Car en vérité cette image de Dieu est demeurée dans les enfants d'Israël, comme il est écrit 'vous êtes appelés homme (adam)' ; c'est pourquoi de la génération du Déluge cette image fut retirée, et c'est pourquoi les bêtes sauvages et les animaux ont dominé sur eux, et c'est pourquoi il est écrit ensuite 'la crainte et l'effroi de vous...' (Genèse 9,2), comme l'explique Rachi. Et de même il est enseigné dans le Zohar (section Vayechev) que lorsque cette image se pose sur l'homme, les bêtes fuient devant lui.

Et mon grand-père maternel, sa mémoire en bénédiction, a rapporté au nom du Rav le Maguid de Kozhnitz, la paix sur lui, que les sections de Caïn, de la génération du Déluge et de la Dispersion ont été écrites parce que chaque homme porte en lui quelque chose de ces générations, et il doit se réparer. Ce sont les aspects de l'envie, du désir et de l'honneur : Caïn, l'envie ; la génération du Déluge, le désir ; la génération de la Dispersion, l'honneur.

Fin de ses paroles. Et il apparaît que c'est l'explication de la Michna 'l'envie, le désir et l'honneur font sortir l'homme du monde' (Avot 4,21), c'est-à-dire qu'au moyen de ces choses ils détruisent l'image de l'homme (adam).

Et il est connu que cette image réside dans le nefech, le roua'h et la nechama, et par les trois choses susdites ils portent atteinte à la ressemblance de l'homme : par l'envie, il est écrit 'l'envie est la pourriture des os' (Proverbes 14,30), et les os sont l'aspect du cerveau, la nechama ; le désir, l'aspect du roua'h ; l'honneur, le nefech. Et l'essentiel du maintien de l'image est dans la garde de l'alliance (chemirat habrit) ; c'est pourquoi Noé a mérité la grâce.

Et voici, il est enseigné que Noé avait besoin d'un soutien, tandis qu'Abraham s'est élevé au-dessus de lui -- ce qui laisse entendre qu'ils sont d'un même sujet. De même on l'expose dans le Midrach : 'la sagesse ('hokhma) est plus forte pour le sage que dix gouverneurs' (Ecclésiaste 7,19), au sujet de Noé et d'Abraham, vois là-bas.

Et pour expliquer le sujet : la 'hokhma fait allusion au sceau de l'alliance sainte, qui est le youd (י) scellé par la circoncision, et tous deux ont mérité ce sceau. Et voici, il est écrit 'le commencement de la sagesse est la crainte de ה'' (Psaumes 111,10), et c'est l'aspect de 'écarte-toi du mal' (sour mera), qui est la garde de l'alliance contre la faute, comme il est écrit 'ceins ton épée sur ta hanche, ô vaillant' (Psaumes 45,4) ; et par cela il domine sur le corps, comme il est enseigné dans le Midrach Ecclésiaste : dix gouverneurs, ce sont ceux qui servent le corps et l'âme, vois là-bas.

Et par la 'hokhma il mérite de dominer sur la matière et le matériel. C'est cela 'le commencement de la sagesse', l'aspect de Noé, du langage de 'et ils eurent du repos (noua'h) de leurs ennemis' (Esther 9,16), pour être 'homme innocent' comme il est dit dans le Targoum.

Et ensuite on mérite l'aspect de 'fais le bien' (asse tov), c'est la fin de la sagesse, comme il est écrit ensuite 'bon entendement à tous ceux qui les pratiquent' (Psaumes 111,10). Et c'est l'aspect d'Abraham, la finalité du sceau, la révélation de 'la lumière semée pour le juste' après le retrait du prépuce (orla).

Car dans la circoncision il y a deux choses : le retrait du prépuce et la révélation de la lumière ; c'est pourquoi le youd est double dans sa forme pleine (yod mâle), pour faire allusion aux deux youd, et ce sont les deux youd de 'vayitser' (Il forma, écrit avec deux youd), les deux formations. Et en cela aussi il est dit 'la sagesse est plus forte pour le sage', pour recevoir l'illumination des dix gouverneurs intérieurs, propres à l'âme sainte, car 'Il a fait celui-ci en face de celui-là' (Ecclésiaste 7,14).

Et alors l'image s'achève dans sa perfection et il est appelé 'adam' ; cette configuration n'est donnée qu'aux enfants d'Israël, et alors toutes les nations idolâtres les craignent, comme il est écrit 'tous les peuples de la terre verront que le Nom de ה' est proclamé sur toi...' (Deutéronome 28,10), comme il est enseigné : 'vous êtes appelés adam'. Et l'essentiel de l'aide à l'homme est par la puissance de la nechama, car il est écrit 'le penchant du cœur de l'homme est mauvais dès sa jeunesse' (Genèse 8,21), et dans le Midrach : dès qu'il sort du ventre de sa mère vient le mauvais penchant (yetser hara).

Et tout cela s'est fait par le conseil du méchant rusé (le serpent), car par la faute de l'arbre de la connaissance le mauvais penchant a devancé son entrée en l'homme ; c'est pourquoi il est difficile au bon penchant (yetser tov) de le vaincre. Et la volonté du Nom béni soit-Il était que l'homme mange d'abord de l'arbre de vie, et alors l'arbre de la connaissance ne lui aurait pas nui ensuite ; mais par la faute le mauvais penchant a devancé.

Cependant il est enseigné dans le Midrach que la nechama vient d'abord, tandis qu'il est encore dans le ventre de sa mère ; c'est pourquoi la nechama aide le bon penchant à vaincre le mauvais penchant. Et c'est pourquoi le Chabbat est appelé repos (menoukha), car il y a en lui l'illumination de l'âme supplémentaire (nechama yetera).

Au sujet de la génération de la Dispersion, qui fut par la puissance de la parole, laquelle est l'essence de la supériorité de l'homme, l'être parlant (medaber). Car il est écrit 'les cieux sont Mon trône et la terre l'escabeau de Mes pieds ; quelle maison me bâtirez-vous... c'est vers celui-ci que Je regarde... celui qui tremble à Ma parole' (Isaie 66,1-2).

Car en vérité Il veut que ceux d'en bas bâtissent le Temple, comme il est enseigné : de tout temps le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. Et il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche... pour planter les cieux...' (Isaie 51,16).

Et tout est par la puissance des vingt-deux lettres de la Torah. 'Je regarde' (abit) : ce sont les vingt-deux, comme l'ont dit nos maîtres de mémoire bénie, 'Il a regardé dans la Torah et créé le monde'. Car tout regard du Saint béni soit-Il en ce monde est au moyen de la Torah, comme il est écrit maintes fois 'Dieu vit que c'était bon' (Genèse 1), et il n'est de bon que la Torah.

Et les cieux sont la Torah écrite, et la terre la Torah orale. Et l'on peut, au moyen de la Torah, bâtir le Temple, pour qu'il soit racine en haut et fruit en bas, comme l'ont accompli nos pères dans le Tabernacle (michkan) et dans le Temple (beit habehira).

Et la génération de la Dispersion, dont l'intention n'était pas pour le Ciel -- la puissance de la parole leur fut retirée et les langues furent confondues. Il est prouvé de là que lorsque la langue était ordonnée, 'des paroles unies' (Genèse 11,1), ils pouvaient bâtir la construction pour que 'sa tête soit dans les cieux' (Genèse 11,4).

Et les enfants d'Israël, par la puissance de la Torah, il est écrit 'J'ai mis Mes paroles dans ta bouche' -- 'mettre' (sima) est un terme d'ordonnancement, car les enfants d'Israël peuvent, par la puissance de la Torah, faire sortir la parole dans sa perfection par la puissance de l'aide du Ciel (siata dichmaya). Et c'est cela 'celui qui tremble à Ma parole', pour que la construction soit pour le Ciel, comme il est écrit 'à l'homme les dispositions du cœur, mais de ה' vient la réponse de la langue' (Proverbes 16,1).

Et dans l'avenir cette construction s'achèvera dans sa perfection, et à ce sujet il est écrit 'de mois en mois et de Chabbat en Chabbat viendra toute chair se prosterner' (Isaie 66,23). Le Chabbat est l'aspect de 'les cieux sont Mon trône', la Torah écrite ; c'est pourquoi au Chabbat fut donnée la Torah, et la lecture des cinquante-trois (ג"ן) sections (sedarim) de la Torah qui se révèlent au Chabbat.

Et le mois (hodech) est l'aspect de la Torah orale, Israël qui sanctifie les temps ; et par la puissance de ces constructions ils viendront se prosterner devant ה'.

[Année 5657 (תרנ"ז)]

Avec l'aide du Ciel (ב"ה)

Dans le Midrach : 'le fruit du juste est un arbre de vie' (Proverbes 11,30) -- les fruits du juste sont les mitsvot et les bonnes actions (maassim tovim). Car il est écrit 'une lumière est semée pour le juste' (Psaumes 97,11), et c'est la lumière de la Torah qui est appelée arbre de vie.

Et la Torah est cachée aux yeux de tout vivant (Job 28,21), et elle est tout entière les Noms du Saint béni soit-Il ; mais le juste, par la puissance des mitsvot, attire la lumière de la Torah et produit des fruits dans le monde, comme dans l'engendrement de l'homme : le père et la mère, et le Saint béni soit-Il s'associe à eux et envoie une âme dans l'ouvrage de leurs mains. De même il est enseigné : le Saint béni soit-Il, la Torah et Israël sont tous un.

Et le Saint béni soit-Il renouvelle la lumière de la Torah par les actes des justes ; et en vérité tout vient de Lui, le Nom béni soit-Il, seulement l'homme a été préparé à être un vase pour faire sortir des fruits par son intermédiaire, tant dans le matériel que dans le spirituel. Et il est enseigné que Noé avait besoin d'un soutien pour l'appuyer : 'il marcha avec Dieu (Elokim)' (Genèse 6,9), tandis que d'Abraham il est écrit 'marche (hit'halekh) devant Lui' -- c'est-à-dire que chez Abraham l'éveil venait de lui-même d'abord, c'est pourquoi il est demeuré un bouclier pour les générations, comme il est écrit 'la femme qui émet la semence la première enfante un mâle'.

Et néanmoins tout vient de Lui béni soit-Il, comme il est écrit 'de Moi ton fruit se trouve' (Osée 14,9), comme il est dit dans le Zohar, première partie, page 85b. C'est pourquoi il n'est pas écrit 'j'ai marché (halakhti) devant Lui' mais 'hit'halakhti' (à la forme réfléchie), car tout venait de la puissance que le Saint béni soit-Il avait enracinée en lui ; seulement, il a fait passer de la puissance à l'acte cette plantation qui était celée (genouz) en lui.

Sur le verset "Maudit soit Canaan, il sera l'esclave des esclaves", "Béni soit ה', Dieu de Sem, etc." (Gn 9,25-26). Car l'essence de la bénédiction réside dans le degré de la liberté : ne pas être asservi sous quoi que ce soit.

Car le Saint béni soit-Il a créé le monde pour qu'il soit gouverne degré par degré : séraphim, ophanim, anges et sphères (galgalim), et de même en ce bas monde des rois et des esclaves. Mais en vérité Sa royauté domine sur tout et aucune créature n'est sortie de Son autorité, comme il est écrit "et Ta domination s'étend sur toute génération" (Ps 145,13).

Et voilà l'essence de la liberté, car il est écrit "Je suis ה' ton Dieu qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison des esclaves" (Ex 20,2). Le monde de la nature est appelé maison des esclaves.

Et les justes sont entraînés à la suite de la conduite d'en haut, c'est pourquoi ils sont des hommes libres, et cela par la force de la foi, car ils savent que le Saint béni soit-Il gouverne et dirige tout. Et voilà l'essence de la bénédiction : être entraîné à la suite de la racine de toutes les racines, qui est la racine et la source de toutes les bénédictions.

Et c'est le témoignage du Chabbat, car il est écrit à son sujet "et Il bénit le septième jour" (Gn 2,3), car il y a en lui la révélation de la royauté des Cieux, car il est écrit "six jours ה' fit les cieux et la terre" (Ex 20,11), puisque durant les jours ouvrables tout se revêt dans la nature. Comme il est écrit "la porte du parvis... qui est tournée vers l'orient, durant les six jours ouvrables elle sera fermée" (Éz 46,1) : c'est le point intérieur qui élève tout vers la racine, celui qui est tourné vers l'orient.

Et durant les jours ouvrables il est fermé, et la nature domine. Et au jour du Chabbat il s'ouvrira.

C'est pourquoi l'on dit "ils se réjouiront de Ta royauté, ceux qui observent le Chabbat", car en lui se révèle la royauté des Cieux, et il est un témoignage sur toute la création, que tout est sous la providence d'en haut. Et cela ne se révèle qu'aux justes, qui observent le Chabbat, qui aspirent et attendent la révélation de la royauté des Cieux.

Et c'est "Je suis ה' ton Dieu", car Il a uni Sa royauté sur nous sans écran séparateur. C'est pourquoi les enfants d'Israël sont appelés hommes libres, bien qu'ils soient en exil ; mais la foi est fixée en eux que tout est sous la providence d'en haut.

Mais au sujet de Canaan il est écrit "esclave des esclaves", comme il est rapporté dans le saint Zohar : "celui qui retire sa personne de l'ombre de la foi est destiné à devenir l'esclave des esclaves des esclaves". Car même dans la servitude il est un esclave intelligent (maskil), c'est-à-dire qui comprend la racine de la servitude : que tout est sous Sa royauté, qu'Il soit béni, comme il est écrit "Ta royauté est royauté de tous les mondes" (Ps 145,13) ; et par cela il mérite la liberté.

Et Canaan est esclave des esclaves.

[5658] (תרנ"ח).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach : "Voici les engendrements de Noé, Noé" (Gn 6,9) ; "le fruit du juste est un arbre de vie" (Pr 11,30). Quels sont les fruits du juste ?

Les mitsvot et les bonnes actions. Car le juste est appelé vivant, comme il est écrit "fils d'un homme vivant" (II Sam 23,20) ; et les méchants, de leur vivant, sont appelés morts, tandis que le juste, par les mitsvot, attire la vie, comme il est écrit "et il vivra par elles" (Lv 18,5).

Car l'homme possède nefech, roua'h, nechama, 'haya, ye'hida (les cinq niveaux de l'âme), comme il est rapporté dans le Midrach : l'âme a cinq noms. 'Haya, qui est la vitalité dans le corps ; ye'hida, qui est l'unique dans le corps. Et Adam, le premier homme, possédait ces cinq niveaux susdits, comme il est écrit "voici l'homme est devenu comme l'un de nous" (Gn 3,22) : c'est le niveau de ye'hida, qui est au-dessus de tous, et c'est l'attachement à l'Un véritable.

Et par la faute, qui l'a séparé de l'unité, lui fut retiré aussi le niveau de 'haya, comme il est écrit "de peur qu'il n'étende sa main... vers l'arbre de vie et n'en mange et ne vive" (Gn 3,22). Et les enfants d'Israël, par la Torah et les mitsvot, peuvent attirer un rayonnement des niveaux de 'haya et de ye'hida.

Et Noé, qui est appelé juste, a établi le niveau de 'haya. Allusion à cela : Noa'h (נח) est l'acronyme de Nechama 'Haya.

Et Abraham notre père a réparé le niveau de ye'hida, car il est écrit "Abraham était un" (Ez 33,24) ; c'est pourquoi lui fut ajouté un hé (ה) pour faire allusion à ce qu'il atteignit les cinq noms de l'âme susdits. Et depuis Abraham notre père a commencé le niveau de la Torah, car les deux mille ans de Torah ont commencé avec les patriarches, et par les mitsvot l'on mérite le niveau de 'haya, comme il est écrit "et il vivra par elles".

Et c'est cela le niveau de Noé, homme juste. Et parce que par les mitsvot l'on mérite le niveau de 'haya, l'on devient comme une créature nouvelle et comme un petit enfant qui naît à chaque instant.

C'est pourquoi "les engendrements de Noé, Noé", comme l'ont dit nos sages de mémoire bénie : "Je vous compte comme si vous vous étiez faits vous-mêmes", "et vous les ferez, vous". Et par la Torah l'on mérite le niveau de ye'hida, et cela n'appartient qu'aux enfants d'Israël qui unifient Son nom deux fois par jour : "ה' est Un".

Et il est écrit "Je suis ה' ton Dieu" : J'ai uni Mon nom sur vous, et cela par la force de la Torah. Et avec Abraham notre père a commencé le niveau de la Torah.

C'est pourquoi au sujet de Noé il est rapporté : dix générations jusqu'à ce qu'Il amène sur eux le déluge ; et au sujet d'Abraham il est rapporté : jusqu'à ce que vienne Abraham et reçoive la récompense de tous. Comme il est enseigné : la transgression éteint la mitsva mais n'éteint pas la Torah.

Comme il en est pour chaque individu, ainsi en est-il pour l'ensemble : les transgressions des méchants éteignirent la force des mitsvot de Noé, et il dut se sauver dans l'arche ; mais la force d'Abraham, les méchants ne purent l'éteindre, comme il est écrit "des eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour" (Ct 8,7). C'est pourquoi les enfants d'Israël, à qui fut donnée la Torah, peuvent subsister parmi les soixante-dix nations et recevoir la récompense de toutes.

[5659] (תרנ"ט).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

"Voici les engendrements de Noé" ; dans le Midrach : "un arbre de vie, le fruit du juste" ; les fruits du juste sont les mitsvot et les bonnes actions, car il est écrit "et Il insuffla dans ses narines un souffle de vie et l'homme devint une âme vivante" (Gn 2,7), c'est-à-dire qu'il peut attirer la vitalité de l'arbre de vie. Et de même que l'âme fut attirée d'en haut lors de la préparation de l'homme, le corps, de même dans chaque action de l'homme il se fait un réceptacle pour attirer sur lui une âme et une divinité d'en haut.

Et c'est pourquoi il est écrit "que l'homme fera et vivra par elles" (Lv 18,5). Et c'est ce que signifie "la mitsva est une lampe" (Pr 6,23), car elle est un réceptacle sur lequel repose la vitalité d'en haut.

Et c'est à ce sujet que l'on demande "que la faveur de ה'... soit sur nous, et affermis pour nous l'œuvre de nos mains" (Ps 90,17). Et il est écrit "Tu l'as fait dominer sur les œuvres de Tes mains" (Ps 8,7), car les âmes sont l'œuvre des mains du Saint béni soit-Il, comme il est écrit "et les âmes, c'est Moi qui les ai faites" (Is 57,16) ; et voici que l'homme attire l'âme d'en haut.

"Tout, Tu l'as mis sous ses pieds" (Ps 8,7) : allusion à l'alliance de la circoncision qui est appelée "tout" (kol). Et tout dépend de la force de cette alliance.

Et il est écrit "et ton peuple, tous justes" (Is 60,21) : par la force de l'alliance de la circoncision. C'est pourquoi il est écrit "et il vivra par elles", comme susdit.

"Le fruit du juste, un arbre de vie".

"Noé marchait avec Dieu" (Gn 6,9). Et nos sages de mémoire bénie ont dit : Noé avait besoin d'un soutien pour l'appuyer, tandis qu'au sujet d'Abraham il est écrit "devant qui j'ai marché" (Gn 24,40).

Et bien qu'il soit écrit "Noé, homme juste", telle est néanmoins la mesure, comme il est écrit "que te demande ה' ton Dieu, sinon de craindre..." (Dt 10,12). Et bien que le verset y énumère plusieurs degrés pour Le servir, "de tout votre cœur" et "de L'aimer", néanmoins tout se fait avec l'aide de ה' béni soit-Il lorsque l'homme a en lui la crainte du Ciel.

C'est pourquoi "il marchait avec Dieu" : c'est dans la crainte de ה' que Noé marchait. Et par cette force il parvint à l'amour et aux autres qualités, jusqu'à devenir juste.

Mais Abraham avait en lui, par essence, la qualité de l'amour. Et en vérité l'on a interprété à son sujet "qui M'a devancé pour que Je le paie ?" (Job 41,3), car il était pieux (hassid) au-delà de la lettre de la loi.

Et cela n'est que par la force du don de soi (mesirat nefech). Car selon la nature, l'homme n'a en lui que la qualité de la crainte, et tout vient du Ciel hormis la crainte du Ciel.

"Et Abraham était un".

Il est enseigné dans la Michna : durant les dix générations d'Adam à Noé, toutes les générations ne cessèrent d'irriter [le Ciel] jusqu'à ce qu'Il amène sur eux les eaux du déluge ; et de Noé à Abraham elles ne cessèrent d'irriter jusqu'à ce que vienne Abraham notre père et reçoive (sur lui) la récompense de tous. Car Noé, bien qu'il fut juste, ne pouvait tenir contre la méchanceté des méchants, et ce qu'il réparait, ces méchants le corrompaient, jusqu'à ce qu'il dût se cacher dans l'arche, tandis qu'eux périrent dans le déluge.

Mais Abraham se renforçait dans sa justice et l'emportait sur les actes des méchants, et c'est à ce sujet qu'il est écrit "des eaux abondantes ne pourront éteindre l'amour" (Ct 8,7). Et il est connu que telle est la voie du feu : quand les eaux ne peuvent l'éteindre, il se renforce encore par les eaux.

Et c'est cela "recevoir la récompense de tous", car il s'éleva et se renforça encore dans sa justice par la méchanceté des méchants. Et en vérité c'est comme ce qu'ils ont dit : la transgression éteint la mitsva mais la transgression n'éteint pas la Torah ; et depuis Abraham commencèrent les deux mille ans de Torah, qui est le niveau au-dessus de la nature.

Et il en fut ainsi dans l'ordre des générations, selon ce qu'ils ont dit : la bonne conduite (derekh erets) a précédé la Torah. Et voici que Noé maintint le monde et la nature, et telle fut l'alliance de Noé : maintenir le monde, comme il est écrit "tant que dureront les jours... ils ne cesseront" (Gn 8,22).

Ensuite vint Abraham notre père et attira pour le monde la voie de la Torah, qui est au-dessus de la nature et du temps, et cela demeura pour les générations parmi les enfants d'Israël. Car l'alliance de Noé était pour un temps et pour une heure, et vint l'alliance d'Abraham notre père qui repoussa l'alliance de Noé.

C'est pourquoi il est enseigné dans la Michna : celui qui fait vœu de s'abstenir des fils de Noé est permis à l'égard d'Israël, car ils ne sont pas appelés fils de Noé, puisqu'à partir des patriarches du monde à commencé une construction nouvelle, comme il est écrit "et Je ferai de toi une grande nation" (Gn 12,2), une créature nouvelle comme susdit. Et c'est la construction des enfants d'Israël qui sont appelés fils du monde à venir, au-dessus de la voie de la nature, comme susdit.

[5660] (תר"ס).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Nos sages de mémoire bénie ont dit : Noé avait besoin d'un soutien pour l'appuyer, tandis qu'au sujet d'Abraham il est écrit "j'ai marché devant Lui". Et dans le saint Zohar il est rapporté : Noé est du niveau du Chabbat.

Et c'est l'aide qui vient le Chabbat à celui qui sert ה', par la force de l'âme supplémentaire (nechama yetera), comme il est écrit "qu'Il envoie ton secours depuis le sanctuaire" (Ps 20,3). C'est pourquoi il est écrit "Noé, Noé", car sa racine d'en haut illumina le nom de Noé d'en bas.

Mais au sujet d'Abraham notre père il est écrit, après toutes les épreuves, "Abraham, Abraham", car Abraham notre père s'était d'abord réparé lui-même par sa force d'en bas. Et c'est le niveau des six jours ouvrables, car il est écrit "six jours Il fit", et ce sont les piliers du monde.

Et de même il y a dans les âmes six piliers du monde, et Abraham est le premier d'entre eux. C'est pourquoi il est écrit "behibaram" (lors de leur création), "beabraham" (par Abraham) (Gn 2,4), car le monde repose sur lui.

Et les six jours ouvrables sont des piliers solides, appelés "chechet" du langage "piliers de marbre (chech)" qui sont solides, ne recevant pas de changement ; c'est pourquoi ils tiennent aussi dans le monde de l'action (assiya) et de la nature. Et de même ces justes qui sont vraiment fils du monde à venir et furent envoyés en ce bas monde.

Et puisqu'il est écrit "behibaram", que le monde fut créé par Abraham, il s'ensuit qu'Abraham est au-dessus du monde. Et en vérité tout Israël a une part au monde à venir ; c'est pourquoi le Chabbat fut confié aux enfants d'Israël et illumine sur eux le Chabbat la force de l'âme et la part du monde à venir, car le Chabbat est un avant-goût du monde à venir.

Mais Abraham est vraiment fils du monde à venir, et de lui il est dit "plantés dans la maison de ה', dans les parvis de notre Dieu ils fleuriront" (Ps 92,14).

[5661] (תרס"א).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

Dans le Midrach et Rachi : au sujet de Noé il est écrit "avec Dieu", car il avait besoin d'un soutien, et au sujet d'Abraham notre père il est dit "j'ai marché devant Lui". Car il est rapporté dans le saint Zohar : Noé est du niveau du Chabbat et est appelé Noa'h d'après le repos (menou'ha).

Car bien que Noé aussi ait réprimandé sa génération, comme il est rapporté dans le Midrach, mais parce qu'ils n'acceptaient pas de lui, il craignait pour son âme de peur qu'ils ne le fassent fauter lui aussi, et il chercha à se sauver lui-même ; et selon cette mesure le Saint béni soit-Il agit avec lui et le cacha dans l'arche, comme le rapporte le Midrach par la parabole de celui qui s'est enfoncé dans une boue épaisse et que le roi a sauvé, vois-là. Mais Abraham notre père était pieux au-delà de la lettre de la loi et livra son âme pour combattre les méchants, afin d'établir malgré eux la royauté du Saint béni soit-Il, même après la malédiction et les coups, alors que selon la loi il était dispensé de réprimander ; et il est écrit "et qui te maudit, Je le maudirai" (Gn 12,3) : il avait donc beaucoup de gens qui le maudissaient.

Et aussi des coups, car on le jeta dans la fournaise ardente. Et en vérité l'allusion "jusqu'aux coups" [signifie] qu'il voit qu'on l'empêche du service du Créateur et qu'on le fait fauter, et malgré cela Abraham notre père livra son corps et son âme pour le nom du Ciel.

Et le Saint béni soit-Il agit avec lui aussi mesure pour mesure et le fit marcher à travers tout le monde pour faire connaître sa qualité dans le monde, et il mérita de rapprocher les convertis. Et c'est le niveau du premier jour des six jours ouvrables, comme il est connu que les lumières qui se revêtent durant les jours ouvrables sont d'un degré très élevé, et il jaillit d'elles des lumières même à l'intérieur des jours ouvrables.

Et c'est la parabole du Midrach : il vit le roi marchant dans des passages obscurs et il éclaira à travers la fenêtre, c'est-à-dire qu'il vit que même dans ces passages obscurs de ce bas monde, là aussi le roi marche. Et il ressentit la sainteté au sein de la dissimulation de l'action (assiya).

Comme il est écrit "se tenant derrière notre mur, observant par les fenêtres" (Ct 2,9), car en tout lieu se trouvent des interstices et des fenêtres par lesquels l'on peut reconnaître le Créateur béni soit-Il en tout temps et en tout lieu. Et ce même lieu qui était considéré comme boue épaisse chez Noé, là Abraham notre père vit le roi.

Et c'est "j'ai marché devant Lui", car il fit passer de la puissance à l'acte et prépara un lieu pour la résidence de la Chekhina en ce bas monde de l'action. Et c'est "le hassid qui agit avec bonté envers son Créateur (kono)".

De même que le Saint béni soit-Il, dans Sa grande bonté, a contracté la gloire de Sa sainteté pour créer le monde, comme il est écrit "le monde est bâti par la bonté" (Ps 89,3), ainsi Abraham notre père s'est introduit lui-même pour établir la force de la création par le don de soi.

Au sujet de la génération de la dispersion, sur le verset "voici un seul peuple..." (Gn 11,6). La Torah nous enseigne comment les êtres inférieurs sont tombés de la racine de l'unité.

D'abord il est écrit "voici l'homme était comme l'un de nous" (Gn 3,22), car il était vraiment attaché à l'unité. Nos sages de mémoire bénie ont interprété "comme l'un des anges du service", car il est écrit "et l'un appelle l'autre" (Is 6,3), car ils s'unissent pour devenir un, comme il est écrit "et ils font entendre ensemble d'une voix les paroles du Dieu vivant".

Car le Saint béni soit-Il a tout créé par les vingt-deux lettres, et toutes les cohortes d'anges s'élèvent vers la racine des lettres qui leur est propre. Et s'unissent toutes les vingt-deux lettres provenant de toutes les combinaisons des vingt-deux lettres, qui sont sans fin ni mesure, et elles deviennent une.

Et ainsi était l'homme avant la chute. Et ensuite il fut chassé du jardin d'Éden pour travailler la terre, et néanmoins il y avait encore une seule langue, et par l'union des vingt-deux lettres d'en bas il avait encore une prise dans les vingt-deux lettres d'en haut, comme il est écrit dans le saint Zohar "qu'ils s'unissent en bas dans le secret de l'Un à la manière d'en haut".

Car il y a plusieurs degrés dans les lettres : lettres grandes, petites et moyennes. Mais la force de l'unité d'en bas ne doit être qu'une préparation à la racine de l'unité d'en haut, comme il est écrit "Celui qui bâtit dans les cieux Ses degrés et qui a fondé Son faisceau sur la terre" (Am 9,6).

Et parce que la génération de la dispersion n'était pas une assemblée pour le nom du Ciel, ayant abandonné l'essentiel et séparé l'unité d'en haut de l'unité d'en bas, c'est pourquoi ils tombèrent aussi de l'unité d'en bas et furent dispersés en soixante-dix langues. Mais la langue sainte demeura pour les enfants d'Israël, et ils sont appelés "une nation une sur la terre" (II Sam 7,23), car ils sont une assemblée pour le nom du Ciel, et elle est destinée à subsister.

[5662] (תרס"ב).

Avec l'aide du Ciel (ב"ה).

'Il l'appela du nom de Noé... celui-ci nous consolera' (Genèse 5,29). Il est enseigné qu'il naquit circoncis.

Car par le péché d'Adam s'étendit le orla (le prépuce) qui recouvre la chair intérieure, et de là vient toute la malédiction : notre travail et la peine de nos mains, comme il est écrit 'dans la douleur tu enfanteras' (Genèse 3,16) et 'dans la peine tu en mangeras' (Genèse 3,17) ; et tout cela est une seule et même chose : parce qu'un déchet (psolet) s'est mêlé à la nourriture, la semence elle aussi comporte un déchet. Et Noé, qui naquit circoncis, on reconnut en lui la forme intérieure, là où 'l'Éternel a ordonné la bénédiction' (Psaumes 133,3).

Et on l'appela 'celui-ci' (ze), car c'est une forme bénie sans déchet. Et telle est la consolation qui sortit pour enseigner sur l'ensemble tout entier.

Et il est connu que sous le orla se trouve une lumière cachée (or ganouz). C'est pourquoi Noé 'trouva grâce aux yeux de l'Éternel' (Genèse 6,8), car c'est sur la forme intérieure que se pose la grâce (hen).

Et de même en est-il dans le temps : le saint chabbat (chabbat kodech), qui est jour de repos, comme il est écrit 'et Il se reposa' (vayanah), porte en lui la grâce, et c'est la consolation, comme il est dit que le nom de Noé fut donné sur 'celui-ci nous consolera'. C'est pourquoi le chabbat est un souvenir de l'œuvre de la Création, comme il est écrit 'et Dieu vit... que c'était très bon' (Genèse 1,31) ; et il est enseigné dans le Midrach que le Saint béni soit-Il dit : 'Mon monde, mon monde, puisses-tu avoir à mes yeux le degré de grâce que tu as en cette heure', vois là.

Et en chaque saint chabbat se trouve la réalité de cette grâce, c'est pourquoi il est un mémorial de l'œuvre de la Création, et il enseigne lui aussi sur l'ensemble tout entier, sur tous les temps ; et de même la circoncision (mila) dans les âmes des enfants d'Israël. C'est pourquoi la bénédiction s'y pose, puisque le sitra a'hra (le côté impur) s'enfuit le chabbat.

Et de même le orla est retranché de cet organe, c'est pourquoi la bénédiction et la grâce s'y posent, et c'est la 'celui-ci nous consolera'.

Dans le Midrach, sur le verset 'Et Dieu parla à Noé : sors de l'arche' (Genèse 8,15-16) : 'Fais sortir mon âme de sa prison' (Psaumes 142,8), etc. Voici : depuis le début de la Genèse jusqu'ici nous ne trouvons pas de parole (dibour).

Car la parole était en exil, comme il est écrit dans le saint Zohar au sujet de la sortie d'Égypte, où la parole était en exil jusqu'à ce qu'il soit écrit 'et Dieu prononça' les Dix Paroles ; de même, au temps d'Adam et de Noé, à cause du péché, la parole n'était pas révélée, c'est pourquoi Noé ne pria pas pour sa génération, car la force de la parole était enfermée, jusqu'à la venue d'Abraham qui commença les prières, comme il est écrit dans le saint Zohar dans les Palais (Heikhalot), vois là. C'est pourquoi les deux mille ans de la Tora commencèrent avec Abraham, et c'est ici que fut la racine du commencement de la révélation de la parole. 'Par moi les justes se couronnent', car ce fut une couronne et un commencement pour la révélation de la parole de Tora et de prière aux justes.

Et il est enseigné que Noé avait besoin d'un soutien (saad) pour l'appuyer, car la réparation (tikoun) du monde vient dans l'ordre, comme nous le trouvons dans le péché d'Adam où il n'y avait en lui que la connaissance du bien et du mal, la majorité étant bonne, sauf qu'il ressentit un peu la connaissance du mal ; puis 'le mal de l'homme se multiplia' (Genèse 6,5) au point que la majorité devint mauvaise ; puis 'toute l'inclination des pensées... n'était que mal' (Genèse 6,5). De même le monde fut ensuite réparé : Noé était en majorité bon et fut appelé juste (tsadik), et il est écrit 'il n'est pas de juste sur la terre... qui ne pèche' (Ecclésiaste 7,20), c'est pourquoi il avait besoin d'un soutien.

Et par ce soutien 'Noé marcha avec Dieu' (Genèse 6,9), car les pensées de son cœur étaient constamment tournées vers l'Éternel par la force du soutien. Mais Abraham était entièrement bon, car les Patriarches réparèrent tout le péché d'Adam, et comme il est enseigné que sur trois le mauvais penchant (yetser hara) ne domina pas, et que sur eux il est dit 'elle lui fait du bien et non du mal tous les jours de sa vie' (Proverbes 31,12).

Et maintenant, nous devons à tout le moins veiller à ce que la pensée de l'homme soit la plupart du jour dans les mitsvot et les bonnes actions (maassim tovim), du moins par la force de la Tora, qui est appelée 'un bon acquis' (lekah tov) et qui enseigne à l'homme à trouver la voie du bien. Car les premières générations, qui n'avaient pas la Tora, c'était certainement une grande épreuve d'être bon et non mauvais ; et le Saint béni soit-Il voulut donner du mérite à Israël, et il leur multiplia Tora et mitsvot.

Au sujet de la génération du Déluge et de la génération de la Dispersion : auparavant, l'homme était différent par le corps et par la sagesse. Et par le péché de la génération du Déluge, dans l'expansion de la corporalité et des convoitises, diminuèrent la force du corps et la longévité des années en ce monde.

Et la génération de la Dispersion pécha par la sagesse, et la sagesse leur fut retirée ; malgré cela, ce niveau (behina) demeura pour les enfants d'Israël, comme il est écrit 'souviens-toi des jours du monde' (Deutéronome 32,7). Et la lumière de la sagesse préparée pour l'homme plane sur lui, et celui qui recherche la sagesse pour elle-même la mérite.

Et pour cela nous furent données les deux alliances : l'alliance de la circoncision (brit mila), le retrait de la force du corps afin qu'elle ne s'étende pas outre mesure ; et l'alliance de la langue : par les tefilin et le chabbat nous méritons l'illumination de l'âme et de la sagesse qui plane sur l'homme, comme il est écrit 'afin que la Tora de l'Éternel soit dans ta bouche' (Exode 13,9).

5663 (תרס"ג).

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

'Voici les engendrements de Noé : Noé fut un homme juste' (Genèse 6,9). Rachi explique : l'essentiel des engendrements des justes, ce sont les mitsvot et les bonnes actions.

Et il est écrit 'voici' (ele), ce qui exclut les autres, car il n'avait pas d'autres engendrements que les mitsvot et les bonnes actions ; car le juste engendre des engendrements par l'attachement de l'âme à la racine, et le corps devient secondaire. C'est là le niveau du juste 'qui tient au ciel et à la terre' (daahid bichmaya ouvearaa).

C'est ce que dit 'il fut juste en ses générations (dorotav)', car il fut juste dans les deux demeures (dirot), car l'homme a une demeure en haut et une en bas ; et lorsqu'il se prépare dans l'antichambre (prozdor) pour entrer dans la salle (traklin), il est appelé 'intègre en ses générations'. Et tels furent ses engendrements.

Et pour cela nous demandons de 'ne pas enfanter pour l'épouvante' (Isaie 65,23), mais seulement dans l'attachement (devekout) à la racine.

Dans Rachi : d'Abraham il est dit 'j'ai marché devant Lui' (Genèse 24,40), car il n'avait pas besoin de soutien. Comme il est écrit 'la porte du parvis intérieur... au jour du chabbat elle s'ouvrira, et au jour de la néoménie' (Ezechiel 46,1).

Or le chabbat est un don venu des Cieux, comme ils ont dit : 'j'ai un bon cadeau dans mon trésor' (Chabbat 10b). Et Noé était au niveau du chabbat, comme il est écrit dans le saint Zohar. 'Noé marcha avec Dieu' : c'est là le soutien, car en vérité le monde fut ainsi créé pour subsister par le chabbat, c'est pourquoi il est dit 'il marcha avec Dieu', comme il est enseigné qu'il est impossible au monde de subsister par la mesure de rigueur (midat hadin), et qu'Il lui associa la mesure de miséricorde (midat harahamim), c'est-à-dire pour assister l'homme.

Mais les Patriarches innovèrent une voie nouvelle dans le monde, la voie de la Tora, l'intériorité du monde, qui est au-delà de la stricte rigueur (lifnim michourat hadin) ; c'est pourquoi il est dit d'Abraham 'l'Éternel devant qui j'ai marché' (Genèse 24,40), et c'est le niveau de 'au jour de la néoménie elle s'ouvrira', car cette ouverture vient par les serviteurs de l'Éternel. C'est pourquoi le mois et les fêtes requièrent la sanctification du tribunal (bet din) : 'Israël qui sanctifie les temps'.

Et c'est une sainteté qu'inventèrent les Patriarches. C'est pourquoi les trois fêtes correspondent aux trois Patriarches, et les douze mois aux tribus.

Et telle est la voie de la Tora, qui enseigne la connaissance à l'homme pour savoir innover des voies dans le monde. Et c'est la force de la Tora orale (tora chebeal pe), qui vient de la Tora écrite (tora chebikhtav).

Car l'œuvre de la Création, ce sont les œuvres de l'Éternel, et la Tora enseigne à faire ; c'est pourquoi ils ont dit que la Tora devait commencer par 'ce mois-ci sera pour vous' (Exode 12,2), la première mitsva, etc. C'est le renouvellement qui vient par l'homme, et c'est d'Abraham que commencèrent les deux mille ans de la Tora.

Sur le verset 'Maudit soit Canaan, il sera l'esclave des esclaves' (Genèse 9,25). L'essentiel de la malédiction est la servitude et l'asservissement, et la bénédiction n'est que pour celui qui est homme libre (ben horin).

Ainsi en est-il de la bénédiction du jour du chabbat. Car les jours ouvrables (yemei hamaassé) sont la domination d'un degré sur un autre degré, car la Création fut ainsi : un supérieur au-dessus d'un supérieur, l'un gardant et dominant l'autre.

À la manière de ce qu'ils ont dit : 'chaque herbe a un ange (mazal) qui la frappe et lui dit : grandis'. Et les jours ouvrables sont appelés d'un terme qui évoque la contrainte (kfia), car aucun ne veut être soumis.

Et les œuvres de la Création sont toutes opposées les unes aux autres, et malgré elles chacune fait l'opposé de son essence, et tout cela est un témoignage sur le Créateur, qu'Il soit béni. Mais le chabbat, paix, révèle la conduite supérieure du Roi à qui appartient la plénitude (chalom) : c'est-à-dire que tout s'accomplit et se réjouit en Sa royauté, car Il est le Roi de vérité.

C'est pourquoi le chabbat est un souvenir de la sortie d'Égypte, qui est le temps de la liberté ; c'est pourquoi il porte en lui la bénédiction, et c'est pourquoi le chabbat fut donné aux enfants d'Israël, qui sont des hommes libres et peuvent recevoir la bénédiction du chabbat. C'est ce que dit 'ils se réjouiront en Ta royauté, ceux qui gardent le chabbat'.

5664 (תרס"ד).

Avec l'aide du Ciel (be-ezrat Hachem).

Sur l'affaire de la génération de la Dispersion il est dit 'souviens-toi des jours du monde' (Deutéronome 32,7) : toutes les nations s'éloignèrent de la langue sainte (lechon hakodech), et elle ne demeura qu'aux enfants d'Israël. Car la langue sainte est la racine de toutes les langues.

Car l'essentiel de la supériorité de l'être parlant réside dans la force de l'âme, comme il est écrit 'et Il insuffla... en une âme vivante' (Genèse 2,7), 'en un esprit qui parle' (roua'h memalela) : et c'est la langue sainte ; et de là se déploient les soixante-dix langues, comme il est écrit 'le Seigneur donne la parole, les messagères sont une armée nombreuse' (Psaumes 68,12). Et elle demeura aux enfants d'Israël, en qui réside l'âme.

Et cela même est un signe pour les enfants d'Israël qu'ils sont 'la part de l'Éternel, le lot de son héritage' (Deutéronome 32,9). C'est pourquoi ils sont désignés pour témoigner sur le Créateur, car toute la force de la parole qui fut donnée à l'homme est afin de témoigner sur le Nom, qu'Il soit béni.

C'est ce que dit 'vous êtes mes témoins, dit l'Éternel' (Isaie 43,10), car vous possédez cette langue sainte, et cela est appelé 'parole (neoum) de l'Éternel'. Et il est écrit 'sur la déposition de deux témoins' (Deutéronome 19,15) ; nos Sages ont expliqué que le Sanhédrin ne doit pas entendre par la bouche de l'interprète (metourgueman).

Et toutes les langues sont au niveau de la traduction (targoum), mais le témoignage doit se faire en langue sainte.