Noam Elimelech — Additions, Likutei Shoshana (12/12)

'Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes, etc.' (Cant 1,8). Explication: la Knesset Israël (l'assemblée d'Israël) prie pour Israël et dit au Saint béni soit-Il: 'si tu ne sais pas etc.'.

Car voici, lorsque Israël se conduit droitement dans toutes ses affaires, c'est-à-dire dans les choses de la matérialité et dans le commerce avec bonne foi, alors cela est agréable devant Lui, béni soit-Il, et Il regarde leurs actes; mais si, à Dieu ne plaise, ils ne se conduisent pas droitement, Il ne regarde pas leurs actes et Il retire Sa connaissance de ces actes-là. Et 'femmes' (נשים) fait allusion à la matérialité, qui est de genre féminin.

Et sur cela la Knesset Israël dit: 'Si tu ne sais pas, ô la plus belle des femmes' - c'est-à-dire: si les actes de la matérialité ne sont pas agréables à Tes yeux, alors 'sors sur les traces du troupeau', explication: regarde les traces du troupeau, c'est-à-dire que les plus vides d'entre eux sont pleins de mitsvot comme une grenade; 'et fais paître tes chevrettes près des demeures des bergers', c'est-à-dire: porte ton attention sur les petits tsadikim qui sont joints et rapprochés des grands tsadikim. Et 'tes chevrettes' (גדיותיך) est du terme guedi, le chevreau tendre, terme de katnout (petitesse); 'près des demeures des bergers', ce sont les tsadikim parfaits.

'Car la mitsva est une lampe et la Torah une lumière' (Pr 6,23). À priori il aurait fallu écrire 'car la mitsva [est] une lampe', comme dans la fin du verset 'et la Torah une lumière'.

Mais voici la chose: l'homme qui veut accomplir une mitsva dans sa perfection doit d'abord se sanctifier lui-même, afin d'être parfait dans ses midot (traits de caractère), telles que l'orgueil, la jalousie, la haine, la colère et semblables, dans toutes les midot; alors, selon la perfection des midot qui sont en lui, telle sera la valeur de la mitsva dans sa perfection. Et il est impossible que la mitsva soit parfaite et exempte de toute scorie, sinon en étant parfait dans toutes ses midot.

Et c'est ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie: 'la récompense d'une mitsva est une mitsva' (Avot 4,2). Car voici, ils ont dit de mémoire bénie: 'celui qui vient se purifier, on l'aide' (Chabbat 104a).

Et l'explication est: 'celui qui vient se purifier', c'est-à-dire qui répare ses midot comme il convient; 'on l'aide', l'essentiel de l'aide étant qu'il mérite d'accomplir la mitsva dans sa perfection. Et les midot sont appelées 'récompense de la mitsva' (sekhar mitsva), car c'est par elles que l'homme mérite la mitsva.

Et voici 'la récompense de la mitsva': ce sont les midot qui font que l'on accomplit une mitsva - qu'obtient-on par elles? Et il explique: 'une mitsva', c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il lui présente sous la main une mitsva à accomplir, puisqu'il est déjà prêt dans ses midot comme dit plus haut: celui qui vient se purifier, on l'aide.

Et c'est: 'Qu'est-ce que ה' ton Dieu demande de toi, sinon de craindre' (Dt 10,12). Car voici, nous devons nous attacher à Ses midot, béni soit Son Nom; et à priori, comment la crainte peut-elle s'appliquer au Créateur béni soit-Il, de sorte que nous nous attachions à Sa midah de crainte?

N'est-Il pas parfait dans toutes Ses midot, et comment trouverions-nous chez Lui, béni soit-Il, de la crainte? Voici la chose: nous, les fils de l'homme, nous sommes des êtres de manques, et toute chose qui manque à l'un, il la demande à son compagnon; il n'en va pas ainsi du Créateur béni soit-Il, qui est parfait dans Ses midot et chez qui ne s'applique aucune demande (she'ela, qui signifie aussi emprunt), sinon la crainte de l'homme, car tel est Son désir, béni soit Son Nom, que l'homme Le craigne.

Et Il reçoit, béni soit-Il, la crainte de l'homme en manière d'emprunt (she'ela) qui revient en son être même (de-hadra be-eineih, l'objet emprunté étant rendu tel quel), et Il rend à l'homme sa crainte, et aussi sa récompense: c'est la mitsva qu'il accomplira dans sa perfection, lorsque le Saint béni soit-Il la lui présentera aussitôt sous la main pour l'accomplir. Il se trouve que tout est juste: nous trouvons chez le Créateur et la crainte et la demande, les deux ensemble.

Et de là se comprend d'évidence l'explication de 'Qu'est-ce que ה' demande de toi, sinon de craindre': car la crainte est chez le Créateur en manière d'emprunt; et la crainte est elle aussi l'une des bonnes midot nécessaires aux mitsvot, car 'une mitsva sans crainte (de'hilou) ne s'envole pas en haut' (Tikouney Zohar 10); et voici sa récompense: que le Saint béni soit-Il lui rende sa crainte et lui présente aussi une mitsva à accomplir dans sa perfection, comme dit plus haut: 'la récompense d'une mitsva est une mitsva'.

Et c'est: 'car la mitsva est une lampe' - qu'au commencement il faut qu'il y ait une lampe allumée, c'est-à-dire qu'il répare ses midot, et par cela son âme s'affine, 'la lampe de ה' est l'âme de l'homme' (Pr 20,27); et ensuite il mérite la mitsva, pour l'accomplir dans sa perfection. 'Et la Torah une lumière': il veut dire que la Torah est l'inverse de cela, car c'est par la Torah qu'il méritera une grande lumière que le Saint béni soit-Il répandra sur lui. Et c'est: 'mais dans la Torah de ה' est son désir, et dans sa Torah [il médite]' etc.

(Ps 1,2); et Rachi de mémoire bénie a expliqué qu'au commencement elle est appelée 'Torah de ה'' et qu'ensuite elle est appelée 'sa Torah [a lui]', vois-y. Et selon nos paroles le contenu s'éclaire fort bien: car l'essentiel, ce sont les midot, par lesquelles l'homme méritera la Torah de ה' et Ses mitsvot pour les accomplir dans leur perfection; et s'il ne répare pas ses midot, en y joignant la crainte qui est elle aussi l'une des midot, la Torah et les mitsvot ne se font pas dans leur perfection.

Et de là se comprend l'explication de 'car la Torah de ה' est son désir': il veut dire, lorsque l'homme désirera mériter la Torah de ה', c'est-à-dire pour le Nom de ה', afin de l'accomplir dans sa perfection - 'et dans sa Torah il médite jour et nuit': il doit d'abord méditer jour et nuit dans 'sa Torah a lui', ce sont ses midot, qui ne sont pas écrites dans la Torah mais qui sont la Torah propre de l'homme; par elles il viendra et méritera la Torah de ה'. Et c'est: 'Lève-toi, éclaire, car ta lumière est venue' (Is 60,1) - le Saint béni soit-Il dit à Israël: alors tu relèveras Ma lumière, c'est-à-dire Ma Torah; 'car ta lumière est venue', explication: après que tu auras réparé ta lumière, c'est-à-dire tes midot, qui sont la Torah de l'homme, comme dit plus haut.

Ou bien on dira 'Lève-toi, éclaire etc.' selon ce qu'ont dit nos Sages de mémoire bénie, que le Saint béni soit-Il a dit: 'ta lampe est dans Ma main et Ma lampe est dans ta main; si tu gardes Ma lampe, Je garde ta lampe' etc. (Devarim Rabba 4,4).

Et c'est 'levé-toi, Ma lumière', explication: veille à peiner dans la Torah pour la relever et la maintenir debout; 'car ta lumière est venue', c'est-à-dire: car tu possèdes déjà ta lumière, qui est l'âme; et tu gagneras encore ceci: 'et la gloire de ה' s'est levée sur toi', car par le fait que tu relèveras Ma lumière, la lumière reviendra sur toi et une grande lumière brillera pour toi.

Et voici, les tsadikim qui marchent dans la Torah de ה' lichma (pour elle-même) et qui ont d'abord réparé leurs midot dans leur nature même, comme dit plus haut, ont le pouvoir de répandre beaucoup de bienfaits sur le monde, et tous sont bénis par les bénédictions de leurs saintes bouches. Et c'est: 'Les cieux racontent la gloire de Dieu' etc.

(Ps 19,2). Car il est connu pourquoi leur nom est appelé chamayim (שמים, cieux): ech ou-mayim (אש ומים, feu et eau).

Car voici, l'homme doit Le servir, béni soit-Il, et réparer les quatre yesodot (éléments fondamentaux) qui sont en lui, à savoir ARMA (ארמ"ע: ech, feu; roua'h, air; mayim, eau; afar, terre). Et voici, le yesod de la terre est plus facile à réparer pour l'homme que les autres, car le tikoun du yesod de la terre consiste à penser toujours à sa bassesse, comment son fondement vient de la poussière et sa fin est la poussière, et par cela son cœur se soumet grandement.

Mais parfois il y a des hommes qui pensent qu'ils sont bas comme la poussière, et selon leurs pensées ainsi en est-il en vérité: ils sont comme de la terre, sans aucune humidité de crainte en eux, et ils sont une motte de terre; et celui-là ne répare pas ses midot ni ses yesodot, et c'est lui qui détruit son propre fondement. Mais seulement: il faut d'abord peiner dans la Torah de ה' lichma et accomplir Ses mitsvot dans leur perfection, et ensuite qu'il soit comme la poussière, afin que son cœur ne s'enorgueillisse pas de son service.

Et c'est pourquoi nous prions 'et que mon âme soit comme la poussière pour tous', et l'on fait suivre aussitôt 'ouvre mon cœur dans Ta Torah'; et ce sont deux choses sous une seule parenthèse, c'est-à-dire qu'il faut que son cœur soit ouvert dans la Torah et qu'il soit affermi dans sa justice, et que malgré cela il comprenne qu'il est comme la poussière. Et c'est ce qu'a dit Hillel l'Ancien, la paix soit sur lui: 'Si je suis ici' etc.

(Soucca 53a), il veut dire: 'si moi', qui suis très bas et sans aucune valeur, 'ici', et j'ai mérité de me réjouir d'une telle joie, alors 'tout est ici', c'est-à-dire que d'office il est prêt pour tous d'être ici pour se réjouir en ה'. Il se trouve qu'il a inclus les deux ensemble: il comprenait qu'il était tsadik, en disant 'si je suis ici', et il comprenait qu'il était très bas, en disant 'tout est ici', pour enseigner que tous sont prêts pour ce degré plus que lui - parce qu'il était bas à ses propres yeux.

Revenons à notre sujet: le yesod de la terre est facile à tenir, ainsi que le yesod du vent (roua'h), car 'le souffle des fils de l'homme monte vers le haut' (Ecc 3,21), car telle est sa nature. Et l'essentiel est le yesod du feu, qui est la chaleur et l'empressement dans les mitsvot de ה'; et le yesod de l'eau, c'est la Torah lichma.

Et lorsque l'homme mérite de réparer ces deux yesodot que sont le feu et l'eau, c'est-à-dire l'empressement et la chaleur dans la crainte de ה' et aussi dans la sainte Torah, alors ceux-là 'racontent la gloire de Dieu' (mesaprim kevod El): ils illuminent (meirim) pour la gloire de Dieu, ce sont les mondes supérieurs. 'Et l'œuvre de Ses mains, le firmament l'annonce' (Ps 19,2): 'l'œuvre de Ses mains', ce sont les hachpaot (influx) qui sont les œuvres des mains du Saint béni soit-Il; 'annonce' (maguid) est un terme de hamchakha (attirer vers le bas, faire descendre); 'le firmament' (rakia), il veut dire ce tsadik qui accomplit des actes fins et spirituels dans ses pensées et ses attachements: c'est lui qui fait descendre les hachpaot dans le monde. Et rakia est du terme 'rikouey pa'him' (lames de métal battues, cf.

Nb 17,3). Et ce tsadik est affermi dans sa justice, au point de ne jamais chanceler, et il ne cessera jamais de la deveikout (attachement), du feu, de la chaleur et de l'enthousiasme qui sont en lui.

Et c'est: 'et les pluies n'éteignaient pas le feu du bois de la maarakha [la disposition de l'autel]' (Avot 5,5), explication: ce tsadik qui se dispose lui-même en une maarakha (bûcher ordonné) de feu, pour s'attacher à l'Arbre de Vie qui est la sainte Torah, 'elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent' (Pr 3,18) - il est impossible qu'aucune matérialité du monde n'éteigne le feu qui est en lui, et il ne chancellera jamais à cause des circonstances matérielles du monde. Et que le Nom bon nous fasse mériter d'être attachés à l'Arbre de Vie, dans une grande maarakha de feu et d'enthousiasme dans Son amour, béni soit Son Nom, à jamais.

Amen, qu'il en soit ainsi Sa volonté.

'Il a changé la mer en terre sèche, on traversait le fleuve à pied' (Ps 66,6). On peut l'expliquer d'après ce qui est rapporté dans la Guemara, traité Houlin page 7a: Rabbi Pin'has ben Yair allait pour le rachat de captifs; le fleuve Guinai se présenta devant lui; [il lui dit:] 'fends-moi tes eaux' etc.; 'fends-les aussi pour celui-ci' etc.; 'fends-les aussi pour celui-ci' etc.; Rav Yossef dit: combien cet homme est plus grand que Moche etc., alors que chez Moche etc.

Et à priori, d'où est-il prouvé que cet homme est plus grand que Moche? Peut-être est-ce seulement parce que Moche notre maître, la paix soit sur lui, n'a eu besoin de fendre la mer qu'une seule fois.

Mais voici la chose: 'les actes des pères sont un signe pour les fils', et l'explication est ainsi: toute chose, au commencement, pour opérer quelque miracle, est très difficile; mais dès lors qu'elle a déjà été faite une fois, les tsadikim qui viennent après peuvent déjà faire de même, et même plusieurs fois, puisque la porte a été ouverte. Et l'explication dans la Guemara est ainsi: 'combien cet homme est grand', c'est-à-dire: d'où lui est venu de pouvoir opérer une chose aussi grande?

Et il explique: 'plus que Moche et les soixante myriades', ce sont eux qui ont ouvert la porte et [c'est pourquoi] celui-ci a pu opérer; 'car là-bas ce ne fut qu'une seule fois', explication: bien que là-bas ce ne fut qu'une seule fois, Rabbi Pin'has a pu opérer 'ici trois fois'. Et le verset se comprend de lui-même: 'Il a changé la mer en terre sèche', explication: Moche notre maître, la paix soit sur lui, a changé une seule fois la mer en terre sèche, et il a opéré par ses actes saints que 'on traversera le fleuve à pied', c'est-à-dire que Rabbi Pin'has ben Yair a traversé à pied trois fois, avec le marchand arabe (tayaa) etc.

Et par là se résout la difficulté de style: qu'il commence au singulier et finit au pluriel, et aussi qu'il commence au passé et finit au futur.

Ou bien on dira selon ce que j'ai expliqué sur 'et les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de la mer' (Ex 14,29). Car voici, Israël, à l'heure de l'ouverture de la mer des Joncs, vit Ses merveilles, béni soit Son Nom, Son élévation et Sa grandeur.

Or il est des tsadikim qui marchent toujours en deveikout, et dont le cœur est toujours dans l'élévation de Dieu et dans Sa grandeur, même hors de l'heure de l'ouverture de la mer des Joncs: car même sur la terre sèche ils voient Ses merveilles, comment elles sont sans fin ni mesure en chaque chose qui se trouve dans le monde. Et voici l'explication de 'et les enfants d'Israël marchèrent à sec au milieu de la mer': explication, que sur la terre sèche ils marchaient dans cette élévation de Dieu comme dans la mer.

Et c'est 'Il a changé la mer en terre sèche': car le tsadik, les miracles et les merveilles qui se voient dans la mer, il les voit sur la terre sèche, puisqu'il marche toujours dans l'élévation de Dieu et dans Sa grandeur, béni soit Son Nom.

'Quelle est la controverse qui est pour le nom du Ciel? C'est la controverse de Hillel et Chammai; et celle qui n'est pas pour le nom du Ciel?

C'est la controverse de Kora'h et de toute sa communauté' (Avot 5,17). À priori il aurait fallu dire 'la controverse de Kora'h et de sa communauté avec Moche', comme pour la controverse qui est pour le nom du Ciel il est dit 'la controverse de Hillel et Chammai'.

Mais voici la chose: nos yeux voient combien d'hommes de controverse se dressent contre les tsadikim et parlent du tsadik avec orgueil et mépris; et qui saurait discerner si leur intention est de provoquer et de mépriser les tsadikim de vérité, ou si leur intention est pour le Ciel, comme le déclarent de leur bouche bien des gens dont l'intention serait pour le Ciel - et même des étudiants de Torah se trouvent dans cette controverse, disant que leur intention est pour le Ciel. Mais voici à quoi ils seront éprouvés, si la vérité est avec eux et que leur intention est pour le Ciel: c'est-à-dire, si nous voyons que leur société est entière, tous unis comme un seul homme, compagnons en toutes manières, alors certainement leur intention est entièrement pour le Ciel; car telle est la voie des tsadikim accomplis et véritables, dont les âmes sont liées l'une à l'autre dans un grand amour et une grande affection, et qui aiment leur compagnon plus que leur propre corps, et nul ne jalouse son frère: en voyant les grandeurs de son compagnon, son âme se réjouit, son cœur exulte, et il espère encore pour sa grandeur, qu'il grandisse et s'élève toujours davantage.

Mais si nous voyons des hommes de controverse qui n'ont entre eux aucune union, et qui pour la seule controverse s'enflamment tous comme un seul, tandis que pour toute autre union leurs cœurs sont divisés et séparés, et que l'un ne peut supporter la grandeur de son compagnon, et qu'ils convoitent d'un grand désir 'le bien qui est à leurs pieds' (cf. Dt 11,6), à savoir que l'argent et la grandeur de son compagnon soient à lui - c'est le signe que le feu de l'incendie de discorde et de querelle qui brûle dans leur assemblée, tous d'une seule épaule, n'est rien d'autre que méchanceté de cœur; et l'arrogance de leur cœur les a entraînés, par la jalousie de l'un envers l'autre, à parler contre les tsadikim qui servent ה' en vérité.

Et c'est ce qu'a dit le Tana: 'et quelle est la controverse qui n'est pas pour le nom du Ciel? C'est la controverse de Kora'h et de sa communauté' - il veut dire qu'ils étaient deux cent cinquante hommes (ר"ן) et que chacun d'eux convoitait la grande prêtrise, selon l'explication de Rachi de mémoire bénie; il se trouve qu'entre eux aussi leurs cœurs étaient divisés et séparés, et que c'est seulement contre Moche notre maître qu'ils étaient tous comme un seul dans un mauvais dessein, pour se quereller avec lui.

Et c'est 'Kora'h et sa communauté', allusion comme dit plus haut: que les cœurs de Kora'h et de sa communauté étaient séparés l'un de l'autre; mais les tsadikim, leurs cœurs sont attachés l'un à l'autre et toutes leurs actions sont pour le nom du Ciel. Et cela est facile à comprendre.