Noam Elimelech — Additions, Likutei Shoshana (11/12)

Ou bien on peut dire: 'J'espère en ton Nom etc.' (Ps 52,11). Car le Nom הויה (Havayah, permutation pieuse du Nom ineffable), béni soit-Il, en mispar katan (petit nombre: réduction de chaque lettre à un seul chiffre) a pour guematria tov (טוב, 'bon').

Or le hassid véritable, tout son désir est de compléter Son grand Nom, et c'est là toute son avodah (service divin). Mais les tsadikim qui ne sont pas à ce degré, leur service se fait en katnout (petitesse, conscience réduite), qui est le 'petit nombre' du Nom.

Et c'est ce qu'a dit David le roi, la paix soit sur lui: 'J'espère en ton Nom car il est bon' - même lorsqu'il est en katnout, dont la guematria est tov; mais cela est 'en face de tes hassidim', c'est-à-dire que cela s'oppose aux hassidim qui veulent précisément Te servir en gadlout (grandeur).

'À quoi les tsadikim ressemblent-ils devant la Chekhinah? À une bougie devant une torche.' On peut expliquer le sens d'après ce que nous voyons par nos sens: lorsqu'on approche une bougie d'une torche, la bougie s'éteint.

Et pour comprendre cette recherche - pour quelle raison en est-il vraiment ainsi, que la bougie s'éteigne devant la torche - on peut dire que c'est parce que toute chose est attirée vers sa racine; or la torche est une grande lumière, et lorsque la bougie parvient devant elle, elle est attirée vers sa racine, et c'est pourquoi la lumière se retire vers la racine. Et tel est le sens de 'à quoi les tsadikim ressemblent-ils' etc.: c'est-à-dire, sous quel aspect ressemblent-ils et viennent-ils 'devant la Chekhinah', 'comme une bougie devant' etc. - à savoir que tous leurs actes et tout leur service s'enflamment d'une grande flamme, pour être attirés vers leur racine, qui est la Chekhinah.

Et comprends.

'Ainsi a parlé le Nom: je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse' etc. (Jer 2,2).

Il me semble que telle est la voie des hommes qui commencent Son service, béni soit-Il: au début, il pense que toute bonne action qu'il accomplit - une mitsvah, l'occupation à la Torah et ce qui y ressemble - il fait par là une faveur au Créateur qu'il sert, et il s'en attribue le mérite comme s'il faisait un grand 'hessed (bonté, faveur) avec le Créateur, à Dieu ne plaise. Mais lorsqu'il parvient au service du Créateur dans sa perfection, alors il comprend en vérité que le Créateur n'a nul besoin de ses actes, qu'il n'a encore rien commencé de son service, et c'est comme s'il ne faisait rien du tout: ainsi cela est-il considéré à ses propres yeux.

Il n'attend pas de salaire, car selon sa compréhension et son avis rien ne lui revient, et il livre son âme à Son service, béni soit-Il, comme une chose sans maître (hefker). Et il se comprend de soi-même: 'je me souviens en ta faveur' - c'est-à-dire que le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de ses grandes miséricordes, se souvient aussi en faveur de l'homme des actes qu'il a accomplis dans sa jeunesse: bien qu'il ait cru alors faire un 'hessed avec le Créateur, malgré cela Il les reçoit de lui.

Et c'est 'je me souviens en ta faveur de la bonté de ta jeunesse, de l'amour de tes fiançailles (kelouloteikha)' - explication: l'amour qui inclut tout (ahavah kolelet), autrement dit après que tu te sois toi-même réparé; 'ta marche derrière moi dans le désert' - pour me servir au degré du désert, c'est-à-dire comme une chose sans maître, dans le don de ton âme; et de tout cela je me souviens en ta faveur.

Guemara: 'Une harpe (kinnor) était suspendue au-dessus du lit de David' etc. (Berakhot 3b).

Il semble que 'lit' (mitah) soit un terme d'union (zivoug), car le tsadik unit et accouple les mondes par son service et ses actes saints. Et David le roi, la paix soit sur lui, avait en lui une qualité supplémentaire: à force de son attachement (dvekout), la harpe chantait d'elle-même chants et louanges.

Et c'est 'une harpe était etc. au-dessus de son lit'; 'lorsque venait le milieu de la nuit' - car la Chekhinah est appelée 'milieu de la nuit', comme il est dit dans le Zohar sacré - et dès qu'il parvenait à l'union de la Chekhinah, 'un vent du nord soufflait en elle' - c'est-à-dire que le roua'h hakodech (esprit de sainteté) qui était caché (tsafoun) avec lui soufflait en lui avec force, à savoir dans l'attachement et l'enthousiasme, et elle jouait d'elle-même. Selon ce que j'ai expliqué sur 'Chantez Elokim, chantez' (cf.

Ps 47,7), où il n'est pas dit 'chantez à Elokim': car le tsadik doit se sanctifier par l'abondance de sa sainteté jusqu'à ce que la Chekhinah chante depuis sa gorge; et c'est 'et elle jouait d'elle-même'.

Et c'est ce qu'a dit David le roi, la paix soit sur lui: 'Je tends mon oreille vers la parabole' (Ps 49,5). Explication: la Torah est appelée 'la parabole de l'Ancien' (mechal hakadmoni), et l'homme doit tendre son oreille pour comprendre le contenu des paroles de la Torah sainte, et ne pas s'imaginer, à Dieu ne plaise, qu'il ne s'agit que de récits: comme il est dit, 'que rende l'âme celui qui dit que la Torah n'est que récits'. 'J'ouvre mon énigme sur la harpe' - explication: cela aussi, je l'accomplirai par mon service en vérité, car au moyen de la harpe comme ci-dessus, c'est-à-dire par les chants et les louanges, j'ouvre par eux encore un monde plus grand, qui est au-dessus de ce degré-ci, et c'est ce qui est appelé 'mon énigme'.

Car l'énigme est une chose plus grande que ce qu'on peut entendre par les oreilles. Et comprends.

'J'ai annoncé la justice (tsedek) dans la grande assemblée' etc. (Ps 40,10).

Car il est écrit: 'La justice marchera devant lui, et il mettra ses pas sur le chemin' (Ps 85,14). Explication: celui qui veut poser ses pas sur le chemin de la vérité, pour marcher dans les voies du Nom, doit faire la tsedakah (charité); et sa tsedakah a le pouvoir d'éveiller par là la tsedakah d'en haut, comme il est enseigné: 'Attache-toi à ses midot (attributs): de même qu'Il est miséricordieux, etc., de même qu'Il est bienveillant, etc.' - à savoir que par le fait qu'il tient fermement à cette midah, il éveille cette midah-là dans le monde supérieur, car tout dépend de l'éveil d'en bas (itarouta di-letata); et par le fait qu'il donne la tsedakah en bas, il fait que le Saint béni soit-Il donne la tsedakah à tout Israël.

Et c'est 'justice, justice tu poursuivras' (Dt 16,20): explication, lorsque tu donnes la tsedakah, que ton intention soit que cette justice-ci poursuive la justice d'en haut pour l'éveiller. Or cette tsedakah que l'homme donne n'est qu'un acte de bonté pour un moment, car il est certainement impossible qu'il enrichisse celui à qui il donne; mais la tsedakah que donne le Saint béni soit-Il, elle l'enrichit, lui et sa descendance.

Et c'est 'et la bonté du Nom est d'éternité en éternité sur ceux qui le craignent' (Ps 103,17): c'est-à-dire, à cause de ceux qui le craignent et qui donnent la tsedakah, ceux-là éveillent des hassadim (bontés) sur tous les mondes, car tous les mondes supérieurs ont besoin des hassadim; 'et sa justice pour les fils des fils', comme ci-dessus, car la tsedakah du Nom béni soit-Il est pour les fils des fils. Et c'est 'j'ai annoncé la justice dans la grande assemblée': explication, par ma tsedakah j'annonce la tsedakah dans la grande assemblée, car j'éveille que le Saint béni soit-Il donne la tsedakah à tout Israël.

Le verset abrège et englobe les deux tsedakot en une seule.

Ou bien on peut dire: 'J'ai annoncé la justice dans la grande assemblée, voici, je ne retiens pas mes lèvres' (Ps 40,10). Car le tsadik habitue sa langue et sa parole à dire toujours de bonnes choses: à tout homme qui a besoin de quelque chose - subsistance, enfants ou santé du corps - il lui annonce qu'il en sera pour lui comme il le veut; et ensuite, entre lui et lui-même, il prie le Créateur béni soit-Il pour que la chose se réalise ainsi.

Et c'est ce qu'a dit David le roi, la paix soit sur lui: 'J'ai annoncé la justice dans la grande assemblée' - il est vrai que j'annonce le bien à ton peuple Israël, mais malgré cela je prie aussi pour eux; et voici, 'je ne retiens pas mes lèvres', car je prie devant Toi pour que ma parole se réalise ainsi; 'Nom, Toi tu sais' la vérité, que telle est mon intention dans mes paroles, à savoir que je prierai ensuite devant Toi.

Ou bien on peut dire: 'J'ai annoncé la justice' etc. Car la sainteté est appelée 'justice' (tsedek), et l'homme juste qui expose des paroles saintes devant le public - or il se trouve parfois dans ce public des hommes qui ne sont pas convenables, et ils rendent la sainteté matérielle - qu'il ne s'en abstienne pas pour autant, car il ne sait pas ce qu'il y a dans le cœur de son prochain.

Et c'est ce qu'a dit David le roi, la paix soit sur lui: 'J'ai annoncé la justice dans la grande assemblée', car j'annonce la justice, qui est la sainteté, dans la grande assemblée, c'est-à-dire dans toutes sortes d'assemblées; et bien qu'il puisse se trouver parmi eux des hommes qui ne sont pas convenables, malgré cela 'je ne retiens pas mes lèvres', car 'Nom, Toi tu sais' le cœur de l'homme, mais moi je ne le sais pas; c'est pourquoi je ne retiens pas mes lèvres.

'Portez une offrande (min'hah) et venez dans ses parvis' (Ps 96,8). Il me semble que l'homme qui commence Son service, béni soit-Il, ne peut pas parvenir aussitôt au service parfait, à cause des fautes qu'il a commises et par lesquelles il a abîmé; ce sont elles qui l'empêchent de monter dans les degrés des saints.

Il lui faut faire, en face de ce qu'il a abîmé, des faisceaux de mitsvot et d'actes conformes, afin que les fautes elles aussi soient élevées et transformées en mérites. Une allusion à cela: la min'hah de la sotah (la femme soupçonnée), qui vient de l'orge - car cela était la part de la sitra a'hra (l'autre côté, la face d'impureté), comme il est dit dans le Zohar - et le Nom béni soit-Il a ordonné d'apporter aussi la min'hah du omer à partir de l'orge, l'un en face de l'autre, afin d'élever vers la sainteté la bassesse de la min'hah de la sotah, où la sitra a'hra a elle aussi une prise.

Et c'est 'Attire-moi, derrière toi nous courrons' (Cant 1,4). Explication: Salomon le roi, la paix soit sur lui, faisait allusion dans ses paroles comme si la bassesse et les fautes de l'homme parlaient elles-mêmes avec l'homme: 'attire-moi', c'est-à-dire, fais-moi entrer dans la sainteté.

Et bien que 'le roi m'ait fait entrer dans ses chambres' - explication: le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de ses miséricordes et de ses bontés, les fait entrer dans ses chambres, qui sont les mondes supérieurs, car si le Nom ne l'aidait pas il n'en viendrait pas à bout - malgré cela, 'nous exulterons et nous nous réjouirons en toi': j'aurai exultation et joie comme si toi-même tu avais accompli cette chose.

Et c'est 'portez une offrande' - explication: que vous portiez et éleviez la bassesse vers le haut pour la transformer en mérites, selon l'allusion de la min'hah comme ci-dessus; 'et venez dans ses parvis', à savoir les mondes supérieurs; 'prosternez-vous devant le Nom' etc. (Ps 96,9).

Car il est enseigné: 'ils se tenaient serrés et se prosternaient au large' (Avot 5,5) - cela était afin que l'un n'entende pas les paroles de son prochain qui confessait ses fautes; il se trouve donc que la confession et les fautes sont appelées 'prosternations'. Et l'Écriture nous enseigne à confesser de cette manière-ci: que nous soyons confiants dans sa compassion, béni soit-Il, qu'Il aura pitié de nous et nous pardonnera nos fautes - et non dans la tristesse, où l'on détaille ses fautes et l'on éveille des jugements (dinim) contre soi-même, mais dans une grande confiance, selon la parole de l'Écriture: 'celui qui confesse et abandonne obtiendra miséricorde' (Pr 28,13).

'À ma cavale dans les chars de Pharaon je t'ai comparée, ma compagne' (Cant 1,9). Il y a que, chez Pharaon, Il - béni soit-Il - a changé l'ordre habituel: la manière ordinaire est que les chevaux tirent etc., et ici c'est le char qui tirait etc.

Et c'est 'à ma cavale': de même que les chevaux dans les chars de Pharaon étaient à l'inverse de la nature, ainsi 'je t'ai comparée, ma compagne' - c'est la communauté d'Israël (knesset Israël) qui dit au Nom béni soit-Il: ainsi je t'ai comparée, car les tsadikim font de même: le Saint béni soit-Il décrète un décret et le tsadik l'annule, et le tsadik décrète et le Nom béni soit-Il accomplit; il se trouve donc que le monde est conduit selon la volonté du tsadik.

'Je suis noire et belle' (Cant 1,5). Il me semble que le roua'h hakodech fait allusion aux actes des tsadikim et à leur conduite sainte.

Car le tsadik a deux be'hinot (aspects). Le premier: qu'il veille toujours sur lui-même, sur chaque pas et sur chaque parole, pour qu'il n'y ait en eux aucune ombre de faute; il voit toujours que ses actes ne sont pas réparés, et il confesse constamment qu'il a fauté.

Le second: qu'il lui arrive aussi parfois de se glorifier de ses bonnes actions, afin de mettre la crainte dans le cœur de ceux qui l'écoutent, pour affermir davantage leur cœur dans la crainte du Nom. Et c'est là l'allusion concernant le tsadik: parfois 'je suis noire' et parfois 'belle'. 'Filles de Jérusalem', ce sont les midot du 'craignant parfait' (yare chalem), qui entourent et encerclent le tsadik comme la province qui entoure la ville.

Et c'est 'comme les tentes de Kedar, comme les toiles de Salomon' - explication: parfois il ressemble aux tentes de Kedar qui se noircissent elles-mêmes, et ainsi en est-il de lui dans son abaissement, dans la confession et le regret de ses fautes; et parfois il ressemble aux toiles de Salomon, c'est-à-dire aux toiles du Sanctuaire, lorsqu'il se glorifie de ses bonnes actions et de l'élévation de son service. 'Ne me regardez pas parce que je suis noiraude, parce que le soleil m'a hâlée' (Cant 1,6): car il y a des hommes qui entendent les paroles du tsadik au moment où il se reprend lui-même et se couvre de honte en public en disant qu'il a fauté, et ils pensent qu'il a vraiment commis quelque faute et quelque transgression, du fait que 'quiconque est plus grand que son prochain, son penchant est plus grand que lui' (Soukah 52a). C'est pourquoi il dit: 'ne me regardez pas parce que je suis noiraude, parce que le soleil m'a hâlée' - explication: ne dites pas que la noirceur qui est en moi vient de la clarté et de la grandeur de la sainteté, et qu'à cause de cela mon penchant est grand; il n'en est pas ainsi, mais seulement 'les fils de ma mère se sont irrités contre moi'.

Car il est écrit: 'si ton frère, fils de ta mère, t'incite' (Dt 13,7), et la Guemara objecte: 'est-ce donc le fils de la mère qui incite?' etc.; comme ci-dessus, la mère est une allusion aux nekevot (les féminins, aspect réceptif). L'Écriture fait ici allusion à ceci: que par la faute des hommes qui fautent, ils causent par leur faute qu'il vienne par eux quelque pensée étrangère dans le cœur du tsadik lui aussi.

Et c'est 'si ton frère t'incite' - et par quel moyen? Il l'explique: par le fait qu'il est 'fils de ta mère', allusion aux fauteurs comme ci-dessus.

Et c'est 'les fils de ma mère se sont irrités contre moi'. Et cela se comprend.

Et l'on peut encore dire que ce qui a cause ma chute, c'est 'qu'ils m'ont mise à garder les vignes' etc. (Cant 1,6).

Car nos maîtres, de mémoire bénie, ont exposé sur le verset 'lorsqu'un nassi (prince) faute' etc. (Lev 4,22): 'heureuse la génération dont le nassi faute' (Horayot 10b).

On peut en expliquer ainsi le sens: le tsadik qui se tient toujours dans une sainteté supérieure, il lui est impossible de s'attacher aux hommes pour les éveiller à une techouvah (retour) complète et pour élever leurs actes; mais le tsadik qui se trouve lui-même dans quelque faute, qui s'en repent et se reprend lui-même sur son insuffisance dans Son service, béni soit-Il, celui-là éveille aussi le cœur des autres à la techouvah; et ensuite, lorsqu'il monte dans la sainteté, il élève avec lui tout Israël. Et c'est 'Rabbi Akiva, lorsqu'il priait avec la communauté, abrégeait et montait' (Berakhot 31a): c'est-à-dire, lorsqu'il voulait prier avec le public - à savoir que le public monte lui aussi avec lui - 'il abrégeait', explication: il descendait de son degré et se reprenait lui-même d'être insuffisant dans Son service, béni soit-Il; 'et montait', explication: et ensuite il montait vers la sainteté supérieure.

Et c'est ce qu'ont exposé nos maîtres de mémoire bénie: 'heureuse la génération dont le nassi faute', à savoir que c'est un profit pour eux, puisqu'il les élève eux aussi avec lui vers la sainteté. Et c'est 'ils m'ont mise à garder les vignes' - explication: par le fait que le Nom béni soit-Il m'a placé pour garder sa vigne, car 'la vigne du Nom des armées, c'est la maison d'Israël' (Is 5,7), afin de les élever vers la sainteté - cela m'a cause que 'ma vigne à moi, je ne l'ai pas gardée', et je suis descendu de ma sainteté afin de les élever avec moi vers la sainteté supérieure.