Noam Elimelech — Additions, Likutei Shoshana (6/12)

'Ton royaume est un royaume de tous les mondes, et Ta domination s'étend sur toutes les générations' (Tehilim 145,13). Explication : les générations attirent sur elles un roi selon leurs actes, que ce soit en bien ou, à l'inverse, à Dieu ne plaise ; c'est pourquoi les premières générations, qui étaient justes, ont attiré sur elles de bons rois.

Mais, à cause de nos nombreuses fautes, dans ces générations-ci, dans l'exil amer où les générations se sont amoindries, nous ne pouvons pas attirer sur nous un bon roi. Malgré cela, le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes et de Ses bontés, bien que nous n'ayons pas de bon roi, ne remet pas la domination entre les mains de celui-ci pour qu'il règne sur nous, a Dieu ne plaise ; la domination reste au contraire sous la main du Saint béni soit-Il, comme dans les premières générations.

Et c'est le sens de 'Ton royaume [est un royaume] de tous les mondes (olamim)' : le royaume est selon le monde, tel que les hommes l'attirent sur eux ; mais 'et Ta domination est dans chaque génération' signifie que la domination demeure à jamais dans la main du Saint béni soit-Il, empli de miséricorde, et qu'elles ne cessent pas à jamais, de génération en génération.

Autre explication dans le même sens. Le Nom (havaya) béni soit-Il est pour l'heure caché dans l'exil, comme il est écrit 'ceci est Mon Nom le-olam' (Chemot 3,15), écrit sans le vav, ce qui se lit 'le-alem' (à cacher).

Et il faut en donner une raison louable : pourquoi donc est-Il caché dans l'exil ? Parce que, dans cet exil amer, nous sommes sous les rigueurs (dinim), à Dieu ne plaise ; et le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses miséricordes, lorsqu'Il veut nous faire des bontés (hassadim), les dissimule afin qu'il n'y ait pas d'accusation contre elles, à Dieu ne plaise.

Il cache les bontés et les miséricordes en secret et discrètement, pour qu'on ne comprenne pas qu'Il veut nous faire miséricorde, et Il nous fait bonté de manière cachée. Cela s'appelle 'merveilles' (nifla'ot), car la traduction araméenne de 'pelé' (merveille) est 'itkassia' (ce qui est recouvert).

Et c'est ce qui est écrit : 'à Celui qui fait seul de grandes merveilles' (Tehilim 136,4) - car Il recouvre les miséricordes, de sorte que Lui seul le sait. Bien plus : Il nous a donné des justes même dans l'exil, qui rappellent constamment devant Lui les miséricordes et éveillent la miséricorde sur nous.

Et le juste est appelé 'souvenir' (zekher), parce qu'il rappelle au Saint béni soit-Il ; bien qu'il n'y ait pas d'oubli devant Lui, il faut néanmoins un éveil d'en bas (itaarouta di-letata), comme on le sait, et le juste est cet éveil. Par là il rappelle l'assemblée d'Israël (kenesset Israël, כ"י) devant le Nom béni soit-Il, éveillant la miséricorde sur Ses enfants.

Et c'est ce qui est écrit : 'Il a fait un souvenir pour Ses merveilles' (Tehilim 111,4), c'est-à-dire : bien qu'Il cache les miséricordes, ce qui s'appelle 'merveilles' comme dit plus haut, 'Il leur a fait un souvenir', à savoir le juste, qui s'en souviendra toujours. Et c'est le sens de 'ceci est Mon Nom le-alem' cité plus haut : bien que Je cache Mon Nom havaya, néanmoins 'Mon souvenir est de génération en génération' (Chemot 3,15), c'est-à-dire qu'à chaque génération Je leur suscite des justes appelés 'Mon souvenir', comme dit plus haut.

Telle est l'explication du verset 'Ton royaume est un royaume de tous les mondes (olamim)' : 'olamim' au sens de 'caché' (ne'elam), car Ton royaume est caché ; 'mais Ta domination est dans chaque génération' veut dire : ce sont les justes qui dominent sur les miséricordes et les attirent par l'éveil d'en bas (itaarouta di-letata), et Tu leur en suscites à chaque génération.

Ils ont dit dans la Guemara : celui qui a un cri au sujet de la nourriture (leguima) à l'égard de son compagnon et se tait, le Saint béni soit-Il lui fait justice. Il me semble que l'explication est la suivante : l'homme doit toujours prier pour son compagnon, car pour lui-même il ne peut pas agir autant, puisque 'le prisonnier ne se délivre pas lui-même de sa prison', tandis que pour son compagnon il est exaucé rapidement.

Chacun doit prier pour son compagnon, et il se trouve alors que celui-ci obtient pour celui-là ce qu'il désire, et celui-là pour celui-ci, jusqu'à ce que tous soient exaucés. Et c'est ce qu'ils ont dit : 'les enfants d'Israël sont arevim les uns pour les autres' - 'arevin' au sens de douceur, comme dans 'et ta voix est douce (arev)' (Chir haChirim 2,14), parce qu'ils s'adoucissent les uns les autres par leur prière, chacun priant pour son compagnon, et par là ils sont exaucés.

Et l'essentiel de la prière est dans la pensée, car par la pensée la prière peut être agréée facilement, puisqu'il n'y a pas d'accusation contre elle. Telle est l'explication de 'quiconque a un cri au sujet de la nourriture à l'égard de son compagnon' : qu'il crie pour son compagnon qui n'a pas de quoi vivre ; 'et se tait' signifie qu'il élève sa prière dans le monde de la pensée ; 'le Saint béni soit-Il lui fait justice' signifie qu'il accomplit sa bonne volonté et qu'il est exaucé dans sa prière.

'Il fait la volonté de ceux qui Le craignent, Il entend leur clameur et les sauve' (Tehilim 145,19). Il semble qu'on puisse résoudre ainsi le fait que le verset commence au singulier et finit au pluriel, ainsi que le redoublement de l'expression.

Le juste ne désire rien par sa volonté, car il se tient à un degré de sainteté tel qu'il n'a de désir pour aucune chose. Mais d'où vient alors que le juste ait parfois besoin de quelque chose, nourriture, vêtement, argent et or ou choses semblables ?

Tout cela est pour les besoins du monde, car les hommes ont constamment besoin de tout cela, le désirent constamment et prient pour cela ; seulement, ils n'ont pas la force d'être exaucés dans leur prière, car leur prière n'a pas la force de monter en haut. Et lorsque le juste, lui aussi, a besoin de cette même chose et prie pour elle, sa prière pure monte sans aucun obstacle ; alors toutes les prières d'Israël se saisissent de cette prière-là, et tout Israël est exaucé par son mérite.

Telle est l'explication de 'Il fait la volonté de ceux qui Le craignent' : le Nom béni soit-Il suscite au juste un désir, qu'il ait besoin de quelque chose et le désire, afin que 'Il entende leur clameur' etc., qu'Il entende la prière de la communauté et qu'Il les sauve.

Ou bien on peut l'expliquer d'une autre manière. Il y a parfois aussi une accusation contre le juste.

Et d'où vient cette accusation ? De ce qu'il n'est pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien [et ne pèche point] (Kohelet 7,20) : c'est-à-dire que même dans le bien il est impossible que la chose soit claire et limpide sans aucune faute, car l'homme ne peut pas être pur au point de faire une chose sans aucun défaut, et en tout ce qu'il fait il y a quelque intérêt personnel ou quelque orgueil ; et puisqu'il n'est pas assez pur pour faire une chose sans aucun défaut, il y a de ce fait une accusation contre lui, que le Miséricordieux nous en préserve.

Mais le Nom béni soit-Il, dans l'abondance de Ses grandes miséricordes, annule l'accusation. Et par quoi l'annule-t-Il ?

En tenant la volonté du juste pour un acte, car la volonté, chez le juste, est très pure : il veut servir le Créateur béni soit-Il dans une grande perfection, sans aucune souillure de pensée étrangère. Et le Saint béni soit-Il, dans Sa miséricorde, fait de la volonté un acte, comme ils ont dit dans la Guemara : la bonne pensée, le Saint béni soit-Il la joint à l'acte (Kidouchin 40a).

Il se trouve ainsi que c'est comme si l'acte lui aussi avait déjà été accompli sans aucun défaut, et l'accusation se trouve annulée d'elle-même, puisque l'acte est pur : sur quoi y aurait-il alors à accuser ? Telle est l'explication de 'Il fait la volonté de ceux qui Le craignent' : Il compte la volonté du juste comme un acte ; et par là, 'leur clameur', c'est-à-dire ce qu'ils crient au sujet de l'accusation qui pèse sur eux, 'Il l'entend et les sauve', et Il annule l'accusation puisque l'acte est bon.

Comprends bien.

Autre explication encore : l'accusation ne porte que sur l'acte, qui n'est pas pur, comme dit plus haut ; mais sur la volonté il n'y a aucune accusation, car la volonté est pure et limpide. Et le juste, dans l'abondance de sa justice, fait entrer sa volonté et sa bonne pensée dans les autres, afin qu'eux aussi aient la bonne volonté de s'attacher au Créateur béni soit-Il de tout leur cœur ; et par le fait même qu'il fait entrer cette volonté dans les autres, cela s'appelle déjà un acte, car de sa volonté est résulte un acte chez les autres, et par là l'accusation est annulée, puisque l'acte lui aussi est très pur.

Telle est l'explication du verset 'Tu ouvres Ta main et Tu rassasies de volonté tout vivant' (Tehilim 145,16) : le juste attire l'abondance sur les mondes et sur tout homme ; et par quoi agit-il ainsi ? En faisant entrer sa volonté dans les autres ; il se trouve alors qu'ils deviennent tous justes par lui, et de ce fait il peut attirer sur eux une abondance nombreuse.

Et par là s'explique exactement le mélange, dans un seul verset, de la forme cachée (troisième personne) et de la forme directe (deuxième personne) : 'Il ouvre' est à la troisième personne, 'Ta main' à la deuxième ; mais cela se rapporte au juste, car c'est le juste qui ouvre, pour ainsi dire, les mains du Créateur béni soit-Il afin qu'Il fasse couler l'abondance sur le monde. Et par quoi les ouvre-t-il ?

Le verset l'explique : 'et Tu rassasies de volonté tout vivant' - par le fait qu'il rassasie tous les êtres d'une volonté d'amour du Créateur béni soit-Il ; de la pensée se fait un acte, il n'y a plus aucune accusation, il peut faire couler l'abondance à sa guise, et il n'y a ni satan ni accident mauvais. Et c'est la même explication ici : 'Il fait la volonté de ceux qui Le craignent' veut dire que de la volonté se fait un acte, comme dit plus haut, et dès lors 'leur clameur' au sujet de l'accusation, 'Il l'entend et les sauve'.

'La voix de ה' est dans la force, la voix de ה' est dans la splendeur (hadar)' (Tehilim 29,4). Il est connu que la voix est le Nom havaya et que la parole est le Nom Adnout (אדנ"י), et que le Nom béni soit-Il, dans Ses grandes bontés, ne fait couler la miséricorde que par l'attirance opérée par le juste.

Et pourquoi cela ? Afin de rapprocher le juste de Lui.

Or 'hadar' (splendeur, embellissement) ne s'applique qu'à une chose visible aux yeux, car pour une chose qui ne se voit pas, l'embellissement n'a pas de sens. Telle est l'explication : 'la voix de ה'', qui est la miséricorde, 'est dans la force (bekhoah)', c'est-à-dire en puissance et pas encore en acte ; 'la voix de ה' est dans la splendeur', car le juste les amène à la révélation, et cela s'appelle hadar.

Autre explication ; et nous ferons précéder plusieurs versets afin de les expliquer ensemble. Il est écrit 'des délices dans Ta droite à jamais (netsa'h)' (Tehilim 16,11) ; il est écrit 'Ta droite, ה', est magnifique en force, Ta droite, ה', [brise l'ennemi]' (Chemot 15,6) ; et il est écrit 'ה' est un homme de guerre' (Chemot 15,3).

Voici la présentation des choses. Il y a deux mesures (midot) : 'hessed (bonté) et guevoura (rigueur) ; et il y a encore le 'hessed qui est dans la guevoura et la guevoura qui est dans le 'hessed.

Le 'hessed qui est dans la guevoura, c'est lorsque le Saint béni soit-Il tire vengeance des nations et rétribue Ses ennemis à cause d'Israël : il se trouve que par cette rigueur qu'Il exerce, Il fait une grande bonté. Telle est l'explication de 'des délices dans Ta droite netsa'h' : qu'il est bon et qu'il est doux, lorsque Tu prends dans Ta droite, qui est le 'hessed, le netsa'h, qui est la victoire et la guevoura.

Et par là, les versets précédents se comprennent d'eux-mêmes. Comprends bien.

'ה' a désiré, pour Sa justice, rendre la Tora grande et magnifique' (Yechayahou 42,21). Il est connu que l'intention essentielle du Créateur béni soit-Il dans la création du monde fut de faire du bien à Ses créatures, parce qu'Il est empli de bonté ; et comme il n'y avait envers qui exercer des bontés, Il dut faire exister le monde afin de réaliser la mesure de 'hessed.

Et tout se fait par le juste, qui attire toutes les effusions par l'éveil d'en bas (itaarouta di-letata). Le juste peut attirer par ses actions ce qu'il veut, soit vers le 'hessed soit vers la guevoura.

Et par quoi ? Par la Tora, car le Saint béni soit-Il, dans l'abondance de Ses grandes miséricordes, a placé dans la Tora la mesure de guedoula (grandeur, côté du 'hessed) et de guevoura, afin que, lorsque l'homme étudie la Tora pour elle-même, il attire par sa force la mesure de 'hessed et de guevoura ici-bas : 'hessed pour Israël et guevoura pour les nations du monde.

Telle est l'explication de ce qui est dit dans la Guemara : 'bonté et jugement je chanterai (achira)' (Tehilim 101,1) - si c'est pour la bonté je chanterai, et si c'est pour le jugement je chanterai (Berakhot 60b). 'Achira' est de la même racine que 'l'arbre qui laisse tomber ses fruits (machir perotav)'. L'explication est donc : 'si c'est pour la bonté' - si je vois que les bontés ont pris le dessus en haut et que les miséricordes s'éveillent, alors 'je les ferai tomber' sur Israël ; 'et si c'est pour le jugement' - quand je vois que le jugement, à Dieu ne plaise, s'éveille, 'je les ferai tomber' sur les nations du monde.

Et c'est ce qu'il dit : 'ה' à désiré pour Sa justice' signifie que le Créateur béni soit-Il désire faire une œuvre de justice (tsedaka) aux mondes ; 'rendre la Tora grande et magnifique' signifie qu'Il a placé dans la Tora la guedoula et la guevoura, afin que le juste les attire par le moyen de la Tora, comme dit plus haut. Comprends bien.

'Rassasie-nous au matin de Ta bonté, et nous chanterons et nous nous réjouirons tous nos jours' (Tehilim 90,14). Nous ferons d'abord précéder l'explication d'un autre verset, où il est dit 'et Avraham se leva de bon matin (vayachkem Avraham baboker)' (Berechit 22,3).

Il est connu que le matin (boker) est appelé 'hessed, et qu'il y a des bontés couvertes (hassadim mekhoussim) et des bontés révélées (hassadim megoulim). Les bontés couvertes sont appelées mohin (cerveaux, lumières de conscience), car le cerveau est couvert ; et les bontés révélées sont appelées 'chekhem' (épaule), car les 'chekhem' sont les épaules, qui sont découvertes et apparaissent larges.

C'est pourquoi il est dit de Yissakhar 'il a tendu son épaule (chikhmo) pour porter' (Berechit 49,15) : il a fait des bontés couvertes des bontés révélées, pour qu'elles se révèlent et viennent à l'expansion. Avraham lui aussi eut l'intention de faire des bontés couvertes des bontés révélées, qui soient au degré de 'chekhem' ; c'est pourquoi il est écrit 'vayachkem Avraham baboker' : il a fait du matin, qui est le 'hessed, qu'il soit appelé 'chekhem', et qu'elles se révèlent en s'étendant et soient visibles.

Et c'est le sens de 'rassasie-nous au matin de Ta bonté' : rassasie-nous de Ta grande bonté, et qu'elle se révèle à nous a découvert ; et alors 'nous nous réjouirons et nous chanterons tous nos jours', constamment - car même si, à Dieu ne plaise, le mérite des pères est épuisé, Ta bonté subsistera à jamais et pour l'éternité.

'Je suis un étranger sur la terre, ne me cache pas Tes commandements' (Tehilim 119,19). Il me semble que les lettres et l'écriture de la sainte Tora sont le vêtement et le corps de la Tora, tandis que l'intériorité et les secrets de la Tora en sont l'âme (nefech).

Le juste qui s'occupe de la Tora pour elle-même mérite de nombreuses choses, et on lui dévoile les secrets de la Tora, c'est-à-dire qu'il mérite d'atteindre l'intériorité de la Tora. Et c'est ce que nous disons dans la Guemara : 'anokhi' (Moi) est l'acronyme de 'ana nafchi ketavit yehavit' ('Moi-même, Mon âme, Je l'ai écrite et Je l'ai donnée') (Chabbat 105a), c'est-à-dire, comme dit plus haut, que le Nom béni soit-Il a placé l'intériorité, qui est l'âme, à l'intérieur de l'écriture.

Et par la grandeur de l'attachement (devekout) du juste qui s'occupe de la Tora pour elle-même, il élève la Tora et la relie de monde en monde jusqu'à l'Eyn Sof (l'Infini) béni soit-Il et béni soit Son Nom. Et c'est ce qui est dit : 'béni soit ה'' - explication : la Tora, qui est appelée 'béni soit ה'', car elle est le bassin supérieur (berekha) d'où partent toutes les miséricordes et toutes les effusions, elle est 'du monde et jusqu'au monde' (Tehilim 41,14) ; et c'est le sens de 'la Tora et le Saint béni soit-Il sont un' (orayta ve-Koudcha berikh Hou had), à savoir par le juste qui relie de monde en monde jusqu'à l'Eyn Sof béni soit-Il.

Telle est l'explication du verset 'la Tora de ה' est parfaite (temima), elle restaure l'âme' (Tehilim 19,8) : par le juste qui fait remonter l'âme, c'est-à-dire l'intériorité de la Tora, toujours plus haut jusqu'à l'Eyn Sof béni soit-Il, par cela elle est parfaite. Et c'est ce que dit le roi David, la paix soit sur lui : 'je suis un étranger sur la terre' veut dire que l'intériorité, suggérée par le mot 'anokhi', lequel fait allusion à l'âme placée à l'intérieur de l'écriture - 'ana nafchi ketavit' etc. - est comme 'un étranger sur la terre', car l'étude de la Tora chez les gens du monde n'est pas assez parfaite pour atteindre l'intériorité, c'est-à-dire la lumière intérieure enfouie et cachée dans Tes commandements ; c'est pourquoi ma demande est : 'né me cache pas Tes commandements', que Tu me donnes de saisir véritablement les secrets de la Tora (razin de-orayta).