Noam Elimelech — Additions, Likutei Shoshana (3/12)

'Prolonge Ta bienveillance ('hessed) pour ceux qui Te connaissent, et Ta justice pour les cœurs droits' (Psaumes 36,11). Expliquons d'abord le verset où Yaakov notre père, que la paix soit sur lui, a dit : 'Je sais, mon fils, je sais' (Genèse 48,19), où les mots sont redoublés ; et de plus il aurait dû dire 'je sais' etc.

Mais voici ce qu'il semble. L'âme qui se tient sous le Trône de Gloire sait alors comprendre toute la Torah, comme il est dit dans la Guemara : on lui enseigne toute la Torah entière, et dès qu'il sort à l'air du monde un ange vient et le frappe sur la bouche (Nida 30b).

Il faut donner une bonne raison à cela : pourquoi on lui enseigne d'abord, et ensuite l'ange le frappe. Il me semble que l'âme, qui réside d'abord sous le Trône de Gloire, a été créée ainsi afin qu'elle n'ait pas le 'pain de la honte' (nahama dekhisoufa - le pain reçu sans l'avoir gagné), comme on le sait ; et c'est pourquoi il est indispensable de lui enseigner toute la Torah entière, car sans cela il n'aurait pas été possible à l'âme, en venant dans le corps matériel, de le dominer et de briser ses désirs ; il est donc indispensable de lui enseigner toute la Torah, par laquelle elle peut briser la force et les désirs du corps.

De plus, si on ne le lui avait pas enseigné, il n'aurait pas été possible de recevoir et d'étudier ensuite la Torah ; c'est pourquoi on la lui enseigne d'abord, afin qu'ensuite elle puisse recevoir et étudier la Torah avec facilité. Mais s'il était resté ainsi, sans la gifle de l'ange, il n'y aurait eu aucune utilité à sa création, car il n'aurait eu besoin d'aucun service ni d'aucun acte pour servir et briser la force du désir, puisqu'il était déjà rempli de Torah telle qu'on la lui avait enseignée au début dans la sainteté ; c'est pourquoi l'ange vient, le frappe sur la bouche et la lui fait oublier.

Et pourtant, malgré cela, il reste l'empreinte (rochem) qui s'est gravée en lui du fait qu'on lui a enseigné toute la Torah, et l'homme doit servir de toute sa force et de tout son effort pour éveiller l'empreinte gravée en lui, afin de parvenir au degré qui était le sien avant sa création, tel qu'il était à sa source, sous le Trône de Gloire. Et c'est 'je sais' : c'est-à-dire déjà lorsque j'étais sous le Trône de Gloire ; 'mon fils' : c'est-à-dire même après, à savoir maintenant que tu es mon fils, autrement dit que je suis dans ce monde-ci ; 'je sais' : c'est-à-dire maintenant aussi je suis parvenu au premier degré, tel que j'étais avant ma venue au monde, comme ci-dessus ; 'car Menaché est l'aîné' etc.

Et c'est 'prolonge Ta bienveillance pour ceux qui Te connaissent' : ce sont les justes accomplis qui ont déjà servi et se sont réparés eux-mêmes pour se trouver dans une connaissance claire, comme ci-dessus ; et certes ils comprennent tout, et ils savent que toute chose est pour notre bien, même si cela n'apparaît pas tellement comme un bien, ils savent qu'à la fin le bien sortira de cette chose même. Et malgré cela ils disent 'prolonge Ta bienveillance', c'est-à-dire que ce soient immédiatement des bontés (hassadim).

Et c'est 'réponds-moi par la vérité de Ton salut' (Psaumes 69,14) : c'est-à-dire, réponds-moi de cette détresse-ci ; bien qu'à la fin la détresse aboutisse certainement au salut, je demande au Nom béni qu'Il me réponde immédiatement par le salut, comme ci-dessus. Et comprends.

Michna : 'Qui est sage ? Celui qui voit ce qui va naître' (Tamid 32a).

Cela semble s'expliquer d'après ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont exposé sur 'Dieu vit que la lumière' etc. (Genèse 1,4), à savoir qu'Il l'a mise en réserve pour les justes.

On peut dire que le sens est le suivant : le Nom béni a mis la lumière en réserve pour les justes, afin qu'ils puissent savoir par cette lumière une chose qui doit encore advenir. Or la Torah est appelée ''hokhma' (sagesse), un mot féminin, et le juste qui étudie la Torah pour elle-même (lichma) est appelé ''hakham' (sage), un mot masculin.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'Ces Babyloniens sots, qui se lèvent devant un rouleau de Torah et ne se lèvent pas devant un talmid 'hakham (un disciple des sages)' (Makot 22b). Et le Tana a dit : 'Qui est sage ?

Celui qui voit ce qui va naître' - comme ci-dessus, car par la lumière qui est en elle on peut voir ce qui va naître.

'Le roi est retenu dans les canaux ; que tu es belle' etc. (Cantique 7,6-7).

Il me semble qu'il faut d'abord expliquer 'Cette taille qui est la tienne ressemble à un palmier' (Cantique 7,8). Car il est enseigné que le palmier (tamar) comporte du masculin et du féminin, et l'homme doit se sanctifier lui-même de degré en degré, du bas vers le haut, c'est-à-dire se réparer lui-même dans les degrés de masculin et de féminin.

Et c'est 'cette taille qui est la tienne', ce qui veut dire : voici ta stature complète ; 'ressemble à un palmier', ce qui veut dire : lorsqu'il ressemble au palmier, comme ci-dessus, car de même que le palmier comporte du masculin et du féminin, etc. Et c'est 'Souviens-toi et Garde ont été dits en une seule parole' (Chevouot 20b) : allusion également aux deux degrés de masculin (dukhra) et de féminin (noukva), qui doivent être en une seule parole, c'est-à-dire que de la pensée cela vient à la parole et devient un.

Et ce juste-là peut adoucir les rigueurs (dinim) et les soumettre sous sa main. Et c'est 'sa gauche est sous ma tête' (Cantique 2,6), ce qui veut dire : lorsque la gauche est soumise sous ma tête, alors 'sa droite m'embrasse', c'est-à-dire que ce juste parvient au degré de l'étreinte, des baisers et du délice supérieur.

Mais il faut monter de degré en degré, comme ci-dessus, c'est-à-dire de la crainte à l'amour, et de l'amour au délice et à la joie. Et ce juste-là déverse sur le monde une abondance de bien.

Et c'est 'et de la joie, que fait-elle ?' (Ecclésiaste 2,2), ce qui veut dire : par le degré de la 'joie' (simha) il répare le degré de 'quoi' (ma), par lequel viennent les effusions. Et c'est 'Qu'est-ce (ma) que le Nom ton Dieu demande de toi' (Deutéronome 10,12), ce qui veut dire que tu réparés le degré de 'ma' ; et cela, il le répare par la crainte et par l'amour, et c'est 'sinon de craindre' etc.

Or le Nom béni nous a choisis avec amour ; et à première vue, auprès du Nom béni il ne saurait y avoir que le délice. Mais à cause de la sainte Torah que nous étudions pour elle-même, le Nom béni descend de Son délice et Se lie Lui-même dans la Torah, et Il vient au degré de l'amour.

Et c'est 'le roi', ce qui veut dire le Saint béni soit-Il ; 'est retenu dans les canaux (rehatim)', car la Torah est appelée 'rehatim' ; il se trouve donc qu'Il descend du degré du délice à celui de l'amour. 'Que tu es belle et que tu es agréable', ce qui veut dire : vois comme cela était bon et beau ; 'amour dans les délices' (Cantique 7,7), ce qui veut dire que toi aussi tu feras ta part et que tu iras de l'amour vers le délice, comme ci-dessus.

'La lumière est semée pour le juste' etc. (Psaumes 97,11).

Expliquons d'abord un verset du Cantique des Cantiques : 'J'ai mangé ma forêt avec mon miel etc. ; mangez, compagnons, buvez et enivrez-vous, bien-aimés' (Cantique 5,1). Car la sainte Torah est comparée au miel, comme il est dit 'et plus doux que le miel' etc.

(Psaumes 19,11) ; et lorsque le juste s'occupe de la Torah pour elle-même, afin d'unifier Son grand Nom, cela est un délice et une nourriture pour le Saint béni soit-Il. Et c'est 'car le Nom ton Dieu est un feu dévorant' (Deutéronome 4,24), ce qui veut dire que la nourriture du Saint béni soit-Il est le feu, et c'est la Torah, qui est appelée feu.

Et c'est aussi 'Mon offrande, Mon pain pour Mes feux' (Nombres 28,2) : l'offrande qui est 'Mon pain pour Mes feux', c'est de s'occuper de la Torah, appelée feu. Or le miel se trouve d'ordinaire dans la forêt, et le plaisir n'est procuré que par le miel et non par les arbres de la forêt ; et le Saint béni soit-Il dit : 'J'ai mangé ma forêt avec mon miel', c'est-à-dire : lorsque le juste s'occupe de la Torah pour elle-même, laquelle est appelée miel, alors Ma nourriture et Mon délice viennent de la 'forêt', qui est le juste, 'avec mon miel', qui est la Torah.

Et en regard de cela, le juste reçoit lui aussi une effusion de sainteté d'en haut, et c'est là sa nourriture et son délice ; et c'est 'mangez, compagnons', car le juste est appelé compagnon (réa) du Saint béni soit-Il, puisque Lui décrète et que le juste annule. Et l'allusion en est 'à cause de mes frères et de mes compagnons, je dirai donc : que la paix soit en toi' (Psaumes 122,8), ce qui veut dire : 'à cause' des justes, qui sont appelés 'mes frères et mes compagnons' ; 'je dirai donc : que la paix soit en toi', ce qui vise l'ensemble d'Israël, désigné au singulier, et aussi parce qu'ils ont été créés par les 22 lettres (כ-ב), et c'est 'en toi' (בך).

Et par le juste qui s'occupe de la Torah, il y a aussi une effusion vers les mondes supérieurs, lesquels sont appelés 'bien-aimés' ; et c'est 'buvez et enivrez-vous, bien-aimés'.

Et d'après cela s'explique aussi le verset 'alors tous les arbres de la forêt chanteront devant le Nom' (Chroniques I 16,33). Car le Nom Havaya (le Tétragramme), béni soit-Il, conduit tous les mondes ; seulement, le monde à venir n'est pas comme ce monde-ci.

C'est-à-dire que les mondes supérieurs sont appelés 'monde à venir' (olam haba) parce que le juste va et vient de monde en monde, et là le Nom Havaya béni soit-Il se prononce tel qu'il s'écrit ; mais dans ce monde-ci, 'Je ne suis pas lu comme Je suis écrit : Je suis écrit avec י-ה et lu comme Ado-nai' (Pessahim 50a), et le juste doit unifier ces deux Noms saints. Et c'est 'alors' (az), à savoir que les deux Noms font le compte de א-ז, soit huit lettres ; 'tous les arbres de la forêt chanteront', à savoir le juste, appelé 'les arbres de la forêt' : lorsqu'il unifie les deux Noms comme ci-dessus, il introduit et amène le chant et la joie devant le Nom, dans les mondes supérieurs.

Et c'est 'la lumière est semée' (or zaroua), dont les initiales forment א-ז : c'est-à-dire que par la 'lumière', qui est la Torah, le juste unifie les deux Noms comme ci-dessus, et par là il ensemence et déverse dans les mondes supérieurs ; et du haut vers le bas il déverse également 'et pour les cœurs droits, la joie'.

Ou bien on peut le dire d'une autre manière, en y joignant l'explication d'autres versets encore. Car 'par י-ה, le Nom, rocher des mondes' (Isaie 26,4) : le monde à venir à été créé par le youd et ce monde-ci par le hé ; et les nations ont leur part dans ce monde-ci, car elles ont une prise dans le lieu des rigueurs (dinim), et c'est de là que provient l'allaitement de leur effusion.

Et c'est ce que Yossef dit aux Égyptiens : 'Voici (hé) pour vous de la semence' (Genèse 47,23), c'est-à-dire que leur effusion vient du hé ; tandis que pour les saints d'Israël, l'allaitement de leur effusion vient du youd, qui est la sagesse ('hokhma). Et cela vient par le juste, qui est le sage éveillant l'effusion dans le youd.

Et c'est ce qu'ils ont dit : 'Tu ouvres Ta main (yadekha)' - ne lis pas 'yadekha' mais 'yodekha' (Tes youd), c'est-à-dire que le juste ouvre le youd pour déverser sur le monde et 'rassasier de faveur tout vivant' (Psaumes 145,16). Et c'est ce qu'a dit le prophète : 'Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse etc., mais qu'il se glorifie en ceci etc. : comprendre et Me connaître' (Jérémie 9,22-23), c'est-à-dire que le juste ne doit pas se glorifier d'accomplir tout cela par sa sagesse, mais qu'il connaisse 'Moi' (oti), c'est-à-dire la lettre (ot) youd.

Et c'est aussi la fin du verset cité plus haut : 'et ceux qui connaissent Ton Nom auront confiance en Toi' (Psaumes 9,11). Et c'est ce qui est dit : 'et la manne était comme de la graine de gad' (Nombres 11,7) : le mot ga-d signifie 'gomel dalim' (celui qui fait du bien aux pauvres), c'est-à-dire que le youd déverse vers le hé, lequel est appelé 'dala' (la pauvre), car 'let la mi-dila' (elle n'a rien d'elle-même) ; et c'est 'la manne', qui est l'effusion, elle est 'comme de la graine de ga-d'.

Et comprends.

Mais lorsque le youd vient entre les deux lettres ga-d, cela forme 'guid' (tendon), car l'effusion du youd s'est trouvée obstruée, à Dieu ne plaise. Et c'est 'c'est pourquoi les enfants d'Israël ne mangent pas le tendon (guid)' etc.

(Genèse 32,33). Mais le juste éveille l'effusion vers le hé depuis le youd, et il adoucit les rigueurs (dinim).

Et c'est l'explication du verset 'Dieu dit : que la lumière soit (yehi or), et la lumière fut (vayehi or)' (Genèse 1,3) : c'est-à-dire que le juste possède la force de deux degrés. Le premier : introduire le hé entre les deux youd par sa lumière, ce qui est 'yehi' (י-ה-י), pour l'adoucir par de grandes miséricordes sur Israël ; et c'est 'grande est la vengeance, qui a été placée entre deux lettres' (Berakhot 33a) : la 'vengeance', c'est-à-dire les rigueurs, sont adoucies entre deux lettres.

Le second : il a aussi la force d'abaisser et de soumettre les mécréants par sa lumière, et c'est 'vayehi or', car partout où il est dit 'vayehi' ce n'est qu'un terme de détresse. Et c'est 'la lumière est semée' etc., car il est dans la nature du semis de faire pousser du grain, mais aussi des épines et des chardons ; et la lumière du juste est elle aussi comme un semis, pour abaisser et soumettre les mécréants, 'et pour les cœurs droits, la joie'.

Dans la Guemara Baba Metsia : la trouvaille de la fille appartient au père (Baba Metsia 12b), et la Guemara explique que c'est à cause de l'inimitié ; Rachi (Rabbi Chelomo Yitshaki) explique : à cause de la nourriture ; et les Tossafot ont expliqué : à cause de l'inimitié, pour qu'il ne la donne pas à un homme répugnant et couvert de plaies. Et il semble qu'on puisse expliquer leur explication ainsi.

Il est enseigné dans la Michna : 'Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître en vue de recevoir une récompense, mais' etc. (Avot 1,3).

Et il y a lieu de s'interroger : comment pourrait-il venir à l'esprit de servir dans l'intention de ne pas recevoir de récompense ? N'est-il pas connu que le Saint béni soit-Il ne prive aucune créature de son salaire ?

Mais on peut répondre que l'homme pourrait se dire qu'il a déjà reçu tout son salaire, selon ce que dit le verset 'qui M'a devancé, pour que Je le paie ?' (Job 41,3), c'est-à-dire que le Saint béni soit-Il le nourrit depuis toujours jusqu'à ce jour ; et aussi selon ce que dit le verset 'le Nom ne l'abandonnera pas entre ses mains' (Psaumes 37,33), 'si le Nom n'était à mon secours' (Psaumes 94,17) ; et il pourrait se dire que même si le Saint béni soit-Il voulait lui donner un salaire, il le refuserait avec dégoût. Et telle est l'explication de la Michna : 'mais soyez comme des serviteurs qui servent le maître sans vue de recevoir une récompense' - et l'explication se comprend d'elle-même.

Et il est enseigné dans la Guemara : 'un homme peut rester seul avec sa fille et avec sa mère' (Kidouchin 81b). Et on peut l'expliquer d'après ce qui est dit dans le Midrach : 'Il n'a pas bougé de Son affection jusqu'à ce qu'Il l'appelât Ma fille ; Il n'a pas bougé jusqu'à ce qu'Il l'appelât Ma mère'.

Et telle est l'explication de 'la servante hébreue a ceci de plus que lui, qu'elle sort par les signes [de la puberté]' (Kidouchin 1,2) : cela veut dire qu'il y a un avantage sur ce juste-là qui est appelé du nom de 'serviteur hébreu', c'est-à-dire qu'il sert le Nom mais qu'il n'est pas encore appelé du nom de 'fille du Saint béni soit-Il' comme ci-dessus ; à celui-là est supérieur le juste appelé du nom de 'Sa fille', appelé 'servante hébreue qui sort par les signes', c'est-à-dire qu'il quitte son monde avec les signes de l'encens (ketoret), selon ce que dit le verset 'les mandragores ont donné leur parfum' (Cantique 7,14) - ce sont les jeunes gens d'Israël qui n'ont pas goûté le goût de la faute ; autrement dit, il quitte son monde dans une bonne odeur. Et l'on peut encore expliquer 'sort par les signes' d'après ce qui est enseigné, que l'encens enrichissait, c'est-à-dire qu'il donne l'abondance au monde : de même ce juste-là sort avec les signes de l'encens pour déverser sur le monde.

Et telle est l'explication de 'un homme reste seul' : à savoir l'Homme d'en haut, le Saint béni soit-Il et béni soit Son Nom, qui s'unit seul à seul avec ce juste appelé 'Sa fille', ou avec le juste appelé du nom de 'Sa mère'.

Et telle est l'explication de 'la trouvaille de sa fille' : c'est-à-dire tous les actes et toutes les trouvailles des mitsvot que ce juste appelé 'Sa fille' sert et accomplit, réparant toutes les mitsvot qui étaient tombées dans la sitra a'hra (le côté impur) et les en faisant sortir ; et cela est appelé du nom de 'trouvaille', car il fait tout cela 'pour le père' et non pour recevoir une récompense. Et la Guemara explique : à cause de l'inimitié - ce qui veut dire qu'il estime, par son intelligence limpide, que même si le Saint béni soit-Il voulait lui donner un salaire, il le refuserait avec dégoût, comme ci-dessus ; et c'est cela 'à cause de l'inimitié', puisqu'il éprouve du dégoût pour le salaire.

Et Rachi explique d'où lui vient d'éprouver ce dégoût pour le salaire, et il explique : à cause de la nourriture, c'est-à-dire qu'il s'est dit qu'il a déjà reçu son salaire, et qu'il lui suffit de déverser sur le monde la nourriture, comme ci-dessus, 'il sort par les signes' ; et aussi parce que le Saint béni soit-Il le nourrit depuis toujours jusqu'à ce jour. Et les Tossafot ont expliqué qu'il s'est dit qu'il lui suffit de n'avoir pas été livré à un homme répugnant et couvert de plaies, c'est-à-dire selon ce que dit le verset 'le Nom ne l'abandonnera pas entre ses mains', à savoir qu'Il ne l'a pas livré au mauvais penchant (yetser hara), appelé 'répugnant'.