Noam Elimelech — Additions, Likutei Shoshana (2/12)

Et c'est ce qu'a dit le Tana (le sage de la Michna) : 'Qu'un homme ne s'asseye pas devant le ספר' etc. (Chabbat 9b) - l'explication : de quelque manière que l'on lise le mot 'ספר', que je le lise סַפָר (sapar, le barbier), ou סְפַר (sefar, le compte), ou selon son sens simple סֵפֶר (sefer), un livre proprement dit.

C'est-à-dire : dans tous les sujets de commencement que l'homme entame dans le service de Son Nom béni, que l'homme ne pense pas, en s'asseyant pour s'en occuper, qu'il est aussitôt à un grand niveau. Et telle est l'allusion dans ce qu'il dit 'qu'il ne s'asseye pas devant le ספר', c'est-à-dire même devant un livre proprement dit pour étudier la Torah, bien que ce soit l'essentiel du service de Son Nom béni : qu'il ne pense pas qu'il est 'proche de Minha', car Minha est le grand niveau, et le fait d'en être proche et voisin - à Dieu ne plaise que l'homme pense ainsi ; qu'il pense plutôt toujours qu'il n'est qu'un débutant dans le service de Son Nom béni. 'Jusqu'à ce qu'il ait prié' - l'explication : jusqu'à ce qu'il soit au niveau où il puisse prier d'une pensée pure, limpide et claire, sans aucune scorie du tout, et que la lumière de sa prière illumine tous les mondes ; alors il sera assuré qu'il ne s'interrompra plus jamais du service de Son Nom béni.

Et c'est ce que le Tana explique : 'et s'ils ont commencé' - l'explication : s'il a toujours dans sa pensée qu'il n'est qu'un débutant dans le service de Son Nom béni, 'on n'interrompt pas' - l'explication : ceux-là, assurément, ne s'interrompront plus de leur service parfait. 'On interrompt pour la lecture du Chema' - car la lecture du Chema est comme l'étude de la Torah, puisqu'elle est en elle-même une étude ; c'est-à-dire que même si l'homme s'occupe de Torah, il se peut qu'il soit interrompu du service de Son Nom béni, car la Torah sans crainte ni amour ne s'envole pas en haut ; et l'essentiel de l'étude de la Torah ou de l'occupation d'une mitsva est qu'il soit humble et effacé à ses propres yeux, qu'il se tienne véritablement pour n'être qu'un débutant dans son service, comme ci-dessus. 'Et on n'interrompt pas pour la prière' - mais le tsadik dont la prière est claire et pure comme ci-dessus, assurément ne s'interrompra plus de son service, et il ira en se renforçant.

Et c'est ce qu'a dit le prophète : 'la porte du parvis intérieur' etc. (Ezechiel 46,1) - car le 'parvis' (hatser) est devant la maison, et l'homme doit se représenter dans son service qu'il ne se tient que dans le parvis du Roi et non dans les appartements intérieurs, et qu'il ne se tient qu'auprès de la 'porte' du parvis saint du service de Son Nom béni. 'Intérieur' - l'explication : que cette chose soit absolument arrêtée dans son intériorité, en vérité. 'Qui regarde vers l'orient (kadim)' - il veut dire : kadim est un terme de 'antérieur' (kodem), car parfois, du fait qu'il fut un tsadik dans une première incarnation (guilgoul, transmigration de l'âme), cela lui vaut d'être tsadik aussi maintenant et de marcher dans le service du Créateur ; et c'est cela 'qui regarde kadim' : cette chose le tourne vers sa justice, du fait qu'il fut tsadik auparavant, c'est-à-dire dans une première incarnation.

Et le prophète a averti l'homme qui possède ces niveaux : 'elle sera fermée' - qu'il soit discret et enfermé, marchant modestement ; 'elle ne s'ouvrira pas, et au jour du Chabbat elle s'ouvrira' - sinon le Chabbat, quand lui vient la grande clarté par l'abondance de sa sainteté, et alors nécessairement son intériorité s'ouvre par l'abondance de l'embrasement qui est en lui ; 'et au jour de la néoménie (hodech, le renouveau du mois) elle s'ouvrira' - 'le renouveau' (hodech) est nommé d'après le tsadik qui annule les rigueurs (dinim). Et par quel moyen les annule-t-il ?

Par le fait qu'il crée des mondes nouveaux, comme il est rapporté dans le Midrach : le Saint béni soit-Il appela Yaakov 'Él' ; Il lui dit : toi tu es Él dans les mondes d'en bas et Moi Je suis Él dans les mondes d'en haut, etc. ; Je crée des mondes et tu créés des mondes - vois-y au long. Il ressort que lorsque le tsadik crée des cieux nouveaux et une terre nouvelle, nécessairement la rigueur est adoucie, car dans ce monde qui vient d'être créé à neuf aucune rigueur n'a de prise, puisqu'il est au tsadik.

Et telle est l'explication de 'au jour du renouveau' : il veut dire, lorsque le tsadik veut renouveler des cieux nouveaux, c'est-à-dire annuler les rigueurs, 'elle s'ouvrira' - sa sainteté, pour aller au large.

Rabbi Yichmael dit : par treize mesures (middot, règles d'interprétation) etc. Il me semble : voici, le Nom béni, béni soit-Il, nous a donné treize mesures, et nous devons faire entrer ces treize mesures dans la Torah, afin que la Torah soit interprétée par elles ; c'est-à-dire que notre étude dans notre sainte Torah éveille les treize mesures pour qu'elles soient sollicitées par le moyen de la Torah.

Et par quel acte pouvons-nous parvenir à cela ? Il a dit : 'par la guezera chava (analogie verbale)' - l'explication : tout ce que le Nom béni a décrété (gazar) dans Son monde, qu'il s'agisse des choses spirituelles ou des choses matérielles, que tout soit égal (chave) pour le service du Créateur, Son Nom béni, afin de faire entrer toute la matérialité dans la sainteté. 'Par le kal va-homer (à fortiori, du léger au grave)' - l'explication : même une transgression légère (kala) sera à ses yeux comme une grave (hamoura), et qu'il s'y habitue constamment sans aucune interruption jusqu'à ce que cela s'imprime en lui comme une nature, au point qu'il lui soit impossible de parler de choses vaines.

Et c'est ce qui est rapporté : 'Une perle précieuse (margalit) était suspendue au cou d'Avraham notre père' (Baba Batra 16b) - l'explication : 'margalit' est de la langue de 'l'habitude (heregel) devient nature' ; 'était suspendue à son cou' - car c'est de là que sort la parole, et l'habitude était dans son cou, dans sa parole, de ne parler que de choses bonnes touchant à la crainte de ה' et à Sa sainte Torah. 'Et ensuite Il l'a suspendue au globe du soleil (galgal hama)' : voici, le soleil, de même qu'il éclaire dans ce monde-ci, ainsi éclaire-t-il dans les mondes supérieurs ; et dans ce monde-ci il est appelé chemech, car il sert (mechamech) dans le monde, et dans le monde supérieur il est appelé hama, qui est un terme de chaleur (himoum) et d'attachement - car ce qu'il éclaire dans ce monde-ci est matériel en regard de l'illumination du monde supérieur. Et c'est 'et Il l'a suspendue au globe du soleil (hama)', c'est-à-dire qu'il a enseigné à sa génération après lui de faire comme lui : s'habituer jusqu'à ce que la chose s'imprime comme une nature, à faire entrer toutes les choses matérielles dans la sainteté ; c'est-à-dire se conduire ainsi en tout jusqu'au roulement (hitgalgelout) de la chose, qui vient à la chaleur, à la sainteté et à l'attachement par nature. 'Et quiconque le regardait était aussitôt guéri' - et son explication : quiconque voit cela et y croit est aussitôt guéri.

Et c'est 'et le soleil chauffait et cela fondait' (Exode 16,21) - l'explication : 'le soleil', qui est le matériel comme ci-dessus, il l'a amené à la chaleur et à l'attachement comme ci-dessus ; 'et cela fondait' - cela s'absorbait dans les membres, car tout était devenu spirituel. Et c'est 'heureux êtes-vous, kelim (récipients), qui êtes entrés dans l'impureté et sortis dans la pureté' - l'explication : les membres de l'homme sont appelés kelim, et au commencement du tsadik, quand il s'habitue comme ci-dessus dans toutes les choses matérielles, cela est à ses yeux comme une chose impure, à la manière de ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie : 'les vêtements d'un ignorant (am ha-arets) sont midras (source d'impureté) pour les perouchim (les séparés)' etc. ; mais ensuite, lorsqu'il s'y habitue au point que cela lui devienne naturel, c'est assurément une pureté et une grande sainteté, par le fait qu'il fait descendre en toute chose matérielle la sainteté du Créateur, Son Nom béni.

Et c'est 'la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas comme la mesure de chair et de sang : selon la mesure du Saint béni soit-Il, un récipient plein contient et un récipient vide ne contient pas, et la mesure de chair et de sang est l'inverse'. Cela s'expliquera aussi d'après le verset 'que Sa gloire remplisse toute la terre, amen et amen' (Psaumes 72,19) - l'explication : nous devons attirer et faire venir le Créateur, béni soit-Il, dans tous les mondes, et c'est 'amen et amen', c'est-à-dire dans le monde d'en bas et dans le monde d'en haut.

Et c'est 'un récipient plein' - l'explication : un tsadik tel qu'il est un keli (récipient), c'est-à-dire que tous ses membres sont saints et purifiés comme ci-dessus, chez qui il est déjà imprimé par nature que dans toutes les choses matérielles il fait entrer et emplit la gloire de ה' et Sa sainteté ; 'contient (mahazik)' - l'explication : par cela il tient du bien (mahazik tova) pour Israël, afin qu'ils soient comblés et rassasiés de tout bien ; 'et un récipient vide ne contient pas' - l'explication : si c'est l'inverse, à Dieu ne plaise, qu'ils n'attirent pas Sa gloire dans tous les mondes, alors il ne contient pas, à Dieu ne plaise. 'Et la mesure de chair et de sang est l'inverse' : 'plein' - l'explication : s'il est plein et important à ses propres yeux, tenant qu'il y a en lui sagesse et qualités, celui-là 'ne contient pas', il ne peut pas tenir du bien pour tout Israël, c'est-à-dire qu'il est impossible qu'un bien vienne par lui ; 'vide, il contient' - l'explication : celui qui est à ses yeux vide et humble, et qui ne compte pour rien à ses propres yeux, celui-là peut tenir du bien pour tout Israël, pour leur faire couler toutes sortes d'abondance, de bénédiction et de vie, et les combler de tout bien. Et c'est 'qu'on ne prie pas dans un endroit élevé' - l'explication : qu'il ne se tienne pas lui-même dans la hauteur, mais 'dans un endroit bas' - l'explication : qu'il soit dans une grande humilité, comme ci-dessus.

Et d'après ce qui précède s'expliquera aussi le verset de la parachat Michpatim 'et ils virent Elokim' etc. (Exode 24,10) - l'explication : ils regardaient et voyaient toujours dans tous leurs actes, même dans leur matérialité ils veillaient sur eux-mêmes à ce que ce soit pour ה' ; et c'est 'et ils virent את Elokim', l'explication : ils veillaient sur ce qui touche à Elokim ; et ils s'y habituaient jusqu'à ce que 'sous Ses pieds il y eut comme un ouvrage de brique de saphir' - car ce monde-ci est appelé 'Ses pieds', ainsi qu'il est dit 'les cieux sont Mon trône et la terre l'escabeau de Mes pieds' (Isaie 66,1) ; et eux agissaient de telle sorte que tout ce qui est dans ce monde-ci, c'est-à-dire même la matérialité, ils le faisaient entrer dans la sainteté, et c'est 'sous Ses pieds' devenu 'comme une brique de saphir', comme ci-dessus.

Seulement il y a des tsadikim qui ont besoin d'un soutien pour les appuyer dans tout ce qui précède, et il y a des tsadikim qui n'ont pas besoin de soutien : à savoir ces tsadikim dont l'âme vient du monde d'Atsilout (le monde de l'Émanation, le plus élevé des quatre mondes) ; et c'est 'et sur les nobles (atsilei) des enfants d'Israël Il n'étendit pas Sa main' (Exode 24,11) - à savoir, comme ci-dessus, ces tsadikim qui avaient une âme du monde d'Atsilout : le Nom béni n'avait pas besoin d'étendre vers eux Sa main pour les soutenir de Sa main, mais eux-mêmes pouvaient faire tout cela sans appui ni soutien ; 'et ils mangèrent et burent et virent Elokim' - à savoir que même leur manger et leur boire, ils les amenaient à la sainteté.

'Comme l'huile bonne sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aharon, qui descend sur le bord de ses vêtements' (Psaumes 133,2). Il me semble : il est rapporté dans la Guemara (Sanhédrin 36b) qu'on ne fait pas siéger un vieillard (zaken) au Sanhédrin, et la raison en est que la nature du vieillard porte à la dureté et qu'il n'est pas tellement dans la mesure de miséricorde.

Mais la mesure du Saint béni soit-Il n'est pas comme la mesure de chair et de sang, car le Saint béni soit-Il s'est révélé sur la mer comme un vieillard plein de miséricorde ; et cela vient de ce que les miséricordes supérieures, issues des mondes supérieurs où tout est miséricorde, de là descendent et se déversent sur le zaken, et lui aussi devient miséricorde. Et c'est 'comme l'huile bonne' - il veut dire : l'huile bonne, ce sont les miséricordes complètes ; 'sur la tête' - allusion aux mondes supérieurs appelés 'tête' (roch). 'Descend sur le zaken' - on peut dire que les miséricordes descendent de là sur le zaken, et le zaken devient 'la barbe d'Aharon', c'est-à-dire que le zaken lui aussi est miséricorde, car Aharon aimait la paix et poursuivait la paix, et le kohen est bonté ('hessed) et miséricorde. 'Qui descend sur le bord (pi) de ses mesures (middotav)' - il veut dire que les miséricordes descendent selon ses mesures, comme ci-dessus : la mesure de chair et de sang n'est pas comme la mesure du Saint béni soit-Il, car selon la mesure de chair et de sang le zaken est d'une nature dure, tandis que la mesure du Saint béni soit-Il est celle d'un vieillard plein de miséricorde.

Et comprends.

J'ai entendu poser une difficulté sur la Michna 'quatre mesures parmi ceux qui vont à la maison d'étude' : le Tana compte 'celui qui ne va pas et ne fait pas' comme l'une des quatre mesures - or comment cela peut-il être appelé une mesure parmi les quatre ? Passe encore pour 'celui qui va et ne fait pas' ou 'celui qui fait et ne va pas', qui relèvent en tout cas des quatre par un côté, soit par l'aller, soit par l'action ; mais il n'en va pas de même pour 'celui qui ne va pas et ne fait pas'.

Et il me semble : il est rapporté dans la Michna 'par dix paroles le monde fut créé, etc., et n'aurait-il pas pu être créé par une seule parole ? etc., mais [c'est] afin de faire payer les méchants, etc., et de donner bonne récompense aux justes'. Or à première vue, l'essentiel de la création était de faire du bien aux créatures et non le contraire, à Dieu ne plaise ; le fait de faire payer les méchants quand ils fautent n'est qu'une nécessité, et le Tana aurait dû dire l'inverse : 'mais afin de donner bonne récompense aux justes, etc., et de faire payer' etc.

Mais voici ce qui apparaît : on a expliqué au sujet de ce que le Nom béni dit à Hochea, qu'Israël avait fauté, et il Lui répondit : échange-les contre une autre nation - et à Dieu ne plaise que ce tsadik ait accusé Israël. Et on a expliqué que telle était l'intention de Hochea : échange-les contre une autre nation, et tu verras parmi toutes les nations s'il en est de semblables à eux ; car le plus bas et le plus médiocre en Israël est meilleur que les meilleurs des nations.

Il ressort qu'en regardant les nations, l'accusateur n'a aucune force contre Israël. Et de même : 'il n'est pas de juste sur terre qui fasse le bien et ne faute point' (Ecclésiaste 7,20), et il y a, à Dieu ne plaise, matière à les accuser ; mais en voyant les actes des méchants, la bouche de l'accusateur est fermée.

Il ressort que l'essentiel du paiement de la récompense aux justes vient par la vue de la différence entre le méchant et le juste. Et tout ce qui précède se comprend de soi : 'afin de faire payer' etc., pour que par eux soit donnée bonne récompense aux justes.

Et c'est pourquoi il a compté 'celui qui ne va pas et ne fait pas' lui aussi comme une mesure, car par lui aussi vient un bien au juste, puisque l'accusateur n'a alors aucune force pour accuser, et 'le juste vivra par sa foi' (Habaquq 2,4).