Noam Elimelech — Sefer Devarim, Ha'Azinu

"Écoutez, cieux, et je parlerai" (Devarim 32,1). Il me semble que cela va dans le sens de ce qui est rapporté dans le saint Zohar : à l'avenir, quand viendra le Machiah notre juste, rapidement, viendra Moche notre maître, que la paix soit sur lui, et il étudiera la Torah avec Israël et leur révélera les secrets de la Torah (razin de-oraita, les mystères cachés du texte) ainsi que l'explication de la sainte Torah.

Et Moche notre maître, que la paix soit sur lui, leur a dit : "Écoutez, cieux", car ceux qui étudient la Torah sont appelés "cieux" ; et il leur a ordonné qu'en étudiant la Torah, lorsqu'ils y innovent quelque nouveauté (hidouch), ils soient dans l'aspect de l'"écoute" (haazana), c'est-à-dire qu'ils entendent la chose d'en haut, par l'apparition de la lumière sainte sur eux d'en haut au moment où l'on étudie cette chose-là, et alors ils ouvriront leur bouche pour en parler ; et par l'étude de la Torah vous ferez que la délivrance se rapproche, et vous mériterez d'entendre les secrets de la Torah de ma bouche comme jadis et autrefois. Et c'est le sens de "et je parlerai" : cela signifie que vous ferez que je parle avec vous à l'avenir, rapidement et de nos jours, amen.

On peut encore expliquer "Écoutez" ainsi : voici, les paroles qui sortent de la bouche du tsadik (le juste), et qui lui sont dispensées d'en haut, ces paroles montent alors en haut vers les cieux et illuminent jusqu'au sommet du firmament ; et alors de telles paroles pénètrent dans les cœurs des hommes, par l'abondance de leur sainteté, car ce qui sort du cœur entre dans le cœur. Et c'est ce qui est dit : "Écoutez, cieux", ce qui signifie que mes paroles soient entendues dans les cieux, qu'elles y laissent une empreinte en haut ; alors "et que la terre entende les dires de ma bouche" (Devarim 32,1), c'est-à-dire qu'alors aussi les hommes qui sont sur la terre entendront et recevront mes paroles, et elles entreront dans leur cœur, car elles sont dites en vérité.

Et il explique : "Que mon enseignement se distille comme la pluie" (Devarim 32,2), c'est-à-dire qu'il a prié pour que ses paroles soient dans cet aspect-là, comme la pluie. Car la pluie, qui abreuve la terre, la fait enfanter et pousser, ne procure pour elle-même aucun agrément ni aucun plaisir, et son intention n'est que pour le bien du monde.

Telle est la volonté du tsadik : son intention, dans tout ce qu'il fait, n'est nullement pour son propre agrément, mais uniquement pour le bien d'Israël, pour leur dispenser l'abondance et éveiller sur eux la miséricorde. Et c'est ce que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, a demandé dans sa prière à son propre sujet : que ses paroles soient comme cette pluie, qu'il ne vise dans ses paroles aucun agrément personnel, mais uniquement la volonté du Créateur, béni soit-Il, et le bien d'Israël.

"Que mon dire coule comme la rosée" : cela signifie que mes paroles soient comme la rosée, selon ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie : "Quiconque s'occupe de la rosée de la Torah, la rosée de la Torah le fait vivre" (Ketoubot 111b) ; c'est-à-dire qu'il y ait de la vitalité dans mes paroles et qu'elles soient comme la rosée qui fait vivre. "Comme les ondées sur le gazon, etc." : comme ci-dessus, de même que les ondées et les averses agissent pour le gazon et pour l'herbe sans qu'aucun agrément ne leur revienne à elles-mêmes, ainsi seront mes paroles.

"Car j'invoquerai le nom de ה', rendez grandeur à notre Dieu" (Devarim 32,3). Cela va dans le sens de ce qui est rapporté : "Au commencement il monta dans la pensée de le créer par la mesure de rigueur (midat hadin) ; Il vit que le monde ne pouvait subsister, et Il y associa la mesure de miséricorde (midat harahamim)" (Rachi sur Berechit 1,1).

Et déjà les anciens ont scruté ce point : comment peut-il convenir, à l'égard du Créateur simple et véritable, qu'au commencement il soit ainsi monté dans la pensée et qu'ensuite Il ait vu que le monde ne subsistait pas, etc. ? À Dieu ne plaise de concevoir le moindre changement chez le Créateur, béni soit-Il.

Mais voici : il faut encore comprendre ce qu'ils disent, "au commencement... par la mesure de rigueur" : le but essentiel de Sa création n'était-il pas de faire du bien aux créatures ? Et à mon humble avis tout s'ajuste parfaitement.

Car en vérité l'essentiel de la création n'était que pour les tsadikim, comme il est rapporté dans le Midrach : "Et Elokim vit... qu'a-t-Il vu ? Il a vu l'âme des tsadikim." Or aux tsadikim il convient que tout le bien leur soit donné selon leurs bonnes actions, que leur salaire leur soit donné selon la stricte justice (al pi hadin) ; car la miséricorde est appelée "au-delà de la lettre de la loi" (lifnim michourat hadin) : bien que selon la stricte justice cela ne soit pas dû, le Nom bon, dans Sa miséricorde, lui donne un don gratuit, et c'est là le "pain de la honte" (nahama dekhissoufa, le bien reçu sans l'avoir mérité) ; mais aux tsadikim cela revient selon la stricte justice.

Or la création eut lieu afin de faire du bien à Ses créatures ; il s'ensuit que le bienfait essentiel est que le salaire soit selon la stricte justice, pour qu'il n'y ait pas de "pain de la honte". Seulement, la nature de la création est semblable à celle du semis : l'intention essentielle du semis est le grain, sauf que sa nature veut qu'il en monte aussi des déchets mêlés à lui ; ainsi en est-il de la création, comme il est rapporté dans le Sefer haYachar de Rabbenou Tam.

Et c'est le sens de "au commencement... par la mesure de rigueur" : le mot "au commencement" (mitehila) désigne l'essentiel de la chose, et son commencement fut pour les tsadikim destinés à exister, qui recevront leur bien par jugement et par droiture ; et il en est ainsi à jamais, cette pensée n'a jamais changé, car il en va toujours ainsi, que le tsadik reçoit son salaire selon le jugement. Seulement, parce que la création est uniforme, il en monte nécessairement des déchets, ce sont les méchants (rechaim), et il a fallu, à cause d'eux, l'association de la mesure de miséricorde, afin que le monde subsiste, puisqu'ils ne méritent rien selon la stricte justice et qu'il faut avoir pitié d'eux.

Tout cela fut en une seule pensée et en un seul regard ; seulement, la pensée de la création du tsadik est appelée "commencement" parce qu'elle est l'intention et la volonté essentielles du Créateur, béni soit-Il, dans la création du monde.

Et c'est le sens de "car j'invoquerai le nom de ה'" : cela signifie que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, a dit à Israël, selon son propre niveau : tous les Noms sont pour moi miséricorde, même la rigueur est miséricorde, car la rigueur donne de me faire du bien ; mais vous, qui n'êtes pas dans cet aspect-là, "rendez grandeur à notre Dieu", ce qui signifie que vous devez donner la grandeur, c'est-à-dire le 'hessed (la bonté), au Nom Elokenou, qui est la mesure de rigueur, afin d'y faire entrer miséricorde et bonté.

"Le Rocher, Son œuvre est parfaite" (Devarim 32,4). "Tsour" (rocher) est un terme de force, de puissance et de dureté : c'est-à-dire que lorsque Hachem yitbarakh (le Nom, béni soit-Il) veut punir l'homme, Il se fait pour ainsi dire comme un "tam" (simple, intègre), car le "tam" est celui qui ne sait pas ruser ; ainsi Hachem yitbarakh se fait comme s'Il ne savait pas, et Il le punit avec miséricorde, non pas selon ses actes.

Et si tu dis : qu'Il ne se conduise donc pas du tout selon la mesure de rigueur ? À cela il est dit : "car toutes Ses voies sont justice... juste et droit est-Il", ce qui signifie que le monde doit être conduit par la loi et par l'au-delà de la lettre de la loi : "juste" (tsadik) correspond à la loi et à la justice, et "droit" (yachar) à l'au-delà de la lettre de la loi.

"Il a corrompu envers Lui, non, etc." (Devarim 32,5). Explication : voici, toutes les bénédictions, tous les bienfaits et toute la miséricorde sont entièrement destinés à Israël ; mais lorsque l'homme pèche, à Dieu ne plaise, il est alors impossible que tous ces bienfaits lui parviennent.

Et Il leur a promis que malgré cela ils ne désespèrent pas d'eux-mêmes, car Il leur a déjà promis (Malakhi 3,6) : "Moi, ה', Je n'ai pas changé, et vous, fils de Yaakov, vous n'avez pas été exterminés." Et c'est le sens de "il a corrompu" (chihet) : cela signifie lorsque l'homme pèche, à Dieu ne plaise ; "lo lo" : cela signifie qu'il fait que Hachem yitbarakh transforme le "lo" écrit avec un vav (לו, "à Lui") en "lo" écrit avec un aleph (לא, "non"), car Il doit se souvenir du serment de ne pas les exterminer. "Ses fils, leur défaut" (banav moumam) : cela signifie que Moche notre maître, que la paix soit sur lui, les a réprimandés en disant : en vérité, ne désespérez pas, car assurément, même si vous vous corrompez, à Dieu ne plaise, malgré cela Il ne vous exterminera pas, à Dieu ne plaise, comme ci-dessus, à cause du serment ; seulement, il ne convient pas à vous, qui êtes appelés fils de l'Omniprésent, béni soit-Il, de marcher avec des défauts, en vous mutilant vous-mêmes par vos fautes, à Dieu ne plaise.

"Génération perverse et tortueuse ! Est-ce à ה' que vous rendez cela ?" (Devarim 32,5-6).

Explication : c'est de tout cela qu'il les a réprimandés : comment ferez-vous et causerez-vous par vos actes, à Dieu ne plaise, une séparation entre le Saint, béni soit-Il, et Sa Chekhina, à Dieu ne plaise ? Car "cela" (zot) désigne la Chekhina, comme on le sait.

Et c'est le sens de "est-ce à ה' que vous rendez (tigmelou)", du même langage que "et Its'hak fut sevré (vayigamal)" (Berechit 21,8) : comment cela est-il possible ? Vois plutôt à partir de toi-même, car "c'est Lui qui t'a fait" est une allusion au corps de l'homme, qui se trouve en bas dans le monde de l'action (assiya) ; "et qui t'a établi" est une allusion à l'âme sainte, qui est le fondement essentiel, l'appui et la base de la création de l'homme ; et tous les deux, le corps et l'âme, sont toujours unis sans séparation, et tous les mondes se conduisent comme un ; s'il en est ainsi, comment ferez-vous une séparation, à Dieu ne plaise ?

"Souviens-toi des jours d'autrefois" (Devarim 32,7). Explication : conduisez-vous plutôt ainsi, en vous souvenant et en pensant toujours à l'élévation de Dieu et à Sa grandeur, à tous les miracles et prodiges depuis les jours du monde, afin de faire entrer Son élévation et Sa grandeur dans vos cœurs.

"Comprenez les années de chaque génération" : que vous compreniez comment une génération s'en va et une génération vient, et combien il est bon de s'attacher aux actes des tsadikim et non le contraire, à Dieu ne plaise. Et si vous dites : comment est-il possible de s'isoler pour penser sans cesse à l'élévation de Dieu et de se séparer des affaires du monde, mon travail, quand sera-t-il fait, pour ma subsistance et celle des gens de ma maison ?

À cela il est dit : "interroge ton père" (cheal avikha), c'est-à-dire prie Hachem yitbarakh, béni soit-Il, qui est ton père ; "et il te le dira" (veyagedkha), au sens d'attirance (hamchakha), et Il attirera pour toi l'abondance et la bénédiction pour ta subsistance. Et c'est pourquoi il est écrit dans le langage de "cheal" (demander, emprunter), pour faire allusion à ceci : que toutes ses aspirations ne soient pas entièrement tournées vers la subsistance, mais que l'essentiel soit le service véritable du Créateur, béni soit-Il, et que la demande de subsistance soit comme une chose empruntée, dont on a besoin dans les affaires de ce monde.

Et si vous pensez dire : comment saurons-nous que nous serons exaucés dans notre prière ? À cela il est dit : voici la preuve qui est pour vous, "tes anciens, et ils te le diront" (Devarim 32,7).

Explication : n'est-il pas vrai que même les tsadikim, qui sont appelés "anciens" (zekenim), selon l'interprétation "celui-là a acquis la sagesse" (ze kana 'hokhma), ont le pouvoir d'attirer pour vous subsistance et abondance par leur parole et par leurs dires purs ; à plus forte raison lorsque vous prierez du fond de vos cœurs le Créateur, béni soit-Il.

Et si vous dites : n'est-il pas vrai que les nations sont assises tranquilles et paisibles, remplies de tout bien, et qu'elles sont toujours dans le monde de la séparation ? Pourquoi donc nous ordonnes-tu tout ce qui précède, d'accomplir toute cette Torah et de prier pour la subsistance sur le mode de la demande ?

Pourquoi serions-nous amoindris par rapport à toutes les nations, auxquelles Il a donné en héritage tout bien, alors qu'elles n'ont absolument aucune bonne action ? Et c'est le sens de "quand le Très-Haut donna aux nations leur héritage, quand Il sépara, etc." (Devarim 32,8).

Et à cela il leur a répondu : "Il fixa les frontières des peuples selon le nombre des enfants d'Israël" (Devarim 32,8), ce qui signifie qu'assurément le repos et l'héritage qu'elles ont maintenant ne leur appartiennent pas, car à l'avenir, rapidement et de nos jours, leur terre sera partagée entre les tribus selon le nombre des enfants d'Israël, et c'est pour cela qu'Il leur a fixé des frontières. Et que le Nom bon nous délivre rapidement et nous donne l'héritage des nations, et que nous héritions du labeur des peuples, afin que nous Le servions dans la joie et le bon cœur, en abondance de tout.

Amen.