Noam Elimelech — Sefer Devarim, Ki Tavo

"Et il adviendra, lorsque tu viendras" etc. (Devarim 26,1).

Il semble qu'on puisse expliquer ainsi: voici, il y a deux degrés de tsadikim (justes). Il y a le tsadik qui sert ה' par la crainte durant tous les jours profanes, et lorsque arrive le saint Chabbat il lui est ajouté une sainteté supplémentaire, de sorte qu'il sert par amour, car l'aspect (be'hina) du Chabbat est l'amour; et le tsadik vient alors, en venant, au degré de l'amour.

Et il y a un tsadik qui, même les jours de semaine, sert ה' par amour: ce tsadik-là est appelé du nom de "Chabbat", comme il est dit dans le saint Zohar qu'un talmid 'hakham (disciple des sages) est appelé Chabbat. C'est-à-dire: puisque le Chabbat est l'aspect de l'amour, et que ce tsadik-là se tient lui aussi toujours dans cet aspect, il est pour cela lui aussi appelé Chabbat.

Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: "quiconque fait du Chabbat ses délices, on lui donne un héritage (nahala) sans limites" (Chabbat 118a). Cela veut dire: le tsadik qui se tient toujours dans l'aspect de l'amour est comme celui qui prend ses délices avec le Chabbat, car ils prennent délice l'un avec l'autre, puisqu'il est toujours dans l'aspect de l'amour, tout comme le Chabbat.

"On lui donne un héritage" etc., c'est-à-dire le torrent de ה' (nahal Hachem), qui est le torrent d'en haut d'où le tsadik attire l'influx (chefa) pour Israël. Et c'est ce que nous trouvons à propos d'Eliahou le prophète, de mémoire bénie: "il demeura près du torrent de Kerit, et les corbeaux lui apportaient du pain" (Melakhim I 17,5-6).

À première vue, pourquoi le Nom a-t-Il choisi les corbeaux, qui sont cruels envers leurs propres petits, pour qu'ils lui apportent le pain? Selon nos propos ci-dessus, voici l'explication: "il demeura près du torrent", car il attirait les influx depuis le torrent d'en haut; or la voie des corbeaux, qui sont les kelipot (écorces, forces impures), est de saisir en proie les influx.

Mais celui qui sert ה' par amour, elles aussi s'accordent et consentent avec lui à ne pas toucher à l'influx. Et c'est l'allusion (remez) de "les corbeaux lui apportaient du pain", c'est-à-dire que même les kelipot ont consenti avec lui.

Et c'est le sens de "quiconque fait du Chabbat ses délices, on lui donne un héritage", comme ci-dessus, pour attirer les influx depuis le torrent de ה'; "sans limites" (bli metsarim), c'est-à-dire sans aucune accusation ni aucun empêchement.

Et c'est le sens de "lorsque tu viendras" (כי תבא), au singulier: c'est-à-dire lorsque tout Israël sera dans l'unité. "Que ה' ton Dieu" (אשר ה' אלקיך), cela veut dire que dans l'ensemble d'Israël se trouvent les deux aspects mentionnés ci-dessus, l'amour et la crainte: ה' est l'amour, et Elokim est la rigueur (din), qui est la crainte.

Alors, lorsque vous serez tous dans l'unité, "te donne en héritage et que tu en prendras possession", c'est-à-dire qu'alors le torrent de ה' sera dans ta main pour attirer les influx de sainteté et de bénédiction sur tout Israël.

"Lorsque tu auras achevé de prélever toute la dîme" etc. (Devarim 26,12).

Il semble qu'on puisse expliquer ainsi: il est enseigné dans la Guemara "que l'homme partage toujours ses années en trois: un tiers dans le Mikra (le texte écrit) etc." (Kidouchin 30a). On peut dire que l'explication est celle-ci: "mikra" est de la langue de "mikriyout", ce qui n'advient que par occasion.

En effet l'homme, au commencement de son service du Créateur béni soit-Il, n'est que dans l'occasionnel: parfois il l'emporte sur son penchant, et parfois son penchant l'emporte sur lui, et ce n'est pas une chose constante. Et l'homme doit se renforcer par degrés pour purifier ses pensées jusqu'à ce qu'elles s'affinent, car l'essentiel est la pensée.

Et c'est ce que nos maîtres de mémoire bénie ont exposé: "les contours de tes cuisses" (Chir haChirim 7,2) - pourquoi les paroles de Torah ont-elles été comparées à la cuisse? De même que la cuisse est cachée, ainsi les paroles de Torah sont cachées.

Explication: "de même que la cuisse est cachée" fait allusion à la faute d'émission séminale qui atteint l'homme à cause de pensées étrangères, à Dieu ne plaise, et la pensée est chose cachée; pour cela il faut un repentir de poids équivalent (techouvat hamichkal, repentir mesuré à la faute) afin de réparer par des paroles de Torah dans le secret, c'est-à-dire qu'il s'occupe de Torah avec une pensée pure et pour elle-même. Et il est impossible que ses pensées s'affinent d'un seul coup, mais seulement par degrés, chaque fois davantage, jusqu'à ce que du Ciel on lui vienne en aide.

C'est pourquoi le commencement du service du Nom béni soit-Il [est appelé] mikra, de la langue de "mikriyout", comme ci-dessus.

Et ensuite il faut monter à un degré supérieur, c'est-à-dire "un tiers dans la Michna". Cela veut dire que l'homme doit orienter son étude vers les mondes d'en haut, en vue de l'unification (yihoud), comme on le sait.

Et c'est le sens du mot "michna" (משנה), qui signifie le double, de la langue de (Chemot 16,5) "et ce sera le double de ce qu'ils ramassent" etc. Et c'est le sens de "les sages ont enseigné dans la langue de la Michna": cela veut dire qu'ils ont enseigné dans un langage qui est double, comme ci-dessus, c'est-à-dire qu'ils étudiaient en bas et que leur intention était en haut, pour unifier.

Et c'est le sens de "quiconque étudie (choné) des halakhot chaque jour a l'assurance d'être fils du monde à venir" (Nida 73a) - cela se comprend de soi-même, comme ci-dessus.

"Un tiers dans le Talmud", qui est une mesure au-dessus de laquelle il n'y en a pas de plus grande, comme il est dit dans la Guemara: c'est-à-dire l'attachement (devekout) et l'amour. Et c'est l'allusion de ce que nos maîtres de mémoire bénie ont exposé: "Berechit - pour la Torah qui est appelée commencement (rechit), et pour Israël, et pour les prémices (bikourim) qui sont appelés commencement".

Et tout cela ne fait qu'un. Car voici, les "bikourim" font allusion à la soumission et à l'abaissement de l'homme: il doit se tenir dans la mesure de l'humilité et de la soumission véritable, selon la parole du Tana (le maître de la Michna): "lorsqu'on arrivait au mont du Temple, même le roi Agrippas prenait la corbeille sur son épaule et entrait" (Bikourim 3,4); cela avait pour but la soumission.

Et c'est à cela que le Tana a fait allusion dans son langage: "comment accomplit-on le commandement des prémices? L'homme descend dans son champ, voit une figue qui a mûri la première, et il noue sur elle un jonc" (Bikourim 3,1).

C'est-à-dire: l'homme qui veut briser ses désirs, car le cœur de l'homme désire le premier fruit, et il lui faut briser son désir en cela; "il noue sur elle un jonc" (gomi), explication: qu'il se souvienne du jour de la mort, comment il sera couché dans la tombe et comment pousseront sur lui le jonc et l'herbe. Et lorsque l'homme parviendra à la mesure de la soumission et de l'humilité, alors sa crainte et son amour seront parfaits dans le service du Créateur béni soit-Il.

Et c'est le sens de "bikourim" dans son sens simple, de la langue de la maturation et de l'achèvement du fruit. Et c'est "un tiers dans le Talmud, car tu n'as pas de mesure plus grande que celle-là".

Et c'est ce qui est enseigné dans la Guemara: "celui qui achète deux arbres apporte mais ne récite pas" etc. (Bikourim 1,6; Baba Batra 27a).

C'est une allusion aux deux degrés mentionnés ci-dessus, c'est-à-dire l'homme qui n'est pas encore venu ni parvenu à tous les degrés mentionnés, mais seulement à deux d'entre eux: et c'est l'allusion de "deux arbres", car "l'arbre" (ilan) fait allusion aux mondes d'en haut. "Et celui qui achète deux arbres n'a pas acquis le sol", c'est-à-dire qu'il n'a pas encore de fondement achevé (yessod).

"Il apporte": explication, en vérité il apporte cette chose-là devant le Nom béni soit-Il; "et il ne récite pas", c'est-à-dire qu'il n'est pas encore à ce degré où il appellerait et serait aussitôt exaucé par le Nom béni soit-Il grâce à ses actes, à la manière du tsadik qui décrète une parole et elle s'accomplit. Mais "celui qui achète trois arbres", c'est-à-dire qui a acquis pour lui-même les trois degrés mentionnés ci-dessus, celui-là "a acquis le sol", c'est-à-dire qu'il possède un fondement achevé: il "apporte et récite", selon ce qui a été dit ci-dessus, et "tu décréteras une parole et elle s'accomplira pour toi" (Iyov 22,28).

Et c'est le sens de "lorsque tu auras achevé de prélever la dîme etc. la troisième année" (Devarim 26,12): cela veut dire, si tu mérites d'achever et de mener à son terme "toute ta récolte", c'est-à-dire ce que tu apportes devant le Nom béni soit-Il dans les mondes d'en haut, qui sont désignés par le nom de "dîme" (עשר, prélever la dixième part); et cela "la troisième année", quand tu es parvenu à tous les trois degrés mentionnés ci-dessus; "et tu donneras au levi" (ללוי), cela veut dire que tu donneras et rapporteras tout ce qui t'est venu, tous les degrés mentionnés ci-dessus, à l'union et à l'attachement (hitlavout, de la même racine que "levi") avec les tsadikim; "à l'étranger" etc., qui est la mesure de l'humilité véritable. Et cela est facile à comprendre (ve-kal lehavin).