Noam Elimelech — Sefer Devarim, Ki Teitzei (2/2)

Il en ressort que le regard du Nom béni soit-Il (השי"ת, abréviation de ha-Chem yitbarakh, "le Nom, qu'Il soit béni") porte sur la lumière avait pour but de déverser tout bien sur Israël; et nous qui recevons ce bien, nous devons nous aussi ressembler au Nom béni soit-Il pour recevoir le bien par la vue. Or cela n'est possible que par l'écoute, c'est-à-dire selon la parole du verset "que je t'ordonne aujourd'hui" (Devarim 6,6), que nos maîtres ont expliqué ainsi: que les paroles de Torah soient à tes yeux comme neuves, comme si tu te tenais chaque jour au mont Sinaï et recevais la Torah.

Il se trouve alors qu'il se rend semblable au Créateur béni soit-Il, lui aussi dans le renouvellement de chaque jour. Et c'est le sens de "celui qui détourne son oreille pour ne pas entendre la Torah" (Michle 28,9), c'est-à-dire que sa pensée n'est pas limpide et pure au point de penser cela chaque jour comme s'il entendait la Torah du Sinaï; "même sa prière est une abomination", parce que sa prière est brouillée et mélangée de pensées étrangères.

Il faut au contraire que sa pensée soit toujours comme si aujourd'hui il entendait et recevait la Torah, et par cela il peut recevoir l'influx du bien que le Saint béni soit-Il renouvelle chaque jour. Car il est écrit "le sixième jour" (Bereshit 1,31), et nos sages de mémoire bénie ont exposé: "le sixième, le sixième connu, cela enseigne que le Saint béni soit-Il a posé une condition dans l'œuvre de la Création, à condition qu'Israël reçoive la Torah, qui fut donnée le six sivan".

Il se trouve donc que lorsque l'homme pense et se représente comme si aujourd'hui il entendait la Torah, c'est pour lui comme si le monde était créé aujourd'hui, et alors le Saint béni soit-Il a porte son regard pour que ce soit bien; ainsi, chaque jour, le tsadik attire ce bien-là.

Et c'est le sens de: "Il vit que les méchants n'étaient pas dignes d'user de la lumière, et Il la mit en réserve pour les justes pour le monde à venir" (Haguiga 12a). Les anciens ont déjà scruté la question pour comprendre en quel lieu le Nom béni soit-Il a mis la lumière en réserve: la lumière allait d'une extrémité du monde à l'autre, où donc l'a-t-Il cachée?

Mais on peut dire, selon les propos ci-dessus: le Nom béni soit-Il a porte son regard sur la lumière afin qu'il y ait du bien, comme ci-dessus; il se trouve alors que les méchants eux aussi auraient joui de ce bien-là. Qu'a fait le Saint béni soit-Il?

Il a mis en réserve le bien dans la lumière pour les justes pour le monde à venir, c'est-à-dire qu'à chaque fois qu'ils en auront besoin, le bien sera prêt et disposé pour eux, comme ci-dessus, car Il renouvelle sur eux chaque jour des bontés (hassadim) par leur pensée pure, eux qui pensent chaque jour comme s'ils entendaient la Torah au Sinaï.

Et c'est le sens de "lorsque tu bâtiras une maison neuve" (Devarim 22,8): l'intériorité de l'homme est appelée "maison". Lorsque tu bâtiras ton intériorité par des pensées pures, "neuve", cela veut dire qu'il te faut que les paroles de Torah soient neuves pour toi, comme ci-dessus; "et tu feras un parapet (maaké) à ton toit", ce qui signifie qu'il te faut aller en profondeur et abaisser ta hauteur, car "maaké" (מעקה) est de la langue de "des profondeurs je t'ai appelé" (מִמַּעֲמַקִּים, Tehilim 130,1), et le "toit" (גג) fait allusion à l'orgueil, comme le toit qui se tient en haut.

Et lorsqu'il s'abaissera lui-même, alors il bâtira sa maison dans la justice. Comprends bien.

"Lorsqu'un homme trouvera une jeune fille..." (Devarim 22,28). Il semble qu'on puisse l'expliquer par voie d'allusion.

Car il est écrit dans les Écrits (les écrits du Ari) que parfois le tsadik mérite, par ses actes, qu'une âme vienne à lui en ibbour (gestation: adjonction temporaire d'une âme d'en haut à un vivant), issue de l'âme d'un grand tsadik auquel il aurait seulement manqué quelque nuance dans la perfection d'une mitsva ou dans l'intégrité; et cette âme vient au tsadik par le secret de l'ibbour jusqu'à ce qu'il accomplisse cette mitsva dans laquelle elle avait manqué, et alors elle s'en retourne et s'en va à sa place. Et parfois, si ce tsadik en qui l'âme se fait ibbour marche dans sa droiture avec intégrité, alors elle ne s'en va pas de lui et l'assiste dans le service du Créateur béni soit-Il; et cela s'appelle du nom de "trouvaille" (metsia).

Et c'est le sens de "lorsqu'un homme trouvera": cela veut dire que le tsadik est appelé "homme" (ich); s'il trouve une trouvaille, c'est-à-dire l'ibbour de l'âme d'un tsadik. "Naara" (jeune fille) est de la langue de "que les méchants soient secoués hors de la terre" (וְיִנָּעֲרוּ, Iyov 38,13), ce qui veut dire que par cela il agira pour secouer et chasser toute la méchanceté et tous les maux hors d'Israël.

"Bétoula" (vierge), c'est-à-dire par le fait qu'il renouvellera des nouveautés de Torah (hidouchin de-oraita), de la langue de "terre vierge", c'est-à-dire qu'il innovera une chose nouvelle dans la Torah sainte. "Qui n'est pas fiancée": car il est dit dans la guemara "celui qui étudie la Torah devant un ignorant (am haarets), c'est comme s'il cohabitait avec sa fiancée en sa présence" (Sanhédrin 99a); or il n'en va pas ainsi du tsadik, qui n'a pas étudié la Torah devant un ignorant, ni pour aucune arrière-pensée, ce qui serait une étude non désintéressée, mais qui étudie la Torah pour elle-même.

"Et il la saisit", ce qui signifie qu'il saisira l'âme afin qu'elle ne s'en aille pas de lui. "Et il couche avec elle", c'est-à-dire qu'elle demeurera avec lui.

"Et ils sont trouvés", ce qui signifie que ce sera une trouvaille, pour ce tsadik-là et pour l'âme qui se fait ibbour en lui. "Et il donnera au père de la jeune fille" ....

(il manque ici un peu de texte)

Et c'est le sens de "tu ne verras pas le bœuf de ton frère ou son agneau égarés" (Devarim 22,1): il y a un tsadik appelé "chor" (bœuf, שור), de la langue du regard, selon "je le vois (אשורנו) mais non de près" (Bamidbar 24,17), c'est-à-dire qu'il contemple toujours l'élévation de D-ieu béni soit-Il; et il y a un tsadik appelé "se" (agneau, שה), c'est-à-dire qui marche dans l'intégrité. "Egarés" (nidahim) signifie qu'ils ont été repoussés de leur place et sont venus à toi par le secret de l'ibbour, parce qu'ils ont manqué un peu dans leur service du Créateur béni soit-Il, comme ci-dessus.

"Et tu te déroberas à eux", cela veut dire que tu voudrais te dérober; c'est pourquoi je t'avertis: "tu les ramèneras à ton frère", cela veut dire que tu veilleras à le réparer (tikoun), car l'âme qui se fait ibbour en lui lui fait connaître ce qu'elle a manqué dans les commandements du Nom, afin de le réparer. "Et si ton frère n'est pas proche de toi", cela veut dire qu'elle n'a pas de proximité avec toi pour te le faire savoir; "et que tu ne le connais pas", c'est-à-dire ce qui a manqué, et cela vient de ce que tes actes ne sont pas encore assez parfaits.

"Tu le recueilleras à l'intérieur de ta maison", c'est-à-dire que tu ajouteras de la perfection à tes actes. "Et il sera avec toi", cela veut dire que l'âme sera avec toi; "jusqu'à ce que ton frère le réclame", cela veut dire jusqu'à ce que tu recherches ce qui lui manque; "et tu le lui rendras", cela veut dire que tu le répareras.

Et cela se comprend aisément.

"Lorsque tu entreras dans la vigne de ton prochain..." (Devarim 23,25). Il me semble que "la vigne du Nom des armées" (Yechayahou 5,7) désigne les secrets de la Torah, c'est le vin conservé dans ses raisins.

Et le verset dit: si tu as mérité de parvenir aux secrets de la Torah, "tu mangeras des raisins selon ton désir (kenafchekha)", cela veut dire selon ton niveau, de sorte que tu ne montes pas à des niveaux que tu n'as pas encore atteints, mais que tu y montes selon ton niveau et pas davantage. "À ta satiété (savekha)", cela veut dire: comment sauras-tu si c'est selon ton niveau ou davantage?

Le verset répond: lorsque tu verras que tu en es rassasié à l'extrême, plus que de tous les plaisirs et de tous les délices. "Et tu n'en mettras pas dans ton récipient": le verset t'avertit de ne pas en faire jouir ton corps, selon ce qu'a dit le Tana "et n'en fais pas une couronne pour t'en grandir" (Avot 4,5).

Et c'est le sens de "lorsque tu moissonneras ta moisson dans ton champ..." (Devarim 24,19): ceux qui s'occupent des secrets de la Torah sont appelés "les moissonneurs du champ" (mehatsdei hakla, expression araméenne du Zohar). Et il dit: si tu veux être parmi les moissonneurs du champ, et c'est là le sens de "ton champ", c'est-à-dire le champ des pommiers (sedé tapouhim); "et que tu oublies une gerbe (omer) dans le champ": "omer" (עומר) est comme "omer" (אומר, parole) avec un alef, car le ayin se permute avec l'alef dans les lettres gutturales (אחע"ה); cela veut dire que tu oublieras encore quelque parole sainte qui touche à cela, et que tu n'es pas encore parvenu à ce niveau d'être parmi les moissonneurs du champ.

Et le verset dit "tu ne retourneras pas la prendre", cela veut dire que même si tu as commencé, tu ne retourneras plus prendre ce niveau-là jusqu'à ce que tu y parviennes. "Elle sera pour l'étranger, l'orphelin et la veuve": allusion à un tsadik tel qu'il est comme un étranger en ce monde-ci, qui n'a aucun rapport avec le monde, qui est soumis et humble comme un orphelin, et qui s'afflige de l'exil de la Chekhina; c'est à lui que convient ce niveau.

"Afin que le Nom te bénisse...": le verset t'annonce que tu seras béni toi aussi par cela, du fait que tu te retiens d'un niveau dont tu n'es pas encore digne.

Et revenons au verset cité plus haut: "lorsque tu entreras dans les blés sur pied de ton prochain" (Devarim 23,26), ce qui signifie: si tu mérites de parvenir à un niveau si grand que tu sois une stature complète (koma chelema), de sorte que tous tes membres et tous tes tendons soient sanctifiés et réparés pour la résidence de la Chekhina et de la sainteté; "et tu cueilleras des épis (mélilot)", ce qui signifie que tu mériteras de faire sortir la sainteté de Lilit (מלילות, lu comme מלילית, "de Lilit"), c'est-à-dire de la kelipa (écorce, force d'impureté), selon (Iyov 20,15) "il a englouti une fortune, il la vomira".

"S'il y a parmi toi un homme qui ne sera pas pur..." (Devarim 23,11). Par voie d'allusion: la Torah sainte fait allusion à un homme juste qui marche dans les voies du Nom béni soit-Il, mais qui n'est pas encore pur dans toutes ses pensées.

Et c'est le sens de "s'il y a... par un accident de nuit (mikre laila)": qu'il lui est survenu des événements (mikraot) de bassesse et de fautes, à D-ieu ne plaise, que l'on appelle "nuit"; c'est-à-dire que son corps n'est pas entièrement pur au point d'être préservé de l'impureté séminale, à D-ieu ne plaise, ni ses yeux préservés de porter des regards qui ne sont pas bons et de voir le mal, ni ses oreilles d'entendre, ni sa bouche de parler de ce qui n'est pas un besoin d'en haut pour Son service et pour Sa crainte, que Son nom soit béni. "Et il sortira hors du camp": le verset lui donne un conseil, à savoir que puisqu'il est sorti hors du camp des saints, il lui faut se réparer dans les degrés inférieurs, et ne pas s'accrocher aux voies des tsadikim saints et véritables qui s'occupent des secrets supérieurs, dans leur crainte et dans leur amour parfaits, sans aucune scorie, sans la moindre trace de faute ni pensée de péché; or lui n'en est pas là, car sa pensée est entachée et n'est pas limpide dans la sainteté, et ses membres ne sont pas réparés.

Comment donc entrerait-il dans le palais du roi (heikhala de-malka) pour fouiller et scruter dans les trésors du roi, qui sont les secrets saints et supérieurs de la Torah? Bien au contraire, à D-ieu ne plaise, les zélés l'atteignent, ce sont les kelipot extérieures, et elles s'accrochent à lui pour le faire fauter et le faire trébucher davantage, à D-ieu ne plaise.

C'est pourquoi il lui faut réparer son âme et ses membres par certaines pratiques qui sont hors du camp de la sainteté supérieure, c'est-à-dire qu'il s'imposera quelque mortification, qu'il se repentira, reviendra, prendra garde et se gardera des choses qui l'amènent aux fautes susdites; et qu'il veille à s'efforcer et à se renforcer pour clarifier ses pensées, à être scrupuleux dans ses actes et à les examiner pour voir s'ils sont accomplis en vérité, d'un cœur entier, sans aucun mélange de levain, de scorie et de rebut, et que ses actes soient dans la voie de la vérité sans aucun mélange de bien et de mal; et qu'il s'attache à la Torah sainte et s'y adonne dans la pureté, qu'il s'immerge au moment où il a besoin d'immersion. Alors s'embrasera en lui, en son intérieur, l'attachement (devekout) et l'enthousiasme d'une clarté de sainteté supérieure.

Et c'est l'intention du verset: "et ce sera vers le soir (lifnot erev)", cela veut dire lorsqu'il écartera (yefané) le mélange mauvais qui était en lui, comme ci-dessus; "et il se lavera dans l'eau", allusion à la Torah sainte qui est appelée "eau", et aussi l'eau au sens simple, qu'il s'occupe de la Torah dans la pureté en s'immergeant dans l'eau, comme ci-dessus; et alors "au coucher du soleil", cela veut dire lorsque lui viendront la clarté et l'enthousiasme, "il rentrera à l'intérieur du camp", ce qui signifie qu'alors il entrera dans l'intériorité du camp, ce sont les secrets supérieurs. Et cela se comprend aisément.

"S'il y a une querelle entre des hommes..." (Devarim 25,1). Selon la voie de la morale, cela vise l'homme qui n'est pas d'un tempérament équilibré, mais dont parfois le penchant prend le dessus sur lui, à la manière d'une querelle, et il n'y a pas de paix dans ses os, selon ce qu'a dit le roi David, la paix soit sur lui: "il n'y a pas de paix dans mes os..." (Tehilim 38,4).

"Et ils s'approcheront du jugement", cela veut dire du tsadik qui est un juge véritable; "et on les jugera" de telle manière que "l'on déclarera juste le juste", ce qui signifie que la justice montera et sera élevée en haut; "et l'on déclarera coupable le coupable", ce qui signifie que la méchanceté qu'il a commise, on la déclarera très coupable, en lui reprochant en face sa méchanceté et en grossissant beaucoup à ses yeux cette méchanceté. Et c'est ce qu'ont dit nos sages de mémoire bénie: "et l'on déclarera juste le juste", celui qui l'était au départ (Sanhédrin 10a), cela veut dire que la justice qu'il a faite au commencement, on la déclarera juste.

"Et il sera, si (bin) le coupable mérite d'être frappé": "bin" est de la langue de bina (l'intelligence, la troisième sefira), cela veut dire lorsque le tsadik méritera de parvenir au niveau de bina, là où se trouve l'essentiel de la techouva (le retour, le repentir); "de frapper le coupable" signifie qu'alors il frappera et brisera la méchanceté; "et le juge le fera étendre" signifie qu'il fera tomber la méchanceté de sorte qu'elle ne revienne plus à lui; "et on le frappera devant lui" signifie que le tsadik brisera devant lui la méchanceté; "selon sa méchanceté, par nombre" signifie que le tsadik énumérera devant lui de telles transgressions, selon la méchanceté qu'il a commise, et il rendra méprisables devant lui ses actes de dérision; par cela il brisera sa méchanceté de sorte qu'elle ne revienne plus à lui, et il parviendra à une techouva complète. "Quarante coups on lui donnera": le verset instruit le tsadik que, lorsqu'il veut le ramener à une techouva complète, il doit alors se tenir lui-même pour un juste parfait; et c'est ce à quoi fait allusion "quarante", car l'œil généreux donne un quarantième (Terouma d'un œil généreux: un sur quarante).

Et bien que l'homme doive toujours se tenir pour un homme moyen (benoni), à cette heure-là il doit se tenir pour un juste parfait, afin de ne pas ajouter encore à la méchanceté de l'autre. Et c'est le sens de "de peur que l'on n'ajoute à le frapper au-delà de ces coups, d'une grande plaie", ce qui signifie que tu ajouterais sur lui encore davantage de coups nombreux et de châtiments s'il ne brise pas entièrement sa méchanceté de façon à ne plus agir ainsi.

"Et ton frère serait avili à tes yeux", cela veut dire que tu causerais à toi-même de sortir du jardin d'Éden pour voir les souffrances de ton frère, comment il est grillé dans le feu de la géhenne. C'est pourquoi veille à briser entièrement sa méchanceté, afin qu'il ne retourne pas à sa méchanceté, qu'il fasse une techouva complète et qu'il mérite le noam supérieur (la douceur d'en haut).

Et cela se comprend aisément.