Noam Elimelech — Sefer Devarim, Shoftim

Juges et officiers etc. Il semble que l'on puisse expliquer selon ce qui est enseigné dans la Guemara: 'les justes, c'est le penchant au bien qui les juge etc.' (Berakhot 61b).

On peut dire que le sens est celui-ci: telle est la voie des justes, ils ont en eux celui qui reprend (mokhiah, le réprimandeur intérieur), qui les reprend sur tous les actes qu'ils accomplissent; il les reprend en face et leur montre, même dans leurs bonnes actions, en quoi elles ont été déficientes et n'ont pas été faites selon la règle, comme il conviendrait de les faire pour le Créateur qu'Il soit exalté. Et c'est cela 'le penchant au bien les juge'.

Il n'en va pas ainsi des méchants, car c'est l'inverse: toutes leurs actions sont bonnes à leurs yeux, et même les mauvaises actions qu'ils ont commises, le penchant au mal (yetser hara) leur montre qu'ils ont bien agi; et c'est cela 'le penchant au mal les juge'. 'Les intermédiaires (beinonim), l'un et l'autre les jugent', comme l'a dit le Tana: 'des gens comme nous sont des intermédiaires'. C'est-à-dire que l'homme doit se tenir dans ces deux voies, pour débattre en lui-même constamment au sujet de ses actes: qu'il ait toujours devant les yeux qu'il est un homme de manque, qui reste en deçà dans son service envers le Nom qu'Il soit béni et qui ne s'acquitte pas de son devoir; et qu'en accomplissant l'une des mitsvot de ה' il comprenne et discerne bien, et qu'il pense qu'il ne l'a pas faite avec toute la limpidité et la pureté requises comme il convient envers le Nom qu'Il soit exalté, et qu'il soit humble et méprisable à ses propres yeux.

Mais malgré cela, qu'il ne se tienne pas pour un méchant, à Dieu ne plaise, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: 'ne sois pas méchant à tes propres yeux' (Avot 2,13). La raison en est que si, à Dieu ne plaise, il se tenait pour un méchant, alors il n'aurait plus de cœur en lui pour accomplir une mitsva, ou l'étude de la Tora, ou la prière, ou quelque acte casher et droit, car il se désespère lui-même en disant qu'il n'en est pas digne.

Il se trouve donc que l'homme doit se tenir aux deux degrés à la fois, qu'ils soient joints ensemble chez lui, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie: 'de tout ton cœur (levavekha) - avec tes deux penchants' (Berakhot 54a); et c'est cela 'des gens comme nous sont des intermédiaires', et 'les intermédiaires, l'un et l'autre les jugent'.

Et c'est cela 'des juges et des officiers tu te donneras' (Devarim 16,18): une allusion aux deux juges susdits, c'est-à-dire le penchant au bien (yetser tov) et le penchant au mal. Et le verset désigne le penchant au bien par le terme 'officiers' (chotrim), car il est comme l'officier qui exerce l'autorité sur le peuple pour qu'il ne fasse pas le mal; de même le penchant au bien reprend et corrige l'homme par la verge de sa bouche et lui montre ce qui lui a manqué dans le service. 'Dans toutes tes portes' (bekhol chearekha): car pour chaque chose de mitsva et de sainteté il y a une porte à part, et tout ce que l'homme fait en ce monde-ci, Tora, prière, ou quelque sainteté, il ouvre la porte de cette mitsva-là; et c'est cela 'dans toutes tes portes'.

'Tu ne feras pas dévier etc. et tu ne reconnaîtras pas de face' (Devarim 16,19). Car voici, il est écrit 'tu n'auras pas d'autres dieux devant Ma face' (Chemot 20,3), et l'on peut expliquer ainsi: voici, le Créateur béni soit-Il est appelé la 'face' de toute chose, car toute chose possède une part de divinité qui la fait être et qui la fait vivre; et si, à Dieu ne plaise, l'homme pense quelque pensée étrangère, ou qu'il porte quelque regard mauvais, alors il chasse et éloigne de lui la face.

Et les pensées étrangères, les regards et les imaginations mauvaises sont appelés 'autres dieux'; et c'est cela 'tu n'auras pas d'autres dieux etc.'. Et c'est cela 'tu ne reconnaîtras pas de face', c'est-à-dire que tu ne pèches pas et que tu ne penses pas de pensée extérieure, afin de ne pas éloigner la face et qu'elle ne devienne pas étrangère à toi. 'Et tu ne prendras pas de pot-de-vin, car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages etc.' (Devarim 16,19): à première vue, nos yeux voient pourtant bien des preneurs de pots-de-vin, et ils sont sains et forts, et ils meurent avec toute la puissance de leur vue.

Mais la chose est ainsi: le juste qui sert ה' en vérité mérite d'atteindre de grands degrés dans les yeux de son intellect, qui sont la Sagesse supérieure ('hokhma ilaa, la sagesse d'en haut). Et c'est cela 'les yeux de ה' sont vers les justes' (Tehilim 34,16): le Nom qu'Il soit béni gratifie les justes des yeux de l'intellect supérieur.

Et c'est cela 'tu ne prendras pas etc. car le pot-de-vin aveugle les yeux des sages etc.': le sens est qu'il ne méritera pas, dans les yeux de son intellect, la Sagesse supérieure. 'Et il fausse les paroles des justes': c'est-à-dire les paroles des justes qui parlent dans leur sainteté, il les fausse; autrement dit, non seulement il ne méritera pas la Sagesse supérieure, mais en outre, si les justes veulent le corriger par leurs paroles pour le ramener au bien, leurs paroles ne lui serviront à rien, car toutes leurs paroles lui sembleront des paroles faussées.

'La justice, la justice tu poursuivras' (Devarim 16,20). Le sens est que tu veilles à rendre justes tes actes, car par la justice (tsedek) d'en bas tu poursuis la justice supérieure pour l'élever à sa racine et pour l'adoucir.

Et c'est aussi le sens de 'et ils jugeront le peuple d'un jugement juste' (Devarim 16,18).

Ou bien l'on dira 'des juges etc.': voici, il y a deux sortes de justes. Il y a un juste qui peut tout opérer par sa parole sainte et qui n'a pas tellement besoin de crier ni de prier, car sa parole laisse une empreinte et il peut retenir les rigueurs (dinim, jugements sévères) pour qu'elles ne viennent pas du tout.

Et il y a un juste qui n'est pas à ce degré et qui doit prier et crier vers le Nom qu'Il soit béni jusqu'à ce que le Nom qu'Il soit béni entende sa prière. Et c'est cela 'les yeux de ה' sont vers les justes et Ses oreilles vers leur cri' (Tehilim 34,16), car les yeux sont plus haut que les oreilles, comme on le sait.

Et le juste qui est parvenu au degré supérieur, au point que le Nom qu'Il soit béni veille sur lui d'un œil ouvert (ayin pekiha, la providence attentive), celui-là opère tout par cette providence, le Nom qu'Il soit béni veillant sur sa parole et sur ses mouvements; et c'est cela 'et moi, je suis prière' (Tehilim 109,4). Et le juste qui est en dessous de ce degré a besoin de clameur et de prière.

Et c'est cela 'les yeux de ה' etc.', une allusion aux deux degrés susdits.

Et c'est cela 'des juges etc. tu te donneras etc. pour tes tribus' (Devarim 16,18): c'est-à-dire que tu te donnes de tels juges, qui peuvent retenir les rigueurs pour qu'elles ne viennent pas du tout. 'Dans toutes tes portes': car le monde appartient au juste, comme il est enseigné que le Nom qu'Il soit béni prenait conseil auprès des âmes des justes lors de l'œuvre de la Création. Et c'est cela 'pour tes tribus (lichvatekha)', une allusion au fait qu'ils peuvent retenir la verge (chevet) du jugement.

Et c'est cela 'ה' a voulu, pour Sa justice etc.' (Yechayahou 42,21), c'est-à-dire: tout ce que ה' veut faire, que ce soit miséricorde ou que ce soit rigueur, à Dieu ne plaise, tout cela est 'pour Sa justice', car Il veut accomplir des actes de justice (tsedakot), à savoir qu'Il retient les rigueurs par le moyen du juste; et c'est une justice pour le monde et pour le juste, car celui-ci doit monter à un grand degré. Et c'est cela 'Il rendra la Tora grande etc.'.

Et c'est cela 'ta verge et ton appui' (Tehilim 23,4): 'ta verge (chivtekha)' désigne les rigueurs, 'et ton appui' désigne les justes qui les retiennent et qui sont pour nous un appui afin qu'elles ne viennent pas; 'ce sont eux qui me consolent'. Et cela est facile à comprendre.

'Si une chose t'est trop difficile etc. entre jugement et jugement etc., tu te lèveras et tu monteras etc.' (Devarim 17,8). Il me semble que l'on puisse expliquer ainsi: voici, le juste accomplit de grandes merveilles; par sa parole sainte tous les jugements sont adoucis de dessus Israël, et il attire les jugements sur les méchants, et cela est une grande merveille.

Et c'est cela 'si une chose t'est merveilleuse (yipalé)', c'est-à-dire lorsque tu voudras que ta parole opère une merveille comme ci-dessus, 'entre jugement et jugement etc.' comme ci-dessus, à savoir adoucir les jugements sur Israël et attirer le jugement sur les méchants, et que tu discernes quel jugement adoucir et quel jugement attirer sur les méchants. 'Tu te lèveras et tu monteras': le sens est que tu veilles à réparer tous tes membres, à sanctifier chaque membre l'un après l'autre, afin que tu sois une stature complète (koma chelema), comme je l'ai dit sur le verset 'et je vis une ressemblance comme l'aspect d'un homme assis sur un trône' (Ye'hezkel 1,26). Et loin de nous de penser cela du Créateur qu'Il soit exalté, qui n'a ni ressemblance ni figure du tout; mais la chose est que le prophète Ye'hezkel s'est sanctifié d'une grande sainteté en chaque membre, et il est parvenu jusqu'à sa racine en stature complète.

Et c'est ce qu'il a dit 'et je vis une ressemblance comme l'aspect d'un homme', c'est-à-dire qu'il vit sa propre ressemblance parvenue jusqu'au Trône de Gloire. Et c'est cela 'et tu monteras vers le lieu que ה' choisira', c'est-à-dire que tu monteras dans ta stature jusqu'au Trône de Gloire.

Et cela est facile à comprendre.

'Lorsque ה' retranchera etc. les nations etc.' (Devarim 19,1). Il me semble: voici, l'homme est le commencement de la pensée et la fin de l'acte, car la création de l'homme eut lieu le sixième jour, après toutes les créatures, et il est le commencement de la pensée, car toutes les créatures ont été créées pour l'homme.

Et l'homme doit s'affiner afin de parvenir au monde des pensées, c'est-à-dire qu'il ait des pensées pures par lesquelles il parvienne à sa racine. Et c'est ce qu'ont dit nos maîtres de mémoire bénie: 'celui qui veut déraciner l'idolâtrie doit la déraciner jusqu'à sa racine', car les pensées étrangères sont appelées du nom d'idolâtrie (avoda zara), c'est-à-dire un service (avoda) qui lui est étranger (zara).

Et 'il doit déraciner' veut dire qu'il doit réparer la racine d'où viennent et jaillissent les pensées étrangères, car toutes les pensées étrangères jaillissent de la racine des fautes de la jeunesse et des transgressions que l'homme foule de ses talons; et c'est cela 'il doit déraciner etc.'. Mais malgré tout cela il faut l'aide du Ciel (siyata dichmaya), car 'celui qui vient se purifier, on l'aide', et 'si le Saint béni soit-Il ne l'aidait pas, il n'en viendrait pas à bout'.

Et c'est cela 'lorsqu'Il retranchera etc. les nations', c'est-à-dire les pensées étrangères et les kelipot (écorces, forces d'impureté) qui sont appelées du nom de 'nations'. 'Que ה' ton Elokim te donne', c'est-à-dire que ceci est un don du Nom qu'Il soit béni, qui te donne leur terre, à savoir la matérialité dans laquelle elles t'ont enraciné. 'Et tu en hériteras', c'est-à-dire que par ton repentir tu feras sortir d'elles les étincelles saintes, 'il a englouti une richesse, il la vomira' (Iyov 20,15). 'Et tu habiteras dans leurs villes et dans leurs maisons': le sens de 'leurs villes (aréhem)' est de la langue de 'ânon sauvage (ayir père)' (Iyov 11,12), c'est-à-dire tes égarements, lorsque tu étais comme un ânon sauvage, tu ramenneras le tout à la sainteté, y compris les choses matérielles; 'et dans leurs maisons' veut dire que tu parviendras à l'attachement (dvékout) et à l'intériorité supérieure. Et cela est facile à comprendre.

'Tu te prépareras le chemin' (Devarim 19,3). Autre explication: veille à te préparer et à t'élargir un chemin droit vers le Créateur. 'Et tu diviseras en trois le territoire de ton pays': le sens est que tu divises tes jours en trois, selon la parole de nos maîtres de mémoire bénie 'que l'homme divise toujours ses années en trois etc., un tiers pour l'Écriture (Mikra)' (Kidouchin 30a). 'Et ce sera pour que s'y réfugie tout meurtrier': 'pour fuir (lanous)' est de la langue de 'levez un étendard (nés)' (Yechayahou 62,10), c'est-à-dire que par cela tu élèveras et tu hausseras toutes les choses qui ont été assassinées, à savoir que tant que l'homme n'a pas fait repentance, alors ni la Tora ni la prière ne se sont envolées en haut, et elles gisent comme une chose assassinée; et maintenant tu les élèveras et tu les porteras en haut. 'Et voici la chose du meurtrier': le sens est: cette chose qui était assassinée jusqu'à présent, 'qui s'y réfugiera', le sens est: et maintenant tu la porteras et tu l'élèveras en haut, 'et il vivra', c'est-à-dire que tu y mettras de la vitalité.

Et si tu dis: qui sait qu'elle était auparavant comme une chose assassinée? Le verset a donné ce signe: 'qui frappera son prochain', c'est-à-dire que tes actes précédents, tes études de Tora et tes prières, frappaient ton prochain, c'est le juste appelé 'son prochain', il ne pouvait pas supporter tes actes, et ils n'étaient pas agréés des créatures. 'Sans savoir (bivli daat)': le sens est: parce qu'ils étaient sans connaissance (daat).

Et si tu dis: comment saurai-je que ceci est la vérité? Il est dit 'et il ne le haïssait pas', le sens est: car nous avons vu qu'il ne l'a jamais haï, sinon à cause de ses actes laids; c'est pourquoi tes actes te rapprocheront, afin de tout réparer.

Et cela est facile à comprendre.